Las muchas naturalezas en los Andes

revista de recerca i formació en antropologia
perifèria
Número 7, Diciembre 2007
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Las muchas naturalezas en los Andes
Ricardo Cavalcanti-Schiel – Laboratoire d’Anthropologie Sociale – EHESS, Paris 1
Resumen
Si en el Occidente moderno la noción de naturaleza se conforma en contraposición
lógica a la noción de cultura, las disposiciones semánticas de una y otra categoría
conforman, de su parte, una específica ecología del pensamiento. Lo que
planteamos en el presente artículo es que esta conformación puede no ser aplicable
en otros sistemas de pensamiento. Para esto, tomamos como caso de confrontación
la cosmología andina y acercamos a sus referentes una interpretación etnológica de
inspiración amazonista que no le suele ser usual.
Abstract
In modern Western thought the idea of nature is constructed in logical opposition to
the idea of culture, and with their semantic contents they constitute a specific
ecology of mind. I argue here that this arrangement can not necessarily be
applicable to others systems of thought. For this purpose I take the case of Andean
cosmology and I submit it to an analytical treatment inspired by the
“multiculturalistic” thesis from Amazonian ethnology.
Introducción
Que el par conceptual naturaleza/cultura proporcione la distinción más elemental
por la que las ciencias sociales formulan, delimitan y comprenden sus objetos
parece ya una evidente trivialidad. Desde los albores decimonónicos de la sociología
y de la antropología, enunciar el ámbito de la cultura conlleva considerar, explícita
o implícitamente, donde se detuvo la “naturaleza”, o entonces de qué otro modo,
es decir, por medio de qué especificidades otras, sus preceptos seguirían
presuntamente funcionando en las relaciones humanas, de manera que el social,
sitio y terruño de la cultura, puede incluso hacer parte de la naturaleza, pero como
una naturaleza aparte (casi siempre definida por un cierto nivel de “complejidad”;
una complejidad que, finalmente –es decir, para los fines de la especulación
sociológica–, la vuelve autonómica, o sui generis). Desde luego, el entramado
conceptual en la base no sólo de las ciencias sociales sino también de otros muchos
1
Enviar correspondencia a: Ricardo Cavalcanti-Schiel, riccaval@yahoo.com.br
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ámbitos científicos, no es una excentricidad de la razón objetiva, sino que un retoño
del sistema de pensamiento que sostiene la ontología del Occidente moderno. Con
la licencia de la inspiración en Roy Wagner (1975: 140-151) podríamos decir que a
la invención –o a cada reinvención– de la cultura corresponde la invención –o una
nueva reinvención– de la naturaleza (y viceversa); de modo que lo que se consagra
en la ontología del Occidente moderno es que la idea de naturaleza se concibe
forzosamente en contraposición lógica a la idea de cultura.
Ahora bien, si a esta última se adscribe, en términos más genéricos, toda forma de
agencia
humana,
las
expresiones
históricas
de
la
relación
simbólica
naturaleza/cultura pueden ser trazadas desde mucho antes de la modernidad. Al
hacerlo desde la Grecia preclásica Pierre Hadot (2004) nos sugiere que aquella
agencia humana ejercida sobre (o frente a) la naturaleza fue recurrentemente
formulada según el tropo figurativo –o la “metáfora”, como prefiere el autor– del
“desvelamiento”, literalmente, del sacársele el velo; operación que se realizaría
acorde unos cuantos regímenes simbólicos más específicos –o actitudes. Lo que
para Hadot caracterizaría por ejemplo la “actitud prometeica” sería la utilización “de
procedimientos técnicos para arrancar de la Naturaleza sus ‘secretos’ con el fin de
dominarla y explotarla” (:115):
En la Antigüedad la actitud prometeica se presentaba bajo tres formas: la
mecánica, la magia y los bosquejos del método experimental, tres prácticas
que tienen en común el hecho de buscar alcanzar efectos extraños a lo que se
considera como el curso normal de la naturaleza, efectos cuyas causas
escapan a aquellos que no operan según tales técnicas. Al final de la Edad
Media y comienzos de los tiempos modernos estas tres prácticas se acercan y
se transforman profundamente para producir el nacimiento de la ciencia
experimental. La divisa del mundo moderno será entonces: ‘saber es poder’;
pero también: ‘poder, o sea, fabricar gracias a la experimentación, es saber’.
(Hadot, 2004: 115, traducción nuestra).
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A todas luces, la naturaleza –y con ella, la cultura– no es una invención reciente2.
Sin embargo, lo que quisiéramos subrayar en este juego de relaciones categoriales
es precisamente lo lógico, por oposición a lo fenomenológico, es decir, no se trata,
en
este
momento
interpretativo,
de
especificar
empíricamente
un
ámbito
exhaustivo de la naturaleza, ni de la cultura, sino que aprehender de qué manera la
forma de suponer a uno, a un tiempo excluye y especifica al otro. De este modo,
las fronteras de validación de los dos conceptos no están fijadas por una
fenomenología inmanente. Lo que es cultural en un momento puede ser concebido
como natural en otro (y viceversa), y para esto basta accionar conceptos bien
conocidos de la ciencia moderna, como innatismo (en la psicología) o adaptación
(en la arqueología) –o, para el sentido inverso, el de antropogénesis o
etnoecología.
Tomemos como ejemplo breve las justificativas que nos ofrece el autor de un
competente ensayo sociológico sobre el cante flamenco. Al considerar el lugar
epistemológico de esta sociología frente a la apreciación artística y a una
consecuente “flamencología” tradicional producida a partir del influjo de la afición
(el “conocimiento sensual”), Gerhard Steingress sostiene que:
El arte es el que representa la expresión sensual más amplia de la práctica
humana, el que sirve de reflejo espiritual y sensual de la experiencia cotidiana
del hombre, en tanto que la ciencia sólo puede explicar ciertos aspectos de la
realidad por medio de la racionalidad. Esta cualidad de la ciencia sirve para
desarrollar una comprensión racional más profunda sobre el arte pero no lo
puede sustituir como expresión total de la experiencia del hombre, ya que el
arte, según escribió Freud, es uno de los proyectos auxiliadores que sirve al
hombre para soportar y superar la tragedia de la vida (...). El arte es una de
las posibles reacciones humanas ante la desgracia social [etcétera, etcétera]”
(Steingress, 1993: 17-18, cursivas nuestras).
2
En contra el tropo figurativo (o, si se prefiere, el “mito”) de una naturaleza intocada, cierta tendencia
contemporánea de la ecología cultural a maximizar la agencia antropogénica hacia la asunción
fenoménica de una naturaleza irremediablemente (“naturalmente”) intervenida, borrando sus límites
fenomenológicos (y, por ende, la frontera de su distinción a la cultura), puede no ser mucho más que
una redisposición cartográfica de la incidencia empírica de las dos categorías en cuestión para re-velar
(poner otra vez el velo) como “definitivamente perdida” una naturaleza global que había sido hasta
entonces objeto de una praxis de desvelamiento y conquista. Si a la conquista definitiva equivaldría la
pérdida, la idea de naturaleza persiste lógicamente bajo el signo ideal de la pura exterioridad.
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Al suponer una “naturaleza humana” a partir de un presunto universalismo
freudiano, el autor arroja, en términos lógicos, el arte hacia el ámbito de una
determinación “natural”, mientras que a la sociología le tocaría el ámbito
racionalizante, artificioso, estricto, de la “cultura”. La “expresión sensual” está
explicada (o determinada) por el innatismo, y el arte pasa a estar comprendido en
el polo más “natural” de la cultura, mientras la racionalidad científica expresaría lo
que podría ser considerado el polo más reflexivo de esta misma cultura –o del
Espíritu humano. Es como si la cultura, reconocida por los kantianos y románticos
alemanes como “segunda naturaleza”, pudiera aún estar jerarquizada en una
“tercera” (o una “segunda-bis”) naturaleza y estuviéramos entonces frente a un
esquema conceptual semejante a una muñeca rusa. De este modo, entre
“naturaleza” y “cultura” las distinciones lógicas suelen ser más que todo
posicionales. Una categoría depende lógicamente de la otra, y no de una frontera
empírica tajante. Lo que las distingue es precisamente lo mismo que las une: una
lógica categorial de relación.
Si nos desplazamos del ámbito sintáctico hacia lo semántico, sin que descuidemos
de la lógica relacional estructurante dispuesta por el primero, y buscamos lo que
podría expresar un contenido mínimo para la concepción occidental moderna de
“naturaleza”, legatario de aquella “actitud prometeica” de que nos habla Hadot,
seguramente reconoceríamos como tal todo aquello que, presente en los objetos y
seres, precede a una acción investida de subjetividad, la acción que reconocemos
como “humana” por antonomasia, expresión del “gesto” cultural. Donde hay sujeto
no hay naturaleza; hay cultura. La antropogénesis del paisaje, por ejemplo
“proposición tan recurrente en la ecología cultural contemporánea”, que resta
verosimilitud empírica al “mito” de la naturaleza intocada, reconforma esta
naturaleza, pero no le otorga la condición de sujeto. En la cultura se encierran las
muchas posibilidades de expresión de la subjetividad y, de este modo, los muchos
lenguajes que organizan esta subjetividad, las muchas cosmologías, serían
singularidades “culturales”, mientras que la naturaleza persiste, aunque multiforme,
como la exterioridad hecha de una sola materia (física), y que aquella subjetividad
exclusiva “y ahora, en la modernidad, excluyente” puede “desvelar”. No por
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casualidad, este mapa mental, esta cartografía categorial, casi siempre nos sirve
para suponer que nuestra fenoménica naturaleza vale para todas las culturas.
En suma, es por medio de esta específica “ecología del pensamiento” que los
ámbitos de la naturaleza y de la cultura son para nosotros verificables y
delimitables. Pero en otras sociedades esto puede simplemente no funcionar.
Cosmología y naturaleza en los Andes
Los resultados de nuestras investigaciones etnográficas en un grupo quechua de los
Andes
meridionales
bolivianos
(Cavalcanti-Schiel,
2005)
subrayan
como
particularmente significativo un fenómeno ya bien conocido de los antropólogos en
los Andes de una manera general, pero que al parecer no mereció todavía la
atención de un análisis más exhaustivo de algunas de sus implicaciones
cosmológicas, al menos en la perspectiva por la cual fenómenos similares (en
términos de relaciones lógicas) han sido analizados en la vecina Amazonía.
Planteamos que los análisis lanzados desde la etnología amazonista a propósito de
la economía simbólica amerindia de la relación naturaleza/cultura pueden ser
dilucidadores también para la ontología de los pueblos andinos.
Para éstos, el orden propicio y bien reglado “o, como vamos a definirlo enseguida,
“reproductivo”“ de la existencia depende de una continua pactación entre los
elementos del cosmos, para que, en un sentido positivo (o más bien “deseado”), las
fuerzas o potencias de unos no sólo no desdeñen y no dañen a los otros, sino que
puedan serles mutuamente provechosos. Esto no excluye lo que se podría
reconocer también como el sentido negativo, puesto que la incidencia del daño, o
sea, de una potencia “predadora”, también es una posibilidad inminente, aunque no
necesariamente deseada. La idea (o el ideal) de una justa medida en el ethos
andino
parece
subordinada
a
una
permanente
ponderación,
implícitamente
dialógica, de lo “deseado”, para los múltiples sujetos del cosmos, es decir, para
todos los que puedan dispensar potencia. En términos generales, la centralidad del
esfuerzo, el dispendio de potencia por estos elementos “esfuerzo que en quechua
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se usa designar por la voz qallpa3“, está en la base de toda acción constructiva y
productiva, como también de todo daño y enfermedad.
El intercambio de esfuerzo es asimismo la base de toda sociabilidad “o más bien
“socialidad”, para hablar como Marilyn Strathern (1996)4. En el ámbito humano
este intercambio está enmarcado por ritos de trabajo colectivo, y se puede decir
que la dirección y amplitud de los circuitos de intercambio humano de trabajo es lo
que define lo que está adentro (o lo que potencialmente se incluye) y lo que esta
afuera (o lo que potencialmente se excluye) de cada unidad social local. En los
términos de esta permanente y contextual relación interioridad/exterioridad, el
intercambio de potencia no necesariamente constructiva, como el trabajo, sino que
destructiva, como la agresión física en las batallas rituales, define igualmente lo
complementario que uno tiene que tomarse en cuenta para poder definirse a si
mismo como unidad. Pero el esfuerzo, fuerza, potencia o energía “que es
aproximadamente el campo semántico de la categoría qallpa”, no es solamente un
atributo humano. Todos los elementos del cosmos lo tienen: los seres de este
mundo presente (kay pacha), establecido por su constitución (o “conformación”)
“solar”, luminosa y, por consiguiente, visible; como también los seres del mundo
otro paradigmático, el mundo de abajo (ukhu pacha), oscuro, para allá de la
frontera de lo visible, morada de los ancestros, de los muertos, sitio y refugio de
una otra era cosmológica: el pasado5.
3
Todas nuestras referencias terminológicas nativas serán hechas en el quechua meridional (o cuzcocollao) en razón de nuestra experiencia etnográfica específica. En este sentido, no nos preocupamos con
eventuales correlaciones terminológicas con el aymara, por ejemplo. Sin embargo, muchos de los
conceptos y fenómenos aquí mencionados no son derivados de nuestra especificidad etnográfica, pero
conforman (o antes se expresan dentro de) una misma lógica de pensamiento.
4
Al rechazar la utilidad analítica del concepto de “sociedad”, reconociéndolo como una suerte de entidad
hipostasiada, Marilyn Strathern (1996) sugiere el concepto de “socialidad” como la “matriz relacional”
(sin forma y sin límites) de la convivencia, mientras la “sociabilidad” (Strathern, 1988) sería la
conformación moral que incide como una especificación ideal (o incluso prescriptiva) de esa convivencia.
5
Los ancestros referidos son tanto las generaciones más cercanas de los linajes familiares como los
ancestros míticos, o, sencillamente, los más distantes, los que incluso ya se perdieron de cualquier
referencia de hereditariedad específica (y por esto pueden ser compartidos como ancestros comunes o
comunales de un grupo
o sea, como wak’as), y que ahora se alojan en un mundo otro, que no ocupa
más el espacio de la contemporaneidad. Se podrá decir que este espacio es el pasado, o que el pasado
no es tan simplemente tiempo, sino que ocupa un lugar espacial, por el cual sigue presente de un modo
propio, es decir, pasa a tener un estatuto de presencia en una extensión física del cosmos. En los Andes
6
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En suma, esta totalidad cosmológica de agentes comprende los humanos, animales
y plantas, como también las piedras, cerros, fuentes de agua y otros elementos
minerales y topográficos que revelan la intersección de este mundo con el mundo
otro, y asimismo las expresiones “menos visibles” o francamente no visibles de este
mundo otro, ya sean manifiestas por una materialidad indirecta, ambigua, oscilante
(remolinos de viento, arco iris, rayos, fuegos fatuos, espectros fantasmales) o bien
por una decidida no materialidad. Una “teoría general de la agencia” para la
cosmología andina no podría detenerse en la especificación y enumeración de
sujetos inmanentes (hombres, espíritus, deidades, etc), como si debiera constituir
un panteón exhaustivo de héroes culturales y personajes-sociales-tipo, sino que
debe partir de un antecedente lógico: el esfuerzo (o dispendio de energía) como
significante de la relación. Es a partir de él que se especifican los agentes, y no el
revés. Los cerros, por ejemplo, no son elegidos deidades tutelares (apus) por
fuerza de una fenomenología tan autoevidente cuanto insondable, sino porque
están estratégicamente dispuestos dentro de una relación necesaria que ancla el
sentido de presencia (es decir, sentido de lugar en la existencia cosmológica antes
que meramente territorial) y “como veremos enseguida” de perpetuidad6.
En un aspecto más particular, en los Andes una especial atención parece depositada
sobre los elementos liminales, intersticiales, que expresarían con más contundencia
lo que está en una condición de tránsito (entre mundos o entre ámbitos agentivos)
y por esto son más factibles de emanar potencias interactivas. Con ellos se debe
tratar por medio de prescripciones rituales específicas so pena de que las potencias
emanadas se vuelvan descontroladas y peligrosas. En un aspecto más general, el
ritual no es más que el lenguaje (o específicamente un “régimen textual”
“Cavalcanti-Schiel, 2005) de la interacción destinada a balizar de una manera
no sólo tiempo y espacio se fusionan en una sola categoría de pensamiento, pacha, sino que
fenoménicamente son a un tiempo coetáneos y coextensivos. Esto todo significa que la noción de
continuidad temporal, perpetuación o persistencia implica también la suposición de un régimen necesario
de disposición espacial de la existencia.
6
Acerca de nuestra expresión “existencia cosmológica antes que meramente territorial”, nos remitimos a
la precedencia de una determinación cosmológica sobre lo territorial, lo que no quiere decir que el
aspecto territorial no sea relevante para la comprensión del significado de fenómenos etnográficos como
los apus, mas que, en términos lógicos, este aspecto no es determinante sino que determinado.
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productiva (o mutuamente “deseada”, como decimos) el intercambio de esfuerzos.
Si de una parte las potencias brutas de los muchos sujetos del cosmos (de los
hombres incluso) son peligrosas, pueden dañar, enfermar, arruinar, emponzoñar;
de otra parte, una vez sometidas al acuerdo dialógico de la justa medida, realizado
por medio del ritual, pasan a manifestarse como esfuerzos productivos, como factor
de sociabilidad más que de una difusa “socialidad” (Strathern, 1988, 1996)7. Son
las potencias del mundo otro paradigmático, el mundo subterráneo, que hacen
posible que las plantas germinen, que los animales se reproduzcan, que las aguas
vengan en su debido tiempo; del mismo modo que la potencia vital de la
reproducción humana y la continuidad del linaje de los ayllus8 es un legado de los
ancestros, que siguen su existencia en el mundo otro y de ahí siguen también
emanando su potencia “o, si se prefiere, su razón ontológica9.
En suma, la reproducción de la vida o, en términos más amplios, del ordenamiento
del cosmos, es resultado de los intercambios (a veces más felices, a veces no) y de
las pactaciones entre los muchos sujetos de este cosmos. No obstante, los acuerdos
son siempre inestables y para que sigan siendo felices necesitan ser ocasional y
cíclicamente renovados, porque los muchos actores de la negociación se mueven
acorde sus subjetividades propias. El calendario ritual en los Andes no es otra cosa
que la permanente renovación cíclica de los pactos que permiten la reproducción
biológica y social, es decir, la continuidad, la perpetuación de la vida. Lo “biológico”
no está determinado afuera de la “cultura”, como una exterioridad inexorable;
7
“Socialidad” que, sin embargo, otorga estatuto de realidad ontológica a los muchos agentes del
cosmos, dotados de subjetividades propias.
8
En quechua el término ayllu es polisémico. Su significado más primario es el de “familia”; por
extensión, el de red de alianzas parentales; por extensión, el de comunidad; y por extensión, el del
territorio ocupado por un grupo local. Su quid semántico nos parece ser el de una unidad reproductiva
organizada siempre bajo la lógica de la complementariedad (Cavalcanti-Schiel, 2005).
9
Que no se confunda esta última expresión con una suerte de ultimátum funcionalista del significado de
los entes cosmológicos. Cuando hablamos de su “razón ontológica” no estamos afirmando que la razón
de existencia de estos entes (los hombres incluso) esté subordinada a un imperativo fenoménico
trascendente (la reproducción, por ejemplo). Más bien, estamos afirmando que su significado sólo es
posible en un contexto de relación en el que el esfuerzo (o dispendio de energía o, en la voz quechua,
qallpa) es, como decimos, su significante. Y, en la misma medida en que Lévi-Strauss lo definió, se
trataría aquí igualmente de un significante con “valor simbólico cero” (Lévi-Strauss, 1950), o sea, sin un
contenido fenoménico prescriptivo, pero que, en su lugar, demanda siempre, contextualmente, un
“contenido simbólico suplementario” (idem).
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tampoco parece distinguirse de ella. Su posibilidad comparte de la misma materia
del lenguaje: la interacción necesaria entre sujetos, es decir, depositarios de
potencia y agencia.
Bajo un código general, el de la reciprocidad, el ritual es el procedimiento discursivo
por el cual los acuerdos (“cósmicos” y humanos) se establecen (o, antes, se
renuevan). Si el esfuerzo es el término común de la sociabilidad, la reciprocidad es
su gramática, y el ritual, uno de sus más expresivos discursos. Hay otros, pero nos
abstenemos de tratarlos aquí, ya sea por algo de redundancia, ya sea por la
relativa exigüidad de espacio para dar cuenta de las aclaraciones necesarias, o bien
porque hacerlo significaría dispersarnos por demasiados ambages frente a nuestro
tema central. En lo que toca a nuestros intereses expositivos por el momento,
dejamos como breve conclusión la proposición de que en la concepción andina de la
existencia no hay reproducción de la vida sin que los muchos agentes del cosmos
se encuentren en la condición previa de compartir referentes simbólicos, es decir,
lenguaje. Lo que está dado como término del común (o del universal) no es lo que
nosotros llamamos “naturaleza”, sino lo que nosotros llamaríamos “cultura”.
Conclusión: el multinaturalismo amerindio y nuestra ecología
Al concluir nuestras observaciones, volvemos al planteamiento del primer párrafo
del tópico anterior sobre los posibles acercamientos analíticos entre Andes y
Amazonía para evocar la proposición de Eduardo Viveiros de Castro acerca del
concepto de “multinaturalismo”. Lo característico de este concepto, cuajado por el
autor a partir del material etnográfico amazónico, es el reconocimiento de
subjetividades propias que las cosmologías de los pueblos indígenas de esta región
asignan a los muchos agentes del cosmos, es decir, el reconocimiento de estos
agentes como sujetos sociales. Así, Viveiros de Castro propone utilizar la noción de
multinaturalismo
(...) para señalar uno de los rasgos contrastivos del pensamiento amerindio
con relación a las cosmologías ‘multiculturalistas’ modernas. Mientras estas se
apoyan en la implicación mutua entre unicidad de la naturaleza y multiplicidad
de las culturas “la primera garantizada por la universalidad objetiva de los
cuerpos y de la sustancia, la segunda generada por la particularidad subjetiva
de los espíritus y del significado” la concepción amerindia supondría al
9
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contrario una unidad del espíritu y una diversidad de los cuerpos. La cultura o
el sujeto serían aquí la forma del universal; la naturaleza o el objeto, la forma
del particular” (Viveiros de Castro, 2002: 348-349, traducción nuestra).
Lo que sugerimos aquí es que la cosmología andina comparte los mismos
fundamentos de esta economía simbólica del multinaturalismo. Al equipararse por
el universal del lenguaje y por el atributo de la subjetividad, los agentes del cosmos
se distinguen muy tajantemente por sus “cuerpos”, es decir, por su condición de
materialidad y visibilidad. Y es precisamente esto lo que les atribuye especificidad
ontológica en un orden necesario de relaciones. En la disposición comparativa que
tomamos por referencia, es lo que les distribuye por múltiples naturalezas. Al
subrayar aquella significación ontológica establecida en un orden necesario de
relaciones quitamos decididamente10 de esta multiplicidad de naturalezas la simple
condición de metáfora; ella es ontológicamente constitutiva.
Conclusivamente, en términos sintéticos, reforzamos como hipótesis bastante
plausible que en el pensamiento amerindio sudamericano de una forma general no
es la naturaleza el término de un universal, exterior y anterior a las culturas, sino
que es la “cultura” (como subjetividad y lenguaje) el término de este universal, a
partir del cual los seres del cosmos se dispondrían entonces por múltiples
naturalezas. En esta perspectiva, entre los pueblos indígenas andinos, un concepto
nuestro como el de “conservación” –y sus consecuencias semánticas a propósito de
la pasividad de una exterioridad– da lugar a una lógica agentiva de la reproducción,
condición sin la cual la continuidad de la existencia no es posible. Lo que, por
consiguiente, las sociedades amerindias en general nos enseñarían no es que ellas
sean “naturalmente” ecologistas; sino que es nuestra específica objetificación de la
naturaleza que nos exige que seamos ecologistas como quizá la sola manera de
barruntar la continuidad de la existencia biológica. La ecología de la naturaleza
“perdonada la redundancia” nos toca a nosotros occidentales modernos. La
comprensión de las ecologías del pensamiento es lo que nos permite llegar más allá
10
Ya sea en el ámbito lógico o en el ámbito fenomenológico atinente a este universo de pensamiento.
10
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de nosotros mismos y nuestras aparentemente “naturales” evidencias (sobre la
naturaleza, por ejemplo).
Bibliografía
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