El futuro de la filosofía

El futuro de la filosofía
Artículo por el evento del milenio de la Royal Society1
por
John R. Searle
http://socrates.berkeley.edu/~jsearle/
Dado que este artículo está pensado para una audiencia predominantemente
científica, comenzaré explicando algunas de las similitudes y diferencias entre la ciencia
y la filosofía. No hay una división precisa entre una y otra. Ambas son, en principio,
universales en lo referente a tu temática y buscan la verdad. Aunque no haya una clara
línea divisoria hay importantes diferencias de método, estilo y presuposiciones. Los
problemas filosóficos suelen poseer tres características relacionadas que los problemas
científicos no poseen. En primer lugar, la filosofía se ocupa en gran parte de cuestiones
para las que aún no se ha encontrado una forma satisfactoria y sistemática de
resolverlas. En segundo lugar, las cuestiones filosóficas suelen componerse de lo que
llamaré preguntas referidas a “marcos conceptuales”; es decir, se ocupan de grandes
marcos de fenómenos en vez de preguntas específicas e individuales. Y en tercer lugar,
las cuestiones filosóficas se refieren típicamente a problemas conceptuales;
habitualmente son cuestiones acerca de nuestros conceptos y la relación entre nuestros
conceptos y el mundo que representan.
Estas diferencias se aclararán si consideramos ejemplos concretos: La pregunta
“¿Cuál es la causa del cáncer?" es una pregunta científica, no filosófica. La pregunta
“¿Cuál es la naturaleza de la causalidad?” es una pregunta filosófica, no científica. De
manera similar, la pregunta “¿Cuántos neurotransmisores existen?” es una pregunta
científica y no una filosófica; pero la pregunta “¿Cuál es la relación entre la mente y el
cuerpo?” es aún en gran medida, una pregunta filosófica. En cualquier caso, las
preguntas filosóficas no son decidibles mediante la mera aplicación de métodos
experimentales o matemáticos. Tratan acerca de grandes marcos conceptuales e
involucran cuestiones conceptuales. Los grandes avances científicos contribuyen
algunas veces tanto a la ciencia como a la filosofía, puesto que involucran cambios en
1
Traducción de Juan Ignacio Guarino. El artículo original en inglés puede ser consultado en la página del
autor en http://socrates.berkeley.edu/~jsearle/articles.html
Eikasia. Revista de Filosofía, año V, 32 (mayo 2010). http://www.revistadefilosofia.com
1
Searle, John R.: «El futuro de la filosofía»
los marcos conceptuales y la revisión de los conceptos. La teoría de la relatividad de
Einstein es un ejemplo evidente del siglo XX.
Dado que la filosofía se ocupa de preguntas referidas a marcos conceptuales y
de preguntas que aún no sabemos cómo responder sistemáticamente, ella muestra una
tendencia a mantenerse en una peculiar relación con las ciencias naturales. Tan pronto
como encontramos la forma de rever una pregunta filosófica y formularla de tal modo
que podemos encontrar una forma de responderla, deja de ser una pregunta filosófica
para volverse una pregunta científica. Algo de este estilo sucedió con el problema de la
vida. En algún momento, la cuestión de cómo la materia “inerte” podía volverse “viva”
se consideraba un problema filosófico. Al llegar a comprender los mecanismos
biológicos moleculares de la vida, cesó de ser una pregunta filosófica y pasó a ser una
cuestión de hechos establecidos científicamente. Es difícil para nosotros hoy en día
comprender la intensidad con la cuál se debatía este problema. Lo esencial no es que los
mecanicistas ganaron y los vitalistas perdieron, sino que logramos un concepto mucho
más rico de los mecanismos biológicos de la vida y la herencia. Espero que una cosa
similar suceda con el problema de la consciencia y de su relación con los procesos
cerebrales. Esta cuestión es considerada aún hoy por mucha gente como un problema
filosófico. Por el contrario, creo que dados los recientes progresos en neurobiología y la
crítica filosófica de las categorías tradicionales de lo mental y lo físico, nos estamos
acercando a lograr una forma sistemática y científica de responder a esta cuestión. En
tal caso cesará de ser un problema filosófico y pasará a ser uno científico, como sucedió
con el problema de la vida. Estas características de los problemas filosóficos, es decir
que tienden a ser cuestión de marcos conceptuales y a ser irresolubles mediante la
investigación empírica sistemática, explican por qué la ciencia siempre está en “lo
correcto" y la filosofía siempre está "equivocada". Tan pronto como logramos una
forma sistemática de responder a una pregunta y conseguimos una respuesta que todos
los investigadores competentes en ese área acuerdan que es la respuesta correcta,
dejamos de considerarla una pregunta filosófica para considerarla científica. Estas
diferencias no significan que en la filosofía todo vale ni que uno puede decir cualquier
cosa y hacer cualquier especulación que se le ocurra. Por el contrario, dado que
carecemos de un método empírico, matemático establecido para investigar los
2
Eikasia. Revista de Filosofía, año V, 32 (mayo 2010). http://www.revistadefilosofia.com
Searle, John R.: «El futuro de la filosofía»
problemas filosóficos, debemos ser todo lo rigurosos y precisos que nos sea posible en
nuestros análisis filosóficos.
Pareciera por lo que he dicho, que a la larga la filosofía dejará de existir como
una disciplina cuando logremos una forma sistemática y científica de responder todas
las preguntas filosóficas. Éste ha sido el sueño de los filósofos creo yo, desde la época
de los antiguos griegos, pero en realidad no hemos tenido tanto éxito en deshacernos de
la filosofía resolviendo todos sus problemas. Hace una generación se creía de modo
generalizado que habíamos descubierto finalmente métodos sistemáticos para resolver
cuestiones filosóficas, mediante los esfuerzos de Wittgenstein, Austin y otros “filósofos
lingüísticos”, y les parecía a algunos filósofos que quizá podríamos resolver todas las
preguntas dentro de unas pocas generaciones. Austin, por ejemplo, creía que había unas
mil cuestiones filosóficas sin resolver y que, mediante una investigación sistemática,
podríamos resolver todas ellas. No creo que nadie crea eso hoy en día. Solamente una
pequeña cantidad de problemas filosóficos, heredados de los siglos precedentes y que se
remontan a los filósofos griegos, han sido susceptibles a recibir soluciones científicas,
matemáticas y lingüísticas. La pregunta de la naturaleza de la vida, en mi opinión ha
sido finalmente resuelta y no es más una pregunta filosófica. Espero que algo así
suceda en el siglo XXI con el llamado problema mente-cuerpo. Una gran cantidad de
otras preguntas que hemos heredado de los antiguos griegos, tales como “¿Cuál es la
esencia de la justicia?", “¿Cómo es una buena sociedad?”, “¿Cuál es el fin correcto de la
vida humana?”, “¿Cuál es la esencia del lenguaje y del significado?”, “¿Cuál es la
esencia de la verdad?” son todavía, sin embargo, preguntas de tipo filosófico. Estimo
que un noventa por ciento de los problemas filosóficos legados por los griegos persisten
aún, ya que no hemos encontrado una forma científica, lingüística o matemática de
resolverlos. Nuevos problemas filosóficos aparecen asimismo constantemente y nuevas
áreas de la filosofía se desarrollan. Los griegos no podrían jamás haber tenido el tipo de
problemas filosóficos que nosotros poseemos al tratar de realizar una interpretación
filosófica correcta de los resultados de la mecánica cuántica, del teorema de Gödel o de
las paradojas de la teoría conjuntista. Tampoco poseían ellos, a diferencia nuestra, tales
temáticas como la filosofía del lenguaje o la filosofía de la mente como hoy en día se las
comprende. Parecer ser que incluso cuando acabe el siglo XXI quedará una gran
cantidad de problemas filosóficos por resolver.
Eikasia. Revista de Filosofía, año V, 32 (mayo 2010). http://www.revistadefilosofia.com
3
Searle, John R.: «El futuro de la filosofía»
II
Me he ocupado hasta el momento de presentar ciertas características generales
de la filosofía como área de investigación y de qué modo se diferencia de las ciencias.
Antes de intentar realizar algunas proyecciones sobre el futuro de la filosofía, necesito
decir al menos un par de cosas acerca de ciertas características específicas de la filosofía
del siglo XX. Dado que vamos a examinar las posibilidades de la filosofía del siglo
XXI, necesitamos conocer un poco el punto de partida desde el cuál vamos a entrar al
nuevo siglo. La filosofía del siglo XX tiene muchas características específicas, pero la
diferencia más notable en relación con la filosofía de siglos anteriores es el rol central
de la lógica y del lenguaje, tanto como métodos cuanto como objeto de estudio. Esta
nueva era comenzó en realidad en el año 1879, cuando un no muy conocido profesor de
matemáticas de Jena de nombre Gottlob Frege, revolucionó la lógica e inició la filosofía
del lenguaje. Desde la época de Aristóteles hasta 1879 la teoría aristotélica del
silogismo dominó la lógica, al punto que se concebía a la teoría del silogismo como
prácticamente coextensiva con la disciplina de la lógica. Incluso un filósofo de la talla
de Kant pudo decir en el siglo XVIII que la lógica en tanto sujeto de estudio se había
completado. Con la perfección de la teoría del silogismo ya no quedaba qué hacer en
lógica. Frege revolucionó empero la lógica, al inventar lo que fue llamado el cálculo de
predicados o lógica cuantificacional, la lógica de las expresiones cuantificacionales del
tipo “Hay un x tal que” y “Para todo x, x es”. La lógica fregeana es enormemente más
poderosa que la tradicional lógica aristotélica y es parte hoy de lo cotidiano, al punto
que casi no nos damos cuenta de sus características especiales y revolucionarias. En
ciencias de la computación, por ejemplo, se da por sentado el uso del cálculo de
predicados. Es difícil imaginar una teoría moderna de la computación sin la lógica
cuantificacional y la teoría de conjuntos.
En su elaboración de la lógica, Frege inventó asimismo, de manera más o menos
inconsciente, la filosofía del lenguaje. Filósofos anteriores (en una historia que también
comienza con los griegos) habían estado interesados en el lenguaje, pero la actitud
general suponía que se podía dar por sentado el tema del lenguaje y proseguir a
problemas filosóficos más interesantes. La imagen del lenguaje y del significado que
4
Eikasia. Revista de Filosofía, año V, 32 (mayo 2010). http://www.revistadefilosofia.com
Searle, John R.: «El futuro de la filosofía»
prevalece en, por ejemplo, los empiristas británicos, Locke, Berkeley y Hume, es que
las palabras obtienen sus significados ya que representan ideas mentales y que estas a su
vez, representan a objetos del mundo gracias a una suerte de semejanza. La palabra
“silla” por ejemplo, representa a una imagen mental que yo poseo de las sillas y esta
imagen mental representa a las sillas reales del mundo por su semejanza. La imagen
mental se ve como se ven las sillas reales. Frege, del mismo modo que luego haría
Wittgenstein, afirmó que todo ese acercamiento debía ser descartado y produjo una
filosofía del lenguaje mucho más rica aunque aún inadecuada.
Nadie le prestó mucha atención a Frege excepto por algunos matemáticos
europeos y un joven filósofo inglés llamado Bertrand Russell. El estilo distintivo de
hacer filosofía en el siglo XX comenzó con el famoso artículo llamado “On denoting”,
publicado en la revista Mind en 1905. En éste se aplicaban los métodos fregeanos a los
problemas específicos del análisis de oraciones en lenguaje ordinario. Frege mismo
odiaba el lenguaje ordinario, ya que pensaba que era incoherente y contradictorio, y que
estaríamos mucho mejor con un lenguaje lógicamente perfecto del estilo del que él
había desarrollado. Russell tampoco era un adepto al lenguaje ordinario, pero creía que
sus ambigüedades y su vaguedad podrían ser eliminadas analizándolo mediante el
cálculo de predicados. El punto en la presente discusión es el siguiente: la filosofía del
siglo XX tuvo tres características nuevas gracias a la revolución desarrollada por Frege,
Russell, su estudiante Wittgenstein, como también por el colega de Russell, G. E.
Moore.
En primer lugar, la lógica fregeana nos dio una herramienta mucho más
poderosa para analizar relaciones lógicas y para la discusión de problemas filosóficos en
general, que las que poseían las generaciones anteriores de filósofos. En segundo lugar,
el análisis filosófico del lenguaje mismo pasó a ser un problema central –de hecho,
algunos dirían el problema central– de la filosofía. ¿Cuál es la relación exacta entre el
lenguaje y la realidad? ¿Cómo es que las palabras representan cosas en el mundo real?
¿Cuál es la esencia exacta de la verdad y de la referencia? En tercer lugar, el lenguaje
no era meramente un objeto de estudio de la investigación filosófica, sino que el análisis
del lenguaje fue tomado como una herramienta esencial para la investigación en otras
áreas de la filosofía. Es por esta razón que es necesario que distingamos entre la
filosofía del lenguaje y la filosofía lingüística. La filosofía del lenguaje se ocupa de
ciertas características generales del lenguaje, tales como la verdad y el significado,
Eikasia. Revista de Filosofía, año V, 32 (mayo 2010). http://www.revistadefilosofia.com
5
Searle, John R.: «El futuro de la filosofía»
mientras que la filosofía lingüística usa los métodos del análisis lingüístico para intentar
resolver problemas tradicionales. Así, por ejemplo, el problema que mencioné antes,
concerniente a la naturaleza de la causalidad, fue tratado por los filósofos del siglo XX
como una cuestión de analizar el uso del concepto de causalidad tanto en las ciencias
como en la vida ordinaria. ¿Qué quiere decir exactamente que A causa a B? ¿Podemos
analizar la relación causal en términos de características más básicas? Para algunos
filósofos del siglo XX esto no significaba tanto un cambio revolucionario en la filosofía
sino más bien una cuestión de clarificar y precisar patrones de análisis que ya estaban
presentes en la filosofía.
Así, Hume intentó analizar la noción de causalidad
examinando las ideas acerca de la causalidad que poseía en su mente. El filósofo del
siglo XX también procede por análisis; pero en vez de analizar las ideas de causalidad
presentes en su mente, analiza el lenguaje que usamos al afirmar hechos causales acerca
del mundo.
No pretendo dar la impresión de que la filosofía ha sido o es hoy un dominio
unificado. Existe una gran cantidad de escuelas, métodos y acercamientos en filosofía, y
el que he descripto suele ser llamado "filosofía analítica". Si bien no es el único modo
de hacer filosofía, en Gran Bretaña, los Estados Unidos y otros países angloparlantes, es
éste sin lugar a dudas el modo predominante de realizar filosofía y prevalece en
prácticamente todas nuestras universidades más importantes.
Existen otros
acercamientos, como ser el existencialismo y la fenomenología. De hecho, la
fenomenología y sus sucesores pueden ser caracterizados como el método filosófico con
mayores influencias en ciertos países europeos, en especial Francia. No es éste el lugar
para intentar explicar las diferencias entre la llamada filosofía “continental” y la
filosofía analítica; sin embargo, existe una diferencia crucial para el motivo de este
artículo y es que la filosofía analítica tiende a estar mucho más preocupada por la
ciencia y a ver a la filosofía como una búsqueda del mismo tipo de verdad objetiva que
uno encuentra en las ciencias. Mi experiencia muestra que los filósofos continentales –
salvo excepciones notables– tienden a ver la filosofía no tanto como algo similar a las
ciencias sino más bien como una rama de la literatura, o al menos, una aliada cercana
del estudio de la literatura y la teoría literaria.
Es necesario mencionar una característica adicional de la filosofía del siglo XX.
Como ya dije, los filósofos del siglo XX mostraron una obsesión especial con el
6
Eikasia. Revista de Filosofía, año V, 32 (mayo 2010). http://www.revistadefilosofia.com
Searle, John R.: «El futuro de la filosofía»
lenguaje, pero el estudio del lenguaje como disciplina sufrió una revolución gracias al
trabajo de Noam Chomsky y otros, a partir de finales de la década de 1950. El objetivo
principal del trabajo de Chomsky fue y aún es, la sintaxis de los lenguajes naturales.
¿Cuáles son las reglas mediante las cuales los seres humanos construyen oraciones en
los diferentes lenguajes naturales? ¿Cuáles son las reglas comunes a todo lenguaje
natural, las reglas de la “gramática universal”? Los filósofos empero siempre han
estado más interesados en la semántica y en la pragmática que en la sintaxis. La
semántica, según la definición estándar, se ocupa de las condiciones de verdad de los
enunciados: ¿Bajo qué condiciones un enunciado es verdadero o falso? La pragmática
se ocupa del uso de los enunciados en situaciones humanas concretas; el uso para dar
órdenes, hacer afirmaciones, hacer promesas, etc. Una cantidad de filósofos del
lenguaje, entre los que me incluyo, creyó que se debía intentar alcanzar una unificación
de la sintaxis de Chomsky con los resultados de las investigaciones que se estaban
llevando a cabo en semántica y pragmática. Creo que está claro que este esfuerzo ha
sido un fracaso.Si bien Chomsky efectivamente logró revolucionar la lingüística, no está
del todo claro a fin de siglo cuáles son los resultados sólidos de esta revolución. Hasta
donde yo sé, no existe una sola regla sintáctica que todos los lingüistas competentes
acepten como regla, ni siquiera que sea aceptada por la mayoría de ellos.
A mediados de siglo, en las décadas siguientes a la II Guerra Mundial, el
optimismo acerca de utilizar la lógica y el lenguaje como las herramientas primarias de
la filosofía estaba en su cumbre. Y efectivamente, creo yo, en esas décadas se lograron
numerosos progresos. La mayor parte del optimismo y de la confianza de este período
surgen de la creencia en dos distinciones lingüísticas. Tales distinciones son, en primer
lugar, la distinción entre las proposiciones analíticas y las sintéticas; y en segundo lugar,
la distinción entre las aserciones descriptivas y las normativas. Aceptando estas dos
distinciones en su forma pura -como lo hicieron muchos filósofos- parece quedar
definida la naturaleza de la filosofía como así también su programa específico de
investigación. La primera distinción entre enunciados analíticos y sintéticos es entre,
por un lado, aquellos enunciados que son verdaderos o falsos por definición, como los
enunciados de la lógica y de las matemáticas y las tautologías del sentido común del
tipo "Todos los solteros no están casados", y por otra parte, aquellos enunciados que son
verdaderos o falsos según hechos empíricos, como las aserciones de las ciencias
Eikasia. Revista de Filosofía, año V, 32 (mayo 2010). http://www.revistadefilosofia.com
7
Searle, John R.: «El futuro de la filosofía»
naturales y los enunciados sobre hechos contingentes, como por ejemplo “la mayoría de
los solteros toma cerveza”. La segunda distinción, entre enunciados descriptivos y
normativos, es entre aquellos enunciados que describen estados de cosas en el mundo y
que por eso son propiamente verdaderos o falsos, y aquellos enunciados que sirven para
expresar nuestros sentimientos, actitudes y valoraciones, de modo que, de acuerdo con
la teoría, no son propiamente verdaderos o falsos.
Un ejemplo de un enunciado
descriptivo sería “Los sucesos de crímenes y violencia han menguado en la última
década”, mientras que un ejemplo de un enunciado normativo sería “Está mal cometer
crímenes". La clase descriptiva incluye tanto a los enunciados analíticos como a los
sintéticos. De acuerdo con esta teoría, los enunciados científicos y matemáticos son
descriptivos puesto que describen cuestiones referidas a hechos objetivos, mientras que
los enunciados de la ética o la estética son normativos ya que son usados para expresar
sentimientos y actitudes y para guiar el comportamiento más que para enunciar hechos.
Para quienes aceptaban tales distinciones, la mayoría a mediados de siglo, esas
distinciones definían la naturaleza de la filosofía. Los filósofos pretendían alcanzar la
verdad y por eso no era su trabajo hacer evaluaciones o juicios de valor de ningún tipo.
Decirle a la gente cómo vivir no es el trabajo de un filósofo profesional, pero las
verdades de la filosofía tampoco son verdades sintéticas contingentes del tipo de las que
uno encuentra en las ciencias naturales. Se trata más bien de verdades analíticas acerca
de conceptos, ya que la tarea del filósofo, como la del lógico y del matemático, es
presentar verdades necesarias y analíticas. Sus verdades son conceptuales; explican
conceptos filosóficos confusos como el de causalidad, conocimiento, justicia o incluso,
el de verdad.
La filosofía así entendida se define como un análisis conceptual y gran parte del
optimismo de las décadas de mitad de siglo se fundamentaba en la convicción de que la
filosofía poseía entonces un proyecto de investigación bien definido como también
métodos bien definidos para alcanzar resultados.
La confianza en estas distinciones se ha debilitado seriamente ya que el lenguaje
ya no parece algo tan ordenado o simple que podamos dividir las aserciones en
categorías tan simples como las de analítico y sintético o descriptivo y normativo. El
optimismo generalizado en la posibilidad de resolver todos o al menos gran parte de los
problemas filosóficos utilizando los métodos del análisis conceptual ha menguado, en
8
Eikasia. Revista de Filosofía, año V, 32 (mayo 2010). http://www.revistadefilosofia.com
Searle, John R.: «El futuro de la filosofía»
parte por la pérdida de confianza en la adecuación de estas distinciones. El resultado
final es que la filosofía ya no posee tanta confianza en sí misma como en los años 50 y
60, pero, al mismo tiempo, es mucho más interesante. Se han hecho posibles todo tipo
de preguntas que anteriormente –durante el apogeo del análisis lingüístico- no eran
consideradas como preguntas filosóficas realmente posibles; diré algo más sobre esto a
la brevedad. Al mismo tiempo hay empero menos confianza en la posibilidad de lograr
respuestas definitivas a los problemas filosóficos tradicionales utilizando los métodos
del análisis lingüístico.
Hay otro desarrollo importante de la filosofía del siglo XX, del cual no estoy
totalmente seguro pero que finalmente, puede ser su resultado más importante. Durante
los tres siglos posteriores a Descartes, desde mitad del siglo XVII hasta fines del siglo
XX, la preocupación más grande de los filósofos ha sido el problema del conocimiento
y del escepticismo.
Descartes hizo que la gnoseología –teoría del conocimiento–
poseyera un rol central en la filosofía, ya que para él, la pregunta fundamental era qué
tipo de fundamento sólido le podemos dar a nuestras pretensiones de conocimiento, ya
sea en las ciencias, en sentido común, en la religión, en las matemáticas, etc… Grandes
filósofos posteriores como Locke, Berkeley, Hume, Leibniz, Spinoza y Kant sintieron
que el intento cartesiano de responder al escepticismo era inadecuado, pero el problema
cartesiano permaneció como el más importante en su trabajo filosófico. Locke, por
ejemplo, tomó como la pregunta principal de la filosofía “¿Cuál es la naturaleza y la
extensión del conocimiento humano?” Hume acabó en un escepticismo mucho más
radical que el que Descartes concibió, pero sintió que podíamos vivir con ese
escepticismo adoptando una actitud completamente natural hacia nosotros mismos y el
mundo. Debemos aceptar las limitaciones de nuestro conocimiento y darnos cuenta de
que no sabemos mucho y continuar como si supiéramos un montón de cosas, aunque no
podamos ofrecer ninguna justificación para las presunciones que hacemos acerca del
mundo. Kant leyó a Hume y sintió que lo despertó de su “sueño dogmático". Realizó un
esfuerzo heroico para superar el escepticismo humeano, el cual resultó un fracaso, creo
yo. En el siglo XX, como ya dije, el interés principal de los filósofos fue el lenguaje y el
significado y no el conocimiento y su justificación. En resumen, la pregunta de
Descartes era “¿Cómo sabes?” y luego Russell y Moore la transformaron en “¿Qué
quieres decir?”. Sin embargo, filósofos como Russell, Moore, Wittgenstein y Austin
Eikasia. Revista de Filosofía, año V, 32 (mayo 2010). http://www.revistadefilosofia.com
9
Searle, John R.: «El futuro de la filosofía»
invirtieron una gran cantidad de esfuerzo intelectual en tratar de superar el escepticismo
utilizando métodos linguísticos.
Aunque el objetivo principal de sus análisis se
relacionaba con el lenguaje y el significado, el objeto de tales análisis se relacionaba en
gran medida con explicar y justificar las nociones de verdad, evidencia y conocimiento.
Creo y sinceramente espero que tal época haya acabado finalmente. Por supuesto que en
filosofía nada acaba de una vez para todas, pero mi diagnóstico del escenario intelectual
actual y mi esperanza para el próximo siglo, es que simplemente podamos dejar de lado
nuestra obsesión con el escepticismo y ocuparnos de aspectos más constructivos de la
filosofía.
La obsesión con la gnoseología y su obsesión endémica con superar el
escepticismo ha llevado a que la filosofía revistiera una segunda característica durante
los tres siglos posteriores a Descartes. Para muchos filósofos, el progreso real suponía
una reducción lógica. Para comprender un fenómeno debemos reducirlo a fenómenos
más simples. De este modo, muchos filósofos de corte empirista creyeron que la única
forma de comprender los estados mentales humanos era reduciéndolos a
comportamientos (conductismo). Muchos filósofos creyeron de manera análoga, que
para entender la realidad empírica debíamos reducirla a experiencias sensoriales
(fenomenalismo). Una consecuencia natural de la obsesión con la gnoseología fue
imaginar que la solución al problema del escepticismo yacía en el reduccionismo. Hubo
así, según mi visión, errores paralelos que penetraron en la filosofía y que espero que
hayamos ya superado. Estos errores son el escepticismo y una extensión inapropiada del
reduccionismo.
No puedo no subestimar la extensión del área de la filosofía infectada por el
sesgo epistémico por casi cuatrocientos años. Incluso en materias que parecerían poseer
sólo una lejana conexión con la gnoseología, la cuestión epistémica se ha hecho central
para el área completa. En el caso de la ética y de la filosofía política se ve esto con
mayor evidencia. Podría creerse que la pregunta “¿Cómo sabemos?” no aparece en
estas disciplinas, pero en realidad la cuestión central en la ética de esta época ha sido
“¿Cómo es posible el conocimiento objetivo en la ética?”. ¿Cómo podemos obtener en
nuestros juicios éticos el tipo de certeza epistémica como el que pretendemos en
nuestros juicios científicos?” No parecía incluso posible para nuestros padres y abuelos
filosóficos que hubiera una pregunta en la ética que fuera más fundamental que ésta.
10
Eikasia. Revista de Filosofía, año V, 32 (mayo 2010). http://www.revistadefilosofia.com
Searle, John R.: «El futuro de la filosofía»
Para aquellos que aceptaban la distinción entre lo descriptivo y lo valorativo, el
resultado del análisis filosófico del discurso ético era escéptico.
De acuerdo con esta
perspectiva, es imposible el conocimiento objetivo en la ética, ya que las proposiciones
éticas no pueden ser objetivamente verdaderas o falsas. Un sesgo epistémico similar
afectó a la filosofía política. La pregunta era nuevamente “¿Cómo podemos estar
seguros, cómo podemos determinar la objetividad epistémica de nuestros juicios
políticos y de nuestras afirmaciones de obligación política?”. Así como la ética fue
afectada por una forma de escepticismo, la filosofía política cayó en un estado de
desidia por el mismo tipo de escepticismo. La publicación de A Theory of Justice de
John Rawls revolucionó y revitalizó la filosofía política; de esto hablaré luego.
En ninguna parte fue más evidente el sesgo epistémico que en la filosofía del
lenguaje. Frege no poseía inicialmente preocupaciones sobre el significado, pero sus
seguidores del siglo XX transformaron las preguntas sobre el significado en preguntas
acerca del conocimiento del significado. Este fue, para mí, un error desastroso que
continúa aún el día de hoy. Existe una corriente en la filosofía del lenguaje que cree que
la pregunta central de dicha disciplina es: ¿Qué tipo de evidencia tiene un receptor
cuando atribuye significados a un hablante de un lenguaje? Por ejemplo, ¿qué tipo de
evidencia tengo de que cuando tu pronuncias la palabra “conejo” significa lo que para
mí significa “conejo”? La respuesta para esta pregunta es tomada no como una cuestión
meramente gnoseológica sobre cómo decidimos cuestiones de significado, sino como la
llave para la comprensión de la mismísima naturaleza del significado, lo cual,
nuevamente es un error para mí. El significado se analiza completamente conforme a los
tipos de evidencia que puede tener el oyente acerca de lo que el emisor quiere significar.
Muchos filósofos influyentes han pensado que la cuestión gnoseológica ya nos ha dado
una respuesta a la cuestión ontológica, que las cuestiones de significado se constituyen
completamente por la evidencia que tenemos sobre él mismo. Creo que está visión es
tan desacertada en la filosofía del lenguaje como lo es en las ciencias y en la filosofía en
general. Es como suponer que el conocimiento en la física es el conocimiento aportado
solamente por los experimentos y la lectura de mediciones, dado que usamos
experimentos y mediciones para contrastar nuestro conocimiento del universo físico.
También es un error suponer, de manera análoga, que las cuestiones de significado son
cuestiones sobre las circunstancias en las que la gente pronuncia expresiones, dado que
Eikasia. Revista de Filosofía, año V, 32 (mayo 2010). http://www.revistadefilosofia.com
11
Searle, John R.: «El futuro de la filosofía»
usamos tales circunstancias como evidencia para hacer juicios acerca de lo que
significan. Creo que este sesgo epistémico no es más que el error filosófico de nuestra
época, el cual continuaré tratando en la próxima sección.
Tengo un objetivo intelectual específico para proponer que abandonemos el
escepticismo y el reduccionismo. Creo yo que no es posible lograr un análisis
constructivo satisfactorio del lenguaje, de la mente, de la sociedad, de la racionalidad,
de la justicia política, etc… hasta que abandonemos nuestra obsesión con la idea de que
el presupuesto de toda investigación es proveer una justificación para la mismísima
posibilidad del conocimiento y que los avances reales en la filosofía en general
requieren la reducción de fenómeno de niveles más altos a fenómenos epistémicamente
más básicos. La forma en la que hay que lidiar con el escepticismo no consiste en tratar
de refutarlo en sus propios términos, sino superarlo de una manera tal que podamos
continuar ocupándonos con los problemas que se nos presenten. Como dije antes, no
estoy seguro de que nos encontremos en ese punto, pero con toda seguridad es donde yo
mismo me encuentro en mi propio desarrollo intelectual. Según mi interpretación del
escenario filosófico contemporáneo, el escepticismo ha finalmente cesado de ser una
preocupación primaria para los filósofos y el reduccionismo, en general, ha fallado. La
situación en la que nos encontramos es algo análoga a la situación en la que se
encontraban los griegos en la época de transición de Sócrates y Platón a Aristóteles.
Sócrates y Platón tomaron el escepticismo muy en serio y lucharon con sus formas
fragmentariamente. Aristóteles no tomó las paradojas escépticas como una amenaza
seria contra su proyecto general de intentar realizar una filosofía sistemática,
constructiva y teórica. Creo que hoy en día poseemos las herramientas para entrar en lo
que sería una versión del siglo XXI de la fase aristotélica. Wittgenstein, uno de los
filósofos más importantes del siglo XX, creyó que en la filosofía eran imposibles las
teorías generales. Paradójicamente, al ayudar a despejar el campo de preocupaciones
escépticas, Wittgenstein logró hacer posibles las teorías filosóficas generales.
III
Dada la naturaleza del tema, no creo que sea posible prever el curso futuro de la
filosofía del mismo modo que se puede prever el curso de las ciencias, lo cual tampoco
es cosa fácil. Lo que haré entonces será elegir una media docena de ramas de la
12
Eikasia. Revista de Filosofía, año V, 32 (mayo 2010). http://www.revistadefilosofia.com
Searle, John R.: «El futuro de la filosofía»
filosofía, que actualmente gozan de gran vitalidad y examinaré su estado actual y
perspectiva futura. En algunos casos me siento lo suficientemente seguro como para
realizar algunas predicciones acerca de lo que creo que pasará, mientras que en otros
casos me limitaré a hacer comentarios críticos y a expresar mis esperanzas en las
investigaciones futuras de las próximas décadas.
1. El tradicional problema mente-cuerpo.
Comenzaré con el tradicional problema mente-cuerpo dado que creo que es el
problema filosófico contemporáneo más susceptible a una solución científica. ¿Qué
relaciones existen entre la consciencia y el cerebro? Creo que la neurociencia ha
progresado hasta el punto que podemos tomar este problema directamente como una
cuestión neurobiológica y de hecho, varios neurobiólogos están haciendo precisamente
esto. En la forma más simple, la pregunta es ¿cómo es que los procesos neurobiológicos
en el cerebro causan los estados y procesos conscientes, y cómo se realizan en él
aquellos estados y procesos conscientes?
Presentado de esta manera parece un problema empírico y científico. Parece similar a
problemas tales como “¿Cómo causan cáncer los procesos bioquímicos a nivel celular?”
y “¿Cómo produce la estructura de una cigota los rasgos fenotípicos de un organismo
maduro?
Existen empero una cantidad de obstáculos puramente filosóficos para la
obtención de una solución neurobiológica satisfactoria del problema de la consciencia y
planeo dedicarle cierto espacio al menos a quitar algunos de los peores de estos
obstáculos.
El obstáculo concreto más importante a la hora de solucionar el tradicional
problema mente-cerebro es la persistencia de un conjunto tradicional -aunque obsoletode categorías como mente y cuerpo, materia y espíritu, mental y físico. Mientras que
continuemos hablando y pensando acerca de lo mental y de lo físico como realidades
metafísicas separadas, la relación del cerebro con la consciencia parecerá siempre
misteriosa y no obtendremos una explicación satisfactoria de la relación entre la
Eikasia. Revista de Filosofía, año V, 32 (mayo 2010). http://www.revistadefilosofia.com
13
Searle, John R.: «El futuro de la filosofía»
actividad neuronal y la consciencia. El primer paso en el camino del progreso filosófico
y científico en estas áreas es olvidarse de la tradición del dualismo cartesiano y
simplemente recordar que los fenómenos mentales son fenómenos biológicos ordinarios
del mismo tipo que la fotosíntesis o la digestión. Debemos dejar de preocuparnos por
cómo el cerebro podría causar la consciencia y comenzar aceptando el hecho evidente
de que lo hace. Las nociones tanto de lo mental como de lo físico, tal como han sido
definidas tradicionalmente, deben ser abandonadas para reconciliarnos con el hecho de
que vivimos en un solo mundo, y que todas las características del mundo, desde los
quarks y los electrones a los estados nacionales y los problemas en las balanzas de pago
son, de diferentes modos, partes de este único mundo. Me resulta realmente asombroso
que categorías obsoletas como mente y materia continúen impidiendo el progreso.
Muchos científicos sienten que solamente pueden investigar la realidad “física” y se
resisten a enfrentar la consciencia en sus propios términos ya que no parece ser “física”
sino “mental”, y muchos filósofos destacados creen que es imposible comprender las
relaciones entre la mente y el cerebro. Del mismo modo que Einstein realizó un cambio
conceptual para anular la distinción entre espacio y tiempo, nosotros necesitamos un
cambio conceptual similar para anular el abismo entro lo mental y lo físico.
Existe también una falacia lógica evidente relacionada con la dificultad suscitada
por aceptar las categorías tradicionales, la cual debe ser expuesta. La consciencia es, por
definición, subjetiva, en el sentido de que para que exista un estado consciente debe ser
experimentado por un sujeto consciente. La consciencia tiene, en este sentido, una
ontología de primera persona, es decir, sólo existe desde el punto de vista de un sujeto
humano o animal, un “yo” que posee la experiencia consciente. La ciencia no está
acostumbrada a ocuparse con fenómenos que poseen una ontología de primera persona.
La ciencia se ha ocupado tradicionalmente de fenómenos que son “objetivos” y ha
evitado todo aquello “subjetivo”. De hecho, muchos filósofos y científicos creen que
dado que la ciencia es por definición objetiva, no puede existir algo así como una
ciencia de la consciencia ya que la consciencia es subjetiva. A todo este razonamiento
subyace una gran confusión, la cual es una de las confusiones más persistentes de
nuestra civilización intelectual. Existen dos sentidos realmente diferentes de la
distinción entre lo objetivo y lo subjetivo. En un sentido, que llamaré el sentido
14
Eikasia. Revista de Filosofía, año V, 32 (mayo 2010). http://www.revistadefilosofia.com
Searle, John R.: «El futuro de la filosofía»
epistemológico, existe una distinción entre el conocimiento objetivo y las opiniones
subjetivas. Si digo, por ejemplo, "Rembrandt nació en el año 1606”, esa afirmación es
epistémicamente objetiva en el sentido de que puede ser decidida como verdadera o
falsa independientemente de las actitudes, sentimientos o prejuicios de los agentes que
investiguen la cuestión. Si digo “Rembrandt fue mejor pintor que Rubens”, tal aserción
no es una cuestión de conocimiento objetivo sino un asunto de opinión subjetiva. Pero
además de la distinción entre las aserciones epistémicamente objetivas y subjetivas,
existe una distinción entre entidades que poseen una existencia objetiva en el mundo,
como las montañas y las moléculas, y entidades que poseen una existencia subjetiva,
como el dolor y las cosquillas. Llamaré a esta distinción en los modos de existir, el
sentido ontológico de la distinción objetivo-subjetivo.
La ciencia es epistémicamente objetiva en el sentido de que los científicos
intentan establecer verdades que puedan ser verificadas independientemente de las
actitudes y prejuicios de los científicos. Pero la objetividad epistémica no excluye la
subjetividad ontológica del objeto de estudio. No existe entonces en principio, una
objeción para una ciencia epistémicamente objetiva de un dominio ontológicamente
subjetivo como el de la consciencia humana.
Otra dificultad con la que se topa la ciencia de la subjetividad es la dificultad de
verificar afirmaciones acerca de la consciencia animal y humana. En el caso de los
seres humanos, a menos que realicemos experimentos en nosotros mismo en tanto
individuos, nuestra única evidencia concluyente acerca de la presencia y naturaleza de
la consciencia, es lo que el sujeto dice y hace; y los sujetos, notablemente, no son
fiables. En el caso de los animales, nos encontramos en una situación aún peor, ya que
debemos confiar solamente en el comportamiento del animal en respuesta a estímulos.
No podemos obtener ninguna aserción de parte del animal acerca de sus estados de
consciencia.
Se trata de una dificultad real, pero en principio no es un obstáculo mayor que
las dificultades encontradas en otras formas de investigación científica donde se debe
confiar en modos indirectos de verificar nuestras aserciones. No hay modo de observar
Eikasia. Revista de Filosofía, año V, 32 (mayo 2010). http://www.revistadefilosofia.com
15
Searle, John R.: «El futuro de la filosofía»
a los agujeros negros y, de hecho y en sentido estricto, no hay manera de observar
directamente a las partículas atómicas y subatómicas. Poseemos, sin embargo,
desarrollos científicos realmente bien establecidos en estos dominios y las dificultades a
la hora de verificar hipótesis en estas áreas deberían darnos un modelo para la
verificación de hipótesis en el área de estudio de la subjetividad humana y animal. La
“privacidad” de la consciencia humana y animal no imposibilita una ciencia de la
consciencia. En lo referente a la “metodología”, en las ciencias reales las preguntas
metodológicas siempre tienen la misma respuesta: para poder descubrir cómo funciona
el mundo hay que utilizar cualquier arma a la mano y continuar utilizando cualquier
arma que parezca funcionar.
Suponiendo entonces, que no nos preocupa el problema de la objetividad y la
subjetividad, y que estamos preparados para buscar métodos indirectos para la
verificación de hipótesis acerca de la consciencia, ¿cómo deberíamos proceder? La
mayor parte de la investigación científica actual acerca del problema de la consciencia
está basada en lo que considero un error. Los científicos en cuestión generalmente
adoptan lo que llamaré la teoría de ladrillos de la consciencia, y conducen sus
investigaciones de acuerdo a ella. Según la teoría de ladrillos, debemos pensar en
nuestro campo consciente como construido a partir de varios ladrillos, como por
ejemplo, la experiencia visual, la experiencia auditiva, la experiencia táctil, el flujo del
pensamiento, etc. La tarea de una teoría científica de la consciencia sería encontrar el
correlato neurobiológico de la consciencia (actualmente llamado NCC) y según la teoría
de los ladrillos, si pudiéramos encontrar el correlato para al menos un ladrillo, como por
ejemplo el correlato para la visión cromática, eso nos daría con seguridad la pista para
los ladrillos correspondientes a otras modalidades sensitivas como también para el flujo
del pensamiento. Este programa de investigación podría resultar correcto. Sin embargo,
me parece dudoso como forma de proceder en la presente situación, por la siguiente
razón: Dije arriba que la naturaleza de la consciencia era la subjetividad. Hay una
determinada sensación o cualidad para cada estado consciente. Un aspecto necesario de
esta subjetividad es que los estados conscientes siempre se nos aparecen de modo
unificado. No percibimos sólo el color, la forma o el sonido de un objeto, sino que los
percibimos todos simultáneamente en una experiencia consciente unificada. La
16
Eikasia. Revista de Filosofía, año V, 32 (mayo 2010). http://www.revistadefilosofia.com
Searle, John R.: «El futuro de la filosofía»
subjetividad de la consciencia implica la unidad. No son dos características separadas
sino más bien dos aspectos de la misma característica.
Ahora, teniendo en cuenta esto, me parece que los correlatos que deberíamos
buscar no son los correlatos de los diversos ladrillos de color, sabor, sonido, etc., sino
más bien lo que llamaré campo consciente basal o background, que es la presuposición
de la posesión de estados conscientes en general. Deberíamos concebir mi campo
consciente presente no como hecho a partir de diversos ladrillos sino más bien como un
campo unificado, que se modifica de modos específicos mediante varios estímulos que
yo y otros humanos recibimos. Dado que poseemos pruebas bastante confiables, a partir
de casos de estudios de lesiones, de que la consciencia no está distribuida por todo el
cerebro y, dado que poseemos también pruebas confiables de que la consciencia existe
en ambos hemisferios, creo que lo que deberíamos buscar ahora es el tipo de procesos
neurobiológicos que producen un campo unificado de consciencia. Estos, hasta donde
yo sé, son factibles de encontrarse principalmente en el sistema talamocortical. Mi
hipótesis es, entonces, que buscar los correlatos de los ladrillos es un error y que
deberíamos más bien buscar el correlato del campo unificado de consciencia en patrones
masivos de actividad neuronal.
2. La filosofía de la mente y la ciencia cognitiva.
El problema mente-cuerpo es parte de un conjunto mucho mayor de cuestiones,
conocidas colectivamente como filosofía de la mente. Ella incluye no sólo el tradicional
problema mente-cuerpo sino también todos los problemas acerca de la naturaleza de la
mente y la consciencia, de la percepción y la intencionalidad de las acciones y los
pensamientos intencionales. Durante las últimas dos o tres décadas ha sucedido algo
interesante; la filosofía de la mente ha pasado a ocupar un puesto central en la filosofía.
Otras ramas importantes de la filosofía, como la gnoseología, la metafísica, la filosofía
de la acción e incluso la filosofía del lenguaje son hoy en día consideradas como
dependientes de la filosofía de la mente, y en algunos casos, como ramas de ella.
Mientras que hace cincuenta años la filosofía del lenguaje era considerada la “filosofía
Eikasia. Revista de Filosofía, año V, 32 (mayo 2010). http://www.revistadefilosofia.com
17
Searle, John R.: «El futuro de la filosofía»
primera”, tal título se le adjudica hoy a la filosofía de la mente. Existen una serie de
razones para este cambio, pero hay dos que se destacan.
En primer lugar, se ha hecho cada vez más evidente para muchos filósofos que la
comprensión de cuestiones de diversa temática –por ejemplo, la naturaleza del
significado, la racionalidad y el lenguaje en general–, presupone la comprensión de
procesos mentales más fundamentales. Por ejemplo, la forma en la que el lenguaje
representa la realidad depende de formas biológicamente más básicas mediante las
cuales la mente representa la realidad y, de hecho, la representación lingüística es un
desarrollo enormemente más poderoso de las representaciones mentales básicas tales
como las creencias, los deseos y las intenciones.
En segundo lugar, el surgimiento de una nueva disciplina, la ciencia cognitiva,
ha abierto nuevos campos de investigación para la filosofía, acerca de la cognición
humana en todas sus formas. La ciencia cognitiva fue desarrollada por un grupo
interdisciplinario de similar credo, conformado por filósofos que se oponían a la
persistencia del conductismo en la psicología, junto con psicólogos cognitivos,
lingüistas, antropólogos y científicos de la computación,. El área general de
investigación de la filosofía más activa y fructífera hoy en día es, creo yo, el dominio
general de la ciencia cognitiva.
El objeto de estudio fundamental de la ciencia cognitiva es la intencionalidad en
todas sus formas. “Intencionalidad” es un término técnico utilizado por los filósofos
para referirse a todo fenómeno mental que se refiere a, o es acerca de, objetos y estados
de cosas del mundo. La “intencionalidad” así definida no tiene una conexión especial
con la intención en el sentido ordinario, como cuando uno tiene la intención de ir al cine
a la noche. La intención es sólo una forma de intencionalidad entre otras, y así definida
incluye al menos creencias, deseos, recuerdos, percepciones, intenciones (en sentido
ordinario), acciones y emociones intencionales.
Paradójicamente, la ciencia cognitiva fue fundada sobre un error. No hay nada
necesariamente nefasto en fundar una disciplina académica en un error; de hecho,
18
Eikasia. Revista de Filosofía, año V, 32 (mayo 2010). http://www.revistadefilosofia.com
Searle, John R.: «El futuro de la filosofía»
muchas disciplinas se fundaron en errores. La química, por ejemplo, se fundó sobre la
alquimia. La adhesión persistente al error es empero, en el mejor de los casos,
ineficiente y un obstáculo para el progreso. En el caso de la ciencia cognitiva, el error
consistió en suponer que el cerebro es una computadora digital y la mente un programa
de computación.
Existe una variedad de formas para demostrar que esto es un error, pero la forma
más simple consiste en señalar que el programa computacional implementado se
encuentra definido completamente en términos de procesos sintácticos o simbólicos,
independientes de la naturaleza física del hardware. Las mentes, por el contrario,
contienen más que componentes simbólicos o sintácticos; contienen estados mentales
reales con contenido semántico como pensamientos, sentimientos, etc.…, los cuales son
causados por procesos neurobiológicos realmente específicos que suceden en el cerebro.
La mente no podría consistir en un programa dado que las operaciones sintácticas del
programa no son en ellas mismas suficientes para garantizar los contenidos semánticos
de los procesos mentales reales.
Demostré este punto hace años con el llamado
argumento del cuarto chino.
Aún se continúa debatiendo ésta y otras versiones de la teoría computacional de
la mente. Alguna gente cree que la introducción de computadoras que utilicen
procesamiento distribuido en paralelo
(PDP), algunas veces también llamado
“conexionismo", respondería las objeciones que he presentado. No veo cómo la
introducción de argumentos conexionistas marca una diferencia. El problema es que
cualquier cálculo que puede ser realizado en un programa conexionista, también puede
ser calculado en un sistema tradicional estilo von Neumann. Es sabido por resultados
matemáticos que cualquier función que es calculable, es calculable en una máquina
universal de Turing. En tal sentido, no hay ninguna capacidad computacional que se
añada por virtud de la arquitectura conexionista, aunque los sistemas conexionistas
puedan funcionar más rápidamente ya que poseen varios procesos computacionales
diferentes actuando en paralelo e interactuando. Dado que los poderes computacionales
del sistema conexionista no son mayores que los de un sistema tradicional von
Neumann, si afirmamos la superioridad del sistema conexionista debe haber alguna otra
Eikasia. Revista de Filosofía, año V, 32 (mayo 2010). http://www.revistadefilosofia.com
19
Searle, John R.: «El futuro de la filosofía»
característica del sistema a la cual se apele. Pero la única característica adicional del
sistema conexionista tiene que estar en la implementación del hardware, el cual opera
en paralelo en vez de hacerlo en serie. Si afirmamos por el contrario que la arquitectura
conexionista es responsable de los procesos mentales en vez de los cálculos
conexionistas, ya no estamos avanzando en la teoría computacional de la mente sino que
nos entregamos a una especulación neurobiológica. Mediante esta hipótesis hemos
abandonado la teoría computacional de la mente reemplazándola con una neurobiología
especulativa.
Lo que en realidad está sucediendo en la ciencia cognitiva es un cambio de
paradigma, de un modelo computacional de la mente hacia una concepción de la mente
basada mucho más en la neurobiología. Por razones que ya deberían ser evidentes,
acepto con satisfacción estos desarrollos. Cuando lleguemos a comprender más acerca
de las operaciones del cerebro, creo yo que lograremos reemplazar gradualmente la
ciencia cognitiva computacional con una ciencia cognitiva neural. Creo de hecho, que
esta transformación ya está sucediendo.
Es probable que los avances en la neurociencia generarán más problemas
filosóficos de los que solucionen. Por ejemplo, ¿a qué nivel nos forzará una mayor
comprensión de las operaciones cerebrales a realizar una revisión conceptual del
vocabulario de sentido común utilizado para describir procesos relativos a pensamientos
y acciones? En el más simple y fácil de los casos, podemos simplemente asimilar los
descubrimientos de la neurociencia cognitiva a nuestro aparato conceptual ya existente.
No realizaremos por lo tanto, un gran cambio en nuestro concepto de memoria cuando
introduzcamos el tipo de distinciones que la investigación neurobiológica ha hecho
evidentes. Distinguimos actualmente en el habla popular entre memoria a corto plazo y
memoria a largo plazo y, sin lugar a dudas, con el avance de las investigaciones
haremos más distinciones. Quizá el concepto de memoria icónica ya esté pasando al
habla general de la gente instruida. En algunos casos pareciera que, por el contario, nos
vemos forzados a hacer revisiones conceptuales. Por un largo tiempo he pensado que la
concepción del sentido común acerca de la memoria como un depósito de experiencias
pasadas y de conocimiento es tanto psicológica como biológicamente inadecuada. Las
20
Eikasia. Revista de Filosofía, año V, 32 (mayo 2010). http://www.revistadefilosofia.com
Searle, John R.: «El futuro de la filosofía»
investigaciones actuales me apoyan en este punto. Debemos desarrollar una concepción
de la memoria como un proceso creativo en oposición a un simple proceso de
recuperación. Algunos filósofos creen que los descubrimientos futuros de la
neurobiología van a forzar revisiones más radicales.
Otro conjunto de problemas filosóficos aparece cuando comenzamos a examinar
las relaciones entre lo que sabemos en cuanto al desarrollo de los fenómenos mentales,
y los fenómenos mentales tal como ocurren en los adultos maduros. Al parecer, los
niños de corta edad poseen una concepción diferente de la relación entre la creencia y la
verdad de la que poseen los adultos. ¿Qué tan seriamente deberíamos tomar estas
diferencias? ¿Es necesario enriquecer nuestra teoría de la intencionalidad incorporando
los datos de la psicología del desarrollo? Aún no sabemos la respuesta a ninguna de
estas preguntas y mi intención al presentarlas es realizar un llamado de atención sobre el
hecho de que, una vez que hayamos superado el error filosófico consistente en la
suposición de que el cerebro es una computadora digital, y una vez que desarrollemos
una neurociencia cognitiva más madura y sofisticada, aún quedarán un gran número de
preguntas filosóficas para entretenernos.
3. La filosofía del lenguaje
Como ya dije, la filosofía del lenguaje ocupó el lugar central de la filosofía
durante la mayor parte del siglo XX. De hecho, ya he dicho que durante los tres
primeros cuartos del siglo XX, la filosofía del lenguaje era tomada como la “filosofía
primera”. Pero a medida que el siglo va llegando a su fin esto está cambiando. Cada vez
hay menos actividad en la filosofía del lenguaje y más en la filosofía de la mente y creo
que los programas de investigación más influyentes han llegado a una especie de punto
muerto. ¿Por qué? Hay muchas razones, de las cuales mencionaré sólo tres.
En primer lugar, las ramas más exitosas de la filosofía del lenguaje se están
trasladando actualmente a la ciencia lingüística. El tipo de investigación que otras
personas y yo mismo realizamos hace treinta años acerca de la teoría de los actos de
habla y el uso del lenguaje se ha transformado en una parte de la lingüística llamada
Eikasia. Revista de Filosofía, año V, 32 (mayo 2010). http://www.revistadefilosofia.com
21
Searle, John R.: «El futuro de la filosofía»
“pragmática” y tiene su propio nicho en la lingüística, con publicaciones y congresos
anuales específicos. En resumen, la filosofía del lenguaje está siendo echada
gradualmente del campo de la filosofía escaleras arriba, hacia el de las ciencias sociales.
Acojo con agrado este desarrollo y creo que es un ejemplo del tipo de fenómeno que
describí en las primeras partes de este artículo, donde expliqué que a medida que las
áreas de investigación alcanzan metodologías establecidas para su investigación tienden
a concebirse más como científicas que filosóficas.
Por otra parte, uno de los programas de investigación principales en la filosofía
del lenguaje sufre la obsesión epistémica que he estado atacando. Existe un compromiso
con cierta forma de empirismo y en algunos casos incluso conductismo, del cual
algunos filósofos destacados forman parte y mediante el cual intentan realizar un
análisis del significado según el cual el oyente participa del acto epistémico de tratar de
darse cuenta qué quiere decir el hablante prestando atención a su comportamiento en
respuesta a estímulos o examinando las condiciones bajo las cuales afirmaría que una
oración es verdadera. La idea es que si pudiéramos describir cómo el oyente resuelve el
problema epistémico habríamos asimismo analizado el significado.
Este trabajo no lleva a ningún lado, creo yo, ya que su obsesión con cómo
sabemos qué quiere decir un hablante oscurece la distinción entre cómo el oyente sabe
qué pretende decir el hablante y qué es que lo sabe el oyente. Creo que la epistemología
desempeña el mismo rol en la filosofía del lenguaje que por ejemplo, en la geología. Al
geólogo le interesan cosas como las placas tectónicas, la sedimentación y las
estratificaciones, y utilizará cualquier método que le sea útil para tratar de resolver
cómo ocurren estos fenómenos. Al filósofo del lenguaje le interesan el significado, la
verdad, la referencia y la necesidad, y de modo análogo, debería utilizar cualquier
método epistémico que le resulte útil para tratar de descubrir cómo funcionan estos
fenómenos en las mentes de los hablantes y de los oyentes. Lo que nos interesa es
cuáles son los hechos conocidos y luego, en menor medida, nos interesa cómo llegamos
a conocer estos hechos.
22
Eikasia. Revista de Filosofía, año V, 32 (mayo 2010). http://www.revistadefilosofia.com
Searle, John R.: «El futuro de la filosofía»
Finalmente, creo que la mayor fuente de debilidad de la filosofía del lenguaje es
que actualmente su programa de investigación más influyente está basado en un error.
Como dije antes, Frege fundó la filosofía del lenguaje, pero Frege poseía una
concepción del significado que situaba a los significados de las palabras dentro de las
cabezas de los hablantes de un lenguaje. Frege estaba urgido de insistir en que estos
significados no eran entidades psicológicas, pero creía que podían ser captados por los
hablantes y los oyentes de un lenguaje. Frege pensó que la comunicación en un lenguaje
público era posible solamente porque existía una esfera ontológicamente objetiva de
significados y que el mismo significado podía ser captado igualmente tanto por el
hablante como por el oyente. Algunos autores han atacado esta concepción. Tales
autores creen que el significado es una cuestión de relaciones causales entre la
pronunciación de palabras y objetos en el mundo. Así, la palabra “agua” por ejemplo,
significa lo que me significa no porque yo tenga cierto contenido mental asociado con
esa palabra sino porque existe una cadena causal que me conecta con varios ejemplos
reales de agua. Esta concepción se llama “externalismo” y se la opone generalmente a la
concepción tradicional, llamada “internalismo”.
El externalismo ha llevado a un
extensivo proyecto de investigación consistente en tratar de describir la naturaleza de las
relaciones causales que dan lugar al significado. El problema con este proyecto de
investigación es que nadie ha podido jamás explicar con cierta plausibilidad cuál es la
naturaleza de estas cadenas causales. La idea de que los significados son algo externo a
la mente es ampliamente aceptada pero nadie ha podido dar una exposición coherente
del significado en estos términos.
Mi predicción es que nadie logrará nunca exponer satisfactoriamente el
significado como algo externo a la mente, dado que tales fenómenos externos no
podrían funcionar de modo tal que relacionasen el lenguaje con el mundo del modo en
que los significados relacionan las palabras con la realidad. Lo que necesitamos para
resolver la disputa entre internalistas y externalistas es una noción más sofisticada de
cómo los contenidos mentales en las cabezas de los hablantes sirven para relacionar el
lenguaje en particular y los agentes humanos en general con el mundo real de los
objetos y estados de cosas.
Eikasia. Revista de Filosofía, año V, 32 (mayo 2010). http://www.revistadefilosofia.com
23
Searle, John R.: «El futuro de la filosofía»
4. La filosofía de la sociedad
Es algo distintivo de la historia de la filosofía el hecho de que nuevas ramas de
estudio aparezcan en respuesta a desarrollos intelectuales tanto dentro como fuera de la
filosofía. Así por ejemplo, la filosofía del lenguaje –en el sentido en que hoy usamos
esa expresión- fue creada en la primera parte del siglo XX, principalmente en respuesta
a desarrollos en lógica matemática e investigaciones sobre los fundamentos de tal
disciplina. En la filosofía de la mente ha sucedido una evolución similar. Creo que en el
siglo XXI vamos a sentir una necesidad apremiante de lo que llamaré una filosofía de la
sociedad, la cual deberíamos efectivamente intentar desarrollar. Es algo distintivo de las
partes sociales de la filosofía que intentemos construir la filosofía social como una rama
de la filosofía política (de ahí la expresión “filosofía política y social”) o que tendamos
a construirla como un estudio de la filosofía de las ciencias sociales, del mismo modo
en que la filosofía de las ciencias naturales es una rama de la filosofía de la ciencia.
Creo que debemos tener una filosofía social que sea a las ciencias sociales lo que la
filosofía de la mente es a la psicología y la ciencia cognitiva o la filosofía del lenguaje a
la lingüística.
Se ocuparía con preguntas de marco más generales.
Creo que
necesitamos realizar mucho trabajo en particular sobre cuestiones de ontología de la
realidad social. ¿Cómo es posible que los seres humanos puedan crear una realidad
social objetiva de dinero, propiedad, matrimonio, gobierno, guerras, juegos, etc.
mediante interacciones sociales entre ellos, cuando en cierto sentido, tales entidades
sólo existen por un acuerdo colectivo o por la creencia en que existen? ¿Cómo es
posible que una realidad social objetiva exista solamente porque creemos que existe?
Creo que cuando las cuestiones de ontología social hayan sido resueltas
apropiadamente, se aclararán las cuestiones de la filosofía social, a saber la naturaleza
de la explicación de las ciencias sociales y la relación de la filosofía social con la
filosofía política. Intenté comenzar este proyecto de investigación en The Construction
of Social Reality.
Específicamente, creo que en nuestro estudio de la realidad política y social
necesitamos un conjunto de conceptos que nos permitirán describir la realidad política y
24
Eikasia. Revista de Filosofía, año V, 32 (mayo 2010). http://www.revistadefilosofia.com
Searle, John R.: «El futuro de la filosofía»
social desde una “distancia media” por así decirlo. El problema con el que nos topamos
al intentar hacer frente a la realidad social es que nuestros conceptos o bien son
inmensamente abstractos, como los de la filosofía política tradicional (por ejemplo, los
conceptos de contrato social o lucha de clases), o bien tienden a ser esencialmente
periodísticos, es decir, que se ocupan de cuestiones cotidianas de políticas y relaciones
de poder. Somos por lo tanto muy sofisticados en teorías abstractas de la justicia y en el
desarrollo de criterios para evaluar la justicia o injusticia de las instituciones. Gran parte
del progreso de esta área se lo debemos a John Rawls, quien como ya mencioné,
revolucionó el estudio de la filosofía política con su clásico trabajo A theory of justice.
Pero cuando se trata de ciencias políticas, las categorías no suelen alcanzar mucho más
nivel que el del periodismo. Entonces, si por ejemplo leemos un trabajo de ciencias
políticas reciente, de hace unos veinte años, descubriremos que gran parte de la
discusión está desactualizada.
Lo que necesitamos, creo yo, es desarrollar un conjunto de categorías que nos
permita evaluar la realidad social de un modo que sea mucho más abstracto que el
periodismo político cotidiano, pero que simultáneamente nos permita realizar preguntas
específicas sobre realidades e instituciones políticas específicas y responderlas de un
modo que la filosofía política tradicional no ha logrado hacerlo. Así, por ejemplo, creo
que el principal acontecimiento político del siglo XX fue el fracaso de las ideologías del
tipo del fascismo y del comunismo, y en particular, del socialismo en sus diversas y
diferentes formas. Lo interesante, desde el punto de vista del análisis actual, es que
carecemos de categorías para presentar y responder preguntas relacionadas con el
fracaso del socialismo. Si por “socialismo” comprendemos la propiedad estatal y el
control de los medios básicos de producción, entonces el fracaso del socialismo así
definido es el desarrollo social particular más importante del siglo XX. Es un hecho
sorprendente que este desarrollo no haya sido analizado y que rara vez sea discutido por
los filósofos políticos y sociales de nuestro tiempo.
Cuando hablamos del fracaso del socialismo, me refiero no sólo al fracaso del
socialismo marxista, sino al fracaso de la socialdemocracia como existió en los países
de Europa Occidental. Los partidos socialistas de estos países continuaron utilizando el
Eikasia. Revista de Filosofía, año V, 32 (mayo 2010). http://www.revistadefilosofia.com
25
Searle, John R.: «El futuro de la filosofía»
vocabulario socialista pero abandonaron tácitamente la creencia en el mecanismo básico
del cambio socialista, a saber la propiedad y el control públicos de los medios de
producción. ¿Cuál es el análisis filosófico apropiado para este fenómeno?
Un tipo similar de cuestión sería la referente a la evaluación de las instituciones
nacionales. Así, por ejemplo, para la mayor parte de los científicos políticos sería muy
difícil intentar analizar el atraso, la corrupción y la naturaleza en general terrible de las
instituciones políticas de varias naciones estado contemporáneas. La mayor parte de los
científicos políticos, dado su compromiso a la objetividad científica y las categorías
limitadas de las que disponen, no pueden siquiera intentar describir que tan terribles son
algunos países. Muchos países parecen poseer instituciones políticas deseables, tales
como una constitución escrita, partidos políticos, elecciones libres, etc. pero aún la
forma en la que operan es inherentemente corrupta. Podemos discutir estas instituciones
a un nivel muy abstracto ya que Rawls y otros nos han provisto de las herramientas para
hacerlo. Me gustaría empero una filosofía social más amplia, que pudiera proveernos las
herramientas para analizar las instituciones sociales tal como existen en sociedades
efectivas, de un modo que nos permitiera hacer juicios comparativos entre diferentes
países y sociedades, sin llegar a un nivel de abstracción tal que no podamos hacer
juicios de valor específicos sobre estructuras institucionales específicas. El trabajo del
economista y filósofo Amartya Ser es un paso en esta dirección.
5. Ética y razón práctica
Durante gran parte del siglo XX, el campo de la ética estuvo dominado por una
versión del mismo escepticismo que ha afectado otras ramas de la filosofía durante
varios siglos. La filosofía del lenguaje fue dañada por la necesidad de tratar a los
usuarios del lenguaje esencialmente como investigadores ocupados en la tarea
epistémica de tratar de averiguar qué quiere significar un hablante de un lenguaje; del
mismo modo la ética estuvo obsesionada con la cuestión de la objetividad. La cuestión
principal de la ética fue acerca de si podía o no haber objetividad epistémica en la ética.
La concepción tradicional de la filosofía analítica era que la objetividad ética era
imposible, que no es posible derivar un “debe ser” de un “es” –como decía Hume– y
26
Eikasia. Revista de Filosofía, año V, 32 (mayo 2010). http://www.revistadefilosofia.com
Searle, John R.: «El futuro de la filosofía»
que consecuentemente, ninguna afirmación ética podía ser realmente ni verdadera ni
falsa sino que simplemente funcionaba como la expresión de sentimientos o como un
intento de influenciar comportamientos, etc. La forma de salir de la esterilidad de estos
debates no es, creo yo, tratar de mostrar que las proposiciones éticas son verdaderas o
falsas del mismo modo en que, por ejemplo, las proposiciones científicas lo son, ya que
hay diferencias claramente importantes entre ambas. La forma de salir de este punto
muerto consiste, creo yo, en comprender a la ética como una rama de un campo mucho
más interesante, el de la razón práctica y la racionalidad. ¿Cuál es la naturaleza de la
racionalidad en general y qué es actuar racionalmente siguiendo una razón para hacer
algo?
Esto es, creo yo, un acercamiento mucho más fructífero que el tradicional
acercamiento consistente en preocuparse por la objetividad del juicio ético.
Algo así como un estudio de la racionalidad, como sucesora de la ética
tradicional, parece estar ya desarrollándose. Actualmente existen, por ejemplo, cierta
cantidad de intentos de revivir la doctrina kantiana del imperativo categórico. Kant
creyó que la naturaleza de la racionalidad en sí misma determinaba limitaciones
formales que podían contar como razones éticamente aceptables para la acción.
Personalmente no creo que estos esfuerzos lleguen a ser exitosos, pero mucho más
interesante que su éxito o fracaso es el hecho de que la ética parece haber vuelto a ser
posible como una rama substantiva de la filosofía, liberada de su obsesión epistémica
de alcanzar la objetividad y el fatal escepticismo cuando la búsqueda falla. No estoy
seguro de cuales son las razones para el cambio, pero en mi impresión, el trabajo de
Rawls no sólo revivió a la filosofía política sino que hizo posible también una ética
substantiva más que cualquier otro factor individual.
6. La filosofía de la ciencia
No es sorprendente que la filosofía de la ciencia haya compartido durante el
siglo XX la obsesión epistémica del resto de la filosofía. Las preguntas clave de la
filosofía de la ciencia estuvieron relacionadas, al menos durante la primera mitad del
siglo, con la naturaleza de la justificación científica y se dedicaron grandes esfuerzos a
superar varias paradojas escépticas tales como el problema de la inducción. Durante la
Eikasia. Revista de Filosofía, año V, 32 (mayo 2010). http://www.revistadefilosofia.com
27
Searle, John R.: «El futuro de la filosofía»
mayor parte del siglo XX la filosofía de la ciencia estuvo condicionada por la creencia
en la distinción entre las proposiciones analíticas y las proposiciones sintéticas. La
concepción heredada de la filosofía de la ciencia era que los científicos intentaban
alcanzar verdades sintéticas, contingentes, de la forma de leyes científicas universales.
Estas leyes expresaban verdades muy generales sobre la naturaleza de la realidad y la
cuestión principal sobre la filosofía de la ciencia tenía que ver con su contrastación y
justificación. La opinión imperante tal como se desarrolló en las décadas de mediados
de siglo era que la ciencia procedía mediante el llamado “método hipotético-deductivo”.
Los científicos formulaban la hipótesis, deducían consecuencias lógicas a partir de ella
y luego contrastaban tales consecuencias mediante experimentos. Esta concepción fue
presentada más o menos independientemente, creo yo, por Kart Popper y Carl Gustav
Hempel.
Los científicos practicantes que se interesaron por la filosofía de la ciencia
tendieron a, creo yo, admirar la visión popperiana, pero gran parte de su admiración se
basaba en una compresión errónea. Lo que creo que admiraban en Popper era la idea de
que la ciencia procede mediante actos de originalidad e imaginación. El científico debe
presentar una hipótesis a partir de su propia imaginación y sus conjeturas. No existe un
“método científico” para llegar a una hipótesis. El proceder del científico consiste
entonces en contrastar las hipótesis mediante la realización de experimentos y descartar
aquellas que hayan sido refutadas.
La mayor parte de los científicos no se dan cuenta, creo yo, cuán anticientífica es
en realidad la visión de Popper. Según la concepción popperiana de la ciencia y de la
actividad de los científicos, la ciencia no es una acumulación de verdades acerca de la
naturaleza y el científico no llega a verdades acerca de la naturaleza sino que lo que se
posee en las ciencias es simplemente una serie de hipótesis que aún no han sido
refutadas. La idea de que los científicos intentan alcanzar la verdad y que en las
diversas ciencias realmente poseemos una cantidad de verdades, lo cual creo que es el
presupuesto de la mayor parte de la investigación científica, no es empero consistente
con la visión popperiana.
La cómoda concepción tradicional de la ciencia como una acumulación de
verdades o incluso como una progresión gradual mediante la acumulación de hipótesis
28
Eikasia. Revista de Filosofía, año V, 32 (mayo 2010). http://www.revistadefilosofia.com
Searle, John R.: «El futuro de la filosofía»
sin refutar hasta el momento fue desafiada en 1962 por la publicación de Thomas Kuhn,
Structure of scientific revolucion. Es desconcertante que el libro de Kuhn haya tenido el
dramático efecto que tuvo, dado que no se trata estrictamente de filosofía de la ciencia
sino de historia de la ciencia. Kuhn afirma que si uno examina la historia de la ciencia
descubre que no es una acumulación progresiva de conocimientos acerca del mundo
sino que la ciencia está sujeta a revoluciones masivas y periódicas, durante las cuales
visiones completas del mundo son descartadas cuando el paradigma existente es
reemplazado por un nuevo paradigma científico. Es característico del libro de Kuhn que
da a entender, aunque hasta donde yo sé no lo dice explícitamente, que el científico no
nos ofrece verdades acerca del mundo sino una serie de directivas para resolver
rompecabezas, una serie de formas para lidiar con los problemas o rompecabezas
inherentes al paradigma. Cuando el paradigma alcanza rompecabezas que no puede
resolver es reemplazado y un nuevo paradigma se erige en su lugar, lo que nuevamente
implica una serie de actividades de resolución de rompecabezas. Desde el punto de vista
de esta discusión, lo interesante del libro de Kuhn es que parece implicar que no
estamos acercándonos progresivamente a la verdad acerca de la naturaleza en las
ciencias naturales, sino que solamente desarrollamos una serie de mecanismos para la
resolución de rompecabezas. El científico básicamente se mueve de un paradigma a otro
según razones que no tienen nada que ver con dar una descripción precisa de una
realidad natural existente independientemente, sino por razones que son irracionales en
mayor o menor grado. El libro de Kuhn no fue bien aceptado por los científicos
practicantes pero tuvo un efecto enorme en varias disciplinas humanísticas,
especialmente aquellas relacionadas con el estudio de la literatura, dado que parecía
afirmar que la ciencia no nos provee de más verdad acerca del mundo que los trabajos
de ficción o crítica literaria, y que la ciencia es básicamente una actividad irracional
donde los grupos de científicos presentan teorías que son constructos sociales y luego
las abandonan en favor de otras que son del mismo modo constructos sociales
arbitrarios.
Sean cuales sean las intenciones de Kuhn, creo que su efecto ha sido
desafortunado no en la práctica científica sino en la cultura general, dado que sirvió para
“desmitologizar” la ciencia, desacreditarla, probar que no es lo que la gente común y
corriente creía que era. Kuhn allanó el camino para una visión aún más radicalmente
Eikasia. Revista de Filosofía, año V, 32 (mayo 2010). http://www.revistadefilosofia.com
29
Searle, John R.: «El futuro de la filosofía»
escéptica, la de Paul Feyerabend, quien afirmó que en lo que se refiere a ofrecer
verdades acerca del mundo la ciencia no es mejor que la brujería.
Mi visión personal es que tales temas son completamente periféricos a lo que debería
preocuparnos en filosofía de la ciencia y a lo que espero que dediquemos nuestros
esfuerzos en el siglo XXI. Creo que el problema fundamental es éste: la ciencia del
siglo XX ha desafiado radicalmente un conjunto muy difundido y poderoso de
presunciones filosóficas y del sentido común acerca de la naturaleza, y aún no hemos
digerido los resultados de tales avances científicos. Estoy pensando específicamente en
la mecánica cuántica. Creo que podemos absorber la teoría de la relatividad de manera
más o menos confortable dado que se construye como una extensión de la tradicional
concepción del mundo newtoniana. Debemos simplemente revisar nuestras ideas del
espacio y del tiempo, y de su relación con constantes físicas fundamentales como la
velocidad de la luz. La mecánica cuántica empero significa un verdadero desafío a
nuestra visión del mundo, desafío que aún no hemos superado. Me parece escandaloso
que los filósofos de la ciencia, incluidos los físicos interesados en filosofía de la ciencia,
no nos hayan presentado aún una exposición coherente de cómo la mecánica cuántica
encaja en nuestra concepción general del universo, en particular en lo relacionado con la
causalidad y la determinación.
La mayor parte de los filósofos, como también la mayor parte de la gente
instruida de hoy en día, concibe la causalidad como una mezcla de la mecánica
newtoniana y del sentido común. Los filósofos tienden a suponer que las relaciones
causales son siempre manifestaciones de leyes causales estrictamente determinísticas y
que estas relaciones de causa y efecto se corresponden entre ellas como simples
relaciones mecánicas de engranajes que mueven otros engranajes y similares fenómenos
newtonianos. Sabemos que a cierto nivel de abstracción esto no es correcto pero aún no
hemos reemplazado nuestra concepción del sentido común con una concepción
científica más sofisticada. Creo que ésta es la tarea más interesante de la filosofía de la
ciencia del siglo XXI y que es algo que tanto científicos como filósofos deben realizar,
para presentar una exposición de los resultados de la mecánica cuántica que nos permita
asimilar a tal disciplina a una visión general coherente del mundo. Creo que durante el
desarrollo de este proyecto necesitaremos revisar ciertas nociones críticas tales como la
noción de casualidad y que tal revisión tendrá importantes efectos en otras cuestiones
30
Eikasia. Revista de Filosofía, año V, 32 (mayo 2010). http://www.revistadefilosofia.com
Searle, John R.: «El futuro de la filosofía»
tales como las relacionadas con el determinismo y el libre albedrío. Este trabajo ya ha
comenzado y espero que continúe exitosamente en el siglo XXI.
Conclusión
La historia de la filosofía, tal como se la presenta en los manuales, es en gran
medida la historia de las obras de una cantidad de genios. Desde Sócrates, Platón y
Aristóteles a Wittgenstein y Russell, los principales resultados de la filosofía se
encuentran en las obras de sus grandes figuras. En este sentido, no hay ningún gran
genio vivo hoy en día. Esto no se debe, creo yo, a que tengamos menos talento que
nuestros predecesores. Creo, por el contrario, que paradójicamente la razón por la que
no existen genios reconocidos actualmente es porque hay más filósofos talentosos vivos
hoy que los que hubo en el pasado. Dado que hay tanto talento y que se realizan tantos
trabajos de gran calidad, le resulta imposible a una figura o a unas pocas figuras
dominar el campo de la misma manera que a principios del siglo XX. Creo que
probablemente existe una cantidad de otros campos en los que sucede lo mismo que en
la filosofía; la aparente escasez de genios es el resultado de un superávit más que un
déficit de talento. No sé si el fenómeno ocurre o no generalizadamente, pero estoy muy
seguro de que así sucede en la filosofía. La cantidad de figuras talentosas, capaces y
esforzadas en el campo imposibilita que se reconozca a un número pequeño de personas
por sobre el resto.
Una de las muchas ventajas de que el campo no sea dominado por una pequeña cantidad
de figuras es que la filosofía, entendida como empresa cooperativa, parece ser hoy en
día más factible de lo que típicamente ha sido. Es posible que personas que trabajan un
mismo conjunto de problemas comprendan su misión como la de aumentar la
comprensión teórica de un dominio dado.
Según mi opinión, y este artículo ha expuesto tal visión, la obsesión con la
gnoseología ha sido el mayor obstáculo específico para el progreso teórico sistemático.
Creo que los problemas epistémicos “¿Cómo es posible que tengamos conocimiento
dadas las diversas paradojas escépticas?” deberían ser tratados del mismo modo que se
trató al resto de las paradojas en la historia de la filosofía. Las paradojas de Zenón
sobre el espacio y el tiempo, por ejemplo, presentan problemas interesantes, pero nadie
Eikasia. Revista de Filosofía, año V, 32 (mayo 2010). http://www.revistadefilosofia.com
31
Searle, John R.: «El futuro de la filosofía»
cree realmente que no podemos intentar cruzar una habitación hasta que hayamos
superado el escepticismo de Zenón acerca de la posibilidad del movimiento a través del
espacio. De manera análoga, creo que deberíamos tener la misma actitud con las
paradojas acerca de la posibilidad del conocimiento presentadas por filósofos
escépticos. Es decir, se trata de problemas interesantes y sirven como buenos ejercicios
para entrenar a jóvenes filósofos, pero no deberíamos suponer que la posibilidad del
conocimiento y de la comprensión descansa en poder refutar previamente el
escepticismo humeano. Por supuesto que no puedo predecir qué sucederá durante el
siglo XXI, pero puedo expresar mi esperanza –y creo que en el presente estado de
nuestra historia intelectual, es una esperanza bien fundada– en que con la renuncia al
sesgo epistémico en la filosofía del lenguaje, la filosofía de la mente, la ética, la
filosofía política y la filosofía de la ciencia, podremos alcanzar una mayor comprensión
teórica y desarrollos teóricos más constructivos de los que hemos tenido en cualquier
momento de la historia de la filosofía.
32
Eikasia. Revista de Filosofía, año V, 32 (mayo 2010). http://www.revistadefilosofia.com