programa curso boeri - Postgrado Universidad Alberto Hurtado

1
FACULTAD DE FILOSOFÍA Y HUMANIDADES
DEPARTAMENTO DE FILOSOFÍA
Carrera
:
Doctorado en Filosofía
Asignatura
:
Seminario de investigación: “‘El alma no es un cuerpo, pero no
existe si no es a través del cuerpo’: la psicología aristotélica y algunas de sus lecturas antiguas
y contemporáneas”.
Código
:
-
Profesor
:
Dr. Marcelo D. Boeri
Período Académico
: 1er. Semestre 2013 (9 de abril al 9 de julio)
Horas / Créditos
: 48 hs. presenciales
-
PROGRAMA DE CURSO
DESCRIPCIÓN Y PROPÓSITO GENERAL DEL CURSO:
A. Objetivo general
El propósito de este curso es hacer un examen pormenorizado de la teoría del alma (») de
Aristóteles a partir del estudio de su obra Acerca del alma y de otros tratados psicológicos
(Acerca de la sensación y de los sensibles, Acerca de la memoria y la reminiscencia, etc.), así
como un estudio de su recepción e interpretación en algunos autores antiguos (Alejandro de
Afrodisa, Juan Filópono y Simplicio) y contemporáneos (H. Putnam, M.C. Nussbaum, M. Cohen,
T.J. Slakey y P. Aubenque). “Alma” es la palabra que habitualmente utilizamos para traducir el
griego », pero la expresión griega tiene un campo semántico mucho más amplio de lo que
habitualmente se entiende: el “alma” es para Aristóteles el principio de la vida, pero también
es la sede de un conjunto de operaciones complejas propias del animal –tales como estados
afectivos o emocionales (£), facultades cognitivas (como sensación -‡- y
representación: …)–, y en el ser humano tiene que ver de modo directo con la facultad
racional misma entendida en términos de “pensar” (‹), “juzgar” (£), etc. Entre los
temas que procuraremos dilucidar, nos concentraremos especialmente en los tipos de alma
2
distinguidos por Aristóteles, la teoría aristotélica de la percepción (‡) y la
representación o “imaginación” (…), la definición del alma como forma (Š) del
cuerpo, el problema de la unidad cuerpo-alma, las partes del alma y la teoría del deseo.
También nos centraremos en la discusión de algunas interpretaciones “funcionalistas” (las
actividades “anímicas” o “mentales” son definibles en términos de la “capacidad funcional”
para llevar a cabo ciertos actos) y sustancialistas (el alma o la mente es una cosa que le
“sobreviene” o “sucede” a otra cosa, i.e. al cuerpo) de la psicología aristotélica. En este
contexto examinaremos algunos enfoques contemporáneos que interpretan el hilemorfismo
aristotélico (i) desde un punto de vista materialista y (ii) como una forma de dualismo.
Aristóteles tuvo un interés especial por evitar (contra Platón) los problemas inherentes al
dualismo sustancialista y (contra los atomistas) los inherentes al materialismo reductivo.
Como el funcionalismo moderno, Aristóteles evita tanto el dualismo como el materialismo
extremos: al describir el alma en términos de capacidades (£) de las funciones vitales,
evita la identificación del alma con el cuerpo.
Ya en la antigüedad tardía algunos escritores peripatéticos (Alejandro de Afrodisia; s.
III d. C.) y neoplatónicos (Juan Filópono, Simplicio; s. VI d.C.) se pusieron a la tarea de
interpretar la psicología aristotélica. Alejandro de Afrodisia escribió un tratado que bautizó
con el mismo nombre que le dio Aristóteles a su tratado psicológico más importante: Acerca
del alma. Alejandro y Filópono desarrollan sus interpretaciones disímiles de un pasaje
particularmente difícil y sintético en el que Aristóteles introduce una distinción entre dos
tipos de “mente” o “intelecto” (agente y paciente; De an. III 5). Filópono y Simplicio, sobre la
base de sus reflexiones y discusiones de los textos psicológicos aristotélicos, introducen la
noción de “conciencia” (…) en el vocabulario filosófico griego (para hablar, por
ejemplo, de conciencia perceptiva o de conciencia del tiempo).
Algunas posiciones filosóficas contemporáneas (como el fisicalismo en sus diversas
formas) tienden a identificar los estados mentales con procesos fisiológicos, y así algunas
lecturas de la psicología aristotélica hechas con el trasfondo de dicho fisicalismo tienden a ser
fuertemente materialistas. La tesis de Aristóteles (incluida en el título de este curso), según la
cual el alma no es un cuerpo pero no existe si no es a través de un cuerpo, ha despertado el
interés de varios estudiosos contemporáneos (aristotelistas y no aristotelistas), quienes han
leído el texto de Aristóteles a la luz de algunos enfoques contemporáneos de filosofía de la
mente (funcionalismo, emergentismo, etc.) y han vuelto a valorar el texto aristotélico no
como si tratara de una pieza de museo, sino como un tratado “vivo”, que aún puede ser
debatido. Como espero mostrar en este curso, es bastante evidente que, a pesar del esfuerzo
de algunos estudiosos, la psicología aristotélica no puede ser materialista en el sentido de un
fisicalismo fuerte. No sólo Aristóteles no estaría dispuesto a aceptar que la percepción es un
proceso meramente fisiológico, sino también que “estados mentales” como las emociones o
pasiones comportan un aspecto formal, no material, en la medida en que pueden explicarse
con un recurso formal. Sin embargo, es Aristóteles mismo quien, en su intento de alejarse del
dualismo sustancialista platónico, hace notar que el cuerpo es al menos condición necesaria
de los estados anímicos, recuperando así el valor del cuerpo en la explicación de “lo mental”.
B. Objetivos específicos
- Que los alumnos aborden el ramo a través de la lectura directa y el examen de los
textos de los filósofos seleccionados para su estudio.
3
- Que los estudiantes conozcan algunas discusiones antiguas (Alejandro de Afrodisia,
Juan Filópono, Simplicio) y contemporáneas (H. Putnam, M.C. Nussbaum, M. Cohen, P.
Aubenque) relativas a los problemas que plantea el tratado Acerca del alma de
Aristóteles así como el estado de la cuestión sobre el tema y las conexiones que
pueden establecerse con algunos enfoques contemporáneos.
- Que los asistentes al curso discutan filosóficamente los problemas planteados por los
filósofos estudiados haciendo hincapié en los mecanismos argumentativos y los
presupuestos de los que parten.
-Que los alumnos sean capaces de plantear una tesis original sobre alguno de los
temas estudiados en el curso y de redactar un ensayo, siguiendo una argumentación
ordenada que tenga en cuenta los textos estudiados y la discusión actual sobre los
mismos.
C. Temario analítico
C.1 Introducción: Observaciones metodológicas previas al tratamiento del asunto: el alma
como principio del ser vivo. ¿Qué tipo de cosa es el alma? ¿Es sustancia, cualidad, cantidad,
etc.?¿Se trata de algo que es en acto o que es en potencia? Las afecciones del alma: ¿son
comunes al cuerpo que posee alma o hay alguna que pertenezca exclusivamente al alma? El
argumento metodológico de De anima I 1. Conocimiento y movimiento como rasgos
fundamentales del alma. El tratamiento dialéctico de las opiniones de los filósofos anteriores
acerca del alma: ¿qué es el alma? ¿Es divisible o carece de partes? ¿Son lo mismo las partes del
alma y sus funciones? Discusión con las teorías psicológicas existentes: (i) las objeciones a la
posición de Platón (el alma no es lo que se mueve a sí mismo y el movimiento no se da en el
alma). (ii) El alma tampoco es una “armonía” ni se desplaza circularmente; (iii) el alma no es
un número.
C.2 El alma es una “sustancia” (Ù…). Todo cuerpo natural que participa de vida es una
sustancia, pero el alma no es un cuerpo. La definición aristotélica de alma como “una sustancia
en el sentido de forma de un cuerpo natural que en potencia tiene vida” y como “actualidad
primera de un cuerpo físico que en potencia tiene vida”. El funcionalismo aristotélico (“todo se
define por su función”; ), el funcionalismo contemporáneo, y la lectura contemporánea
de la psicología aristotélica en clave funcionalista. Las afecciones del alma: ¿puede el alma
experimentar afecciones independientemente del cuerpo? El debate con Platón.
Conocimiento, percepción y deseo como “afecciones del alma”. Alma y movimiento: ¿se
“mueve” el alma? Aunque el alma da lugar a movimientos en el cuerpo, ella no está en
movimiento. El alma está en el cuerpo, pero no es una magnitud: si esto es así, ¿cómo es
posible una interpretación “sustancialista”? El pensamiento como un “movimiento de la
mente” y el pensamiento como “reposo o quietud”: el antecedente platónico de esta tesis en
Platón (Teeteto189e-190a).
C.3: El alma no se da sin un cuerpo ni es en sí misma un cuerpo: ¿materialismo no reductivo
en Aristóteles? Aunque el alma no es un cuerpo, es “algo” del cuerpo, y se da en un cuerpo “de
cierta índole”. ¿Es esta afirmación un buen argumento en contra de la interpretación
funcionalista de la psicología aristotélica? Las potencias o facultades del alma: nutritiva,
sensitiva, desiderativa, motora y discursiva o racional. La anterioridad lógica de los actos y
acciones respecto de las facultades. El alma como causa y principio del cuerpo viviente.
4
C.4: La teoría de la sensación-percepción (‡). La sensación como un cierto tipo de
alteración. El carácter potencial de la facultad sensitiva y la necesidad del objeto sensible para
actualizarla. El modo en que funcionan los diferentes sentidos según la antedicha
prescripción. Los tipos de sensibles: propios, comunes y por accidente. El sentido, sensación o
percepción como capacidad de recibir las formas sensibles sin la materia. La sensación como
término medio o proporción. La sensación como una forma de alteración. La teoría de la
“imaginación” o “representación” (…).
C.5: Ser y aparecer: representación y sensación son cosas diferentes. El trasfondo platónico de
esta tesis (Platón, Sofista 264a-c; Teeteto 152c-d; 163a). No todo lo que se aparece o se
representa es verdadero (cf. Aristóteles, Metafísica IV). La sensación como condición de la
representación. La representación es distinta de la sensación y del pensamiento. Todo
pensamiento presupone sensación y sin sensación no es posible el juicio. El antecedente
platónico de esta afirmación (Teeteto 193a-b). Las “variedades” de juicio: conocimiento
(™»), opinión (Ò), prudencia (Ò).
C.6: Creencia, percepción y pensamiento: percepción, representación (o “imaginación”) y
juicio. Tipos de representación: representación racional-deliberativa y sensible. El problema
de la acción y el papel de la representación racional en la explicación de la acción. El “carácter
judicativo” de la representación. La crítica a la definición platónica de … cómo
“combinación de sensación y opinión” (De an. III 3; Platón, Sofista 264a-b). El intelecto como
algo “impasible” pero capaz de recibir la forma. Objetos acerca de los cuales no es posible el
error. Los indivisibles y los compuestos. Los sentidos, el “sentido común” y el sentido propio.
El “sentido común” como facultad unificadora de la experiencia perceptiva. El sentido común,
¿es o no una facultad independiente? Sentido y “sentido común”. ¿Hay un “sentido común
práctico” según Aristóteles?
C.7: El problema del intelecto: el “intelecto del alma” como aquello con lo cual el alma piensa y
hace juicios. El intelecto como algo simple e impasible. La coincidencia de lo que intelige y lo
inteligido en las cosas sin materia. Intelecto activo y pasivo: ¿dos intelectos o dos funciones de
un mismo intelecto? El símil del intelecto como una tablilla en la que nada está escrito: el
antecedente platónico de este símil en Platón, Teeteto 190e-196d. Representación e intelecto:
todo pensar es pensar representativo: la elaboración aristotélica de una tesis platónica
(República VI).
C.8: El sentido “común o universal” como “medio” de la autopercepción (Alejandro de
Afrodisia, De anima 65, 4-11). El sentido “común o universal” como sede de la conciencia
perceptiva. “Percepción confusa” como “conciencia confusa”. La razón como la sede de la
“conciencia del tiempo” en Filópono (a propósito de Aristóteles, De anima 433b5-10). Las
interpretaciones de Alejandro y de Filópono de la noética aristotélica.
C.9: La interpretación atributista y sustancialista de la psicología aristotélica. El problema de
la causación de lo mental en el debate contemporáneo y el alma aristotélica como causa. La
interpretación materialista y funcionalista de la psicología aristotélica: Slakey, Putnam,
Nussbaum, Cohen. ¿Cuán cercano y cuán lejano se encuentra el “funcionalismo” aristotélico
5
del funcionalismo contemporáneo? El debate Sorabji-Burnyeat en torno de la teoría
aristotélica de la percepción. Las emociones aristotélicas como estructuras “formales
enmateriadas” y el enfoque contemporáneo de las emociones. Psicología aristotélica y teoría
de la acción. Acción y sentido común.
METODOLOGÍA:
En las primeras cuatro sesiones el profesor hará una introducción general a la psicología
aristotélica; también examinará algunos aspectos centrales de los trasfondos platónicos de la
psicología aristotélica, y algunas interpretaciones antiguas y contemporáneas. Para el
adecuado funcionamiento del curso es imperativo que los alumnos asistan a clase con los
textos leídos (el profesor suministrará un detallado calendario de lecturas obligatorias el
primer día de clase). Luego de las cuatro clases introductorias los alumnos deberán hacer una
exposición en clase de un pasaje del tratado aristotélico Acerca del alma y/o de algún
comentador o filósofo antiguo o contemporáneo que discuta con la “filosofía de la mente” de
Aristóteles (el tema a exponer deberá ser previamente acordado con el profesor; para los
detalles del ensayo y la exposición cf. abajo “Evaluación”). Además de las exposiciones de los
alumnos, el profesor tomará partes de las siguientes clases para exponer, aclarar o precisar
otros aspectos de detalle de los temas. Un propósito importante de la metodología de trabajo
es que, según avance el curso, se genere un clima de debate e intercambio entre los asistentes.
EVALUACIÓN:
Este curso tendrá dos evaluaciones: una exposición en clase de una porción de texto y
la redacción de un ensayo monográfico. La exposición (que no podrá superar los 30
minutos, para luego pasar a las preguntas y la discusión) tendrá una nota que se
promediará con el Ensayo Monográfico que deberá confeccionar el estudiante La
redacción del Ensayo deberá seguir las siguientes pautas: (i) el tema deberá ser
previamente aprobado por el profesor; (ii) el trabajo no podrá tener menos de 10
páginas (a espacio y medio, letras Times New Roman 12 para el cuerpo del texto, y
Times New Roman 11 para las notas al pie si las hubiere) ni más de 12 . (iii) El alumno
deberá plantear una tesis y procurar defenderla siguiendo pasos de argumentación
ordenados y claros (se da por sentado que el trabajo no puede tener un carácter
puramente expositivo y que la referencia a los textos originales es clave, tanto para la
tesis como para la argumentación general). (iv) La monografía deberá ser presentada
al menos 10 días antes del último día de clase. La nota de la Monografía se promediará
con la nota de la exposición en clase; el promedio de ambas notas será la “Nota de
presentación” para el examen final. El examen final consistirá en la defensa oral de la
Monografía. La nota final del curso será el promedio de la nota de presentación, con la
nota de la defensa oral, más una eventual nota de concepto por la participación en
clase (consideraciones más detalladas sobre la confección del Ensayo Monográfico
podrán encontrarse en las “Instrucciones para la confección de la monografía” que se
entregarán el primer día de clase).
6
BIBLIOGRAFÍA GENERAL (toda la literatura que se cita a continuación está disponible en la
Biblioteca de la Universidad Alberto Hurtado o se encuentra en poder del profesor)
A. TEXTOS
TEXTOS DE ARISTÓTELES (y de algunos comentadores griegos de Aristóteles; edición crítica
del texto griego y traducciones a distintas lenguas)
-Alexandri Aphrodisiensis, De Anima liber cum Mantissa, edidit Ivo Bruns. Commentaria in
Aristotelem Graeca. Supplementum Aristotelicum vol. II / pars 1. Berlin, 1887 (el profesor
suministrará una traducción de algunos pasajes seleccionados de este tratado).
-Alexandri Aphrodisiensis de anima libri mantissa Mantissa: A New Edition of the Greek Text
with Introduction and Commentary (ed. by R. Sharples. Peripatoi, Philologisch-Historische
Studien zum Aristotelismus), Berlin-New York, 2008.
-Aristotle, De anima (edited, with introduction and commentary by Sir D. Ross), Oxford 1999
(reimpresión de la ed. de 1961. Contiene el texto griego, introducción y comentario).
- Aristotle, Parva Naturalia. A Revised text with introduction and commentary by Sir David
Ross, Oxford 1955.
-Aristóteles, Acerca del alma (trad. esp. T. Calvo Martínez), Madrid, 1983 y varias
reimpresiones.
-Aristóteles, Acerca del Alma (De anima; trad. esp., Introducción, notas y Apéndice de M.D.
Boeri), Buenos Aires 2010.
-Aristote, De l’ame (trad. y notas de E. Barbotin ; con texto griego), Paris 1966.
- Aristote, De l’âme (Traduction et presentation par Richard Bodéüs), Paris 1993.
-Aristoteles, Über die Seele (trad., introd., y notas de W. Theiler), Berlin 1994.
-Aristotle’s De anima. Books II and III (trad., introd. y notas de D.W. Hamlyn), Oxford 1999.
- Aristotele. L’ anima (Introduzione, traduzione, note e apparati di Giancarlo Movia),
Milano 2001.
-J. Barnes (ed.) The Complete Works of Aristotle (The Revised Oxford Translation), Princeton,
NJ, Princeton University Press 1991 (vol. 1).
-(Ps.) Filópono, J. In Aristotelis De Anima libros Commentaria, edidit Michael Hayduck.
Commentaria in Aristotelem Graeca, vol. XV. Berlin, 1897 (el profesor suministrará una
traducción de algunos pasajes seleccionados de este tratado).
TEXTOS DE PLATÓN (edición crítica del texto griego y traducciones)
- Hicken, W.F., en Duke, E.A. et alii (eds.) Platonis Opera, vol. I, Oxford, Oxford
Classical Texts, 1995 (contiene el texto griego del Teeteto y el Sofista).
- Chappell, T., Reading Plato’s Theaetetus, Sankt Augustin, Academia Verlag, 2004
- Cornford, F. M., Plato’s Theory of Knowledge. The Theaetetus and the Sophist of
Plato Translated with a Commentary, London, Routledge and Kegan Paul Ltd,
1935.
- Platon. Oeuvres complètes. Théétète. Tome IIII (Texte établi et traduit par Auguste
Diès), Paris, Les Belles Lettres, 1955.
- Platon. Théétète, Paris, (Trad. franc. y notas M. Narcy) GF Flammarion, 1995 (1ª ed. 1994).
- Platâo. Teeteto (Traducâo de Adriana Manuela Nogueira e Marcelo Boeri. Prefácio
de José Trindade Santos), Lisboa, Fundaçâo Calouste Gulbenkian, 2005.
- Platón, Teeteto, (Introducción, traducción y notas de A. Vallejo Campo), Madrid:
7
Gredos 1983.
- Platón, Sofista (Introducción, traducción y notas de N.L. Cordero), Madrid: Gredos
1983.
- Platón, Teeteto (Introducción, traducción y notas de Marcelo D. Boeri), Buenos
Aires: Losada 2006.
- Platâo, Filebo (Traduçâo, apresentaçâo e notas de Fernando Muniz), Sâo Paulo: Loyola 2012 .
-Platón, Filebo (Introducción, traducción y notas de Marcelo D. Boeri), Buenos
Aires: Losada 2013.
- Platón, Fedón (Traducción, análisis y notas de Alejandro G. Vigo), Buenos Aires, Colihue
2009.
B. BIBLIOGRAFÍA SECUNDARIA (interpretaciones contemporáneas de la psicología
aristotélica, del Teeteto y el Sofista de Platón, comentarios a los textos, etc.)
Accattino, P. “Alejandro de Afrodisia intérprete del De Anima de Aristóteles”, en
Estudios de Filosofía, (2009), 40, 53-77.
Berti, E. “Réconsidérations sur l’intellection des ‘indivisibles’ selon Aristote, de anima III
6”, en Berti, Nuovi studi aristotelici. 1. Epistemologia, logica e dialettica, Brescia. 2004:
77-87.
Bolton, R. 2005. “Perception Naturalized in Aristotle’s De anima”, en Salles, R. (ed.)
Metaphysics, Soul, and Ethics in Ancient Thought. Themes from the Work of Richard
Sorabji, Oxford, 209-244.
Burnyeat, M.F., “Is an Aristotelian Philosophy of Mind still Credible? (A Draft)”, en
M.C. Nussbaum, A.O. Rorty (eds.) Essays on Aristotle’s De Anima, Oxford 1992, p.
15-26.
Burnyeat, M.F, “De anima II 5”, Phronesis 47, 1, (2002), 28-90.
Burnyeat, M.F, “Aquinas on ‘spiritual change’ in Perception”, en D. Perler (ed.)
Ancient and Medieval Theories on Intentionality, Leiden-Boston-Köln 2001, p. 129-153.
Boeri. M.D. “» !¥!è!Š!»!î£!!¹!»!(Aristóteles, De anima B 2. 414 a
19-20). A propósito del alcance de las interpretaciones funcionalistas de la psicología
aristotélica y del carácter causal del alma”, en Elenchos (Rivista di studi sul pensiero antico)
XXX (2009) Fascicolo 1, 53-97.
Boeri. M.D. “Alejandro de Afrodisia como intérprete de la noética aristotélica”, en Estudios de
Filosofía (Universidad de Antioquia, Colombia), Nº 40 (2009), 79-107.
Boeri. M.D. “Epicurus the Platonist”, en Luc Brisson & John Dillon (eds.) Plato’s Philebus
(Selected Papers from the Eighth Symposium Platonicum), Academia Verlag: Sankt Augustin
2010, 363-368.
Boeri. M.D. “Aísthesis en Aristóteles. A propósito de De anima II 5; 12”, en Revista
Latinoamericana de Filosofía (Anejo 2010), 179-203.
Boeri. M.D. “¿Cuán ‘platónica’ es la psicología aristotélica? Reflexiones sobre la presencia de la
psicología platónica en el proyecto psicológico de Aristóteles”, en L. Palumbo (a cura di) Logon
didonai: la filosofía come esercizio del render ragione. Studi in onore di Giovanni Casertano,
Napoli: Loffredo Editore, 2011, 707-719.
Bravo, F. Las ambigüedades del placer. Ensayo sobre el placer en la filosofía de Platón, Sankt
Augustin, Academia, 2003.
Caston, V. “Aristotle’s Two Intellects. A Modest Proposal”, Phronesis, 44, Issue 3,
8
(1999), 199-227.
Caston, V. “Why Aristotle Needs Imagination”, Phronesis, 41, Issue 1, (1996), 20-55.
Caston, V. “Aristotle on Consciousness”, Mind 111 (2002), pp. 751-815.
Caston, V. “The Spirit and The Letter: Aristotle on Perception”, en R. Salles (ed.),
Metaphysics, Soul, and Ethics in Ancient Thought. Themes from the Work of Richard
Sorabji, Oxford: Clarendon Press, 2005, 245-320.
Cohen, S.M. 1992. “Hylemorphism and Functionalism”, en Nussbaum, M.C. and Rorty, A.O.
(eds.) Essays on Aristotle’s De Anima, Oxford, 57-73.
Cooper, J. M., “Plato on Sense-Perception and Knowledge (Theaetetus 184-186)”, en
Fine, G., (ed.) Plato 1. Metaphysics and Epistemology, Oxford, Oxford University
Press, 1999, 355-376.
Delcomminette, S. Le Philèbe de Platon. Introduction à l’agathologie platonicienne, LeidenBoston, Brill, 2006.
Dixsaut, M., “Natura e ruolo dell’ anima nella sensazione”, en Casertano, G., (a curadi), Il
Teeteto di Platone: struttura e problematiche, Napoli, Loffredo Editore, 2002, pp. 3962.Everson, S. Aristotle on Perception, Oxford 1997.Ferrari F., “Verità e giudizio: il senso e la
funzione dell’ essere tra aísthesis e dóxa”, en Casertano, G. (a cura di), Il Teeteto di Platone:
struttura e problematiche, Napoli, Loffredo Editore, 2002, pp. 156-174.Fine, G., “Conflicting
Appearances: Theaetetus 153d-154b”, en Gill, C., McCabe, M.M., (eds.) Form and Argument in
Late Plato, Oxford, Oxford University Press, 1996, 105-133.
Frede, M. “On Aristotle’s conception of the soul”, en Nussbaum, M., Rorty, A.O.,
Essays on Aristotle's de Anima, Oxford, 93-107.
Granger, H., Aristotle’s Idea of the Soul, Dordrecht/Boston/London, 1996.
García-Carpintero M. 1995. “El funcionalismo”, en Broncano, F. (ed.) La mente humana Madrid
1995, 43-76.
Kahn, C.H. “Aristotle versus Descartes on the Concept of the Mental” en R. Salles (ed.)
Metaphysics, Soul and Ethics. Themes from the Work of Richard Sorabji, Oxford, 2005,
193-208.
Kosman, L.A. “Animals and other beings in Aristotle”, en Gotthelf, A., Lennox, J.
Philosophical Issues in Aristotle’s Biology, Cambridge, 1987, 360-391.
LaRock, E.F. “Against the Functionalist Reading of Aristotle’s Philosophy of
Perception and Emotion”, International Philosophical Quarterly, vol. 42, N° 2, Issue
166, (2002), 231-258.
Menn, S. “Aristotle’s definition of soul and the programme of the De Anima", Oxford
Studies in Ancient Philosophy 22 (2002), 83 – 139.
Mittelmann, J. “Alejandro y Aristóteles en torno de la causalidad motriz del alma”, Estudios de
Filosofía Nº 40 (2009), 135-157.
Nussbaum, M.C., Putnam, H. 1992. “Changing Aristotle’s Mind”, en Nussbaum, M.C. and Rorty,
A.O. (eds.) Essays on Aristotle’s De Anima, Oxford, 27-56.
Polansky, R. Aristotle’s De anima, Cambridge-New York 2007.
Putnam, H. Mind, Language and Reality (Philosophical Papers, volume 2), Cambridge 1995
(reimpr. de la ed. de 1975).
Putnam, H. “Philosophy and our mental life”, en Putnam 1995: 291-303.
Putnam, H. Representación y realidad. Un balance crítico del funcionalismo (trad. esp.
Barcelona) 1995.
Rap, C. “Intentionalität und phantasia bei Aristoteles”, en D. Perler (ed.) Ancient and
9
Medieval Theories on Intentionality, Leiden-Boston-Köln 2001, p. 63-96.
Rodier, G. Aristote. Traité de l’âme, Paris 1985 (1ª. ed. 1900).
Schields, C., “Soul and Body in Aristotle”, Oxford Studies in Ancient Philosophy
(1988), 6, p. 103-137; reeditado en Irwin, T., Aristotle. Metaphysics, Epistemology,
Natural Philosophy, New York & London, 1995, p. 209-243.
Sisko, J.E. “Material Alteration and Cognitive Activity in Aristotle’s De Anima”, en Phronesis
(1996) 41/2, 138-157.
Slakey, T. J. “Aristotle’s Theory of Perception”, M. Durrant (ed.) Aristotle’s De anima in focus,
London and New York, 1993, 75-89.
Sorabji, R., “Body and Soul in Aristotle”, en J. Barnes, M. Schofield, R. Sorabji (eds.)
Articles on Aristotle, vol. IV. Psychology and Aesthetics, London, Duckworth 1979, 42-92.
Sorabji, R., “Aristotle on Sensory Processes and Intentionality”, en D. Perler (ed.)
Ancient and Medieval Theories on Intentionality, Leiden-Boston-Köln 2001, pp. 49-61.
Vigo, A. “Alma, impulso y movimiento según Alejandro de Afrodisia”, Estudios de Filosofía Nº
40 (2009), 245-278.
Zingano. M. Razão e Sensação em Aristóteles. Porto Alegre, 1998.
Zingano. M. “La simultaneità delle percezioni in Aristotele”, en Elenchos XXIII, Fasc. 1, (2002)
33-49.
Horario de consulta
El horario de consulta se comunicará en la primera clase. Se sugiere acudir a la consulta
exclusivamente en el horario que se indique y con un plan diseñado de antemano en cuanto a
preguntas, dudas, etc. Salvo casos excepcionales y debidamente justificados, el profesor no
responderá consultas por correo electrónico ni por teléfono.
Prof. Marcelo D. Boeri