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Enfoques
Vol. XXVIII - N.º 1 – 2016
Artículo
La ética convergente como metaprincipio
elaborado por Ricardo Maliandi. Una lectura
teológica
[Convergent Ethics as a metaprinciple elaborated by Ricardo
Maliandi. A theological reading]
eng
[A ética convergente como metaprincípio elaborado por Ricardo
Maliandi. Uma leitura teológica]
por
Alberto F. Roldán
Resumen
En el presente artículo se expone la propuesta de la ética convergente elaborada por
el filósofo argentino Ricardo Maliandi. Ya que esa propuesta parte del hecho de que
la ética implica conflictos que hay que mitigar o superar, el autor ofrece una lectura teológica de la tesis de Maliandi, presentando áreas de conflicto que aparecen en
pasajes bíblicos, a saber: prostitución vs. fe, mandamiento/suspensión del mismo e
individuo/comunidad. Luego se indaga sobre el marco teórico filosófico desde el cual
Ricardo Maliandi sitúa su propuesta. Finalmente, Alberto F. Roldán detecta el punto
donde la ética convergente y la teología cristiana pueden coincidir: la phrónesis, entendida como una sabiduría práctica que permite al agente ético resolver situaciones
difíciles y aporéticas. De ese modo, el autor reflexiona sobre las posibilidades de un
mutuo enriquecimiento entre la ética convergente y la ética cristiana.
Palabras clave:
Ética convergente – Conflictos – Lectura teológica – Phrónesis
[eng] Abstract
This article exhibits the proposal of convergent ethics elaborated by the Argentinian
philosopher Ricardo Maliandi. Since this proposal is based on the fact the ethics implies conflicts that need to be appeased or overcome, the author offers a theological
reading of Maliandi´s thesis, presenting conflict areas from Bible verses: prostitution
versus faith, commandment/suspension of commandment, and individual/community. Then, the theoretical philosophical setting from which Ricardo Maliandi
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presents his proposal is looked into. Finally, Alberto F. Roldán detects the point in
which convergent ethics and Christian theology may coincide: the phrónesis, a practical wisdom that allows the ethical agent to solve difficult and aporetic situations.
Thereby, the author reflects on the possibilities of a mutual enhancement between
convergent ethics and Christian ethics.
[eng] Key words:
Convergent Ethics – Conflicts – Theological Reading – Phrónesis
[por] Resumo
No presente artigo se expõe a proposta da ética convergente elaborada pelo filósofo
argentino Ricardo Maliandi. Já que essa proposta parte do fato de que a ética implica
a existência de conflitos que mitigar ou superar, o autor oferece uma leitura teológica
da tese de Maliandi, apresentando áreas de conflito que aparecem em passagens bíblicas, a saber: prostituição vs. fé, mandamento/suspensão do mesmo e indivíduo/
comunidade. Logo se indaga sobre o marco teórico filosófico a partir do qual Ricardo
Maliandi, situa sua proposta. Finalmente Alberto F. Roldán detecta o ponto onde a
ética convergente e a teologia cristã podem coincidir: a phrónesis, entendida como
uma sabedoria prática que permite ao agente ético resolver situações difíceis e aporéticas. Deste modo, o autor reflexiona sobre as possibilidades de um mútuo enriquecimento entre a ética convergente e a ética cristã.
[por] Palavras chave:
Ética convergente – Conflito – Leitura teológica – Phrónesis
La ética es, en efecto, una de las formas en que el hombre se autoobserva, una operación consistente en dirigir la atención hacia operaciones
propias; una intento obliqua.
La ética convergente, para decirlo en forma muy escueta, propone (...)
algo así como un metaprincipio o “principio de convergencia”, cuya exigencia normativa es la de procurar la maximización de armonía o equilibrio entre los principios enfrentados. (Ricardo Maliandi)
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Introducción
En el presente artículo se expone la “ética convergente” como propuesta
de un marco teórico, paradigma o metaprincipio, elaborado por el filósofo argentino Ricardo Maliandi. El objetivo es mostrar en qué aspectos
esta teoría filosófica ofrece un aporte a la problemática ética con su inherente conflictividad. La pretensión de este trabajo consiste en una exposición de la ética convergente en los textos de Maliandi, como una lectura
desde la óptica teológica. Aunque Maliandi desarrolla su hipótesis con
prescindencia de la teología, se puede apreciar que, en algunas ocasiones,
desarrolla –como él mismo denomina– “excursiones” en el ámbito metafísico y teológico. Se intenta mostrar que el metaprincipio enunciado por
Maliandi puede enriquecer la reflexión teológica sobre la ética mediante
ejemplos que surgen de algunos textos bíblicos debidamente escogidos,
y que evidencian los siguientes conflictos: prostitución/fe; individuo/
comunidad, mandamiento/suspensión del mandamiento. Todo ese juego
de opuestos pone de manifiesto el carácter aporético de la acción ética que
siempre se remite al sujeto, y que exige el discernimiento y la phrónesis,
dimensión, esta última, en la que coinciden tanto la teología como la ética
convergente.
Aspectos biográficos
Ricardo Maliandi nació en La Plata en 1930, en cuya universidad nacional obtuvo su licenciatura en filosofía. Posteriormente, obtuvo el doctorado en la Universidad de Maguncia, Alemania, con una tesis sobre la
filosofía de Nicolai Hartmann. Ha sido profesor de Ética en las universidades de La Plata, UBA, UCES, Nacional de Mar del Plata y Universidad
Nacional de Lanús, donde dirigió el doctorado en filosofía. Fue autor de
15 libros y más de 200 artículos en revistas científicas. Fue también miembro de la Academia Nacional de Ciencias de Buenos Aires y presidente de
la Asociación Argentina de Investigaciones Éticas. Maliandi falleció en
Mar del Plata el 12 de febrero de 2015.
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El lugar de la ética en la filosofía
Maliandi ubica a la ética dentro del corpus filosófico, del siguiente
modo:
La ética, entendida como disciplina filosófica que tematiza y procura resolver o,
al menos, esclarecer los problemas morales, tiene ante sí una tarea infinita, porque infinitos son, en verdad, esos problemas. Lo que habitualmente se denomina
“moralidad” –o, en el marco técnico de la ética, aunque también en otros, como
el de la sociología, el ethos– no es menos una instancia o entidad en la que surjan
contingentemente problemas, sino que constituye, esencialmente, un conglomerado de problemas.1
De este párrafo, quedan expuestos con claridad varios aspectos del
tema:
·· Que la ética es parte integral de la filosofía. Específicamente de la axiología, que es la teoría de los valores religiosos, éticos y estéticos.
·· Que la ética intenta tematizar y resolver los problemas morales. Tematizar, como se expondrá posteriormente, es sinónimo de reflexionar.
·· Que la tarea de la ética resulta infinita dado que los problemas, y las
situaciones humanas y sociales, son infinitas.
·· Que la ética no es una disciplina aislada, sino que está en relación con
otras ciencias sociales y humanas como es la sociología y, se agrega la
teología que, como bien afirma Paul Tillich, pertenece a la teología
sistemática. Explica Tillich:
La ética teológica es un elemento de la teología sistemática que está presente en
cada una de las partes de ésta. Por razones de orden práctico, se las trata, por lo
general, en forma separada, en la enseñanza y el estudio. Esto se debe a la gran
cantidad de material que se debe abarcar y también por el justificado deseo del
estudioso de tratar cada uno de los problemas que lo ocupan del modo más comprehensivo posible.2
1
2
Ricardo Maliandi, Ética: dilemas y convergencias. Cuestiones éticas de la identidad, la globalización y la tecnología (Buenos Aires: Editorial Biblos-Ediciones de la UNLa, 2006), 11. El énfasis
es del original.
Paul Tillich, Moralidad y algo más, trad. Marcelo Pérez Rivas (Buenos Aires: La Aurora, 1974),
5. Maliandi cita este texto en Ética convergente. Fenomenología de la conflictividad (Buenos
Aires: Las cuarente, 2010), 253.
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Por otra parte, Maliandi dedica un espacio significativo para referirse
a los niveles de reflexión ética. Básicamente, se trata de cuatro niveles,3 a
saber:
·· El ethos prerreflexivo, es decir, el conjunto no tematizado ni cuestionado de creencias morales, costumbres, códigos de normas, etc.
·· Las tareas de fundamentación y crítica de normas que forman parte
del complejo fenómeno del ethos.
·· La “semiosis” del ethos, es decir, el lenguaje específico en el que se expresa lo normativo y lo valorativo. Debe expresarse mediante un “metalenguaje”.
·· La “facticidad” normativa, o sea: la realidad empírica de las creencias,
actitudes, costumbres, que se han enunciado en el primer nivel.
Con posterioridad, el autor ilustra los cuatro niveles mediante las preguntas que corresponden en cada instancia:
·· (Reflexión moral): preguntas del tipo: “¿qué debo hacer x?”
·· (Ética normativa): preguntas del tipo: ¿por qué debo hacer x?”
·· (Metaética): preguntas del tipo: “¿está bien planteada la pregunta anterior?” (y “¿por qué sí o por qué no?”, o bien: “¿qué carácter tiene
una expresión lingüística como “debo hacer x?”, “¿es cognoscitiva o no
cognoscitiva?”, “¿qué función cumple?”, etcétera).
·· (Ética descriptiva): preguntas del tipo: “¿cree A que debe hacer x?”
(donde “A” puede ser un agente individual, un pueblo, una cultura, un
grupo religioso, una época, etcétera).4
Al final del capítulo, Maliandi ofrece dos cuadros que reproducen la
oposición y contraste entre reflexión moral vs. metaética y ética normativa vs. metaética.5 Véase la Tabla 2.1.
3
Ricardo Maliandi, Ética: conceptos y problemas, 4.a. ed. (Buenos Aires: Biblos, 2009), 49ss.
4
Ibíd., 51-52.
5
Ibíd., 77.
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Reflexión moral
Confrontación de reflexión moral y metaética
Metaética
Es netamente normativa
Tiene pretensión de neutralidad
Es prefilosófica
Es filosófica
Es endógena (desde el ethos)
Es exógena (desde lo extraético)
Examina las propias creencias morales
Examina la semiosis del lenguaje moral
Ética normativa
Metaética
Es endógena y normativa
Es exógena y “neutral”
Intenta fundamentar normas y valores
Analiza los criterios de fundamentación
Usa los términos éticos (lenguaje-objeto) Menciona los términos éticos (es
metalenguaje)
Establece criterios para juzgar actos
Establece criterios para juzgar la
validez de enunciados morales y éticonormativos
Ambas son filosóficas
Tabla 2.1. Confrontación de reflexión moral y metaética.
La conflictividad como elemento central
El núcleo sobre el cual gira la propuesta ética de Maliandi radica en
la noción de “convergencia”. Invita a considerar dos sentidos del término: (a) como una aproximación entre la ética material de los valores y la
ética del discurso; y (b) como el rasgo básico de una ética que reconoce
una pluralidad de sentidos y que intenta maximizar la armonía entre ellos.
Maliandi plantea que la conflictividad debe ser asumida conscientemente
a la hora de fundamentar la ética. Dice: “La ética convergente propone la
tesis de que la fundamentación de la ética tiene que incorporar el reconocimiento de la conflictividad”.6 Este planteo reconoce que el conflicto es constitutivo de la naturaleza humana y, por ende, de las relaciones
6
Maliandi, Ética: dilemas y convergencias, 13.
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humanas. “Lo ético es conflictivo porque lo humano es conflictivo, y lo
humano es conflictivo porque la realidad es conflictiva […]”.7
Ahora bien, ¿cómo se entiende el conflicto? Maliandi dijo que hay
dos maneras de entenderlo: una, como calidad común de todo conflicto,
noción que no ayuda demasiado para entenderlo. Otra, es que el conflicto alude a un rasgo esencial del ethos. El ethos es el conjunto de valores
que tiene una comunidad humana, es decir, se refiere a las interrelaciones sociales. En otra obra,8 Maliandi indagó más profundamente sobre
el concepto de ethos. Apelando a las etimologías, dijo que la palabra ethos
traduce dos palabras griegas: ἦθοζ y ἔθοζ . Ambas se podrían traducir por
“costumbre” pero la primera tiene una mayor connotación moral y se
la suele entender como “carácter.” El segundo vocablo tiene más bien el
sentido de “hábito” o “costumbre.” A partir de este origen etimológico,
Maliandi pasó a ensayar una especie de definición actual. Dijo:
En el lenguaje filosófico general, se usa hoy “ethos” para aludir al conjunto de actitudes, convicciones, creencias morales y formas de conducta, sea de una persona
individual o de un grupo social, o étnico, etc. En este último sentido, el término es
usado también por la antropología cultural y la sociología.9
Así como Maliandi se ocupa de definir el término ethos, también define lo que significa “reflexión.” Dice que es “una intento obliqua, un acto
por el que el sujeto se convierte en objeto de sí mismo: como en un espejo,
se refleja (y tal es el sentido etimológico del término)”.10 Se trata, en otras
palabras, de un autoconocimiento o autoobservación. De todos modos,
Maliandi distingue “reflexión” en dos sentidos: (a) sentido lato, como una
especie de “meditación” que el sujeto humano hace, como una forma de
“encontrarse” a sí mismo; y (b) en sentido estricto, “para los casos en que
es ‘clara y distinta’ la actitud en que el pensamiento, mediante un giro de
ciento ochenta grados, por así decir, se vuelve sobre sí mismo”.11
7
Ricardo Maliandi, Ética convergente. Fenomenología de la conflictividad (Buenos Aires: Las Cuarenta, 2010), 95.
8
Maliandi, Ética: conceptos y problemas, 20.
9
Ibíd.
10
Ibíd., 45. Énfasis en el original.
11
Ibíd., 46. Énfasis en el original.
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Estructuras de la conflictividad y tipos de conflictos
En su obra Ética convergente. Fenomenología de la conflictividad,
Maliandi reflexiona sobre las estructuras de la conflictividad y el tipo de
conflictos. Las dos estructuras fundamentales donde se da el conflicto son
la sincronía y la diacronía. Distingue: “la estructura sincrónica designa la
oposición entre lo universal y lo particular (o individual) en tanto que
la diacrónica designa la oposición entre la permanencia y el cambio.”12
La primera no involucra la presencia de lo temporal mientras que en la
segunda, el tiempo es constitutivo. La conflictividad diacrónica13 se manifiesta en dobles opuestos: permanencia vs. cambio; omisión vs. acción;
reposo vs. movimiento; intemporal vs. efímero; tradición vs. progreso;
inquietud vs. serenidad; amor al prójimo vs. “amor al lejano”.
En cuanto a los tipos de conflictos, Maliandi desarrolla un cuadro exhaustivo14 refiriéndose, en primer lugar, al conflicto que se produce entre
logos y pathos, dicho de otro modo, entre la razón y la pasión, y que adquieren tres formas:
·· Conflictos intralógicos.
·· Conflictos intrapáticos.
·· Conflictos logopáticos (o pato-lógicos).
Los primeros ocurren en el ámbito de la razón práctica que exige coherencia en la acción y justificación de sus fines. En cuanto a los espacios
concretos donde esos conflictos se verifican, dice Maliandi:
Los conflictos intralógicos aparecen en cada situación educacional, científica, o
filosófica, y no pueden ser eludidos mediante omisiones, porque siempre son a
la vez conflictos entre acciones y omisiones y porque las unas y las otras exigen
justificaciones.15
12
Maliandi, Ética convergente. Fenomenología de la conflictividad, 82.
13
Ibíd., 116. La expresión “amor al lejano” es tomada de Nietzsche por contraste con “prójimo”
que significa “próximo”.
14
Ibíd., 199ss.
15
Ibíd., 223. Énfasis en el original.
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Los conflictos intrapáticos, se manifiestan en sentimientos opuestos
amor/odio, alegría/tristeza, deseo/aversión, razón/pasión. Dada la perspectiva teológica de este trabajo, es oportuno citar lo que Maliandi dice
sobre razón y pasión:
Junto a su conflicto intrínseco tiene la razón otro, extrínseco, determinado precisamente por su oposición al pathos. En el cristianismo primitivo, por ejemplo, esto
se presentó como conflicto entre la razón y la fe, y pensadores como Tertuliano
exaltaron por ello incluso el absurdo, como una manera de rechazar la mentalidad
racionalista pagana. Cada vez que en alguno de estos conflictos más generales se
toma partido decididamente por uno de los términos opuestos, se comete unilateralidad. Es el caso de las posturas “fundamentalistas” o “escépticas” con respecto
a las dimensiones de la razón, pero también –aunque de un modo que proviene
de aquellas– cuando se exagera la importancia de lo emocional o de lo racional.16
Las posturas unilaterales son maneras de perder de vista la conflictividad y adquieren tres formas: racionalismo a ultranza (estoicos y Kant); la
intervención inevitable como factor de relativización (Max Weber) y lo
emocional como superior a lo racional (Kierkegaard, Scheler).
Marco teórico de la ética convergente
Obviamente, Maliandi no elaboró su propuesta de ética convergente
desde un vacío de referencias. Partió, como siempre, de otros trabajos sobre la ética, en los cuales abrevó. Principalmente, su propuesta se inscribió dentro de la tradición kantiana pero después reveló las influencias de
otros pensadores. Dijo:
La ética convergente se ubica, por un lado, en la línea del universalismo (o apriorismo) kantiano, del que las éticas de Nicolai Hartmann y de Karl-Otto Apel
representan derivaciones diversas (y acaso divergentes). Pero propone, por otro,
observaciones críticas de esas mismas fuentes: se trata de corregir el rigorismo
kantiano, originado en una incomprensión de la conflictividad, mostrando que la
bidimensionalidad de la razón hace inevitable una cierta flexibilidad ética, de corregir, asimismo, el intuicionismo subsistente en la ética hartmanniana, mostrando
que las discrepancias entre intuiciones no pueden resolverse mediante recurso a
nuevas intuiciones, y de corregir, finalmente, el monismo de la ética del discurso
(en razón del cual ésta tiene que recurrir a una “parte B” para justificar los casos en
16
Ibíd., 238. Énfasis en el original.
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que es imposible cumplir el principio del discurso) mostrando una pluralidad de
principios en el marco de un a priori de la conflictividad.17
En síntesis, la ética convergente se elaboró a partir de la ética de Kant,
el aporte de Hartmann y el diálogo con la ética discursiva de Otto Apel.
Maliande ponderó el aporte kantiano a la ética pero al mismo tiempo
señaló su carácter rigorista, al ser una ética puramente deontológica, del
deber por el deber mismo. Tanto en lo positivo como en lo negativo del
planteo de Kant, dijo:
Kant tiene el indudable mérito de haber señalado por primera vez (acaso con un
antecedente en Shaftesbury), la autonomía de la ética como disciplina, es decir,
la exclusión de fundamentaciones hechas a partir de instancias empíricas o de
entidades trascendentes, y con ello la conexa afirmación de la necesidad de una
fundamentación apriorística. Pero con respecto al problema de la aplicación, la
postura rigorista de Kant incurre en un tipo de unilateralidad opuesto a la del situacionismo.18
Se recuerda que el llamado “imperativo categórico” elaborado por
Kant, dice: “obra como si la máxima de tu acción, debiera tornarse, por tu
voluntad, ley universal de la naturaleza”.19 Puede notarse que Kant pone
el énfasis en la voluntad, o sea, en una decisión hercúlea del sujeto ético
por la cual, sin importar las consecuencias, debe comportarse de acuerdo
a esa máxima o principio ético. Es denominado “imperativo ético” por-
17
Maliandi, Ética: Dilemas y convergencias, 12. Énfasis en el original.
18
Alberto Damiani, Guillermo Lariguet y Ricardo Maliandi, Ética y conflicto. Un diálogo filosófico
sobre la ética convergente (Remedios de Escalada: Ediciones de la UNLa, 2012), 18.
19
Manuel Kant, Fundamentación de la metafísica de las costumbres- Crítica de la razón práctica. La
paz perpetua, 14.ª ed. (México: Editorial Porrúa, 2004), 43 (énfasis en el original). En realidad,
en ese texto clave de Kant, el filósofo expone varias versiones del imperativo categórico. Además
de la que indicamos en el texto, dice también: “El imperativo práctico será, pues, como sigue:
obra de tal modo que uses la humanidad, tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro,
siempre como un fin al mismo tiempo y nunca solamente como un medio” (Ibíd., 49, énfasis en el
original). En esta nueva formulación, el filósofo de Köenisberg destaca a la persona humana
como un fin en sí mismo y no como un medio, lo cual, en el segundo caso, tiende a cosificarlo y
usarlo para otros fines. Un análisis breve pero profundo del imperativo categórico se encuentra
en Alasdair Macintyre, Historia de la ética, trad. Roberto Juan Walton (Buenos Aires: Paidós,
1970), 185-193.
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que manda y es categórico porque no admite excepciones. Se trata de una
deontología en su máxima expresión. Maliandi la amplió:
Su unilateralidad tiene una causa muy sencilla: la incapacidad de reconocer la conflictividad radical del ethos y por tanto, de admitir conflictos de deberes. Sólo pueden darse colisiones entre “deber” (Pficht) e “inclinación” (Neogung) o entre diversas
inclinaciones, mientras que entre deberes ni siquiera son “pensables. La aplicación
del imperativo categórico –es decir, el criterio de la universalizabilidad de la máxima– es conditio sine qua non para que un acto tenga carácter “moral”. La estrechez
y la unilateralidad de semejante planteamiento consiste en que niega la validez de
lo particular, o individual, o situacional, o contextual.20
Una forma de morigerar esta tendencia rigorista de Kant es la propuesta de David Ross, cuestión que señaló Maliandi, en la que distingue
entre “deberes prima facie” y “deberes reales”. Los primeros establecen que
en principio yo tengo el deber de llegar a la universidad a determinada
hora del día fijado para mi clase. Pero mientras estoy de viaje para la universidad, recibo un llamado de mi familia que indica que un hijo mío ha
sido hospitalizado. ¿Qué hago en esa situación? Tengo que optar entre el
deber prima facie y el deber real que se ha antepuesto al primero.
Otro recurso al que apeló Maliandi es la filosofía del discurso de Karl
Otto Apel. Se trata de una ética apriorística que categoriza como “pragmático-trascendental”.21
Esto significa que cada vez que argumentamos, ya hemos presupuesto implícitamente el principio, cuya formulación –una suerte de transformación semiótica de
20
Damiani, Latiguet y Maliandi, EC, 18. Énfasis en el original.
21
El término “trascendental” hay que interpretarlo en la perspectiva kantiana. Como explica el
propio Maliandi: “Lo ‘trascendental’ tiene siempre que ver, en Kant, con la capacidad de la razón
de reflexión sobre sí misma, y, por tanto, con toda búsqueda de las ‘condiciones de posibilidad’
del conocimiento. ‘Trascendental’ es, según Kant, ‘todo conocimiento que se ocupa, no tanto de
los objetos, cuanto de nuestro modo de conocerlos, en cuanto que tal modo ha de ser posible a
priori.’ Lo ‘trascendental’ no son las condiciones (a priori) del conocimiento sino el conocimiento de tales condiciones (a priori). Tal conocimiento se distingue, por lo tanto, del conocimiento
‘empírico’, que es conocimiento de ‘fenómenos’” (Maliandi, Ética: conceptos y problemas, 92).
Para un análisis más específico del idealismo kantiano y su método trascendental, véase Eduardo
Shore, Entender a Kant. La cosa en sí en la Crítica de la razón pura (Buenos Aires: Biblos, 2001),
especialmente pp. 30-37. Para analizar el modo en que se vincula el tema de Dios en la ética
kantiana, véase Juan Sánchez Zermeño, “Notas sobre la ética y la religión en la filosofía de Kant”,
Revista Digital Universitaria (UNAM), 5, n.º 11 (10 diciembre 2004).
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la del imperativo categórico– se expresa como obligación de recurrir, en caso de
conflicto de intereses, a los discursos prácticos, es decir, a un intercambio argumentativo en busca de consenso, no sólo de quienes eventualmente participen en
dichos discursos, sino también de todos los posibles afectados por las consecuencias de la acción que en esos discursos se determine.22
Al evaluar la propuesta de Apel, Maliandi consideró que más allá de
que el filósofo alemán intentó elaborar una fundamentación de la ética, solo se trata de un principio meramente “procedimental”, o sea, de
cómo actuar pragmáticamente a partir de los “actos del habla”. Así como
Maliandi criticó a Apel porque pretendió demasiado de su propuesta en
tanto fundamentación de la ética, el propio Maliandi ha sido cuestionado,
desde otro ángulo, por colegas como Alberto Damiani quien sostiene:
A mi juicio, lo que Maliandi denomina “principio de individualización” es un
conjunto de observaciones prudenciales que pueden ser utilizadas en el discurso
práctico, como parte de un argumento tendiente a justificar o criticar propuestas
de un curso de acción, pero no es una condición de ese argumento mismo.23
Damiani también critica a Maliandi el carácter a priori de la conflictividad en la ética convergente, insistiendo que no se trata solo de conflicto
entre intereses sino también entre obligaciones o normas morales. Para
Damiani, las normas entran en conflicto en hechos fácticos y bajo ciertas
circunstancias. Y remata con la siguiente exigencia:
Dicho de otro modo, para sostener el carácter a priori y no meramente fáctico de la
conflictividad normativa, creo que Maliandi debería presentar un caso que cumpla
con las dos condiciones siguientes. Por un lado, debería tratarse de una situación
en la que los involucrados atienden exclusivamente a la fuerza del mejor argumento.
Por el otro, debería mostrarse que en esa situación la relación entre dos normas
igualmente válidas es tal que si se obedece una, necesariamente se transgrede la
otra y viceversa.24
A estos cuestionamientos, Maliandi responde argumentando, especialmente en dos sentidos:
22
Damiani, Latiguet y Maliandi, EC, 20.
23
Damiani, Lariguet y Maliandi, Ética y conflicto. Un diálogo filosófico sobre la ética convergente, 33.
Énfasis en el original.
24
Ibíd., 36. Énfasis en el original.
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·· Respecto al principio a priori como condición de posibilidad del discurso práctico, dice:
Insisto en que hay que distinguir entre el principio de universalidad (que en ética
puede tener la forma del imperativo categórico o del principio del discurso, etc.) y
la universalidad del principio. Si algo es un principio, vale universalmente. El principio de individualización también tiene validez universal, y no es contradictorio
admitirlo. La universidad de los principios es una cuestión lógica; el principio de
universalización como criterio de la moralidad de un acto es una cuestión ética.25
·· Respecto a la exigencia de Damiani en cuanto a que Maliandi debería ofrecer ejemplos empíricos más contundentes y satisfactorios, este
último argumenta que es importante siempre tomar en cuenta la situación en que se realiza una acción ética. Y que aún en el caso de la
llamada “ética de situación”, aunque prima facie se presenta con prescindencia a todo principio universal, “constituye en realidad un criptoprincipalismo, porque establece la obligación de tomar siempre en
cuenta las características de la situación”.26 Posteriormente, afirma que
“los conflictos concretos son empíricos y, por tanto, contingentes”.27 Finalmente, Maliandi no creyó que, para seguir sosteniendo el a priori
de la conflictividad, fuera necesario ofrecer un caso que cumpliese
con las condiciones para ser elevado a la categoría de metaprincipio.
Explicó:
[…] el concepto de “a priori de la conflictividad”, con que se maneja la ética convergente, aunque tiene como punto de partida la observación de conflictos empíricos,
no es una inferencia inductiva a partir de ellos, sino más bien una propuesta por
explicar lo que constituye su condición de posibilidad. Tampoco es un concepto metafísico, como si con él se pretendiera sostener lo conflictivo como “fondo”
esencial de la realidad. Se trata simplemente de una especie de reconstrucción
reflexiva de lo que está ya supuesto en el uso práctico de la razón cuando se lo
entiende como búsqueda de equilibrio y armonía en las interrelaciones sociales.28
25
Ibíd., 38.
26
Damiani, Lariguet y Maliandi, Ética y conflicto, 51. Énfasis en el original.
27
Ibíd., 53. Énfasis en el original.
28
Ibíd., 55-56. Énfasis en el original.
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El debate continúa pero, en el espacio de que se dispone en este trabajo, solo cabe consignar otro tramo del mismo, en el que Damiani aclara
que su cuestionamiento referido al carácter a priori y trascendental del
denominado principio de individualización y el de universalización no
está destinado a la renuncia al interés filosófico de su autor. Simplemente,
pregunta y sugiere:
[…] ¿qué quedaría de esta teoría una vez que se renunciase a la afirmación mencionada? Para responder a esta pregunta quisiera recordar la distinción entre
pensamiento sistemático y pensamiento problemático, propuesta por Nicolai
Hartmann. La ética convergente, en cuanto portadora un “paradigma de aplicabilidad” no necesita presentar como un sistema de principios a priori y trascendentales, mutuamente en conflicto. Puede ser desarrollada como una herramienta heurística que permita explicitar y comprender los problemas normativos implicados
en la aplicación de normas a situaciones concretas.29
Queda claro, de esta breve síntesis del debate entre Damiani y
Maliandi, que si bien la ética convergente podría ser cuestionada en tanto
categoría de “metaprincipio”, es válida como propuesta a la hora de explicitar, evaluar y sopesar la aplicación de normas a situaciones empíricas.
Importancia y actualidad de la propuesta de Maliandi
No cabe duda de que Ricardo Maliandi se ha esforzado por presentar una metaética, como principio orientador, para entender la cuestión
ética. Más allá de si su propuesta logra establecerse como una verdadera
fundamentación ética, cabe preguntarse qué importancia tiene su planteo
y qué actualidad refleja.
Se cree que lo más importante fue su insistencia en reconocer el carácter conflictivo del sujeto humano, de su conducta y de su contexto
social. Como bien dijo, la persona humana es conflictiva y está envuelta
en contextos de conflictividad. Apela también a ejercer una pragmática
del discurso como medio para superar las aporías de las normas morales
cuando estas entran en conflicto en las relaciones intrasociales. En cuanto
a la aplicabilidad de la ética convergente, está en el plano de las relaciones
29
Damiani, Lariguet y Maliandi, Ética y conflicto, 91-92. Énfasis en el original.
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Artículo 2. La ética convergente como metaprincipio… | 53
humanas, donde el diálogo respetuoso debe superar el enfrentamiento
verbal al que conducen los medios sociales de comunicación y quienes
ejercen el poder político. El reconocimiento del conflicto en ese ámbito
es el punto de partida para la búsqueda de una ética convergente.
Otro de los ámbitos de aplicación, es el de la técnica y la tecnología.
Dijo Maliandi:
La doble ambigüedad (ontológica y axiológica) de la técnica implica todo un repertorio de problemas, la mayoría de los cuales interesan concretamente a la ética.
Esos problemas pueden resumirse, desde la perspectiva de la ética convergente,
con el conflicto entre la auténtica necesidad humana de los recursos técnicos y los
riesgos y graves peligros contenidos en esos mismos recursos.30
Como actitudes extremas hacia la técnica y la tecnología, Maliandi
mencionó el entusiasmo acrítico que denominó “tecnofilia”, y el rechazo
también acrítico que llamó “tecnofobia”. Ambas, son formas unilaterales de posicionarse frente al fenómeno y que deben evitarse mediante la
búsqueda de convergencia. De las varias esferas de ética aplicada, el autor
menciona la bioética, ya que los grandes avances producidos por la biología ponen a los sujetos ante situaciones de vida y muerte. Esta última
implica la posibilidad de extender la vida humana a niveles insospechados
en generaciones anteriores. En general, se intenta establecer una diferencia entre métodos ordinarios y métodos extraordinarios para mantener en
vida de una persona en situación terminal. Pero las preguntas insoslayables son: ¿qué significa “extraordinario”?, ¿quién establece que tal método
es “extraordinario”?, ¿quién autoriza su uso en casos concretos?31
30
Maliandi, Ética: conceptos y problemas, 16.
31
Cf. Florencia Luna y Arleen Salles, Decisiones de vida y muerte. Eutanasia, aborto y otros temas
de ética médica (Buenos Aires: Sudamericana, 1995); Manuel Trevijano Etcheverría, ¿Qué es la
bioética? (Salamanca: Sígueme, 1999).
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54 | Alberto F. Roldán
Una mirada teológica a la ética convergente
Consideraciones preliminares
En esta última parte del trabajo se intentó hacer una lectura teológica
de la propuesta de Maliandi, a pesar de que el filósofo aclara que su enfoque no tiene nada que ver con la teología y la metafísica. Explicó:
La ética, tal como la entiendo acá, prescinde también de toda consideración de los
problemas teológicos, a los que incluye entre los metafísicos. […] se entiende que
es imposible una fundamentación teológica de las normas morales; pero ello no
implica asumir una perspectiva ateísta, como tampoco se asume una teísta. Quizá
la principal confirmación de la autonomía de la ética consista precisamente en su
posibilidad de pasar por alto ese problema. Esto no contradice, por otro lado, el
reconocimiento de su incompatibilidad con teorías metafísicas que sostienen una
fundamentación teológica del bien moral.32
La opción de Maliandi es totalmente legítima y clara: intentó aislar su
planteo ético de toda vinculación con ideas metafísicas y teológicas. No
obstante, en las conclusiones provisorias de las estructuras de conflicto,
reconoció que, si bien su teoría no se fundamenta ni en lo metafísico ni en
lo empírico, puede hacer “algunas excursiones por nociones o problemas
empíricos y/o metafísicos”.33 Una de esas “excursiones” es la referencia a la
conciencia, cuando afirma que “Kant usaba el término Gewissen todavía
con resonancias teológicas, provenientes de San Pablo y de la tradición
calvinista, en el sentido de un ‘foro’ o ‘tribunal’ interior”.34 Ciertamente,
Kant apeló, a veces, a terminología teológica, cuando se refirió al Reino
de Dios,35 por lo cual es cierto lo que Maliandi denominó “resonancias
teológicas”. Maliandi ubicó a Kant bajo la influencia de la tradición calvinista. Hay algo de verdad en ello. Pero también debe recordarse que
32
Maliandi, EC, 159, nota 193.
33
Ibíd., 154.
34
Ibíd., 255. Énfasis en el original.
35
Véase Alberto F. Roldán, “El concepto kantiano del Reino de Dios en La religión dentro de los
límites de la mera razón”, en Atenas y Jerusalén en diálogo. Filosofía y teología en la mediación
hermenéutica (Lima: Ediciones Puma, 2015), 41-50.
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Artículo 2. La ética convergente como metaprincipio… | 55
Kant se formó inicialmente dentro de la tradición pietista, de herencia
luterana.36
Si bien el propósito en este trabajo no consiste en fundamentar teológicamente la ética, sí se puede afirmar que las cuestiones éticas caen dentro
de su campo de interés y, como se verá, en algunos momentos la teología
se entrecruza con la reflexión filosófica, produciendo lo que Paul Ricoeur
denominaría “injerto” en el campo filosófico.37 Hay un texto clave de San
Pablo que está en 1 Corintios 15:33, donde el apóstol advierte: “Las malas conversaciones corrompen las buenas costumbres” (1 Corintios 15:33
RV 1960).38 El vocablo “costumbres” traduce el griego ἤθη (éthe) que,
36
Kant se formó dentro del pietismo alemán, expresión del luteranismo. El nombre de ese movimiento procede de la obra de Jacob Spener, Pia Desideria. Como señala Francisco Larroyo en
el prólogo a Crítica de la razón pura, “Kant se educó en el Collegium Fridericianum, de confesión puritana” (Francisco Larroyo, Introducción a Manuel Kant, Crítica de la razón pura, trad.
Manuel García Morente y Manuel Fernández Núnez, 14ª Ed. [México: Editorial Porrúa, 2008],
xii, énfasis en el original). Wolfhart Pannenberg ofrece un dato importante que muestra la influencia calvinista en Kant señalando que Horst Redmann demostró que el motivo que impulsó
a Kant a la reflexión sobre la concepción de Dios fue el teólogo calvinista Johann Friedrich
Stapfer, cuyo pensamiento se caracterizaba por poner el acento en la omnipotencia y majestad
de Dios (Wolfhart Pannenberg, Una historia de la filosofía desde la idea de Dios, trad. Rafael
Fernández de Mururi Duque [Salamanca: Sígueme, 2001], 2002). En nota al pie, Pannenberg
agrega que Stapfer, nacido en 1708, rechazó cuatro llamados para ser profesor de teología en la
universidad de Marburgo, a los efectos de continuar siendo pastor. Pese a ello, publicó varias
obras, entre otras: Institutiones theologiae polemicae diversae.
37
Aquí se aplica la expresión de Paul Ricoeur que, en su planteo, se refiere al injerto de la hermenéutica en la fenomenología. Véase Paul Ricoeur, Del texto a la acción, trad. Pablo Corona
(Buenos Aires: FCE, 2001), especialmente el capítulo “Fenomenología y hermenéutica desde
Husserl…”, pp. 39-70. Véase también Eduardo Silva Arévalo, “Paul Ricoeur y los desplazamientos de la hermenéutica”, Teología y vida, n.º 46 (2005): 167-205; disponible en: http://www.
scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0049-34492005000100008; Internet (consultada el 2 de enero de 2015). Para un análisis de las relaciones entre ética y hermenéutica en Paul
Ricoeur, véase Alberto F. Roldán, “Ética en la praxis educativa desde la hermenéutica de Paul
Ricoeur” (Tesis de maestría en educación, Universidad del Salvador, Buenos Aires, Argentina,
noviembre de 2013) [inédita].
38
Otras versiones traducen: “No os engañéis: ‘Las malas compañías corrompen las buenas costumbres’” (Biblia de Jerusalén); “Dejen de engañarse: ‘malas compañías corrompen buenas costumbres’” (Nueva Biblia Española); “No se dejen engañar: ‘Las malas compañías corrompen las
buenas costumbres’” (Nueva Versión Internacional).
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56 | Alberto F. Roldán
siguiendo la explicación de Maliandi, significaría que las malas conversaciones o compañías terminan por corromper los caracteres humanos.39
Entre algunos conceptos, se señalan dos: que la ética se va forjando en
el tiempo y que tiene un carácter social, ya que las malas compañías perjudican su desarrollo.40 Y, también, que los conflictos tienen una función
que se podría denominar “evidenciatoria” porque Pablo señala a los corintios: “es preciso que entre vosotros haya disensiones [“αἱρέσεις” [jairéseis],
para que se hagan manifiestos “φανεροὶ” [fáneroi] entre vosotros los que
son aprobados” (1 Corintios 11:19 RV).41 José Míguez Bonino ha reflexionado sobre esta cuestión de las “disensiones” o “herejías” de las cuales da cuenta San Pablo. Él dijo:
Referido al ámbito religioso, el conflicto se debería a que alguno (o un grupo)
rechaza la verdad revelada, confesada y proclamada por la comunidad o la distorsiona, añadiéndole elementos extraños, exagerando o negando algunos artículos
de la fe o dándole interpretaciones discordantes con la tradición. Se trata, en el
lenguaje acuñado en la tradición teológica, del fenómeno de la herejía. Tal deformación puede ocurrir también (y a veces conjuntamente) en el plano ético, a saber,
por un rechazo del orden correcto, de los valores éticos y las conductas aceptadas
39
Resulta interesante observar que, como explica el exégeta Gordon Fee, la cita que hace San Pablo
es de un epigrama de la obra de Menandro Taís. Comenta que “este epigrama es verdadero por sí
mismo” pero, al citar a otros exégetas, agrega en nota que de esa cita no se puede deducir mucho
del conocimiento del apóstol Pablo de ese tipo de literatura (Gordon Fee, Primera epístola a los
Corintios, trad. Carlos Alonso Vargas [Grand Rapids: Nueva Creación, 1994], 875). De todos
modos, resulta significativo que Pablo, como parte de su argumento, apele a esa sentencia que
proviene de una literatura no bíblica con todas las implicaciones positivas que ello supone, en
cuanto al diálogo con fuentes que no proceden de la revelación especial de Dios pero que forman
parte de la cultura de la época, perspectiva que los cristianos de hoy también deberían seguir.
40
Sobre el carácter social de la ética, véase Alberto F. Roldán, “¿Qué entendemos por ética social?
Dos visiones del tema”, Teología y cultura, 3, n.º 5 (julio 2006): 1-8; disponible en http://www.
teologiaycultura.com.ar/arch_rev/alberto_etica_social.pdf; Internet (consultada el 29 de diciembre de 2014).
41
En la exégesis del pasaje, Gordon Fee intenta responder la aporía entre la crítica que Pablo hace
a las divisiones, en el capítulo 1 de esa epístola, y la admisión de las mismas en el texto citado.
Propone dos caminos de solución: uno, que se trate de una ironía de Pablo, otro, que sea un
reflejo de la perspectiva escatológica del “todavía no”, característica de su teología (Gordon Fee,
Primera epístola a los Corintios, 609).
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Artículo 2. La ética convergente como metaprincipio… | 57
como los que corresponden a la fe. El “espíritu faccioso” es visto como una forma
particularmente perversa que está a la base de las divisiones o los cismas.42
Un segundo aspecto es que la ética convergente puede enriquecer la
ética teológica en su capacidad reflexiva sin dejar de tomar en cuenta su
fundamento: la revelación de Dios en Cristo. Y en este sentido, es oportuno señalar que la ética, planteada teológicamente, no es de ninguna manera una casuística al estilo farisaico sino que implica la ineludible necesidad de reflexionar sobre distintas alternativas a las que se está expuesto.
A continuación, se presentan tres clases de conflicto ético tomados de los
textos bíblicos y que pueden ilustrar, teológicamente, la ética convergente
propuesta por Maliandi.
Ejemplos de conflictos extraídos de textos bíblicos
Conflicto prostitución/fe
Pocas veces se reflexiona en algunos espacios cristianos, que las decisiones éticas que se consideran “bíblicas” y, por lo tanto, únicas e infalibles, no toman en cuenta la problemática de las fuentes textuales a las
cuales se apelan. Es frecuente el recurso a las dicta probantia para fundamentar determinada conducta “cristiana”. Pero esa metodología no recapacita en varias cuestiones: una, que sobre un mismo tema la Biblia puede
decir varias cosas y aún silenciar otras inherentes a esa acción. Otra, que
toda acción ética está referida a situaciones que no siempre son análogas
entre sí y que no puede evitarse la elección entre varias posibilidades. La
primera cuestión podría resolverse o aclararse por la crítica bíblica que,
desarrollada profunda y ampliamente a partir del siglo xix, sugiere que
en la misma Biblia se podrían detectar diversidad de tendencias y “escuelas” que responden a un abanico amplio de teologías. No es este el lugar
para defender o criticar tal perspectiva, simplemente se la enuncia como
un camino posible. Hay, sin embargo en la Escritura, ciertos principios y
ejes temáticos constantes. Tómese el caso de la prostitución. Ciertamente
42
José Míguez Bonino, Conflicto y unidad en la Iglesia (San José, Costa Rica: Ediciones Sebila,
1992), 16. Énfasis en el original.
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tal práctica está condenada por las Escrituras43 sin embargo, hay un caso
en que una prostituta, Rahab, es ponderada por su fe expresada en su acción de refugiar a los espías. El relato extenso está en Josué 2 y es tomado
por Santiago como un paradigma de una mujer de fe. Resueltamente, dice
el apóstol: “Asimismo también Rahab la ramera, ¿no fue justificada por
obras, cuando recibió a los mensajeros y los envió por otro camino?”44 La
misma interpretación positiva la ofrece el autor de la carta a los Hebreos
cuando afirma: “Por la fe Rahab la ramera no pereció juntamente con los
desobedientes, habiendo recibido a los espías en paz”.45 Ambos autores
ponderan la fe de esta mujer dejando a un lado la profesión que ejercía.
De alguna manera, ella intuyó que estaba haciendo la voluntad de Dios al
refugiar a los espías y su nombre es tan importante en la historia bíblica
que llega a integrar la genealogía de Jesús de Nazareth.46 Pero en todas
las citas donde se menciona la actitud de Rahab se hace énfasis en la fe,
sin entrar a analizar el otro aspecto de su vida, revisable a la luz de las
Escrituras. No obstante, el caso suscita preguntas, tal vez de naturaleza
filosófica, tales como: ¿puede una prostituta ser creyente?; ¿es la práctica
de la prostitución un obstáculo para la fe?; ¿son la prostitución y la fe
dos dimensiones excluyentes del ser humano que no necesariamente se
contraponen entre sí?
Conflicto mandamiento/suspensión del mandamiento
Otro ejemplo, en este caso tomado de un relato del evangelio de
Marcos, muestra cómo un mandamiento claro de la ley divina puede ser
43
Véanse los textos de Levítico 20:6; 2 Reyes 23:7; Ezequiel 23:29; Oseas 2:4; Jeremías 3:2; Oseas
5:3; Ezequiel 16:15; Números 15:39; 1 Crónicas 5:25.
44
Santiago 2:25, versión Reina Valera 1960. Todas las citas son tomadas de esta versión salvo cuando se indica lo contrario.
45
Hebreos 11:25. En su profundo comentario a Hebreos, F. F. Bruce, destaca que su fe en el Dios
de Israel movió a Rahab a actuar del modo en que lo hizo y añade que existen pocas dudas de
que sea la misma mujer que figura en la genealogía de Jesús consignada en Mateo 1:5 y cita un
comentario de Clemente de Roma que toma la figura de Rahab para ilustrar las virtudes de la fe
y la hospitalidad (F. F. Bruce, La Epístola a los Hebreos, trad. Marta Márquez de Campanelli y
Catherine Feser [sic] de Padilla [Buenos Aires: Nueva Creación, 1987], 332).
46
Mateo 1:5.
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puesto entre paréntesis, en una especie de epojé47 para dar lugar a una acción prima facie condenada por el mandamiento. Dice el relato:
Aconteció que al pasar él por los sembrados un día de reposo, sus discípulos andando, comenzaron a arrancar espigas. Entonces los fariseos le dijeron: Mira, ¿por
qué hacen en el día de reposo lo que no es lícito? Pero él les dijo: ¿Nunca leísteis lo
que hizo David cuando tuvo necesidad, y sintió hambre, él y los que con él estaban;
cómo entró en la casa de Dios, siendo Abiatar sumo sacerdote, y comió los panes
de la proposición, de los cuales no es lícito comer sino a los sacerdotes, y aun dio a
los que con él estaban? También les dijo: El día de reposo fue hecho por causa del
hombre, y no el hombre por causa del día de reposo. Por tanto, el Hijo del Hombre
es Señor aun del día de reposo.48
Jesús muestra cómo, en ciertas situaciones, lo ilícito se puede tornar
lícito cuando está en juego la subsistencia, es decir, la vida humana. Las
acciones de recoger “espigas” en día sábado y comer de los “panes de la
proposición” estaban vedadas por la ley. Sin embargo, cuando la supervivencia humana se torna acuciante, el Dios de la vida otorga el permiso
para comer lo que en principio estaba vedado. Tanto del hecho protagonizado por los discípulos como del caso de David, Jesús deriva un principio referido al día de reposo: ese día fue hecho por causa del hombre y no
el hombre por causa de ese día. En otros términos: a la hora de jerarquizar
entre una cosa y otra, hay que tener la suficiente claridad como para dis47
Se hace aquí un uso libre de la expresión epojé, que remite a la fenomenología de Edmund
Husserl y que implica la puesta en paréntesis o reducción fenomenológica del ente a estudiar.
Para un análisis breve pero profundo de ese concepto, véase Rosemary Riso-Patrón de Lerner,
Husserl en diálogo. Lecturas y debates (Lima: Pontificia Universidad Católica del Perú, 2012),
especialmente pp. 61-72. También Paul Ricoeur, Del texto a la acción, pp. 39-70. Por su parte
Zygmunt Bauman explica que la epojé es, en términos de Husserl, una invitación a suspender o
poner entre paréntesis la actitud natural hacia los objetos de los cuales la conciencia dice algo.
“Epojé significa sencillamente la limitación metodológica que sólo nos permite juicios tales que
no dependan para su validez de un mundo témporo-espacial” (Zygmunt Bauman, La hermenéutica y las ciencias sociales, trad. Víctor Magno Boyé [Buenos Aires: Nueva Visión, 2002],
115). Algunos textos de Husserl en castellano son: La filosofía como ciencia estricta, trad. Elsa
Tabernig (Buenos Aires: Terramar, 2009); Meditaciones cartesianas, trad. Miguel García-Baró
(México: FCE, 1986); La crisis de las ciencias europeas y la fenomenología trascendental, trad.
Julia V. Iribarne (Buenos Aires: Prometeo, 2008). Una excelente exposición sobre la fenomenología es el libro de Emmanuel Levinas, Descubriendo la existencia con Husserl y Heidegger, trad.
Manuel E. Vázquez (Madrid: Editorial Síntesis, 2005).
48
Marcos 2:23-28.
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tinguir cuál es la causa y cuál el efecto de una acción. La causa es la vida
del ser humano, para cuya dignidad y realización se creó, como efecto, el
día de reposo. No se trata de despreciar el sábado o desconocerlo como
institución creada por Dios para bien del hombre. Pero, como advierte
Pronzato: “No olvidemos, sobre todo, el aspecto de gozo y de bendición
que debe caracterizar el sábado”.49
Otro ejemplo de mandamientos contrapuestos se puede extraer de las
enseñanzas de Jesús. Tómese el caso de juzgar a los demás. Si se apela al
texto del Sermón del Monte, Jesús dice: “No juzguéis, para que no seáis
juzgados”.50 Pero en otro diálogo con los fariseos les dice: “No juzguéis
según las apariencias, sino juzgad con justo juicio”.51 Hay una manifiesta
oposición entre “no juzguéis” y “juzgad” que implica la necesidad de no
juzgar según apariencias o apresuradamente, sino con juicio justo. Muchos cristianos apelan al primer texto como que autoriza a no juzgar a
nadie. Sin embargo no es esa la idea completa que surge de la enseñanza
de Jesús. En todo caso, se trata de juzgar adecuada y justamente, lo cual
implica la necesidad de reflexionar y discernir cuál es el camino a seguir
en cada situación.
Conflicto individuo/comunidad
También la propuesta de Maliandi se puede relacionar con las cuestiones adiáfora que San Pablo trata en Romanos 14. En efecto, el apóstol
trata allí temáticas no definidas éticamente y que son de una naturaleza
tal, que caen dentro del criterio de cada sujeto moral. Se refiere a comidas,
bebidas y días especiales. Se percibe que en la comunidad de Roma había
dos tendencias: quienes comían y bebían de todo, y quienes se restringían
49
Alessandro Pronzato, Un cristiano comienza a leer el evangelio de Marcos, vol. I, trad. Germán
González Domingo (Salamanca: Sígueme, 1982), 139. Desde la perspectiva ecológica del sábado, dice Moltmann: “La ética bíblica de la creación es esencialmente ética sabática, porque el
Sábado es la ley de la creación” ( Jürgen Moltmann, La justicia crea futuro. Política de paz y ética
de la creación en un mundo amenazado, trad. Jesús García Abril [Santander: Sal Terrae, 1992],
91).
50
Mateo 7:1.
51
Juan 7:24.
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de hacerlo. ¡Se está en presencia de la conflictividad entre grupos! ¿Cómo
lo resuelve San Pablo? Aconseja y reflexiona:
Uno hace diferencia entre día y día; otro juzga iguales todos los días. Cada uno
esté plenamente convencido en su propia mente [“νοῒ πληροφορείσθω”= noí
pleroforeistho]. El que hace caso del día, lo hace para el Señor; y el que no hace
caso del día, para el Señor no lo hace. El que come, para el Señor come, porque
da gracias a Dios; y el que no come, para el Señor no come, y da gracias a Dios.52
Pablo remite todo al tribunal de la mente de cada uno, a su conciencia
interior porque la motivación de cada uno, se supone, es agradar a Dios.
Pero el argumento del apóstol continúa. Después de decir que todo se
remite a la conciencia de cada uno, pasa a la consideración de la comunidad. Exhorta:
Así que, ya no nos juzguemos más los unos a los otros, sino más bien decidid no
poner tropiezo u ocasión de caer el hermano. Yo sé, y confío en el Señor Jesús, que
nada es inmundo en sí mismo; mas para el que piensa que algo es inmundo, para
él lo es. Pero si por causa de la comida tu hermano es contristado, ya no andas
conforme al amor. No hagas que por la comida tuya se pierda aquel por quien
Cristo murió. No sea, pues, vituperado vuestro bien; porque el reino de Dios no es
comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo, en el Espíritu Santo.53
Pablo agrega al convencimiento personal y pleno de cada uno, la consideración del conjunto: la comunidad de fe. Por el bien de los demás, a
veces uno debe restringir su acción para no poner tropiezo al hermano.
Y, rematando su argumento, afirma que el Reino de Dios no consiste en
comidas o bebidas sino en tres virtudes: justicia, paz y gozo que se experimentan en el Espíritu Santo. De alguna manera, aplicando la convergencia como medio superador del conflicto, Pablo insta a que cada persona
como sujeto ético, tome sus decisiones considerando también la comunidad. En palabras del propio Maliandi, se trata del conflicto sincrónico entre el individuo y la comunidad. Maliandi formula una pregunta y ensaya
una respuesta:
52
Romanos 14:5-6.
53
Romanos 14:13-17.
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¿Constituye ésta [la comunidad] una organización para favorecer a los individuos
o, por el contrario constituyen éstos meros átomos de aquella, o células del “organismo comunitario”? Si se piensa lo primero, como ocurre en las teorías del contrato social, la subordinación del individuo a lo social (comunitario o colectivo)
–no viene ahora al caso discriminar sus matices de significación– es sólo aparente,
ya que de lo que se trata, en definitiva, es de favorecer la vida de cada individuo,
evitando, por ejemplo, la “guerra de todos contra todos”. En cambio, la concepción
de lo social como un “organismo” que requiere el funcionamiento de todas sus
partes, establece una subordinación esencial, cuyo incumplimiento no puede ser
entendido sino como un evento patológico.54
Dado el carácter aporético de muchas situaciones éticas ¿Cuál es el
aporte específico del cristianismo al respecto? Entendemos que se trata
de dos virtudes: el discernimiento y la phrónesis. Reflexionando sobre el
discernimiento cristiano, José María Castillo se refiere específicamente al
ámbito de la religión como el más proclive al “miedo a la libertad”. Dice:
[…] la gente quiere a toda costa que los dirigentes religiosos digan claramente lo
que hay que hacer, que manden con firmeza y, si es preciso, con dureza, y que se
impongan a los fieles mediante consignas claras y órdenes terminantes. En el fondo, se trata siempre del mismo mecanismo de evasión: mediante el sometimiento
incondicional a lo que está mandado, los individuos se liberan de su pesada carga
de tener que buscar lo que Dios quiere, optar entre diversas posibilidades y, sobre
todo, asumir responsabilidades que no se está dispuesto a asumir. […] He aquí una
de las razones más profundas de la espantosa mediocridad que se ha implantado en
casi todos los ambientes cristianos.55
A partir de esa constatación, Castillo reflexiona profundamente sobre
el discernimiento cristiano. Apelando al corpus paulino, dice que “el verbo
dokimásein es la expresión técnica con la que San Pablo ha formulado
lo que tiene que ser en concreto la conducta del hombre de fe. Se trata,
por lo tanto, del concepto clave para entender lo que es –lo que debería
ser– la vida cristiana”.56 Apelando a textos como Romanos 12:1-2, donde
San Pablo insta a ofrecer el cuerpo como sacrificio vivo, santo y agrada54
Maliandi, EC, 105.
55
José María Castillo, El discernimiento cristiano. Por una conciencia crítica (Salamanca: Sígueme,
1989), 21-22.
56
Ibíd., 45. Énfasis en el original.
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ble a Dios, como forma del culto auténtico (latreia logiké) muestra que
el discernimiento es esencial para conocer y comprobar por experiencia
la voluntad de Dios. “Por consiguiente, la capacidad de discernir personalmente lo que Dios quiere, con todas sus consecuencias que de eso
se deben seguir, es lo que especifica y define al hombre cristiano”.57 Más
adelante se refiere al texto que se ha analizado antes, el de Romanos 14,
elaborando el siguiente concepto-marco de toda acción ética en el ámbito
de la comunidad de fe:
Por consiguiente, en una situación compleja, en la que se plantea el problema del
sometimiento o la libertad a las normas legales, la solución no ha de venir por una
nueva normativa, que ponga las cosas en orden, sino por el discernimiento que
cada cual debe hacer, con la mira puesta solamente en la disponibilidad hacia el
Señor y hacia los hermanos. Lo importante es que cada uno sea sincero consigo
mismo en el momento de discernir.58
El otro concepto clave en la ética cristiana está expresado en la palabra
griega phrónesis. Traducida muchas veces como “sabiduría” o “prudencia”,
tiene una larga historia que se remonta a los tratados éticos. Dice al respecto Hannah Arendt:
En los tratados éticos recibe el hombre de phronêsis, un tipo de penetración y
comprensión de lo que es bueno o malo para los hombres, un tipo de sagacidad
–ni sabiduría ni inteligencia– necesaria para los asuntos humanos, que Sófocles,
siguiendo el hábito común, adscribía a la vejez, y que Aristóteles conceptualizó.
Hace falta la phronêsis para cualquier actividad en la que estén en juego cosas que
los hombres tienen la capacidad de alcanzar o no.59
En mi tesis sobre la ética desde la hermenéutica de Paul Ricoeur me
he referido a la phrónesis. El filósofo francés parte de una consideración
de la obra de Aristóteles: Ética nicómaquea, donde el estagirita establece
que la phrónesis es la prudencia que no se limita a saber fórmulas generales porque es eminentemente práctica. También hice, a modo excursus,
una referencia a la manera en que el Nuevo Testamento utiliza los térmi57
Ibíd., 47.
58
José María Castillo, El discernimiento cristiano, 85.
59
Hannah Arendt, Vida del espíritu, trad. Carmen Corral (Buenos Aires: Paidós, 2002), 292. Énfasis en el original.
Enfoques · Junio 2016 · Volumen XXVIII · N.º 1 – 39-66
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nos en textos como Lucas 1:17; Mateo 7:24; 10:16; 24:45; 25:2, 3, 8 y 9;
Romanos 12:16 y 1 Corintios 4:10, entre otros.60 Para concluir:
De esta muestra de textos neotestamentarios que utilizan los vocablos φρόνησις
[phrónesis] y φρόνιμος [phrónimos] podemos advertir que se refiere a la prudencia
o sabiduría en el modo de actuar. Jesús insta varias veces a cultivar la prudencia,
a actuar con prudencia. Esa prudencia o sabiduría práctica, en la comprensión de
San Pablo, no se obtiene por propia iniciativa sino que se alcanza en el “estar en
Cristo”.61
Las decisiones éticas imponen la necesidad de una sabiduría práctica,
sensatez y razonabilidad a la hora de optar por distintas situaciones, muchas veces contrapuestas y en conflicto.
La necesidad y la apelación a la phrónesis corresponde tanto al enfoque
teológico como a la ética convergente que postula Maliandi. En efecto, el
filósofo argentino argumenta en su respuesta a una de las objeciones de
Alberto Damiani:
Las “observaciones prudenciales” de tipo aristotélico son también admitidas en la
ética convergente, pero entendiendo que ellas se juegan en el marco del “principio
de convergencia”, y se explican justamente porque lo exigido por tal principio, –la
convergencia, el equilibrio entre exigencias contrapuestas– nunca goza de exactitud
matemática, según lo sabía y recalcaba el propio Aristóteles. Pero la phrónesis no
puede identificarse con lo que llamo “principio de individuación”, porque éste no
es (en la perspectiva de la ética convergente) sino uno de los principios necesariamente presupuestos por ella. No puedo hacer “observaciones prudenciales” si no
he reconocido de modo implícito exigencias contrapuestas.62
60
Las versiones de la Biblia traducen de diversos modos el término phrónesis y phrónimos. En Lucas 1:17: “prudencia de los justos” (RV); “sabiduría de los justos” (Nueva Versión Internacional). Romanos 12:16: “no seáis sabios en vuestra propia opinión” (RV); “no sean arrogantes”
(NVI); “no os complazcáis en vuestra propia sabiduría” (Biblia de Jerusalén, cursivas originales). 1
Corintios 4:10: “vosotros prudentes en Cristo” (RV); “los inteligentes” (NVI); “vosotros, sabios
en Cristo” (Biblia de Jerusalén).
61
Roldán, Ética en la praxis educativa desde la hermenéutica de Paul Ricoeur, 95. Caracteres griegos originales. He desarrollado con mayor amplitud la referencia a la phrónesis en la ponencia:
“La phrónesis: del concepto neotestamentario a las hermenéuticas de Hans-Georg Gadamer y
Mauricio Beuchot”, presentada en el III Coloquio Internacional de Hermenéutica Analógica y
II Congreso Internacional de Hermenéutica Gadameriana, Universidad del Norte Santo Tomás
de Aquino y Centro de Estudios de la Orden de los Predicadores, Buenos Aires, 18 al 20 de mayo
de 2016.
62
Damiani, Lriquet y Maliandi, EC, 40. Énfasis en el original.
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Artículo 2. La ética convergente como metaprincipio… | 65
En síntesis, en la phrónesis, entendida como sabiduría práctica, prudencia o sagacidad, se encuentra un punto de coincidencia tanto en el
campo de la teología como en la ética de convergencia que postula
Maliandi. Acaso, con la diferencia de que la teología introduce dimensiones como la fe y la guía del Espíritu Santo en la toma de decisiones sabias y
prudentes frente a situaciones antagónicas y contrapuestas, dimensiones
que, obviamente, no son tomadas en cuenta por el enfoque netamente
filosófico de Maliandi.
Conclusión
La ética convergente elaborada sistemáticamente por Ricardo
Maliandi incorpora el reconocimiento de la conflictividad, ya que lo ético
es conflictivo porque lo humano es conflictivo. Su teoría distingue entre
“ética normativa” y “metaética”, y pretende representar esta última ilustrándola con la diferencia que existe entre “lenguaje-objeto” y “metalenguaje”. La ética normativa, argumenta Maliandi, se ocupa de lo que está
mencionado en las normas y juicios de valor mientras la metaética se refiere al lenguaje normativo y valorativo que es usado en las normas. En otras
palabras: “la ética normativa estudia los fundamentos del ethos, es decir,
lo que justifica o legitima el uso del lenguaje normativo, mientras que la
metaética estudia los fundamentos de las teorías de ética normativa”.63 Sigue siendo materia de discusión si el rigor con el que Maliandi encara
su proyecto y avala que el mismo pueda ser considerado una metaética.
Esto se pone de manifiesto en el diálogo crítico que mantiene con Alberto
Damiani y que se ha tratado en algunos segmentos de este trabajo.
Lo importante es que la ética convergente puede aportar elementos
valiosos para la teología y, especialmente, la ética cristiana. En efecto, aunque Maliandi definió su tema en un marco puramente filosófico que procuró tomar distancia de los enfoques metafísicos y teológicos, en tramos
de su argumentación no pudo evitar citar a algunos autores que abordan
la temática desde la teología: caso concreto, Immanuel Kant, y la fuerte
impronta de San Pablo y de la Reforma (luterana y calvinista) en su ética
63
Maliandi, EC, 61. Énfasis en el original.
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del imperativo categórico. Admitió, además, que aunque su enfoque no
es metafísico ni teológico, pudo hacer, a veces, algunas “excursiones” por
esos campos. A ello me he atrevido, en este artículo, como una posible
lectura teológica de la ética convergente.
Como resultado, se ha constatado que el conflicto es inherente también a la ética teológica y que su reconocimiento es importante para la
elaboración teórica de la ética cristiana. Particularmente, en tres casos que
se han escogido del testimonio bíblico, se pueden constatar los conflictos
en binomios opuestos, a saber: prostitución vs. fe; mandamiento/suspensión del mandamiento; individuo/comunidad.
Esos binomios revelan las aporías de las decisiones éticas y el carácter
situacional de las mismas. No hay dos situaciones humanas y, por lo tanto,
éticas, que sean idénticas entre sí. De allí que la teología cristiana aporta
al tema en discusión, al señalar dos virtudes que son imprescindibles a la
hora de las decisiones éticas: el discernimiento y la phrónesis. Esta última
virtud, es abordada tanto por la filosofía aristotélica como por el Nuevo
Testamento. Implica sabiduría de carácter práctico, prudencia y sagacidad porque, a la hora de enfrentar exigencias contrarias, es imprescindible
en la búsqueda de la convergencia y el equilibrio. En síntesis, en el reconocimiento del carácter conflictivo de la ética y en la ponderación de la
phrónesis, es donde pueden detectarse los núcleos comunes entre la ética
convergente y la ética teológica.
Alberto F. Roldán
FIET/Universidad Adventista del Plata/Lee University
E-mail: roldan1967@gmail.com
Recibido: 26/01/2016
Aceptado: 15/04/2016
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