Nº 18 LA DEVOCIÓN. Bhakti Yoga

«Sanatana Dharma»
SUMARIO
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Colaboraciones:
Editorial.
Canto del coraz n.
Aquellas personas que
Meditaci n y Devoci n.
deseen participar con
El Bhakti y las escrituras. sus colaboraciones,
deberán enviarlas al
Por Amor al arte.
Apartado de Correos
Yoga y embarazo.
53 de Cestona / GipuzPranayama.
koa o a la dirección de
Entrevista.
correo electrónico: reEl Sagrado Manto Blanco del
› Ma
vista@sanatana-dharestro Sri VÆyera.
ma.org
La pregunta del disc pulo. Es importante acomCuento.
pañar los escritos de
Colaboraciones.
una foto de carnet y
Calendario actividades 2009.alguna imagen o dibujo
Congreso nacional.
que tenga relación con
el tema. La publicación
Relaci n de escuelas.
Dirección de correo electrónico:
revista@sanatana-dharma.org
de las colaboraciones
queda a criterio del comité de redacción.
La revista Sanatana Dharma es un instrumento de difusión de la Escuela de
Yoga Sanatana Dharma, fundada el año 1.977 por Sri Madhavacharya Yogui Dasa.
Los fines de la escuela son: la difusión del yoga y la preparación de un cuadro de instructores suficientemente competentes para ello.
Su sede central se encuentra en Cestona, Paseo de San Juan nº 32,
20740, Cestona Guipúzcoa.
Comité de redacción:
Alfredo Iglesias / Druva.
Imanol Alberdi / Dhatar.
Javier Aizpiri / Kalki.
Ilustraciones: Carlos Rocasalvas / Akarpany.
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«Sanatana Dharma»
EDITORIAL
Cuando ese impulso de nuestra naturaleza emocional, al que llamamos deseo, se enfoca, se orienta y confluye en un objeto lo llamamos devoción.
Este término, aplicado por lo general al ámbito religioso o espiritual, bien
podría ser empleado en otros órdenes de la vida. Por ejemplo, un hincha
o forofo no deja de ser un devoto de su equipo; un fan o un enamorado
es también un devoto de su ídolo o de su pareja.
Esa disposición devocional se apoya en una poderosísima corriente emocional y afectiva a la que conviene ponerle ojos; así, la devoción deberá
ser guiada por una mente lúcida y ecuánime, de lo contrario podríamos
caer en una emocionalidad estúpida, en mera alucinación, o en un ciego
fanatismo.
Cuando el Ser se erige en el objeto fundamental de nuestra devoción,
aparece la vía del Bhakti Yoga, la Unión a través de la devoción. El
Baghavad Gita lo expresa de este modo: "Con la mente fija en Mí, sé mi
devoto…" "En forma gradual, debe el aspirante establecer su MenteEmocional en el Principio de Vida…" "Reposa tu mente en Mí, establece
tu inteligencia en Mí…"
La devoción, dependiendo de la situación evolutiva de cada individuo,
podríamos clasificarla con distintos grados:
- Devoción inferior (tamásica): Tiene una orientación perversa y
causa daño a uno mismo y a los demás, sumiéndolo en la ignorancia.
Cultos fetichistas o satánicos, sacrificios de animales o personas,
superstición, etc.
- Devoción interesada (rajásica): en ella se busca egoístamente el
fruto del acto devocional. Rezar a un santo para encontrar pareja,
o para que me toque la lotería.
- Devoción noble (sátwica): aquella que se hace con pureza de intención, con bondad, orientada hacia los Devas. Esta devoción, conectada y promovida por la fuerza Amorosa del Alma, hace emerger en el aspirante el verdadero fervor (shraddha) .
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«Sanatana Dharma»
- Devoción suprema (Yóguica): es aquella que brota de un "entendimiento iluminado", con pleno discernimiento átmico. El Gita habla
así de ella: "Ese devoto Yogui, que siempre se regocija en el Atma,
que ha adquirido disciplina mental…y que crece en la suprema disciplina de la Adoración Sintética" (Parambhakti).
¿Se puede trabajar para conquistar
la devoción suprema?
Podemos llamar a su puerta; fomentarla mediante gestos y actitudes
Amorosas: de agradecimiento, de dedicación, de ofrecimiento (Yagna);
de caridad, de entrega (Dana); práctica de austeridades (Tapas) como:
el canto de mantras, la lectura espiritual (Swadyaya), oraciones, invocaciones, adoración. La mayor de las
ayudas no es otra que el contacto
"contagioso" con un Maestro (Satsang) y con aquellos que aspiran a la
Verdad (Dasas). La puerta se abrirá
desde dentro ("sea cual fuere el modo como Me adoren los aspirantes, Yo
los enaltezco en proporción a sus esfuerzos"), y así, irá surgiendo un entusiasmo ("en Theos", en Dios) que impregnará no sólo nuestras prácticas, sino cada instante de nuestra existencia.
Muchas palabras podrían ser escritas para definir la devoción y lo que
ella genera, pero ciertamente es un algo que escapa a todas ellas.
Haciendo juegos de palabras, para poder leer entre líneas, acabaríamos
diciendo que la devoción: es un calor de gran Calado, es la inclinación por
la Vertical, es el ánimo del Ánima, es la llama que busca subir al Cielo, es
el latido de nuestro Corazón sutil, es el gusto por la Vida.
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«Sanatana Dharma»
Canto del corazón
Madhava
¡Oh Señor, yo no soy, eres Tú, hágase Tu Voluntad siempre en todo momento y lugar !.
Que mi pequeña voluntad esté siempre al servicio de la
Tuya.
Haz de mí tu instrumento en la tierra para aquello que Tú
consideres oportuno, ya sea grande o pequeño, importante o insignificante.
Quiero estar siempre contigo y servirte de la mejor manera que mis limitaciones me permitan.
Acéptame como tu servidor, como tu devoto discípulo, y no permitas que
me aparte de Ti.
Tú me has permitido conocer las Leyes y las fuerzas que hacen que mi
cuerpo físico sea útil y bello.
Me has concedido el poder de dirigirlas conscientemente para construirlo sano, vigoroso, y convertirlo en un instrumento poderoso de
acción en la Tierra al servicio de Tu Voluntad.
Me has enseñado los secretos del Deseo como poder motivador de las
acciones.
Me has hecho ver que en mí se encierran los impulsos más inmundos, y
también los más sublimes.
Me has concedido el Don de la Comprensión e indicado el Camino de la
Bondad donde se subliman todas las emociones.
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«Sanatana Dharma»
Me has llevado de la mano, paso a paso, al interior de las misteriosas grutas de la Mente, haciéndome pasar de las más pequeñas y simples a las
más grandiosas que imaginar pudiera.
Me has revelado gradualmente, a medida que mi capacidad crecía, la
Verdad, el Conocimiento de Ti mismo.
Me has conducido a las altas cumbres de la Intuición, en donde el Conocimiento se trueca en
Sabiduría.
Donde la Mística experiencia se produce en una
síntesis sublime, primero con la esencia más pura de mí mismo, para desembocar en la Gran
Apoteosis de la Unión total y eterna Contigo.
Te rindo totalmente mis acciones, mis deseos y
mi conocimiento, que ellos sean Tus instrumentos, y no los míos, para Tu Divino Trabajo en la
Tierra.
Tú hiciste que me viese como la Sagrada Palabra AUM.
Yo era la A, la esencia pura, el espíritu ocupando la U, la materia, en sus
diferentes grados de densidad y actuando a través de ella, por medio de
la M, la poderosa energía.
Me iluminaste mostrándome que eras HAMSAS, una parte de Ti mismo;
de Tu Divina existencia, de Tu Divino Conocimiento y de Tu Absoluta
Gloria. Unido eternamente a Ti, sin separación posible.
¡ YOGUISUARIM !
¡ Nada existe sino Tú !
¡ HRIM SUAH !
Me mostraste a mis hermanos los hombres como una expresión de tu Infinitud, como Tus Divinos hijos apartados, aparentemente, aún de Ti por
el juego de la triple personalidad, y entendí Tú indicación de ayudarles,
en la medida de mis capacidades, a despertar de ese ensueño milenario.
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«Sanatana Dharma»
¡ OH SEÑOR !
Te veo y Te reconozco en todos los seres, en mi hermano el hombre, en
el pájaro que vuela por el cielo azul, en el mamífero que se alimenta en
los campos, en las flores, en la tierra mineral.
Te descubro también en las cosas aparentemente inanimadas y en el Sol,
la Luna y todas las estrellas, como el Sostenedor de todo lo creado y, al
mismo tiempo, como su Contenedor.
Tú eres la Presencia oculta por la apariencia, y aún la misma apariencia
está en Ti.
Sólo Tú existes y te manifiestas en todas las cosas y seres. Todas las
formas son Tu forma. Tú eres el único Ser, la única Existencia, el único
Conocimiento y la única Gloria.
¡ YO TE SIRVO, SEÑOR,
HÁGASE TU SANTA VOLUNTAD ¡
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«Sanatana Dharma»
Meditación y Devoción
Pusham
¿Qué es la devoción? ¿Es la entrega total a una experiencia, por lo general de carácter místico? ¿Es el sentimiento mediante el cual se expresa el Amor al Ser?
¿Es la disposición de la voluntad, rendición y entrega al
servicio del Ser? ¿Es algo aparte de nuestra existencia
cotidiana? ¿Es hacer muchas invocaciones y plegarias?
¿Es algo externo? ¿Es postrarse ante una imagen, un
cuadro, una escultura, etc.?
Etimológicamente devoción proviene del latín "devotio" que quiere decir: voto, consagración, dedicación. Madhava suele decir que somos
devotos de aquello que deseamos. Por lo tanto, cabe preguntarse;
¿Qué es lo que deseamos? ¿De qué somos devotos? ¿A qué dedicamos
nuestra vida, nuestro esfuerzo, nuestras acciones? ¿Dedicamos nuestra vida a labrar una imagen, a los resultados de nuestras obras, al reconocimiento, al poder, al éxito, al dinero, etc.? Si es así, entonces somos devotos y a la vez esclavos de nuestro ego, de nuestra personalidad, por elevadas que sean nuestras obras.
Si lo que pretendemos es utilizar la devoción para acercarnos a la
Meta y conquistarla y como consecuencia de ello ayudar a otros en el
Camino, quizás sería bueno enfocar nuestros deseos hacia la Meta Suprema, es decir hacia el Ser. Lo justo y lo recto, como dice Madhava, es que el Atmán ha de ser conocido, amado, honrado, servido
y respetado en el mundo. Y los primeros que debemos de hacerlo somos nosotros mismos. No podemos dar lo que no tenemos. No podemos transmitir ni mostrar a los demás lo que no hemos conquistado.
Nosotros somos el Ser, y como tal, debemos conquistarlo y luego expresarlo.
El que adora es el adorado. "Lo que Es, es aquello que existe de momento a momento", dice Krishnamurti. Comprender todo el proceso de
nuestro culto, de nuestra devoción al Ser es darnos cuenta de lo que
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«Sanatana Dharma»
Es, es decir, del Ser. La devoción ha de ir acompañada de atención, de
práctica y de entrega y rendición de nuestra personalidad a lo Superior. La personalidad tiene que disponerse y entregarse a servir al
Ser.
La nueva forma del Dharma para el
Kali Yuga es la meditación en el
Atmán. Construyamos una vida que nos
permita Meditar todos los días. Entreguémonos con Amor, dedicación y rendición en la meditación. Es aquí donde
tiene que comenzar nuestra devoción.
Sólo cuando la mente está en Silencio
es cuando la Verdad de lo que uno Es
se revela.
Nuestra Escuela es y tiene que seguir
siendo una Escuela Iniciática, una Escuela Interna. Solo así estará asegurada en el tiempo su Verdadera expresión y expansión externa. La devoción a la Escuela y al Maestro externo ha de ser una expresión y
extensión de nuestra conquista interna, de nuestra renuncia a la personalidad y de la rendición y entrega de ésta al Ser, a nosotros mismos, al Atmán. De no ser así, tal devoción será una forma de auto engaño, que sólo nos conducirá al dolor y al sufrimiento.
La Escuela externa la formamos la suma de los miembros que pertenecemos de una forma más o menos organizada al colegio. Pero el número de sus miembros no tiene ningún valor si cada uno de nosotros
no expresa en alguna medida lo que Es, el Atmán, y para ello debemos
meditar. Desde la meditación forjamos y construimos la Verdadera
Escuela: la Escuela Interna. Y para ello nuestro apreciado y Amado
Maestro Madhava ha creado y dado forma y estructura a lo que hoy
es la Escuela Sanatana Dharma.
Tenemos la meta (Sudha Dharma); tenemos el medio (Sanatana Dharma) y tenemos el método (Sudha Raya Yoga). Sólo nos queda hacer lo
que nadie puede hacer por nosotros: construir el hábito de meditar,
lo cual lleva tiempo y dedicación consciente. Decía Swami Sivananda;
"Siembra un pensamiento y recoge una acción. Siembra una acción y
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«Sanatana Dharma»
recoge un hábito. Siembra un hábito y recoge un carácter. Siembra
un carácter y recoge un destino." Con un pensamiento y un proceder
fuerte y recto, uno puede convertirse en el dueño de su destino.
El interés tiene que ser sincero, es decir,
alcanzar el Atmán debe ser la finalidad única. La disciplina ha de ser inteligente. Una
disciplina con esfuerzo, pero cómoda, asimilable y por lo tanto agradable, siempre invita a seguir practicando. Debemos ser pacientes, saber esperar, darnos tiempo, no
compararnos, ni competir. Y sobre todo trabajemos con los pies en la tierra, es decir,
ausencia de fantasías y falsas expectativas.
Vigilemos a nuestra mente (Abhyasa yoga)
para no olvidarnos ni apartarnos de la Verdadera Meta que debemos de alcanzar
(Samya yoga). Confiemos, no nos desanimemos, pero tampoco esperemos milagros. La
meditación es algo más natural y familiar de
lo que uno se imagina al principio. Recordemos al Maestro, es nuestra referencia externa. Estemos cerca de los
Dasas Virtuosos; ellos nos darán orientación, estímulo en los momentos de dudas y nos acompañaran siempre, pero sobre todo en los momentos difíciles. Si es así, el éxito está asegurado. Y recordemos
siempre aquello de: "A Dios rogando, pero con el mazo dando".
Dice Krishnamurti: "Cuando la canción es Real, no hay tú ni yo, sino solamente el Silencio de lo Eterno. El canto no es el sonido sino el Silencio. No dejéis que el sonido de vuestro canto os llene
el corazón."
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«Sanatana Dharma»
EL BHAKTI Y LAS ESCRITURAS
Druva
Si tenemos en cuenta el orden de promulgación de los
Vedas observamos que el 1º fue el Rig-Veda, el 2º el Yayur-Veda, el 3º el Sama-Veda y el 4º y último el Atharva-Veda, que tienen que ver respectivamente, con el conocimiento (gnana), la acción (karma), la devoción
(bhakti) y, finalmente, la culminación, la Síntesis o el
Yoga.
Podemos relacionar los tres primeros Vedas con tres fases sucesivas y
naturales que suelen darse en los aspirantes.
En una primera fase, el aspirante confiesa expresamente su ignorancia
y el deseo de aprender. Es la fase de estudiar, de reflexionar, de discriminar (viveka) y de ir desapasionando paulatinamente la mente (vairagya).
En la segunda fase, se ofrece para las prácticas de entrenamiento (tapas) bajo la guía de un profesor, confiado en su preparación y sabiduría,
y en la tercera fase, como resultado de las enseñanzas recibidas y de la
propia vivencia, va entregándose a lo que va reconociendo en sí mismo.
Si tornamos nuestros ojos hacia el libro de los libros, el divino cántico,
el Gita, que nuestro Maestro Madhava ha aclarado felizmente, nos damos cuenta que Arjuna tipifica en sí mismo las tres fases por las que
transita el aspirante.
Primeramente se siente humildemente ignorante y le pregunta a Krishna
por su naturaleza: "¿Cómo deberías Tú ser concebido en mi pensamiento?"
Después afirma: "Soy tu discípulo, ¡Sálvame, oh Señor!, rindiéndome
te lo suplico." Y, sobreponiéndose a sus debilidades personales, vuelve
a empuñar sus armas (tapas) y desempeña la parte que le corresponde en
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«Sanatana Dharma»
su papel.
Finalmente, y esto señala la tercera fase que mencionamos, indaga sobre
la devoción y sus tipos.
Krishna le va respondiendo que cualquier devoto
que trate de adorar cualquier forma divina, obtiene sus deseos, pero advierte que es finito el
fruto de aquellos que tienen poca discriminación:
"los que adoran a los dioses van a los dioses,
pero los que me adoran a Mí, vienen a Mí."
Sin embargo, Él alienta a que cada devoto siga su
propio camino más o menos oscurecido, de acuerdo a sus características, y adorar a cualquier encarnación, imagen, nombre o personificación del
dios preferido. Todos son reflejo del mismo Yo que
mora en el corazón de cada ser: "Soy en todos los seres la conciencia
de sí mismo."
Pero una vez que el devoto se da cuenta de su error, el hechizo se rompe y entonces, el Ser abre el oculto camino hacia Él, primero contemplando la imagen mental de la Divinidad hasta que, más tarde, cuando uno
aprende y puede reconocer la presencia de la Divinidad en sí mismo y en
todas las cosas y seres, ya no necesita ninguna forma en la que deba apoyarse.
Cuando uno, más allá de las formas, se entrega a lo que al principio es sólo un conocimiento, cuando lo inferior va doblegándose a lo superior hasta lograr la percepción directa, el devoto (bhakta) se convierte en un
Bhakti Yogui. Esta es la verdadera adoración.
Nadie que no sea divino puede (con éxito) adorar a la Divinidad.
Por eso, en los Bhakti Sutras de Nárada (1), en el sutra segundo, se define el Bhakti Yoga de la siguiente manera: "Es de la naturaleza del
Amor supremo de Eso."
(1) Revelados por el gran Rishi Nárada, regente de uno de los 7 Lokas o
Mundos, cada uno de cuyos rectores son los promulgadores del Suddha
Dharma o Deber Trascendente.
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«Sanatana Dharma»
"Eso" es nuestro propio Yo. Por lo tanto, la identidad de la naturaleza
oculta del adorador y la Divinidad adorada es el primer principio del
Bhakti Yoga.
Sabiendo pues que el propio YO es el objeto de devoción, ¿cómo se aproxima el bhakta a su YO?
Los sutras 34 y siguientes de Nárada, refieren los medios de desarrollar la devoción: "Adorar y recordar la Divinidad constantemente..."
lo que en el Bhagavad Gita se denomina Samya Yoga.
Habla Krishna: "Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que
ofrezcas, todo lo que des, toda austeridad que practiques realízalo
como una ofrenda a Mi" (2).
Siguen los sutras de Nárada y "escuchar y cantar la gloria del Señor
aún en medio de las actividades cotidianas de la vida" (mantras).
Para acabar transcribo algunos de los sutras del Bhakti Yoga que aclaran la naturaleza de la Devoción.
"La naturaleza intrínseca de la devoción se resiste a un análisis
exacto y preciso y a una definición y descripción."
"Al hacerse consciente de Eso uno queda embriagado y fascinado, si
puede expresarse así, ya que se sumerge en la alegría de la dicha
del Ser interior."
"Este amor no está motivado por el deseo, pues se expresa y se alcanza al eliminar todos los deseos mundanos."
"Pero eliminar los deseos no significa dejar de cumplir los deberes
mundanos y religiosos, sino consagrarlos a Dios."
(2) Estos son los métodos para desarrollar la devoción en el Bhagavad
Gita; o sea, Yagna (ofrendas con invocaciones), lo que Madhava llama
"hacer en cada momento lo que es justo y necesario"; Dana (dar algo
de uno mismo, o ir rindiendo la personalidad al Ser) y Tapa (austeridades o prácticas de Yoga diarias).
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«Sanatana Dharma»
"De lo contrario hay riesgo de caer del estado de devoción que ya
se ha alcanzado."
"Los devotos principales son los que han enfocado su amor a Dios por
Él mismo."
"Glorificado de esta manera, Él, el Señor, se manifiesta y bendice
a sus devotos con la Realización."
¡ OM SHANTI !
El nacimiento físico lo hace posible el padre y
la madre; pero el nacimiento espiritual lo concede el Maestro, que ha sido enviado por la
Divinidad a despertar la conciencia divina en
los buscadores verdaderos.
El Maestro es el ser que puede conducir al
discípulo hacia la realización espiritual, por
medio de una disciplina espiritual clara y definida.
Podemos tener muchos instructores, pero al encontrar al Maestro, debemos aprender y practicar las enseñanzas de dicho Maestro.
Un Maestro verdadero es un vehículo del Ser,
y a través de él, el Ser, enseña a sus devotos a
que le recuerden de nuevo.
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«Sanatana Dharma»
Por Amor al arte
Kailas
Hace unos días, alguien me preguntó si era mejor ser un
"tonto feliz" o ser un "listo desdichado". Yo que llevo ya
unos cuantos años en Galicia y algo siempre se te pega,
le contesté que ni una cosa ni la otra sino todo lo contrario. Traté de explicarle que la cosa va de ir descubriendo y desarrollando la Sabiduría (que no tiene que
ver con ser listo) y la Comprensión (que nada tiene que
ver con ser tonto). Sabiduría y Comprensión que te van llevando a la Dicha de Ser Consciente. SAT - CHIT - ANANDA (Existencia-ConcienciaBienaventuranza).
La cuestión es entonces, hacer que la Sabiduría y la Comprensión vayan
llenando nuestra vida. La Sabiduría no es la mera acumulación de conocimientos. Ni tampoco cualquier conocimiento vale para desarrollar la Sabiduría. El conocimiento es la primera luz del ser humano, iluminando su
mente con la conciencia que poco a poco se va despertando y desarrollando. Pero sólo el conocimiento de la Verdad, Conocimiento Correcto,
es lo que va a dar lugar al proceso de desarrollo de la Sabiduría. Y eso
no es todo; con sólo el conocimiento no tenemos nada, casi nada. Sí, ya
tenemos las referencias claras y ya vemos la dirección del trabajo, pero sin ese trabajo, trabajo interno, no hay nada. Es la experimentación
en uno mismo, mediante el uso de las técnicas adecuadas, lo que convierte el conocimiento en Sabiduría. En ese proceso es donde se desarrolla también la Comprensión. Como bien dice nuestro Maestro Madhava, uno sólo comprende lo que ha vivido, y si tiene suficiente lucidez; porque hay quien no se entera mucho, y claro, su comprensión es muy corta.
En realidad, la Sabiduría y la Comprensión van cogidas de la mano, y
están relacionadas con el AMOR. Sí, AMOR con mayúsculas, AMOR INCONDICIONAL o AMOR UNIVERSAL que está muy lejos de ese amor
de andar por casa, esos quereres que usamos en la vida cotidiana y que
son más transacciones emocionales que otras cosas.
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«Sanatana Dharma»
Sólo los sabios pueden amar, dice Madhava, y hay quien se queda perplejo. Uno cree amar y sin embargo no tiene conciencia de ser sabio. Entonces, si no soy sabio ¿será que no amo? Pues no. Sólo el Conocimiento
de la Verdad (Sabiduría) te permite saber qué eres; y al descubrirlo,
percibir que también los demás, todo lo demás, no es sino eso mismo que
has descubierto en ti. Por lo tanto, yo y todo lo demás es UNO. Sólo en
la comprensión de esto último podremos vernos en los demás y ver a los
demás en nosotros, y por lo tanto, AMAR. Pero esto no es nada fácil,
¿verdad? Yo y lo mío, el yoísmo, el egoísmo, campa a sus anchas en nuestras vidas. Especialmente en esta sociedad y estos tiempos en que la posesividad fortalece más y más al ego.
Por mi parte, no he encontrado mejor sistema para enfocar la emotividad hacia lo superior y desarrollar la devoción que el
contagio. Sí, sí, el contagio. Dejarme contagiar por el entusiasmo, la dedicación, la
entrega y la rendición de mi amado Maestro Madhavacharya a lo superior, a la Realización. Dejarme contagiar estando con
él, escuchando la Enseñanza que nos ofrece a todos, empapándome de conocimiento
de la Verdad, y trabajando junto a él. Es
ese contacto, de cercanía, como lo prescribe la tradición Guru Kala de la que forma parte nuestra Escuela, la que propicia
el contagio del fervor devocional. Pero para que esto pueda darse, es necesario que
el campo esté abonado. No es suficiente con estar ahí, formar parte de
la Escuela, aun durante años. Es uno quien con su trabajo interno debe
estar preparado para que la energía devocional prospere en uno. Esto
significa trabajar continuamente para que la entrega a lo Superior, la
dedicación, la rendición a la Realización personal y de la humanidad, vaya doblegando el ego que obstaculiza la devoción. Devoción a la Enseñanza que nos indica el camino hacia la Realización, devoción al Maestro a
través del cual se canaliza esa Enseñanza, y devoción a la Escuela que es
el marco en el que se da la transmisión de la Enseñanza por el Maestro.
Esto no es adorar cuatro libros (donde viene la Enseñanza), ni a la persona que encarna al Maestro (una cosa es la personalidad del Maestro y
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«Sanatana Dharma»
otra el Maestro), ni los ladrillos y el tejado bajo el cual vamos aprendiendo a ser humanos y realizar nuestra humanidad (no confundir el Ashram o las Escuelas que se extienden por todas partes, con la ESCUELA
que nos acoge a todos en nuestro proceso de evolución y desarrollo como seres humanos). Es esa devoción que a uno le impulsa a hacer lo que
es justo y necesario aunque no le reporte ningún beneficio, por amor al
arte, como se dice en castizo, porque es lo que tiene que hacer. Esa es
la devoción que invoco en este escrito que espero sirva para que las mentes y las conciencias de los que lo lean se muevan hacia el Amor, la Devoción y la Realización. Y aunque no ocurra lo que espero, miraré al cielo, y agradeceré la oportunidad de haber expresado lo que sentía que
tenía que decir.
OM SHANTI.
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«Sanatana Dharma»
YOGA Y EMBARAZO
Laura Mendiburu
No tengo ninguna duda de que el Yoga es buenísimo para
todo, inclusive el embarazo. Cuando ejercitas yoga abandonas el mundo exterior para adentrarte en el interior.
El embarazo es un momento de interiorización, de experimentación de sensaciones y emociones nuevas, y por
tanto afín al ejercicio del yoga.
El embarazo trae inquietud porque no conoces tu nuevo estado, no sabes
lo que tienes que hacer con las nuevas sensaciones y, lo más importante,
lo que es mejor para el bebé.
Así que gestionando las inquietudes, comienzas a leer y a consultar.
Cuando pregunté en la escuela sobre las contraindicaciones del yoga durante el embarazo, tanto Druva como Kalki me dijeron que no las había,
a excepción de las posturas boca abajo y kapalabati.
Mi conclusión fue que es mejor hacer recomendaciones que prohibiciones. Si niegas a alguien una postura le estás marcando un límite que quizá
no debiera existir para esta persona en particular. Hay que ser cautos a
la hora de aconsejar y delimitar.
A priori, todas las embarazadas pueden seguir una clase de yoga "normal", la intensidad de los ejercicios dependerá de si se han ejercitado
antes en la práctica del yoga o no.
Buenas recomendaciones generales son:
- No forzar demasiado las posturas. Durante el embarazo, el
cuerpo segrega de manera natural la hormona relaxina; segregada por la placenta, ablanda los ligamentos que unen las articulaciones y lo tendones que unen el músculo al hueso. No conviene
estirarse demasiado porque los ligamentos y tendones no recuperarían la forma original de manera fácil. DISFRUTAR DE LA
FLEXIBILIDAD, NO FORZAR.
- Ir adaptando las asanas según las posibilidades a medida que el
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«Sanatana Dharma»
embarazo avance.
- Tomárselo con tranquilidad.
- Escuchar al cuerpo.
- Evitar posturas boca abajo como la cobra
- Evitar kapalabati y cualquier retención prolongada de la respiración.
Pienso que cada embarazada tiene que buscar sus posturas y su propia
práctica adaptándola a su estado físico, mental y emocional. La desventaja es el tiempo que corre rápido; a veces documentarte y empezar a
experimentar lleva un tiempo que casi es mejor dedicarlo a respirar, mirar el mar y conectar con el pequeñín. Al menos yo así lo he sentido a veces, lees y decides qué es lo que te apetece hacer la próxima vez que
tengas un rato y te quedas con el amargor de la carencia de tiempo.
Quizá por eso pienso que una clase especial para embarazadas puede
ayudar mucho. No sólo porque se buscan las mejores asanas centradas
en la base pélvica y la zona lumbar, sino porque se pueden compartir las
mismas emociones, comentar preocupaciones e intercambiar información.
MI EXPERIENCIA:
Se puede disfrutar del yoga durante todo el embarazo, sin embargo yo
necesité parar. Estoy acostumbrada desde hace muchos años a trabajar con mi cuerpo y a través de él conectar con mi ser, para mí es una
necesidad. Así que los primeros dos meses practiqué yoga e incluso hacía
la postura sobre los hombros, que por cierto a veces desaconsejan. Yo
me encontraba bien pero llegó un momento que me sentía más fatigada
después de la sesión de yoga y sentía como mi útero, que estaba modificándose, me molestaba a base de tiranteces. Durante el tercer mes no
practiqué yoga o, en realidad, no hice asanas, me dediqué a respirar y a
conectar con mi bebé mientras estaba tumbada sobre el sofá. Me sentó
de maravilla, creo que también practicaba yoga.
A partir del tercer trimestre retomé la práctica y ya fui modificando las
posturas escuchando lo que mi cuerpo me iba diciendo. También me sirvieron los libros que había ido consultando.
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«Sanatana Dharma»
Mi SESIÓN de YOGA en Sanatana Dharma, 08/08:
Es un buen momento para recuperar la postura de Cadáver para hacer
respiraciones. Aprovechar este momento para relajarse, centrarse en
una misma y tomar conciencia del cuerpo.
Una vez relajada se puede aprovechar para hacer ejercicios de suelo
pélvico, ayudándose de visualizaciones.
Ejercicios de estiramientos: estirar la espalda hacia arriba, hacia los lados, hacia atrás (cogiéndose mejora la zona lumbar para evitar hacer demasiada presión en los ligamentos de la región lumbar que ya están sobrecargados). Y demás estiramientos como normalmente se suele hacer,
con precaución para no estirar demasiado.
Saludos al Sol: con variante para embarazadas o Saludos a la Tierra.
Sesión de Asanas
Si el bebé se encuentra con los pies hacia abajo, mejor no ponerse de
cuclillas durante las últimas 8 semanas.
Con la postura del cadáver, al principio se podrán estirar las piernas pero durante el segundo y el tercer trimestre mejor mantener las rodillas
flexionadas para no interrumpir la circulación de retorno de la sangre,
también puede apoyarse la espalda, cabeza y hombros sobre un puf. Respiraciones: Una vez terminados los ejercicios, me siento mejor, física,
mental y emocionalmente. Es el momento para dejar la materia y adentrarse en una misma. En la posición de sentada con la espalda recta, hago respiración abdominal y nadi sodana (respiración alterna sin retención).
Por fin la merecida relajación para mí y para mi pequeñín. Él también ha
sido masajeado por las diferentes posturas que yo he adoptado y la respiración le ha llenado de energía.
OM SHANTI.
Bibliografía:
- Yoga para el Embarazo de Wendy Teasdill Editorial Gaia.
- Embarazo Consciente, bebé feliz de Olivia Civil Editorial Integral.
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«Sanatana Dharma»
Libros de interés:
- Shantala: Un arte tradicional. El masaje de los niños de Frédérick Leboyer.
- Masaje Infantil: Método Shantala de Pier Campadillo. Editorial:
Cultural
- Bésame Mucho: Cómo criar a tus hijos con amor de Carlos González
- Un Regalo para toda la vida: Guía de la Lactancia Materna de Carlos González
- Mi niño no me come de Carlos González. Editorial Temas de hoy
- Dormir sin Lágrimas: Dejarle llorar no es la solución de Rosa Jove. Editorial La Esfera de los libros.
- La Vida Secreta del Niño antes de nacer deThomas Verny y John
Kelly. Ediciones Urano.
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«Sanatana Dharma»
Pranayama Vital
Durga
Sentado, con la espalda recta, estiras la columna vertebral, cierras los ojos y te dispones a realizar el pranayama más importante, el que te conecta con la vida misma.
Respiras despacio, como si el aire fuera la vida, que lo es.
Sintiendo en tu interior que la aceptas, que asientes a
ella, que la amas.
Porque, todo aquello que amas, ¿dónde lo sientes verdaderamente, dentro o fuera de ti?
El amor implica aceptar, admitir, impregnarte de ello, interiorizarlo. Al
formar parte de eso que amas, se establece una interacción, un fluir, un
intercambio en ambas direcciones.
De tal manera, que eso forma parte de ti, y tú formas parte de ello, indistintamente, como un fluir, como una expansión que te llena a la vez
que se expande; cuanto más se expande, más te llena.
Así, de esta manera, amas también la vida, la Vida. La absorbes, la sientes, dejas que penetre en todos tus poros, en todas tus células y más
allá. Y te fundes, y realizas con ella el intercambio de aire, de calor, de
energía, de amor, del sentimiento más puro. Y poco a poco, vas sintiendo
la más alta vibración, la de la paz.
Y por medio de tu aliento, trasmites lo que admites, asientes a la vida. Y
haces que fluya a través de ti, inspirando y espirando, viviendo la experiencia, formando parte de todo y de todos. Realizando, de esta manera, el ejercicio más sencillo y más grande, el más íntimo, el ejercicio de
ser.
OM SHANTI
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«Sanatana Dharma»
ENTREVISTA
CON SANKAR
Román Aguirre Beitia -SANKAR-.
¿Cuándo conociste el Yoga?
Allá por el año 1982 me enteré de que había un cursillo de yoga de dos
semanas en Oñate, y decidí apuntarme.
¿Qué supuso para ti ese primer contacto con esta disciplina milenaria?
Fue una experiencia para mí muy sorprendente, que me hizo descubrir el
Yoga y resonar muy rápidamente con él.
Dices que te hizo descubrir el Yoga, ¿nos puedes hablar de ese descubrimiento?
No me refiero tanto a los elementos externos, sino al encuentro de algo que estaba buscando.
Parece que fue algo especial ese encuentro.
Sí. Una experiencia que
me permitió descubrir la
existencia de mi mundo
interior.
Cuando hablas de tu
mundo interior, ¿a qué
te estás refiriendo?
Es el mundo en el que
profundizamos en el trabajo de meditación. Al
hacer asanas cerraba
los ojos y miraba hacia
adentro, fue ahí mi primer gran contacto. Además de ese contacto que
me permitieron las asanas, también participé algunos fines de semana en
meditación zen.
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«Sanatana Dharma»
Puedes explicar algo más sobre ese mundo interior.
Al mundo de la conciencia es al que me estoy refiriendo; ser más consciente. Descubrir la existencia de la Conciencia fue mi gran encuentro.
¿Cuánto tiempo tuvo que pasar hasta que se produjo ese encuentro?
Fue casi inmediato, en el transcurso de esas dos semanas. Y por aquel
entonces conocí a una chica que también descubrió lo mismo, pero ella se
debió de asustar un poco, ya que de alguna manera veía que su vida podría
cambiar más de lo que ella estaba dispuesta a permitir.
¿Desde al año 82 vienes practicando Yoga ininterrumpidamente?
Después de algún tiempo de práctica en grupo de varios aspirantes tuvimos problemas para continuar con la práctica, ya que no teníamos quien
nos impartiera las clases ni quien nos instruyera.
¿Qué tiempo transcurrió hasta que retomaste el Yoga?
En el año 1991 me enteré de que en un colegio del pueblo se estaba impartiendo clases de Yoga, fui allí a informarme y allí conocí a mi buen
amigo Druva. Desde entonces lo sigo practicando. Me reconecté hasta
tal punto que me decidí hacer el Curso de Profesores al poco de empezar.
A lo largo de todo este tiempo, ¿tu concepto sobre el Yoga ha experimentado algún cambio?
Sí, y en ello ha contribuido decisivamente las enseñanzas recibidas en la
Escuela de Yoga Sanatana Dharma.
¿Y con respecto a la práctica del Hatha Yoga?
Una de las paradojas es que con las mismas técnicas una persona que empieza obtiene resultados, y esa misma persona a los años de práctica sigue obteniendo resultados.
¿Qué te ha aportado el Yoga?
Sentido a la vida.
¿El Yoga forma parte de tu vida?
Sí. Aunque al principio vivía el mundo del Yoga y el resto del mundo como dos cosas separadas, la maduración en el proceso me ha llevado a
descubrir que no existe tal separación.
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«Sanatana Dharma»
¿Vives del Yoga o existen otros recursos?
Trabajo en una entidad financiera, como terapeuta y también como instructor de Yoga.
¿Cómo relacionas el Yoga con el resto de actividades?
Procurando vivir de manera consciente estemos donde estemos; todo lo
que hagamos que lo hagamos lo mejor que podamos, y ayudando al mayor
número de personas sin perjudicar a nadie.
¿Cuánto tiempo llevas impartiendo clases de Yoga?
Desde el año 1995.
¿Has observado algún cambio en la forma de impartir clases?
Creo que los cambios que se van produciendo a nivel individual se van
trasmitiendo al impartir las clases. Al principio me preocupaba qué asanas iba a dar; en este momento me dejo llevar.
Se ha celebrado el XI CONGRESO SANATANA DHARMA y ha sido
la escuela de Oñate la encargada de tal evento. ¿Cómo surgió la idea
de hacerlo vosotros?
Surgió de la experiencia tan positiva que vivimos al organizar el precongreso que celebramos de cara al
Congreso de Barcelona.
Desde que presentasteis la candidatura del XI Congreso hasta que
se ha celebrado han trascurrido
unos dos años. ¿Qué destacarías
de estos dos años?
La experiencia de comprobar cómo
se iban solucionando las dificultades. Nunca en mi vida he tenido una
sensación tan clara de cómo la Jerarquía estaba actuando para que
saliera adelante el proyecto. Ha sido una experiencia que nos ha unido
más de lo que ya estábamos a todos
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«Sanatana Dharma»
los que hemos participado de la escuela de Oñate, y deseamos todos los
ánimos y ofrecemos toda nuestra ayuda a los asturianos que son los que
van a organizar el próximo Congreso.
¿Qué crees que aporta el Congreso?
Los participantes pasan un buen rato, compartiendo conocimientos y experiencias de sus amigos y compañeros, y sirve para hacer Escuela.
¿Crees que hay un antes y un después del Congreso?
Para mí sí. Antes no era muy consciente de todo lo que iba a suponer, y
no me refiero sólo al aspecto organizativo, sino al aspecto energético.
Define el concepto "energético".
Las soluciones a determinados problemas parece que venían de forma
casual, pero nos dábamos cuenta que fueron bastantes las casualidades,
y a partir de ahí nuestra forma de actuar fue más relajada, sabíamos que
contábamos con viento a favor.
Resume la experiencia con el Yoga.
Le ha dado sentido a mi vida, dándome la oportunidad de descubrirme
cada día un poco más. Tengo la tranquilidad de haber descubierto mi camino.
¿Unas palabras para terminar?
El Yoga es un camino de largo recorrido, y es bueno rodearse de gente
que tenga las mismas inquietudes que tú y estrechar lazos con ellos, ya
que uno puede apoyarse en ellos en determinados momentos y tú puedes
ayudarles cuando ellos lo necesiten.
Muchas gracias por haberte ofrecido a la entrevista.
Entrevista realizada por Bhisma.
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«Sanatana Dharma»
EL SAGRADO MANTO BLANCO
DEL MAESTRO SRI VÁYERA
CARLOS MUÑOZ
La historia señala que hacia el año 20 DC, cuando el emperador romano
Calígula supo que uno de los discípulos de Jesús visitaba Roma portando
el manto de su maestro, pidió a la guardia pretoriana para traerlo ante
su presencia. El emperador ya había escuchado hablar del manto y los supuestos poderes. Para Calígula era inaceptable que un simple manto de
tejido ordinario fuese adorado por un grupo de cristianos romanos y pudiese tener poderes sobrenaturales por encima de la "autoridad divina"
del César. El ingreso del humilde y modesto discípulo al lujoso templo imperial portando la sagrada prenda provocó desprecio y asco al iracundo
emperador. Luego, pidió a un guardia pretoriano que lo acompañara hasta las celdas para probar los poderes del manto y le exigió matar con su
espada a uno de los reos. Luego, tomó el manto y dijo al prisionero muerto: "resucitad". Ante el fracaso del pedido, el emperador montó en cólera y vociferó a toda la corte imperial que Jesús y su famoso manto
eran un fraude y que nada ni nadie podría estar por encima del César.
Curiosamente, y varios siglos más tarde, bajo el reinado de Constantino,
el poderoso imperio romano abrazó el cristianismo como la doctrina religiosa oficial del imperio. Este episodio histórico nos invita a reflexionar sobre la misión de los guías espirituales y el verdadero significado
del manto de oración-meditación espiritual.
Váyera Yogui Dasa
En todas las religiones y sectas han existido, existen y existirán guías espirituales,
muchas veces descalificados, perseguidos,
insultados y deshonrados por la sociedad.
Hacia fines del siglo XIX (año 1898) nació
en Santiago de Chile nuestro amado maestro Váyera (Benjamín Guzmán Valenzuela)
quien impulsó la doctrina del Suddha Dharma Mandalam (SDM) en occidente respaldado por la Jerarquía Blanca de los Himalayas y los instructores iniciáticos exter-
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«Sanatana Dharma»
nos del Mandalam. Gracias a su labor espiritual infatigable, la doctrina
se difundió a numerosos países de América y Europa. Cientos de discípulos se han consagrado a las enseñanzas del SDM como un sistema de
vida. Numerosos centros y ashrams aparecieron en distintos países y
ciudades para continuar la misión iniciada por este carismático maestro
espiritual. Hacia comienzo de la década de los 80, desde España surge el
nombre y la figura de un entusiasta discípulo, Manuel Paz/Madhava,
quien está dispuesto a servir desinteresadamente a la causa maravillosa
del SDM. Este joven idealista inicia, junto a un grupo de fieles amigos
seguidores dispuestos a caminar por el estrecho laberinto espiritual, la
más grande labor de su vida difundiendo el SDM en toda la península ibérica.
A comienzos del año 1983, Váyera consciente de su inevitable partida,
comunica a la hermandad suddha la importancia de un legado espiritual
inicial del SDM para preservar las enseñanzas de esta sagrada orden. En
la Luna Llena de Mayo de 1983 se realiza el magno ceremonial que cristaliza su voluntad consagrándose un grupo de seleccionados discípulos
como Instructores oficiales del Mandalam que se comprometieron a seguir los designios del maestro y servir a esta sagrada orden espiritual
(Fig 2). Por cierto el maestro Váyera y todos los discípulos investidos portaban
sus respectivos mantos consagrados. El magnífico ritual fue presenciado por
cientos de fieles discípulos
y admiradores de la sagrada
orden del Mandalam. Sin
embargo, Váyera estaba
también interesado en in- (Fig 2) Váyera y los Instructores consavestir como instructores grados del SDM con sus mantos de ceoficiales del SDM a desta- remonia
cados discípulos de otros países que incluía a Manuel de España. El deseo del maestro Váyera se concretó años después de su partida, recibiendo Manuel el grado de Jnana Dhatha del SDM junto con su respectivo Yogadanda o vara de poder, cuya ceremonia fue realizada por Antonio Arias (Shakti Sampannah) en Cestona. Y Váyera no se equivocó porque hoy el ashram de Cestona es el centro espiritual del SDM más promisorio de occidente que aglutina a cientos de discípulos bajo la direc-
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«Sanatana Dharma»
ción y del conocido suddha-yogui instructor
Madhava.
Por cierto el manto del SDM fue diseñado por Váyera. A comienzos de
la década de los 70 el maestro estima necesario que los discípulos consagrados utilicen un manto durante la asistencia a ceremoniales, conferencias espirituales y prácticas meditativas suddhas públicas, privadas
y personales. En la página 62 del libro Práctica de Yoga para la Salud,
Prosperidad Material y Espiritual se indica que el manto de meditación
actúa como "la piel protectora" de los vehículos sutiles. Dicha piel aísla
al meditante de las malas vibraciones que viajan por los éteres. Recordemos las palabras de David: "Líbreme el SEÑOR de las saetas que corren de noche …." es decir, de aquellas malas influencias sutiles, pensamientos o sensaciones que viajan por el espacio sin que las veamos, pero
que nos traen indeseables pensamientos y bajas sensaciones. El manto
que se usa en el SDM lleva a lo largo y a lo ancho una cinta que da una
vuelta completa indicadora del "círculo infinito"; además dos trozos de
la misma cinta atraviesan de lado a lado cada extremo del manto, con estas tres divisiones se simboliza a los tres mundos, es decir: el mundo material, el de las almas y el Divino. Cuerpo, alma y espíritu. Solamente el
discípulo, debidamente consagrado en la orden del SDM, debe usar el
manto y escoger para su confección el color que se correlacione con sus
condiciones y virtudes espirituales.
Es costumbre usar algunos determinados colores que tienen diferentes
significados:
- el color BLANCO, que reúne todos los colores del espectro
lumínico, simboliza a SRI BHAGAVAN NARAYANA.
- el color rojo simboliza a SRI YOGA DEVI, Directora de la
Shakty de BRAHMAN, puesto que el fuego es el Poder Purificador y principal energizante en esta vida terrestre.
- el color ROSADO, se le dedica a SRI BHAGAVAN MITRA DEVA ya que, este Avatara ha descendido a este mundo para ayudar, con purísimo amor, a los hombres de bajas cualidades y conducirlos hacia el rango humano, y a los humanos convertirlos en
seres divinos.
- el color AMARILLO, que señala inteligencia, el despertar del
séptimo sello. Se usa, principalmente, en los estudios y conferencias.
- el color AZUL, denota la devoción celestial.
- el color VERDE, indica salud y vida. El verdor de los campos, el
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«Sanatana Dharma»
vigor de los árboles con sus flores y frutos, la abundancia del
sustento diario de los seres.
Estos son los colores principales que se usan para confeccionar los mantos que solamente deben ser llevados en los rituales, meditaciones, conferencias o estudios por los discípulos consagrados en el SDM.
A mediados del año 1983 nuestro amado maestro Váyera comienza a sentirse enfermo con dolores de huesos que dificultaban su desplazamiento. Un examen clínico especializado de cintigrafía ósea, practicado en un
prestigioso centro médico de Brasil, indicaba que padecía de un cáncer
óseo bastante ramificado. Estos exámenes fueron confirmados por médicos radiólogos y oncólogos chilenos, quienes descartaron el empleo de
terapias tan invasivas como la quimioterapia por su avanzada edad. Con
el transcurrir del tiempo la salud de Váyera empeoró llegando a ser necesario el empleo de morfina para aminorar los intensos dolores de su
angustiante estado. Ya no podía asistir a su adorado templo para realizar sus sagradas ceremonias junto a sus queridos hermanos, quienes
presentían la partida de su amado maestro. Sin embargo, estaba constantemente pendiente de los acontecimientos en el templo, las prácticas
de meditación y todas las actividades para su adecuado funcionamiento.
Regularmente recibía visitas de hermanos que le acompañaban en su lecho de enfermo. Todos con profundo respeto y admiración estábamos
pendientes de su deteriorada salud y requerimientos básicos. Sin embargo, su inteligencia y sabiduría estaban intactas y su percepción espiritual se acrecentaba momento a momento. Algunos afortunados tuvimos
el honor, personalmente inmerecido, de compartir y meditar junto a EL
en su dormitorio privado. Entre sus objetos espirituales personales, su
manto estaba siempre junto a Él para cobijarle durante el sagrado acto
de la meditación. Por cierto momentos de gozo espiritual inolvidables,
que por primera en mi vida, expreso como un tributo personal-público
que comparto con todos vosotros, mis queridos hermanos espirituales de
España.
Meses antes de su lamentable partida, Váyera comienza a llamar a su lecho de enfermo a diferentes hermanos para obsequiarles un mensaje espiritual y/o algún objeto personal. Los hermanos afortunados abandonaban la casa del maestro con lágrimas en los ojos ante la bondad, pureza
y amor santo del maestro. EL MAESTRO EN EL MOMENTO DE SU PARTIDA DESPIDIÉNDOSE DE SUS ADORADOS HERMANOS REGALÁNDOLES UN PRESENTE MATERIAL-ESPIRITUAL PERSONAL. Un hecho
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«Sanatana Dharma»
difícil de describir porque la emoción me embarga casi hasta nublar mi
vista frente al computador. Veinte y cuatro años después de la partida
del maestro (1984), cientos de imágenes recordatorias se agolpan en mi
mente apareciendo un cúmulo de emociones incontrolables. Quizás esta
emoción es un reflejo del párrafo más importante que transcribiré a
continuación:
Durante los últimos años del maestro Váyera, como de costumbre y de
rutina, Antonio Arias y yo salíamos de la casa del maestro en dirección
al templo para velar por todos los requerimientos. Terminada la práctica de meditación, regresábamos a la casa del maestro para cenar junto
a Él en su dormitorio y compartir las
últimas novedades nacionales e internacionales del SDM. Una de esas noches y en forma absolutamente inesperada, Váyera ordena a Antonio traer el "objeto acordado" entre ellos.
Al regresar Antonio traía el manto
blanco de Váyera quien procedió a entregarme y Váyera dijo: “Carlos, este
manto es para ti, cuídalo y llévalo
siempre en representación del SDM”.
Yo no podía creer lo que estaba sucediendo y una emoción incontrolable invadió todo mi ser. Expresé mi agradecimiento y salí de su dormitorio con la
vista nublada sin saber que decir. EL
SAGRADO MANTO BLANCO DEL
MAESTRO VÁYERA en manos de un
Fig 3. Antonio y Carlos
modesto y discretísimo discípulo (Fig
con sus mantos de ceremonia
3). Jamás olvidaré ese trascendental
momento en mi vida cargado de la comprensión y bondad infinita de un
verdadero maestro espiritual.
Este manto, que lleva el nombre VÁYERA en la parte interna y que fue
escrito por Antonio, me ha acompañado durante 24 años, en todos mis
viajes y estadías científicas de post-grado profesional en USA y FRANCIA, el cual jamás he lavado como un gesto de respeto y quizás para preservar la imantación sagrada del maestro. Más aún, lamento y me disculpo que uno de sus botones dorados originales fue extraviado en algún
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«Sanatana Dharma»
viaje por el mundo. Hoy me pregunto, cual será el destino de este maravilloso manto sagrado ? A quien debo entregar este sagrado manto ? Sólo deseo que aquella persona honrada con tal bendición - use en sus prácticas personales y luzca en las ceremonias del SDM - con sensato orgullo este sagrado manto. Espero que los maestro divinos me iluminen para
tomar la decisión más adecuada y así, se preserve en el tiempo y se le
recuerde como el SAGRADO MANTO BLANCO DEL MAESTRO VÁYERA, Instructor Continental del SDM que nació el año 1898 en Santiago
de Chile y subió a los Planos de Gloria el año 1984. Pienso que es nuestra
responsabilidad rendir constantemente un tributo a SRI VÁYERA para
que su labor espiritual y sabias enseñanzas doctrinarias, vertidas en
múltiples textos del Mandalam, se transmitan a las generaciones venideras. El futuro del SDM depende de todos nosotros en que debemos
preservar la historia, y el altruismo y la pureza de su doctrina.
Espero que este escrito y testimonio histórico sea de vuestro interés y
agrado, y contribuya a respetar y cuidar el manto personal de meditación suddha como el objeto místico-espiritual más preciado.
OM TAT SAT
Carlos Muñoz, Escuela Atma Dharma, Santiago de Chile
Dedicado por profunda reverencia a los maestros del SDM
ENTREGA DEL SAGRADO MANTO BLANCO
Carlos Muñoz es un antiguo miembro
del Suddha Dharma Mandalan y discípulo directo de Váyera Yogui Dasa, instructor y difusor de la doctrina del
Suddha Dharma en Occidente.
Bioquímico e investigador en Inmunología Clínico-Básica, concretamente en
la interacción entre malnutrición, infección e inmunidad. Ha estudiado en
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«Sanatana Dharma»
centros de investigación en EEUU y en el Instituto Pasteur en París.
Con motivo de su participación en Congresos Internacionales de su especialidad, celebrados en Europa, nos ha visitado en Zestoa en varias
ocasiones.
Según sus propias palabras, estas breves pero intensas visitas son el mayor regocijo de sus viajes científicos.
A la vez, hemos de decir, que no hay delicia comparable a la de escucharle en sus animadas charlas.
Con ocasión de su última visita, el 14 de
septiembre, nos conmovió por un hecho
de especial relevancia: hizo entrega del
Manto que utilizó en vida su Maestro Váyera a nuestro Maestro Sri Madhavacharya Yogui Dasa, en reconocimiento público a la labor que realiza en la enseñanza y difusión del Suddha Dharma en el
mundo.
Este acto honra y engrandece a nuestro
Amigo Carlos, dado el valor que él atribuye a dicho Manto y sobre todo el afecto,
admiración y respeto que siempre ha demostrado hacia su Maestro Váyera, de quien es un devoto confeso.
Desde aquí, en nombre de nuestro Maestro y de toda la Ashrama de Zestoa, agradecemos profundamente este regalo.
¡ Que la Divina Jerarquía le colme de bendiciones siempre !
OM NAMO NARAYANAYA
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«Sanatana Dharma»
LA PREGUNTA DEL DISCÍPULO
Maestro: ¿Para avanzar en el yoga hace falta la devoción?
Sí. Tarde o temprano la devoción ha de surgir en nuestro camino yóguico, no porque nos forcemos a conseguirla, sino porque es una cualidad
que se va despertando como consecuencia de la práctica sincera y profunda.
Cualidad necesaria, y muy potente, para avanzar hacia el Yoga.
Es como un fuego en lo más íntimo que nos impulsa hacia la Verdad, hacia el Ser, y que alcanza tal celo que ya nada del mundo atrae tanto como unirnos a Ella (Estado de Yoga).
Quien posee la auténtica devoción va quedando desatado de las cosas del
mundo, y libremente entregado, rendido, a la Presencia Viva que habita
en el centro de su alma, el Ser.
Al principio, la devoción verdadera se confunde con un deseo de alcanzar una fantasía, o creencia, que fabricamos en nuestra mente al interpretar lo que se nos transmite como yoga. Deseo que nos impulsa a practicar para intentar realizar esa ilusión.
Esta primera etapa que pasamos se podría titular "La fiebre del novicio".
El señor Tiempo, a través de la práctica paciente y constante, va desilusionando nuestro ego, a la vez que vivificando el verdadero anhelo por la
Verdad; Madura la experiencia-vivencia de lo que realmente somos, y
suscita la Suprema Devoción que nos lleva a entregar toda nuestra vida
a su Realización.
Quiero decir que cualquier faceta de nuestra vida diaria, por pequeña o
grande que sea, se convierte en una práctica para unirnos al Ser. ¿Cómo?, ya lo habéis oído mil veces: estando cada vez más presentes en
cualquier cosa que vivamos, hagamos, … pues el Ser es nuestra Presencia
Viva.
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«Sanatana Dharma»
Cuando hacemos esto estamos rindiendo nuestra alma, pensamientos,
deseos y acciones a lo que realmente somos. Este es el Camino a la Verdad y la Vida. Este es el sendero que conduce a la Realización del Ser.
Este es el Primer Mandamiento: "Amar a Dios sobre todas las cosas".
La prueba definitiva para saber si tenemos devoción verdadera, y no
caer en engaños, que por todo hemos de pasar, es que surge un impulso
a obrar en el mundo irradiando ese Amor a los demás (Servicio o Caridad), pues si en nosotros habita Dios (El Ser) también en el Prójimo:
"Amar al Prójimo como a Ti Mismo".
Así que sí, amigo, se necesita devoción y mucha.
Keshava, Escuela de Aoiz (Navarra)
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«Sanatana Dharma»
CUENTO
Ding-dong
Brihaspati
Edad indefinida, posiblemente más cerca de los 50 que de los 40, un vestir propio de 30 años atrás, el bolso pegado, colgando como una prolongación natural de un brazo inerte, una mueca parecida a una sonrisa en
un semblante pálido que decía poco, las gafas grandes, de pasta, que
ocultaban unos ojillos marrones. El "buenos días" salió de algún rinconcito profundo a través de una boca que no se abría, que no se movía.
- Hola buenos días, respondí, ¿Qué desea?.
- Hola, ¿esto es un Centro de Yoga?, busco un yogui de verdad.
Para no resultar descortés me guardé la respuesta que quería salir de mi
boca que era otra pregunta ¿y cómo es un yogui de verdad?.
- Sí, es una Escuela de Yoga, y si buscas un yogui de verdad ya lo has encontrado
- ¿Quién?, lo dijo poniéndose de puntillas como queriendo mirar por
detrás de mí, al parecer no debía ser yo.
- Haciendo gala de un autocontrol que últimamente me tiene un poco sorprendido le pedí que me acompañara hasta una sala en la que hay un espejo de cuerpo entero y le dije que mirara allí. Pensó que le estaba tomando el pelo, vamos, que tenía el día guasón.
- Perdona, yo busco un yogui que me ayude a encontrar la Paz y el equilibrio.
- Pues está ahí.
- ¿Dónde?
- Delante de ti.
- Ahí sólo estoy yo.
- Pues ahí es donde vas a encontrar el yogui de verdad, si no está ahí, no está en
ninguna otra parte.
- Yo llevo toda la vida conmigo y nunca he
visto eso que dices.
- Es que lo tienes que buscar, encontrar,
rescatar, proteger y hacer que crezca
- Pero eso es muy difícil.
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«Sanatana Dharma»
- Bueno, es sólo cuestión de prácticas y tiempo.
- ¿Tiempo? ¿Cuánto?
- Pueeees, toda una vida.
- Eso es mucho.
- No, es todo.
- Y entonces, si al yogui de verdad lo
tengo que buscar dentro de mí, ¿para que el centro de yoga?, ¿Cuál es tu
labor, si es que haces algo?.
- Para la primera pregunta la respuesta es que tú sola no lo encontrarías, y a la segunda, que yo me encargaré
de transmitirte la Ciencia del Yoga, con sus técnicas, con sus prácticas,
para que puedas recomenzar tu proceso de acercamiento al Yogui de
Verdad. Además procuraré mantener este centro para que otros como
tú puedan llegar también, que esté limpio, atendido, trataré de aclarar
las dudas que se te planteen, encajaré tus cuestionamientos, tus críticas, tus accesos de vanidad, tus retos, intentarás adularme, dudarás de
mis intenciones, lo que se dice todo un proceso de yoguinización, que como todo aprendizaje tiene diferentes fases: niñez, adolescencia, juventud y madurez en el Yoga. Te advierto que son muchos los que se lo proponen y pocos los que perseveran.
- La verdad es que lo que me cuentas no me resulta muy atrayente, deberías cambiar a tu experto en marketing.
- Pues mi experto en marketing es el tiempo, se encarga de llevarse a los
que no están preparados para esta búsqueda, al margen de la excusa que
tengan, los zarandea un poquito por ahí y me los devuelve pasado un
tiempo, que no siempre es una vuelta definitiva, este ir y volver, en ocasiones, se repite muchísimo, los que se van, lo hacen con quejas diferentes, pero lo que les hace volver es siempre lo mismo.
- ¿Y que les hace volver?
- Pues es algo parecido a una deuda que tienen consigo mismo, que
además, mientras no se satisface no te deja en paz más que a ratitos.
- ¡! Vamos, que esto es como una casa de empeños !!
- No, no es una casa de empeños, pero mientras uno no reconoce y realiza su propia esencia vive de prestado, vive corriendo de acá para allá,
detrás de metas efímeras, que después resultan ser humo, nada. A veces tiene que desandar mucho para encontrar el camino y el punto en el
que se desvió. Otras veces es simplemente im-po-si-ble.
- ¿ Y tú, como sabes que no te equivocas ?.
- Bueno, yo no sé que no me equivoco, es más, una de las cosas que estoy
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«Sanatana Dharma»
aprendiendo es que me equivoco, también estoy aprendiendo que el panorama de equívocos cambia en el tiempo, vamos, que ya no me equivoco
en las mismas cosas que antes, me equivoco en otras.
- ¿Y aún y sabiendo que te equivocas tienes el cuajo de pretender instruir a otros?.
-Sí, resulta un poco-poco lo que puedo enseñar, pero sé que es útil, hace
tiempo pensaba que podía enseñar más cosas, casi de todo, pero eran cosas que no eran mías, eran conocimientos prestados que tuve que devolver porque no eran míos, ahora lo que sé que puedo enseñar es muy sencillo, te puedo enseñar a respirar, a estirar tu cuerpo y a establecer una
buena relación con él, te puedo enseñar que tienes deseos y emociones y
que también tienes que encontrarles la medida, puedo señalar la mente
como origen y constructor del mundo que percibes y a la que también hay
que cogerle el "aire". Después puedo mostrar la necesidad de mantener
esos tres aspectos en un cierto orden para que tu verdadera naturaleza
encuentre el camino despejado para poder manifestarse y así te vayas
conociendo en tus aspectos humano y espiritual.
- ¿Tu has encontrado "eso"?
- De mi vida íntima prefiero no hablar.
- Puedes ser un estafador
- Lo sé, pero lo que yo soy es cosa mía y el que tu quieras confiar en mí,
es cosa tuya. En este tiempo ha habido quien ha llegado a esa conclusión
y quien ha llegado a otras. Parece que no depende sólo de mí o de lo que
enseño, hay otros factores y entre ellos especialmente el tiempo, el
tiempo no deja títere con cabeza,
otro asunto son las cosas verdaderas, esas se mantienen invariables,
permanecen.
- Bueno concretando, que esto que
me dices me parece mucho rollo,
¿aquí se despiertan los chakras?.
- Los que tengas despiertos seguirán despiertos, los que estén
"dormidos" seguirán así hasta que
les llegue el momento de despertar.
- ¿Y la Kundalini)
- Lo mismo
- Y la Sabiduría
- Esa te la tendrás que ganar
- Pero en otros centros aseguran que sí.¿Y el tantra?
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«Sanatana Dharma»
- El tantra ¿qué?
- Si enseñas tantra
- ¿Tantra como el enfoque espiritual de la sexualidad?
- Sí. Sí.
- Pues no, no
- El Tantra es un símbolo de la unión de los dos aspectos de la energía
en el momento de la meditación.
- Ya, Ya, vamos que no estás al día en temas de éstos.
- No, lo siento, sé poco y de lo poco que sé, sé poco.
- Gracias por la información, ya veré, adiós
- Muy bien, vuelve cuando quieras, adiós.
Giró sobre sus propios talones y desapareció por donde había venido. Me
vino la imagen del Maestro y pensé que cuantas veces habría tenido que
lidiar con este tipo de situaciones, la tremenda paciencia que demuestra
y rogué por su vida y por la mía.
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«Sanatana Dharma»
COLABORACIONES
PERDÓN Y COMPRENSIÓN
Sergio Cambra
Me gustaría hablar de la unión que tienen el perdón y la comprensión, una
unión imprescindible pues para que el perdón sea sincero es necesario
que haya comprensión. La comprensión de saber que la persona hace lo
que puede, que el comportamiento está limitado por todos sus miedos,
condicionado por sus experiencias, por su inteligencia, por su voluntad,
por su confianza, carencias, necesidades, por el pasado..., por tantas y
tantas cosas.
Tendemos a pensar que esa persona que nos ha hecho daño lo hace queriendo, lo hace de forma consciente, pero no es así, y así lo que estamos
haciendo, es que a esa persona le damos un valor demasiado grande, le
damos la fuerza dentro de nosotros para hacernos daño, y la imaginamos
como una persona poderosa ante nosotros. Poderosa por que tiene un poder ante nosotros, y es el poder de hacernos mal. Pero no es así, en el
momento que vemos que esa persona no es libre, que esa persona está
condicionada, que esa persona hace lo que puede, y su comportamiento
está dirigido por miedos, por inseguridades, por nervios, tensiones,
etc..., tantas y tantas cosas que se producen en esa persona de forma inconsciente, ya no lo vemos como un monstruo, sino mas bien como un niño
indefenso y perdido.
Así, a través de esta comprensión, es cuando nos damos cuenta, de lo involuntario de sus actos, de lo inconsciente de sus actos, y es cuando podemos perdonar, sabiendo que hace lo que puede, sin ofender se podría
decir que no da para más, por sus incapacidades, barreras, bloqueos...
por tantas y tantas cosas. Cuando cogemos esta comprensión de la verdad, nos desapegamos de esa tensión que tenemos dentro de nosotros
hacia esa persona, de ese miedo, rabia e inseguridad, y perdonamos.
Cuando perdonamos también nos liberamos de ese peso, de ese mal que
nos hace daño dentro de nosotros, y ahí, es cuando podemos alcanzar ese
estado de dicha, ese estado de paz y tranquilidad, que viene dado por el
41
«Sanatana Dharma»
perdón con la comprensión. Y nos sentimos como si fuéramos pájaros en
el aire volando desde lo alto, observando las cosas que pasan ahí bajo sin
que nos afecten, pero observándolas de una forma completa, con una visión amplia, viendo todo lo que pasa, entendiéndolo, comprendiéndolo y
no afectándonos, sintiendo la paz de estar flotando, sintiendo el amor
hacia todo, y sabiendo que todo es como debe ser.
Si las personas pudiéramos decidir, decidiríamos ser felices, estar tranquilos, tener paz,
pero aunque lo decidamos hay muchas cosas
que aprender, trabajar y cambiar, y aún así
siempre saldrán cosas nuevas, por eso el
perdón es tan importante. Perdón con la comprensión de que las personas hacen lo que
pueden, que las personas hacemos lo que podemos, y ese perdón tiene que ser tanto para las demás personas, como para nosotros
mismos, para no juzgarlas a ellas, ni juzgarnos a nosotros cuando hacemos las cosas mal,
creemos que podíamos haberlas hecho mejor,
pensamos que podíamos haber hecho más y nos juzgamos, saliendo esa
voz interna exigiéndonos, machacándonos.
Aquí en este punto, tenemos que tener claro que lo que debemos trabajar, es la intención. La intención de hacer las cosas siempre lo mejor que
podamos, con atención, con cariño, abiertos para aprender, aceptando
nuestros posibles errores sin machacarnos, conociendo nuestros límites
y aceptándolos. Sabiendo que llegamos hasta cierto punto, y a partir de
ese punto, las cosas ya no se deciden por nosotros mismos, sino que hay
fuerzas más poderosas, y muchas realidades que se mezclan, que se convergen en ese punto y que ya no dependen de nosotros, sino de todas las
demás generalidades. Sabiendo que debemos hacer siempre lo que podamos, y el resto si es el caso, se dará, ese pequeño empujón, esa pequeña
ayuda, como dice el dicho: "Yo creo en Alá pero ato al camello", yo creo
en la vida pero hago todo lo posible, para que todo este preparado y así
pueda salir bien, y si no sale bien, es porque no tenía que salir. Pero siempre sin juzgarnos, sin juzgar a nadie, comprendiendo, perdonando, y así
nos elevamos, crecemos.
Para vivir de una forma plena y feliz es imprescindible el perdón, la com-
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«Sanatana Dharma»
prensión y la tolerancia, para ir curando y sanando las heridas internas
que nos pueden causar las diferentes situaciones en las que nos pone la
vida.
PERDON : COMPRENSIÓN : TOLERANCIA : AMOR
¿Y TÚ DE QUIÉN ERES?
Vashista
Todos sabemos que para que nuestra práctica de Yoga sea fructífera, no
se ha de circunscribir, únicamente al salón del centro de yoga. Cada uno
de los momentos que rodean nuestra vida; Nuestras relaciones sociales,
afectivas, sexuales, laborales, familiares, etc. Son salones donde poder
poner en práctica todo aquello que hemos ido aprendiendo en nuestras
respectivas escuelas. Además, muchos de nosotros nos dedicamos al
servicio a los demás. Eso conlleva una responsabilidad, y un riesgo, que
transciende nuestra propia integridad. Con el paso del tiempo pueden
ser muchas las personas que confíen en nosotros para que los ayudemos
en este proceso de acercamiento a la Verdad. Es por ello que debemos
estar bien preparados y ser lo suficientemente críticos con nosotros
mismos. ¿No Te parece? Si tu respuesta es afirmativa, me tomaré la
confianza de ir un poco más allá.
¿No Te parece que en ocasiones solemos caer en la autocomplacencia de
presuponer que por el hecho de escuchar fascinantes conferencias y beneficiarnos de las indudables ventajas que aporta esta milenaria ciencia,
ya hemos alcanzado tal iluminación que no necesitamos ayuda de nadie?
Me refiero a la supervisión directa, al consejo o crítica personalizada.
Poder contar con la suficiente confianza de esa persona a la que consideramos Maestro.
En una ocasión oí decir a Madhava, que "en el sendero del Yoga no se debe caminar por libre". Cada discípulo, instructor o aficionado ha de estar comunicado directamente con el "chakra" correspondiente. Con ese
Ser que merece ser respetado. Esa persona que sabe hacer devoluciones
sinceras, aunque en algunos casos pueda escocer. La compañía directa,
jerárquica y accesible de alguien que vaya por delante. Ganarnos su confianza, para que nos hable de esa verdad que nos toca de cerca, es res-
43
«Sanatana Dharma»
ponsabilidad de cada cual. Como también lo es,
desarrollar la capacidad de encajar críticas directas. De corregir pautas conductuales pese a
gustos y preferencias egóicas. Es un privilegio
disponer de un tutor que se toma la molestia
de fijarse en mi vida. Y no me refiero al Capitán General que va al principio de la tropa, no.
Me refiero al sargento o teniente que puede
salvarme la "vida" cuando la cosa se pone fea.
A su vez ese sargento deberá estar supervisado por un oficial superior para que en ningún
momento se rompa la cadena jerárquica.
Frecuentemente mencionamos a Madhava como "Mi Maestro". Algo que
queda muy claro es su magisterio, otra cosa es que sea mi maestro directo y personal. Para eso, tendré que preguntarme si yo soy su discípulo. Indudablemente al recibir su enseñanza, hemos sido "disciplinados"
en buena medida. Pero sólo faltaría que tuviera que supervisarnos uno
por uno. Por eso lanzo esta pregunta como dice la canción. ¿y tú de quien
eres? Esta pregunta la suelen hacer todavía algunas personas mayores
cuando quieren conocerte. Saber quién te ha educado. No sólo informado, aunque es de mucha importancia. También formado y transformado,
a base del calor del roce directo.
Alguien podrá aducir que teniendo al maestro de maestros, para que contar con la ayuda de un oficial inferior. No creo que debamos plantearlo
de manera excluyente. Al igual que un hijo no renuncia a su padre cuando se sirve de las enseñanzas de su madre. No se trata de renunciar, sino de añadir. De saber ponerse en la fila en el lugar que a cada uno nos
corresponde. Ni más adelante ni más atrás.
¿Y qué tiene esto que ver con la práctica del Yoga? A mi modo de ver todo. Porque cualquier acción bien encaminada se convierte en Yóguica. Y
es sabido que cuatro ojos ven más que dos. Sobre todo si esos dos, que
hemos encontrado para que nos ayuden, están bien abiertos. ¿no?
A quien pueda servirle; con mucho cariño -Vashista-
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«Sanatana Dharma»
CALENDARIO DE ACTIVIDADES
2009
ASHRAM CESTONA
ENERO
FEBRE.
10-11 CP
7-8 CP
HPMA. PD HPMA
17-18 SD 14-15 SD
MV
MV
24-25 CSP 21-22 CSP
CPTF
CPTF
31- 01CAS
28-01 CAS
JULIO
4--5
MARZO
ABRIL
7-8
CP 4-5
CP
HPMA
HPMA
14-15 SD
11-12 SD
MV
MV
21-22 CSP 18-19 CSP
CPTF
CPTF
28-29 CAS 25-26 CAS
MAYO
JUNIO
9-10
CP 6-7
CP
HPMA
HPMA
16-17 SD
13-14 SD
MV
MV
23-24 CSP 20-21 CSP
CPTF
CPTF
30-31 CAS 27-28 CAS
AGOSTO SEPTIEM. OCTUBR. NOVIEM. DICIEM.
CP
1-12
HPMA 5-10
11-12 SD
13-16
CPTF
18-19 MV
16-27
CSP
26-27 CAS
CP
5-6
CP
3-4
MV
HPMA
CPTF 12-13 SD
10-11
MV
CSP 19-20 CSP 17-18
CPTF
CP
HPMA
SD
MV
CSP
CPTF
7-8
CP
12-13
HPMA
14-15 SD 19-20
MV
21-22 CSP
+ 20 CPTF
CP
MV
CSP
CPTF
CP = Curso de "Profesores de Yoga".
CSP = Curso "Superior de Profesores de Yoga".
SD = Curso "Suddha Dharma Mandalam".
MV = Curso de "Medicina Védica".
CPTF = Curso "Orientación en crecimiento personal y Terapia Floral".
HPMA = Curso “Técnico en higiene postural y mecánica articular”.
CAS = Curso “Claves anatomo-fisiológicas, psicológicas y energéticas de
la asana.
PD = Curso “Pasión Dominante”. (7 y 8 de febrero)
Se recuerda que en Semana Santa, como todos los años, se realizará un
ayuno del 9 al 12 de abril (Teléfono de información 685758018 Druva).
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«Sanatana Dharma»
XI CONGRESO NACIONAL
SANATANA DHARMA
CIENCIA, FILOSOFÍA, RELIGIÓN, YOGA
Celebrado en Donostia-San Sebastián en mayo de 2008
Bajo la presidencia de Madhava, durante los días 3 y 4 se celebró el
XI Congreso Nacional en el Kursaal Donostiarra.
Con una gran afluencia de congresistas y un maravilloso ambiente,
pudimos disfrutar escuchando dieciséis ponencias, varias actuaciones humorísticas y de bailes orientales.
Dentro del programa de este Congreso se celebró la II Asamblea del
Colegio de Profesores de Yoga Sanatana Dharma.
Al final del congreso se designó a la Escuela de Asturias como organizadora del XII Congreso Sanatana Dharma a desarrollarse en el
año 2011 bajo el lema “Creando Escuela”.
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«Sanatana Dharma»
Relación de escuelas
ASHRAM
Zestoa
(Gipuzkoa)
Pº San Juan, 32-Apartado
de correos 53. Teléfono
943147661
ARABA
VITORIA-GASTEIZ
C/ Badaya, 15
Tel.945258468
LAUDIO
C/ Untzueta, 4 bajo
Tel.650535516 / 945384404
ASTURIAS
GIJÓN
C/ Luanco 1-1º-b
Tel. 657185346.
OVIEDO
C/ Victor Sáenz 4 bajo
Tel. 985293196
LEKEITIO
C/ Eusebio María de Azkue
(edificio Gure-Etxea)
Tel. 946254975
IRUN
Dunboa Auzoa
C/ General Bergareche 1 bajo.
Tfno 666095648
MUNGIA
C/ Errekatxu 9 bajo
Tel.678606293
LASARTE
Zumaburu 12
Tel. 629836090
PORTUGALETE
Grupo La Florida 1 bajo dcha.
Tel.677225512
OIARTZUN
Astigarragakobidea 2 2º local
15
Tel. 943289138 / 606581535
PONTEVEDRA
SANTURTZI
C/ Jose M. de Barandiarán 1,
Dpto. 14,
Tel. 671734010
SOPELANA
C/ Landade 12 bajo
Tel 630612176
BURGOS
URRETXU
C/ Ipeñarrieta 12 Bajo
Tel. 629536392
BURGOS
C/ Santander 19-1ºdcha.
Tel.947201652 669885873
VIGO
Rua a Caleira 6 (Plza. América)
Tel. 670514453
CANGAS
C/ Valentín Losada 26
Tel 605479650
PONTEAREAS
C/ Alfonso Vazquez Fraile 7
local
Tel.653285032
SALAMANCA
SALAMANCA
Avda. de Comuneros 35, bajo dcha.
Tel 923251010
ZARAUTZ
C/ Mayor 2-1ºdcha.
Tel.943134176
SANTA MARTA DE TORMES
HUESCA
SORIA
BINEFAR
C/ Sistac 15
Tel. 974428115
SORIA
LA RIOJA
TARRAGONA
LOGROÑO
C/ General Vara del Rey 48
Tel.941243104 / 669885873
CAMBRILS
C/ Ramón Berenguer IV 9 bajo
Tel.977362522 / 600386366
LLEIDA
TERUEL
AZPEITIA
C/ Enparan 10-3º dcha
Tel. 666095648
LLEIDA
Prat de la Riba 52 1º
Tel. 649020295
TERUEL
AZPEITIA
Etxe Alai 14-1º.
Tel. 610360112
NAVARRA
BARCELONA
GRANOLLERS
C/ Foment 41
Tel. 696251679
CANTABRIA
SARÓN
Urb. Los Rosales 4 bajo
Tel.679684348
GIPUZKOA
MOLLET DEL VALLES
C/ Gaieta Vinzia 11-13 Ent. 4
Tel. 696961336 / 620534730
OÑATI
C/ Bidebarrieta 28 bajo
Tel.943782603 / 943716525
TOLOSA
Pl Poeta Lizardi 2 ent. Iz.
Tel.943721941
CÁCERES
C/ Virgen de Guadalupe 20 Plta. baja Oficina 9
Tel. 630030145
VILADECANS
Rbld. Modolell 34-36, 1º 1ª
Tel. 936377479
ORENSE
C/ Martínez Padín 4
Tel. 653285032
DONOSTIA
C/ San Martín 30 entresuelo.
Tel.943425478
C/ Marcos Escribano 7
Tel 923262572 / 645945489
C/ Covadonga 1-Bajo
Tel. 665980080
BIZKAIA
ALGORTA
C/ Juan Bautista Zabala 13, 4º,
dpto.1
Tel. 678606296
AMOREBIETA
C/ Amboto 9 bajo
Tel. 946734372 / 687162793
BERMEO
C/ Ercilla 16 bajo
Tel. 635723453 / 946881434
ERMUA
San Roke Bº de Santana
Tel. 943748593 / 685722131
GALDAKAO
C/ Juan Bautista Uriarte 61 1º
Tel. 946000510
GERNIKA
C/ Erreka Zaharra 9 bajo
Tel. 687554228
BEASAIN
C/ Oriamendi 11 bajo
Tel. 655718207 / 655713050
DEBA
C/ Itxas-Begi 1-bajo
Tel.943206592
EIBAR
P° S. Andrés 4-entrs.
Tfno 666874555 / 943201080
ELGOIBAR
Urasandi 9 bajo
Tel. 943748593 / 685722131
HERNANI
Aristizabal 3
Tel. 685758018
47
PAMPLONA CENTRO
C/ Juan de Labrit 3-1°
Tel. 677776806 / 948163004
Polideportivo Los planos
Tel. 615462334
ANDORRA
C/ La golondrina 13
Tel. 676882574
VALENCIA
BARAÑAIN
Avda. Eulza 20 bajo
Tel. 948182864 / 616052247
VALENCIA
C/ Cervantes 2, 6º
Tel. 615462334
AOIZ
C/ S. Miguel 7
Tel.948336521 / 625730039
ZARAGOZA
CINTRUÉNIGO
C/ Castilla 24
Tel. 948815671 / 615462335
MENDILLORRI
C/ Concejo de Ardanaz 7 Ba.
Tfno 948237660 / 651115961
ZARAGOZA/CENTRO
Avda. Goya 85-1°Dcha.
Tel.600540684
ZARAGOZA/CASCO ANTIGUO
Plaza.Sta Marta 17- 4A
Tel.976294546
ZARAGOZA /LAS FUENTES
C/ Compromiso de Caspe
Tel. 619772973
P.V.P. 3 €