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1 LA CONCEPCIÓN DE PERSONA DEL PENSAMIENTO DE EMMANUEL MOUNIER EN COMPARATIVO CON LA CONCEPCIÓN DE PERSONA DE LOS ESTUDIANTES DE LA LICENCIATURA EN EDUCACIÓN RELIGIOSA DE LA UNIVERSIDAD CATÓLICA DE PEREIRA PAULA ANDREA BERMÚDEZ TOBÓN UNIVERSIDAD CATÓLICA DE PEREIRA FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS, SOCIALES Y DE LA EDUCACIÓN PROGRAMA DE LICENCIATURA EN EDUCACIÓN RELIGIOSA PEREIRA 2015 2 LA CONCEPCIÓN DE PERSONA DEL PENSAMIENTO DE EMMANUEL MOUNIER EN COMPARATIVO CON LA CONCEPCIÓN DE PERSONA DE LOS ESTUDIANTES DE LA LICENCIATURA EN EDUCACIÓN RELIGIOSA DE LA UNIVERSIDAD CATÓLICA DE PEREIRA PAULA ANDREA BERMÚDEZ TOBÓN Director PEDRO PABLO JARAMILLO MONTOYA UNIVERSIDAD CATÓLICA DE PEREIRA FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS, SOCIALES Y DE LA EDUCACIÓN PROGRAMA DE LICENCIATURA EN EDUCACIÓN RELIGIOSA PEREIRA 2015 3 AGRADECIMIENTOS A Dios por haberme creado y por concederme la noble vocación de ser persona. A mi familia, especialmente a mi madre y a mis hermanos que me han sostenido con sus oraciones, amor y voz de aliento en cada etapa del camino. A la Universidad Católica de Pereira y especialmente a mis maestros de la Licenciatura en Educación Religiosa que han logrado el verdadero objetivo de la educación, sacando lo mejor que hay dentro de mí. Especialmente al profesor Jesús Olmedo Castaño López quien me acompañó en la parte inicial de este proyecto y que lo siguió haciendo desde el cielo. A mi asesor, el profesor Pedro Pablo Jaramillo Montoya, por orientarme con sabiduría en la estructuración, desarrollo y presentación final. A mis amigos y a aquellos que a lo largo de la vida me han impulsado con su ejemplo y compañía a ser una mejor persona. Y especialmente a mis estudiantes por quienes todos los días tengo una nueva esperanza y un deseo de crecer para darles más y ayudarles a ser personas auténticas. 4 TABLA DE CONTENIDO AGRADECIMIENTOS........................................................................................................... 3 SÍNTESIS ................................................................................................................................ 8 INTRODUCCIÓN................................................................................................................... 9 1. PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA DE INVESTIGACIÓN ................................... 11 1.1. Título del estudio ........................................................................................................ 11 1.2. Descripción del área problémica ................................................................................ 11 1.3. Pregunta de investigación ........................................................................................... 15 1.4. Red de preguntas ........................................................................................................ 15 1.5. Antecedentes .............................................................................................................. 15 1.6. Justificación ................................................................................................................ 18 1.7. Objetivos .................................................................................................................... 21 1.7.1 General ................................................................................................................. 21 1.7.2 Específicos............................................................................................................ 21 2. REFERENTE TEÓRICO .................................................................................................. 22 2.1. Operacionalización lógica de categorías .................................................................... 22 2.2. Definición de categorías ............................................................................................. 22 2.3. Marco Teórico ............................................................................................................ 24 2.3.1. La persona ........................................................................................................... 24 5 2.3.1.1. Esencia.......................................................................................................... 25 2.3.1.2. Existencia ..................................................................................................... 38 2.3.1.3. Estadios existenciales ................................................................................... 40 2.3.2. Concepto de pluridimensionalidad de la persona en Mounier ............................ 45 2.3.2.1. Contexto histórico y denuncias .................................................................... 47 2.3.2.2. Estructura del Universo personal ................................................................. 60 2.3.3. Estudiantes de la Licenciatura en Educación Religiosa ...................................... 69 2.3.3.1. Formación ..................................................................................................... 70 2.3.3.2. Perfil ocupacional ......................................................................................... 71 3. REFERENTE METODOLÓGICO ................................................................................... 73 3.1. Tipo de investigación ................................................................................................. 73 3.2. Diseño ......................................................................................................................... 73 3.3. Unidad de trabajo ....................................................................................................... 73 3.4. Técnica e instrumento ................................................................................................ 75 3.5. Procedimiento........................................................................................................... 75 3.6. Cronograma ................................................................................................................ 77 4. RESULTADOS ................................................................................................................. 78 5. DISCUSIÓN .................................................................................................................... 102 6. CONCLUSIONES........................................................................................................... 107 REFERENCIAS .................................................................................................................. 110 6 ANEXOS ............................................................................................................................. 116 TABLA Tabla 1 Cronograma .............................................................................................................. 77 LISTA DE ILUSTRACIONES Ilustración 1 Operacionalización de categorías ..................................................................... 22 Ilustración 2 Porcentaje de estudiantes encuestados por semestre ........................................ 74 Ilustración 3 Edades de los encuestados................................................................................ 74 Ilustración 4 Frecuencia de realización de actividad física o de bienestar corporal – Dimensión corporal ....................................................................................................................... 79 Ilustración 5 Comprensión de la dimensión de la comunicación .......................................... 80 Ilustración 6 Identificación de medios para cultivar la dimensión interior ........................... 81 Ilustración 7 Percepción frente a la actitud “saber decir no” – Dimensión del afrontamiento ....................................................................................................................................................... 82 Ilustración 8 Percepción frente a la actitud “protestar o sublevarse” - Dimensión del afrontamiento ................................................................................................................................ 83 Ilustración 9 Percepción frente a la actitud "replantear creencias" - Dimensión del afrontamiento ................................................................................................................................ 84 Ilustración 10 Percepción frente a la actitud “replantear opiniones” – Dimensión del afrontamiento ................................................................................................................................ 85 7 Ilustración 11 Percepción frente a la actitud “replantear hábitos” – Dimensión del afrontamiento ................................................................................................................................ 86 Ilustración 12 Percepción frente a la actitud “afirmarse” – Dimensión del afrontamiento ... 87 Ilustración 13 Resolución de dilema moral relacionado con la dimensión de la libertad ..... 88 Ilustración 14 Identificación de aspectos relacionados con la dimensión de la Trascendencia ....................................................................................................................................................... 90 Ilustración 15 Consideración de criterios para el actuar humano – Dimensión acción transformadora .............................................................................................................................. 92 Ilustración 16 Prioridad de actividades para establecer prioridad concedida a las dimensiones personales................................................................................................................. 94 Ilustración 17 Puntajes asignados por edades a cada una de las dimensiones según valoración personal ....................................................................................................................... 96 Ilustración 18 Puntajes asignados por semestres a cada una de las dimensiones según valoración personal ....................................................................................................................... 99 Ilustración 19 Estructura del Universo Personal de los estudiantes de la Licenciatura en Educación Religiosa.................................................................................................................... 100 8 SÍNTESIS Síntesis La reflexión sobre la persona humana es un ejercicio necesario en las sociedades de todos los tiempos. El presente trabajo se acerca a su comprensión desde dos perspectivas, de un lado, lo propuesto por el filósofo cristiano Emmanuel Mounier sobre la estructura del universo personal y, de otro, la concepción de persona de los estudiantes de la Licenciatura en Educación Religiosa. Tal comparativo permite identificar el nivel de correspondencia entre ambas concepciones y la manera como lo planteado por Mounier puede enriquecer y fortalecer la comprensión de aquellos que serán los futuros maestros de una de las áreas que precisamente, por su naturaleza, es fundamental en la formación de la persona, a saber, la Educación Religiosa. Descriptores Abstract Reflection on the human person is a necessary exercise in the societies of all time. This work is nearing its understanding from two perspectives, from one side, as proposed by the Christian philosopher Emmanuel Mounier on the structure of the personal universe and, secondly, the concept of individual students in the Bachelor of Religious Education. Such a comparison can identify the level of correspondence between the two concepts and how the issues raised by Mounier can enrich and strengthen the understanding of those who are the future masters of the areas precisely, by its nature, it is critical in shaping the person, namely religious education. Descriptors Persona, ser, existencia, universo personal, Person, being, existence, personal universe, personalización, sociedad, Educación customization, partnership, Religious Religiosa. Education. 9 INTRODUCCIÓN Preguntarse por la persona, otear en su vasto y maravilloso universo, es un ejercicio que conserva una actualidad perpetua, por cuanto en ella concurre la historia del mundo mismo y porque es ella la protagonista de la Revelación del Amor Divino. No obstante, pese a que como ser humano, goza de la mayor perfección entre los demás vivientes, se enfrenta continuamente a la más grande paradoja: muchas de las invenciones, políticas y estructuras que construye, le amenazan, se van en su contra, la despersonalizan, y esto porque a menudo se olvida de quién es, traicionándose a sí misma y obviando la reflexión de su realidad más íntima, distrayendo la atención hacia la superficie, hacia sus aspiraciones y conquistas. Muchos acontecimientos registrados en la memoria de los pueblos, a lo largo de los tiempos, son testigos fehacientes de esta verdad. Por eso, una y otra vez, será preciso, tratar de recuperar esta mirada de la persona en su esencia, porque de su armonía depende también la armonía y el impulso transformador de la sociedad y en general, de las otras formas de vida que cohabitan este espacio, este mundo, esta tierra. Emmanuel Mounier fue un filósofo que prontamente advirtió la premura de esta tarea de acompañar a la persona en su proceso de autocomprensión y personalización. De ahí que la presente investigación recurra, en primer momento, al análisis de su concepción sobre la persona, que a su vez se nutre y se resignifica desde la discusión filosófica previa a él y que se concreta en su filosofía del personalismo. Pero esto, no sólo con el fin de lograr una teorización profunda alrededor de un pensamiento ciertamente muy rico y renovador, sino con el objetivo de compararlo y aplicarlo a una realidad 10 concreta que corresponde justamente a los estudiantes de la Licenciatura en Educación Religiosa, quienes serán los futuros maestros de una de las áreas más importantes de formación, pero, también, frecuentemente, más descuidada por la Escuela. Por lo que, en el segundo momento, se indagará sobre la concepción de persona que dichos estudiantes tienen. Seguidamente, en el tercer momento, se llevará a cabo el comparativo, buscando establecer el nivel de correspondencia entre ambas concepciones e identificando aquellos aspectos que pueden ser fortalecidos en los estudiantes, a partir de lo planteado por Mounier sobre la persona. Aspectos que posteriormente serán tenidos en cuenta para, en un cuarto y último momento, plantear la propuesta sobre la manera como se puede llevar a cabo este ejercicio de retroalimentación con base en los resultados encontrados. 11 1. PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA DE INVESTIGACIÓN 1.1. Título del estudio La concepción de persona del pensamiento de Emmanuel Mounier en comparativo con la concepción de persona de los estudiantes de la Licenciatura en Educación Religiosa de la Universidad Católica de Pereira. 1.2. Descripción del área problémica En esta época donde el hombre se debate entre los enfrentamientos constantes del ser y el tener, del amor y el hedonismo, de la verdad y el relativismo, de proyectos serios y pasajeros, de la autenticidad y las tendencias cambiantes, de la información correcta y el bombardeo de los medios de comunicación, éste corre el riesgo permanente de perderse entre tantos avatares (olvidando su dignidad de persona) y de ceder ante la tentación del individualismo que le impide reconocerse como un ser dialógico y solidario en el ejercicio de la alteridad. Como prueba de esta realidad, Aristizábal, 2010, señala de manera contundente: Una somera radiografía de este hombre del siglo XXI lo devela descentrado de sí, evadido, sumergido en el mundo de la imagen y de la apariencia, fraccionado en las estructuras de su universo personal, reducido y cosificado como objeto, tan sólo medio u objeto útil para fines externos, ya sean propios o ajenos. Un hombre distraído, sin ganas de pensarse ni asumirse ni encontrarse; incomunicado, impersonal, desvalorizado; y, más que desvalorizado: distante de los caminos para hallar su propio valor (p. 136). 12 Un hombre que, aunque hoy pregona la autonomía y la libertad, retrasa (cuando no anula), la configuración de su identidad más profunda como persona porque “la cultura actual se cierra a la posibilidad de una verdad vinculante, y exacerba en cambio el concepto de la libertad como elección: elección incluso de lo que es verdadero o bueno” (Araos, J. & Carrasco, M. p. 4). De modo que rompiéndose la relación de absoluta interdependencia entre la libertad y la verdad, que es la que da sentido a la libertad, se pierde también la única posibilidad que puede salvar al hombre del vacío existencial. Son estas, evidentes cosechas de la sociedad posmoderna, en la cual según Lipovetsky, G. (2002): Se da un cambio de rumbo histórico de los objetivos y modalidades de la socialización, actualmente bajo la égida de dispositivos abiertos y plurales (…) La sociedad posmoderna es aquella en que reina la indiferencia de masa, el individualismo hedonista que ya no encuentra oposición, donde lo nuevo se acoge como lo antiguo y donde el futuro no se asimila ya a un progreso ineluctable (p. 9). En consecuencia, esta sociedad vive ansiosa de conquistas inmediatas, se desarrolla en medio de la celeridad, del aquí y el ahora y paulatinamente va perdiendo la visión esperanzada y apasionante del futuro, el sentido de plantearse y construir proyectos de vida, el compromiso duradero con causas nobles, el ideal de forjar la persona nueva porque todo tiene que ser saciado prontamente, no hay tolerancia a la espera. Y, en consecuencia, el consumismo ensancha sus fronteras, así lo expresa Lipovetzky, 2002: Estamos destinados a consumir, aunque sea de manera distinta, cada vez más objetos e informaciones, deportes y viajes, formación y relaciones, música y cuidados médicos. 13 Consumo de la propia existencia a través de la proliferación de los mass media, del ocio, de las técnicas relacionales, la imprecisión existencial (p. 10). Por lo que el hombre de hoy es también más esclavo de las cosas, pues como indicó Marcuse (1993), no sabe distinguir “la verdad” y “la falsedad” de aquellas cosas que la industria le presentan como “necesidad”, porque se ha confundido al pensar que vale por lo que tiene y no por lo que es y porque ha descuidado la razón crítica que es la que le permite tomar postura frente a toda la propaganda que le viene de fuera. Es este a su vez, el consumismo propio del capitalismo de ficción que describe Vicente Verdú y que Aristizábal, 2010, resume como: Una tendencia a uniformar, equiparar, igualar, homogenizar. Este sistema políticoeconómico no muestra interés en el respeto por las diversas manifestaciones culturales de los múltiples rincones del planeta (…) la globalización no es un efecto mecánico sino una “creación política” del capitalismo. El objetivo es asegurar una cultura global, sin diferencias, que sea adecuada para el desarrollo del negocio (p. 138). De ahí que, sin advertirlo, el hombre de hoy que se “dice” tan libre, se halle determinado por las manipulaciones invisibles de su entorno, entretenido por las diversiones que este le ofrece, enajenado por la apariencia, la estética, la moda, receloso de los otros al tiempo que disuelto en su misma masa y desconfiado incluso de las grandes instituciones que durante siglos fueron las piedras angulares de la sociedad, a saber, la iglesia, la familia, el estado, la escuela, que como señala Lipovetzky, (2002) “ya han dejado globalmente de funcionar como principios absolutos e intangibles y en distintos grados ya nadie cree en ellos, en ellos ya nadie invierte nada” (p. 35). La misma política ha perdido el sentido de la objetividad porque median los intereses antes que la convicción de ideologías, y puesto que ya nada parece entusiasmar a las masas, lo líderes 14 políticos parecen encausar más sus fuerzas en darle espectáculo a sus campañas y gestiones con el fin de atraer adeptos, que en plantear, desde una conciencia rigurosa, verdaderas estrategias gubernamentales que fomenten el desarrollo de los pueblos. Los retos, pues, son grandes en los tiempos actuales, y es aquí justamente donde están llamados a cumplir una tarea transformadora los futuros maestros de Educación Religiosa, puesto que los niños y jóvenes que les corresponderá educar han nacido y crecido en medio de esta cultura que si bien, tiene ciertamente de su lado grandes ventajas, a menudo olvida e incluso atenta contra el derecho de formarse y concebirse integralmente como persona. Tener presente esta realidad es fundamental, porque el maestro, y especialmente el de Educación Religiosa, tiene como misión hacer con sus manos humanidad, acompañar a los estudiantes en ese camino de construirse como personas y de afrontar los retos que todo ese proceso conlleva. En este sentido, el personalismo cobra vigencia por ser justamente un movimiento que afirma el valor absoluto de la persona, sin caer por ello en un antropocentrismo nefasto, como afirman Malo, S. (2011), pues aquí está implicado el adjetivo comunitario para distinguirlo del individualismo o egoísmo pernicioso. Es un nuevo humanismo que concibe al hombre como expresión del Amor Divino y acude al “yo” para ayudarlo a vivir en clave de “nosotros”. De ahí que el volver la mirada al pensamiento de Emmanuel Mounier, por ser quien ha dado sistematización a la corriente filosófica del personalismo, pueda ofrecer luces en esta comprensión de la persona, reflexionando en su pluridimensionalidad, para concebirla en su integralidad. 15 1.3. Pregunta de investigación ¿Cuál es el nivel de correspondencia entre la concepción de persona del pensamiento de Emmanuel Mounier con la de los estudiantes de la Licenciatura en Educación Religiosa? 1.4. Red de preguntas ¿Cuál es la concepción de persona en el pensamiento de Emmanuel Mounier? ¿Cuál es la concepción de persona de los estudiantes de la Licenciatura en Educación Religiosa? ¿Qué dimensiones o aspectos frente a la concepción de persona es necesario fortalecer y ampliar en los estudiantes de la Licenciatura en Educación Religiosa? 1.5. Antecedentes Nacionales: Referencia: Aristizábal, A. (2010). La persona: el reto de los medios de comunicación social. Medellín: Editorial Universidad Pontificia Bolivariana. Metodología: Análisis Hermenéutico. Resultados y limitaciones: La autora concluye que el desarrollo histórico del concepto “persona”, otorga la posibilidad de saber teóricamente quién es una persona, pero la pragmática oscurece la teoría, y la realidad muestra como si la percepción de la palabra “persona” estuviera agotando su sentido ontológico. Por ende, la realidad del siglo XXI muestra una indiferencia del hombre por el hombre. De otro lado, la autora, asegura que los medios de comunicación deben trazarse la ruta ética de promover contenidos que eduquen para ser personas, con respuesta profunda y 16 responsabilidad ante la vocación. No obstante, no plantea una estrategia concreta que ayude a tomar medidas a este respecto. Referencia: Vides, D. (2011). El personalismo comunitario en Colombia. Bogotá. Autores Editores. Metodología: Estudio de recepción desde la historia de las ideas. Resultados y limitaciones: El autor señala que las derivaciones del pensamiento de Mounier podrían ser aplicables hoy a: -La continuidad en elementos ya iniciados como el desarrollo al interior de las políticas comunitaristas y la consolidación de la reflexión bioética personalista. -La autenticidad del carácter personalista de nuestra constitución política, e incluso los aportes de Mounier al proceso de construcción de la Filosofía Latinoamericana como reflexión académica. -Al análisis crítico de fenómenos sociales, culturales y políticos especialmente en la coyuntura de la situación actual de Colombia. Como se ve, esta investigación se limita a identificar los escenarios colombianos donde podría aplicarse el personalismo de Mounier, dejando la puerta abierta para llevar a cabo nuevas investigaciones sobre cuál sea la manera más pertinente de introducirlo en cada uno de los contextos identificados. 17 Internacionales: Referencia: Mosquera, L. (2005). Hermenéutica de la Pedagogía Preventiva Salesiana desde el personalismo de Emmanuel Mounier. Universidad Politécnica Salesiana. Metodología: Analítica, sintética y crítica. Resultados y limitaciones: Se lograron detectar los desafíos que tendría la educación actual en la construcción de la personalidad de los seres humanos y se establece que el personalismo puede contribuir notablemente a una revitalización y enriquecimiento de la pedagogía preventiva salesiana pero no se establece específicamente la manera como estos elementos del personalismo de Mounier pueden incorporarse a dicha praxis pedagógica. Referencia: Jarín, J. & Pilla, L. (2014). Relación entre el personalismo de Mounier y el aprendizaje significativo de Ausubel. Universidad Politécnica Salesiana. Metodología: Análisis hermenéutico apoyado a su vez por el método deductivo. Resultados y limitaciones: La relación entre el aprendizaje significativo de Ausubel y el personalismo de Mounier genera compromisos o recomendaciones, especialmente desde el educador como: -Fortalecer el aprendizaje significativo mediante la investigación, las habilidades, las destrezas, la creatividad mediante la vinculación de las personas que rodean al educando. Valorar la calidad de su desempeño, sus destrezas y dificultades 18 -Estar en una constante actualización por parte de los educadores con el fin de que sean mediadores, críticos y creativos en su proceso de enseñanza; y, que sean capaces de fomentar la investigación forjando personalidades libres y comprometidas con la sociedad. Esta investigación abre la posibilidad a nuevas indagaciones sobre los aportes que el personalismo de Mounier podría hacer al ejercicio de enseñanza de los maestros. 1.6. Justificación No cabe duda que el mundo actual ha sido protagonista de grandes descubrimientos antes impensados, ha modernizado la técnica y la industria, ha fortalecido las políticas de cooperación internacional, ha creado un mejor clima de bienestar material pero no por ende de bienestar integral, “porque lo que se ha denominado ‘mundo de la vida’ está siendo ‘colonizado’ absorbido y difuminado por el ‘sistema’ (…) debido al proceso de diferenciación que inexorablemente impone la progresiva racionalización moderna” (Conill, 2001, p. 68). El mundo de hoy es paradójicamente más rico pero menos feliz porque el hombre ha olvidado la ruta que le conduce hacia sí mismo, a descubrirse desde su propia interioridad; vive inmerso en una lógica tecnocrática y pragmatista donde evoluciona en relación con el conocimiento y la ciencia e involuciona en su comprensión de ser persona que es su identidad más profunda; donde preso de sus inventos quiere hacerse a cuanta cosa sale en el mercado, olvidando a menudo la necesidad del otro o pasando si es necesario por encima de su dignidad con tal de alcanzar lo deseado, un hombre expuesto a contraer el carcinoma del individualismo que como señala Moünier, 1956, “toma el yo como una realidad aislada, separada originalmente del mundo y de los demás yo” (p. 85), de modo que bajo este panorama, “no queda excluido que 19 un día la negación del hombre por el hombre lleve al frenesí hasta la destrucción del hombre por el hombre” (p. 81). Y nadie puede decir que está libre de sentir estos efectos, pues como afirma Buelta, 2010, Sería pretensioso creer que podemos estar todo el día sumergidos en esta atmósfera que respiramos sin que siembre en nuestra interioridad ni una sola de las semillas que transporta el aire (….) Respiramos constantemente una cultura que tiene muchos elementos desintegradores que actúan en nosotros casi sin que nos demos cuenta y nos erosionan por dentro (pp. 9 y 21). El tema a investigar en el presente proyecto, es por tanto no solo importante sino también apremiante por su carácter de actualidad que insta a analizar el modo en que la sociedad se va despersonalizando y la forma como se pueden recuperar los principios para construir una auténtica sociedad de personas. Realizar una lectura del ser humano desde la perspectiva de Emmanuel Mounier es por demás muy provechoso en cuanto éste le concibe integralmente, es decir como un ser pluridimensional que además es un ser para el otro, porque “el adulto como el niño, se realiza en su relación con el prójimo y con las cosas, en el trabajo y la camaradería, en la amistad, el amor, la lucha y no en él en-cuanto-a-sí” (Moünier, 1956, p. 87). Tal comprensión tiene mucho que aportar a los estudiantes de la Licenciatura en Educación Religiosa de la UCP, pues justamente en esta etapa hay que fomentar la toma de conciencia del compromiso personal y social, que equidista notablemente de una búsqueda de éxito egoísta y desenfrenado, pues como señala Sahagun, 1996: 20 Sin el otro no somos. Mas, al mismo tiempo, no podríamos llegar a ser nosotros mismos sin la presencia necesitante del otro que salva del vacío y el nihilismo el ejercicio de la actividad personal. Es el destinatario de la acción benefactora del yo, porque haciéndole el bien, se realiza el mismo que lo hace. En este aspecto se cumple la solidaridad basada en el amor, condición necesaria para superar el anonimato personal y hacer que cada uno se sienta en sociedad como en su propia casa (p. 199). Ciertamente, si a los estudiantes en cuestión se les posibilitan elementos que les ayuden a su autocomprensión y a la revalorización de la centralidad de la persona humana, podrán ampliar su horizonte de comprensión frente a aquellos con quienes van a trabajar, y pensar la vida de una forma más amplia, más trascendente y más rica. De ahí la pertinencia del presente proyecto, que quiere ayudar a identificar la concepción de persona que tienen los futuros maestros de Educación Religiosa y los aportes que el personalismo de Mounier podría ofrecer en la revitalización de la misma, lo que en última instancia se concretaría en el ofrecimiento de orientaciones que guíen el ser y forjen la persona humana. [Solo así se podrá] transformar la sociedad legal en comunidad humana, porque el rostro humano verdadero no se labra en el simple desarrollo de las fuerzas históricas ni en el crecimiento económico o en el juego dialéctico de la oposición social, sino en el reconocimiento y promoción de todas y cada una de las personas que integran el conjunto social. El medio para lograr este fin no son propiamente las organizaciones ni las instituciones, sino el amor personal que se traduce en solidaridad (Sahagun, 1996, p. 198). 21 1.7. Objetivos 1.7.1 General Identificar el nivel de correspondencia entre la concepción de persona del pensamiento de Emmanuel Mounier con la de los estudiantes de la de la Licenciatura en Educación Religiosa de la UCP. 1.7.2 Específicos Examinar la concepción de persona en el pensamiento de Emmanuel Mounier. Indagar la concepción de persona de los estudiantes de la Licenciatura en Educación Religiosa. Comparar la concepción de persona del pensamiento de Emmanuel Mounier con la de los estudiantes de la Licenciatura en Educación Religiosa de la UCP. Plantear una propuesta pedagógica que permita fortalecer y ampliar la concepción de persona de los estudiantes de la Licenciatura en Educación Religiosa de la UCP. 22 2. REFERENTE TEÓRICO 2.1. Operacionalización lógica de categorías Persona humana Esencia Unidad substancial Cuerpo (materia - potencia) y Alma racional (forma – acto) Concepto de pluridimensionalidad de la persona en Mounier Estudiantes LER Capitalismo Contexto histórico y denuncias Naturaleza Mo Fascismo Teológica Formación a Mo Marxismo a Existencialismo Humanística Pedagógica cond i Subsistencia Corporeidad Comunicación Acto de ser Existencia Contingente Estructura del Universo Personal Interioridad Afrontamiento Estético Estadios Existenciales A Ético Religioso Docente Perfil Ocupacional Agente Pastoral Investigador Libertad condicionada Trascendencia Acción transformadora Ilustración 1 Operacionalización de categorías 2.2. Definición de categorías Persona: En el presente trabajo investigativo es fundamental acercarse al desarrollo histórico del concepto “persona”, pues el pensamiento filosófico de Mounier, se inserta, nutre y resignifica a través de estas construcciones. El concepto persona es la clave de esta investigación no solo porque es el eje del comparativo aquí propuesto sino particularmente porque es ella el centro fundamental de la 23 sociedad y porque solo desde una recta comprensión de la misma, habrá una recta comprensión de las realidades que atañen al hombre y a su relación con el mundo. Concepto de pluridimensionalidad del ser humano en Mounier: Esta categoría aparece como unas de las principales, puesto que participa en el análisis comparativo que se llevará a cabo en esta investigación, aportando una visión integral del ser humano desde las siete estructuras del universo personal que él propone. No obstante, es importante identificar también el contexto histórico en el que se despliega el pensamiento de Mounier. De un lado, denuncia lo que él denomina como enajenaciones o totalitarismos, a saber, el capitalismo, el fascismo y el marxismo y de otro, el sentido de la vida poco alentador planteado por algunos filósofos existencialistas, a los que se opondrá apoyado en la filosofía de pensadores también catalogados como existencialistas, pero estos últimos de corte creyente. Frente a todas estas corrientes, la respuesta de Mounier es lo que se conoce como el personalismo. Estudiantes LER: Esta es una categoría fundante, pues justamente lo que se busca es indagar sobre el concepto de persona que se ha ido configurando en los estudiantes de la Licenciatura en Educación Religiosa y que definitivamente tendrá un impacto significativo en su ser y que hacer como maestros y en las demás funciones en que se desempeñen desde su vida profesional. De ahí la pertinencia del presente comparativo que permitirá plantear una propuesta pedagógica que ayude a fortalecer y ampliar el concepto de persona de dichos estudiantes, en miras a mejorar su formación humana. 24 2.3. Marco Teórico 2.3.1. La persona La pregunta por el hombre tiene una larga historia que se remonta al menos, en sentido estructural y serio a la filosofía griega, si bien es cierto que ellos “no emplearon el término, pues lo desconocían, obviamente indagaron por el hombre” (Aristizábal, A. 2010, p. 19), aunque será propiamente Aristóteles, quien logre enunciar ciertas categorías que siglos después servirán de soporte a otros filósofos como Severinus Boecio y ya en la medievalidad, a Tomás de Aquino, para lograr elaborar el concepto de persona. Hay que decir también, que, en un primer momento, el término persona de acuerdo a sus raíces, no denota una definición metafísica, sino que sus cualidades, ayudarán después a darle un enfoque de este tipo, como lo señala Aristizábal, 2010: La expresión griega πρόσωπον (prosopón), que literalmente significa “aquello que se pone delante de los ojos”, (…) se usaba para referirse a la máscara utilizada por los actores en el teatro, máscara que tenía dos utilidades: una era hacer más sonora la voz del actor y, la otra, dar a conocer la identidad del personaje dentro de la representación, generalmente, un personaje famoso. Este término griego fue la raíz para el verbo latino personare, que significa “resonar, hacer eco, sonar con fuerza”, de donde derivó “persona”. Lo que se quiso significar con este nombre fue la importancia del hombre, porque estaba por encima, en dignidad, de los demás vivientes. Este concepto genérico trasladado a la metafísica expresa el modo de ser perfecto propio de la sustancia completa, individual y racional. 25 No obstante, como se verá, la reflexión no acabará allí, la pregunta por el hombre, será también una pregunta por el sentido de su vida, aunque no es ese precisamente el interés que atañe a la presente investigación, lo que sí se evidenciará es que el personalismo de Mounier será su respuesta a un contexto histórico difícil donde él descubre la necesidad de poner a la persona en el lugar y significación que le corresponde para superar ciertas visiones despersonalizantes que la amenazan. Tampoco en los tiempos presentes resulta ineludible la pregunta por el hombre, por el contrario, al analizar el mundo, con sus luces y sombras, avances y retrocesos, conciliaciones y guerras, se hace necesario el retorno a lo fundamental, al hombre que subyace a cada sociedad y a su ineludible vocación de ser persona. 2.3.1.1. Esencia Para entender la esencia del ser humano, es necesario acercarse, en primer lugar, a la ontología aristotélica, es decir al estudio filosófico del ser o del ente, de aquello que existe y que es, y que, según el ente, tiene una forma diferente de ser. Ahora bien, si se cae en la cuenta, sólo se pregunta por la esencia de algo cuando se sabe que es un ser distinto e independiente de los demás, porque como señala Aristóteles (2003), “la esencia de cada cosa es lo que de cada cosa se dice que es por sí misma” (p. 287). Esta precisión conlleva a una reflexión más profunda que él mismo se encarga de desarrollar: En verdad, el eterno objeto de todas las investigaciones presentes y pretéritas, la cuestión siempre planteada: ¿qué es el "ser"?, se reduce a esta otra: ¿qué es la substancia? Sobre la substancia, unos filósofos afirmaron que era única, y otros que era múltiple (y esta multiplicidad era, para unos, limitada en número, y, para otros, infinita). Para nosotros 26 también el objeto fundamental, primero y, por así decir, único de nuestro estudio será el "ser" tomado en este sentido: la substancia (Aristóteles, 2003, pp. 281-282). Según lo anterior, hay que entender la substancia como la manera más indicada de hablar de lo que existe, en el entendido de que es lo que está debajo sustentando y hacer una clara distinción entre lo que Aristóteles concibe como substancia primera, definiéndola como el sujeto que existe por sí mismo, es decir, el individuo concreto, y las sustancias segundas, como aquellas que atañen al género y especie a que pertenece ese individuo particular, en razón de lo cual señalará: El sentido primario más verdadero y estricto del término sustancia es decir que es aquello que nunca se predica de otra cosa ni puede hallarse en un sujeto. Como ejemplo de ello podemos poner un hombre concreto o un caballo concreto. Sin embargo, podemos hablar de sustancias secundarias, entre las cuales, si son especies, quedan incluidas las sustancias primarias a primeras, y en las cuales, si son géneros, quedan contenidas las mismas especies. Por ejemplo, incluimos un hombre particular en la especie llamada «hombre», y, a su vez, incluimos la misma especie en el género llamado «animal». Esas son, pues, sustancias secundarias, es decir, hombre y animal, o de otra manera, la especie y el género (Aristóteles, 2006, Capítulo 5). Seguidamente, habrá que considerar que existen elementos que le permiten a la sustancia ser lo que es e incluso cambiar pero sin dejar de ser aquello que es y a estos los define Aristóteles, (2003), como accidentes, cuando afirma que “accidente se llama a aquello que se da en algo, pero no, desde luego, necesariamente ni la mayoría de las veces (….) así pues, el accidente se produce o es, pero no en tanto que él mismo, sino en tanto que otra cosa” (pp. 262-263) y junto 27 con la sustancia, conforman las categorías del ser, a saber, “la magnitud (cantidad), qué clase de cosa es (cualidad), con qué se relaciona (relación), dónde está (lugar), cuándo (tiempo), en qué actitud está (posición, hábito), cuáles son sus circunstancias (estado, hábito, condición), su actividad (acción), su pasividad (pasión)” (Aristóteles, 2006, Capítulo 4). No obstante, si se tiene en cuenta que para Aristóteles (2003), “el ser tiene muchas significaciones, pero todas se refieren a un principio único” (p. 164), es decir, a la sustancia como el auténtico ser, es preciso comprender de qué está compuesta, qué la constituye. Para explicarlo, Aristóteles desarrollará la teoría del hilemorfismo (término que corresponde a las palabras griegas hylé (materia) y morphé (forma) por medio de la cual señalará que los dos principios constitutivos de una sustancia son pues estos, la materia y la forma. Frente al significado de materia, Aristóteles hará una clara distinción. De un lado, definirá la materia en un sentido general como “la absoluta indeterminación, lo indiferenciado, lo que está en la base de todo devenir y de todo ser, carente de toda forma, pero capaz de toda información, asociable al sustrato del universo”, (Hirschberger, 1959, p. 132), por lo que esta materia primera goza de la pura potencialidad y capacidad de transformación. Pero de otro lado, distinguirá la materia segunda en sentido específico, por cuanto hace a la sustancia tal como es, determinándola como casa, vaca, hierba, hombre; etc. En cuanto a la forma, también Aristóteles se encarga de explicar que la hay de dos tipos: sustancial y accidental. Por la sustancial se es parte de una naturaleza o especie, lo que da lugar a la diversidad de almas cuando se habla de las sustancias animadas, es decir, de los seres vivos, frente a lo cual señala Hirschberger, 1959: 28 Distingue Aristóteles un alma vegetativa, que se relaciona con todo aquello que toca al crecimiento, a la nutrición, a la reproducción, y tal alma se encuentra pura y enteramente ya en las plantas; un alma sensitiva que incluye las potencialidades del alma vegetativa y además aporta aquella realidad en que se dan las percepciones sensibles, las facultades apetitivas inferiores y el movimiento local, y esta alma aparece en el mundo con el reino animal. [Y] solamente el hombre posee además el alma espiritual, y ésta es la que le constituye en el ser de hombre, en ‘animal rationale’ con entendimiento y voluntad (p. 143). Luego, por forma accidental, se entenderá aquella por la que cada sustancia queda individualizada dentro de su especie, siendo diferente a otras de su misma especie, esto es, propiciando los rasgos característicos de cada una. Después, aparece otro concepto fundante para el estudio del ser desde Aristóteles y es el que se refiere a las cuatro causas, estableciendo que todos los seres tienen causas internas y externas. Las internas corresponden a la causa material y a la causa formal, por cuanto son propias del ser, y, las externas, conciernen a la causa eficiente y la causa final, en tanto que son ajenas al propio ser, pero forman parte de su causalidad. En qué consiste cada una será el mismo Aristóteles 2003, quien lo explique: Se llama “causa” <1> en un sentido, aquello de-lo-cual se hace algo, siendo aquello inmanente en esto: el bronce, por ejemplo, lo es de la estatua y la plata lo es de la copa – y también sus géneros-; <2> en otro sentido, la forma y el modelo, es decir, la definición de la esencia y los géneros de ésta (por ejemplo, de la octava es “la proporción de dos a uno” y genéricamente el número), así como las partes de la definición; <3> además, 29 aquello de donde proviene el inicio primero del cambio y del reposo: así, el que da un consejo es causa, y el padre lo es del hijo, y en general, el agente lo es respecto de lo hecho y lo que produce el cambio lo es respecto de lo que resulta cambiado; <4> además está la causa entendida como fin, y éste es aquello para-lo-cual: por ejemplo, el del pasear es la salud. ¿Por qué, en efecto, pasea? Contestamos: para estar sano, y al contestar de este modo pensamos que hemos aducido a la causa. Y también todas aquellas cosas que, siendo otro el que inicia el movimiento, se interponen antes del fin, por ejemplo, el adelgazar, el purgarse, las medicinas y el instrumental médico se dice que son causas de la salud; y es que todas estas cosas son para el fin, sin bien difieren entre sí en que las unas son acciones y las otras, instrumentos (p. 208). Así pues, lo que señala Aristóteles en el apartado anterior, es que la causa material es aquello de lo que está hecho el ser; la causa formal es aquello que hace que un ser sea lo que es, la causa eficiente es aquella que ha producido o posibilitado ese ser y la causa final es aquello para lo que existe el ser, su objetivo y lo que puede llegar a ser. Y aún queda una reflexión más de Aristóteles en torno al ser, que está relacionada con el movimiento y el cambio, y estos a su vez con la materia y la forma, pues como indicará Hirschberger, 1959, “con el hecho de presentarse la forma como actualidad activa, adquiere la materia la significación correspondiente de posibilidad. Al acto como principio determinante y activo responde la potencia como receptividad de acción y capacidad de realización” (p. 135). Dicho en otras palabras, para Aristóteles la potencia es aquella capacidad que tienen los seres de llegar a ser algo, pero lo que puede ser un ser en el futuro depende de lo que es en el presente y aquello que el ser es en el presente es el acto. De tal manera que aquí el movimiento significará 30 el paso de la potencia al acto: La potencia pertenecerá a la materia, así como el acto pertenecerá a la forma. En consecuencia, Aristóteles explicará varias clases de movimiento o cambio que Hirschberger, 1959, resume así: Movimiento cuantitativo, que consiste en un aumento o disminución, en un crecer o decrecer; movimiento cualitativo que consiste en una alteración y, movimiento local, que es cambio de lugar. Es característico de estas tres clases de movimiento el darse todas en algún sujeto, son pues de la naturaleza accidental. Frente a ellos y completando la lista está el movimiento o devenir sustancial, comenzar a ser o dejar de ser los sujetos mismos (p. 133). Asimismo, en el pensamiento aristotélico, naturaleza y movimiento, guardan una estrecha relación por cuanto “la naturaleza, primariamente y en el sentido fundamental de la palabra, es la entidad de aquellas cosas que poseen el principio del movimiento en sí mismas por sí mismas” (Aristóteles, 2003, p. 215). Esta es, principalmente, la diferencia entre los seres artificiales y los seres naturales, los primeros carecen de movimiento y cambio, mientras que los segundos, lo poseen como principio intrínseco y esto determina el tipo o la serie de cambios que le pueden acontecer. Ahora bien, una vez explicadas estas categorías metafísicas de Aristóteles, habrá que concretar dos ideas. La primera, es que lo abordado hasta el momento le valdrá a él mismo de base para desarrollar su visión antropológica. La segunda, es que al mismo tiempo dará el soporte a los medievales para elaborar sus distintos conceptos de persona, que a su vez serán retomados en la modernidad por algunos filósofos entre los cuales se encontrará Mounier, el cual 31 se adhiere en cierto sentido a Santo Tomás (quien es al mismo tiempo el filósofo que más se ha aplicado a reinterpretar a Aristóteles) para construir su concepto de persona. Así para Aristóteles, el hombre es en esencia, unidad substancial, con lo que superará el dualismo platónico que concebía al hombre como unidad accidental y dejará claro que la materia del hombre es el cuerpo y su forma es el alma y, puesto que no están separados, cuando el cuerpo muere, muere también el alma. Al respecto dirá Hirschberger (1959), refiriéndose a Aristóteles que, “por primera vez en De anima desaparece la dualidad y se funden alma y cuerpo en una unidad substancial. El alma está como una totalidad en todo el cuerpo y el hombre es una substancia unitaria compuesta de alma y cuerpo” (p. 142). No obstante, hay que aclarar que para Aristóteles lo que muere con el hombre es el alma vegetativa y el alma sensitiva que están presentes en él, pero el alma intelectiva es inmortal. Y aunque por este postulado, algunos filósofos han encontrado rezagos de platonismo, según Hirschberger, (1959), “el sentir de Aristóteles es que el alma espiritual [intelectiva] es esencialmente algo levantado sobre lo material y sensible, y no ha podido provenir de una natural evolución de lo sensible. Esta alma no ha sido creada sino que preexiste” (p. 145). Aun así, se ha de que reconocer que esta postura de Aristóteles no logra ser clara y deja algunas dudas acerca de lo que, bajo tal imaginario, pudiera significar la inmortalidad del alma y la manera como se daría. En todo caso y en definitiva, lo que es cierto es que la concepción aristotélica más precisa con respecto al hombre es que es un animal racional (Echegoyen, sf.). De otro lado, es preciso señalar, que la ontología aristotélica, no encontró siempre eco entre algunos filósofos posteriores. Así por ejemplo, San Agustín de Hipona, quien tuvo gran influencia en la filosofía patrística y cuyo pensamiento influyó también en la Edad Media, optó 32 por adherirse a la metafísica platónica al encontrarla más adecuada para explicar algunas verdades del cristianismo. Para él (De mor. eccles. 1, 27. Citado en Hirschberger, 1959, p. 245), “el hombre es un alma racional que tiene un cuerpo mortal y terreno para su uso”1, de lo que se entiende que el alma es aquello con lo que el hombre se identifica plenamente. Así, mientras que el cuerpo no es un componente esencial, sí lo es el alma, pues ésta es la esencia del hombre y gracias a ella se relaciona con la vida divina. Tal preponderancia se evidencia aún más en su definición del alma, donde reluce el claro gobierno que para él ejerce el alma sobre el cuerpo, “el alma es una sustancia dotada de razón destinada a regir el cuerpo” (Agustín, 1947, p. 448). Como se ve, este pensamiento es el resultado de una notable influencia del platonismo en San Agustín, con la diferencia de que él logra superar la visión negativa del cuerpo como cárcel del alma y, si bien continúa con una concepción del mismo como subordinado al alma, consigue concederle al hombre una visión integradora, sin dejar de pensarlo como constituido por dos substancias distintas, alma y cuerpo. Ahora bien, desde esta comprensión de preeminencia del alma sobre el cuerpo, se supera a su vez, aquella idea de que el cuerpo sea el causante de todos los males y se le atribuye al alma la responsabilidad de optar o no por bienes inferiores a partir de su libre albedrío. Pero no sólo eso, en su defensa del alma como una substancia, San Agustín (1956), se encargará de explicar sus tres facultades: 1 Esta concepción de San Agustín diferirá profundamente de la Mounier no sólo porque la tendencia de este último será tomista sino porque la corporalidad constituirá una dimensión esencial en su estructura del universo personal. Por eso para él, lo correcto no será decir “tengo un cuerpo”, sino “soy un cuerpo”, gracias al cual puedo aparecer ante los demás, ser presencia para otros, tener un rostro (Mounier, 1990). En esta opinión, coincidirá con el existencialista cristiano Gabriel Marcel. 33 Estas tres facultades, memoria inteligencia y voluntad, así como no son tres vidas, sino una vida, ni tres mentes, sino una sola mente, tampoco son tres substancias sino una sola substancia (…) En conclusión, cuando todas y cada una mutuamente se comprenden, existe igualdad entre el todo y la parte, y las tres son unidad: una vida, una mente, una esencia (pp. 605 - 607). Efectivamente, como señala Hirschberger, 1959, “esta concepción de la substancialidad del alma (…) la funda [San Agustín] en una conciencia del yo que tiene tres momentos: realidad del yo, su independencia y su duración” (p. 246). Realidad en cuanto que la conciencia vive de lo real y no de lo fantástico. Independencia porque el yo no es sus actos, sino que los posee, los rige. Y duración porque sigue siendo a través de ellos y más allá de ellos, permaneciendo el mismo. Lo anterior lo explicará mejor el mismo Agustín, (1956) cuando afirma: Estas tres potencias, memoria, entendimiento y amor son mías (…) y lo que obran no lo obran para sí, sino en mi favor, o mejor dicho, soy yo el que por medio de ellas actúo. Recuerdo por mi memoria, comprendo con mi inteligencia, amo con mi voluntad (…) En breves razones, yo recuerdo, comprendo y amo, sirviéndome de mis tres facultades, aunque no soy mi memoria, ni mi entendimiento, ni mi amor; mas poseo estas tres realidades (pp. 919-921). Y es así, que caracterizando Agustín esta estructura del hombre desde las facultades del alma, pone de manifiesto, como se vio, la substancialidad de la misma, “pues a eso llamamos substancia, a un ser independiente, permanente, real” (Hirschberger, 1959, p. 246) pero además, 34 la “imagen y semejanza” de Dios Trinidad que se encuentra plasmada en ella, por la que el hombre es capaz de Él y puede encontrarlo en su interior. Para finiquitar con la postura de San Agustín, es importante también resaltar que él “rechaza la tesis platónica de la preexistencia del alma” (Echegoyén s.f. párr.5), apelando mejor a su inmortalidad en el entendido de que es creada por Dios. Lo que no alcanza a dejar claro es cómo se da su origen pues no logra encontrar plena luz en cuanto a si la mejor postura sería la del generacianismo donde se sustenta que el alma es transmitida de los padres a los hijos y así se resuelve el tema del pecado original o si es mejor apelar al creacionismo que sugiere que cada alma es directamente creada. Ahora, dejando a San Agustín, es importante abordar a otro filósofo que en este contexto adquiere un papel relevante y una palabra de peso por ser quien empleará por primera vez el término persona para definirla, éste es Severinus Boecio, pensador romano que desarrolló su actividad intelectual a principios del siglo VI. Para Boecio (De duabus naturis. Cap.3. Citado en Aristizábal, 2010, p. 29), la cuestión se define en categorías muy concretas: “Persona est naturae rationalis individua substantia” (La persona es una substancia individual de naturaleza racional). Queda claro que este concepto difiere profundamente de todo lo que se ha expresado aquí hasta el momento con relación al hombre, por cuanto ahora, se le atribuye un carácter de singularidad y propiedad que le hace persona. Entra a partir de esta definición una nueva consideración y es la de la incomunicabilidad metafísica. Es evidente, por demás que Boecio retoma el pensamiento de Aristóteles como señala Aristizábal, 2010: 35 Las categorías aristotélicas utilizadas por Boecio en esta definición ontológica, son: La persona es una substancia, es decir, existe en sí misma, posee en sí misma el ser. Al ser substancia es incomunicable: “El ser que tiene cada uno no puede pasar a otro”. Es una substancia individual, quiere decir que posee particularidades que la hacen distinta de los otros individuos de la misma especie. Tiene una naturaleza, esta naturaleza se refiere a la esencia: “Aquello por lo cual una cosa es lo que es”. Y finalmente, posee racionalidad, mediante la cual “se abre” cognoscitivamente al mundo que la rodea mediante ideas universales” (p. 29). De la definición de Boecio se entenderá entonces que el hombre ya no se diferenciará de los animales solo por su racionalidad sino porque es persona y esto con el añadido de que cada uno es único e irrepetible, con una personalidad propia gracias al ejercicio de su entendimiento y voluntad. Esta comprensión tendrá una fuerte repercusión entre los medievales pues les aprovechará para “hacer la resemantización del sentido teatral de persona y volverlo una categoría radicalmente metafísico-ontológica (…) y para [tener] una herramienta que ayudará a distinguir a los individuos de naturaleza racional, que son las personas, de los individuos que tienen otra naturaleza” (Soto, 2008, citado en Aristizábal, 2010, p. 30).2 Por otro lado, lo planteado por Boecio será el punto de partida para la elaboración del concepto de persona en Santo Tomás, quien la definirá como “lo más perfecto que hay en toda la naturaleza, o sea el ser subsistente en la naturaleza racional” (Sto. Tomás, 1959, p. 108). Si bien 2 Aparecen por primera vez dos términos que serán claves en la reflexión de Mounier: “persona” e “individuo”. Si en Boecio el individuo alude a una realidad única y distinta, en Mounier será por su crítica al individualismo, la parte más externa de la persona, la más superficial. 36 es cierto que, a simple vista, ambas definiciones no difieren considerablemente, será el mismo Aquinate quien señale el porqué de su inclinación hacia el término subsistencia en lugar de substancia, al expresar que “en cuanto existe por sí y no en otro, se llama “subsistencia”, pues subsistente llamamos a lo que existe por sí y no en otro” (Sto. Tomás, 1959, p. 105). De lo que se sigue que la persona es más que una substancia individual o un individuo de la naturaleza, es “alguien”, no simplemente algo y su perfección está relacionada con el ser. “Hasta ese momento las reflexiones filosóficas sobre la persona habían tenido en cuenta la esencia, la forma, las categorías. Lo que hace Santo Tomás, y esta sería su novedad fundamental, es que define a la persona desde el ser” (Aristizábal, 2010, p. 31). La persona es, por tanto, un ser subsistente en el entendido de que tiene un ser propio que no depende de otro y que tampoco puede ser comunicado a otro, es la incomunicabilidad metafísica que a su vez permite comprender el principio de alteridad, el “otro” es alguien con quien se está llamado a comunicarse, pero relacionalmente. Además, otra razón que mueve a Sto. Tomás a optar por el término subsistencia, es su interés por asignar el concepto de persona también a Dios, “al cual no se le puede aplicar con propiedad el concepto de substancia, (…) por ello Tomás precisa en este modo pleno de ser, que es el ser en sí y para sí, subsistente y espiritual” (Lobato, 2000, p. 121). Ahora bien, si la persona es, como ya se dijo citando al Aquinate, lo más perfecto que hay en toda la naturaleza, es justamente porque domina su propia actuar y es capaz de dirigir sus actos libremente, de lo que se entiende que al ser le sigue el actuar. En consecuencia, como dirá Lobato, 2000, “estas actividades brotan del ser y pueden ser inmanentes como pueden realizarse en el encuentro entre personas y en la vida comunitaria (p. 124). 37 De otro lado, Sto. Tomás, al igual que San Agustín, afirmará que el alma racional, siendo creada por Dios “es una verdadera substancia simple, espiritual, dotada de razón y de libertad, capaz de existir sin el cuerpo e inmortal de su naturaleza. (Echegoyén, s.f. párr. 5). Por último, y para cerrar esta teorización en torno a la esencia de la persona, se recurrirá al filósofo danés, Soren Kierkegaard y a su comprensión sobre el hombre. Abordarle es importante porque su pensamiento también tendrá una influencia considerable en el personalismo de Mounier. Dirá pues Fazio, (2007), acerca de los planteamientos de Kierkegaard: En primer lugar, el hombre es una síntesis de cuerpo y alma. A través del cuerpo y el alma los hombres pueden descubrir las posibilidades y las limitaciones de su propia existencia. La síntesis entre alma y cuerpo es denominada “espíritu”. El espíritu pone en relación el alma y el cuerpo, donde se despierta la autoconciencia. Cuando el hombre comienza a reflexionar, después de la etapa inocente de la infancia, el espíritu pone el alma frente al cuerpo: el yo conoce lo que significa cada cosa, sus determinaciones y sus posibilidades, su complementariedad y su oposición. Inicia así el proceso de autoconstitución del individuo, de la autoafirmación (párr. 14). En Kierkegaard, alma y cuerpo viven pues en una doble relación a través del espíritu, pero a su vez, el espíritu debe autofundamentarse, no obstante, desde dónde decida hacerse esta autofundamentación será definitivo, en el entendido de que hay dos posibilidades: El Absoluto que es Dios o el propio yo. Fundamentarse en el Absoluto significará para Kierkegaard la libertad, porque, en tal sentido, el hombre lo habrá hecho sobre su origen y fin, es decir, sobre su verdad más íntima que es Dios, mas, si el hombre ha escogido a su propio yo como fundamento, experimentará la desesperación y esto por traicionar su propio ser dialéctico, es decir su 38 estructura óntica más íntima: ser un espíritu –síntesis de alma cuerpo- fundamentado en Dios (Fazio, 2007). Es pues evidente que en Kierkegaard ya no es sólo importante centrarse en la relación del hombre con las cosas sino en la relación del hombre consigo mismo y con las demás personas, entre las cuales incluye a Dios (Aristizábal, 2010, p. 64). De ahí que Mounier encontrará en su pensamiento, elementos de gran valía para plantear las dimensiones de la interioridad, la comunicación y la Trascendencia en su estructura del universo personal. 2.3.1.2. Existencia Como se vio en el apartado anterior, Aristóteles había identificado la existencia en acto con la forma y, por tanto, la forma era necesaria, increada y eterna como Dios. El universo aristotélico era, por consiguiente, eterno e increado. No obstante, Santo Tomás, indagará y profundizará en estas afirmaciones de Aristóteles, que por ende, prescinden de toda participación creadora de Dios y las resignificará haciendo una distinción muy clara entre esencia y existencia: Dios es puro acto y las creaturas mezcla de actualidad y potencialidad (…) Dios “es su” ser, las creaturas, en cambio, “tienen” ser; (…) en Dios coinciden esencia y existencia; en toda creatura se distinguen. Esto se razona así: ‘Lo que no pertenece al concepto esencial de una cosa, le ha de venir de fuera y da pie a una composición con la esencia, pues no se puede concebir una esencia sin aquello que en algún modo es parte de la esencia. Ahora bien, en el campo de las cosas creadas se puede bien pensar cualquier esencia sin que con ella haya que pensar la existencia. Puedo bien pensar lo que es el hombre o lo que es el fénix sin necesidad de saber si el hombre o el fénix es una existencia real. 39 Consiguientemente es claro que la existencia es algo distinto de la esencia (Santo Tomás, De ente et essentia. c. 5., citado en Heirschberger, 1959, pp. 308-309). Como se ve, Santo Tomás hace una distinción no sólo racional sino real entre esencia y existencia. La existencia no se entiende como materia ni como forma, es el acto de ser de la esencia. Los seres finitos son seres porque existen, tienen esencia porque existen, son “reales” gracias a la existencia. De ahí también su contingencia, ningún ser finito es indispensable puesto que podría no haber tenido la existencia y esto incluye substancias angélicas y aquellas compuestas de materia y forma (entre las cuales se encuentra el hombre), sólo Dios es necesario y todos los demás seres, le deben su existencia a Él. A su vez, en base a estas precisiones, se entiende que, si la existencia es acto, entonces la esencia es potencia, porque es lo que tiene posibilidad de llegar a ser, pero esto solo para los seres finitos, no para Dios, pues Dios es acto puro, es inmutable y eterno, no cambia. Ahora bien, como se indicó antes, esta comprensión de Santo Tomás del “ser” entendido como acto, tiene un fuerte significado metafísico3, pues como señala Lobato, 2000: La aplicación de la doctrina del actus essendi, a la persona es una conquista nueva y definitiva. El hombre es ser personal desde el principio y lo es para siempre. Hay una dignidad inherente a todo ser personal, que tiene aplicación inmediata en el hombre, cuyo ser y devenir van siempre unidos. El hombre es y se hace. Es siempre persona y se hace personalidad. Desde su concepción hasta la muerte, su ser personal lo define, porque es su constitutivo (p. 125). 3 Como discípulo de Santo Tomás, también para Mounier, (1990) “la existencia es acción” (p. 521). De esta comprensión surgirá una dimensión más en la estructura de su universo personal, a saber, “acción transformadora”. El amor no es estático y, por tanto, debe transformarse en acción, en compromiso. 40 De otro lado, también Kierkegaard, coincidiendo con Santo Tomás, piensa la existencia humana como puesta por Otro y no por sí misma, pues como señala Guerrero, 2009: Kierkegaard da la primacía a la existencia humana sobre la esencia; o dicho de otra manera, da la primacía a la subjetividad sobre el “universal abstracto”. Para él, el sujeto vivo y pensante no recibe su significado de la historia universal en la cual está situado; lo único que cuenta es el sujeto existente frente a su Creador, que a su vez es también una Persona” (p. 193). De ahí también que Mounier encuentre hondas afinidades con Kierkegaard por volverse al hombre concreto, disperso en los avatares de la modernidad, para confrontarlo con su conciencia y para instarlo a retornar a su libertad y subjetividad, pero además, por plantear que el hombre es realmente persona cuando se abre a la Trascendencia. Por eso cuando Kierkegaard plantea los estadios existenciales, como modos de asumir la existencia, Mounier hallará elementos fundantes para estructurar su concepto de persona, por lo que resulta importante acercarse a su intelección en el siguiente apartado, pues si bien es cierto que estadios existenciales pueden haber muchos de acuerdo al enfoque de cada filósofo y en ese sentido se podrían considerar los planteados por Nietzsche, Heidegger y Sartre, por mencionar algunos, será propiamente Kierkegaard quien ayude a pensadores como Mounier y otros existencialistas a considerar a la persona como sujeto concreto, de carne y hueso, y no sólo como sujeto cognoscente al estilo cartesiano y moderno. 2.3.1.3. Estadios existenciales Según se había dicho anteriormente, para Kierkegaard es clave la dialéctica existencial y en esta, la autoafirmación del yo como elemento estructurante del hombre. La propuesta de los estadios 41 existenciales es hecha por él a partir de una clasificación, si pudiera llamarse así, de la conciencia que cada persona va teniendo de sí misma de acuerdo a la fuerza que tenga la autoafirmación de su yo. El primer estadio que menciona Kierkegaard es el estético y “representa el nivel más bajo de vida humana: muestra su carencia de espíritu (unidad alma-cuerpo), porque a la persona que es víctima del esteticismo le falta la conciencia de ser un yo” (Fazio, 2007, párr. 31). Es el hombre que adolece de interioridad, que vive en la superficie y no logra realizar la síntesis del espíritu porque está fracturado por dentro. En este estadio, el hombre no vive fundamentado porque no lo ha decidido, más bien se fía de lo inmediato, por tanto, no hay autodominio ni capacidad de comprometerse duraderamente desde el ejercicio de la libertad porque “cuando no se elige de manera absoluta, se elige sólo para el momento, y, por ende, se pude elegir otra cosa en el instante siguiente; eso es lo que hace, de manera recurrente, el que vive en el estadio estético” (Guerrero, 2009, p. 194). Así que el no tener conciencia de sí, le hace vulnerable a los estados de ánimo e incapaz de vivir para los demás. La donación vital es incomprensible porque el próximo se ve como lejano y porque el estar separado de sí mismo, le hace estar separado de los demás. El esteta no se preocupa por la repercusión de sus acciones en la vida de otros, busca su placer sin pensar en los demás. Kierkegaard comparará al hombre de este estadio con “un don Juan [que] seduce a las muchachas y después las abandona; pero su placer no está en 42 abandonarlas, sino en seducirlas. No puede, pues decirse que esto sea crueldad en absoluto” (Kierkegaard, 2000, p. 118).4 Este hombre, este don Juan, que no logra ser consciente del mal que causa y que, pese a que consigue goces fugaces, vive en el aburrimiento, busca evadir su condición por medio de la diversión y esto significa el rompimiento de la regla, del orden, de la lealtad. Acciones que le precipitan en un abismo más profundo, la desesperación, pues como dirá Kierkegaard (1998, citado en Fazio, 2007): Se observa (…) que toda concepción estética de la vida es desesperación, y que todo aquel que vive estéticamente está desesperado, tanto si lo sabe como si no (...). Esta última concepción es la desesperación misma. Es una concepción de la vida estética, porque la personalidad permanece en su propia condición inmediata: es la última concepción de la vida estética, porque en cierto sentido ha acogido en sí la conciencia de la nulidad de sí misma (párr. 39). No obstante, a partir de esto que sucede al final de la vida estética, es decir, la desesperación, Kierkegaard propone el segundo estadio existencial, pues este “desesperar” da paso al reconocimiento de que es imposible que lo inmediato le dé un sentido a la vida. Es pues el comienzo del estadio ético, sobre el que expresará Fazio, 2007: Escoger libremente la desesperación: he aquí el comienzo de la vida auténtica. Desesperar de uno mismo para salir del estadio estético significa desesperar de la propia finitud. Desesperar de mi yo finito, y escoger mi yo absoluto es el inicio de la vida ética. 4 La crítica al hombre estético que hace Kierkegaard, bien puede equipararse con la crítica que hace Mounier al individuo en cuanto preso del individualismo. “Mientras el individuo es disperso y avaro, la persona es señorío y elección” (Mounier, 1990, p. 627). 43 Este momento se identifica con el arrepentimiento: cuando uno se desespera de sí mismo, se da cuenta de su propia culpa, y arrepintiéndose encuentra el fundamento del yo en el Absoluto (párr. 41). En consecuencia, el hombre que se encuentra en este estadio, es capaz de vivir en sociedad, de comprender y cumplir la norma, de pensar no sólo en el bien propio sino también en el bien común, es sujeto de responsabilidad y de decisiones serias. El ideal de hombre ético aquí, se halla representado en Sócrates. Y a través de un interrogante que pide distinción Kierkegaard (1989, citado en Fazio, 2007) aclarará: ¿Pero qué significa vivir estéticamente y qué éticamente? ¿Qué es lo estético que se encuentra en el hombre y qué es lo ético? A esto yo contestaría: lo estético que hay en el hombre es aquello por lo que él es inmediatamente aquello que es, lo ético es aquello por lo que él llega a ser lo que llega a ser (párr. 42). Claramente hay en esta afirmación de Kierkegaard, una identificación con la teleología de Aristóteles, pues “entiende el devenir ético como la tensión entre el yo real y el yo ideal” (Fazio, 2007, párr. 43). Un “yo ideal” que se va labrando en la cotidianidad de la vida por medio de decisiones serias, tomadas con energía y pasión y sostenidas desde la virtud. Y finalmente, aparece la propuesta de un tercer estadio existencial, el religioso5. En este, el hombre no es sólo guiado por la razón, sino que da el salto de la fe, lo que implicará la 5 Mounier reconocerá la importancia de los valores religiosos en la dimensión de la Trascendencia y la necesidad de ponerlos como base en la consolidación de la sociedad de personas. 44 suspensión de lo ético siempre que se encuentre un fin mayor. “La forma de llegar a Dios será la subjetiva, es decir, mediante la pasión de la interioridad” (Fazio, 2007, p. 50). Kierkegaard propondrá como ejemplo de este estadio a Abraham, que cree pese al absurdo, encontrando justo ahí la relación con el Absoluto y explicará que no porque estuviese dispuesto a sacrificar a su hijo va en contra de la ética sino que se coloca por encima de ella pues en esto consiste la paradoja de la fe, “que el individuo es superior a lo general, de manera que es el individuo el que determina su relación con lo general, mediante la relación que tiene con el Absoluto, y no al revés” (Kierkegaard, 2000, citado en Fazio, 2007, párr. 49). La fe es en consecuencia una pasión que no se realiza por vía reflexiva sino de saltos existenciales. La pasión de infinitud es la misma verdad. “Pero la pasión de la infinitud es precisamente la subjetividad y así, la subjetividad es la verdad” (Kierkegaard 1972, citado en Fazio, 2007, párr. 50). Por ende, esta verdad en el ámbito ético-religioso, no se da como certeza objetiva sino como afirmación de la incertidumbre subjetiva aceptada por la decisión libre del hombre religioso. Es esta la paradoja de la fe, la paradoja absoluta, la paradoja de la verdad. Por eso Kierkegaard (1972, citado en Fazio 2007), afirmará que: Sin riesgo no existe la fe. La fe es precisamente la contradicción entre la pasión infinita de la interioridad y la incertidumbre objetiva. Si fuera capaz de llegar a Dios objetivamente, entonces no creería; pero gracias a que no puedo, debo creer. Y si quiero conservarme en la fe, deberé siempre procurar mantenerme en la incertidumbre objetiva, no perder de vista que me encuentro en la incertidumbre objetiva “a 70.000 pies de profundidad” y, aun así, creer (párr. 52). 45 Finalmente, para el filósofo danés, la existencia va mucho más allá de la reflexión. No tiene sentido un discurso que no se hace efectivo, por eso dice que “todos los estadios tienen en común que aquello por lo cual se vive es aquello por lo cual se es inmediatamente lo que se es; la reflexión, en efecto, nunca toca tan alto como para situarse por encima de eso” (Kierkegaard, 1972, citado en Guerrero, 2009, p. 212). Se trata pues de ir más allá de la teorización de la existencia y de comprometerse con su perfeccionamiento a través de la decisión y la acción. 2.3.2. Concepto de pluridimensionalidad de la persona en Mounier El pensamiento de Emmanuel Mounier surge en medio de un mundo despersonalizado y masificado, donde está en pleno auge el poder totalitario que sume en guerras y muerte a los hombres. La suya es además una época marcada por un gran desarrollo científico y con poco espacio para Dios, “tanto así que, desde Galileo y Descartes, la ciencia había sido considerada como el único conocimiento posible y como lo que daba al hombre el sentido de su existencia” (Aristizábal, 2010, p. 79). La concepción de Mounier sobre la persona, se desarrollará entonces en este ambiente y en defensa de la misma y por eso su manera de pensarla será tan eminente como amplia, pues para él, la persona es: Un ser espiritual constituido como tal por una forma de subsistencia y de independencia en su ser; mantiene esta subsistencia con su adhesión a una jerarquía de valores libremente adoptados, asimilados y vividos en un compromiso responsable y en una constante conversión; unifica así toda su actividad en la libertad y desarrolla por añadidura, a impulsos de actos creadores, la singularidad de su vocación (Mounier, 1992, p. 625).6 6 Nótese en esta descripción de persona de Mounier, la adhesión a Santo Tomás en cuanto a la concepción de la subsistencia e independencia en su ser, la incomunicabilidad, y la existencia como acción. 46 Pero en su reflexión, irá mucho más allá, pues ante la necesidad de combatir reduccionismos que atentan contra una justa visión de todo lo que implica ser persona, propondrá las que él denominó “las siete estructuras del universo personal”, de las que Malo, 2011 dirá: “En efecto, a partir de la antropovisión mouneriana, el hombre es una realidad personal, unidad totalizante y totalidad unitaria en su ser, constituido por siete Estructuras del Universo personal: Corporeidad o Encarnación (‘existencia incorporada’), Comunicación - Interioridad (‘conversión íntima’), Afrontamiento y Aventura, Libertad condicionada, Trascendencia (‘eminente Dignidad’) - Acción transformadora (Compromiso histórico). (p. 129).7 No obstante, el personalismo de Mounier no busca poner en consideración a la persona sola para encumbrarla en su “yo” sino a la persona en clave de “nosotros”, por eso él mismo señalará que “el destino final del hombre no es dominar la naturaleza ni saborear su propia vida, sino realizar progresivamente la comunicación de las conciencias y la comprensión universal. Por ello, desde el principio, hemos asociado nosotros indisolublemente los términos ‘personalismo comunitario’” (Mounier, 1990, p. 243). Ahora bien, si él insiste en este carácter comunitario es porque, como se verá más adelante, le toca asistir a un momento histórico donde el hombre, en el afán de defenderse de su destrucción como individuo dentro de los colectivismos, se ubica en el extremo del individualismo que le torna egoísta y solitario, interesado solo por su propio bienestar, olvidando a los demás. 7 Aparece otro elemento de identificación tomista en Mounier: la persona es unidad substancial. 47 Persona e individuo son entonces para él dos polos opuestos: “mi individuo es el gozo avaro de esta dispersión, el amor narcisista de estas singularidades (…) la fortaleza de seguridad y de egoísmo que erijo alrededor, para garantizar la seguridad y defenderlo contra las sorpresas del amor” (Mounier, 1935, p.73). La persona en cambio, será una conquista a partir de la asimilación de valores libremente elegidos, con características propias de estructura, tales como la apertura y la comunicación. Por eso, la preocupación primordial de Mounier, es hacer que la persona sea concebida más que como una encarnación en el individuo (lo que es una verdad), como alguien que se desarrolla y crece en la relación con el otro, estableciendo la comunión desde el amor, concepción que no es posible desde una postura individualista. “Para Mounier es fundamental destacar que ambas realidades se encuentran en tensión, pero una tensión transformadora, que más que individualizar a la persona, procura personalizar las realidades individuales” (Carrera, 2013, p. 155). En consecuencia, la filosofía de Mounier es de praxis. Siendo un filósofo cristiano, entiende que el amor es movimiento y acción, que no basta con interpretar la historia, es preciso comprometerse con ella y transformarla. Piensa como señala, Ferreiro 2012, “en una filosofía que sea capaz de llamar al interior del corazón de la persona, despertarla, educarla y formarla en todas sus dimensiones para disponerla finalmente, no a un retiro meditativo sino a la elección y al compromiso”. 2.3.2.1. Contexto histórico y denuncias La época en que Emmanuel Mounier vive y desarrolla su pensamiento es bastante convulsionada. A todo nivel, social, político, económico, se dan grandes crisis que él entiende 48 desde su raíz como una crisis del hombre mismo. Su filosofía, como ya se ha sugerido, busca ser respuesta, ayuda, en medio de aquella recesión que no se distancia mucho de la actual.8 Un diagnóstico muy preciso de aquellos tiempos turbulentos, lo hace Aristizábal, 2010, cuando explica que: La primera mitad del siglo XX es testigo de una Europa sumida en una de las peores crisis de la modernidad: el telón de fondo son el “Jueves Negro”, dos guerras denominadas mundiales, un feroz capitalismo, la victoria pírrica de la bomba atómica, la guerra fría y, ante semejante crisis, surgen propuestas que quieren presentarse como la salvación de un ser humano que sin piedad está siendo arrasado por sí mismo, entonces hacen su entrada en el panorama mundial los colectivismos –el fascismo, el nacionalsocialismo y el marxismo- y un escandaloso individualismo (p. 71). Así, por ejemplo, la burguesía que alcanza su máxima expresión en el capitalismo salvaje, se convierte en el primer agente de despersonalización, pues “ha creado una subversión total del orden económico, despreciando a las personas, organizándose sobre un fin cuantitativo, impersonal y exclusivo (…), el beneficio. El capitalismo es el primado del beneficio sobre la persona, capital sobre trabajo, producción sobre el consumo” (Ferreiro, 2012), propiedad privada sobre bien común. Por eso Mounier, repetidamente denunciará que se han invertido los valores, al superponer los materiales por encima de los espirituales y que por eso hace falta una revolución espiritual 8 Sin duda, las denuncias de Mounier que se presentarán a continuación frente al capitalismo, el individualismo y la aplicación de las ideas del Marxismo, siguen siendo vigentes por cuanto perduran en la sociedad de hoy como agentes de despersonalización. Basta con dar una mirada rápida alrededor, para reconocer las estrategias con las que el capitalismo quiere homogenizar el mundo e inducir al consumo desenfrenado, pero también para observar los tristes resultados del socialismo y el comunismo en aquellos países donde hoy imperan. 49 que al mismo tiempo sea material, y moral, al mismo tiempo que económica (Ferreiro, 2012). Tal revolución buscaría que el hombre pensara no solo en el tener sino en el ser9. Pues ciertamente como afirma Guissard, 1965: La avaricia es uno de los males que Mounier ha combatido muy a menudo. El propietario burgués es avaro porque exalta groseramente el instinto de dominio sobre los bienes materiales; pero en un aspecto más profundo, el individuo es avaro en el darse a los demás, a la inversa de la persona que se manifiesta por la generosidad. Esta avaricia significa centrase en sí mismo, retraimiento del ser, restringimiento del hombre a la rigidez de la materia, evasión ante las llamadas comunitarias (p. 105). A su vez, la denuncia frente a estos y otros escándalos del hombre moderno y sus sistemas, se fortalece en Mounier a partir de los planteamientos de otros filósofos que le son contemporáneos. En este sentido, uno de los que tuvo mayor influencia sobre él fue Jacques Maritain, de quien bebería en la propia fuente acerca de su teoría social y política. En efecto, Maritain planteó que, La persona no es una entidad egoísta que debe pensar únicamente en su propio beneficio como proponía el individualismo; es un ser social, un ser en relación, que se debe a la comunidad aun sabiendo que está por encima de ella desde un punto de vista ontológico (Burgos 2003, citado en Aristizábal, 2010, p. 86). Pero, hay que decir más, “el burgués en Mounier no es sólo el que pertenece a tal estrato social sino el espíritu que avanza en la sociedad, (…) lo cual no se transforma de raíz con la 9 Este olvido del “ser” será permanente a lo largo de la historia. Santo Tomás lo advierte en el hecho de que, hasta sus días, la filosofía haya supeditado a la persona a simples categorías, concibiéndola como “algo” y no como un “alguien”. Kierkegaard, lo reconoce en la disolución de la persona en el espíritu universal (la objetividad) y el materialismo. Y una vez más, Mounier lo identifica en el holocausto de la persona perpetrado por los totalitarismos. 50 transformación de las estructuras sino con la transformación personal” (Ferreiro, 2012). De ahí que toda otra iniciativa de liberación que descuide esta realidad, esté condenada al fracaso. Es lo que sucedió con el otro extremo del individualismo, a saber, los colectivismos, que “promovían los valores de la sociedad pero con desprecio por los individuos. Ellos concebían al ser humano como la simple parte de un todo (…) y ese hombre sólo podría ser importante en la medida en que sirviera a ese todo” (Aristizábal, 2010, p. 93). Por eso Mounier entiende que el fascismo y el marxismo son también agentes de despersonalización. Así, el fascismo, por su parte, hunde sus raíces en la vieja Italia, apareciendo por el año de 1922 y ofreciéndose como una fuerza salvadora que funda en la nación e incluso en el sacrificio por ella, el sentido de una nueva esperanza para los hombres, bajo el ideario de restitución de la comunidad social. El Estado-nación, pasa aquí a ponerse como la única necesidad espiritual del individuo, como aquello a lo que él debe adherir toda su voluntad, como el fin con el cual se debe identificar. La persona pues, se disuelve en la patria, ya no piensa por su propia cuenta sino que el líder al mando lo hace por ella, es esta para Mounier, otra forma clara de enajenación y alienación que no dudará en denunciar, señalando que “las opciones últimas, las únicas que forjan al hombre en la libertad, permanecen a merced de la colectividad. La persona sigue estando desposeída” (Mounier, 1990, p. 607). De otro lado, en Alemania, el fascismo, adquiere la connotación de “nacional-socialismo” y “los tres ingredientes que lo caracterizan son tierra, sangre, comunidad. Es una mística comunitaria que se suma a la mística de los orígenes” (Aristizábal, 2010, p. 101). En esta línea, es bien conocido el hecho macabro de la desaparición perpetrada por Hitler y sus tropas nazis, de cientos de judíos con el fin de preservar la raza aria y su pretensión de fundar un gran imperio en 51 Europa. No obstante, también este sistema se derrumba sobre sí mismo, dejando a su paso una ola de dolor y muerte que marcará para siempre la historia de la humanidad. Pero hay además un tercer agente de despersonalización que Mounier se encarga de cuestionar pese a que no ignora las bondades que subyacen a su filosofía, se trata del marxismo. Mounier reconoce en justicia la noble intencionalidad en sus postulados que buscan liberar al hombre de la opresión capitalista infligida por el individualismo burgués, motivándole a pensar en la primacía del interés social sobre el individual. Por eso viene bien aquí acercarse al menos brevemente a lo que plantean Marx & Engels (1974): La transformación de los poderes (relacionales) personales en materiales por obra de la división del trabajo no puede revocarse quitándose de la cabeza la idea general acerca de ella, sino haciendo que los individuos sometan de nuevo a su mando estos poderes materiales y supriman la división del trabajo. Y esto no es posible hacerlo sin la comunidad. Solamente dentro de la comunidad [con otros tiene todo] el individuo tiene todos los medios necesarios para desarrollar sus dotes en todos los sentidos; solamente dentro de la comunidad es posible, por tanto, la libertad personal. En los sustitutivos de la comunidad que hasta ahora han existido, en el Estado, etc., la libertad personal sólo existía para los individuos desarrollados dentro de las relaciones de la clase dominante y sólo tratándose de individuos de esta clase. La aparente comunidad en que se han asociado hasta ahora los individuos, ha cobrado siempre una existencia propia e independiente frente a ellos y, por tratarse de la asociación de una clase en contra de otra, no sólo era, al mismo tiempo una comunidad puramente ilusoria para la clase dominada, sino también una nueva traba. Dentro de la comunidad real y verdadera, los individuos 52 adquieren, al mismo tiempo, su libertad al asociarse y por medio de la asociación. (…) Esta comunidad no es otra cosa, precisamente, que la asociación de los individuos (partiendo, naturalmente, de la premisa de las fuerzas productivas tal y como ahora se han desarrollado), que entrega a su control las condiciones del libre desarrollo (pp. 8687). Como se ve, para ellos, la fuerza histórica está en el hombre colectivo que colabora con la productividad, pero una vez más identificará Mounier aquí la pérdida del hombre personal: la persona es sustituida por el imperio de las cosas, se busca el remedio en la economía pero a su vez se evidencia un pesimismo radical de la persona. De un materialismo capitalista, se pasa a un materialismo marxista. La solución se plantea además como una lucha de clases, enfrentando oprimido con opresor. Pero no solo eso, la negación marxista de lo espiritual, será para Mounier la negación de la realidad autónoma, primera y creadora donde se afincan los valores trascendentales de la persona. Las apreciaciones de Marx a este respecto son lapidarias: Al haberse hecho evidente de una manera práctica y sensible la esencialidad del hombre en la naturaleza; al haberse evidenciado, práctica y sensiblemente, el hombre para el hombre como existencia de la naturaleza y la naturaleza para el hombre como existencia del hombre, se ha hecho prácticamente imposible la pregunta por un ser extraño, por un ser situado por encima de la naturaleza y del hombre. (…) El ateísmo, en cuanto negación de esta carencia de esencialidad, carece ya totalmente de sentido, pues el ateísmo es una negación de Dios y afirma, mediante esta negación, la existencia del hombre; pero el socialismo, en cuanto socialismo, no necesita ya de tal mediación; él comienza con la conciencia sensible, teórica y práctica, del hombre y la naturaleza como 53 esencia. Es autoconciencia positiva del hombre, no mediada ya por la superación de la Religión (Marx, 1844, citado en Aristizábal, 2010, p. 103).10 Frente a esta concepción marxista, la crítica de Mounier, así como algunos elementos base de su personalismo, también se identificará con la de Scheller, 1957, para quien “la persona es el centro activo en que el espíritu se manifiesta dentro de las esferas del ser finito” (p. 62). Para él, claramente, la esencia espiritual del hombre, le permite ponerse por encima de su naturaleza, impulsos e instintos, teniendo “conciencia de sí”. Por eso ni Max Scheler ni Mounier, perdonarán esta reducción del espíritu (que para ellos constituye el distintivo más pleno del hombre) a una mera adaptación nutritiva y económica. Por el contrario, Mounier dejará claro que “la verdadera revolución humana tiene como fin último lograr que el hombre acepte su responsabilidad y (…) educarle para una acción responsable y libre, y no disolver su energía en tan sólo la conciencia colectiva” (Aristizábal, 2010, p. 105). Ahora bien, junto al marxismo se da otro elemento configurador del panorama cultural francés y es el existencialismo, que ha de aclararse, posee puntos sustanciales con el personalismo, por cuanto ambos consideran el ser y el existir de la persona y rechazan la concepción de que la razón y su estructura cognoscitiva, sea la única o más apropiada forma que el hombre posee para apreciar la problematicidad de su existencia (Aristizábal, 2010). El existencialismo nace en este mismo contexto de profunda crisis que ha llevado al absurdo y a la pérdida del sentido de la vida. Garaudy, 1970, describe con vehemencia aquellos tiempos de depresión: 10 Mounier descubre aquí un atentando contra toda posibilidad de Trascendencia. Nótese que esta negación es una inmediata anulación de la preeminencia del estadio religioso de Kierkegaard como categoría existencial de la persona que para Mounier es fundante, por eso no dudará en reprobarla. 54 La angustia, la desesperación, el desconcierto reinan en el ambiente europeo. “Entre un cielo vacío y una tierra en desorden, la vida del hombre aparece desprovista de perspectivas y de salidas. (…). De cara al hombre ya no hay Dios que le guíe, ni valores estables, ni verdades; el mundo le es incognoscible y ajeno. El hombre está frente a nada. La nada (p. 81). El mismo, Sartre (citado en González, 2010, p. 68), dirá: “Abandonemos a esa Europa que no deja de hablar del hombre al mismo tiempo que lo asesina por donde quiera que lo encuentra […] En este momento estamos encadenados, humillados, enfermos de miedo: en lo más bajo”. No obstante, el existencialismo surge justamente como rebeldía contra esta absurdidad, buscando arrancar al hombre del caos, reflexionando no en lo que acontece fuera de él, sino en lo que se da en él mismo como existente, pues “para la filosofía existencialista el hombre no es ‘conciencia de la realidad’: es ‘la realidad misma’” (Ferrater, 2004, p. 1175). Por eso señala Ferreiro, 2012, que cuando Mounier empieza a plantear su estructura del universo personal, lo hace sin perder de vista que la persona no es definible porque definir es poner límites, más bien se le puede indicar, intentar aproximarse a ella. La persona es algo dinámico, para ser persona hay que estar en movimiento, en impulso personalizador. Es este un punto de encuentro con el existencialismo, en donde “el hombre no es una substancia susceptible de ser determinada objetivamente. Su ser es un construirse a sí mismo. En este proceso de autoconstitución existencial, el hombre puede engendrar el ámbito de inteligibilidad que le permitirá comprenderse a sí mismo” (Ferrater, 2004, p. 1175). Luego, hay que resaltar que será Kierkegaard quien con sus postulados preparará el camino a esta filosofía, que se desarrollará en Alemania con Heidegger, cuya postura será intermedia y 55 con Jaspers que como se verá, formulará la importancia del salto de la resignación a la Trascendencia. Y en Francia con Sartre, que optará por un existencialismo ateo, situando a Marcel en un existencialismo cristiano, aunque este último se niegue en varias ocasiones a formar parte de una clasificación existencialista, aclarando, según señala Blázquez (s.f), que todo “ismo” evoca la idea de un sistema inconciliable con el carácter dinámico y abierto de la existencia, por lo que solo aceptó, y no sin dificultad, ser denominado filósofo de la existencia. Por su parte Heidegger, en consonancia con Santo Tomás (aunque sólo en eso) advierte que la filosofía desde sus inicios se ha olvidado del sentido del ser y se aplica a resarcir este olvido. El Dasein será para él “el ser en el mundo”, el existente concreto, que habita con otros Dasein y con las demás cosas. Así, frente a los otros, el Dasein, deberá experimentar la solicitud, y frente a las cosas, la preocupación por su cuidado en cuanto le son útiles. No obstante, ambiguamente dice Heidegger (1997, citado en González, 2010, p, 76) que, Cada cual está inicial e inmediatamente al acecho del otro, de qué hará y qué dirá. El “ser uno con otro” en el uno, no es, en absoluto, una apretada, pero indiferente compañía, sino un tenso, pero ambiguo acecharse uno a otro, un secreto aguzar los oídos mutuamente. Tras la máscara del “uno para otro” actúa un “uno contra otro”. Ahora bien, el Dasein de Heidegger, es un ser para la muerte, en razón de que sólo desde ese plano puede captar todas sus posibilidades y la decisión que se le pone por delante de llevar una vida auténtica o inauténtica. Frente a esto expresará González, 2010: Por lo que toca a Heidegger (…) se lanzará hacia la búsqueda de un existenciario que permita abarcar completamente la estructura del Dasein en el horizonte del tiempo. Descubre que el diseño de esta estructura se encuentra comprendido por el estado de 56 yecto, o el momento en que cada cual ha sido arrojado al mundo, y la estructura ontológico-existencial de la muerte. Es decir, la estructura que abarca la dimensión temporal del Dasein se extiende desde el ser arrojado al mundo hasta el ser para la muerte. Esto es, el hombre se descubre como tal ya en ese estado de yecto, se descubre en medio de la totalidad de los entes y se descubre también implicado en una serie de negocios y compromisos echados en el mundo (p. 72). De esta comprensión de Heidegger, se sigue que el hombre, encontrándose arrojado al mundo, se sienta necesitado de “proyectarse”, dándose así un tránsito de la “impropiedad”, a la “propiedad”, como señala González, 2010, y tal proceso se da en medio de la cotidianidad y del bullicio público hasta lograr la autenticidad. No obstante, el hombre no goza de tiempo indefinido para conquistar su “propiedad” puesto que se haya expuesto al límite de toda posibilidad que es “la muerte”, y ésta, según Heidegger genera en el hombre “la angustia”, una angustia que le urge a alcanzar la propiedad existencial antes de que le llegue la muerte. De ahí que el hombre es pues, un ser para la muerte porque la muerte es según esto, su fin más extremo, pero a la vez, aquello que le impele a realizarse. No obstante, frente a esto, la crítica de Mounier tampoco se hace esperar, pues como señala González, (2010): De un lado, se opone a “la idea de un universo acotado (…) por la finitud de la muerte, o sea “la anulación de todo ser ante el infinito”. Mientras que, por otro, se [opone] a la idea del hombre individualista cuya comunicación se encuentra eclipsada por la recíproca desconfianza que se cierne entre cada uno (p. 71). 57 Mounier, se aplicará entonces a transformar esta visión desalentadora que condena al hombre a una situación de desesperanza frente a la muerte, presentando la dimensión de la Trascendencia como apertura a la infinitud, a la eternidad, a la vida sobrenatural y a la libertad e igualmente, planteará una manera distinta de ver al otro desde la dimensión de la comunicación como la posibilidad de la afirmación mutua a través de relaciones de amor y acogida. Al mismo tiempo, en lo que atañe a la Trascendencia, estará el otro existencialista alemán, Karl Jaspers, para quien el cuestionamiento de la existencia, sobrepasa los límites de la ciencia e implica trascender11, “esto quiere decir, no contentarse con ninguna realidad conocida, no pensar que en ésta pueda residir el término de mi búsqueda, pues “ningún ser conocido es el Ser” (Almazán 1991, párr. 6), porque el ser es enigmático y de inagotable plenitud. Por eso, el paso a la Trascendencia, alumbra el descubrimiento de una libertad ilimitada, a partir de la cual el sujeto puede experimentar finalmente su auténtica existencia. "El ser hombre es libertad y referencia a Dios (...) En el saber de los límites del saber nos confiamos tanto más claramente a la dirección que para nuestra libertad encontramos en la libertad misma cuando está referida a Dios" (Jaspers, s.f. p. 31). No obstante, hay que aclarar que, en razón de su comprensión del ser, Jaspers se cuida de hacer afirmaciones con lo que respecta “al Trascendente” y a su consistencia propia, razón por la cual, se halla próximo a las concepciones de la teología negativa (Almazán, 1991). Por otra parte, y en contraste con Jaspers, el existencialista francés, Jean Paul Sartre, plantea que “puesto que Dios no existe, no existe la naturaleza humana; el hombre no tiene esencia o naturaleza, es lo que él mismo se ha hecho; en él la existencia precede a la esencia” (Echegoyen, 11 Si bien el planteamiento de Jaspers frente a la Trascendencia no es idéntico al de Mounier, ambos guardan una estrecha relación por cuanto comprenden que el ser humano se sobrepasa a sí mismo por naturaleza. 58 párr. 6, 2012), de darse lo contrario la esencia definiría la existencia y la libertad del hombre sucumbiría al estar ya determinada su realidad. Pero lo que sí existe según él, es la condición humana identificada por ciertos rasgos formales y universales, donde cada hombre es un proyecto que se vive subjetivamente y es movido por sus propósitos, por una búsqueda consciente en el presente de la propia realización. Para Sartre, el hombre es responsable de sí mismo, puesto que decide lo que quiere ser y no lo hace por él un destino divino, como señala Echegoyen, 2012. En este sentido entonces, la propia acción compromete también a la humanidad entera. Ahora bien, para él, es en la relación del hombre con el otro, donde se da el reconocimiento de sí mismo, pero donde surge también la dialéctica de las libertades, pues la presencia del otro implicará dos actitudes frente a las que hay que decidirse: o se da la afirmación del propio sujeto mediante la apropiación de la libertad del otro o se acepta al otro en su libertad a costa de perder la propia. La primera actitud llevará al egoísmo, la indiferencia y el individualismo, la segunda, al amor que, según él, será equiparable al masoquismo. Así pues, la relación de las subjetividades, será para Sartre, una lucha de libertades. De lo que se sigue que el yo se afirma a costa del otro, o más aún, se afirma contra el otro 12. Por eso enfatiza, que “la existencia es una sumisión, [somos] un montón de existencias incómodas, embarazadas por nosotros mismos; no teníamos la menor razón de estar allí, ni unos ni otros: cada uno de los existentes, confuso, vagamente inquieto, se sentía de más con respecto a los otros” (Sartre, 1954, p. 106). Esto a su vez, genera un sentimiento de angustia, no sólo por el 12 Nótese que en este punto de la intersubjetividad, Sartre y Heidegger comparten algunas ideas comunes. Por eso la crítica de Mounier será para ambos. 59 hecho de sentirse responsable de sí, sino también de los otros y por las implicaciones que trae consigo la capacidad de elección definida como libertad. Frente a esto Mounier, (2005, citado en González, 2010, p. 71), pondrá una vez más en evidencia la preocupante desesperanza que guardan tales afirmaciones: Ahí donde las hostilidades se apaciguan la indiferencia se instala (…), la amistad o el amor parecen perderse en este inmenso fracaso de la fraternidad humana. Heidegger y Sartre lo convirtieron en filosofía. Para ellos la comunicación está bloqueada por la necesidad de poseer y someter. Cada partícipe es o tirano o esclavo. La mirada del otro me roba mi universo, su presencia paraliza mi libertad, su elección me estorba. El amor es una infección mutua, un infierno. Pero no estará solo en esta tarea de combatir una visión desesperanzada del hombre, también Marcel, el otro existencialista francés, se empeñará en plantear una comprensión de la existencia de mayor apertura y trascendencia, pues como señala O'Callaghan, 2009: [Él] es consciente de que la mera experiencia de la inquietud, de la insatisfacción, podría llevar derechamente a la negación del ser, como sucede por ejemplo en el pensamiento de J.-P. Sartre. La experiencia de la esperanza, del amor, por el contrario, se mueve en la dirección contraria. En su obra Mystère de l’Être, afirma Marcel que el punto de partida para la ontología es doble: una cierta plenitud de vida, y luego la convicción que esa plenitud no puede simplemente ser mía, privada, pues tiene que ser nuestra, del conjunto. Por ello ofrece la siguiente definición del ser: esse est semper co-esse “el ser 60 es siempre el co-ser”. Y en modo más sugerente: “la metafísica, es el próximo” (párr. 12).13 Ahora bien, para Marcel, el ser es fundamentalmente un misterio y será muy claro por eso, en establecer la distinción entre “problema” y “misterio”, precisando que “un problema es algo (…) que aparece íntegramente ante mí, y que por lo mismo, puedo asediar y reducir, mientras que el misterio es algo en que yo mismo estoy comprometido. Mientras que un problema puede resolverse (…) un misterio trasciende toda técnica” (Marcel, 1953, p. 216). En consecuencia, Marcel establece cuatro vías para acercarse al misterio del ser, a saber, el amor, la fidelidad, la esperanza y la disponibilidad. “Por estos caminos, dice él, el hombre toma contacto con la realidad más alta, con el misterio más profundo: el alma, la comunión entre los hombres, y en fin de cuentas, Dios” (O'Callaghan, 2009, párr. 13). De ahí que Mounier encuentre tantas afinidades con este filósofo existencialista, por cuanto ambos están convencidos de la importancia de transformar la fe y adecuarla al momento en que viven, vertiendo valores trascendentes para la conformación de comunidades de personas. Por eso precisamente es importante aclarar que Mounier no se opone a todas las posturas de la filosofía existencial, pero prefiere optar por desarrollar su propio hilo conceptual a partir de sus reflexiones sobre la persona (Aristizábal, 2010). 2.3.2.2. Estructura del Universo personal Como se había señalado en algún momento, Mounier comprende que la crisis del hombre del siglo XX no puede ser superada a través de sistemas o iniciativas políticas, ni tampoco por medio 13 Estas apreciaciones de Marcel guardan correspondencia con lo que Mounier plantea en las dimensiones de la interioridad y de la comunicación, respectivamente. 61 de la ciencia, sino que hace falta una transformación radical del hombre mismo, desde lo íntimo de sí, desde su corazón. Por eso la noción de persona, implica en el pensamiento mouneriano una constante conversión, es decir, un imprescindible proceso de interiorización, ya que “la vida personal comienza con la capacidad de romper contacto con el medio, de recobrarse, de recuperarse, con miras a recogerse en un centro, a unificarse” (Mounier, 1949, p.709). Ahora bien, esta vida personal tiene una serie de manifestaciones que se constituyen en las dimensiones estructurantes de la persona y que en la antropología de Mounier (1990), le conceden una visión integradora, acerca de lo cual expresará: Hace falta hacer girar el análisis alrededor del universo edificado por ella, a fin de iluminar sus estructuras sobre diversos planos, sin olvidar jamás que no son sino aspectos diferentes de una misma realidad. Cada uno tiene su verdad unido a todos los demás (p. 460). Tales dimensiones entonces, jugarán un papel fundante en el proceso de personalización, pues cuanto más se potencie o desarrolle cada una, tanto más plena, elevada y perfecta será la vida personal en el plano colectivo e individual. Estas estructuras de la visión integradora de Mounier, que él comprende como un universo, serán abordadas una por una a continuación. Corporeidad (Existencia incorporada): Para Mounier, la persona está inmersa en la naturaleza con cuerpo, mente o alma y espíritu, es unidad indivisible, el hombre es totalmente cuerpo y totalmente espíritu. Acerca de esto, no dudará él en llamar la atención: Dejemos, pues de representarnos el cuerpo y el espíritu como dos personajes de una figura coreográfica. El hombre es cada instante una compenetración de alma y carne (…) 62 El hombre es por entero, espiritual y carnal, que en la vida personal trasciende los fenómenos particulares y traduce la solidaridad órgano – psíquica (Mounier, 1972, p.111). Sin embargo, es claro que esta doble condición de la persona, como ser biológico pero también como ser de vida interior, le ponen en una continua tensión entre los apetitos de su naturaleza y las aspiraciones de la interioridad, por lo que su tarea más retadora será, como sugiere Mounier, 1990, volverse hacia esa naturaleza para transformarla e imponerle progresivamente la soberanía de un universo personal, impulsarla constantemente hacia la obra de personalización14; máxime si se tiene en cuenta que gracias a esta dimensión corporal es que se hacen efectivas todas las potencialidades humanas, en el entendido de que es ella la que le permite a la persona situarse en el tiempo y el espacio y le ofrece la posibilidad de estar ubicada en la historia, de tener apertura a los demás, de comprometerse con las realidades del mundo para transformarlas. Comunicación: La persona en el pensamiento mouneriano es un ser relacional en apertura al otro: Del “yo” pasa al “tú” y luego al “nosotros”. Para él, es esta una experiencia fundamental y por eso dirá: “Sólo existo en la medida en que existo para otros, y en última instancia, ser es amar” (Mounier, 1990, p. 473)15. Por eso no se tratará de un simple relacionarse sino de relaciones basadas en el amor, donde se da el reconocimiento y acogida de los otros para hacer con ellos comunidad y sociedad. 14 “Esta “existencia” mouneriana se parece a la “existencia” de los existencialistas, sobre todo a la propuesta por Kierkegaard, quien, como ya se dijo, ve al ser espiritual de la existencia como un ser libre inscrito en la interioridad de la relación absoluta. Un ser libre que no está terminado sino que tiene que ‘hacerse’” (Aristizábal, 2010, p. 121). 15 Marcel (1957), en consonancia con Mounier expresará: “El amor y la amistad me revelan al ser del otro, haciendo de él una “presencia” para mí, al tiempo que soy “presencia” ante él, un “yo” frente a un “tú” (pp. 145146). 63 Esta dimensión de la comunicación en Mounier, aparecerá justamente como contraposición al individualismo que vehementemente se lanzó a denunciar, pues “si la comunicación es reconocimiento del otro, el individualismo es incomunicación porque sólo centra al individuo en sí mismo, sin permitirle descentrarse para establecerse en las perspectivas abiertas de la persona” (Aristizábal, 2010, p. 122). La sociedad personalista, necesitará, por tanto, cinco actitudes fundamentales: En primer lugar, implicará salir de sí, venciendo el egocentrismo y el narcicismo. En segundo lugar, está el comprender, es decir, situarse en el punto de vista del otro, acogiéndolo en su diferencia. Una tercera actitud implica tomar sobre sí mismo (asumir), se trata de sufrir con el otro, no sólo de compadecerlo, es hacer propia la pena, la alegría, el esfuerzo de los demás hombres. En cuarto lugar, aparece el darse, es la donación libre y desinteresada al otro, porque perderse por el otro es encontrarse. Y por último, ser fiel, reconociendo, respetando y actuando en consecuencia con la propia dignidad de persona. De ahí que Mounier (1935), exprese: La comunión es sinónimo de entrega: Digamos que es la vía de quien valora ante todo a un hombre por su sentido de las presencias reales, por su capacidad de acogida, de donación. Estamos aquí en el corazón de la paradoja de la persona. Es el lugar donde la tensión y la pasividad, el tener y el don, se entrecruzan, luchan, y se corresponden (p.55). Interioridad (Conversión Íntima)16: Es la referencia a la vida interior, a la subjetividad, se trata de volver al propio centro, pero sin que esto degenere en solipsismo y sin que sea lo opuesto al movimiento de comunicación, pues, por el contrario, se trata de recobrarse y poseerse para 16 Si en Mounier, la dimensión de la comunicación es oposición al individualismo, la dimensión de la interioridad será oposición a los colectivismos. 64 darse: “la interioridad no es complacencia de sí. Esta contemplación es incluso su enemigo íntimo (…) Es renovación del actor y, a través del él, de la acción” (Mounier, 1947, p. 646). Dicha dimensión corresponde al núcleo de la conciencia de la persona, donde se hallan las intenciones, los valores, los ideales y consagraciones. 17 Por eso la interiorización “se funda sobre los valores del silencio y del retiro, de la paciencia en la obra que madura, de los procesos que necesitan tiempo, de las voces interiores que muchas veces son acalladas por el bullicio exterior” (Aristizábal, 2010, p. 126) y necesitan ser escuchadas desde la meditación. Significará, por lo mismo, un constante ejercicio de desapropiación tanto de lo que internamente ata, como del apego a las posesiones y al tener. En ese sentido, como señala Mounier, (1947), es también un recuperase: La recuperación del sí se encuentra inclinada hacia la profundización de sí, según el aspecto de la interioridad (…) no se trata solamente de la influencia de las cosas, sino de recuperarme sobre las múltiples proyecciones del yo, en las que estoy disperso a través del mundo (p. 596). Y así, en este “concentrarse” y “desapropiarse”, la persona se va disponiendo para esclarecer su propia vocación, aquello que le dará identidad, orientación a su propia vida, aquello que le confiere singularidad a su existencia y que le permite confrontarse constantemente con sus propias exigencias y con las del entorno en el que vive, aquello que le ayuda a unificarse e integrarse en todo lo que ella es. Por eso dirá también Mounier (1997) que: 17 El esfuerzo de Mounier, en este sentido, es el mismo de Kierkegaard, evitar que el sujeto se ahogue en el mundo de las cosas y de la objetividad (Aristizábal, 2010). 65 Hay que salir de la interioridad para mantenerla (...) La persona es un ‘adentro’ que tiene necesidad del ‘afuera’. Existir es etimológicamente abrirse, expresarse. No hay que despreciar la vida exterior, porque sin ella la vida interior enloquece, así como también, sin esta, aquélla desvaría (p. 79).18 Se trata pues de un equilibrado dinamismo entre recogimiento y apertura, como un movimiento de sístole y diástole que enriquece permanente a la persona y que la ayuda a “vivir adentro y afuera, sin dejarse absorber por ninguna” (Aristizábal, 2010, p. 127). Afrontamiento: Para Mounier, la vida personal desarrolla también la capacidad de hacer frente, enrostrar o encarar las situaciones adversas: “Existe en la Persona una pasión indómita que arde como un fuego divino. Se alza y restalla al viento cada vez que husmea la amenaza de la servidumbre, prefiriendo defender, antes que la vida, la dignidad misma de su vida” (Mounier, 1997, pp. 87-88). El afrontamiento mouneriano, está profundamente relacionado con las decisiones y las acciones, que son siempre, a su vez, una afirmación de la persona. La vida es un continuo elegir y por tanto un continuo renunciar, porque elegir una opción es al mismo tiempo quedarse sin las demás. De ahí que decir “sí” o “no”, exija frecuentemente una gran valentía y en la mayoría de los casos, requiera de mucha más, el saber decir “no”, el protestar, el alejarse. Por eso son actitudes necesarias para el afrontamiento, la abnegación, el sacrificio, la reciedumbre y la voluntad, en pocas palabras, el espíritu de lucha, pero todo ello bajo la condición de la noviolencia. 18 Ciertamente, otra preocupación de Mounier (1990), es “evitar que la persona enloquezca o se marchite en el vacío de una interioridad sin amarras con la exterioridad, en la cual, sobre todo está el otro, con quien malamente logran relacionarle algunos pensamientos existencialistas (p. 13). 66 Así, de un lado, la persona gana en autodominio y en el “valor cotidiano de replantear las creencias, las opiniones, los hábitos y las posesiones, sin irse al extremo, como lo hacen las filosofías del desarraigo” (Aristizábal, 2010, p. 128) y, de otro, logra adquirir el coraje de resistirse contras las situaciones o estructuras que pretendan esclavizarla y alienarla, combatiéndolas con energía y determinación. Libertad condicionada: Bajo la perspectiva de Mounier, la libertad no es algo que ya esté dado en la persona de una vez para siempre, sino que es una conquista que ella misma va haciendo a lo largo de su vida en consonancia con sus decisiones y con su lucidez de criterio. Por eso afirma que “es la persona quien se hace libre, después de haber elegido ser libre (…) Nada en el mundo le asegura que ella es libre si no penetra audazmente en la experiencia de la libertad” (Mounier, 1990, p. 500). De ahí que resulte irrisorio esperar que la libertad sea conferida por agentes externos a la persona, tales como el Estado, las Instituciones sociales e incluso otras personas, porque la libertad tiene su fuente en la persona misma. Ahora bien, Mounier (1997), dejará claro que este es un don condicionado bajo limitantes y nunca absolutizante, pues el hombre libre es el que se sabe rodeado de otras libertades, que son a su vez las de los otros hombres y es capaz de acogerlas, respetarlas, más aún, crecer con ellas. Por tanto, para Mounier, la libertad del otro no es una amenaza para la propia libertad, no viene a acortarla ni a reducirla, como lo plantean Heidegger y Sartre, sino a enriquecerla y a ensancharla. Pero, además, la libertad es respuesta, no es un vivir desarraigado sin ningún tipo de compromiso, todo lo contrario, “el hombre libre es el hombre a quien el mundo interroga y que responde: es el hombre responsable; es libertad convertida en una suerte de re-ligión y devoción” 67 (pp. 88-89). Por ende, el ejercicio más alto de la libertad va unido a la responsabilidad y al compromiso. Trascendencia (Eminente Dignidad): Mounier da un paso adelante en la recuperación existencial de la esperanza tendida hacia el Infinito, superando toda concepción de la persona que la haga ver como un mundo cerrado, finiquitado y aislado. “La persona es movimiento ‘de ser hacia el ser’” (Aristizábal, 2010, p. 130). De esta manera su vida es una continua actividad que la lleva más allá de sí y la impulsa a trascender. “Se trata de la aspiración humana a la autosuperación máxima y de la tendencia a ir más allá de las apariencias engañosas, a elevarse espiritualmente hacia ese ‘plus’ de las realidades superiores y horizontes insólitos, inusitados, inauditos” (Malo, 2011, p. 137). Aspiración que se torna en insatisfacción, sobrepasando la subjetividad racional de la persona y lanzándola a una búsqueda de perfección que la direcciona hacia la Trascendencia donde a su vez se consolidan los valores. Ahora bien, “¿a cuáles valores se refiere Mounier? Cuando esboza “las grandes direcciones de valor” y la forma cómo se articulan en la vida personal, enumera: la felicidad, la ciencia, la verdad, los valores morales, el arte, la comunidad y los valores religiosos” (Aristizábal, 2010, p. 131). Y son estos, valores trascendentales, porque posibilitan la plenitud del ser personal, pues cada uno es una perfección explícita del ser. De otro lado, bajo la perspectiva mouneriana, el hombre no es un ser para la muerte sino para la vida eterna, más aun, el hombre religioso encontrará justamente en la Divinidad, su más alta realización trascendente19. Mounier, ha creído en el testimonio de Jesús, está convencido de que “la existencia no se cierra sobre sí misma, puede operar con respeto y alivio en la esperanza 19 Nótese aquí la identificación con el estadio religioso de Kierkegaard. 68 de la trascendencia, la muerte no constituye ahora el límite de las posibilidades, pues ésta tiene instalada su vista más allá de la muerte” (González, 2011, p. 81). Lo cual evidencia una vez su oposición al pensamiento de algunos filósofos existencialistas. Acción transformadora (Compromiso Histórico): Cuando Mounier habla de la acción, se refiere a ella en su sentido más amplio, designándola como una experiencia integral del hombre o como la fecundidad íntima del ser (Aristizábal, 2010, p. 134). No obstante, no todas las acciones ayudan al hombre en su proceso de personalización, las hay también de carácter despersonalizante, en cuanto son dañinas para él. Por esta razón, Mounier se encargará de establecer las condiciones para que una acción sea realmente personalizadora, señalando cuatro requerimientos: En primer lugar, debe transformar la naturaleza, es decir, contribuir a modificar la realidad exterior. En segundo lugar, debe perfeccionar al agente en el entendido de que debe aportar a la formación de la persona que lo realiza. En tercer lugar, debe enriquecer el universo de valores trascendentes, valores que impulsen la perfección de los pueblos y culturas. Y en cuarto y último lugar, debe intensificar la comunicación humana, acercando a los hombres entre sí. De otro lado, para Mounier, la persona no puede quedarse pasiva ante la política, debe ser crítica y partícipe de la misma, pero además, está llamada a cumplir su compromiso profético, que implica denunciar las realidades que despersonalizan al hombre, lo que en muchos casos le hará ser tenida como signo de contradicción. En consecuencia, la acción para Mounier, será la integración dinámica de todos estos aspectos en la persona, que le hacen vivir en el mundo de manera consciente y comprometida, y 69 que, a su vez, le impelen a integrarse a la acción colectiva como fuerza de transformación y liberación social. 2.3.3. Estudiantes de la Licenciatura en Educación Religiosa El hombre es un ser religioso por naturaleza, como se ha observado, la trascendencia lo sorprende en todos los acontecimientos que vive. De ahí que él procure frecuentemente, dar respuesta a sus inquietudes, por medio de sistemas religiosos e innumerables expresiones espirituales que configuran su vida y manera de actuar. En la sociedad de hoy, se evidencia un renacimiento del interés por esta experiencia espiritual, hecho que se comprueba en la pluralidad religiosa emergente en todo el mundo y que a su vez se concreta, o bien, bajo la adhesión a las religiones tradicionales o bien, a los nuevos movimientos religiosos. Particularmente para el caso de Colombia, “entre 1995 y 2005, un total de 782 entidades, solicitaron y obtuvieron la personería jurídica especial (…) y actualmente existen alrededor de 2000 entidades religiosas registradas en el Ministerio del Interior” (Prieto, 2012, párr. 132). Tan amplia cifra obedece, no sólo a la evidente variedad de creencias en las personas, sino también a la poca complejidad de los requisitos que prescribe el Estado Colombiano para conceder la personaría jurídica. De ahí que, en virtud de cultivar esta dimensión espiritual, pero además, de orientar en la búsqueda de la identidad religiosa, se haga necesario acompañar a las personas y especialmente a los niños y jóvenes, en la reflexión y desarrollo de esta realidad trascendente, a través de espacios formativos formales e informales. Por tal razón, la Ley General de Educación en Colombia, ha pensado la Educación Religiosa como un área “fundamental y obligatoria” que debe impartirse en todas las instituciones y que 70 debe dialogar permanentemente con la libertad de cultos que promulga la Constitución de 1991. En este sentido, es importante precisar, que como señalan Betancur, Acevedo & Cadavid, (2010): Los docentes de Educación Religiosa deben estar en capacidad de entrar en diálogo con otras religiones, no necesariamente centrarse en una perspectiva netamente católica, sino que deben contribuir a que cada persona se forme integralmente desde la opción que ella o su familia haya elegido. Se trata entonces de que la Educación Religiosa aporte a la formación humana para construir una sociedad más justa, en cuyas bases esté el respeto por el ser, sin importar la orientación ideológica que asume en este sentido (p. 43). De este modo, el maestro de Educación Religiosa, tiene no solo el reto sino la responsabilidad de innovar constantemente su ejercicio y de ser portador de creatividad evangélica, porque es justamente en el ámbito religioso donde se dan las preguntas existenciales más profundas y donde él mismo experimenta la exigencia amorosa de “hacer perceptible, más aún fascinante en lo posible, el mundo del espíritu, de lo invisible, de Dios. Debe por tanto acuñar en fórmulas significativas lo que en sí mismo es inefable” (Juan Pablo II, 2003, p. 28). 2.3.3.1. Formación Pensando justamente en los retos de acompañar al hombre de hoy en sus búsquedas más altas y de brindar a la Instituciones Educativas personas idóneas para este ejercicio, la Licenciatura en Educación Religiosa que se ofrece desde la Universidad Católica de Pereira, se encuentra dada como un espacio que prepara a los futuros educadores para que ejerzan su labor docente en Educación Religiosa Escolar desde una sólida formación académica en el área humanística, pedagógica y teológica. Estas tres áreas, dialogan y problematizan el saber, posibilitando “ubicar 71 al futuro licenciado en un marco general de la reflexión sobre los principales y fundamentales problemas que giran en torno al ser humano” (Betancur, Acevedo & Cadavid, 2010, p. 94). Así, por ejemplo, el área humanista le permite reflexionar de manera seria en relación con lo humano y el sentido de la vida, el devenir de la historia y las fundamentaciones éticas y morales en la comprensión del mundo, así como plantearse y construir a la par su proyecto de vida. El área pedagógica le permite desarrollar las competencias necesarias para el ejercicio docente, motivando la reflexión en torno a cuáles sean los mejores modelos, didácticas y estrategias educativas para acompañar los procesos de enseñanza-aprendizaje, con el fin de mejorar la calidad de vida de aquellas comunidades en medio de las cuales realiza su trabajo. Por su parte, el área teológica le aporta al futuro maestro de Educación Religiosa Escolar, los conocimientos y experiencias de profundización inherentes a la Trascendencia, la Revelación, los dogmas, las manifestaciones de fe y los fenómenos religiosos, como insumos que le permiten comprender mejor la dimensión religiosa y la manera más pertinente de orientarla, no solo como un saber, sino como posibilidad de acompañamiento a los otros en el encuentro consigo mismos mediante el encuentro con Dios; cometido que puede lograr más auténticamente desde la interiorización en la propia y la vivencia de la fe. 2.3.3.2. Perfil ocupacional Desde esta perspectiva, el perfil ocupacional de un Licenciado en Educación Religiosa, puede darse en primer lugar, a través del ejercicio docente, donde se realiza el planteamiento del hecho religioso y se dinamizan el conocimiento filosófico y teológico, poniendo en diálogo la fe con la razón, pero donde más allá de la mera instrucción, se apunta a “la formación entendida como la 72 apropiación de criterios, actitudes, valores, estilos de vida, prácticas y comportamientos” (Betancur, Acevedo & Cadavid, 2010, p. 56). De ahí la necesidad de que tal maestro sea un artista de la vida que sepa agudizar los sentidos para saber dónde, cómo y de qué manera puede integrar vida y conocimiento en su ejercicio docente; que sea capaz de humanidad, comprendiendo lo humano y ayudando a formarlo y que incluso tenga la habilidad de aprovechar la crisis para interpelar a sus estudiantes, haciéndolos conscientes de su potencialidad y ayudándolos a sacar lo mejor de sí. En segundo lugar, el Licenciado en Educación Religiosa puede poner su conocimiento al servicio de la Iglesia, acompañando la animación de procesos pastorales de diversa índole y ayudando a los creyentes a fortalecer su experiencia de fe y su profundización en el Misterio de Cristo para juntos poder ofrecer un testimonio colectivo. Y, en tercer lugar, puede desempeñarse en ambientes variados, desde la sólida formación y disposición para la investigación, a través de la reflexión epistemológica constante, encausada hacia nuevas rutas de trabajo para el abordaje de la realidad presente, con miras a recrearla en orden al Sumo Bien, la Suma Bondad, la Suma Verdad y la Suma Belleza que es Dios. Así, el Licenciado en Educación Religiosa, puede desenvolverse, tanto en el escenario académico como en el eclesial, con una imprescindible actitud de diálogo que se constituye en elemento fundamental para mantener vigente la propuesta de la Educación Religiosa en un medio frecuentemente influenciado por el secularismo, el materialismo y el conflicto, pero justamente por eso, necesitado de experiencia trascendentes que impulsen su historia y formen las conciencias. 73 3. REFERENTE METODOLÓGICO 3.1. Tipo de investigación La metodología de la presente investigación es cualitativa, por cuanto busca examinar las concepciones y percepciones de quienes son el objeto de estudio, de cara al problema de investigación, y las posibles relaciones que entre tales concepciones resulten. En este caso, el filósofo Emmanuel Mounier y los estudiantes de la Licenciatura en Educación Religiosa constituyen el objeto de estudio, y la persona humana, aunque si bien, indefinible e inagotable, el problema de investigación que pretende considerarse en perspectiva holística. 3.2. Diseño El diseño es descriptivo, ya que se encarga de explicar los aspectos centrales de la concepción de persona desde dos fuentes: Una documental, donde se aborda el pensamiento de Emmanuel Mounier, y la otra experiencial, por medio de las apreciaciones de los estudiantes de la Licenciatura en Educación Religiosa. 3.3. Unidad de trabajo Se seleccionaron seis estudiantes por cada uno de los semestres pares de la Licenciatura en Educación Religiosa de la Universidad Católica de Pereira, a saber, segundo, cuarto, sexto, octavo y décimo semestre. El total de encuestados fue de 30 estudiantes. 74 Ilustración 2 Porcentaje de estudiantes encuestados por semestre Ilustración 3 Edades de los encuestados 75 3.4. Técnica e instrumento Para la recolección de datos y su posterior análisis, se empleó una encuesta de pregunta cerrada. El instrumento responde al segundo y tercer objetivo de la presente investigación por cuanto busca indagar sobre el concepto de persona de los estudiantes de la Licenciatura en Educación Religiosa pero justamente desde el comparativo con las dimensiones del Universo Personal que propone Mounier. Así, la primera pregunta, corresponde a la dimensión corporal; la segunda, a la dimensión de la comunicación; la tercera, a la dimensión de la interioridad o conversión íntima; la cuarta, a la dimensión del afrontamiento; la quinta, a la dimensión de la libertad; la sexta, a la dimensión de la Trascendencia o eminente dignidad y la séptima; a la dimensión de la acción transformadora o compromiso. Por su parte, la octava pregunta, pretende identificar las tres dimensiones a las que más confieren importancia o dedicación los estudiantes y la novena pregunta, busca que los estudiantes midan, a partir de unos criterios que aparecen planteados para cada dimensión, cómo se encuentran frente a cada una de ellas. 3.5. Procedimiento Esta investigación discurre a lo largo de tres fases: Fase 1- Diseño del Proyecto de Investigación: En esta fase se concretó la idea de investigación y se realizó una búsqueda bibliográfica que, en primer lugar, permitió acercarse a investigaciones relacionadas con el interés de este estudio (antecedentes) y, en segundo lugar, incluyó el hallazgo de fuentes primarias y secundarias para desarrollar el marco teórico. 76 Durante esta etapa, también se establecieron los objetivos de la investigación, la metodología que se habría de emplear y se diseñó el instrumento que se procedería a aplicar. Fase 2- Recolección de la información: Durante esta fase se dio la evaluación de expertos con relación al instrumento y se llevó a cabo la encuesta a los estudiantes, buscando que los rangos de edades fueran heterogéneos. Fase 3- Análisis de resultados y discusión: En esta fase se analizaron los datos recogidos por medio de la encuesta y se estableció el nivel de correspondencia entre la concepción de persona de Mounier y la de los estudiantes. Posteriormente, se plantearon las conclusiones y una propuesta pedagógica que puede ayudar a fortalecer y ampliar la concepción de persona de los estudiantes. 77 3.6. Cronograma Tiempo en semanas Marzo Actividades Antecedentes Marco Teórico Metodología Instrumento Análisis de resultados Entrega del Proyecto Tabla 1 Cronograma Abril Mayo Junio Julio Agosto Septiembre Octubre Noviembre 1 2 3 4 1 2 3 4 1 2 3 4 1 2 3 4 1 2 3 4 1 2 3 4 1 2 3 4 1 2 3 4 1 2 3 4 78 4. RESULTADOS La presentación de los resultados está organizada de acuerdo a los objetivos planteados en la investigación. Aquí se tiene en cuenta la manera como se abordó cada uno de ellos. Examinar la concepción de persona en el pensamiento de Emmanuel Mounier Este objetivo se desarrolló en el marco teórico, analizando los aspectos centrales sobre la concepción de persona en Mounier que aparecen planteados en su estructura del Universo Personal. Para tales efectos se hizo el acercamiento a tres de sus principales obras: El Personalismo, ¿Qué es el Personalismo? y Manifiesto al servicio del Personalismo. Indagar la concepción de persona de los estudiantes de la Licenciatura en Educación Religiosa. Comparar la concepción de persona del pensamiento de Emmanuel Mounier con la de los estudiantes de la Licenciatura en Educación Religiosa de la UCP. Estos dos objetivos se abordaron desde la encuesta que se aplicó a los estudiantes de la Licenciatura en Educación Religiosa. Los resultados junto con sus interpretaciones se relacionan a continuación. 79 Ilustración 4 Frecuencia de realización de actividad física o de bienestar corporal – Dimensión corporal Todos los días Día de por medio Dos o tres veces Nunca 7 2 10 11 23,33% 6,67% 33,33% 36,67% Se evidencia que, de las 30 personas encuestadas, el porcentaje más alto (36, 67%), corresponde a quienes durante la semana no realizan ningún tipo de actividad física o de actividades relacionadas con su bienestar corporal, seguido de quienes lo hacen de a dos a tres veces por semana (33,33%). Por su parte, un porcentaje intermedio, atañe a las personas que hacen actividad física todos los días (23,33%), y el más bajo, a las que lo hacen día de por medio (6,67). Llama la atención que los mayores porcentajes correspondan a quienes no hacen actividad física y a quienes lo hacen pocas veces por semana, lo que sugiere que el cuidado del cuerpo no ocupa un lugar de prioridad para una buena parte de los encuestados. 80 2. Según su comprensión y experiencia la comunicación interpersonal o con otros es: 0,00% 23,33% 60,00% 16,67% El intercambio y la relación con los demás Proceso mediante el cual se puede transmitir y recibir información Reconocimiento y acogida de los otros para hacer con ellos comunidad y sociedad Posibilidad de identificar espacios y personas de afinidad ideológica El intercambio y la relación con los demás Proceso mediante el cual se puede transmitir y recibir información Reconocimiento y acogida de los otros para hacer con ellos comunidad y sociedad Posibilidad de identificar espacios y personas de afinidad ideológica 7 5 23,33% 16,67% 18 0 60,00% 0,00% Ilustración 5 Comprensión de la dimensión de la comunicación Con respecto a lo que comprenden por comunicación interpersonal, el 60% de los 30 encuestados, señala que es el reconocimiento y acogida de los otros para hacer con ellos comunidad y sociedad siendo este el porcentaje más alto, mientras que el 23,33% se inclina por entenderla como el intercambio y la relación con los demás, seguido de un 16,67% que la concibe como un proceso mediante el cual se puede transmitir y recibir información. Es de notar que la comunicación entendida como posibilidad de identificar espacios y personas de afinidad ideológica, no tuvo ningún porcentaje y que el porcentaje más alto con el 60%, corresponde a la definición más integral de lo que resulta ser la comunicación interpersonal. No obstante, cuestiona el hecho de que para un 23,33% la comunicación no llegue a ser entendida como acogida de los otros sino simplemente como intercambio y relación con ellos. 81 Selección Múltiple La oración La meditación La reflexión personal Los medios que a cada quien le sirvan más # de Respuestas 15 4 18 1 % del Total de 30 Encuestados 50,00% 13,33% 60,00% 3,33% Ilustración 6 Identificación de medios para cultivar la dimensión interior Con relación al medio por el cual debe trabajarse la dimensión interior, el 60% de las personas encuestadas optó por la reflexión personal, siendo este el porcentaje más alto, seguido de un 50% que elige la oración. Por su parte, la meditación, es escogida por apenas 4 personas, obteniendo un 13,33%, y solo una persona se inclina por la consideración de que la dimensión interior debe trabajarse desde los medios que a cada quien le sirvan más. Se debe aclarar que, en esta pregunta, varias personas optaron por más de una opción y que, por tanto, en el recuadro, el número de respuestas no es igual al número de encuestados. También cabe preguntarse qué entiende la gran mayoría de estas personas por meditación, teniendo en cuenta que obtuvo un porcentaje bajo, a saber, un 13,3%, y si para ellas la dimensión interior y la dimensión trascendente significan lo mismo, por cuanto un 50% relaciona dimensión interior con oración. 82 Ilustración 7 Percepción frente a la actitud “saber decir no” – Dimensión del afrontamiento Positiva Negativa 24 80,00% 6 20,00% Dentro de la dimensión del afrontamiento, el aspecto “saber decir no”, es identificado como positivo por un 80% de las personas encuestadas, lo que evidencia sino una capacidad, al menos sí una clara idea de que esta actitud es importante en la vida. Mientras que frente al 20% restante, cabría cuestionar por qué creen que hay que saber decir siempre “sí”. 83 Positiva Negativa 7 23,33% 23 76,67% Ilustración 8 Percepción frente a la actitud “protestar o sublevarse” - Dimensión del afrontamiento Frente a este otro aspecto o actitud de la dimensión del afrontamiento, protestar o sublevarse, un 76, 67%, considera que es negativo y sólo un 23,33%, lo concibe como positivo. Nótese que, en este sentido, el porcentaje más alto corresponde a la visión negativa de esta realidad, por lo que habría que examinar si dicho aspecto quizás se asocia con actitudes violentas, muy frecuentes especialmente en el contexto colombiano, o si se relaciona con otro tipo de actitudes que pueden ser consideradas como dañinas. 84 Positiva Negativa 15 50,00% 15 50,00% Ilustración 9 Percepción frente a la actitud "replantear creencias" - Dimensión del afrontamiento Frente al aspecto o actitud, replantear creencias, comprendido dentro de la dimensión del afrontamiento, las opiniones de los 30 encuestados están dividas en porcentajes iguales. Habría que ver si los que tuvieron una visión negativa, solo pensaron en creencias de orden religioso y en este sentido en la posibilidad de dejar de creer, más no en la de purificar imaginarios, madurando en la fe. Y también si esta actitud podría llevar al estancamiento con relación al crecimiento interior. 85 Positiva Negativa 27 90,00% 3 10,00% Ilustración 10 Percepción frente a la actitud “replantear opiniones” – Dimensión del afrontamiento Dentro de la dimensión del afrontamiento, el aspecto replantear opiniones, encontró una visión positiva con un 90%, lo que al menos como ideario, denota en este sentido una buena capacidad de apertura entre los encuestados. 86 Positiva 24 80,00% Negativa 6 20,00% Ilustración 11 Percepción frente a la actitud “replantear hábitos” – Dimensión del afrontamiento El aspecto o la capacidad de replantear hábitos dentro de la dimensión del afrontamiento, fue vista como positiva por un 80% de los encuestados, lo que sugiere que, en general, hay disposición para el cambio, y podría inferirse que especialmente, para aquel que comporte avance y perfeccionamiento en la persona. 87 Positiva Negativa 25 5 83,33% 16,67% Ilustración 12 Percepción frente a la actitud “afirmarse” – Dimensión del afrontamiento Frente al aspecto “afirmarse” de la dimensión del afrontamiento, un 83% de las personas considera que es positivo, en contraste con un 16, 67% que tiene una visión negativa al respecto. De lo que se puede inferir que quienes están a favor, en este caso con el porcentaje más alto, han considerado la importancia de fundamentarse y vivir con determinación. 88 5. Una madre soltera de 21 años es acusada por un crimen que no cometió. Su esposo fue asesinado hace algunos meses y ella tiene a su cargo a su madre enferma y a sus dos hijos, uno de medio año y otro de dos años. El abogado defensor que le asignó el Estado, pues ella carece de recursos para pagarse uno, le aconseja que se declare culpable para lograr rebajar la condena. ¿Qué debería hacer la mujer? Declararse culpable Declararse inocente Dejar su defensa a Dios Dejar que sean los otros quienes decidan 4 22 4 0 13,33% 73,33% 13,33% 00000% Ilustración 13 Resolución de dilema moral relacionado con la dimensión de la libertad Frente a este dilema moral que está articulado a la dimensión de la libertad, el porcentaje más alto corresponde a un 73,33% de los encuestados que piensan que bajo esas circunstancias la mujer debería declararse inocente, mientras que con porcentajes iguales de 13,33%, el resto de los encuestados señalan, unos, que debería declararse culpable y, otros, que debería dejar su defensa a Dios. Y frente a la opción de dejar que otros sean quienes decidan, no hay nadie a favor. Podría inferirse que para quienes optaron por que se declarara inocente, alcanzado el porcentaje más alto, verdad, libertad y decisión van unidas. 89 Y que, de otro lado para quienes consideran que debería declararse culpable, entraron otros criterios, como lograr una rebaja de condena pensando en el bienestar de quienes “dependen” de ella, por lo que aquí, la libertad podría estar relacionada con el bien de otros. Y, por último, el que algunos hayan considerado dejar la defensa a Dios, sugiere que tuvieron como criterio la fe. No obstante, habría que preguntarse qué se entiende en este caso por las relaciones libertad-decisión y libertad del hombre-Voluntad de Dios. 90 Selección Múltiple # de Respuestas Libertad Insatisfacción Perfección Felicidad Ciencia Verdad 25 1 20 24 10 24 % del Total de 30 Encuestados 83,33% 3,33% 66,67% 80,00% 33,33% 80,00% Valores Morales Arte Comunidad 21 6 12 70,00% 20,00% 40,00% Valores Religiosos Divinidad Plenitud Conciencia 22 28 22 22 73,33% 93,33% 73,33% 73,33% Ilustración 14 Identificación de aspectos relacionados con la dimensión de la Trascendencia Para efectos de interpretación, nótese que el total suma más del 100%. Como es una pregunta de carácter múltiple, se debe tomar ítem por ítem y no sumarse verticalmente. El porcentaje de cada uno corresponde a las personas que eligieron cada opción. Esta interpretación es transversal a todas las preguntas con opciones múltiples y así deben ser interpretadas. Acerca de los aspectos y valores de la dimensión trascendente, se evidencia que aquellos a los que los estudiantes le encuentran más relación con la Trascendencia, por cuanto tiene los porcentajes más altos son: La Divinidad con un 93,33%, sugiriendo que 91 hay una experiencia creyente. La libertad con un 83,33%, de lo que se pondría inferir que creen que es más alta, por cuanto más se potencie la dimensión trascendente. La felicidad y la verdad con un porcentaje igual del 80%, nótese esta especial relación. Los valores religiosos, la plenitud y la conciencia con valores iguales de 73,33%. Los valores morales con 70%. La perfección con un 66, 67%. Adviértase entonces que los aspectos que mayor porcentaje obtuvieron con relación a la Trascendencia son los que, entremezclados en un ejercicio dinámico, le confieren al hombre la configuración de una auténtica vida personal, haciéndole ir hacia los ideales más nobles y más altos. Por su parte, los aspectos que obtuvieron un porcentaje intermedio, fueron, de un lado, la comunidad con un 40% y de otro, la ciencia, con un 33, 33%. Llama la atención el porcentaje de la comunidad porque si bien, aparece como intermedio, no cobra tanta relevancia como otros aspectos. Pareciera que la trascendencia se entendiera más como un movimiento vertical hacia Dios, hacia la perfección y los valores, pero no tanto como un movimiento horizontal, es decir, hacia las demás personas, que son finalmente la comunidad, hacia las que la Trascendencia también mueve a salir. Y frente al porcentaje de la ciencia, parece que perviviera un distanciamiento entre fe y razón, cuando la segunda, también ayuda a elevarse hacia el conocimiento de la Verdad. Con un porcentaje más bajo, aparece el arte (20%), de lo que se evidencia que poco se le reconoce como una revelación de la realidad trascendente. Por último, aparece el aspecto insatisfacción con el porcentaje más bajo de todos, 3,3%, esto quizás porque los encuestados no relacionaron la insatisfacción con un sano inconformismo que lanza hacia la búsqueda de lo trascendente, sino tal vez como una actitud negativa. 92 Selección Múltiple Transformar la naturaleza Perfeccionarse a sí mismo Enriquecer el universo de valores trascendentes Intensificar la comunicación humana Todas las anteriores % del Total # de de 30 Respuestas Encuestados 2 6,67% 8 26,67% 4 13,33% 11 36,67% 10 33,33% Ilustración 15 Consideración de criterios para el actuar humano – Dimensión acción transformadora Con respecto a las condiciones para que una acción sea plenamente humana, el 36,67% de los encuestados, que corresponde al porcentaje más alto, señala intensificar la comunicación humana, lo que sugiere que el componente de la comunión con los otros adquiere fuerza frente a la acción personal. Seguido de un 33,33% que considera la opción todas las anteriores, evidenciando así una concepción integral. Después aparece un porcentaje intermedio del 26,67% que es el de las personas inclinadas por la opción perfeccionarse a sí mismo, nótese que, en este caso, el porcentaje es bajo, por lo que pareciera que la acción poco se tuviera en cuenta con relación a la perfección personal. 93 Por último, los porcentajes más bajos corresponden a un 13,33% de los encuestados que elige enriquecer el universo de valores trascendentes y un 6,67% que escoge transformar la naturaleza. Llama la atención que estas dos últimas condiciones de la acción plenamente humana, que son justamente las que cobran carácter de acción transformadora, por cuanto se comprometen con el entorno y la sociedad, son las de más baja elección entre los estudiantes y que sólo un 33,33%, tengan una visión integral de lo que es una acción plenamente humana. 94 Selección Múltiple Deporte o ejercicio Compartir con amigos Reflexión Personal Disertaciones y/o debates sobre temas de interés social Búsqueda y conquista de la libertad Orar Trabajar # de Respuestas 6 18 15 6 2 19 24 % del Total de 30 Encuestados 6,67% 20,00% 16,67% 6,67% 2,22% 21,11% 26,67% Ilustración 16 Prioridad de actividades para establecer prioridad concedida a las dimensiones personales Con relación a las actividades a las que los estudiantes encuestados dedican más tiempo en la semana, los mayores porcentajes corresponden al 26,67% con trabajar. Seguido de un 21,11% con orar y de un 20% con la actividad compartir con amigos. Un porcentaje intermedio, aparece con un 16,67% con reflexión personal. Y luego, entre los porcentajes más bajos, están con iguales porcentajes del 6,67% deporte o ejercicio y disertaciones y/o debates sobre temas de interés social, seguidos de un 2,22% con búsqueda y conquista de la libertad. 95 De lo anterior, se evidencia que las tres dimensiones que más desarrollan o cultivan en su cotidianidad los estudiantes encuestados son: En primer lugar, la acción transformadora con trabajar, aunque según lo interpretado a partir de los resultados de la pregunta anterior, habría que examinar si en realidad hacen su trabajo en clave de transformación social o si esta actividad aparece como aquella a la que más dedican tiempo sólo por cuestión de supervivencia. En segundo lugar, está la dimensión de la trascendencia con la acción orar y, en tercero, la dimensión de la comunicación con la actividad compartir con amigos. El cultivo de la dimensión interior aparece en cuarto lugar con la acción reflexión personal. Seguida de un empate por el quinto lugar entre la dimensión corporal con la acción deporte o ejercicio y la dimensión del afrontamiento con la actividad disertaciones y/o debates sobre temas de interés social. Viniendo a ocupar el último lugar, la dimensión de la libertad con la actividad búsqueda y conquista de la libertad. 96 9. Ilustración 17 Puntajes asignados por edades a cada una de las dimensiones según valoración personal 97 De acuerdo a los criterios dados para que los estudiantes valoraran cómo se encontraban frente al desarrollo de cada una de las dimensiones de su universo personal, confiriéndole a (1) el valor más bajo y a (10) el valor más alto, se evidencia según los rangos de edades lo siguiente: Para los estudiantes de los 20 a los 29 años, que corresponden a un 43,33% de los encuestados, la dimensión mejor desarrollada es la de la Trascendencia con una valoración aproximada de 8,2; seguida de las dimensiones libertad condicionada con valoración de 8,1; comunicación e interioridad con valoración de 8 en ambas; corporeidad y acción transformadora con valoración de 7,9 en ambas y afrontamiento con la menor valoración de 6,7, siendo esta última la que más habría que fortalecer. Para los estudiantes de los 30 a los 38 años, que corresponden a un 20% de los encuestados, la dimensión mejor desarrollada es la de la Trascendencia con una valoración de 8,8; seguida de las dimensiones interioridad y libertad condicionada con valoración de 8,3 en ambas; comunicación y acción transformadora con valoración de 7,8 en ambas y corporeidad y afrontamiento con la menor valoración de 6,8 en ambas, siendo estas dos últimas las que más habría que fortalecer. Para los estudiantes de los 39 a los 47 años, que corresponden a un 23,33% de los encuestados, la dimensión mejor desarrollada es la de la libertad condicionada con una valoración de 8,8; seguida de las dimensiones afrontamiento con valoración de 8,2; comunicación, trascendencia y acción transformadora con valoración de 8 en todas; interioridad con valoración de 7,7 y corporeidad con valoración de 7,2, siendo esta última la que más habría que fortalecer. 98 Por último, para los estudiantes de los 48 a los 56 años, que corresponden a un 13,3% de los encuestados, la dimensión mejor desarrollada es la de la comunicación con una valoración de 9; seguida de las dimensiones interioridad con valoración de 8,8; afrontamiento, trascendencia y acción transformadora con valoración de 8,5; libertad condicionada con valoración de 8,2 y corporeidad con valoración de 7, siendo esta última la que más habría que fortalecer. De lo anterior se infiere que cada rango de edad guarda una cuasi armonía en la integración de las dimensiones y que si bien, el rango de mayores edades alcanza las valoraciones más altas, lo que podría obedecer a la maduración de la concepción de persona por la experiencia y la maduración de los años, también los encuestados que están en el rango de edad más joven, logran una adecuada integración. También se evidencia que, en los dos primeros rangos de edades, la dimensión del afrontamiento obtuvo las valoraciones más bajas y que en todos los rangos de edades, aparece la dimensión de la corporeidad con valoraciones también bajas en comparación con las asignadas a otras dimensiones. De otro lado, la dimensión de la acción transformadora se encuentra entre valoraciones intermedias para todos los rangos. 99 Ilustración 18 Puntajes asignados por semestres a cada una de las dimensiones según valoración personal De acuerdo a las valoraciones frente a cada dimensión comparadas por semestres, se evidencia que, para todos, las dimensiones que se encuentran entre las valoraciones más bajas, son las de la corporeidad y el afrontamiento, mientras que la demás se encuentran con muy leves diferencias, en los mismos niveles de valoración. 100 A continuación se condensa la información de las dos gráficas anteriores que son las que en últimos términos permiten evidenciar integralmente la concepción que tienen los estudiantes encuestados sobre la persona. En la imagen se representa el universo personal y se ubica en cada dimensión el valor que los estudiantes le dieron de acuerdo a la manera como la potencian y desarrollan en la cotidinianidad. El ejercicio con esta imagen, sugiere que cuanto más armónica es la figura que resulta de unir todos los puntos, más equilibrada es la vida personal y según lo planteado por Mounier, todos los valores deberían estar en 10. Ilustración 19 Estructura del Universo Personal de los estudiantes de la Licenciatura en Educación Religiosa 101 Nótese que, si bien la figura resultante de la unión de los puntos no es tan dispareja, no guarda sin embargo una completa armonía y tampoco alcanza los valores máximos en ninguna de las dimensiones. Los porcentajes entonces, por dimensión, quedan de la siguiente manera: Corporeidad: 70% - Comunicación: 81% - Interioridad 80% - Afrontamiento 71% Libertad condicionada: 82% - Trascendencia: 83% - Acción transformadora: 78% 102 5. DISCUSIÓN Teniendo presente que el principal objetivo de esta investigación es identificar el nivel de correspondencia entre la concepción de persona del pensamiento de Emmanuel Mounier con la que tienen los estudiantes de la Licenciatura en Educación Religiosa de la UCP, es importante señalar que, de acuerdo a lo encontrado en los resultados, ciertamente se evidencian puntos de convergencia y otros que no se corresponden tanto. A continuación, se explica, de acuerdo a los resultados de la encuesta aplicada a los estudiantes, cuál es el nivel de correspondencia entre la concepción de Mounier y la de estos frente a cada dimensión. De cara a la dimensión de la corporeidad en la que Mounier destaca la valoración, cuidado y aprecio por el cuerpo como medio para estar en el mundo y como sostén natural de todas las posibilidades humanas, se encuentra que el nivel de correspondencia con los encuestados es medio bajo, por cuanto para una gran parte de estos, el cuerpo no ocupa un lugar de prioridad y recibe a su vez, las valoraciones más bajas en la última pregunta. Frente a la dimensión de la comunicación, el nivel de correspondencia entre ambas concepciones es alto por cuanto una gran parte de los encuestados entiende al igual que Mounier, que es el reconocimiento y acogida de los otros para hacer con ellos comunidad y sociedad y porque es unas de las dimensiones que recibe las valoraciones más altas en la última pregunta, así como el tercer lugar de prioridad para los estudiantes desde la pregunta 8. 103 En la dimensión de la interioridad, el nivel de correspondencia es medio porque si bien, de un lado, las apreciaciones en la última pregunta son favorables, en la pregunta 8, esta dimensión ocupa el cuarto lugar en prioridad para los encuestados y de acuerdo a uno de los medios escogidos, a través del cual se cree que debería cultivarse, pareciera ser confundida con la dimensión trascedente. En la dimensión del afrontamiento, el nivel de correspondencia es medio bajo si se tiene en cuenta que es una de las dimensiones que recibe las valoraciones más bajas en la última pregunta y que disputa con la dimensión corporal el quinto lugar en orden de prioridades para los encuestados según la pregunta 8. Además, algunos de los aspectos que propone Mounier, son considerados como negativos por las personas encuestadas, a saber, protestar o sublevarse con un 76,67% y replantear creencias con un 50%. Frente a la dimensión de libertad condicionada, el nivel de correspondencia es alto de acuerdo a las valoraciones de que goza en la última pregunta y a la relación libertad verdad que se infiere de Mounier y que es respaldada por un 73,33% de los encuestados, pese a que en la pregunta 8 ocupó, en cuanto actividad, el último lugar de prioridades. Por su parte, la dimensión de la Trascendencia, encuentra también un nivel de correspondencia alto, por ser la dimensión que recibe mayor valoración por parte de los encuestados en la última pregunta junto con la dimensión de la libertad, encontrando a su vez afinidad con los aspectos que plantea Mounier al respecto, con excepción del aspecto insatisfacción y el valor arte. Se evidencia además en ella, una inclinación claramente creyente que corresponde al 93,33% de los encuestados y un segundo lugar en orden de prioridades en la pregunta 8. 104 En la dimensión acción transformadora el nivel de correspondencia es medio porque, si bien recibe buenas valoraciones en la última pregunta y en la octava ocupa el primer lugar en orden de prioridad para los encuestados, esto posiblemente obedece al hecho de estar asociada con la opción trabajo y no justamente porque sea concebida holísticamente por los encuestados, pues como se ve, en la pregunta 7, sólo un 33,33% identifica todas las condiciones que hacen que una acción sea plenamente humana y que son planteadas por Mounier. En consecuencia, de acuerdo a lo analizado, se evidencia, de un lado, que la concepción de persona en Mounier y en los estudiantes encuestados se corresponde medianamente y de otro, que las dimensiones que más necesitan ser fortalecidas en ellos son las de corporeidad y afrontamiento, seguidas por las de acción transformadora y en menor grado, interioridad. En este sentido, el presente estudio, corrobora lo que Aristizábal (2010), concluye en su investigación acerca de que el desarrollo histórico del concepto “persona”, otorga la posibilidad de saber teóricamente quién es una persona, pero la pragmática muestra una cosa distinta, esto para nuestro caso se comprueba en el hecho de que, aunque quizás los estudiantes encuestados tengan claro quién es la persona humana e incluso, tengan claro quiénes son ellos mismos como personas, no por eso necesariamente dicho saber, se hace patente en la vida cotidiana y seguramente no por mala voluntad, sino justamente porque la “persona”, como señala Mounier, vive en la dinámica de “hacerse” permanentemente. Pero precisamente por eso, coincide también esta investigación con lo que, de un lado, plantea Vides (2011), sobre la posibilidad de aplicar el pensamiento de Mounier al análisis crítico de los fenómenos sociales y culturales propios de nuestro entorno y con lo que, de otro 105 lado, señala Mosquera (2005) acerca de que, una vez detectados los desafíos que tendría la educación actual en la construcción de la personalidad de los seres humanos, se puede pensar en elementos del personalismo que puedan contribuir notablemente a una revitalización y enriquecimiento de los estudiantes. Por eso, luego de lo hallado en la presente investigación se hacen dos propuestas: Una de carácter pedagógico, que consistiría en crear en la Licenciatura en Educación Religiosa, un curso llamado Persona y Comunidad, a través del cual, cada estudiante pueda reconocer, reflexionar y examinar su propio ser de persona por medio lo planteado desde el personalismo de Mounier y desde otros pensadores que siguen su corriente filosófica. Dicho curso podría estar ubicado en la mitad de la carrera (V Semestre), donde la mayoría de los estudiantes ya han fortalecido muchas de sus competencias académicas y la reflexión crítica. Este curso, además de enriquecer la autocomprensión de los estudiantes como personas, les ayudaría a tener una visión más clara de aquellos a quienes educarán cuando realicen su ejercicio para ayudarlos a su vez en el proceso de personalización. Pero además, si se propone llamar el curso no sólo “Persona” sino “y Comunidad”, es porque como se explicó antes, el personalismo de Mounier es comunitario y la persona a su vez, no “se hace” sola sino con “otros”, lo cual cada vez hay que tratar de comprender mejor y de incorporar a las enseñanzas del ámbito educativo, porque sólo aunando fuerzas se pueden transformar las estructuras que oprimen y despersonalizan al hombre. La segunda propuesta consiste sencillamente en plantear, a partir de la presente investigación, una posible línea de indagación para futuras investigaciones, por lo que, a partir de lo aquí hallado, se propone en adelante examinar cuáles son los factores que limitan o impiden el 106 óptimo desarrollo de cada una de las dimensiones del universo personal de los estudiantes de la Licenciatura en Educación Religiosa o de otra unidad de trabajo que se escoja. 107 6. CONCLUSIONES El acercamiento a algunas obras de Mounier, permitió conocer el contexto histórico en que se desarrolló su concepción pluridimensional de la persona y establecer una visión integral de la misma para comprenderla como un universo de posibilidades infinitas en el cual es preciso ahondar para conocer y trabajar para crecer. Resaltando que solo desde el convencimiento íntimo de esta verdad, la persona podrá ponerse por encima de toda actitud o sistema que intente desintegrarla. Se evidencia que en la sociedad de hoy, perviven agentes despersonalizantes denunciados por Mounier, tales como el individualismo, el capitalismo y formas opresoras de aplicación del marxismo, frente a los que resulta necesario tomar una postura crítica y transformadora. Se encontró que lo estudiantes de la Licenciatura en Educación Religiosa tienen una concepción de persona que si bien, tiende a buscar la armonía, necesita estructurarse mejor para evitar algunas contradicciones que se evidencian. La investigación estableció que la correspondencia entre la concepción de persona de Mounier y la que tiene los estudiantes de la Licenciatura en Educación Religiosa es de nivel medio alto y a su vez permitió identificar cómo se encuentran estos frente a cada una de sus dimensiones, siendo la Trascendencia, la Libertad y la comunicación las mejores desarrolladas, la interioridad y la acción transformadora las que se encuentran en un desarrollo medio y la corporeidad y el afrontamiento, las que más necesitan ser fortalecidas. 108 Es necesario crear conciencia entre los estudiantes, de la importancia del cuidado del cuerpo y de su responsabilidad de potenciar esta dimensión como lo hacen con todas las demás dimensiones de su ser personal. Con relación a la dimensión del afrontamiento es perentorio fortalecer en los futuros licenciados en Educación Religiosa la capacidad de sublevación como derecho inalienable de la persona de cuestionar y oponerse frente a estructuras, sistemas o realidades que le despersonalizan. Importantes es, por tanto, superar la visión negativa que ellos tienen frente a dicha actitud. Igualmente, frente a la dimensión del afrontamiento sería muy provechoso revisar con los estudiantes, la disposición a replantear creencias, y esto a nivel general y no sólo en el orden religioso. Apertura que es por demás necesaria para purificar imaginarios, madurar procesos y clarificar opciones vitales. Es preciso trabajar con los estudiantes la diferenciación entre la dimensión interior y la dimensión trascendente y los medios pertinentes para cultivar cada una de ellas. Se hace necesario ampliar la comprensión de la dimensión trascendente en los estudiantes para que sea asumida, no sólo en su direccionalidad hacia Dios que, según lo encontrado, evidencia en ellos una alta experiencia creyente, sino también como movimiento que implica el salir de sí hacia las demás personas, hacia la comunidad. Sigue siendo importante trabajar la relación ciencia y fe como aspecto potenciador de la dimensión trascendente, por cuanto la razón es justamente el primer impulso que lanza a la persona a la búsqueda de los valores trascendentes. 109 Para los estudiantes, la Trascendencia impulsa la libertad y a su vez, la libertad guarda correspondencia con la decisión por la verdad. Resulta fundamental fortalecer una visión integral frente a la dimensión de la acción transformadora, comprendiéndola como elemento esencial del perfeccionamiento personal pero además como compromiso insoslayable con la transformación social y el entorno. En el rango de mayores edades de los estudiantes de la Licenciatura en Educación Religiosa, se evidencia una concepción más armónica e integradora de la persona, por cuanto alcanza las valoraciones más altas para cada una de las dimensiones, seguido de los encuestados que están en el rango de edad más joven que también logran una integración adecuada. El pensamiento de Mounier sobre la persona puede favorecer la autocomprensión de los estudiantes de la Licenciatura en Educación Religiosa y ofrecerles elementos valiosos de cara a la comprensión de aquellos que antes que ser estudiantes, serán personas a las cuales ayudarán a educar. Sería pertinente fortalecer y ampliar la concepción de persona de los estudiantes de la Licenciatura en Educación Religiosa a través de un curso que se dedique específicamente a tal reflexión, desde el personalismo de Mounier y otros filósofos de esa línea. 110 REFERENCIAS Almazán, R. (1991). Jaspers, Karl. 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Recuperado en octubre 13 de 2015 de la página web http://es.scribd.com/doc/99045358/ElPersonalismo-Comunitario-en-Colombia-David-Emmanuel-Vides-San-Juan 116 ANEXOS Encuesta concepto de persona de los estudiantes de la Licenciatura en Educación Religiosa Fecha de realización de la encuesta: Día____ Mes____ Año____ EDAD: __________ SEMESTRE: __________ 1. ¿Con qué frecuencia realiza durante la semana actividad física o actividades relacionadas con su bienestar corporal? a) Todos los días b) Día de por medio c) Dos o tres veces d) Nunca 2. a) b) c) d) Según su comprensión y experiencia la comunicación interpersonal o con otros es: El intercambio y la relación con los demás Proceso mediante el cual se puede transmitir y recibir información Reconocimiento y acogida de los otros para hacer con ellos comunidad y sociedad Posibilidad de identificar espacios y personas de afinidad ideológica 3. a) b) c) d) Según usted, el trabajo de la dimensión interior debe hacerse desde: La oración La meditación La reflexión personal Los medios que a cada quien le sirvan más 4. Marque con una (X) al frente de cada opción según considere: ACTITUD POSITIVA NEGATIVA Saber decir no Protestar o sublevarse Replantear creencias Replantear opiniones Replantear hábitos Afirmarse 117 5. Una madre soltera de 21 años es acusada por un crimen que no cometió. Su esposo fue asesinado hace algunos meses y ella tiene a su cargo a su madre enferma y a sus dos hijos, uno de medio año y otro de dos años. El abogado defensor que le asignó el Estado, pues ella carece de recursos para pagarse uno, le aconseja que se declare culpable para lograr rebajar la condena. ¿Qué debería hacer la mujer? a) Declararse culpable b) Declararse inocente c) Dejar su defensa a Dios d) Dejar que sean los otros quienes decidan 6. Marque con una (X) aquellas opciones que considere están relacionadas con la Trascendencia: Libertad Insatisfacción Perfección Felicidad Ciencia Verdad Valores morales Arte Comunidad Valores religiosos Divinidad Plenitud Conciencia 7. ¿Cuál de los siguientes criterios tiene en cuenta para que sus acciones sean plenamente humanas? a) Transformar la naturaleza b) Perfeccionarse a sí mismo c) Enriquecer el universo de valores trascendentes d) Intensificar la comunicación humana e) Todas las anteriores 8. Señale tres actividades a las que más dedique tiempo en la cotidianidad: Deporte o ejercicio ( ) Compartir con amigos ( ) Reflexión personal ( ) Disertaciones y/o debates sobre temas de interés social ( ) Búsqueda y conquista de la libertad ( ) Orar ( ) Trabajar ( ) 118 9. Marque (con un punto en la gráfica que aparece al final) de 1 a 10 el valor y desarrollo que usted le da a cada una de las dimensiones de su ser personal de acuerdo a los criterios que se sugieren a continuación para cada una. Al finalizar, una todos los puntos con una línea. Corporeidad: Valoración, cuidado y aprecio por su cuerpo como medio para estar en el mundo y como sostén natural de todas sus posibilidades humanas. Capacidad de regirlo desde su racionalidad y conciencia, sin atribuirle una importancia menor que a su alma. Comunicación: Comprensión de sí mismo como una presencia dirigida hacia el mundo y hacia las otras personas, sin límites, mezclada con ellos y en perspectiva de universalidad, de comunicarse en cuanto darse a otros, existir para otros. Apertura a formar comunidad, venciendo el individualismo. Interioridad: Su capacidad de romper el contacto con el medio, de recobrarse, de recuperarse, con miras a recogerse en su centro, es decir en la intimidad de su propio ser para unificarse. Su valoración por el silencio y el retiro, por la paciencia en la obra que madura, por los procesos que necesitan tiempo, por la meditación como impulso del desarrollo de esta dimensión profunda. Su disposición para la desapropiación, en cuanto desprendimiento del tener, de posesiones, dominios, cosas. La fidelidad a su vocación como un foco de orientación personal y respuesta consciente a esos llamados del interior. Afrontamiento: Su capacidad de hacer frente, de afrontar. Saber decir no, protestar, alejarse. Sublevarse contra la domesticación, la opresión, al envilecimiento. Su voluntad firme mediante actos de decisión y posturas críticas. Su autodominio. Libertad condicionada: Su esfuerzo constante por mantener la autonomía de sus decisiones y sus convicciones y a la vez, respeto profundo por la libertad del otro, por las libertades concretas. Su comprensión de la libertad no como algo que ya está dado, sino que se conquista cada día y que al mismo tiempo implica compromiso, respuestas a las necesidades del entorno, responsabilidad. Trascendencia: La búsqueda de la perfección de su propio ser y de la infinitud, la bondad, la eternidad, la sabiduría, y si es de experiencia creyente, la relación con Dios, Ser Supremo. El establecimiento y apropiación de un cuadro de valores por los que ha optado libremente y que le dan sentido a su vida y acciones. 119 Acción transformadora: La comprensión de que su existencia humana es acción y que el grado de su perfección es proporcional a la perfección de sus actos. Su empeño por evitar acciones destructivas, despersonalizantes y degradantes para usted mismo y para los demás y por el contrario, llevar a cabo acciones en miras a transformar la naturaleza, perfeccionar a sí mismo, enriquecer el universo de valores trascendentes, intensificar la comunicación humana y facilitar la liberación.
