introducción - ¿Qué es el libro de la Sataneria?

introducción
En este documento aspiro a entregarte información acerca de la Religión Yoruba o comúnmente
conocido como SANTERIA CUBANA, de por qué es una extraordinaria oportunidad de informarte
de lo que es y lo que no es la religión yoruba, para que no te sorprendan los falsos religiosos como
lo dijo Jesucristo, “ Vendrán lobos vestidos de ovejas ….”. Mi misión como religioso es transformar
vidas hacia la excelencia y la felicidad.
Zig Ziglar dijo alguna vez, que la mejor manera de alcanzar nuestros sueños, consiste en ayudar a
muchas personas a alcanzar los suyos. De esto se trata de apoyar a otras personas de que avancen
hacia sus objetivos, se trata de brindar nuestros conocimientos y experiencias, en un proceso de
acompañamiento personal
El Pueblo Yoruba
Historia: Los descubrimientos arqueológicos sugieren que los antepasados Yoruba
puedan haber vivido en su actual territorio desde la prehistoria.
La tradición oral Yoruba describe un mito sobre su origen en la que cuenta como Dios
descolgó mediante una cadena, desde el cielo hasta Ile-Ife a Oduduwa, el antepasado
del pueblo Yoruba, trayendo con él un gallo, un trozo de tierra y una semilla en la
palma de la mano. La tierra cayo en el agua, pero el gallo la rescató para convertirla
en el territorio Yoruba y de la semilla creció un árbol con dieciséis ramas que
representan el original de los dieciséis reinos.
El origen del pueblo Yoruba , aunque no existe certeza sobre el mismo, se cree que
está en Egipto, de donde emigraron los Odudua, fundadores de los primeros reinos
Yoruba. Esta hipótesis se basa en el parecido de las esculturas encontrado en Egipto y
las esculturas encontradas en las escavaciones de la antigua ciudad-estado de Ife.
Según sus mitos, sus fundadores eran los hijos de Odudua. Los Yoruba todavía se
refieren a ellos mismos como "los hijos de Odudua."
Las ciudades-estado Yoruba formaban parte de los más de 25 reinos centralizados. De
éstos, Ile-Ife se reconoce universalmente como el más importante. Se cree que fue
fundado aproximadamente hacia el año 850. Su principal rival, el reino de Oyo, al
noroeste de Ife, se fundó aproximadamente hacia el 1350 DC. Los Oni de Ife y el Alafin
de Oyo todavía son considerados como los reyes Yoruba y respetados como tales en
Nigeria. Otros reinos importantes eran Ijesha y Ekiti al nordeste; el Shabe, Ketu,
Egbado, Ijebu, y Awori en el sudoeste; y el Ondo, Owo y Itsekiri en el sudeste.
En el siglo 15, y con la ayuda de las armas portuguesas se crea el imperio Oyo, cuya
expansión se suele asociar con el comienzo del empleo del caballo. A finales del 18
siglo se produce una guerra civil en la que uno de los bandos consigue el apoyo de los
Fulani, quienes en el año 1830 se hacen con el control de todo el imperio Oyo. La
invasión Fulani empujó a muchos Yoruba hacia el sur donde se fundaron los pueblos de
Ibadan y Abeokuta. En 1888, con la ayuda de un mediador británico, Yorubas y Fulanis
firman un acuerdo por el que los primeros recuperan el control sobre su tierra. En
1901 Yorubaland es colonizada oficialmente por el imperio británico, quienes
establecen un sistema administrativo que mantiene gran parte de la estructura de
gobierno Yoruba.
Sociedad: Los sistemas políticos y sociales varían grandemente de unas regiones a
otras. Cada región cuenta con un centro urbano importante en donde reside la
principal autoridad de la misma. Cada pueblo tiene un líder (Oba), quién puede lograr
su posición de varias maneras: de forma hereditaria, ganando la posición a través de
la participación en determinadas asociaciones o siendo elegido personalmente por el
Oba gobernate. En muchos casos, se considera que el Oba es un descendiente directo
del Baale (padre de la tierra), el Oba fundador de la población. Un Consejo de jefes
normalmente ayuda al Oba en la toma de decisiones. Asociaciones como el ogboni,
juegan un papel importante equilibrando el poder dentro de las ciudades.
Antiguamente, el palacio real se encontraba en el centro de la ciudad y delante del
mismo se celebraba el mercado. El Oba era el líder religioso y político del pueblo.
Nombraba a los jefes; Otun ("hombre de la mano derecha"), o primer consejero y
Balogun, el Jefe de Guerra. El rey era considerado como una persona sagrada, como
un dios viviente. No se le podía ver ni hablar directamente. No podia comer en público.
Su alma pasaba su sucesor.
Religión y Mitología Yoruba: Los Yoruba dicen que cuentan con 401 deidades
diferentes. La complejidad de su cosmología ha llevado a los estudiosos occidentales a
comparar la socieda Yoruba con la Grecia Antigua. Las deidades Yoruba son conocidas
como orisha, y el dios principal es Olorun ("el dueño del cielo"). No existe ningún tipo
de sacerdocio organizado o templos en honor de Olorun, aunque se le invoca pedir su
bendición. Según la religión Yoruba cuando una persona muere su alma entra en el
reino de los antepasados desde donde ellos continúan teniendo influencia sobre las
cosas de la tierra. Anualmente, los cabezas de linaje son responsables de honrar a
todos antepasados en lugares mantenidos expresamente para estefin. Otros orishas
importantes son Eshu, el embaucador; Shango, el dios de trueno; y Ogun, el dios de
hierro y la tecnología moderna.
La religión Yoruba varía significativamente de una región a otra; la misma deidad
puede ser masculina en un pueblo y hembra en el próximo, o las características de dos
dioses pueden ser incluidas en una sola deidad en una región vecina; en la ciudad de
Ile Ife solo el dios embaucador se adora bajo tres nombres diferentes. En estas
variaciones de las características de cada orisha, transmitidas oralmente, se aprecian
además las influencias de religiones ajenas, especialmente cristianas y musulmanas. A
pesar de tanta deidad, se considera que la religión Yoruba es una religión monoteista
con un solo dios creador omnipotente que gobierna todo el universo, junto con varios
centenares de deidades menores, cada una con un poder específico.
Shangó (Sango o Sagoe), el dios del Trueno, ocupa una posición importante en el
panteón de la cosmogonía Yoruba. Crea el trueno y los relámpagos lanzando "piedras
del trueno" a la tierra. Los sacerdotes van al sitio donde ha caido un relámpago para
buscar la piedra lanzada por Shango. Se cree que estas piedras tienen poderes
especiales, y se guardan en templos dedicados a Shango. Éste, tiene cuatro esposas,
cada una de las cuales es materializada a través de un río de la tierra Yoruba. Su
esposa principal, Oya, es representada por el Río Níger. Según un mito sobre Shango ,
cuando él era humano y gobernó como el cuarto rey del antiguo reino de Oyo, tenía el
poder de crear relámpagos y, por descuido, mató a su familia entera
inadvertidamente. Como compensación a este mal causado, a su muerte se convirtió
en un orisha. Los Yoruba suelen decir que cuentan con 401 o 601 orisha diferentes y
parece que es Shango, al ser el más reciente el que añade esa unidad.
Las características de Olorun como creador y omnipotente , pero sin culto de ningún
tipo ha hecho pensar a algunos que tal vez sea de creación más reciente, como reflejo
del dios cristiano y musulmán. Algunas leyendas Yoruba hablan de par de dioses,
Orishala (Obatala, Orisa-nla) y su esposa Odudua, como deidades creadoras supremas,
independientes del Olorun omnipotente o precediéndolo. En cambio, otra leyenda
presenta a Olorun creando el mundo y dejando a Obatala y Odudua para terminar a los
detalles; otros intérpretes han considerado Olorun y Obatala uno y el mismo. Obatala,
a menudo un dios escultor, tiene la responsabilidad de dar forma a los cuerpos
humanos; Olorun, sin embargo, les la capacidad de respirar, les da la vida. En algunos
lugares, Obatala gobierna sobre todos los orisha, o dioses menores, como rey, aunque
subordinado a Olorun. Cuando llegaron los primeros misioneros cristianos a las tierras
del pueblo Yoruba, les explicaron que estos dioses menores descendieron de un solo
dios omnipotente, de la misma manera en que Jesús era el hijo del dios cristiano.
Otro orisha importante es Ogun, el orisha de la guerra. Sirve como el patrón de los
herreros, guerreros, y de todos los que usan metal en sus ocupaciones. Preside
también los tratos y contratos En algunas cortes Yoruba, se jura decir la verdad
besando un machete sagrado que representa a Ogun. Se le considera temeroso y
terrible en su venganza; si uno rompe un pacto hecho en su nombre, el castigo será
inminente y terrible. Algunas regiones combinan Ogun con el dios del embaucador,
Eshu. Eshu o Legba como es también conocido.
En el pasado, Eshu fue identificado equivocadamente por los europeos con el Diablo. El
panteón Yoruba, sin embargo, no tiene ningún dios malo; una comparación más exacta
estaría entre Eshu y el Satanás que pone a prueba la fe de los hombres. Un mito sobre
Eshu cuenta que una vez, se disfrazó de comerciante y fue vendiendo alternadamente
a cada una de las dos esposas de un hombre, regalos cada vez mas maravillosos, lo
que provocó la pelea entre ellas por conseguir el favor del marido hasta que la familia
quedó rota definitivamente. Eshu también sirve como el guardián de casas y pueblos.
Cuando se le rinde culto en esta posición tutelar, sus seguidores lo llaman Baba
("padre"). Eshu también sirve como protector de Ifa, un arte geomantico sofisticado de
adivinación que usa señales, y cuadrados crecientes del número cuatro para predecir
todas las facetas del futuro. Es muy popular y hay muchos Yoruba que no toman
ninguna decisión importante sin consultarlo.
Shokpona, el dios de la viruela, fue en otro tiempo, un orisha importante. Shokpona
aterraba tanto que se temía decir su nombre, nombrándosele de forma indirecta,
hablando de Elegbana ("tierra caliente") Asoro ("uno cuyo nombre no es propicio
llamar durante la estación seca"). Los sacerdotes de Shokpona contaban con un
inmenso poder; en tanto que se les consideraba capaces de llevar la enfermedad a sus
enemigos De hecho, se sabe que hubo sacerdotes que preparaban una poción con las
postillas y la piel seca de enfermos que morían de viruela para luego tirarla en la casa
de un enemigo o un pueblo vecino para extender la enfermedad. Hoy, sin embargo, en
que la viruela ha sido erradicada, los sacerdotes de Shokpona han perdido poder y el
culto ha desaparecido.
Algunos dioses, como Olokun, sólo aparecen en ciertas regiones. Olokun ("el dueño del
mar"), alternadamente un dios o una diosa, es responsable de la vida en el mar con
sus soldados y sirenas; una leyenda popular cuenta que Olokun intenta conquistar la
tierra por medio de un gran diluvio. Lógicamente, el culto a Olokun se da
exclusivamente en las regiones costeras.
Cuando un niño nace, un adivino, babalawo, determinar qué orisha debe seguir el niño
.
Como consecuencia del tráfico de esclavos de mediados del siglo 18 que afectó de
forma especial al pueblo Yoruba, hoy se encuentran muchos elementos de la cultura, la
religión y el idioma Yoruba extendidos por paises como Cuba y Brasil.
Los Orishas
Los Orishas no son más que los intermediarios
entre la divina trilogía Oloddumare-Olofi-Olorum y
los hombres; pues el Dios Supremo no se ocupa
de los problemas humanos y para ello creó y da
poder a los Orishas OLOFIN
Ser supremo, Creador del Universo
Poco ó casi nada se sabe de OLOFIN, ya que como creador de el cielo y la
tierra y con su temprana partida de la misma asociada a los problemas
sociales de la humanidad, solo se sabe que éste dejo sus poderes y
legados repartidos entre todas las Deidades.
OLOFIN será siempre un culto ya que los Babalawos poseedores de esta
entidad son los únicos que con muchos años de experiencia logran
conocerlo. A OLOFIN se le menciona poco porque muchos lo asocian con
la Ley debido que era parte de la tradición Yoruba apodar a su Obba (Rey)
con el nombre de Olofin su alto nivel de reverencia lo hace poco accesible
según los proverbios Yorubas, él solo recibiría a ELEGGUA que fue su
mensajero y amigo, Ifá cuenta en su historia que su gusto por la
tranquilidad lo llevó a vivir en un cofre, esto está en el signo OjuaniDawán
Dentro del sincretismo se asocia con el Dios Padre
ODDUA
EL REY DE LOS MUERTOS
Oddua es la representación de los Eggun (muertos) y por tanto
también el dueño de todos sus secretos. Oddudua reina en la
soledad, su postura durante la vida le dio fama como el primer
dictador de este planeta. Se cuenta que el fue un niño al que
abandonaron en un basurero y Alofi lo encontró nombrándolo rey de
entre los muertos, tiene un capataz llamado Orun que es el que
concede el acceso a dicha tierra. Se cree que con su esposa Oddua
aremu son los creadores de Abátala, y en la iglesia católica se le
conoce como el Santísimo.
ELEGGUÁ
En Nigeria este Orisha es conocido como Esu (pronunciado Eshu).
El es muy importante y casi toda familia o pueblo lo reverencia sin tener en
cuenta al Orisha que adora tradicionalmente.
El debe ser propiciado antes que nadie porque es el que lleva las ofrendas a los otros
Orishas, y no lo hará así a menos que sea honrado primero.
Según Awolalu, sin Esu la dinámica del ritual no existiría: “Si él no recibiera los
elementos necesarios requeridos para satisfacer su función constructiva, se vengaría
obstaculizando el camino de la bondad y abriendo los caminos que son hostiles y
destructivos para los seres humanos. De aquí que es temido y reverenciado”.
Pero los Yorubas no ven a Eshu como una entidad maligna, ni admiten el concepto de
fuerzas radicalmente opuestas, tales como lo bueno y lo malo.
Eshu es uno de los “funcionarios” de Oloddumare (Dios) y simplemente está para tratar
de probar el corazón humano.
Su principal función es llevar mensajes entre seres humanos y los otros Orishas y
reportar las acciones humanas a Oloddumare.
En Santería, Eshu es conocido como Elegguá, Elegbara, y Eshu.
Como Elegguá, es la esencia de la potencialidad; como Elegbara es el controlador del
poder; y como Eshu, es el eterno vagabundo, moviéndose con mucha rapidez de lugar
a lugar, y apareciendo donde menos se espera.
En realidad, Elegguá está más allá de lo bueno y lo malo; es la justicia personificada y
castiga o recompensa con perfecta ecuanimidad.
En muchas formas Elegguá es un símbolo de destino y de perfecto balance en la
naturaleza; mientras que pueda ser propiciado para ayudar a sus seguidores en sus
esfuerzos humanos, puede crear estragos en la vida de una persona si ese individuo se
comporta inadecuadamente.
La visión de Elegguá sobrepasa la de los otros Orishas.
Sólo él sabe el pasado, presente y futuro sin recurrir a los sistemas de adivinación,
conoce los males que afectan a la humanidad, y conoce las curas; siempre está
justificado en lo que hace y aunque sus acciones puedan ser difíciles de entender a
veces, Elegguá nunca actúa irracionalmente.
Es simplemente que conoce cosas que nadie más sabe y actúa según su juicio siempre
perfecto.
En Santería, Elegguá está en las esquinas y en las encrucijadas y protege el hogar
contra los peligros.
Algunos santeros guardan la imagen de Elegguá en sus patios en una casa pequeña
construida especialmente para él, pero la mayoría lo guarda dentro de la casa, cerca de
la puerta de enfrente, de modo que pueda mantener alejado el mal.
Los castigos de Elegguá son usualmente dañinos en naturaleza, parecidos a las
travesuras que un niño inquieto puede hacer; pero en casos extremos, cuando el Orisha
quiere mostrar su descontento con un trasgresor, tratará con el culpable con mano dura.
Esa persona puede convertirse en la víctima de un robo o un accidente, o incluso puede
terminar en la cárcel, todos castigos distintivos de Elegguá.
Las recompensas son igualmente inconfundibles, usualmente acompañados de
una señal especial del Orisha, tales como sus colores (rojo y negro) o su número
(tres o cualquier múltiplo de tres, especialmente veintiuno).
Se dice que Elegguá tiene veintiún caminos y en cada uno tiene un conjunto diferente
de características.
Cada uno de estos nombres es precedido por el nombre Eshu.
Hay un Eshu Alabwanna,
Eshu Laroye,
Eshu Bi,
Eshu Afra,
Eshu Barakeno, etc.
Eshu Alabwanna vive en el monte,
Eshu Laroye se oculta detrás de las puertas,
Eshu Ayé trabaja con Olokun, un aspecto de Yemayá,
Eshu Bakareno, el más joven de los Elegguás, crea confusión donde quiera
que vaya.
En algunos de sus aspectos, Elegguá es muy viejo, como Eshu Elufe y Eshu
Anagui, pero generalmente Elegguá es concebido como una joven deidad con
una personalidad jovial y dinámica.
Cuando una persona recibe a Elegguá, se le dice el nombre del aspecto del
Orisha que “camina” con él, de modo que pueda invocar al Orisha por su nombre
especial y desarrollar una relación más cercana con el.
La mayoría de los Orisha también tienen muchos caminos “aspectos” conocidos por los
santeros como avatares, una palabra sánscrita obviamente cogida prestada de las
raíces espirituales de Santería, que a su vez es en gran parte debida a la teosofía los
Orishas son sincretizados con un santo católico diferente.
En Santería, el lunes es el día especial de Elegguá.
Los lunes, los santeros y los que han recibido a Elegguá lo honran haciéndole una
ofrenda de un pequeño plato de dulces, ron y un cigarro.
A alguna gente le gusta darle un presente adicional de maíz, pescado y jutía; también
se le ofrece agua y una vela blanca.
Tres gotas de agua fresca son vertidas en el piso enfrente de su imagen, la cual
es cuidadosamente frotada con aceite de palma “una grasa color naranja
conocida como manteca de corojo o epó”. Estas acciones rituales usualmente
son acompañadas por una corta oración en Yoruba.
Es la forma de abrir la semana y desear así que Elegguá. nos proteja y comunique con
los demás Orishas así a través de él sabremos lo que está mal hecho y así poder
aprender a corregir nuestros errores.
Los Orishas no son más que los intermediarios entre la divina trilogía OloddumareOlofi-Olorum y los hombres; pues el Dios Supremo no se ocupa de los problemas
humanos y para ello creó y da poder a los Orishas.
EGGUN es el Alma o Espíritu de los muertos, los depositarios de los secretos del saber.
El concepto de Eggun comprende a los espíritus de los antepasados, de los difuntos
cercanos, de aquellos que fueron iniciados por el mismo padrino que tiene el creyente
vivo, así como por otros que pueden acompañarlo para brindarle su apoyo, auxilio y
consejos; aunque consideran que hay algunos de gente malvada que pueden ser
manipulados para hacer el mal.
ELEGGUÁ-ESHU es el primero de los Guerreros. Una de sus tareas principales
es la de guardián ya que, según la leyenda, fue una gracia que le otorgó Olofi en
recompensa a su dedicación.
Todas las ceremonias comienzan con la invocación a Elegguá, el pedirle
permiso para iniciarla, por lo que cualquier acción que se vaya a acometer en la
vida hay que consultarla primero con él.
Elegguá obra como el dueño de los caminos, quien los abre o cierra a su antojo,
el que marca las encrucijadas de la vida.
Tiene las llaves del destino, franquea y cierra las puertas de la felicidad o la
desgracia; dueño del futuro y el porvenir. Es la personificación del azar y la
muerte, por lo que se encuentra vinculado a Eshu.
La pareja Elegguá-Eshu constituye la expresión de las inevitables relaciones entre lo
positivo y lo negativo.
En la puerta de la casa reside Elegguá marcando con su presencia la frontera entre dos
mundos: el interno de seguridad, y el externo de peligro donde reside Eshu; y por ello,
la pareja es indisoluble a pesar de su oposición. Elegguá protege el hogar
Su collar es de cuentas alternas en color rojo y negro, que representa la vida y la
muerte, el principio y el fin, la guerra y la paz.
Elegguá es también la alegría, amigo de hacer bromas, de jugar con los creyentes; pero
a la vez, es victimario implacable aplicando los castigos más severos a los que
incumplan sus designios.
Los lunes de cada semana y los días 3 de cada mes, antes de las doce del mediodía, se
le saca de su velador, se pone un rato al sol y se le unta manteca de corojo para recibir
su comida.
Una piedra de sabana, verdadero otá de Elegguá, con los polvos de Orula es lo que
usan para prepararlo; con omiero se humedece un poco de cemento en el que se
mezclan otros materiales mágicos y se modela el rostro que le representa.
Este es el llamado Elegguá de masa, al que se le incorporan tres cauries para
conformarle los ojos y la boca.
Patakí de Elegguá
Había una tribu africana donde su rey se llamaba Ocuburo y su mujer Añagüí, los
cuales tuvieron un primer hijo al que llamaron Elegguá. Hecho adolescente,
Elegguá salió a pasear, y al llegar a un lugar en que había cuatro caminos; o sea,
una encrucijada, se detuvo. Varios minutos después dio unos pasos y se detuvo
otra vez, repitiendo esta operación tres veces y siguió hasta llegar al lugar que le
había llamado la atención. Era una luz que brotaba de algo parecido a dos ojos
relumbrantes que estaban sobre el suelo; fue todo un asombro para su séquito,
pues sólo vieron como el Príncipe se agachaba y recogía un simple coco seco.
Lo llevó para el palacio y le contó a sus padres lo que había sucedido, pero no le
creyeron, a lo cual Elegguá tiró el coco, que fue rodando hasta quedar oculto
detrás de una puerta, y allí quedó. Mas, un día en que estaba reunida toda la Casa
Real, vieron con asombro las luces del coco y se horrorizaron de aquello. Tres
días después el Príncipe murió y durante el tiempo que duró el velatorio el coco
estuvo alumbrando y fue temido, y respetado, por todos.
Pasó algún tiempo de la muerte del Príncipe, y se presentaba cada día una peor
situación de desespero y agobio, a lo cual los mayores se reunieron y sacaron en
consecuencia que era producto al estado de abandono de aquel coco dejado por
Elegguá, por lo que decidieron rendirle pleitesía, pero al acercarse vieron que el
fruto estaba vacío y comido por los insectos. Deliberaron acerca de aquel objeto
que debía perdurar a través de los siglos sin descomponerse, y como el coco no
servía para venerarlo de esa forma perdurable, lo sustituyeron por una piedra, lo
que fue aceptado.
Este es el nacimiento y origen de Elegguá, por ello se dice: “Ikú loví osha”, lo
que significa “el muerto parió al santo”, ya que si no hay muerto no hay santo,
porque si el Príncipe no muere, no se sigue adorando al coco; que aunque resultó
ser inservible porque con el paso del tiempo se pudre, se le sustituyó por la piedra,
causas del por qué las utilizan en todos sus secretos.
Consejos de Elegguá
Proverbio:
"Dos carneros no beben agua de la misma fuente."
"La inteligencia domina la fuerza."
Kaferefun Oyá, Changó, Aggayú, Oggún, Orunmila y Olofin.
Elegguá dice que la soberbia y la prepotencia son los peores enemigos del ser
humano, que hay que evitar ser como cuando Oggún se creía más poderoso que
cualquier otro.
Tenemos que ser precavidos para no caer en la mala lengua de algunas personas,
porque acá Elegguá dice que en los próximos días habrá mucho desprestigio, además de
bochornos delante de otras personas.
Las mujeres que estén embarazadas deben hacer ebbó para evitar complicaciones, y las
que no, deben cuidarse si no está en sus planes traer un hijo al mundo.
Hay que controlar el mal carácter, tratar de resolver las situaciones por medio de la
conversación.
Elegguá y los orichas dicen que la inteligencia tiene más poder que la fuerza.
Se deben evitar los enfrentamientos y no porfiar.
Es vital atender a Eggun, y los que son espiritistas o sospechan serlo, deben dedicarse a
la obra espiritual para que haya equilibrio en sus vidas.
Este signo habla de peleas y diferencias entre madre e hija, algo que se debe evitar. Esta
situación se puede presentar también con sobrinas y nietas.
Recomienda Elegguá que por unos días no se vaya a la plaza de mercado ni al monte.
Llegará a sus manos un dinero sorpresivamente.
No lo gaste en cosas innecesarias porque puede perder la suerte, además debe hacer
ebbó con parte de él.
Las personas deben estar alertas porque el signo marca traición de alguien muy
allegado.
Los omo Aggayú deben coronarse y no poner pretextos, ya que aquí nace la corona de
este oricha, y él ayudará a sus hijos a alcanzarla.
Características generales de Eleggua
Simboliza el elemento aéreo, la iniciativa en los negocios, el comercio, el trabajo,
los viajes, los hermanos, los escritos, los idiomas, la mente concreta.
Son personas inteligentes, sociables, adaptables, de mentalidad muy flexible,
elocuentes, viajeros, extrovertidos, alegres, inquietos, curiosos, versátiles,
convincentes, persuasivos, gentiles, amables y galantes. Son también
inconstantes, dispersos, distraídos, intranquilos, charlatanes, mentirosos,
indiscretos, infidentes, duales, estafadores, cambiantes, nerviosos, agitados y
superficiales.
Es el oricha mayor. Tiene las llaves del destino, abre y cierra las puertas a la
desgracia o a la felicidad. Es la personificación del azar y la muerte. Es el portero
del monte y la sabana. Es hijo de Obatalá y Yemú.
Es el primero del grupo de los cuatro guerreros (Eleguá, Ogún, Ochosi y Ochún).
Ningún orisha lo antecede. Por orden de Olofi es saludado y come antes que los
otros santos. Tiene 21 caminos al igual que sus caracoles.
Es amigo y protector de Ochún.
Sus días son el lunes y el martes y todos los que caigan en 3.
La pareja Eleguá y Echu representa la expresión mítica de la inevitable relación
entre lo positivo y lo negativo.
Su receptáculo es un Güiro o freidera de barro.
La piedra que se manda a buscar depende del camino que marque la letra: puede
ser la loma, el río, el bosque, etc.
Y puede ser de diferentes formas, pero siempre de aspecto humanoide.
Generalmente tres cauris figuran los ojos y la boca.
Debe situarse detrás de la puerta y en contacto con el piso.
Eleguá lleva cualquier tipo de elementos naturales, pero se emplean en
dependencia del camino. También se representa en un coco seco.
A Eleguá se le atribuye todo tipo de objeto utilizado en juegos infantiles,
papalotes, pitos, bolas, soldaditos, también todo tipo de llaves, machete, garabato,
sombrero de guano, artes de caza y pesca, pepitas de oro y monedas de plata,
palos de monte, bejucos, escopetas y cananas, tarros de venado, cocos secos
decorados, porrones y tarros de chivo.
Los collares son matipó de color rojo y negro, que representan la vida y la muerte,
el principio y el fin, la guerra y la tranquilidad, lo uno y lo otro.
Viste una chaquetilla, un pantalón ceñido en la rodilla y un gorro rojo, grande como
el típico de los cocineros. Todo en rojo y negro.
En ocasiones, las patas del pantalón son rojas y negras o, en ambas, listas
alternas. Tanto la chaqueta como el pantalón y sobre todo el gorro suelen estar
adornados con cascabeles, cuentas y cauris.
Se le ofrenda aguardiente, tabaco, maíz tostado, coco, pescado ahumado, bollitos,
jutía ahumada, manteca de corojo, velas, dulces de todos los tipos (raspaduras,
coco acaramelado, etcétera), caramelo.
Una ofrenda muy especial es colocarle una cabeza de jutía o sacrificarle un ratón.
Los animales son chivos y chivitos, pollitos (negros, jabaos y rojos), pollos y gallos,
ratones, jutías, venados, jicoteas, y en algunos tipos de Eleguás, palomas (dos).
Su mensajero es el ratón.
En el baile cuando este oricha se sube, corre a situarse detrás de la puerta, que es
su lugar ritual. Brinca y se agita como un chiquillo, hace muecas y mima juegos
infantiles, como empinar un papalote y bailar un trompo.
Le hace bromas a los espectadores, se va y luego regresa, no deja de hacer
monerías, algunas de las cuales pueden ser eróticas.
Siempre se le entrega un garabato con el que representa apartar la maleza,
subrayando su papel de abrir los caminos.
Frecuentemente baila en un solo pie y dando vueltas, en lo que parece ser una
alegoría del remolino.
En general podemos decir que el carácter burlón e infantil con que se representa a
Eleguá pretende imitar los inesperados virajes del destino, las alternativas, unas
veces felices y otras desgraciadas, de la suerte.
Eleguá personifica ese carácter totalmente impredecible del azar, que nos abre y
nos cierra los caminos arbitrariamente y que, en tantas ocasiones, también parece
burlarse de nosotros. Se le dedican tres toques en el Orú del Eyá Aranlá.
Las aflicciones de las que protege son los accidentes, riñas, muertes por
hemorragias incontenibles y, también, las provocadas por traiciones, agua en la
sangre, penas y miserias.
OGGUN
DIOS DEL HIERRO
OGGUN es de los Orishas más viejos, es hermano de Elegguá y Shangó. Es el
guerrero por excelencia participando en todas las batallas. Domina los secretos
del monte. Es símbolo de la fuerza y de la energía terrestre. Es tan astuto y
travieso como Elegguá pero más voluntarioso. Dios de los minerales, de las armas
e instrumentos de trabajo, Por esta razón su cazuela puede ser de hierro, lo cual
es obligatorio cuando se asienta, Ahí se le pone todo lo que pueda necesitar para
cuando vaya a dar una batalla, o sea, armas y herramientas.
ATRIBUTOS: Machete, pala, pico, cadena, yunque, cuchillo, clavos de línea,
herraduras, etc. el vive en el monte o en los raíles del tren, motivo por el cual
muchas obras o trabajos que se hacen con este Orisha se deben llevar a este
lugar. Oggun gusta del aguardiente de caña y del tabaco, así como del coco y del
maíz tostado . Sus colores son el morado y el verde, su collar lleva cuentas verdes
, negras, moradas y rojas. (Según el camino y la casa de Santo).
Sus hijos son voluntariosos, enérgicos y francos.
Oggún es un santo que se recibe y también se hace, se asienta en piedras del
monte. Este orisha come chivo, carnero, jicotea, gallo, jutía, puerco, perro y toro.
El equivalente de Oggun en la religión católica es San Pedro.
Su día de la semana es el martes y los días 4 de cada mes. Sus números son el 3
y el 7 y su marca en el coco es el alafia.
Entre sus plantas están:· Almácigo, Caña Santa, Majagua, Jagüey, Arabo de
Piedra. Palo Rompe Huesos y Jiquí.
CARACTERÍSTICAS GENERALES Oggún
Simboliza los comienzos, el principio, la mañana, la primavera, los
animales carnívoros, los jefes, el mando, la fuerza, la violencia, el
impulso, la autoridad, la virilidad, la juventud, las armas, los accidentes
en la cabeza, el peligro por hierro, el fuego y las armas.
Son personas emprendedoras, dinámicas, de iniciativas, llenas de energía,
combativas, apasionadas, independientes, activas, audaces, originales,
aventureras. Su reacción es muy rápida, confían en su fuerza, no piensan en los
obstáculos, son extremadamente luchadores, emotivos, odian o aman
intensamente, son autodisciplinados, amantes del desafío, enérgicos,
descomplicados y heroicos. También son impacientes, impulsivos, dominantes,
imprudentes, irritables, violentos, intolerantes, inconstantes, irreflexivos, bruscos,
impertinentes, antidiplomáticos, bruscos y agresivos.
A este santo se le atribuyen todos los hierros, machetes, palas, picos, martillos,
mandarrias, yunques, guatacas, rastrillos, barretas, hoces, guadañas, serruchos,
clavos, cuchillos, lanzas, pistolas, ametralladoras, bombas, aviones artillados,
cañones y otros objetos de metal.
El collar de este santo es de cuentas verdes y negras.
La ropa de este santo lleva un hombro de piel de tigre adornada con muchos
caracoles. Su ropa es de color morado, su gorro aplastado y lleva en el cinto un
largo festón de fibras de palma.
Los animales que el santo come son: chivos, gallos, palomas, guineas, jutías,
cerdos, carneros, gallos rojos, perros y a veces toros.
Se le atribuyen el perro negro y el majá.
Las comidas de este santo son el ñame asado, nueces de kola, judías blancas.
Su bebida favorita es el aguardiente de caña.
En el baile realiza dos mímicas: la belicosa, blandiendo un machete, y la laboriosa,
que puede ser de carácter agrícola, cortando las yerbas con el machete o lo
realiza al estilo del guerrero golpeando con el martillo. En el baile belicoso Oggún
baila agachado, avanzando en un pie mientras arrastra el otro, como librándose de
un machetazo involuntario. En el segundo caso mima la gesticulación del herrero
blandiendo el martillo y golpeando sobre el yunque.
Las aflicciones de las que protege son:



La calentura
Todo tipo de operaciones
Los daños producidos por metales ferrosos y accidentes sangrientos.
OSHOSI
EL CAZADOR
Ochosi es hijo de Yemaya y hermano del Yerbero y de Inle.
Ochosi es un viejo guerrero, mago y adivino que vive en el monte.
Su habilidad para la caza lo hizo ser considerado el mejor cazador y por esto se le
representa por el arco y la flecha los cuales nunca deben apuntar hacia abajo. La
razón por la que Ochosi vive junto Oggun en su misma cazuela de los guerreros
es por un pacto hecho ante Orula que tenia como fin de ayudarse mutua mente ya
que a ambos le costaba sobrevivir solos he aquí la razón por que presenta los
mismos gustos que Oggun. Sus hijos tienen iniciativas, son hospitalarios y aman
la familia. Es el Santo de las Prisiones y las cárceles lo cual puede evitar o aliviar a
sus protegidos.
Ochosi come Venado, chivo y todos los pájaros que haya sido cazados. Es un
santo que se recibe y también se fundamenta. Sus colores representativos son el
verde, el lila oscuro y el negro.
Su número es el 3 y su celebración es el 3 de Noviembre.
En la religión cristiana aparece como San Norberto y San Humberto y su día de la
semana es el martes, así como el día 4 de cada mes.
Algunas de sus plantas son: Apasote, Romerillo, Embeleso, Siempre viva.
Características Generales Ochosi
Simboliza la amistad, la sed espiritual, las fraternidades, el amor universal, el
esfuerzo colectivo, los sindicatos, las revoluciones, el altruismo, el humanitarismo,
el progreso, la tecnología, lo novedoso, los inventos, lo inconvencional, la libertad,
las sociedades de cooperación y mutua ayuda, la democracia, la solidaridad, la
unión de los pueblos.
Estas personas son amistosas, humanitarias, respetan el esfuerzo de los demás,
intelectuales, ingeniosos, tolerantes, individualistas, progresistas, independientes,
creativos, fieles, leales, instructivos y de mente científica. Son imprevisibles,
excéntricos, rebeldes, desprecian lo establecido como normal, no tienen un buen
tacto, desordenados, inconstantes, anárquicos y tercos.
Ochosi es un Orisha mayor. Hijo de Yemayá. Patrón de los que tienen problemas
con la justicia, mago, adivino, guerrero, cazador y pescador.
El receptáculo es una freidera de barro junto con Oggún (para los aleyos). Cuando
es de fundamento va solo con todos los atributos. Siempre va acompañado de los
receptáculos de Elegguá y Oggún.
Los atributos son todos los instrumentos relativos a la caza y la pesca,
tarramentos de venado y trofeos de cacería.
Las herramientas son tres flechas (como las que utilizaban los guerreros), tres
perros, un espejito, un pedazo de tarro de venado, un anzuelo, un arco y una
flecha.
Los collares no iniciados se les da una cadenilla (dos hilos de cuentas azul prusia
y, de tramo en tramo, una ámbar, los rematan cuatro caracoles separados de dos
en dos por ámbar.
Los animales son el chivo y venado, gallo, pollo, paloma, jutía, codorniz, todo
pájaro cazado.
Los bailes de esta Orisha cuando se sube da los gritos típicos de levantar la caza
y su mímica es cinética. Viste como Elegguá y Oggún, pues es santo guerrero. El
vestido es de color lila o morado y su gorro es de piel de tigre, así como su bolsa.
Usa el arco y la flecha para representar la cacería en su danza.
En el saludo se levanta la pierna izquierda y se imita con las manos la acción de
disparar una flecha.
OZUN:
Mensajero de Obbatalá y de Olofi, Ozun también se recibe cuando se entregan
los guerreros; es el vigilante de la cabeza de los creyentes, apoyándose Orula en
él para tener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y eminente. No
“habla por letra de caracol (no se le consulta)” aunque siempre acompañe a los
guerreros. Representa la vida misma. Su receptáculo es una copa metálica
cubierta, habitualmente con una figura de un gallo en la tapa. Esta caja cerrada,
que nunca debe ser abierta, contiene la carga mágica; y debe estar protegida
contra eventuales caídas ya que este hecho es anuncio de la muerte o desgracias
por venir de su poseedor.
OBATALÁ
CREADOR DE LA ESPECIE HUMANA
Obátala el más viejo de los Orichas y por esto siempre se pone en el lugar más
alto del canastillero. Es el dueño de la pureza y su color blanco así lo refleja. Fue
mandado por Olofin para dar culminación a su obra, dueño de todas las cabezas,
la justicia y la salud también es el juez de esta religión, ya que la imparcialidad es
una de sus cualidades. Su dominio sobre el pensamiento y los sueños lo hacen
peculiar. Delante de este santo se prohíben las groserías y el desnudo, su
representación es la ancianidad ya que sus canas así lo reflejan, se le conoce
como hombre y mujer, también se cree que es el padre de muchos Orichas y en la
iglesia Católica se le conoce como la virgen de las mercedes.
OBBATALÁ EL GRAN ORICHA
Es el dios supremo, fue un antiguo rey yoruba deificado. Es considerado el gran
oricha, su energía proviene de la naturaleza más pura. Debió crear la tierra seca
a partir del agua pero bebió mucho vino y se durmió. Esta misión dada por
Olodumare fue cumplida por Odudúwá. Existe un patakí que dice lo siguiente:
Olofi bajó al mundo acompañado por Obatalá. En aquel entonces, sólo existía el
cielo y el mar. Obatalá para lograr que las aguas se retiraran de la tierra
encadenó a la diosa de los azules oscuros y profundos en el fondo del mar.
Otro pataki explica que: Olofi entregó a Obatalá un puñado de tierra en el
carapacho de una babosa y una gallina y esparció la tierra sobre el mar y la gallina
escarbó formándose el mundo que conocemos. Se le considera el escultor del
cuerpo humano y creador de la tierra. Le dio la cabeza para que no se
confundiera y pudiera pensar. Le abrió la boca con un cuchillo y en medio de la
lengua trazó una cruz señalando las direcciones de la palabra.
Entre sus diversas identificaciones con diferentes santos tenemos: Nuestra Señora
de la Virgen de las Mercedes, Jesús clavado en la cruz, San Manuel.
Simboliza la justicia, el equilibrio, la equidad, el principio, los acuerdos, las
relaciones, la belleza, la cultura...
ALGUNAS PLANTAS DEL ORISHA
ABROJO TERRESTRE
ACEBO DE LA TIERRA
ACHICORIA
ACHICOTE O ACHIOLE
ADORMIDERA
AGRACEJO
AGUEDITA
AGUINALDO BLANCO
AJO
ALABAHACA DE CLAVO
Características Generales Obbatalá
Simboliza la justicia, el equilibrio, la equidad, el principio, los acuerdos, las
relaciones, la belleza, la cultura artística, el refinamiento, el otoño, la diplomacia y
los contratos.
Las personas se caracterizan por ser hábiles en las relaciones interpersonales,
cooperativas, sociables, delicadas, refinadas, con gran sensibilidad artística,
preocupados por los demás, le dan mucha importancia a la relación de pareja.
Tienen un gran sentido estético, son amables, mediadores y pacificadores.
También son indecisos, inconstantes, frívolos, variables, influenciables,
superficiales, coquetos, perezosos, indolentes, temen comprometerse y tomar
partido, apáticos, miedosos, ávidos de admiración.
Es el oricha mayor, creador de la tierra y escultor del ser humano. Es la deidad
pura por excelencia, dueña de todo lo blanco, de la cabeza, de los pensamientos y
de los sueños. Hijo de Olofi y Olodumare. Fue mandado a la tierra por Olofi para
hacer el bien y para que gobernara como rey del planeta. Es misericordioso y
amante de la paz y la armonía. Rige la buena conducta y es capaz de aplacar a
su hijo Changó y a Oggún Areré. Todos los orichas lo respetan y lo buscan como
abogado. No admite que nadie se desnude en su presencia o se digan frases
duras o injuriosas. Sus hijos deben ser muy respetuosos. Tiene veinticuatro
caminos o avatares. El castillo que le pertenece tiene 16 ventanas. Sus
sacerdotes se llaman Ochabi.
El receptáculo es una sopera con cuatro otá (piedra) llamados oké (de la loma)
con collares de cuentas blancas. Sus piedras no admiten el sol, el aire o el
sereno.
Sus atributos son dueños de la plata y de los metales blancos. Tiene una corona
con 16 plumas de loro (aunque usualmente se emplean cuatro). Lleva sol y luna,
6 manillas, que también pueden ser dos, cuatro, ocho y dieciséis. Tiene majá.
Una mano de plata que empuña un cetro (poayé). Dos huevos de marfil. Ocho o
16 okotós (babosas). Manteca de cacao, cascarilla y algodón. Le pertenece la
pandereta. Lleva bandera blanca. Dueño de iroko (la Ceiba). Su vellón es su
algodón y su rama deberá estar en la estera para el kari ocha de su Iyawó. Tiene
agogó de plata.
Las herramientas son el Opá que es el bastón de mando, manilla, sol, luna, majá.
Puayé u Opayé: Cetro, Iruke de color blanco.
El collar es blanco y se insertarán las cuentas del color típico, de acuerdo con
cada camino, como por ejemplo, los collares de Ayáguna, Ochagriñán, Ochalufón,
que ensartan cuentas rojas cada 24 cuentas blancas, y admiten caracoles. En el
de Obá Moró, el coral o la cuenta roja se sustituye por una de color morado. En el
collar de Ochanlá, las cuentas son de marfil o nácar y cada 16 cuentas. Como el
de todos los Obatalá, lleva cuatro de color cacao. Solamente por la Aguema se
combinan cuantas blancas con verdes.
Siempre viste de blanco. En sus caminos guerreros lleva una banda roja cruzada
al pecho. Como Oba Moró, a veces lo visten de morado, tal como se hace con
Jesús Nazareno. En ocasiones se le bordan custodias del Santísimo Sacramento
y cintas en número de ocho.
Las aflicciones contra las que protege son la ceguera, parálisis y demencia.
Los animales son la chiva, paloma, guinea, gallina blanca.
Las prohibiciones son las bebidas alcohólicas, cangrejo y judías.
Las comidas son arroz blanco, torre de merengue, adornada de grageas
plateadas, natilla de leche, cuatro litros de leche en taza sobre platos blancos,
arroz con leche en polvo en 8 platos blancos, arroz con leche sin sal y manteca de
cacao, calabazas blancas, champola y 16 anones, etcétera. Maíz, arroz, alpiste y
otros granos. Babosas y caracoles. Bolas de malanga y ñame. Bolas de
manteca de cacao y cascarilla. Y en general, cualquier comida blanca y sin sal.
Flor de algodón, ñame y zapotes.
En los bailes de este santo los participantes imitan los movimientos suaves de un
anciano, de un jinete que blande una espada, o sacuden el rabo de caballo blanco
(iruke) para limpiar los caminos.
YEMANJÁ
YEMAYA
Es modelo de madre universal y madre de todos los Orishas.
Es Reina del Mar y Diosa de la inteligencia, de lo racional y la brujería, es la dueña de
los polvos y sus hijos tienen una personalidad armónica y un Ache natural para la brujería.
Yemaya es hermana de Ochun y madre de Chango y cuando castiga es inflexible. Fue la
primera mujer de Orula a quien robo el secreto de trabajar con el Ekuele, por lo que este
la castigo a quedarse con el caracol para la adivinación. Fue también mujer de Orishaoko,
orisha dueño de las tierras, a quien trata de robarle terreno continuamente después que
disputaron debido a que una gallina de este le regó a Yemaya unos polvos que había
preparado. Entre sus atributos están 7 manillas blancas, la media luna en el ancla, la llave
y el sol plateado. Gusta de los caracoles y los abanicos.
Yemaya come carnero, gallo, guineo, ganso y codorniz. Le gustan las pelotas de gofio con
melado de caña y las mazorcas de maíz en ruedas. También se le ofrecen miniestras,
elele y eko.
Sus colores representativos son el azul marino y el blanco. En su collar estas cuentas
transparentes como el agua del mar se alternan de 7 en 7.Yemaya protegen a los marino.
En el caracol habla por Oddi (7) . Su día de la semana es el domingo. El que hace este
Santo también recibe Olokun.
Su equivalente católico es la Virgen de Regla.
Entre sus plantas están:
·
Bejuco Ubí, Sábila,
·
Flor de Agua, Verdolaga, Malanga, Hierba Bruja, Culantro, Jagua.
Yemayá es una deidad que vive y domina en los mares y en los vastos lagos. Es
señora de la maternidad y es considerada Madre Universal. Su nombre es una
abreviaciòn de la expresiòn Yeye Omo Eja que quiere decir "madre de los peces",
y representa también el numero infinito de sus hijos.
Todas las formas de vida tienen su origen en el mar, que correspone al líquido
amniotico donde estàn sumergidos los embriones humanos, muy vecinos a la vida
de los peces antes de la de los humanos.
Junto a la poderosisima y misteriosa Olokun, Yemayà es la raiz de todas las
posibilidades y de todas las manifestaciones divinas. Ella es la fuente de todas las
riquezas, que ella comparte con su hermana, Ochùn. Lleva siete saias azules y
blancas, lleva joya de plata y de coral y, como el mar y lagos profundos, ella
también tiene un temperamiento profundo y cambiante y, por este motivo,
imposible de adivinar.
En su camino de Okuti se representa como reina de las brujas, custodio de los
misterios mas profundos y obscuros.
Características Generales Yemayá
Simboliza la perfección, la laboriosidad, las ocupaciones subalternas,
el mar, sus misterios, las profundidades del océano, el servicio, la
salud, la eficiencia, los animales domésticos.
Se caracterizan por ser serviciales, analíticos, perfeccionistas, exigentes,
ordenados, pulcros, meticulosos, aseados, amantes del mar y de la naturaleza,
laboriosos, modestos, lógicos, previsivos y prácticos. Son hipercríticos,
quisquillosos, exigentes, remilgados, hipocondríacos, escépticos, incrédulos,
tacaños, con un fuerte complejo de inferioridad, inhibidos y poco afectuosos.
Es una orisha mayor. Es la madre de la vida. Considerada como madre de todos
los orishas. Es la dueña de las aguas y representa al mar, fuente fundamental de
la vida. Por eso se dice que el santo nació del mar, el caracol fue el primero que
habló y le dijo a las criaturas lo que tenía que hacer. Fue mujer de Babalú Ayé, de
Agayú, de Orula y de Oggún. Le gusta cazar, chapeare, manejar el machete. Es
indomable y astuta. Su nombre no debe ser pronunciado por quien la tiene
asentada, sin antes tocar la tierra con las yemas de los dedos y besar en ellos la
huella del polvo.
Su número es el 7 y su día es el sábado. Sus colores son el azul y el blanco.
Sus atributos y herramientas son:
El Sol (oru)
Luna llena (ochu)
Ancla (dakoduro)
Salvavidas (yika)
Bote (alami)
Siete aros (bopa)
Llave (chilehku)
Siete aros de plata
Estos objetos elaborados en plata, acero, lata o plomo.
Iruke (rabo de caballo con mango) adornado con cuentas azules y blancas.
Usa un manto de burato ricamente adornado. Agogó (campanilla), que se utiliza
para saludar y para que preste atención cuando se habla con ella.
Abanico con varillaje de nácar y oro, adornado con cuentas y caracoles.
Los agbebe (abanicos redondos hechos de pencas de guano adornado con
plumas de pavo real, caracoles y cascabeles).
Todos estos atributos son adornados con patos, peces, redes, estrellas, caballitos
de mar, conchas y, en miniatura, todo lo relativo al mar. Siempre llevan cuentas
azules y blancas alternas.
Los collares de esta oricha son de siete cuentas de cristal transparente, llamadas
de agua y azules. En Yemaya Ocutí son de agua ultramarina. En Yemayá Ayabá
o Achabo, azul pálido y agua. Yemayá Asesú, azul oscuro y perlas opalinas o
cuentas de jabón
Usa una bata con serpentinas azules y blancas, símbolo del mar y la espuma,
especie de ancho cinto de tela y un peto de forma romboidal sobre el ombligo.
Las flores son de agua y violeta.
El perfume es la verbena.
Los animales son el carnero, gallo, paloma, guineo, jicotea, pato, gallina, loro,
ganso, codorniz. Para Yemayá Asesu el cerdo con una ceremonia muy cuidadosa
Yemayá Ocuté no come pato. Yemayá llama sus chicharrones a las cucarachas.
Yemayá es amiga de la buena compañía y del lucimiento. Aunque es madre
virtuosa y sabia, también es alegre y sandunguera. Cuando se sube, ríe a
carcajadas y da vueltas como las olas y gira como los remolinos del océano. Unas
veces bracea como nadando, otras representa una zambullida para sacar
caracoles, algas y peces para sus hijos. En otras ocasiones parece remar hasta la
hipotética orilla donde siempre la espera Ochún. Sus danzas comienzan con
suaves ondulaciones, como las aguas que agita ablandamente al soplo de la brisa,
pero pronto se encaracola y va aumentando en intensidad, como un oleaje que se
enfurece.
Aflicciones de las que protege:
Las relativas al vientre de la persona a las que impliquen daño o muerte a través
del agua, dulce o salada, lluvia o humedad.
Las comidas de Yemayá son el Ochinchin (guiso de camarones, alcaparras,
huevos duros, acelga y tomate), ekó (tamal de maíz que se tiene todo el día en
remojo, se muele en un pilón y se cocina batiéndolo en una cazuela sin grasa y sin
sal, se le da forma de pirámide y se envuelve en hojas frescas de plátano, olelé
(se ponen en remojo frijoles carita, se pasan por un guayo para quitarles la
cáscara, se hacen una pasta y se le echa sal, se pican ajos y cebollas añadiendo
pedacitos de jengibre a la masa, se pone en manteca caliente una bolsita de bija,
y cuando hierve, se vierte sobre la masa de frijoles que antes se había batido bien,
se preparan moldes de papel y se rellenan con esta pasta), quimbombó con bolas
de plátano verde o ñame, frijoles negros cocinados sin caldo y sin maíz,
palanquetas de gofio con melado, coco quemado, cuatro pescadores enteros en
un plato blanco con rayas azules, melado, corojo y cascarilla, berro, lechuga,
escarola, acelga y chayote. Cuando está enojado se le pone berro, lechuga,
chayote y verdolaga, también para refrescar su otá. Su fruta predilecta es el
melón de agua, aunque también piñas, papayas, uvas, peras de agua, manzanas,
plátanos y naranjas. Se acostumbra brindarle en jícaras el agua y melado. De
los peces prefiere la guabina, la anguila, el pargo, la rabirrubia, la cabrilla, el
serrucho, el lenguado, la aguja, la cherna, el emperador y otros.
Maíz finado con frijoles de carita. Le gusta comer carnero, pescado y palomas
REINA DEL ORO Y DEL AMOR
Ochun posee las virtudes mas apreciadas en la mujer, es coqueta, bella, sensual, musical
y hacendosa. Es considerada como una Afrodita lucumi.
Es la dueña del rió, amor, miel y el oro.
Ochun es hermana de Yemaya y secretaria de Orula por tanto aliada de Babalawos.
Entre sus herramientas están: su corona, 5 manillas doradas, 2 remos, una estrella, un
sol y un campanilla dorada.
Esta orisha es protectora de las embarazadas y protege de las enfermedades del vientre,
los genitales y la sangre. Adora la calabaza y con ella trabaja. Su animal preferido es el
pavo real aunque también come gallina, chivo, palomas, codornices y guineas.
Oshun gusta de las panetelas y de los dulces almibarados.
También se le brindan mazorcas de maíz en ruedas. Yalorde como también se le conoce
perdió su virginidad por salvar a su hermana Oya, razón por lo que no se le puede dar
animales machos sin capar.
Su color representativo es el amarillo y se le llama con una campanita de este color.
Su día de la semana es el sábado y los días 5, 15 y 25 de cada mes. Protectora de las
mujeres y por eso Ochun castiga a quien pega a una de sus hijas con severidad
Habla en el caracol por Oche (5).
Se sincretista en la Virgen de la Caridad del Cobre y se celebra el 8 de Septiembre.
Entre sus plantas están: Boton de Oro, Girasol, Lino del río, No me Olvides.
CARACTERÍSTICAS GENERALES Ochún
Simboliza la maternidad, los partos, el amor maternal, la familia, la patria, la casa,
la cocina, las masas, las mujeres, los ríos, el sentimiento, la imaginación.
Se caracterizan sus hijos por ser maternales, hospitalarios, caritativos,
compasivos, receptivos, ahorrativos, con una excelente memoria, imaginativos,
sensibles, románticos, buenos anfitriones, generosos, solícitos, protectores,
patrióticos y algo introvertidos.
Son muy emotivos, susceptibles, hipersensibles a la crítica, caprichosos, variables,
rencorosos, tímidos, fantasiosos, imaginativos, resentidos, lunáticos, perezosos,
débiles, tacaños, celosos, con frecuencia sienten sentimiento de inferioridad y
gustan de los manjares.
Ochún es la bella entre las bellas, es la dueña del amor, de la feminidad y del río.
Es el símbolo de la coquetería, la gracia y la sexualidad femeninas.
Mujer de Chango e íntima amiga de Elegguá, que la protege.
Siempre acompaña a Yemayá, vive en el río y asiste a las gestantes y
parturientas. Se le representa como una mulata bella, simpática, buena bailadora,
fiestera y eternamente alegre, con el persistente tintineo de sus campanillas.
Es capaz de resolver tanto, como de provocar riñas entre orichas y los hombres.
Su color es el amarillo pero también se le atribuyen los coralinos y los verdes.
Su día es el sabado y sus números son 5, 10, 15 y 25.
Es la más alegre, coqueta y disipada de todas, continuamente está en juerga, se
pinta se mira en el espejo, se perfuma, es capaz de coquetear con todos.
Esta santa tiene diferentes caminos entre ellos:
Ochún Yeyé Moró o Yeyé Kari.
Ochún Kayode.
Ochún Miwá.
Ochún Yumú.
Ochún Sekesé.
Ochún Akuara o Ibú.
Ochún Fumiké.
Ochún Olodi.
Ochún Funké.
Ochún Edé.
Ochún Niwé.
Ochún Kolé-Kolé o Akalá-kalá.
Ochún Awé.
El receptáculo es una sopera multicolor, con predominio del amarillo, llena de
agua de río y con cinco otás.
Los otás deben ser recogidos al amanecer, del fondo de un río y se guardan en
tinajas de barro.
Sus atributos son el abanico de sándalo o pluma de pavo real, pececillos,
camarones, conchas, botecitos, espejos, joyas, corales marinos, sábanas, paños,
bordados y todo objeto propio del tocador femenino, acheré, agogó, irukes y
pañuelos.
Sus herramientas son cinco manillas, cinco odané, una media luna, dos remos,
una estrella, un sol y de una a cinco campanillas. En dependencia del camino, sus
atributos pueden cambiar.
Ochún Kolé lleva, además de todo lo anterior, cinco aguas, cinco carreteles de
hilo, un machete, un mortero y una corona con veintiuna piezas.
Llevan cuentas amarillas o de ámbar. Ochún Olodí, Ibú y Ochún Gumíi llevan
cuentas rojas, verde esmeralda o amarillo mate. Ochún Ikole las lleva ojo y
ámbar.
Las sartas que sólo llevan corales (iyón), pertenecen tanto a Ochún como a
Yemayá.
Se le saluda por Yalodde.
La visten con una bata amarilla sujeta a la cintura por una faja que, sobre el
vientre, lleva un peto en forma de rombo. Al borde del vestido tiene un festón de
puntas con cascabelitos colgantes.
Los animales son gallos, palomas, guineos, jicotea, patos, chivos castrados,
venados (cuando era amante de Ochosi), gallinas, codornices (en el camino de
Ochún Ibú Akuara), pavos reales, canarios y caimanes.
Las comidas de Ochún son palanquetas de gofio con miel, melao y caramelos.
Naranjas dulces de China, escarola, acelga, chayote, tamal, arroz amarillo y harina
de maíz.
Ekó, ekrú y olelé con azafrán. Alegrías de coco y todo tipo de dulces.
Ochinchin, comida litúrgica que se le ofrenda en el río antes de la iniciación de un
iyawó. Lisas, anguilas, mapos, dajaos, catibos, guajacones, biajacas, guabinas,
camarones del río y langostinos.
Todos estos peces y mariscos del río, ahumados, se le ponen como aché. La
comida se sazona con almendros, berro, canistel, flor de agua, espinaca, perejil,
boniato y calabaza.
Las flores son el girasol, guacamayos, botón de oro.
Los perfumes el beriberi y el sándalo.
Sus bailes son quizás, los más bellos y sensuales de todos. Al subirse, ríe como
Yemayá y agita sus brazos para que suenen las manillas de oro.
Sus manos bajan y corren a lo largo del cuerpo, como los manantiales y los
arroyos descendientes de las colinas.
A veces hace ademanes de remero y otras imita los movimientos de la que muele
en el pilón.
Generalmente danza con voluptuosidad y con las manos tendidas hacia delante,
en imploración, y con sugestivas contorsiones pelvianas.
Pide, exige oñi (miel), símbolo del dulzor, de la esencia amorosa de la vida.
Las afecciones que protege son las de bajo vientre y partes genitales, la sangre, el
hígado y todo tipo de hemorragias.
Agayú Solá
Simboliza la política, la tierra, los lugares elevados, las montañas, las cimas, los
lugares aislados e inaccesibles, las luchas, los obstáculos e impedimentos, la mala
suerte, los reveses de fortuna, las carreras brillantes, la decadencia, el tiempo, la
noche, los viejos, las deformaciones, el invierno, el frío, las minas, el deber social,
las ambiciones profesionales.
Son ambiciosos, decididos, cuidadosos, lideres, prudentes, perseverantes, serios,
concentrados, responsables, metódicos, tradicionistas, con gran sentido de la
individualidad, realistas, organizados, ordenados y pragmáticos. Mentirosos,
arribistas, pesimistas, fatalistas, melancólicos, reprimidos, tímidos, obstinados,
utilitaristas, rencorosos, de carácter frío y reservado, faltos de detalle, tacaños,
mezquinos, aguafiestas, exagerada importancia al éxito social, de principios
rígidos, egoístas y dominantes.
Es un Orisha mayor. Es el padre de Chango, el gigante de la Ocha. El orisha de la
tierra seca, deidad del desierto. Patrón de los caminantes y porteadores. También
de los automovilistas y aviadores, estibadores. Es el Patrón de la Ciudad de la
Habana.
Las fuerzas terrenales, que le pertenecen, son símbolo de sus tremendas
energías, como la potencia de los ríos que dividen los territorios, la de la lava que
perfora la corteza terrestre, la de los terremotos que la conmueven y la del impulso
que la hace girar eternamente. Es el Báculo de Obatalá. Oroiña es su madre. Su
temperamento es belicoso y colérico. El protege a los cargadores y conductores
de vehículos (chóferes).
Su refugio es la palma, sobre todo cuando se encuentra en alguna situación difícil.
Es amigo de cargar a los niños y ponérselos sobre los hombros. Se le reconoce
por sus largos pasos y porque alza mucho las piernas al andar. No puede ir a la
cabeza de nadie. Sus días son el Miércoles y el 16 de cada mes. Su número es el
9.
Su receptáculo es un lebrillo de madera, o de barro, decorado con sus nueve
colores.
Cuando se asienta lleva nueve herramientas que acompañan a la piedra o
fundamento, en forma piramidal u otra que sugiere una elevación terrestre.
Los atributos son:
Oché (hacha bipene roja y blanca, adornada con abalorios amarillos, rojos y
azules).
Oggué (dos cuernos de novillo)
16 mates (semillas redondeadas que se encuentran a la orilla del mar).
Las herramientas son el hacha bipene y bastón. Cuando es de fundamento, se le
suman las seis herramientas de Chango.
Los collares son en La Habana de color cacao, matipó, perla, azul turquesa, una
roja y, a veces, una amarilla o verde. En otras casas de santo las cuentas son de
color cacao alternadas matipó, insertándosele cada nueve cuentas, otras rojas,
azul, turquesa, verdes y amarillas. También una cuenta blanca grande, seguida
por nueve rojas y ocho amarillas, orden que se repite varias veces.
Los pantalones y chaquetillas de color rojo oscuro. De su cintura penden pañuelos
o tiras de diversos colores.
Las comidas son nueve galletas untadas de color rojo oscuro. De su cintura
penden pañuelos o tiras de diversos colores.
Los animales son el toro, chivo, gallo, paloma y guinea.
Los bailes de este orisha son conocidos por sus pasos largos y porque alza mucho
los pies, como para salvar obstáculos. Carga a los niños que están a su alcance y
se los pone sobre los hombros.
Castigos y protecciones.
Presión sanguínea y calenturas. También accidentes automovilísticos.
IBEJI
(Del libro "Mural de los Orixás"de Carybé y texto de Jorge Amado - Raíces Artes
Gráficas)
Los Ibejís, los mabaças, los mellizos, Cosme y Damián, los santos niños. Dueños
de una gran devoción en Bahia. Los carurús (comida típica bahiana) en honor a
Cosme y Damián son célebres. Cuál es la casa verdaderamente bahiana que no
ofrece un carurú anual a los Ibejís?
--------Son dos divinidades gemelas, siendo casi siempre sincretizados con los santos
católicos mellizos, Cosme y Damián. Al contrario de los erês, entidades infantiles
relacionadas a todos los orixás y seres humanos, son divinidades infantiles,
orixás-niños. Por ser gemelos, son asociados al principio de la dualidad; por ser
niños, son relacionados a todo lo que se inicia y brota: el nacimiento de un río, el
nacimiento de los seres humanos, el germinar de las plantas, etc. Sus hijos son
personas con temperamento infantil, jovialmente inconsecuentes; nunca dejan de
tener dentro de si al niño que fueron un día. Acostumbran a ser juguetones,
sonrientes, inquietos - todo lo que se pueda asociar al comportamiento típico
infantil. Muy dependientes en las relaciones amorosas y emocionales en general,
pueden resultar tercamente obstinados y posesivos. Al mismo tiempo, su liviandad
ante la vida se revela en su eterno rostro de niño y en su modo ágil de moverse,
su dificultad en permanecer mucho tiempo sentado, demostrando energía. Pueden
presentar bruscas variaciones de temperamento, y cierta tendencia a simplificar
las cosas, especialmente en términos emocionales, reduciendo, a veces, el
comportamiento complejo de las personas que están en torno de ellos a principios
simplistas como "me quiere - no me quiere". Eso puede hacer que se entristezcan
y se decepcionen con cierta facilidad.
Al mismo tiempo, sus tristezas y sufrimientos tienden a desaparecer con facilidad,
sin dejar grandes marcas. Como los chicos en general, gustan de estar en medio
de mucha gente, de las actividades deportivas y sociales, y de las fiestas. La gran
ceremonia dedicada a estos orixás es el 27 de setiembre, día de Cosme y
Damián, cuando comidas como carurú, vatapá, masas, dulces, caramelos
(relacionados con los niños) se ofrecen tanto a los orixás como a los
frecuentadores
de
los
“terreiros”.
El sacrificio destinado a Ibejí es hecho con pollos o pollitos. Las comidas son
servidas en la fiesta descripta arriba.
OYA
OYA o YANSA
Esta orisha es llamada indistintamente como Oya o Yansa. Es una divinidad muertera,
pues es la portera y dueña del Cementerio. Es mujer de Chango, hermana de Ochun y de
Obba. Es un orisha violenta y guerrera que combate con dos espadas junto a Chango
auxiliada por los muertos, Oya es la Diosa de la Guerra y dueña de los vientos, los
temporales y la centella.
Oya usa una corona de 9 puntas de las que cuelgan sus herramientas y armas. Habla en
el caracol por Osa (9) y en los cocos por Okana y Oyekun. Su número simbólico es el 9.
A Oya le pertenecen las frutas de color ocre y la berenjena. Come chivas, palomas,
gallinas y guineas, todas de color oscuro. Se representa en los colores del Arco iris.
Su día de la semana es el viernes. Oya es la dueña del Cobre. Se le llama con un achere
hecho de una vaina de framboyán y sus colores son el rojo con vetas negras y blancas.
Su equivalente en la religión católica es la Virgen de la Candelaria y su celebración es el 2
de Febrero.
Algunas de sus plantas son: Croto, Yantén, Chirimoya, Revienta Caballo.
SHANGO
EL DIOS DEL TRUENO
Fue en vida uno de los fundadores del reino Yoruba en Nigeria, Rey en la ciudad
de Oyó. Fue un guerrero muy valiente, mujeriego, atrevido, bebedor, machista y
de gran atracción varonil.
Cuando se menciona su nombre los creyentes deben de empinarse en sus
asientos en señal de respeto y reverencia.
Es el Dios de la Guerra, dueño del rayo, del trueno y de la música. A él pertenecen
los sagrados tambores (bata):



Okonkoló
Itotelé
Iyá
(menor)
(mediano)
(mayor)
Estos se emplean en ceremonias de gran trascendencia y a ellos deben ser
“presentados” los nuevos santeros o iniciados (Iyawos) En estos reside un Orisha
de nombre Añá.
Shangó o como también se le llama Kabiosile, es hijo de Yemayá y Aggayú Solá,
aunque fue criado por Obbatalá pues Yemayá no lo quiso. Al adoptarlo Obbatalá y
Yemú, estos le pusieron un collar blanco y rojo construyéndole un castillo y le
dijeron que sería dueño del mundo. Al bajar al mundo lo hizo con su castillo, su
pilón y el tablero para adivinar.
Cuando Changó bajó se fue a vivir con el pueblo Congo pero por su carácter tuvo
problemas y fue desterrado. Caminando se encontró con Orula y le entrego el
tablero por considerarlo un hombre de respeto.
A partir de entonces se quedo adivinando con el caracol y los cocos. Yemayá lo
salva en otro momento de la ira de Aggayú, que lo iba a lanzar al mar por haberse
apropiado de sus bienes.
Changó tiene como mujeres a Oyá, Yewá, Obba y a Ochún. Oyá era mujer de
Oggún a la que enamoró y por lo cual libro cuantiosas batallas con su hermano.
Allá guerrea junto a Changó con dos espadas, es ahijado de Ozain, el cual le
preparó un secreto para que echara fuego por la boca y se librara de sus
enemigos.
Su trono natural es la Palma Real que se le consagra.
Desde este mirador se cuida de los cazadores, pescadores y guerreros. En este
lugar también habla, trabaja y recibe las ofrendas, es un orisha muy violento
aunque teme a los muertos.
Cuando monta en uno de sus hijos los puede someter a sacrificios tremendos
como tocar el fuego, etc.
Además de guerrero y adivino es curandero y no admite hijos cobardes. Sus hijos
son adivinos por naturaleza. Sus colores representativos son el rojo y blanco
alternados.
Su sopera de Cedro se coloca fuera del canastillero sobre un pilón y cubierta con
un paño rojo y blanco.
Entre sus atributos están el hacha petaloide, la copa, la espada, maraca, jicotea el
palo malambo que lleva en su mano izquierda, pandereta, hacha bipene (oche),
bandera roja, 3 hachas, un alfanje y 5 otas.
Changó es un orisha que concentra en él las mayores virtudes y los mayores
defectos. Es el padre de los Ibeyis (jimaguas).
Los hijos de este Orisha son voluntariosos, enérgicos y de gran inteligencia.
Tienen accesos de violencia y son fiesteros, pendencieros y machistas.
Este Orisha come carnero, gallo, codorniz, jicotea, guinea, toro, pavo. La fruta
preferida es el plátano, sobre todo el indio, que se brindan en manos, no perdona
que sus hijos le roben sus ofrendas y también gusta de la harina de maíz con
quimbombó
Con el trabaja Eshu Baraine que es su Elegguá.
La persona que hace este Santo también recibe a Aggayú, pues siempre están
juntos. Ambos son guerreros y tienen los mismos gustos.
Habla con el caracol por Obbara (6) y en el coco por Eyeife, Itagua, Alafia y
Oyekún.
Su numero representativo es el 6. Se le llama con una maraca que se mueve con
vigor frente a su batea.
Su día de la semana es el miércoles y su celebración es el 4 de Diciembre.
Protege del fuego y ocupa una posición principal en Ocha.
Como producto del sincretismo religioso Changó equivale en la religión católica a
Santa Bárbara, pero en la Regla de Ocha es un orisha muy varonil que no tiene
caminos de hembra.
Entre sus plantas están:
Cedro, pino, Jagüey, Palma real, Rompe Saragüey, Álamo, Mangle Colorado,
Ákana, Jobo, Plátano, Ciguaraya, Yaya.
Características Generales Changó
Simboliza la energía, la creatividad, los juegos, las especulaciones, el orgullo, la
vanidad, la realeza, la diversión, los deportes, los espectáculos, la masculinidad, la
elevación, la gloria, la fama y el poder.
Se caracterizan por ser creativos, magnánimos, generosos, alegres, divertidos,
entusiastas, buenos organizadores, abiertos, con un excelente sentido del humor,
afectuosos, buenos amantes, sociables, brillantes, optimistas, exitosos y líderes.
Orgullosos, inmaduros, prepotentes, jactanciosos, egoístas, ególatras, envidiosos,
vanidosos, frívolos, tiranos, gran necesidad de ser siempre el centro y de brillar,
poseer gloria y poder, dogmáticos, intolerantes, y con tendencia a la pereza.
Chango es un oricha mayor, es el Dios del fuego, del rayo, del trueno, de la
guerra, de los ilú.batá, del baile, la música y la belleza viril.
Patrón de los guerreros y las tempestades. Hijo de Ibaíbo y Yemmú. Lo cuidó
Obañeñe (Bayoni) o Dadá o también pudo ser Yemayá Konlá o Aggayú Solá u
Obatalá. Ibaíbo.
Su número es el 4, el 12, el 11 y el 8-6, 8-9 y el 6-6.
Sus días son el viernes y todos los 4. Sus colores son el rojo y blanco.
Es la representación del mayor número de virtudes e imperfecciones humanas.
Es trabajador, valiente, buen amigo, adivino y curandero, pero también, mentiroso,
mujeriego, pendenciero, jactancioso y jugador.
Es un buen padre mientras el hijo sea obediente. No admite hijos invertidos o
cobardes. Sus amantes son innumerables, aunque sus mujeres propias son Oyá,
Obba Yurú y Ochún.
Respeta mucho a los Egguns.
A veces se le presenta como soldadito a caballo. El caballo del oricha se llamaba
Esinlo o Erinlo y era su compañero inseparable.
El receptáculo de Changó es de madera con tapa, preferiblemente de cedro, en
colores, rojo y blanco. Puede ser sencilla o en forma de castillo.
Sus atributos son el hacha petaloide, copa, espada, acheré de jicotea, caballo
moro, pandereta, hacha de doble filo o bipene, bandera roja brillante, seis otanes y
un oché, o sea, un cetro de madera de palma y cedro que termina en puntas
agudas o en forma de doble hacha (Changó lo lleva sobre la cabeza, como
símbolo de su divinidad).
También tres hachas, una maza y un alfanje (espada curva).
El collar es blanco y rojo alternados. El rojo es el símbolo del amor y de la sangre.
La salutación se hace acostado en el suelo boca abajo y con las manos pegadas
al cuerpo.
Se le viste con camisa holgada, pantalón con achó rojo bermellón.
En ocasiones usa pantalón corto terminado en punta. Lleva el pecho descubierto
con una banda de Obbá cruzada, aunque otras veces lleva chaquetilla de color
rojo con listas blancas.
En la cabeza tiene una corona que puede ser en forma de castillo.
Los animales que se sacrifican son el carnero, gallo rojo, codorniz, jicotea, guinea,
toro, pavo y también gallo, ambos jabaos.
Le pertenecen el caballo blanco, las ovejas y el cordero.
Las comidas son el plátano indio, harina y quimbombó, el amalá, que es hecha
con harina de maíz y carnero.
Las aflicciones de las que protege son: Las quemaduras y el suicidio por fuego.
Orisha Oko
Simboliza la fuerza de voluntad, la permanencia, la firmeza, la perseverancia, la
estabilidad, la concreción, la resistencia, la fuerza, la buena mesa, la naturaleza, la
agricultura y los sentimientos duraderos.
Estas personas se caracterizan por ser muy apacibles, tranquilas, pacientes,
constantes, prácticas, cuidadosas, trabajadoras responsables, ahorrativas, y
rinden un gran culto al pasado. Son avaras, tercas, coléricas, excesivamente
tradicionales, lentas, de acción retardada, rencorosas, celosas, posesivas,
restrictivas y materialistas.
Este es un santo mayor, es la deidad de la tierra, la agricultura y las cosechas. Es
el patrono de los labradores; es árbitro en las disputas, sobre todo si son de
mujeres; es el juez en los juicios de las orichas. Es muy laborioso, sabe guardar
profundamente los secretos y es casto, aunque los testículos le cuelgan hasta el
suelo. Asegura la prosperidad en la tierra. Sus mensajeras son las abejas. Las
mujeres que no pueden tener hijos solicitan su ayuda. El responsable de la
alimentación mundial es este santo. Recibe a todos los cadáveres en su reino,
aunque Oyá también le entrega algunos a Babalú Ayé. Fue marido de Olokun y
siempre están unidos.
Vive en una fuente de porcelana, sobre la misma lleva una cazuelita. Sus días
son el lunes, tiene una teja colocada horizontalmente y un arado con parasol,
tirado por bueyes.
Se utiliza para llamarlo a través del acheré, o güiro, el cual se pinta de rayas
longitudinales en rojo oscuro y blanco. Sus herramientas son el arado con parasol
y todo tipo de utensilios de labranza, más los bueyes.
Los collares son formados por siete cuentas rosadas o lilas y siete azules turquesa
pálido. Se le puede adornar con corales. También se utilizan cuentas blancas
rayadas de rojo.
Los animales que come son la paloma, el gallo y el chivo, los cuales después de
ser sacrificados se entierran o son tirados a los tejados.
Sus comidas son todos los frutos cosechados de la tierra, todo tipo de carnes
secas, ñames, frijoles y babosas.
Este santo no se sube, por lo tanto carece de un baile.
YEWA
(Del libro "Mural de los orixás", de Carybé y texto de Jorge Amado - Raíces Artes
Gráficas)
Orixá de las aguas, diosa del río Yewá. Santa guerrera, valiente. Ropas rojas, usa
espada y collar cruzado en el pecho, de caracoles de mar trenzados con paja. Es
una de las orixás más bellas. Ella gusta de comer pato y también paloma.
(Del libro "Iconografía de los Dioses Africanos en el Candomblé de Bahía",
acuarelas de Carybé y texto de Pierre Verger y Waldloir do Rego - Editora Raíces
Artes Gráficas - 1980) (Mitos y Ritos Africanos de Bahía - Waldeloir do Rego)
Yewá es la divinidad del Río Yewá. En Bahía es venerada solamente en tres
casas antiguas, debido a la complejidad de su ritual. Las generaciones mas
nuevas no captaron conocimientos necesarios para la realización de su ritual, por
eso se ve constantemente, decir a alguien que hizo una obligación para Yewá,
cuando en realidad lo que hizo es lo que se hace normalmente para Oxúm
u
Oyá.
El desconocimiento comienza con las cosas más simples, como la ropa que viste,
las armas e insignias que tiene en la mano y los cánticos y danzas, eso cuando no
se dice que Iewá es lo mismo que Oxúm, Oyá y Yemanjá.
Yewá usa ofá, que utiliza en la guerra y en la caza. En su ritual es imprescindible,
entre otras cosas, el iko ( de paja), hasta existe una leyenda que habla de Yewá
saliendo
de
la
selva
de
Iko
(22).
Su gran ewo (prohibición) es la gallina. Corre la leyenda entre las casas antiguas
de Bahía que veneran a Yewá, que cierta vez cuando fue al río a lavar ropa,
cuando terminó extendió la ropa para que se seque. Vino la gallina y escarbó, con
las patas, toda la suciedad que encontraba en el lugar y la tiraba en la ropa
lavada. Yewá tuvo que lavar todo de nuevo. Con mucha rabia maldeció a la
gallina, diciendo que desde ese día en adelante iba a quedar con las patas
abiertas y que ni ella, ni sus hijos la comerían nunca más.
Por eso durante los rituales de Yewá , una gallina no puede pasar ni por la puerta.
Verger encontró ese ewó en África y una leyenda idéntica (23).
En Nigeria, Abimbola publicó un itán Ifá (historia de Ifá), contando que estando
Yewá a la orilla del río, con un igbá ( vasija) lleno de ropa para lavar, avistó de
lejos un hombre que venia corriendo en su dirección. Era Ifá que venía
despavorido, huyendo de iku (la muerte). Pidiendo su auxilio, Yewá desparramó
toda la ropa en el suelo, puso el igbá arriba de Ifá, boca para abajo y se sentó
arriba. Llegó la muerte preguntando si no había visto pasar un hombre y le dio la
descripción. Yewá respondió que lo vió, pero que ese hombre se había ido río
abajo, entonces la muerte siguió su rastro. Cuando desapareció, Ifá salió de
debajo del igbá y Yewá lo llevó a su casa y se convirtió
en su esposa (24)
(22) - William Bascom, Ifa Divination/Communication between Gods and Men in
West Africa, Indiana University Press, Bloomington London, 1969, pag. 444-445.
(23) - Pierre Verger, Notes sur le culte des Orisa et Vodun à Bahia, la Baie de
Tous les Saints, au Brésil et a l'ancienne côte des Esclaves en Afrique, IFAN,
Dakar,
1967,
pag.
295.
(24) - Wande Abimbola, Sixteen Great Poems of Ifa, Unesco, 1975, pag. 135-155.
HERRAMIENTAS DE YEWÁ
YEWÁ
Es hija de Oddua. Yewá era una mujer muy bella la cual gusto a Chango que
trato de seducirla para ganar una apuesta.
Para lograr esto Chango se introdujo en el castillo en que Yewá vivía con su
padre haciéndose pasar por jardinero. Cuando Yewá lo vio se enamoró y se
entrego a él. Al saber Yewá que Chango no la amaba le pidió a su padre que la
enviara donde ningún hombre la viera y Oddua ( representación superior de los
Eggun ) la hizo Reina de los Muertos.
Este orisha muertero es quien entrega a Oya los muertos que Babalu Aye le trae
a Orishaoko en el carro fúnebre.
Yewá es casta y prohíbe a sus hijos el sexo. Sus hijas son por lo general vírgenes
o mujeres estériles.
En el caracol habla por Osa (9) y en Okana (1).
Yewá come chivas vírgenes, lechuza, palomas y guineas.
Sus equivalentes en la religión católica son Nuestra Sra. De los Desamparados y
Nuestra Sra. De Montserrat.
NANÃ
Templo de Nanã Buruku en Dassa Zumê.
(Del libro "Leyendas Africanas de los Orixás de Pierre Fatumbi Verger y Carybé Editora Currupio)
Disputa entre NANÃ BURUKU y OGUM
Nanã Buruku es una viejísima divinidad de las aguas, venida de muy lejos y hace
mucho tiempo.
Ogum es un poderoso jefe guerrero que anda, siempre, al frente de los otros
Imalés.
Ellos van, un día, a una reunión.
Es la reunión de los doscientos Imalés de la derecha y de los cuatrocientos
Imalés de la izquierda.
Ellos discuten sobre sus poderes.
Ellos hablan mucho sobre Obatalá, aquel que creó los seres humanos.
Ellos hablan sobre Orunmilá, el señor del destino de los hombres.
Ellos hablan sobre Exú: "Ah! Es un importante mensajero!"
Ellos dicen muchas cosas respecto de Ogum.
Ellos dicen: "Es gracias a sus instrumentos que nosotros podemos vivir.
Declaramos que es lo más importante entre nosotros!"
Nanã Buruku contesta entonces: "No digan eso. Qué importancia tienen
entonces, los trabajos que él realiza?"
Los demás orixás responden: "Es gracias a sus instrumentos que trabajamos por
nuestro alimento. Es gracias a sus instrumentos que cultivamos los campos. Son
ellos que utilizamos para carnear."
Nanã concluye que no rendirá homenaje a Ogum. "Por qué no habrá otro Imalé
más importante?"
Ogum dice: "Ah! Ah! Considerando que todos los otros Imalés me rinden
homenaje, me parece justo, Nanã, que vos también lo hagas."
Nanã responde que no reconoce su superioridad. Ambos discuten así por mucho
tiempo.
Ogum preguntando: "Vos pretendés que yo no sea indispensable?"
Nanã garantizando que ella podría afirmar eso diez veces.
Ogum dice entonces: "Muy bien! Vas a saber que yo soy indispensable para todas
las cosas."
Nanã, a su vez, declara que, a partir de aquel día, ella no utilizará absolutamente
nada fabricado por Ogum y podrá, aún así, realizar todo.
Ogum cuestiona: "Cómo vas a hacer? No sabes que soy el dueño de todos los
metales? Estaño, plomo, hierro, cobre. Yo los poseo todos."
Los hijos de Nanã eran cazadores. Para matar un animal, pasaron a servirse de
un palo afilado en forma de cuchillo, para carnear.
Los animales ofrecidos a Nanã son muertos y cortados con instrumentos de
madera.
No puede ser utilizado el cuchillo de metal para cortar su carne, por causa de la
disputa que, desde aquel día, opuso Ogum a Nanã.
ARQUETIPO
(Del libro "Orixás - Pierre Fatumbi Verger - Editora Corrupio")
Nanã Buruku es el arquetipo de las personas que actúan con calma,
benevolencia, dignidad y gentileza. De las personas lentas en el cumplimiento de
sus trabajos y que creen tener la eternidad por delante para terminar sus
ocupaciones. Ellas gustan de los niños y los educan, tal vez, con exceso de
dulzura y tranquilidad, pues tienen tendencia a comportarse con la indulgencia de
los abuelos. Actúan con seguridad y majestuosidad. Sus reacciones bien
equilibradas y la pertinencia de sus decisiones las mantiene siempre en el camino
de la sabiduría y de la justicia.
OLOKUN
REY DE LOS MARES
Olokun es el dueño del océano y se representa como mitad hombre y mitad pez. Es un
orisha temible ya que en los inicios del mundo disputo el poder con Olorun (El sol). Olokun
fue encadenado en el fondo del mar por Obbátala cuando trato de acabar con él genero
humano inundando las tierras debido a que se había desatendido su culto.
Es hermafrodita y fue quien dio a Yemaya las aguas cercanas a la costa. Sus
herramientas son cadenas, caretas, majaes y sirenas, etc. Vive en una tinaja que va fuera
del canastillero, Olokun come de todo lo que come Yemaya y su comida siempre se lleva
al mar. Su color representativo es el azul, el blanco y el negro. Habla en el caracol por
Iroso y cuando todos los caracoles caen boca abajo. Es un Orisha que se recibe muchas
veces por Salud.
Entre sus plantas están:
Coralillo, Sauce, Anόn, Romerillo
Babalú Ayé
Simboliza los viajes largos, los países extranjeros, la filosofía,
las leyes, la religión, los altos cargos en la iglesia, la profecía, el
milagro, la mente abstracta, las aventuras, el comercio con el
exterior, la navegación, la vida al aire libre, los ejercicios físicos,
las carreras de caballo, la velocidad, las apuestas, los sabios,
los estudios y la independencia.
Son alegres, joviales, optimistas, aventureros, estudiosos, independientes, aman
la libertad, son hiperquinéticos, normativos, idealistas, comprensivos, justos,
adaptables, vitales, entusiastas, intuitivos, proféticos, orgullosos y honestos. Son
exagerados, extremistas, descuidados, irreflexibles, caprichosos, jugadores,
charlatanes, argumentativos, imprudentes, de moral elástica, gustan del riesgo,
glotones, coléricos, fanfarrones, egoístas, ególatras, envidiosos, prepotentes y
petulantes.
Es un Oricha mayor y santo muy venerado. Deidad de la viruela, la lepra, las
enfermedades venéreas y, en general, de las afecciones de la piel. Se le
considera hijo de Naná Burukú, pero algunos estiman que nació directamente de
Obatalá. Su nombre quiere decir “padre del mundo”. A este santo le gusta
trabajar con los muertos. Este Oricha no se asienta, sino que se recibe.
Su color es el morado obispo y su día es el viernes, aunque para otros es el
miércoles. Su número es el 17, y habla en el 4, el 11 y el 13.
El receptáculo es una cazuela muy plana (muy similar a la freidera de Eleguá,
pero más grande), tapada con otra a la inversa y sellada con cemento, o sin
sellar, depende la regla. La parte superior tiene un orificio o es una jícara o un
güiro al que se insertan plumas de guineo que se sacrificó el día del lavatorio o
del fifeto. También puede ser una güira alargada y cortada longitudinalmente.
Los atributos son:
El ajá, es decir, un manojo de varetas de palma de corojo o de coco que en su
extremo inferior están atadas con una tela de saco. Se le añaden cauris y
cuentas para adornarlos.
También telas de saco
Ex votos y cualquier implemento propio de los impedidos.
Igualmente perro, de cualquier tipo de material, que sean blancos y con manchas
amarillas.
Sus herramientas son dos perritos de hierro. Siempre que se recibe a San Lázaro
se le añade un Eleguá (con su respectivo Osún de perro). Si se entrega por
camino arará asojin, este Eleguá llevará el nombre de Afrá. Dos muletas y una
matraca.
Los collares son de cuentas negras, matipó de Oyá, matipó de San Lázaro
(blanco con rayas azules), cuentas rojas. Se combinan según el camino del santo
y en algunos casos le añaden cauris.
Viste con tela de saco o de cuadritos abigarrados y se adorna con muchos cauris.
Las comidas son miniestras y granos. Pan quemado, mazorcas de maíz
tostadas. Cocos verdes de agua. Ajo, cebolla, vino seco, corojo, pescado
ahumado, jutía ahumada, cogote de res. Chivo con barba, gallo grifo y jabao,
paloma y gallina de Guinea y codorniz.
Los mensajeros son los mosquitos, moscas y todo tipo de insectos que sean
vectores de enfermedades. También el viento.
Se sube y aparece casi siempre como enfermo, torcido y con las manos
engarrotadas.
Cojea y se siente tan débil que se cae. Su hablar es fañoso y tiene la nariz llena
de mucosidades. Sus movimientos recuerdan los de un enfermo febril. En
ocasiones hace como si espantara las moscas y demás insectos que se posan
sobre sus llagas. También agita el ajá en el aire, como en un rito de limpieza,
barriendo todo lo malo.
Generalmente, este baile afecta mucho a los posesos, quienes suelen querer
lamer pústulas o afecciones cutáneas de los espectadores.
Las aflicciones contra los que protege son la lepra, viruela, sífilis, cólera,
problemas gástricos, úlceras, gangrenas, embolias, parálisis, erisipelas,
amputaciones y todo tipo de afecciones cutáneas.
Inle
Simboliza las cosas móviles, variables, la hospitalidad, la bebida, el
vicio, el disimulo, los engaños, la pérdida de reputación, los hospitales,
las cárceles, las casas de reposo, los asilos, las instituciones piadosas,
los dispensarios, las sociedades protectoras de animales, las traiciones,
los suicidios, las dependencias, el escapismo, los trabajos aislados, las ciencias
ocultas, las maniobras sediciosas, el espionaje, el camuflaje, la hipocresía, el
martirio, el sacrificio, el servicio y el inconsciente colectivo.
Son intuitivos, compasivos, místicos, humildes, adaptables, sensitivos,
inspiradores, sacrificados, receptivos, imaginativos, generosos, sentimentales,
bohemios, caritativos, amables, idealistas, bien intencionados, visionarios,
tradicionalistas y piadosos. Despistados, confusos, pesimistas, victimistas,
indolentes, inseguros, tímidos, desordenados, frívolos, indecisos, impresionables,
simuladores, esquizofrénicos, viciosos, dependientes, hipersensibles, faltos de
coraje y muy hipócritas.
Es un Orisha mayor. Médico de la Ocha. Patrón de los médicos, peces, y dueño
del río. Es la deidad de la economía extractiva o, específicamente, de la pesca y la
recolección prehortícola. Es médico, cazador y pescador. Es andrógino y muy
bello. Es la personificación de la tierra, vive en la tierra y en el agua. Su color es la
combinación del azul y del amarillo. Sus días son los Viernes y cada 24, su caracol
no va al piso.
El receptáculo es una sopera cuya tapa consiste en un plato sobre el que se pone
su herramienta. Como complemento lleva una tinajita en la que va el secreto de
Abbata (orisha inseparable de Inle, algunos dicen que es su hermano, junto con
Ochosi). Tiene siete piedras.
Las herramientas es un pedestal en forma de cruz, del que penden, a ambos
lados, majáes pecesitos. A lo largo del eje vertical, en el centro, van enroscados
dos majáes. En plata o metal blanco, dos aros, anzuelo, pita, red y 18 caracoles.
El secreto son caracoles, conchas y un alambre en forma de veintiuno (majá). Los
collares son matipós verde oscuro, azul prusia y cuentas de coral. Se viste de
azul, amarillo y blanco, se adorna con caracoles. También de verde marino y del
color de ciertas aguas estancadas.
Las comidas son vino dulce y panetelas borrachas, pargo, lechuga y berro,
boniato, naranja de China, bolas de calabaza, ñame, ekó, guayaba, aceite de
almendra. Después de sazonado el pescado, se cubre con galletas de sal molidas,
gofio de maíz y salsa de almendra.
Los animales son el carnero, gallo, palomas, guinea, todos los animales que se le
ofrendan tienen que ser blancos. Se introduce un pargo en el omiero para
sacramentar el agua. Antes del lavatorio se hace una ceremonia en el río y se
ofrenda naranja de China y boniato cocido, y luego se le da coco. Se echa un gallo
al río antes de la ceremonia en el cuarto. El baile cuando se sube que es pocas
veces se baila agachados, en rueda y mueven la mano derecha de un lado a otro
como apartando las yerbas. Los pasos rítmicos van como en zigzag, imitan con
sus brazos ondulantes los movimientos de los pescadores que bogan en canoa, u
otras mímicas de la actividad laboral.
Las aflicciones que protege son todas las que el ser humano puede adquirir
Simboliza la transmutación, la renovación, el cambio, lo misterioso, las
fuerzas ocultas, la magia, la muerte, la destrucción y la regeneración,
las confrontaciones, la lucha, los retos, los peligros de sumersión, los
dramas, las pasiones, las envidia, las herencias, las donaciones, las
búsquedas difíciles, la interiorización, el inconsciente colectivo y el
sueño.
Son personas de mente analítica, investigadora, con gran poder de
razonamientos, intuitivos, autocríticas, intensos en sus sentimientos, curiosos, muy
imaginativos, porfiados, enérgicos, perspicaces, vitales, con gran capacidad de
resistencia física, penetrantes, determinados. No aceptan términos medios, tienen
un gran poder de sedución, magnético y misterioso. Son manipuladores,
insatisfechos, desconfiados, envidiosos, obsesivos, posesivos, celosos, críticos,
extremistas, tiranos, crueles, brutales, violentos, odian con gran pasión, sigilosos,
vengativos, intolerantes, belicosos, intransigentes, destructivos.
Es un Oricha mayor. A su alrededor se ha formado todo un complejo religioso que
lo singulariza en relación con todos los demás orichas. Orula es el gran
benefactor de los hombres, su principal consejero porque les revela el futuro y les
permite influir sobre el mismo. Orula es el poseedor del secreto de Ifá, el oráculo
supremo mediante el cual se comunica con ellos.
Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, incluso el más
adverso. También es considerado como un gran médico y como uno de los
dueños de los cuatro vientos. Quien no acata sus consejos, sea hombre u oricha,
puede ser víctima de los osogbos inducidos por Echu. Fue Changó quien, con la
autorización de Olofi, le proporcionó a Orula el até (o Tablero de Ifá), y el
dominio de los secretos de la adivinación. Orula es el hijo de Obatalá y sus
mejores amigos son sus hermanos Changó y Eleguá. Su madre es Yemú.
Orula forma una tríada con Odún y Odúa. Le pertenecen todos los días y su
fiesta es el 4 de octubre. Sus colores son el verde y el amarillo.
Orula es el único Oricha que posee los secretos adivinatorios de Ifá. Orula no
baja a las cabezas y sólo se comunica a través de sus oráculos, que son el ékuele
y el Tablero de Ifá con ikines.
Los atributos son el Tablero de Ifá (até), ékuele, dos manos de ikines (semilla,
nuez de kola), dos oráculos, una pesa y su balanza, un iddé, un cuje de álamo,
un irofá (o tarro de venado), con el que se escribe en el polvo del Tablero o para
golpearlo en distintas ceremonias, un iruke (o escobilla de crin de caballo), que
se utiliza para limpiar las malas influencias. El tablero simboliza el mundo.
Los collares amarillo y verde alternos. Hombre (Abo-Faca): idé-manilla amarillo y
verde alternos. Mujer (Ico-Fa): se recibe en ceremonia independiente y sencilla,
que dura tres día. Idé-manilla amarillo y verde alternos.
Las ofrendas y prohibiciones alimentarias son la chiva, gallina negra, paloma y
venado.
En los bailes no se caracteriza por tener uno específico, puesto que no se sube,
pero se ejecutan danzas en su honor, aunque sin ninguna característica especial.
Se le toca en el lugar después de Ochún y comprende tres toques.
Las aflicciones contra las que protege es la locura.
(Del libro "Mural de los Orixás" de Carybé y texto de Jorge Amado - Raíces
Artes Gráficas)
Ifá u Orumilá es el dios de la adivinación. Sus vestimentas son blancas y usa el
opelê para responder a las preguntas en el trabajo de las adivinas. Lleva siempre
consigo una bolsa conteniendo cocos de dendê (fruto de una palmera). Su día de
la semana es el jueves.
(Del libro "Leyendas Africanas de los Orixás" - Pierre Fatumbi Verger Carybé - Editora Corrupio)
Rivalidad entre Orumilá y Ossain
Orunmilá (Eleri Ipin), el testigo del destino de los seres humanos, precisa de un
criado.
Va al mercado y, entre los esclavos que están en venta elige a Ossain. Lo manda
a limpiar el campo para preparar las nuevas plantaciones. Sin embargo, para
desesperación de Orunmilá, Ossain vuelve, a la noche, sin haber cumplido su
orden.
Orunmilá le pregunta por que no hizo nada. Ossain le responde:
"Todas esas plantas, estas hojas y estas hierbas tienen virtudes. No deben ser
destruidas. Esta hoja por ejemplo, calma los dolores de dientes; esta otra, protege
contra los efectos de trabajos maléficos; esta otra también cura la fiebre.
Imposible, verdaderamente, arrancar plantas tan necesarias para la salud y la
felicidad!"
Orunmilá, impresionado, decide que Ossain deberá, a partir de entonces,
permanecer a su lado durante las sesiones adivinatorias, para guiarlo en la
elección de los remedios que deberá prescribir a sus consultantes. Una sorda
rivalidad se establece, poco a poco, entre estos dioses. Ossain, sufriendo por ser
mantenido en sumisión, se vanagloriaba de ser más importante que Orunmilá,
pues poseía el poder de la magia mortal y de los medicamentos que preparaba.
Ossain llegó a declarar al rey Ajalayé que había venido al mundo antes de
Orunmilá y, siendo más antiguo, tenía derecho a su respeto. El rey Ajalayé envía
un mensaje a Orunmilá. Él quiere saber, entre el y Ossain, cual es el más
importante de los dos. Orunmilá responde que él es más antiguo que Ossain. El
rey decide someterlos a una prueba. Los convoca, acompañados de sus
primogénitos. Orunmilá llega con su hijo llamado Sacrificio. Ossain se presenta
con el suyo, llamado Remedio. Los dos serán enterrados durante siete días.
Aquel que sobreviva a la prueba y responda primero, con una voz clara y fuerte,
al llamado que se hará al fin del último día, verá a su padre ser declarado
vencedor.
Dos fosas fueron abiertas. Sacrificio y Remedio fueron colocados dentro de ellas
y las cerraron. Orunmilá, volviendo para su casa, consultó a Ifá. "Mi hijo estará
todavía vivo, pasados los siete días?" Ifá le aconsejó que ofrezca mucho ekuru un plato sabroso-, torta de porotos, pimienta, un gallo, un carnero, un palomo, un
conejo y dieciséis caracoles de la costa. Orunmilá preparó la ofrenda. Fue
colocada en cuatro lugares: en un camino, en una bocacalle, ante Exú y en el
mercado. Exú ejerció su poder sobre el conejo sacrificado. Este resucitó y cavó un
agujero que fue a terminar en la fosa de Sacrificio, el hijo de Orunmilá. Así, el
conejo le llevó alimento.
Remedio, el hijo de Ossain, nada tenía para comer. Pero poseía algunos
talismanes que actuaban sobre la tierra y que le permitieron, así, encontrar a
Sacrificio en el fondo de su cueva. Remedio le pidió comida. Sacrificio
respondió: " Cómo puedo yo, hijo de Orunmilá, darte comida, cuando hay una
disputa en juego? No ves que así el éxito será de Ossain, al quedar vivo vos para
responder al llamado que va a ser hecho al fin de los 7 días?" Remedio insiste y
promete a Sacrificio permanecer callado cuando se haga el llamado. Sacrificio,
entonces da de comer a Remedio.
Y llegó el final de la prueba. Los jueces llaman al hijo de Ossain: "Remedio,
Remedio, Remedio" Llaman en vano. Remedio no responde. "Bueno! Remedio
está muerto", concluyen ellos. Seguidamente llaman al hijo de Orunmilá:
"Sacrificio!" Inmediatamente, escuchan un fuerte: "Sí!" Sacrificio está a salvo!
Remedio sale, enseguida, igualmente vivo. Ossain pregunta al hijo la razón de su
silencio, cuando fue llamado su nombre. Remedio narra el pacto hecho con
Sacrificio. Comida contra silencio!
Este pacto se tornó un proverbio: "Sacrificio no deja a Remedio hablar".
Significando que Sacrificio es más eficaz que Remedio. Razón por la cual,
Orunmilá tiene una posición mas elevada que Ossain.
Ifa en la nueva era
La nueva era de Ifá se origina después del fallecimiento de un
centenar de grandes Babalawós, los que por años tuvieron el control
de este género, y esto traía como consecuencia casi una dinastía en
el tema.
En los años 90's se incrementa el número de Babalawós a casi un
200 %, la llegada de las computadoras facilitó la trascripción de los
conocimientos de Ifá, cosa que por alrededor de 400 años solo había
sido posible a mano o verbalmente por lo cual se perdía mucha
información. Esta revolución creó la iniciación de otro sector de la
Sociedad, que con nuevas ideas dieron origen a lo que hoy podemos
apreciar, Babalawós con una mente más amplia, intereses diferentes
y diversas filosofías.
Dentro de estas filosofías encontramos los Radicales que no dan
paso al conocimiento, alegando que solo siguen las enseñazas de sus
Padrinos ó familia religiosa. También tenemos los Liberales, aquellos
Awós de mente abierta que son partidarios de que Ifá evoluciona con
el tiempo, exponiendo un nivel diferente en cuanto a la consulta y un
alto volumen de ceremonias, ahora también excite una clase
Conservadora que son aquellos que admiten el cambio pero les
cuesta trabajo deshacerse de los estereotipos y prejuicios adquiridos
por los años y la influencia del pasado.
Pero Ifá sigue siendo el mismo, la diferencia solo ha ayudado a
esforzar a los Awós de Orunmila al estudio, conocimiento e
interpretación de los Oddun con más eficacia llevando a Ifá a una
nueva dimensión.
Otra de las cosas dentro de Ifá, que ha sufrido innumerables cambios
es la Ética, ya que los antiguos consideraban que ésta era el factor
más importante en la vida de un Awó.
La nueva era trajo una sociedad cambiada, en la cual se le dio
prioridades al factor económico y se desalineó un poco la parte
moral, despojándose de diversos valores de primera prioridad en el
pasado.
Cosa que después de fuertes críticas del sector religioso ha mejorado
considerablemente, aunque sigue siendo un problema notable en la
actualidad.
El tiempo suele ser la cura de todo. Esperemos que ésta Era de conocimiento y de
excelentes Babalawós sea el comienzo de la era dorada de Ifá, en la cual los hombres
puedan entender que Ifá es una sabiduría y que con conocimiento solo somos menos
vulnerables a los problemas cotidianos de cada día, no seas tú el ultimo, al contrario sé el
primero en arreglar tu destino y ser parte de la nueva Era.......
QUIEN ES ORULA?
Orula es la divinidad de la adivinación y sabiduría en el panteón de la religión Yoruba. Es
el testigo de Dios (Olodumare) cuando este, ideo y construyo el universo. Orula conoce por
ende el destino de todas las cosas y seres vivientes, como se originaron, como están, y
como terminaran. Recibiendo o consultando a Orula, las personas pueden conocer su
destino, tanto en el mundo físico, como el espiritual, saber cuáles son las dificultades que le
amenazaran, y como librarse de ellas a través de sacrificios, entre otras cosas más.
Nombres de Orula:
Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode.
El collar y el Ide de Orula es verde y amarillo, y debe ser impuesto solamente por un
sacerdote de Ifa. Esto significa el pacto que hizo Orula con la Muerte para que no tocara a
sus hijos sino cuando Orula dictamine que su destino en la tierra a terminado. Cuando se
rompe el Ide o Collar (Ileke), se debe llamar inmediatamente a su Padrino de Ifa, pues está
en peligro de muerte.
El día de Orula es el 4 de Octubre, para lo cual se deberá traer dos cocos, un ñame, dos
velas, un derecho, y cualquier regalo frutas, tortas o comidas que la persona considere a
casa de su padrino de Ifa.
LA RELACION CON ORUNMILA
No sé piense que IFA es en una religión universal en cuanto a la pesca de feligreses y
convertidos. El centro de IFA son los reencarnados de los seguidores originales de
Orunmila y sus Odus y Omoluwos, que vinieron del cielo. No todos pueden volverse
seguidores de Orunmila, a menos que sé escojan específicamente. Orunmila, no busca
convencer a alguien para pertenecer a Ifa. De hecho, muchas personas vienen a él cuando
tienen problemas difíciles, y a menudo parece que tales problemas parecen insuperables. Si
una persona es afortunada, tendrá un medio de saber que está destinado a ser un seguidor de
Orunmila. Una vez que sé escoge una persona como seguidor, debe hacer un esfuerzo por
seguirlo fervorosamente, porque el seguidor a medio tiempo sé busca muchos problemas,
que no son necesariamente causados por Orunmila, porque el servicio sin entusiasmo no lo
pondrá en una posición para asir los problemas de sus seguidores efectivamente. Hay una
variedad de maneras en el que uno puede asociarse con Orunmila.
Les puedo decir que a Orunmila no le gustan los Babalawos o sacerdotes imperfectos, con
vicios, vidas desordenadas o licenciosas y por sobre todo no puede ser homosexual, o haber
sido por accidente de la vida en este punto se refiere solo en el caso de sus sacerdotes de
Ifa. En el caso del resto de los mortales, les mostrara el camino, a fin de que su vida en la
tierra sea lo más feliz posible y que puedan cumplir la misión que les fue encomendada a su
regreso a la tierra.
Para ser un Awo o sacerdote de Orunmila debe ser un hombre cabal, caballero, respetuoso
de la gente y de la naturaleza, no tener vicios de ninguna índole, ser comedido en sus
opiniones, paciente, juicioso, estudioso de las enseñanzas de IFA y practicarlas,
perseverante y humilde. Todo esto debe ser avalado por los signos de mano de Orunmila y
en su coronación del ángel de la guarda o en lavatorio del Orisha (si son los guerreros
Elewa u Oshosi, pues el hijo de Ogun no puede ser Babalawo, sacerdote de Ifa), y si su
ángel de la guarda le concede el privilegio de pasar a la tierra de IFA. Como un hecho
importante, la ceremonia de Mano de Orunla nos indica entre otras cosas cual es el camino
de una persona en la religión, son cientos de casos que no habiendo recibido esta
ceremonia, a la persona le coronan su ángel de la guarda y después IFA, con los consabidos
problemas que le acarrea (destrucción de la salud, perdida de la evolución económica,
divorcios etc.) y a los que le hicieron este desastre. Cuando en un Atefa de Awofaka (mano
de Orula) los signos son Mejis, o son combinaciones que rebasan lo permitido en el
Oráculo del caracol esta persona debe pasar a IFA, así es también en el ITA (sentencia) del
ángel de la guarda de la persona; sin embargo en nuestra casa de IFA siempre sé le
pregunta en la ceremonia del ITA, al ángel de la guarda de la persona, si lo deja a pasar a la
tierra de IFA. La falta de lo arriba mencionado sé paga con la vida a los que hacen las cosas
mal hechas, esto sé ve en el signo Oyekun Berdura y Oshe Meji, donde Olofin mando a Iku
a decapitar a todos los Babaloshas e Iyaloshas que cometieron faltas y el único que fue
salvado fue el Iyawo.
En el pasado la importancia de hacer ceremonias de Mano de orunla a los niños recién
nacidos era para habilitar a sus padres para saber, que camino el niño debía seguir en la
vida. Ocho días después de que un niño nacía, los Awos(sacerdotes de Ifa), que sé
especializan en LOS ASTRALES de los niños recién nacidos sé invitaban a leer la vida del
niño. En algunas partes de África, el Odu (signo) que aparece al niño en la ceremonia es el
mismo que más tarde sé usa para su propio IFA. Cuando en esta ceremonia el Odu que sale
de Ifa le dice a los padres, que el niño va a abandonar a los padres prematuramente (Abiku).
Casi invariablemente, sé le hace IFA muy temprano en vida, como una contra de la muerte
intempestiva.
En cambio, cuando las personas adultas tropiezan con problemas serios (enfermedad,
pérdida, tragedia etc.) en el curso de sus vidas. Si una persona es un AWO potencial,
Orunmila puede aparecerle en un sueño o hace que su ángel guardián le revele el camino,
porque experimenta dificultades por no haber descubierto cual es su ángel de la guarda,
solo Orunla a través de sus sacerdotes de Ifa (Babalawos, Awoses, Oluwos) son los únicos
que pueden hacer la ceremonia de conocer quien es el ángel de la guarda de una persona y
solo en un Atefa de Orunla.
Hay personas que vienen a este punto de realización (recibir mano de Orula o Ifa) sólo
cuando están entre la vida y la muerte.
Fuera de la ignorancia, hay neófitos que obtienen alivio de sus problemas, poco después de
su iniciación en IFA (Mano de Orula); a veces sé tienta concluir que Orunmila recluta a sus
seguidores creándoles problemas. Eso es ciertamente un acto de ingratitud porque
Orunmila, no crea problemas a sus seguidores. Es sólo cuando el ángel guardián de una
persona descubre en el cielo que su hijo va a experimentar ciertos problemas en vida que él
(el ángel guardián) apela por el apoyo de Orunmila, para estar a mano de asistirlos cuando
esos problemas ocurren.
DONDE DEBE ESTAR ORULA EN NUESTRAS CASAS
Debe buscarse un lugar importante en la casa donde se sienta su presencia, pero que no
pueda ser tocado u ofendido. No puede estar en dormitorios, baños, cocinas, sitios donde un
rey no deba estar.
COMO SE ATIENDE A ORULA:
Se atiende cada 25 días, para lo cual la persona deberá estar limpia, lo que quiere decir, sin
haber tenido sexo por lo menos 24 horas antes, no tener la menstruación, no haber ingerido
alcohol, drogas, no estar de mal humor, etc.
Se coloca a Orula en una estera cubierta con un paño blanco, se encienden dos velas a los
lados, se coloca un poco de miel en la mano derecha y aceite de corojo en la izquierda: se
agacha la cabeza y se toma a Orula (Los Ikines), y se le reza la Moyugba y se le reza:
ORUNMILA ALA KUALOSIÑA ONAWE ODUDUWA
AKUANI EBORA, EYILE MERIWE,
FOBATI FOBAYE FOBAKUE
ELERI IKPIN ODE
AMAMO QUE FI EDENO
KI KU MAKUA, KIARON MAWE MIRE
KIOFO KOTE WEYO BABA OWADI ASHE.
Se le va rogando y echándole el vaho o el aliento y pidiéndole con humildad.
Nota: también se le pueden poner ofrendas, frutas, flores, o según las indicaciones del
Oluwo a través de una consulta ante Orula cada 25 días aproximadamente que es el tiempo
que se considera adecuado.
Que es un babalawo: padre de los secretos, que es la traducción literal en yoruba.
es un sacerdote de ifa (de orula) en la tierra que ha pasado por la ceremonia de
consagración de ifa y que no tiene su ángel de la guarda entronizado en su cabeza.
Que es un oluwo: babalawo mayor que es la traducción literal en yoruba.
es lo anterior pero ha recibido su ángel de la guarda en su cabeza.
OTRO NOMBRE USADO: AWO, SACERDOTE.
Como se saluda a un Babalawo, Oluwo, Awo:
Si es su padrino es: Oluwo Iború, Oluwo Iboyá, Oluwo Ibosheshe.
Si es su Oyugbona: Oyugbona Iboru, Oyugbona Iboyá, Oyugbona Ibosheshe.
Si es cualquier otro: Awo Iboru, Awo, Iboyá, Awo Ibosheshe.
Las mujeres al recibir mano de Orula se transforman en Apetevi de Orunmila, que significa
que son esposas de él. Y el saludo de los Babalawos o Awoses para con ellas es:
Apetevi Iboru, Apetevi Iboyá, Apetevi Ibosheshe.
La responsabilidad que asumen es que deberán estar pendientes de cualquier ceremonia de
Ifa que tengan sus padrinos para ponerse a las ordenes y ayudar en la ceremonia.
QUE PASA DESPUÉS DE LA CEREMONIA DE MANO DE ORULA
Según es costumbre en nuestra casa de Ifa, a la persona se le entrega por escrito todas las
recomendaciones que dio Orula en el Ita o lectura del destino. Aquí se detallan los
sacrificios (Eboses) o ceremonias adicionales a realizar por la persona, que deberían
realizarse lo antes posible para que lo positivo que tenga los signos que salieron se realicen
y lo negativo se aleje lo más rápidamente posible. Esto es sumamente importante, pues no
se piense que por haber recibido a Orula y a los Guerreros, ya todo irá bien, pues no es así.
Esta religión consiste en consultas, ceremonias y sacrificios constantes, para que nuestra
vida en la tierra sea lo más feliz posible.
Por lo tanto, pregunten a su padrino que deben hacer para resolver lo indicado por Orula.
¿Qué es la mano de Orunla?
No piense que IFA es en una religión universal en cuanto a la pesca de feligreses y
convertidos (Ifá no se predica). El centro de IFA son los reencarnados de los
seguidores originales de Orunmila y sus Odus y Omoluwos, que vinieron del cielo.
No todos pueden volverse seguidores de Orunmila, a menos que se escojan
específicamente. Orunmila, no busca convencer a alguien para pertenecer a Ifa. De
hecho, muchas personas vienen a él cuando tienen problemas difíciles, y a menudo
parece que tales problemas parecen insuperables. Si una persona es afortunada,
tendrá un medio de saber que está destinado a ser un seguidor de Orunmila. Una vez
que sé escoge una persona como seguidor, debe hacer un esfuerzo por seguirlo
fervorosamente, porque el seguidor a medio tiempo sé busca muchos problemas, que
no son necesariamente causados por Orunmila, porque el servicio sin entusiasmo no lo
pondrá en una posición para asir los problemas de sus seguidores efectivamente.
Partiendo del hecho de que la misión en la vida de un babalawo (sacerdote de Ifá,
Babalao, Olowo, Oluo, , adivino por excelencia dentro de la filosofía yoruba) es
interpretar/reparar el destino para los demás, y entre otras muchas cosas, debe
hacerlo asequible a las condiciones de la persona consultada. Muchas veces no se
escucha lo que se quiere oír, se escucha aquello que podemos reparar, aquello
que tenemos como modificar y hacer próspero a corto/ mediano plazo.
La Ceremonia de Awoifakan es una de las más básicas dentro del mundo yoruba,
permite a la persona conocer mediante una "caricatura" los rasgos esenciales de
su destino, y da las pautas para repararlo de manera gradual. El ejemplo de la
caricatura no es arbitrario, un retrato humorístico de una persona exagera ciertos
detalles de la persona, y otros los obvia, nuestro trabajo es: conociendo esa
caricatura, darle color, energía y repararla.
* En Cuba en algunas familias fieles a las tradiciones de la Diáspora, distinguen la
mano de Orunla entregada para los hombres (Awofaka) y para las mujeres (Ikofa)
La ceremonia es comúnmente llamada Mano de Orunla puesto que simbólicamente
se recibe una mano de Orunla, la izquierda. Como Orunla es diestro esta mano no
sirve para adivinar sino que sólo sirve para salud y bienestar personal. Uno de los
mayores beneficios de esta ceremonia es que es la primera que tiene un Ita
(conversación de las deidades). Un Ita es una parte de la ceremonia donde Orunla
habla y especifica su signo (camino/ destino en la vida). Este destino no se debe
entender como fatalista puesto que Orunla le dice al interesado lo que debe evitar y
buscar en su vida. Las cosas que debe hacer y no hacer para poder vivir una mejor
vida.
Hace posible Conocer su destino, conocer su Orisha tutelar (ángel de la
guarda), y recibir además un quinteto de protecciones espirituales muy fuertes:
Elegba: deidad primigenia, representa el guardián de la puertas energéticas, es el
mensajero de los Dioses (el Hermes de los griegos en versión afro..), permite la
apertura de caminos espirituales para la persona, ha logrado penetrar
increíblemente la obra creadora de Dios, sus efectos si no se le propicia
adecuadamente suelen ser desfavorables. en Cuba tienden a sincretizarlo con San
Antonio de Padua y con el niño de Atocha, para mí es simplemente: Elegba. Cuando
se creó el mundo Dios creó 200 Divinidades Favorecidas y Elegguá vino con ellos
siendo la Divinidad 201, todas las demás divinidades llegaron con los
instrumentos que les entregó Dios, excepto Elegguá quien es un fenómeno totalmente
independiente.
Oggun: Dios de los metales, Dios del trabajo, Dios de La Guerra. Aporta la
energía/ fuerza necesaria para la subsistencia. Representa el trabajador
incansable.
Oshosi: Dios de la Caza, Dios de la Justicia, representa la habilidad, la
inteligencia, al residir dentro del mismo recipiente de Oggun, suelen representar la
unión necesaria entre la clase humana para obtener fortaleza espiritual,
Osun: Bastón /báculo de los Orishas Guerreros, representa la estabilidad
espiritual, cargadísimo de simbolismos esotéricos, El Bastón de la Vida. Representa
la constancia y la templanza frente a las adversidades de la vida. Fase espiritual de
cada uno de nosotros.
Orunla: Deidad de la Adivinación, Dueño del espacio/tiempo, testigo de la
creación. Protector de la persona ante la muerte inesperada o antes de tiempo.
El Sabio Adivino. Representa la sabiduría de la vejez, es el máximo exponente de los
preceptos de Ifá.
Su principal misión es engendrar el bien en la mayor cantidad de seres humanos a
través de Ifá y sus consejos, se cree que Orula estuvo cuando cada uno de nosotros
escogió su destino en la tierra antes de nacer, por lo mismo conoce nuestro
presente, pasado y futuro.
Apetebí de Orula es toda aquella mujer que llega a recibir mano de Orunla
(Awofaka, Ikofá), cuando Orula se enfermaba únicamente ellas lo cuidaban y
curaban, por esta razón las designó como únicas autorizadas para atenderlo y colocarle
sus atributos y ofrendas.
Las bendiciones que tiene una Apetebí de manos de Orula es comparable a las de un
babalawo.
Es importante mencionar que ninguna de estas deidades son para hacer daño ni
beneficiar lucrativamente a quien los posea, solamente a través de Ifá tendremos
una guía y sabremos cómo alcanzarlos.
La ceremonia de Mano de Orunla dura tres días.
Primer día (más menos 6 horas de duración):
Ofrendas a los ancestros
Preparación del omiero de Osan-yin (mezcla de hierbas encantadas por los
babalawos presentes) que posibilita la correcta limpieza espiritual de los
implementos/ herramientas de los Orishas que se reciben
Sacrificio a los Orishas Guerreros (Elegba Oggun Oshosi Osun)
Sacrificio a Orunmila
Segundo Día (comúnmente conocido como día del medio): día de descanso
reglamentario, solamente usado para limpiar las deidades (mal llamados santos)
y en algunas casas / familias religiosas se utiliza para alimentar la deidad individual
de las personas (Orí) mediante una rogación de cabeza (kobori eleda)
Hay neófitos que restan importancia a este día, por cuanto no realizan ninguna
actividad religiosa en específico. Sin embargo es un día de suma influencia pues
Òrúmìlà ya ha nacido para ellos el día anterior y está observando “por primera
vez” a sus hijos quienes deben tener en cuenta aspectos como: no visitar hospitales ni
enfermos, no asistir a velorios, ni ingerir bebidas alcohólicas, no tener relaciones
sexuales, no incitar ni participar en riñas o peleas, y evitar en lo posible todo aquello
que altere el carácter de forma negativa. se trata de un día de reflexión y
recogimiento espiritual.
Tercer Día: Día de Adivinación, día de Itá,
Ofrendas a los ancestros y a los astros (ñangareo)
Adivinación Básica para los Orishas Guerreros.
Adivinación Básica para Orunmila.
Adivinación usando los inkines (semillas sagradas de Orunmila) para cada persona
que recibe la Awoifakan (Se determina el signo regente, signos testigos,
Profecía, obras a realizar, de manera análoga a una consulta, pero el proceso suele
ser mucho más largo y especial), Se conoce finalmente el Orisha Tutelar de la
Persona (alaleyo), ángel de la guarda.
Al término de cada Itá individual, o durante el mismo, se procede a la limpieza astral
básica (Ebo Apayerú) en el tablero de Ifá.
Finalizada la jornada del Itá, se reúnen los Babaláwos para hacer formal entrega de
los Orishas.
Los iniciados escogen su Oyugbona (segundo padrino) y luego se pasa a la comida
para culminar así el ceremonial.
Modificar el destino de una persona es pesado, los primeros efectos se comienzan a
notar a partir del 1er astral (16 días) que viva la persona, clave el seguimiento de los
consejos marcados por Orunmila que en el caso de una consagración tendrán
carácter GLOBAL.
El miedo a tener que cuidar (y hacerlo bien..) de las deidades de por vida suele ser una de las problemáticas
más recurrentes en las personas que reciben Awoifaka, nada que se haga de corazón estará mal hecho
NUNCA, atenderlos solo requiere un mínimo de memoria, mucha fé, y alimentos básicos (miel, aceites,
cacao, maíz, pan, frutas, ron, vino etc) que podemos encontrar en nuestras casas sin mucho esfuerzo. a
veces para resolver una situación engorrosa es suficiente con propiciar a alguna deidad con ron....
¿PORQUE DECIDIMOS INCIARNOS EN OSHA O IFA ?
Todos deberiamos hacernos esta pregunta, en mi caso fue una decision mia y sin presion ni nada ni nadie. llegué,
me quede en la religion, me enamore de ella, fue amor a primera vista y ese amor se quedara conmigo hasta mi
muerte, desde el momento que me consagre.
Esto es amor de verdad conocer la religion y su elaborado paradigma y querer saber mas, dar las cosas
sinceramente y con mucha fe, de verdad entregarse al 100, sin depender del resultado o la cuestion...Esta es una
religion de sabiduria mas que de magia y cosas imposibles.
Siempre hay una casa de santo* para cada, actitud, para cada nivel sociocultural, para cada personalidad. Hay una
fama que habla de que la santeria o religion yoruba solo es para personas con dinero, la mayoria asi es, ya que por
desgracia la gente ha lucrado con esto, sin embargo hay gente que tiene el oficio y la moral y lo hace acorde a la
posibilidad del consultado, hay tambien quien cobra barato y hace las cosas mal.
Por eso abure debes escojer bien antes de cimentarte en una casa de santo...
¿Por que iniciarse en OSHA/IFA?...por que tenemos la ventaja, cuantos de nosotros (No digo que sea malo) pero
han bautizado a los niños sin pedir la opinion de ellos por ser muy pequeños, es una analogia, por que la gente llega
a nuestra filosofia y nuestras deidades yo veo cuatro motivos principales que a continuacion desgloso
1.- Por necesidad: Esta es la razon primordial, gente que ha probado de todo y no resuelve, gente que siente que el
mundo le viene encima y recurre a la religion "por no dejar", gente que la medicina no le responde y alguien le ha
dicho de nuestra filosofia y viene por ultima instancia.
Esa gente que encuentra el alivio y el milagro aqui (por que la religion bien llevada es muy milagrosa en muchos
casos medicos), tiene 2 alternativas seguir al pie de la letra o solucionar su problema y seguir adelante, en esta
ultima es cuando muchos retractores de la religion, a los cuales me refiero con el respeto que merecen, aprovechan
para decir "eso es malo, ve como te tiene", sin embargo no han visto que en esta vida el que mal obra y olvida, mal
le va, esto reflejado en un dicho de IFA, una base de conocimiento principal...."No olvides a quien tanto te ayuda"
2.-Por recomendacion: Esto sucede cuando un amigo, un familiar o un compañero del cual seas merecedor de su
aprecio y confianza, ve que uno la pasa mal y te propone llevarte con su padrino o madrina, para que ellos te
ayuden...dependiendo del resultado, y de la personalidad y sabiduria de esa persona el padrino o madrina en
cuestion se hace de mas ahijados.
3.-Por morbo: Hay algunas personas que ven que uno avanza o que ha superado un infortunio y se dan cuenta que
es gracias a la religion y ellos piden ser participes, sin embargo es gente que antes de buscar una paz espiritual
apuntan a un resultado rapido, muchas veces ilicito o que no les pertenece en su destino, a que me refiero con
esto....a las personas que necesitan dinero, posicion, un ser amado y que recurren a la religion con la referencia que
a otro le ha servido y ellos esperan lo mismo, sin embargo al ver que no les resulta...botan los atributos y la religion
argumentando que no sirve. Sin embargo no se han puesto a pensar que la persona que lo logro, era de acuerdo a
su destino, o se preparo espiritual y con sabiduria para lograr eso, y antes que nada que fue humilde y no vio su
peticion como la meta principal. en esta religion uno se enamora de sus orishas y tambien espera y se ocupa por que
ellos esten bien. Llegando a veces de privarse de algunas cosas o actitudes o cuestiones para satisfacer a su santo.
4.-Por gusto y fe (Amor): Pienso que esta es la mas recta para el entendimiento del corpus de la religion, nace de
curiosidad, sin llegar al morbo, de conocer, estudiar saber, documentarse preguntar y sobre todo, preguntarse si esta
preparado para llevar a cabo su seguimiento o en algunos casos sacerdocio de la misma
Bueno retomando la palabra sacerdocio, hay personas que se imaginan este concepto y lo ven a la usansa catolica
sin embargo, aqui ser sacerdote no te limita de cuestiones tan tajantes como ser casto y no tomar etc, el sacerdocio
es un grado de respeto, con algunas caracteristicas pero no tan privado como en el mundo occidental*
(Posteriormente hablaremos de esto)
Aprovechando lo de las personas y si se puede decir el perfil de los seguidores, me gustaria puntualizar en esto, en
esta religion de acuerdo a las caracteristicas la gente que lleva a buen puerto la creencia, es como he comentado,
gente de caracter firme, que sea comprometido, que busque antes que la solucion, el autoanalisis y una sabiduria,
personas que no sean volubles y lo vuelvo a repetir comprometidos y con mucha fe. No hay cabida para el
tipico"hasta no ver no creer", a veces las deidades te prueban y si no has adquirido lo que necesitas o lo que tienes
que hacer para cumplir tu destino no te lo cumplenHay una cancion de un grupo cubano autonombrado orishas que
tiene este estribillo "Pido para todo el que tiene fe, lo mismo para ti que no lo ves, para el necio y el cobarde que
jamas esten aqui"
Otra cosa muy importante a tomar en cuenta es el grado de pertenencia o cuanto te involucras en esto, bueno en el
proximo articulo explicare los niveles de iniciacion, sin embargo uno puede elegir su grado de pertenencia, todos
somos hijos de Dios (Olofi)* y todos podemos coronar nuesto angel de la guarda*, sin embargo depende de la
decision de cada quien....Es algo muy subjetivo y recriminado, por que tal vez uno ve a un practicante de la religion
con collares e iddes (Pulseras), pero no quiere ser asi, por lo que hago ese enfasis, solo nosotros podemos decir
hasta donde, hay personas que reciben los favores de los santos y no portan nada, o no han recibido atributos y solo
caminan con ebbos (trabajos hechos para cambiar la suerte o quitar fuerzas obstructoras), en la consulta* nos dan el
diagnostico, aqui tal vez nos sugieran recibir un santo o un poder, pero si estamos temerosos de estos, no tenemos
el conocimiento necesario, no nos sentimos capaz de recibirlos o no queremos, debemos de decirlo a la jerarquia que
nos hace la consulta para ver alternativas, solo en casos de vida o muerte, puede que no haya otra forma por lo cual
meditamos si tomamos al orisha o poder o buscamos por otro lado, aclaro esto no tiene nada de malo el consultante
no tomara mala suerte o castigo por que su proceder es correcto.
En fin espero que esto aclare un poco su panorama, pero a manera de comentario final les recomiendo que antes de
iniciarse, analicen los pros y contras, condiciones monetarias, pero sobre todo que conozcan, aprendan e investigen
de fuentes confiables, preguntenle a alguien con el conocimiento de apoyarlos y quien mejor que el Padrino ó
Madrina que eligió.
PLANTE DE MANO DE IFÁ
ESTE DOCUMENTO ES PARA LA PRACTICA AFROCUBANA
El nombre de la mano de ifá en yoruba es owo ifa kan (owofakan).
Cuando se va a realizar una consagracion de mano de Orúnmila (como se le conoce
vulgarmente) se tienen que tener algunos pasos para que esa ceremonia, sea realmente
valida, en vista de que hoy en dia se ven a muchas personas estafando y profanando a
costa de la fe de la gente, daresmos una breve explicacion sobre los pasos que se dan
en esta ceremonia.
Quiero explicar que para esta ceremonia, minimo debe de contarse con 3 babalawos,
aunque lo correcto es invitar algunos mas, segun la cantidad de personas que reciban.
Entre los babalawos que estan en este ritual, tiene que haber uno que es el que dirija
la ceremonia y debe de conocer a profundidad todas y cada una de las ceremonias que
lleva este ritual.
Primer dia:
Obi a eegun
en este paso se le da conocimiento a los ancestros de las personas que van a recibir
sobre el paso que esta va a dar, despues de dar coco, se le realizan los sacrificios
correspondiente y se le da un oro a eegun, esto es una continuidad de cantos
correspondientes a la divinidad eegun.
Preparacion de Osanyin:
Despues de darle conocimiento a los ancestros, los babalawos entran en un cuarto que
debe de tener sus cortinas blancas y donde nadie puede ver, pero ahi tienen que tener
las hierbas usuales para este ritual, quiero decir que las hierbas para la consagracion
de mano de ifá, no debe de ser cualquier hierba, estas deben de ser ewefá que son
hierbas pertenecientes a ifá, si ven hierbas de las que se venden en el mercado,
comiencen a dudar de esta ceremonia, pues algunas si se pueden conseguir en el
mercado, sin embargo, la gran mayoria, no.
Una vez con las hierbas correctas, los babalawos pasan a preparar el omiero con sus
cantos correspondientes.
Toque a la puerta:
Despues de preparado el Osanyin, cada una de las mujeres presentes, pasa de una en
una a tocar la puerta desde la parte de fuera, dentro tiene que estar un babalawo
haciendole unas preguntas a las que otro babalawo fuera le va explicando como
responder.
En este ritual los hombres que estan recibiendo no tienen que tocar la puerta.
Osanyin:
Una vez que todas las mujeres hayan tocado la puerta, los babalawos, dentro del
cuarto comienzan lo que se conoce como lavatorio, durante este proceso, se va a
realizar la consagracion de Orunmila, cantando los cantos de osanyin que se
acostumbran y tambien los cantos alusivos a la divinidad Orúnmila, entre otros cantos
obligatorios para culminar el osanyin.
Aragban fogede
Despues de realizado el Osanyin, se procede a pasar por lo que se conoce como
aragban fogede, que consiste en arrojar poquito de agua de la que tiene la divinidad
ya consagrada, sobre los ojos de los presentes, en este ritual, no pasan personas que no
tengan consagrada su owofákan o sea de los qye vaya a entrar en la consagracion.
Obi a ajagun (coco a los guerreros)
Terminado aragban fogede, se pasa a lo que conocemos como darle coco a
Esu (elegbara) y los guerreros, para esto ya se tienen que haber presentado los
animales que se van a sacrificar estos pueden ser.
! chivo
Gallos
Palomas
O tambien puede ser solo Gallos y palomas.
Se le da el coco a Esu
Se le da coco a ogun
Se le da coco a Osoosi
Y por ultimo se le da coco a Osun.
Despues del coco, se realiza el sacrificio.
Obi a Orunmila (coco a Orunmila)
Tenemos que explicar que la palabra Obi realmente se refiere al obi kola (obi abata),
pero en cuba se acostumbra dar el obi con agbón que es el coco, aun cuando ya se
puede conseguir el abata en nuestras tierras (bien caros por cierto) no tiene caso
usarlos, cuando es una tradicion usar el coco que nos legaron nuestros ancestros y que
de una forma tan certera nos suele hablar.
Antes de que todos pasen dentro del cuarto para el obi a orúnmila, se tienen que
haber presentado los animales que se iran a sacrificar, estos pueden ser dos gallinas
(preferentemente negras) por persona, o tambien podria sacrificarse una o dos chivas
(estas para el ifá del padrino y los ikofa preferentemente) y una gallina o dos
gallinas por persona.
Despues del obi a Orúnmila, todos los que estan recibiendo salen del cuarto y dejan
los animales con los babalawos, los que pasaran a realizar una ceremonia con esos
animales, despues que los babalawos hagan lo que tienen que hacer, iran llamando a
las personas presentes en el plante, comenzando por las mujeres y terminando con los
hombres, todos los que estan recibiendo, tienen que pasar por este ritual.
Seguido a eso, todos los que reciben, vuelven a pasar al cuarto de consagracion.
Sacrificio:
Una vez todos los que reciben dentro del cuarto, se procede al sacrificio, en esta parte
los babalawos cantaran los cantos a Orúnmila que conoscan, terminado el sacrificio,
los que reciben, piden un poco y por ese dia, los rituales estan terminados.
A cada una de las personas que recibe, se le tiene que entregar un pomo (pepino
o garrafon) con omiero para que la persona se bañe por tres dias consecutivos con
ella, ahi la persona recibe las orientaciones de los babalawos, para esos tres dias.
2do dia:
este dia es de limpieza y preparacion.
terminado de limpiarse los orisa que comieron el dia anterior, se procede a realizar las
rogaciones de cabeza a cada uno de los que recibe.
Mientras tanto, las apatebi, iran preparando todos los adimu que se le ponen a
Orúnmila alrrededor de la estera al dia siguiente, tambien se hacen los preparativos
de los alimentos que se daran en la mesa.
3er dia
Temprano en la mañana (no debe de ser despues de las 12 del dia) se procede a
realizar el inangare o que es un ritual conservado en nuestra tradicion afrocubana y
tiene el objetivo de realizarle adoracion al sol, inangare o quiere decir aplacar el gran
fuego sagrado (el sol).
Obi a ajagun (coco a Esu y los guerreros)
uno de los babalawos presentes, le dara obi a esu y los guerreros, mientras los que
reciben estaran pidiendole a estas divinidades.
Desayuno:
una vez que se le dio obi a los guerreros, entonces, se procede a desayunar, nadie debe
de haber desayunado antes de este momento, pues solo podemos desayunar despues
del inangareo.
Obi a Orúnmila:
Despues del desayuno, los que reciben pasaran al cuarto de ifa y se incaran delante de
Orúnmila, mientras los dos babalawos mas viejos le daran coco a Ifá.
Terminado el coco se salen todos los que reciben.
Itan
Una vez fuera todos los que reciben, se comienza por la mayor de las mujeres, la que
se hace pasar para comenzar el itan.
En cada uno de los itan, se va a sacar el odu y se van a seguir todos los pasos
acostumbrados, hasta la determinacion del angel de la guarda de la persona en caso
de que no lo tenga determinado.
Terminado todo el proceso de investigacion, se comienza a hablar ifá, comenzando
siempre los mas chicos e inespertos y terminando por los mayores.
Este proceso, se hara identico en cada uno de los que reciben.
Cada una de las personas que se estan consagrando tienen que comer lo sabido de las
gallinas que se sacrificaron.
Terminado este paso, cada uno ira pasando a que le realicen el ébó de tablero del odu
que saco en itan, este es el primer ébó que s ele realiza a la persona y debe de ser
obligatorio, de este ébó se le dara un poco de iyefa (polvo de ifá) para que la persona
lo use posteriormente si lo llegara a necesitar.
Terminando el ritual del ébó a cada uno de los que se consagran, se procede a la
imposicion del Ide (manilla) e ileke (collar), antes de lo cual se tiene que haber
escogido el segundo padrino (ojugbona) que sera quien imponga el ide.
Seguidamente se realiza la entrega de cada una de las divinidades que se consagraron,
comenzando por Esu y terminando por Orúnmila.
Terminado el proceso de entrega, se felicita a cada uno de los que se consagraron y se
pasa a la ceremonia de la mesa.
Esta ceremonia no es obligatoria, muchos la hacen otros no, pero al menos yo, la
considero parte importante del ceremonial, porque, es donde le damos gracias a cada
una de las divinidades recibidas por traernos en alimento a la mesa, ademas de darle
gracias a la mesa misma (atemu) y a otras entidades que no se les ofrece sacrificio,
pero se preocupan por traernos el alimento a nuestras vida.
Este documento es una pequeña guia para que los no iniciados sepan mas o menos los
pasos por los que tienen que pasar y no caigan en estafas de quienes hoy abundan,
para esto tenemos que hacer notar, que no puede realizarse una consagracion de
mano de ifá en un solo dia, tampoco se puede realizar plantes de mano de ifá por un
solo babalawo, quien vaya a recibir y vea este tipo procedimiento, salgase
inmediatamente de ese ile, pues no le estan realizando bien sus consagraciones.
Aquellos que ya recibieron y no hayan pasado por estos pasos, no se callen, expongan
sus dudas y den a conocer del engaño del que fueron objeto, para con ello ayudar
a poner orden en la religion, no se callen, pues solo se engañan a ustedes mismos,
pueden tener toda la vida unos objetos no consagrados realmente, a los que quiza se
cansen de rogarles y nunca obtengan respuestas.
El Obi a Orúnmila, debe de ofrecerse entre dos babalawos, por lo general los mas
viejos y expertos del grupo que se encuentra trabajando en el plante.
El sacrificio de animales en nuestra religion
¿PORQUE EL EMPLEO DE LA SANGRE EN NUESTRA RELIGION?
Si vamos a platicar sobre este tema, no podemos dejar de ir a sus raices, para una mejor
comprensión.
La gran mayoria de las religiones pioneras, siempre se ha empleado el uso de la sangre,
podemos ver como los musulmanes en un solo dia, en honor a ala, derraman toneladas de
sangre de animales.
En la religion Judia, tambien podemos indagar sobre el uso de la sangre, segun estudios,
ellos incluso no deben de comer animales si estos no han sido sacrificados y ellos mismos
le han extraido la sangre, aun el la actualidad, los judios le sacrifican carnero a la puerta
de su casa, para la prosperidad, algo similar a lo que nosotros hacemos cuando le
sacrificamos a la puerta.
Despues de que la religion cristiana se fue imponiendo en todo el mundo, sin importar
respetar las demas culturas existentes, el empleo de la sangre se fue viendo como un acto
salvaje y diabolico, siendo que no es asi, pues de serlo, el propio supuesto padre de
cristo, "dios" se tendra que tachar de salvaje, pues la biblia recoge infinidades de
sacrificios que pedia dios para apoyar a sus seguidores.
Si los primeros hombres que habitaron la tierra, tenian como algo muy importante realizar
los sacrificios de animales para las divinidades de estas diferentes religiones, ¿quienes
somos nosotros para eliminarlos?, si ellos que estaban mas cerca de dios y por la misma
razon sabian mas de cerca los secretos del porque dios en las diferentes religiones pedia
esos sacrificios ¿que nos hace pensar que eso es algo salvaje?, acaso ¿podriamos llamar
salvaje la procreacion?, cuando una mujer cae con su menstruacion, es simbolo de no
fecundacion, razon por la cual tambien en nuestra religion, es eewo (prohibicion) trabajar
con las divinidades..¿porque?, porque no es la sangre como sangre la que se tiene como
buena en nuestra religion, cuando una mujer esta con su periodo menstrual, esa sangre
es producto de la infertilidad, esa sangre es simbolo de que no dio vida y por lo tanto, el
solo hecho de su existencia, no es bien vista por nuestras divinidades, por ello, cuando
una mujer esta en sus dias, no debe de acerarse a sus divinidades, pues si no fertilizo, es
simbolo de que en esos dias lo que haga con sus divinidades, no sera fructifero, no tendra
resultados positivos.
La sangre es vitalidad y tanto ella como su simbologia en nuestra religion es de suma
importancia, si analizamos, los principales colores que se emplean en nuestra religion son
el rojo y el blanco, nos hemos preguntado ¿porque?, el color blanco simbolizado por el
efun (cascarilla) simboliza el espermatozoide masculino, mientras el color rojo simboliza
el ovulo femenino, si una persona ovula y es capaz de concebir la mujer dejara de
desperdiciar esa sangre para dar vida a una nueva criatura, por ello, la ovulacion en
nuestra religion se identifica con el color rojo, a partir de estos colores, comienza todo lo
demas, ellos son los principales simbolos de fertilidad en nuestra cultura, si los
empleamos incluso como simbolos, es con la unica razon de rogar por un nacimiento
espiritual bien fuerte.
Ahora, el empleo de la sangre en nuestra religion no es la sangre por la sangre, pues no
solo empleamos la sangre, solo que es lo que mas aborrece la humanidad, cuando se ha a
realizar algun trabajo, estos por lo general llevan plantas, partes de animales, de
elementos naturales etc, todos seran segun la medicina que se este preparando, si una
persona recurre al babalawo o al olorisa para buscar alguna ayuda, el uso de los
materiales y animales variara segun las necesidades de la persona, si una persona buscara
ayuda para dinero (por ejemplo) los sacerdotes pediran materiales que tengan algun
vinculo con la divinidad del dinero "aje", para ello se emplearan ya sean plantas que son
conocidas como "iman" para atraer al dinero, existen algunas plantas ligadas a esta
divinidad, tambien existen algunos materiales, elemento etc que estan ligados a la
divinidad del dinero y son los que en ese momento se van a usar, asi mismo, desde el
cielo, tambien cada divinidad tiene relacion con algunos animales con los que esta
vinculada, desde el cielo, asi como cada planta, humano, elemento fueron por adivinacion
para saber como podria ser su vida en la tierra, tambien los animales fueron con el mismo
objetivo y los animales empleados por nosotros, siempre son segun su energia, en el caso
del dinero, cuando se realiza sacrificio para la divinidad Aje, esta recibira sacrificios de
palomas, animal muy vinculado a la divinidad Aje.
Cuando se busca adivinacion por otras razones, el uso de la sangre puede cambiar segun
la problematica de la persona, Olodumare le dio a cada animal poderes diferentes, pero
tambien el los creo para servir ya sea de una forma o de otra a los demas, sea a la
humanidad o a otras especies, si una persona tiene problemas legales, no va a emplear
cualquier animal solo por emplear la sangre, como ya aclaramos, no usamos sangre por
ser sangre, para un asunto legar usaremos animales que tengan la virtud de burlar a su
depredador, como lo es la guinea (por ejemplo), la que ademas fue creada por Olodumare
como un animal de cuerpo completo, por ello incluso cuando en una consagracion Orisa
se realizan los sacrificios sabidos, se tiene que terminar con una guinea, este es el ritual
que se le conoce como Fifetu, fifetu tiene el objetivo de que todos los presentes lleguen a
sus casas completos, o sea, sin sufrir un accidente en el camino, por la gracia con la que
cuenta la guiea como un animal creado "completo", como dice el canto, en Cuba, ara
gbogbo lorisa fifetu ara gbogbo (con el cuerpo completo fue creada la guinea, con el
cuerpo completo)..la gracias que tiene cada animal, fue dada por Olodumare, pero no solo
para si, sino para que los humanos buscaramos esas gracias que pueden tener ellos,
segun la gracia que nos falte a nosotros mismos y esto no solo es con los animales, para
un ejemplo mas sencillo, si ponemos miel en un recipiente, este en unos momentos se
llena de hormigas y otros insectos, por ello, la miel es muy empleada para casos donde se
quiere atraer a otros.
Existe un arbol que tiene la propiedad de que las aves no se apozan en sus ramas, las
aves como sabemos estan ligadas a la divinidad de la hechicería Iyami Osoronga, si esta
planta tiene esta virtud, cuando un babalawo va a preparar una medicina para alejar a las
hechiceras, el usara en muchos de los casos la corteza de esa planta.
Hay casos donde por ejemplo, la muerte anda detras de una persona y el odu dice que en
ese caso se debe de emplear uno de los eewos (de las prohibiciones) de la divinidad de la
muerte para alegarla, estos eewos suelen ser varios, sin embargo, no siempre se emplean
los mismos, todo es segun el odu, pero uno de ellos es la gallina, la muerte aunque es una
divinidad poderosa, ella le teme a la gallina y cuando se tiene esta problematica,el
sacerdote hara uso de este animal para apartar de la persona la posibilidad de morir antes
de tiempo.
Algunos por amor a los animales estan en contra de estos sacrificios, pero nosotros por
amor a la humanidad, preferimos el empleo de los animales antes de dejar que un
humano muera por no emplear quiza a una gallina.
El hombre mata diariamente millones de animales solo con el pretexto de alimentase, pero
muchos de esos mismos, son quienes nos tildan de salvajes por el sacrificio de los
animales sin saber que esto tiene un proposito mucho mas altruista.
Cuando un sacerdote de Ifá y Orisa van a realizar sacrificios animales, ellos saben la
relacion de esos animales con Olodumare, por la misma razon se requiere de una ijuba
(imploracion por llamarlo de alguna forma) o de un ébó opón para primero dar cuenta de
lo que vamos a hacer, para nosotros, los animales creados por Olodumare, no pueden ser
sacrificados injustificadamente, cuando se realiza ébó opón se da cuenta del porque
estamos empleando al animal y se le esta pidiendo a Olodumare por la proliferacion de
esa raza, antes del sacrificio, ya las plumas o los pelos del animal se ponen dentro del
"paquete" del ébó, y antes de que se sacrifique el animal, ya Olodumare recibio el aviso y
el recreara ese animal en la tierra, para que no se extinga la raza (no el mismo animal), si
nos fijamos, todos los animales empleados por nosotros, son los mas proliferos sobre la
tierra y ninguno esta en extincion, eso, porque al sacrificarlos, Olodumare duplica la
existencia de su raza.
Espero que esto sirva como una pequeña guia para que sepamos el porque de los
sacrificios.
La Historia de la Religión Yoruba - Santeria
Esta Religión afro-cubana se conoce hoy como la Santería. La gente de Yoruba, donde
esclavos Hombres y mujeres fueron traídos a través del mar hacia el Nuevo Mundo y que
trajeron consigo las prácticas de sus Orishas para ayudar a vivir una vida mejor para ellos y
para mantener sus prácticas con vida. Primero que estos Orishas es el Ser Supremo a quien
en todas las religiones se conoce como Dios. El nombre que la gente Yoruba lo llamó es
Olodumare, el Ser Supremo, el padre. Olodumare es el creador de toda la vida en nuestro
mundo y en el espacio. Él no tiene contacto directo con los seres humanos en la tierra, pero
sólo a través de su otra manifestación conocida como Olorun el sol. A través de Olorun,
podemos sentir el poder de Olodumare en todos los aspectos de su alimentación con
nosotros, la energía necesaria y los recursos que necesitamos en nuestra vida cotidiana se
manifiestan por medio de olorun el sol.
Olorun es el dueño de Orun el cielo. Olofi, que es Olodumare en su manifestación final
está a cargo del cielo de los cielos. Él se encarga de cuidar a los seres humanos detrás de las
enseñanzas de los Orishas. Rara vez llega a la tierra para visitar y cuando lo hace esta
rodeado de una inmensa energía que le sigue. Olofi le dice a los orishas que es lo que
necesitamos y que nos deben enseñer para vivir una vida saludable, moral y respetuosa.
Los Orishas literalmente son como semi dioses que miran por encima de la humanidad e
informan de todas nuestras acciones a Olofi. Estos Orishas contienen el Ashe el poder
otorgado por Olofi para gobernar y mantener la justicia entre todo lo que es la vida. Sus
rangos de Ashe son los aspectos diferentes de la naturaleza junto con los aspectos
emocionales. Estos Orishas vivieron en el mundo y vivieron los juicios y tribulaciones de la
vida cotidiana. Olofi les enseñaba lo que deben enseñar a los humanos para otorgar el
conocimiento de cómo vivir una buena vida y mejor.
Los esclavos lucharon contra sus esclavizadores para continuar practicando sus creencias.
Se dieron cuenta de que la Iglesia católica, la que se vieron obligados a adorar, tenía
algunas de las mismas cualidades de sus Orishas. Vieron la similitud que cada Orisha tenía
con los santos católicos por lo que sincretizan cada uno de los santos católicos a sus Orishas
y fueron capaces de adorar en secreto a sus Orishas. Hay más de 700 Orishas, pero pocos
son los que se conocieron de África a la tierra Nueva.
Y de los que vinieron tienen a Eleguá, el dueño de las encrucijadas, Yemayá, la diosa del
mar, Changó, el dios del trueno, Oyá, la diosa del viento etc. Sus características de los
orishas se cuentan en Patakis cuentos o historias yoruba, y la forma en que interactúan con
los humanos. Las raíces de la Religión Yoruba ahora conocida como santería se encuentran
en África, en las religiones yoruba, originaria de Nigeria.
Las creencias religiosas Yoruba.
Eleggua
El antiguo sistema Religioso Yoruba tiene un panteón de deidades que sostienen un amplio
sistema de cultos. Los rituales se centran en la explicación, predicción y control del poder
místico. Anteriormente, las creencias religiosas fueron ampliamente difundidas por los
sacerdotes itinerantes que adivinaciones, en forma de versos, los mitos y cuentos morales
eran lo suficientemente estandarizados para constituir una especie de escritura oral. Además
de los cientos de deidades antropomórficas, el cosmos contiene una serie de otras fuerzas
sobrenaturales. En la Religión Yoruba Santería, el poder místico de la naturaleza positiva
se asocia con los antepasados, la tierra, las deidades del lugar especialmente en las colinas,
árboles y ríos, y las medicinas y amuletos. El Poder de una naturaleza impredecible,
negativa, está asociada con una deidad tramposa, con brujos, hechiceros, y los
medicamentos y los encantos, y con poderes personificados en la forma de muerte,
enfermedad, invalidez y pérdida. Las personas heredan o adquieren las deidades, a través de
la adivinación o la inspiración.
El cristianismo fue introducido desde el sur a mediados del siglo XIX, el Islam llegó desde
el norte en el siglo XVII o XVIII. Hoy la Religión Yoruba se divide entre las dos religiones
mundiales, sin embargo, muchos al mismo tiempo respetan los aspectos de la herencia
religiosa yoruba antigua transmitida por los viejos y sabios santeros mayores oriates,
babalawos. Grupos sincretistas también mezclan el Islam o el cristianismo con prácticas de
santería yoruba.
Los practicantes religiosos. Los sacerdotes y sacerdotisas ejercían una influencia
considerable en la época pre colonial. Ellos fueron los responsables de la adivinación,
curación, mantenimiento de la paz y la armonía, la administración de la magia de guerra, y
la organización de los ritos y festivales. Muchos deberes de las autoridades políticas y
religiosas.
Ceremonias Yoruba en la Santería
Los Rituales en la religión yoruba santería se llevan a cabo en gran parte para apaciguar o
ganar el favor de una deidad orisha. Se llevan a cabo en todos los niveles, desde
particulares a grupos, familias o comunidades enteras. Además de los rituales yoruba,
elaboran disfraces o fiestas cívicas que se llevan a cabo por los antepasados importantes,
para celebrar la cosecha, o anteriormente, para llevar a la victoria en la guerra.
Las artes Yoruba de la Santería.
Los yoruba son conocidos por sus contribuciones a las artes. Cabezas de Bronce y madera
en tamaño natural, esculpidas en un estilo clásico entre el año 1000 y 1400 encontradas en
la antigua ciudad de Ife, han sido ampliamente expuestas. Otras formas de arte son la
poesía, el mito, la danza, la música, la decoración del cuerpo, tejido, teñido, bordado en
cerámica, talla de calabaza, de cuero y haciendo esculturas, joyas y metales.
Medicina Yoruba utilizada en la Santería.
La Medicina Yoruba, implica una gama completa de tratamientos de ritual, psicológicos y
de hierbas. Rara vez se practica en forma aislada, la curación es tan dependiente del poder,
los sacrificios, o encantamientos como los preparados de hierbas medicinales. La Medicina
y las curas yorubas se aprenden a través de los conocimientos de los más antiguos y sabios
yorubas, además de invocar a sus ancestros para obtener información que se revela poco a
poco, porque los tratamientos medicinales yoruba son secretos celosamente guardados en la
santería.
La muerte y el más allá en la Religión Yoruba santería.
Cada individuo está dotado de una fuerza interior que determina su destino. Es parte de un
"alma múltiple", que después de la muerte o bien reside en el cielo con otros poderes
místicos o reencarna para la evolución del regalo de olodumare dios. La influencia de los
muertos en los vivos, y los sacrificios que se hacen para ganar su favor y protección es una
rutina sagrada para los religiosos yoruba. Los ritos funerarios son acordes con la propia
importancia de la vida porque se sabe que serán espíritus de autoridad que influirán en la
vida de sus seguidores.
En conclusión, la Religión Yoruba conocida actualmente como Santería, es una religión
con altos valores morales por la vida, la muerte, la naturaleza que nos rodea y las energías
espirituales poderosas que habitan entre nosotros para dirigirnos día a día a la perfección y
evolución espiritual.