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Escuela de Gestión Pública Plurinacional
Programa de Tele educación “Construyendo un nuevo Estado”
MÓDULO: EL SERVIDOR PÚBLICO DEL ESTADO PLURINACIONAL
CURSO
LA NUEVA GESTIÓN PÚBLICA DEL NUEVO ESTADO PLURINACIONAL
Tele docente Jiovanny Samanamud Ávila. Licenciado en Sociología de la
Universidad Mayor de San Andrés. Maestría en Metodología de la Investigación
Universidad PIEB. Doctorado en Epistemología, Universidad Gabriel René
Moreno ENLACE Srl. y Círculo Epistemológico. Maestría en filosofía y ciencia
política CIDES - UMSA La Paz. Diplomado en organización y en administración
del aula en educación superior. Expositor Jornadas Antropológicas Recuperando
nuestra Memoria Universidad Técnica de Oruro. Expositor conferencias sobre el
Suma Qamaña UPEA.
OBJETIVO
Analizar los nuevos elementos institucionales de la nueva gestión pública del
Estado Plurinacional y sus implicaciones en el servicio público.
Como están compañeras y compañeros mi nombres es Jiovanny Samanamud y ahora nos va
a tocar el módulo de la nueva gestión pública del Estado Plurinacional vamos a tratar ahora
cuatro aspectos de esta nueva gestión del Estado Plurinacional. Primero la interculturalidad,
luego la descolonización, la ética del servidor público y luego la descolonización del
Estado. Estos son los cuatro puntos que vamos a tratar ahora para entender esta nueva
gestión dentro del Estado Plurinacional.
Empecemos por la interculturalidad. Creo que hay que entender la interculturalidad desde
el proceso político boliviano y luego hay que ver en qué medida esta visión de la
interculturalidad puede implicar cambio en las prácticas del comportamiento y en la
legislación de las normas y leyes dentro del Estado Plurinacional. Desde el punto de vista
del proceso político boliviano la interculturalidad no es un problema de interrelación, de
interacción o tolerancia, se ha entendido (y este es un discurso de mucho más atrás) de que
la interculturalidad es un proceso sobre todo de tolerancia. Incluso si uno revisa
históricamente la idea de la interculturalidad se da cuenta que uno de los primeros
departamentos donde se encontraba una oficina de interculturalidad era por ejemplo el
Departamento de Estado norteamericano porque su proceso de expansión colonial
necesitaba interrelacionarse con distintas culturas. Entonces, decidieron crear un
departamento de interculturalidad a partir del cual todos sus miembros podían relacionarse
con distintas culturas del mundo.
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Como verán, el concepto de interculturalidad ha tenido una diferente, una distinta,
connotación en la historia. Primero aparece como una unidad de tolerancia aparece como
una unidad de respeto al otro y tolerar al otro tolerar la diferencia uno piensa diferente uno
no es parte de una cultura diferente y el otro no tiene por qué aniquilarlo, anularlo, sino lo
que tiene que hacer es respetar sus diferencias y tolerar sus diferencias. Esta versión de la
interculturalidad nos llegó a nosotros en los años 90 y por ejemplo una de las leyes que se
introducía en esta nueva versión de la interculturalidad era la Reforma Educativa. Ésta
buscaba básicamente que se respete y se tolere la distinta visión de los pueblos indígenas y
es una versión de la interculturalidad como tolerancia, la interculturalidad como respeto.
Pero aquí va la diferencia la interculturalidad desde el proceso político boliviano involucra
no sólo respeto, no sólo tolerancia sino llamémoslo un proceso donde ambas culturas,
varias culturas que coexisten en el Estado Plurinacional deben aprender unas de otras y
constituir un nuevo proceso común. Creo que hay dos diferencias aquí que debemos marcar
en la interculturalidad del proceso boliviano.
La primera diferencia es que la interculturalidad nos permite reconstituir lo que somos. En
una condición colonial del Estado boliviano las culturas han sido relegadas solamente se ha
firmado un tipo de cultura a la que llamamos de manera muy genérica “mestizo” o
“boliviana”. Pero las otras que son de los pueblos indígenas y otras han sido relegadas han
sido negadas. En ese sentido, la idea de que necesitamos reconstituir nuestra propia
identidad, en términos de saber reconocer nuestro legado indígena en todos nuestros niveles
ya que sea que somos mestizos o no, seamos indígenas, involucra que el proceso de
interculturalidad nos va ayudar a encontrar lo que somos. Esto es una primera forma en que
la interculturalidad se desarrolla en Bolivia; uno busca saber qué es ser indígena, qué es ser
aymara, cómo yo entiendo mi legado, cómo despliego eso, cómo me potencio, cómo
revalorizo eso al mismo tiempo. La revalorización es una constitución de lo que uno es, se
va alimentando del diálogo con el otro, ese es un proceso en marcha en el contexto del
Estado, del proceso político boliviano, una interculturalidad que en el diálogo nos
constituye y revaloriza, nos muestra quiénes somos, es una primera dimensión de la
interculturalidad del Estado boliviano.
Una segunda dimensión de la interculturalidad del Estado boliviano quiere decir que esa
condición colonial, desde la fundación de la república, las famosas dos Bolivias (porque no
hay que olvidar que en la constitución del Estado boliviano siempre ha habido una élite, un
pequeño grupo que estaba en el poder que nunca logró incorporar a los indígenas a la idea
de un Estado nacional más amplio) los relegó por varios motivos, incluso económicos,
porque obviamente por lo menos hasta que Bolivia dejara de depender del estaño, su
primera forma que se financiaba al Estado era a través del tributo indigenal.
Entonces, las organizaciones indígenas, las comunidades, le daban el tributo al Estado. Por
lo menos una suerte de unos sesenta o más años el Estado boliviano dependió básicamente
del tributo indígena, entonces, esta es una razón económica por la cual no les interesaba a
los gobernantes de ese entonces que los indígenas formaran parte de la estructura del
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Estado. Entonces, había una especie de dos dimensiones: una Bolivia de blancos y otra de
indios de la cual siempre se habló. Por lo tanto, el 52 por ejemplo fue un hecho que se
intentó generar este proceso de hibridación a través del concepto de mestizo pero mestizo
significaba en ese contexto negar lo indio y afirmar lo último, lo mejor, lo superior, el
desarrollo.
Entonces, podemos decir que la identidad nacional en Bolivia ha sido constituida sobre la
base de una herencia colonial. Entonces, aquí viene la otra responsabilidad el otro elemento
del proceso en donde la interculturalidad, en el sentido del proceso político boliviano, nos
va a permitir construirá de otra forma un sentido común de lo que son los bolivianos y las
bolivianas. A diferencia de lo que pasaba de la creación de la república un intento por un
lado de separación, de no incorporación y un intento tardío de incorporación, pero
subordinada negando la herencia indígena. La interculturalidad, aparte de reconstituir
nuestro propio legado, nuestra identidad, también nos va a permitir constituir lo común de
lo que somos los bolivianos y las bolivianas sin un sentido colonial. Entonces, ahí hay una
doble relación que en el proceso político boliviano se tiene que entender la
interculturalidad, resumiendo una forma de reconstituir la entidad de uno mismo y una
forma constituir un nuevo sentido común de lo que son los bolivianos y bolivianas sin que
eso reproduzca una visión colonial.
¿Qué significan estos dos elementos de la interculturalidad en el contexto de la institución,
del Estado Plurinacional?, ¿cuáles son las consecuencias de estos dos elementos de la
interculturalidad vista desde Bolivia de lo que estaría pasando o lo que debería darse en la
institución? El primer elemento que se ha vuelto constitucional, es la idea de buscar un
sentido común. La identidad de la ciudadanía boliviana no es la forma convencional del
Estado nación sino que como dice en el artículo 3 de la Constitución, Bolivia está
compuesto por bolivianas y bolivianos indígenas, originarios, campesinos, interculturales y
comunidades afrodescendientes y comunidades interculturales. Entonces, hay una especie
de identidad compuesta, digamos así que es el primer trasfondo de lo intercultural, una
identidad intercultural, una ciudadanía interculturalidad y no una ciudadanía nacional
homogénea. El primer elemento indígena, campesino, originario, boliviano, boliviana
ciudadano afrodescendiente, valen y tienen la misma condición sin renunciar a su propia
identidad. Ese es el primer elemento de una nueva construcción de lo común que se refleja
en el Estado Plurinacional. Una identidad articulada de varios grupos que forman parte de
lo boliviano, incluso el propio término originario indígena campesino es ya un término
compuesto en sí mismo por que incorpora la tradición de los indígenas que se consideran
originarios y no indígenas sobre todo gran parte de las organizaciones de las tierras altas,
los indígenas que no se consideran originarios pero se consideran más indígenas como las
tierras bajas y los campesinos que también están entre ser campesinos e indígenas. Es decir,
compone su propia identidad, creo que la configuración de la Constitución Política del
Estado ya nos está mostrando una dimensión intercultural en la construcción del Estado.
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Ahora bien, ¿cómo eso debe reflejarse en el plano en la institución y de la gestión pública?
que es lo que nos interesa un poco más. Como ya decíamos anteriormente, no se puede
esperar que exista un conjunto de respuestas y modelos previos sobre esto, lo que uno tiene
que tener claro es ese problema, esa problemática, esos elementos, con los cuales uno tiene
que empezar a construir poco a poco una práctica nueva distinta, entonces creo que eso se
refleja también en la forma organizativa institucional aunque tenemos algunos parámetros
pero no hay que pensar que témenos ya una respuesta definidas de cómo vamos a trabajar la
interculturalidad.
Estamos hablando de la identidad plurinacional que es básicamente intercultural pero
también vamos a hablar de la organización territorial que también intenta ser intercultural
en el sentido de que exista una coexistencia de autonomías indígenas regionales que de
alguna u otra manera van a marcar el proceso concreto de una estructura institucional
distinta. A nivel institucional nosotros tenemos que manejarlo de esa manera; cómo
respetamos esas visiones distintas, esas concepciones distintas de gestionar lo público,
cómo nos relacionamos con las autonomías indígenas o con las organizaciones indígenas
que tienen su propia forma de gestionar lo público. Sobre la base de otro tipo de visiones,
de las políticas más deliberativas o las políticas más deliberativas o participativas o
comunitarias suelen tener más tiempo en términos de su efectivización, no son como las
que nosotros usualmente hacemos de donde los funcionarios deciden sobre un tiempo y
materia bastante establecido, normado y sobre esa base se decide las políticas públicas. El
tiempo de las decisiones colectivas o comunitarias participativas es más largo entonces hay
que combinar ese tiempo de participación más largo participativo y el tiempo corto de las
normas, y en ese cruce y en esa articulación vamos a andar en un primer paso en la
construcción de unas políticas interculturales. Eso está en los planos de las autonomías
indígenas aunque todavía están en el inicio, son muy jóvenes, están discutiendo los
estatutos algunos ya los han planteado pero ahí hay todo un conjunto de desafíos para la
gestión pública intercultural, es decir en qué medida somos tolerantes y aprendemos
también de otras formas de ver lo público y otras formas de entender la relación con lo
público entonces esto sería una primera consecuencia importante de la interculturalidad
dentro de la gestión pública.
La otra consecuencia que ya se está empezando a dar tiene que ver con lo que tenemos que
llamar la señalética, es decir, que en todas las instituciones públicas por lo menos se
incorporen los letreros en dos idiomas. Pero obviamente ahí témenos muchos problemas
porque sabemos muy bien que las lenguas indígenas son orales no son escritas y como no
son orales la traducción o convertirlas en escritas bajo el alfabeto involucra todo un proceso
que está en marcha también ose el aymara, el quechua. No solamente está estandarizado el
guaraní tiene que tener un proceso de estandarización y por lo tanto en esa construcción en
ese proceso es necesario que se camine también, entonces que en la medida que se respete
en esa forma como el Estado se refleja eso sobre interculturalidad a través de las señales de
las señaléticas, de poner los nombres en las oficinas en dos idiomas, los nombres de los
ministerios, de las direcciones en dos idiomas. Es una señal importante de la
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interculturalidad, un elemento que debe ser incorporado poco a poco, y también el
problema del lenguaje que ya estamos a mucho tiempo de que se dictó la ley de que las y
los servidores públicos deben aprender un idioma indígena de acuerdo en la región que
trabaja eso también eso es otro componente de la interculturalidad. La interculturalidad se
expresa en concreto en el aprendizaje justamente de ese lenguaje, el aprendizaje de otros
idiomas y atender a las personas, en principio, en otro idioma.
¿Cuáles son los desafíos que no se han dado todavía y que es necesario trabajarlos? Que de
alguna manera los servidores públicos tienen que participar, uno de esos primeros desafíos
básicamente, el hecho de que para que las lenguas, las culturas puedan desarrollarse de
mejor manera tienen que pasar al plano escrito y gran parte de ese plano escrito va
involucrar una especie de traducción que vamos tener que hacer entre el aimara, quechua, el
castellano, el guaraní, castellano. Es un reto importante, las culturas no deben solamente
entenderse como lenguas habladas, no solamente deben entenderse como aprendizajes. Es
decir, está bien que un servidor público aprenda un idioma para atender, pero atender a una
persona en su idioma es un paso, no es el único paso, el reto es que se pueda incorporar ese
idioma, ese lenguaje, en una estructura dentro de la propia institucionalidad del Estado.
Puede ser a través de documentos, es una posibilidad y para eso se está trabajando en el
plano educativo. Por ejemplo, con el famoso plurilingüismo que involucra que la lengua
nos enseñe simplemente en un sentido competencia comunicativa, es decir como el inglés o
como el alemán, o como el francés que yo utilizo para comunicarme simplemente, sino que
la lengua indígena sea también parte de mi desarrollo cognitivo. Es decir, en mi capacidad
de comprender la realidad a través de ese lenguaje. Eso es un reto evidentemente para el
Estado Plurinacional a muy largo plazo que se está empanzando a implementar en la
educación pero que tiene que ver con esto de la interculturalidad en la institución que se
quiere con esto. Se quiere que las lenguas indígenas no solamente se vuelvan leguas orales
o de comunicación sino que se institucionalice; que se normen ciertas formas en que la
lengua vaya institucionalizando a través de documentos, forma de organización etc.
Esto es un reto. Porque todavía está en marcha, a largo plazo, pero es una idea de cómo
vamos a entender el Estado Plurinacional en la medida de que lo indígena no sea
simplemente un componente comunicativo o sea un simple componente o folklórico sino
un componente institucionalizado. Incluso en la lengua vamos a entrar en proceso de
construcción es Estado Plurinacional en el sentido como definimos intercultural.
Síntesis
El concepto de interculturalidad hasta los años 90 se ha entendido como respeto y
tolerancia en la interrelación con otras culturas.
El concepto de interculturalidad trató de dar respuestas a la búsqueda de identidad
de los habitantes, pero el Estado institucionalmente no cambió. Desde el punto de
vista de los procesos políticos que se han desarrollado en nuestro país, la
interculturalidad implica el aprendizaje de otras culturas constituyendo un nuevo
proceso común.
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La interculturalidad recupera y valoriza nuestro legado histórico. Los dos
elementos de la interculturalidad son una identidad intercultural que no es
homogénea y la organización territorial intercultural.
El otro punto que tenemos que tomar ahora es el tema de descolonización, la
descolonización en la gestión pública o la descolonización del servicio público, esto tiene
que ver mucho con lo que también se ha llamado el “vivir bien”. Entonces, vamos a tratar
de explicar cuál es la relación que tiene que ver la descolonización en la gestión y en qué
sentido el vivir bien es básicamente el punto de referencia de este proceso de
descolonización.
Lo primero que tenemos que entender que esta descolonización desde el punto de vista
político boliviano es distinta a lo que se planteó en el siglo XX también como
descolonización, no hay que olvidar que esta palabra surgió en el siglo XX cuando las
culturas antiguas como por ejemplo la India, China, el África que antes de que el
capitalismo sea globalizado y hegemónico eran las grandes culturas del mundo. Luego de
que el proceso de colonización a través de que se conquistó estas tierras permitió el
desarrollo del capitalismo, el desarrollo permitió la conquista y la colonización de todo ese
mundo antiguo. Entonces, la descolonización del siglo XX se desenvolvió en un escenario
donde esas culturas se descolonizaron de esa nueva potencia económica capitalista que era
sobre todo Europa. Por eso hablamos de la liberación de India, la liberación de Egipto, de
Argelia, de África; de ser colonias de los países sobre todo europeos sucedió en un
momento bastante particular, en el momento en que finalizaba la Segunda Guerra Mundial,
y como sabemos la finalización de ésta tiene que ver básicamente con el cambio del timón
de mando del capitalismo. Europa, a través del mando de Inglaterra, fue la cabeza del
capitalismo mundial y terminó su ciclo al final de la Segunda Guerra Mundial y [el
capitalismo] empezó un ciclo nuevo con los Estados Unidos. Cuando Estados Unidos se
convirtió en la potencia capitalista, entonces en este tránsito, digámoslo así de cabeza de
capitalismo, hay que entender la descolonización del siglo XX.
Las culturas antiguas empezaron a descolonizarse y aprovecharon también la coyuntura
histórica en el sentido que la potencia Inglaterra y Europa estaba debilitada y era el
momento para lanzar los proyectos de descolonización, una descolonización de tipo
territorial también hay que decirlo porque eran colonias físicas. Nosotros dejamos de ser
colonias físicas en 1825 pero lo que sucedió después es que no solamente hay un proceso
de colonización físico sino también hay un proceso de colonización globalizado, este es el
punto importante para entender la descolonización en el siglo XXI. Un proceso de
descolonización globalizado quiere decir que el capitalismo ya no necesita territorializar su
dominio en términos militares y administrativos simplemente con expandir su lógica de ver
la vida, su cosmovisión y su estilo de vida, desarrolla un proceso hegemónico un proceso
global sobre todo el planeta, y por lo tanto su expansión es casi indetenible. Entonces,
nosotros en Bolivia planteamos el proceso de descolonización en el siglo XXI donde no hay
un cambio de timón del capitalismo como en el siglo XX como explicamos hace rato sino
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más bien hay una crisis civilizatoria del sistema capitalista, es una diferencia fundamental
que no hay que olvidar.
Nosotros no estamos planteando la descolonización en un momento de cambio de timón del
capitalismo ni en una crisis del mundo Europeo respecto a través de la primera y segunda
guerra mundial sino estamos hablando de una crisis civilizatoria del capital, que quiere
decir agotamiento de su propia lógica, su visión de vida que es básicamente el desarrollo.
El desarrollo se agota, los años 70 muestran claramente que hay límites en el crecimiento y
que si nosotros quisiéramos tener el nivel de consumo de los países desarrollados, por
ejemplo Estados Unidos, necesitaríamos literalmente dos planetas tierras para que todo el
mundo tenga el mismo estado de consumo por lo tanto no todos podemos llegar a ese nivel
de desarrollo.
El desarrollo ya no puede ser al infinito por que los recursos [están] absolutamente
agotados y el planeta Tierra ya no puede reciclar la gran cantidad de mercancías que
deseche el capitalismo globalizado todos los días a cada instante y a cada momento.
Sumamos a eso la crisis de los valores de los seres humanos, pierden el sentido de la vida,
no les interesa. Están teniendo acciones mucho más irracionales que racionales. En todo el
contexto del mundo, el aumento del consumo de las drogas más dañinas, etc. Tenemos un
panorama tremendo de crisis. Ahí hay que entender el proyecto político de descolonización
de Bolivia como una respuesta o un intento de responder de otra manera a ese momento de
crisis civilizatoria del capitalismo actual. Entonces, ahí es donde empezamos a rastrear los
elementos fundamentales para nosotros por esa razón la descolonización y el vivir bien van
juntos porque el vivir bien es justamente esa visión alternativa a la crisis civilizatoria del
capital. En ese sentido la descolonización es un proceso que nos va a permitir justamente
construir unas formas alternativas distinta inspirados y apoyados en lo que nosotros hemos
llamado desde Bolivia el vivir bien.
Independientemente de sus connotaciones o no de significado de sus posiciones sobre el
vivir bien lo cierto es que ya es una forma distinta alternativa que ya no se expresa que hay
distintas formas de vivir que pueden ser alternativas al propio capitalismo entonces estas
dos cosas que tienen que ver ahora con el servidor público.
En el Estado, la descolonización como proceso tiene que ver básicamente con transformar
la institución colonial, transformar la institución colonial quiere decir desburocratizarla. Por
ejemplo, la desburocratización es un elemento fuerte de los Estados modernos y de los
Estados coloniales. Nosotros sabemos que la acelerada burocratización del Estado no
solamente inhibe, no solamente niega la posibilidad de que seamos más eficientes respecto
a la gente a la que se debe el servicio público, sino que también genera procesos internos
negativos. Hablamos en algún momento de esos procesos negativos internos. El hecho, por
ejemplo, de que el servidor público sea un engranaje le causa problema desde el punto de
vista personal individual y familiar; entonces, ese es un elemento importante que hay que
descolonizar.
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La desburocratización se puede atacar incorporando formas de trabajo comunitario,
delegando, desjerarquizando la estructura del poder que es un elemento fundamental. La
verticalidad del trabajo público a veces parece imposible de anular pero creo que es
importante combinar un trabajo de tipo vertical con un trabajo de tipo horizontal. Es verdad
que las máximas autoridades tienen la decisión sobre la gestión pública. Y eso no lo vamos
a cambiar pero es posible que el trabajo articulado pueda ser más horizontal entre las
comunidades de trabajo, las unidades de trabajo y la gente a la que se debe el servicio o el
trabajo. En ese sentido podemos hacer que un primer proceso de descolonización de la
gestión pública sea entender una relación vertical y horizontal dentro del Estado, no
solamente ya vertical que es lo que tenemos acostumbrados y es lo más bien genera mayor
burocratización. Si articulamos eso con relaciones horizontales, es decir trabajo
comunitario, incorporación del control social, desjerarquización de ciertos niveles de
decisión, mayor confianza. En ese sentido esos elementos por sus lineamientos nos van a
permitir que son trabajos más bien más horizontales combinados con las visiones más
verticales que van a tener siempre las visiones políticas, las máximas autoridades, las MAE,
podemos empezar un proceso de descolonización y desburocratización del funcionario
público.
El otro elemento que ya tiene que ver con el problema de vivir bien y tiene que ver con el
trabajo que es importante dentro del servidor público es que este pueda recuperar también
su propia vida concreta eso es importante o sea dejar de ser un ente simplemente
despersonalizado, empezar a pensar que el trabajo es fundamental e importante, el sacrificio
es importante, pero también debe haber ciertas limitaciones, es decir, ciertos límites de ese
trabajo para que el propio servidor no piense que su vida se consume en el trabajo tiene que
recuperar su propia vida y eso lo podemos hacer a partir de distintos tipos de políticas no de
horarios, políticas de recreo de trabajo conjuntos en otros lugares entre propios funcionarios
incorporación de lógicas comunitarias al trabajo colectivo es decir involucramiento de los
servidores entre sí mismos respecto a los problemas cosas que nos pueden ayudar a
despersonalizar el trabajo del servidor público, ese es un elemento fundamental;
convertirlos en un actor en un sujeto dentro del proceso de transformación porque si la
descolonización es un proceso de transformación, de desburocratización, de
desjerarquización este proceso de transformación, de desjerarquización, nos permitirá
construir todo un conjunto de elementos y de lineamientos que podamos nosotros ser
partícipes como actores o como sujetos de este proceso. Una de las cosas que nos
compromete el proceso de descolonización es a ser sujetos y no a ser simplemente objetos y
este es un punto importante sólo que el margen de maniobrabilidad del servidor público es
más o menos limitado.
¿Cuáles son los retos que existen ahora para esto? Está también, como una de las exigencias
de la transformación del Estado, la descolonización, lo que llamamos nosotros
despatriarcalización. A diferencia de la equidad de género es distinta. Porque la equidad de
género involucra sobre todo la incorporación de un número mayoritario o igualitario de
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hombres y mujeres paritario: tantas mujeres, tantos hombres; como una especie de
discriminación positiva para que, dado que la sociedad machista generaba mayores
oportunidades para los hombres, con una política pública podemos igualar tanta cantidad de
mujeres, tanta cantidad de hombres. Eso se entendía en sentido bien simple la idea de la
política de equidad de género. Pero la despatriarcalización es otra cosa, no es simplemente
un proceso de ubicación de hombres y mujeres en el espacio, no es simplemente tener más
ministras mujeres o tener más directoras mujeres en paridad con directores hombres o
mujeres en cargos de autoridad, no. Porque lo que se ha notado está claro, es que el poder
mismo la forma de organización del poder ya tiene una connotación del tipo machista por
lo tanto la mujer que a veces forma parte de ese poder siendo secretaria, siendo ministra,
viceministra puede más bien dejarse llevar de manera mucho más radical por ese poder.
Entonces, no es ese problema de incorporar un hombre y una mujer necesariamente, el
problema de la despatriarcalización tiene que ver más bien con transformar el poder mismo,
entender el poder de otra manera, transformar ese poder. Esa es una tarea pendiente, hay
que decirlo claro, no hay una receta, hay una discusión que ahora se está llevando a cabo
por el viceministerio de descolonización y despatriarcalización pero que todavía está en sus
primeros avances, hay que discutir un poquito más la forma específica en que eso se va
plasmar en lo concreto, en la gestión pública pero lo cierto es que la despatriarcalización
involucra transformación del poder.
Ver el poder del ejercicio del poder de otra manera, ver el poder si se quiere con ojos
femeninos, no importa si el hombre o la mujer está ocupando un cargo jerárquico lo que
interesa es cómo puede utilizar ese poder, cómo entiende ese poder y entendiendo ese poder
se puede entender que la despatriarcalización es justamente quitar esa connotación machista
del poder y transformarla con una visión o complementar desde aquí con una visión más
femenina del propio poder. Esa complementación puesta a funcionar en la estructura del
poder del Estado puede recién encaminarse a un proceso de despatriarcalización. Como se
darán cuenta este es un tema que todavía está pensado de manera teórica, esto que he dicho
es bien teórico, no existe una política concreta respecto pero es obvio que por ahí tiene que
ir la despatriarcalización. Porque lo otro significaría volver a las viejas políticas de género
que ya los organismos internacionales han dicho mucho, han hablado mucho y no han
logrado transformar el poder. Entonces, la despatriarcalización es básicamente la
transformación de ese poder, el cambio de ese poder, la visión distinta de la jerarquía, la
visión distinta del ejercicio del poder, del manejo, de la administración del poder, que como
hemos dicho la anterior vez esta imbuida en una lógica de guerra.
Y obviamente la lógica de guerra es la que más se entronca con la lógica machista del
hombre, el cazador, el guerrero y cuando esa lógica de mercado se introduce a la institución
pública obviamente esa forma de entender el poder también atraviesa todas las estructuras
del Estado. Entonces, cuando decimos despatriarcalizar tenemos que atacar justamente esta
lógica del poder como guerra y entender el poder de otra manera, incorporar esa visión
femenina sobre el poder, más allá de quien ocupe hombre o mujer. Pero insisto, este es un
reto que hay que pensarlo, hay que meditarlo, todavía esta teórico pero es importante
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recuperarlo y ver en qué medida ustedes pueden recuperar eso como problemáticas
concretas dentro del ejercicio concreto que cada uno está haciendo en su lugar de trabajo.
El otro elemento que también es importante aquí, al margen de esa despatriarcalización, es
el tema de vivir bien, es un componente fundamental e importante y tal vez es el más
complejo porque es muy difícil de entender qué significaría vivir bien en este caso. Vivir
bien diríamos así para ponerlo de una manera un poco más esquemática, y un poco
caricaturesca, ataca un ritmo de vida concreto, el ritmo de vida que nos está acostumbrando
a vivir el capitalismo, un ritmo de vida acelerado, un ritmo de vida en busca de ser el mejor
en todo, un ritmo de vida [que satisface] los deseos más que las necesidades absolutas así
puedan ser más nefastas o en otras palabras una lógica de consumista. El consumista está
acostumbrado a satisfacer sus expectativas en el mercado, trabaja para satisfacer sus
expectativas, quiere tener más autos trabaja para tener más autos, quiere tener más dinero
trabaja para tener más dinero, quiere hacerse cirugías plásticas trabaja para hacerse cirugías
plásticas, quiere ser menos viejo se esfuerza con máquinas, con liposucciones, con
medicinas para moldearse. Así, esa vida acelerada, esa vida hacia los ideales así casi
absolutos es la vida que el capitalismo nos ha hecho vivir en sentido estricto y nos llega a
nosotros aunque seamos una sociedad periférica que no estamos en el centro del
capitalismo a través del uso de las tecnologías, del consumo, de los medios de
comunicación, los celulares, etc.
Nos están predisponiendo para tener una cierta lógica de vida para vivir de cierta manera la
vida o para entender de cierta manera la vida también en el plan individual. Esto se expresa,
por ejemplo, en la idea de que los seres humanos cada día son más temerosos frente a una
vida más contingente. Como ellos están obligados a desarrollar una competencia, donde el
ganador es el mejor y esa competencia es más individual. Porque yo tengo que llegar por
encima de cualquiera y eso me hace vivir una vida muy individual; yo vivo mis deseos, mis
pasiones, mis visiones, mi vida y nadie se mete con mi vida. Yo soy dueño absoluto de mi
vida, lo que pasa es que el mundo siempre ha sido un mundo contingente, es decir, la vida
nunca ha podido cubrir todo lo que pasa, nunca se puede prever.
La contingencia era parte de la vida siempre pero en el mundo antiguo o en la idea del vivir
bien. La contingencia se resuelve con que hay una seguridad comunitaria que de alguna u
otra manera te hace responder de otra forma a esa inseguridad del mundo y de la vida. Pero,
¿qué pasa en una sociedad capitalista donde la competencia individual egoísta es el máximo
objetivo? Todos actúan individualmente y ya no tienen un soporte para afrontar la
contingencia. Entonces, empiezan a sucederse procesos, más bien de acciones más diríamos
así irracionales.
Necesitas, por ejemplo, para llegar al nivel de trabajo acelerado de las grandes ciudades,
drogarte de alguna otra forma. Porque la droga, sobre todo la cocaína, te permite acelerar y
esa aceleración te permite estar a tono con el mundo; la velocidad de la competencia, el
ritmo de todo cambia, todo cambia inmediatamente. Marx tenía una frase tomada de la
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literatura “todo lo solido se desvanece en el aire”, ese es el mundo del ritmo del
capitalismo: todo lo que aparece desaparece. Porque así se desarrolla el consumo, los focos
duran menos tiempo de lo que deberían durar; pueden durar tranquilamente 100 años pero
duran 2 años o menos de 1 año porque necesito cambiarlos, cada vez renovarlos. La ropa
igual, la moda, se hacen ropas cada vez más desechables, se hacen objetos cada vez más
desechables. En la medida de que todo se vuelva desechable el consumo se acelera.
Entonces, a eso nos prepara la vida del capitalismo: consumir, a ser consumidores, a vivir
de un presente de satisfacer los deseos y a volverlos individuales. Ahí viene la respuesta del
vivir bien que no tiene que ver con eso. El vivir bien nos introduce con una manera distinta
de ver la vida o sea no hay necesidad de ir en una carrera individual, es necesario recuperar
tu pasado desde el punto de vista de que con tu pasado puedes afrontar la contingencia de la
vida.
Una de las cosas que sucede ahora es que todos los jóvenes por lo general son educados
más por la televisión, por los medios de comunicación, que por sus propios profesores. Eso
quiere decir si nosotros vemos los problemas que los niños enfrentan violencias en el
colegio, embarazos, etc. Son problemas que los enfrentan solamente educados por los
medios de comunicación, por lo que les dicen sus amigos, pero sus amigos también están
educados en un mundo electrónico de red, donde en toda la red se sabe, se conocen muchas
cosas, están saturados de muchas cosas, pero la sabiduría de la vida no está en la saturación
o sea el niño actual.
El joven actual puede conocer muchas cosas más que el abuelo, puede saber muchas cosas
más que el padre, puede manejar mejores cosas pero lo que no tiene es la sabiduría de la
vida porque la sabiduría de la vida no se define por acumulación de datos el mundo actual.
La red actual te tiene un conjunto enorme de datos que tú puedes tener a disposición incluso
utilizas instrumentos que sabes muy bien que son tan grandes que nunca los vas a utilizar
en su capacidad ahí dispositivos de audio que tienen una capacidad enorme de
almacenamiento de música que tú nunca vas a poder utilizar. Porque tu cuerpo es relativo
incluso a ese nivel hemos llegado a grandes cantidades de informaciones, grandes
cantidades de redes que se dicen todo. Pero ese conjunto de conocimiento acumulado jamás
sustituye la sabiduría para vivir y para afrontar el mundo contingente entonces ahí también
hay otra experiencia u otra forma de ver el vivir bien porque el vivir bien te ayuda a
conectarte con eso con ese abuelo que tienes, con ese padre que tienes y aprender la
sabiduría de la vida que repito no quiere decir acumulación de conocimientos, más bien la
acumulación de conocimientos satura y lo que sucede es que el ser humano tiene miedo de
actuar. Mientras más sabe, más entienda, más reflexivo se porta respecto a todas las
consecuencias posibles entre comillas de su acción es preferible no actuar, es preferible no
hacer, es preferible dejar que las cosas se den y el no tener la capacidad de decidir sobre lo
que es bueno o es malo creo que eso es un punto importante para entender el vivir bien.
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Programa de Tele educación “Construyendo un nuevo Estado”
Síntesis
Para entender la descolonización en el servicio público debemos entender el vivir
bien para la sociedad y la comunidad. La colonización se ha dado no sólo
físicamente sino también en la medida que la globalización ha ingresado en el
diario vivir de las sociedades. En el servicio público es importante combinar la
relación de verticalidad institucional con una relación horizontal como parte de la
descolonización del Estado. Desde el servicio público y la política de
despatriarcalización es la transformación del poder desde una visión femenina
siendo diferente a la equidad de género. El capitalismo ha impuesto un ritmo de
vida acelerado y de alto consumismo, el vivir bien plantea ver la vida tomando en
cuenta la sabiduría de nuestros ancestros.
Continuando y en esta última parte estas nuevas ideas que tienen que ser incorporadas a la
gestión pública repito deben ser entendidas desde un punto de vista más bien problemático
como problemas que enfrentamos. Ya estábamos explicando algunos elementos del vivir
bien que hay que intentar incorporarlos al proceso de la gestión pública. Pero empecemos
ahora otra parte que nos parece también importante, entonces todas estas cosas de las que
hemos hablado: el vivir bien, la despatriarcalización, la descolonización, la
interculturalidad ¿en qué se plasman en concreto ahora? Se plasman en la idea de un ética
nueva del servidor público y creo que es importante puntualizar cuál es esa ética nueva del
servidor público que es lo más concreto que estamos empezando aterrizar porque como les
había dicho la gran mayoría de las reflexiones anteriores significaban problemas por
resolver y no respuestas resueltas. Ahora de lo que se trata es de entender cómo vamos a
ver esa ética del servidor público.
El servidor público obviamente tiene que transformarse, tiene que cambiar, tiene que tener
otra manera de ver la relación. Se piensa como servicio, como bien lo dijimos ya no somos
funcionarios, somos servidores, servidores quiere decir que están dispuestos a sentirse
orgullosos por servir a alguien y la idea de servicio tiene que ver con lo que decía
anteriormente, la idea del mandar obedeciendo. El servicio es una vocación que hay que
empezar a recuperar. Y es importante que la ética se base en esta vocación de servicio, es
verdad, estamos en un mundo tan competitivo, tan acelerado donde los trabajos ya han
perdido las condición de ser oficios de vocación, ya son simplemente formas de sobrevivir
uno trabaja donde puede, donde consigue, porque lamentablemente este mundo se ha vuelto
tan estrecho para conseguir medios de subsistencia que cualquiera tiene que conseguir
algún trabajo donde puede hacernos olvidar la vocación. Y ese es un problema porque
justamente cuando olvidamos la vocación, el servicio deja de tener sentido, cuando
nosotros simplemente vemos un trabajo como la relación instrumental de sobrevivencia
obviamente el servicio no va a parecer como valor, nos va a parecer simplemente como un
instrumento. Queremos trabajar, necesitamos trabajar y como necesitamos trabajar hacemos
todo lo que sea por trabajar, no interesa la vocación, no interesa el servicio. Entonces, esta
idea de la vocación es importante para la ética del servidor, éste tiene que ser capaz de
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descubrir su vocación en su trabajo y, ojo, la vocación no es algo necesariamente innata
sino la vocación en el sentido de que también se la encuentra se la busca y también se la
puede hacer. Entonces, hay varias cosas de enfrentar. El hecho de que yo esté
circunstancialmente trabajando aquí no quiere decir que no descubra el sentido de la
vocación en mi trabajo y no quiere decir que va a ser mi trabajo la función de mi trabajo y
lo que yo hago en función de esa vocación. Entonces, un elemento fundamental del servicio
público, en términos de la ética, es tener un sentido de vocación. Porque sólo la vocación,
es decir, para qué estoy aquí, por qué estoy aquí, a quién debo servir y de qué manera debo
servir es un componente importante de la ética del servidor público: la vocación.
El otro elemento importante que tiene que ver con lo que decíamos de la interculturalidad
es la capacidad que tiene que tener este servidor público de saber escuchar, difícil,
complicado. Porque nosotros estamos metidos en una maraña de papeles y esos papeles nos
están definiendo cómo debemos actuar, tenemos normas y todo mundo dice ya está
normado, no se puede salir de las norma y es verdad hay, varios elementos de la norma.
Pero incluso las normas, nosotros nos fijamos la forma en que uno los propios usuarios por
decir algo o la propia gente que hace o utiliza el servicio de las instituciones públicas se da
cuenta que el propio servicio no es igual, es discrecional, así exista una norma es
discrecional. A algunos les atienden más rápido a otros no tan rápido a algunos les atienden
con mejor cara a otros con peor cara a otros les atienden más eficientemente a otros no a
otros le piden ciertos requisitos y a otros se olvidan de pedirles y les piden otros y a veces
los papeles pasan. Entonces, si nosotros leemos bien nuestra práctica y dejamos de
enmascararnos en la idea de que todo está normado y de que todo es así y vemos la práctica
cotidiana y la leemos desde los propios usuarios vamos a entender que hay mucha
discrecionalidad en la gestión pública. También en términos de ritmos, tiempos, de espacio
y hasta olvidos porque hay olvidos cuando uno se olvida pedir un requisito bueno y lo hace
pasar entonces esas cosas siempre y cuando no sea tan grave es posible hacer. En esa
discrecionalidad es en la que hay que ponerse a pensar ahora, en el servidor público, a
dónde la quiero llevar, dónde es importante focalizarme y en ese sentido es importante
incorporar la idea de la escucha.
El servidor público tiene que tener una vocación o una perspectiva intercultural desde el
punto de vista de que tienen que ser capaces de escuchar a otro tipo de personas o más bien
a otro tipo de visiones empezar a comprender que la institucionalidad cambia porque otras
lógicas se incorporar lógicas comunitarias lógicas de control social lógicas de participación
dirigentes a veces que quieren entrar a la gestión pública y decidir claro no se trata de
decirles no, no se trata de decirles si a todo se trata de encontrar el lugar que ellos pueden
tener en el manejo de lo público y hay esta lo de intercultural entonces uno de los
elementos fundamentales de la ética del servidor público es tener justamente esa
concepción intercultural de vocación de apertura de dialogo.
Entonces, esta idea de escuchar nos involucra al tema del dialogo porque, primero hay que
escuchar antes de dialogar es cierto que la norma está escrita es cierto que las normas están
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definidas pero el escucha es importante y por lo tanto el diálogo es un elemento importante.
Entonces, aquí la ética de la escucha y del diálogo nos trae una cosa que es una tensión que
hay que reconocerla. En la medida que incorporemos estas formas institucionales más
alternativas como la interculturalidad, como el vivir bien, como la descolonización o la
despatriarcalización tenemos que saber que el tiempo y el ritmo de las políticas públicas
van a tener van a ser las que se van a afectar. Es decir, escuchar a las organizaciones para
entender lo que ellas dicen no es una cuestión de dos minutos, es una cuestión de tiempo,
una hora, dos horas a veces una mañana, a veces más días. Eso hace que la gestión pública
en término de su ritmo y su tiempo se vuelva más lento. Es una consecuencia que hay que
valorarla, que hay que discutirla, que hay que empezar a problematizarla y esto tiene que
ver con el vivir bien y hemos dicho que el vivir bien baja el ritmo de la velocidad acelerada
de los seres humanos. Entonces, si el ritmo de resolver los problemas nosotros empezamos
también a tenerles esta distancia o combinamos porque es obvio que el estado tiene que
tener respuestas eficientes en muchas espacios por ejemplo salud, educación, alimentación
las respuestas deben ser eficientes rápidas y concretas. Pero en otros contextos podemos
empezar a jugar, es decir, volvemos a entender que el proceso de descolonización es eso
una conjugación podemos jugar con formas de hacer políticas públicas en términos claves
mucho más aceleradas, más eficientes y formas políticas más consensuadas donde la
gestión de la política pública este al ritmo un poco de los propios actores o sujetos sociales
con los que nos estamos relacionando porque es parte de la estructura del Estado
Plurinacional. Por lo tanto es parte de la nueva visión.
Desde este punto de vista, uno de los nuevos elementos de la ética del servidor público es
esa vocación de diálogo, diálogo en este sentido, diálogo en que sepa combinar cómo las
organizaciones, cómo la sociedad civil o la sociedad introduce su forma introduce más bien
sus necesidades y cómo quiere que las respondan, cómo eso forma parte de la estructura de
la gestión pública y de la estructura de construir las políticas públicas, cómo eso se combina
con visiones más rápidas y eficientes que involucran los temas de economía, educación y
salud que son inevitablemente cosas que se deben responder eficientemente,
inmediatamente. Y al instante esa combinación nos abre a un funcionario capaz de ser
dialogador justamente con estas nuevas cosas que están entrando esta nueva que se está
incorporando y es parte de su visión de ética pública del servidor público.
El otro elemento que también se desprende de esto es de alguna manera respeto. El respeto,
la incorporación de lo que ya se ha llamado la ética en la transparencia como el servicio
público nos permite a nosotros ser parte de un trabajo de un servicio público. Lo que
nosotros aquí necesitamos sobre todo y fundamentalmente es tener la capacidad de ser
responsables, ya la idea de las “coimas”, de los trámites, de las tramitaciones, de la
agilización de las tramitaciones vía coimas tienen que ser normadas y para eso tenemos
una ley que es la Ley Marcelo Quiroga Santa Cruz y que de alguna u otra manera tiene sus
elementos importantes y críticos para responder a esta forma de administración sobre todo
que hemos heredado.
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La versión más neoliberal del Estado que teníamos es una repartija de partidos; cada partido
se repartía una institución pública y por lo tanto el manejo de lo público en esa repartija era
muy discrecional era muy prebendal y dependía de compadres, cuates, etc. Entonces, frente
esa visión muy laxa que hemos tenido de la administración neoliberal hemos planteado la
idea de la Ley Marcelo Quiroga Santa Cruz que por eso tiene esa rigidez esa mayor rigidez
respecto a responder al uso de lo público. Eso nos introduce a nosotros a tener una visión
ética respecto a la responsabilidad del trabajo respecto a la transparencia de lo que haces, y
la transparencia de lo que hacemos está básicamente con el control social. Ese es un punto
importante que las funcionarias y los funcionarios o los servidores, más bien, deben
aprender a sentirse de alguna manera, controlados en su gestión por la esfera de lo público.
Las organizaciones, los movimientos o los ciudadanos deben ser o las regiones deben ser a
las cuales uno rinda cuentas respecto a lo que se ha hecho. Tiene que ser un hábito poco a
poco y esto involucra a la transparencia, hacer que los manejos que hacemos, todo lo que
producimos, todo lo que hacemos en el plano de la gestión pública nos debe permitir ser
conocido no sólo por nosotros sino también por la gente que está a la cual servimos.
Entonces ahí tenemos una visión distinta de ese servidor público, que en su ética va a
empezar incorporar esa idea de responsabilidad, esa idea de transparencia en función del
control social esa idea de interculturalidad a través de una visión de diálogo de un respeto
hacia otro tipo de formas de cultura que existen dentro del Estado etc. Esta es la idea del
vivir bien, entonces tenemos ahí un conjunto de elementos muy importantes, muy
necesarios que nos van ayudar a entender justamente esto.
Bueno hasta aquí nosotros hemos intentado desarrollar un conjunto de elementos de este
modo, espero que esto les haya permitido entender las problemáticas de su servidor público
en el Estado Plurinacional. No se trata de tener un manual de cómo ser un buen servidor
público, se trata de afrontar problemas en la medida que ustedes recojan estos problemas en
lo concreto y cotidiano de sus actividades estaremos entrando a un proceso en la medida en
que simplemente se piense que necesitan recetas para ser aplicadas, bueno truncamos ese
proceso.
Espero que esto les haya servido y nos vemos en otra oportunidad.
Síntesis
Un elemento importante es la ética del servidor público entendida como una
vocación de servicio siendo un componente importante el diálogo después de
escuchar a la población a la cual servimos.
En el proceso de transición e incorporación de formas institucionales como el vivir
bien, la descolonización y la interculturalidad, cambiará el tiempo y el ritmo de las
políticas públicas. Finalmente, elementos como el respeto, la ética y la
transparencia dan una visión distinta al trabajo en el servicio público.