PANEL TERRITORIO Y DERECHOS INDÍGENAS: ORGANIZACIONES DE ECUADOR Con la participación de Carlos Mena de la Universidad San Francisco de Quito, Manari Ushigua de la CONAIE y Belen Paez de la organización Pachamama Isabella Radhuber1 y Valeria Silva2 Carlos Mena expone sobre sistemas de información y sistemas de monitoreo dentro de un sistema extractivisa. Enfatizó que los efectos de la actividad extractiva son directos e indirectos, tales como la contaminación, el cambio de uso del suelo, la salud, los derechos humanos, la violencia, los cambios demográficos y culturales. A partir de la propia experiencia y las actividades que se llevan a cabo en Ecuador en el marco del proyecto NEBE, argumenta que la información resulta ser clave tanto para reconducir la nacionalización como para la resistencia, sobre todo para las organizaciones, comunidades y familias. El hecho de que el pueblo es el propietario de los recursos naturales, conlleva una mayor responsabilidad para la creación de instituciones que sirven para que se puedan ejercer este derecho. El sistema de monitoreo justamente fortalece al ejercicio de estos derechos, y por su parte debe estar compuesto por varios tipos de observación, de los cuales destaca a tres: primero el monitoreo biológico, segundo, el monitoreo demográfico y de salud, y tres el monitoreo usando técnicas ancestrales Manari Ushigua dedica su exposición a los avances del proyecto político del movimiento indígena en Ecuador para la implementación del Estado plurinacional. Explica, que la CONAIE tiene ciertas tareas en el eje político para construir el Estado Plurinacional, tales como: la democratización del Estado y el fortalecimiento de sistemas jurídicos propios, en el marco del derecho a la autodeterminación, a ejercer los sistemas jurídicos propios de las nacionalidades y pueblos indígenas y al accionar de sus autoridades en sus funciones de control y manejo territorial, administración de justicia y organización política y económica. La CONAIE además trabaja en el fortalecimiento de los territorios y los gobiernos comunitarios, la reconstrucción y Isabella M. Radhuber es Post-Doc-Fellow en el proyecto “Nacionalización de la Extracción en Bolivia y Ecuador” (NEBE), y en Castellano, ha publicado, entre otros: “El poder de la tierra” (Plural, 2009) y “Rediseñando el Estado: un análisis a partir de la política hidrocarburífera en Bolivia” (UMBRALES 20, 2010). 2 Valeria Silva Guzmán es estudiante en historia y ciencias políticas en la Universidad Mayor San Andrés y la Universidad Católica en La Paz, y entre otros, ha publicado una cronología histórica de Bolivia en: “Plurinationale Demokratie in Bolivien” (Westfälisches Dampfboot 2012). 1 1 consolidación de las nacionalidades y pueblos indígenas y las relaciones políticas nacionales e internacionales. Analiza los derechos colectivos reconocidos en la Constitución ecuatoriana, destacando sobre todo la plurinacionalidad, la cual reconoce primero la coexistencia de pueblos y culturas diferentes de origen ancestral, preexistentes a la creación del Estado y reconocidos constitucionalmente como nacionalidades y pueblos, asentados en ámbitos territoriales; y segundo, refiere a la plena incorporación de las nacionalidades y pueblos al nuevo Estado plurinacional, que implica la abolición de toda forma de opresión, explotación y exclusión, y destaca la interculturalidad como un nuevo relacionamiento igualitario y respetuoso entre nacionalidades, pueblos y el Estado. Concluye, que estos derechos colectivos están orientados en el Buen Vivir, que requiere que las personas, comunidades, pueblos y nacionalidades gocen efectivamente de sus derechos, y ejerzan responsabilidades en el marco de la interculturalidad, del respeto a sus diversidades, y de la convivencia armónica con la naturaleza, y en los derechos de la naturaleza que deben ser coordinados con los derechos internacionales otorgados a los pueblos indígenas. Esto implica la defensa de los derechos territoriales, los procesos de consulta y consentimiento, etc. Belen Paez analiza en su ponencia los derechos de la naturaleza en el Ecuador en un contexto más amplio. Explica, que hoy en día existe un fuerte cambio entre los ecosistemas originales y los remanentes en Ecuador, la deforestación es un ejemplo de la degradación. Como una respuesta, Ecuador fue el primer país en el mundo en reconocer los derechos de la naturaleza. La Asamblea Nacional Constituyente aprobó esto el 10 de abril del 2008. Se ha logrado reconocerla como un sujeto con derechos legales planteando el derecho de la naturaleza y de los ecosistemas en general, a existir, prosperar y mantener sus funciones evolutivas, es decir, su capacidad de regenerarse y vivir. La legislación ecuatoriana al respecto tiene tres etapas: la primera fue “recursista, sanitarista, conservasionista” (1830 -1970); la segunda “conservasionista” (1970 - 1998) y la tercera ecologista (hasta 2008). Hoy, los retos de la legislación son, entre otros, identificar el alcance de los derechos de la naturaleza, garantizar la buena aplicación de los mismos derechos ya alcanzados – aunque no de debilitar los avances para la protección ambiental – y alcanzar la experiencia de aplicación y conocimiento de jueces. En la última parte dice, que en proyección de 10 a 20 años, el precio para productos secundarios del petróleo, como los plásticos y los farmacéuticos, probablemente subirán de precio, mientras será menos viable la producción de petróleo para la quema o fines energéticos (por el impuesto sobre el carbono). Por lo tanto, es estratégico usar la cantidad mínima del petróleo en la actualidad para conservarlo y utilizarlo en el futuro. Además, la necesidad actual de explotar recursos petroleros es para financiar el desarrollo con dólares, pero lo que debe ser repensado, ya que el dólar es asociado con el consumismo, la acumulación, y el capitalismo. Es recomendable, 2 por lo tanto, desarrollar una moneda complementaria y alternativa para uso local para promover el intercambio En el debate se menciona que hay que discutir sobre la supuesta oposición y contradicción de la idea de desarrollo extractivista y la vida de los pueblos indígenas en estos territorios, replanteando la idea de desarrollo y progreso, adaptándola a la realidad de los pueblos. Se critica, que el buen vivir solo se puede alcanzar a través de la autodeterminación y el autogobierno, y que, por lo tanto, lo que es necesario, es rescatar las propias formas organizativas políticas, económicas, jurídicas, sociales, culturales, espirituales, etc., en vez de fomentar a las instituciones coloniales, que incluyen a la forma de los municipios. Surge la pregunta del cómo se puede ejercer los derechos indígenas, si el propio gobierno no las respeta, y los proyectos de explotación llevan al mal vivir más que al buen vivir de los pueblos, prevaleciendo las desventajas ante los beneficios para los pueblos. Se reflexiona que el intercambio con Ecuador, que se está haciendo en el taller, puede servir para diseñar nuevas estrategias de defensa, y en este sentido se dirige la pregunta también a los asambleístas presentes, de si fuera posible reconocer los derechos de la madre tierra en Bolivia. A partir de las organizaciones sociales y comunidades indígenas, se cuenta cuán importantes han sido los procesos de monitoreo socioambiental que han llevado a cabo en el área de cacería y de construcción de carreteras, ya que los impactos sociales y ambientales que conllevan estas actividades no son tomados en cuenta por las empresas; y el monitoreo socioambiental además ayuda a que la empresa pueda cumplir con todas sus funciones al respecto legalmente establecidas. Se reflexiona nuevamente que se puede aprender mucho del reconocimiento de los derechos a la naturaleza que se ha dado en Ecuador, así como de proyectos como ‘Yasuní’, donde se propone dejar el petróleo por debajo de la tierra en cambio de compensaciones monetarias por parte de la comunidad internacional. Específicamente se articula el interés de un intercambio sobre como las comunidades y organizaciones en el Ecuador se posicionan y manejan el tema de REDD+ y la economía verde. Además se propone discutir lo qué significa, a partir de la actual debildad de los pueblos indígenas, incorporar las visiones de los pueblos indígenas hoy en día, cuando el mundo está globalizado, y como Zygmunt Bauman dice, ya no existe tal visión de esperanza que existía en el siglo XVIII, sino más bien prevalece una visión de destrucción. Manari Ushigua explica que las estrategias que han diseñado en Ecuador consisten en declaraciones en rueda de prensa, en contratar abogados, y en estas condiciones hablar con representantes del Estado. También menciona como ha hecho referencia el caso de Sarayaku, y que a las anteriores generaciones les hacían tener miedo, pero su generación ya no tiene miedo de meterse con el actual sistema político; y propone que quizás los compañeros presentes pueden seguir algunos de estos caminos. Sin embargo, para esto, hay que estar unidos y fuertes, y en Ecuador también se evidencia una fuerte política de división de las comunidades por el gobierno. 3 Con respecto al conocimiento científico, aunque si le parece interesante, enfatiza que este mismo está en una crisis, y que sobre todo tienen que valorar también a los propios conocimientos indígenas, que las describe como más espirituales en el sentido de que están conectados con los ancestros, y menos materializados. Belen Paez en la segunda vuelta dice que le parece un momento muy importante en la historia de la humanidad, en el que las oportunidades son más grandes que las crisis. Los cientos de movimientos sociales, indígenas, de sociedad civil, de estudiantes, científicos, que son activos y han logrado varios éxitos, y para mencionar solo dos, por ejemplo, en el centro sur de la Amazonia y en el TIPNIS. Los derechos de la naturaleza y el vivir bien son dos ideas y logros que son grandes contribuciones al mundo. En las coyunturas actuales, propone que no sirven las polarizaciones, los juzgamientos, ni a los gobiernos, ni a los movimientos sociales, sino que quizás habría que enriquecer las propuestas que ya han obtenido tanta atención mundialmente. En Francia, Grecia y España – países marcados por las crisis – parece haber ganado bastante popularidad la idea del vivir bien, como los gobiernos de Morales y Correa. Sin embargo, en el mundo globalizado tal como está ahora, también deberían compartirse las resistencias y los problemas que estamos viviendo en estos dos países, y buscar solidaridad internacional; buscar formas económicas solidarias y equitativas al margen del dictamen del crecimiento, y monedas complementarias y encaminar los pasos hacia una nueva matriz energética; discutir los impactos de REDD+ y de la economía verde; de implementar nuestros derechos y de conectarnos. Carlos Mena concluye subrayando la importancia de las radios, por ejemplo en la Amazonia ecuatoriana, y el potencial que podría haber un intercambio vía radios entre comunidades en Ecuador y en Bolivia. Destaca la centralidad de territorio como un espacio ecológico y social, que es el núcleo del autogobierno y para tomar las propias decisiones. Manari Ushigua cierra explicando cómo funciona la aplicación de derechos colectivos y de autogobierno en el Ecuador. Hay tres requisitos: uno, hacer el plan de vida, dos, el ordenamiento territorial y tres, el estatuto. Justamente con el tema del estatuto había problemas, y la CONAIE propone que deberían escribirse constituciones en vez de estatutos, pero sin desligarse el marco estatal, sino más como una entidad dentro del Estado plurinacional. Los estatutos luego hay que presentarlos a SENPLADES y luego van a la Asamblea Nacional para ser aprobados. Todavía no se han declarado territorios de autogobierno, ya que se trata de un proceso muy complicado. Ante eso, más bien, los pueblos vuelven a demandar sus derechos que ya están inscritos en la Constitución, en la declaración de los derechos de pueblos indígenas de las Naciones Unidas y el Convenio de la OIT. 4