El giro latinoamericano. Entre filosofía de la liberación y filosofía

CIFRA 5
El giro latinoamericano. Entre filosofía de la liberación y...
El giro latinoamericano1
Entre filosofía de la liberación y filosofía intercultural
Lucas Emanuel Torres2
Ensayo
El siguiente trabajo esta orientado a la comprensión de la relación
universal-particular mediante un primer acercamiento a dos formas de
hacer filosofía en Latinoamérica, como lo son la Filosofía de la liberación
y la Filosofía intercultural.
Se intentará dicha comprensión a partir de aspectos esenciales como
el problema de la Universalidad y la Universalidad situada, los contextos
filosóficos-culturales a partir de los cuales se puede hacer filosofía, la
relación teoría-práctica y las realidades culturales desde donde se piensa
y hacia las cuales va dirigido el pensamiento filosófico.
Se expondrán dichas temáticas a la luz de los diferentes cuerpos
teóricos que integran a estas filosofías, basadas en la revisión bibliográfica
de la obra de Ricardo Salas Astrain (2005), para poder llegar a realizar
algún tipo de reflexión sobre su orientación en la actualidad.
Filosofía de la liberación
La Filosofía de la liberación es un movimiento filosófico que se
presenta como contra discurso moderno, desde la periferia mundial. Surge
a finales de la década del 1960 en la Argentina. Estos filósofos marcan una
cierta delimitación histórica en tres etapas de formación del pensamiento
liberador.
La primera ante la Conquista española en donde la filosofía toma
conciencia de la injusticia en el nivel de la historia mundial naciente.
La segunda etapa, ante la primera emancipación (1750 en adelante),
irrumpe como un pensamiento crítico de liberación.
1 Agradezco al Dr. Jesús Alberto Zeballos, Doctor en Filosofía, Profesor asociado en la
cátedra de Lógica en la Facultad de Filosofía y Letras, Profesor titular de la cátedra de Lógica y Metodología de la Ciencia en la Facultad de Ciencias Económicas de la Universidad
Nacional de Tucumán, por su revisión y recomendaciones acerca de este artículo.
2 Licenciado en Sociología por la Universidad Nacional de Santiago del Estero. Maestrando
en la Maestría en Estudios Sociales para América Latina - UNSE. E-mail: lucas_t8@hotmail.com
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La tercera ante el proceso de la segunda emancipación desde 1895-1930
a la Revolución Cubana, en 1959, para concluir esta etapa de formación
desde la crisis de los populismos y desarrollismos, en el movimiento del
’68 en América Latina. Es en ese entonces cuando se toma conciencia de la
posición dominada y dependiente en el mundo.
Debido a sus rasgos propios, ésta se distingue de otras corrientes o
escuelas y, a la vez, tiene interrelaciones dialécticas con éstas, participando
activamente en el proceso general de la creación filosófica.
Universal situado y universalidad
“Se trata de un nuevo modo de reflexión filosófica concreta, histórica e
inculturada, enraizada en la praxis liberadora y como contribución teórica
a la misma. Pero no por el hecho de plantearse desde América Latina
deja sin embargo de pretender validez universal, aunque se trata de una
universalidad situada” (Scanone, 2005: 436). La pretensión de validez de
estos filósofos nace de la necesidad de crear nuevas categorías de análisis
y una teoría y metodología más acorde con la realidad latinoamericana.
Las necesidades no son las mismas que en los países desarrollados, los
problemas no son los mismos, los lenguajes tampoco, por lo tanto se
hace necesario crear todo un sistema de análisis que sea acorde a nuestra
realidad.
“Está enraizada en la realidad latinoamericana y parte de ella para
plantear problemas universales; su intencionalidad es la orientación hacia
la liberación nacional y social” (Demenchónok, 2005: 390).
La Filosofía de la liberación se cristalizó como resultado del
desarrollo de la Filosofía latinoamericana, la cual había nacido como
autoconciencia filosófica nacional, expresando las necesidades de la
sociedad latinoamericana y la búsqueda de las vías de su desarrollo. Los
partidarios de la Filosofía latinoamericana muestran una visión más amplia
de la filosofía, que abarca las manifestaciones histórico-culturales con su
especificidad, en contraposición a la tendencia positivista y cientificista
que afirmaba que lo universal del conocimiento filosófico se absolutiza y
se contrapone a lo histórico-concreto. El logro de esta filosofía fue realizar
la síntesis entre las herramientas teórico-metodológicas y conceptuales de
significado universal, con los objetivos que expresan la demanda social.
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Relación teoría-práctica
La Filosofía de la liberación pretende ser “base teórica de la
práctica política de la liberación” (Demenchónok, 2005: 391). Los
filósofos latinoamericanos asimilan críticamente las ideas del marxismo,
principalmente sobre la práctica social y la transformación de las relaciones
socio-económicas como la condición para la liberación.
El concepto de liberación se cargó con un contenido sociopolítico.
Como se puede apreciar, la familiaridad de las palabras “Liberación”
y “Libertad” requiere de un análisis semántico de la historia de los
términos.
Según el diccionario de la Real Academia Española, liberación es la
acción de poner en libertad y libertad es la facultad del hombre de obrar
de una u otra manera o de no obrar, lo que le responsabiliza de sus actos3.
Inclusive libertad es sinónimo de liberación (Diccionario polifuncional, 2008:
227)
El tema de la libertad es un tema filosófico humano universal, aunque
más agudo y grave en nuestra América. El concepto de libertad (Ferrater
Mora, 1974: 253) ha sido entendido y usado de muy diversas maneras y
en muy diversos contextos en la literatura filosófica y parafilosófica desde
los griegos hasta el presente. A modo de ejemplo citamos algunos modos
como se ha entendido el concepto de libertad:
Como posibilidad de autodeterminación.
Como posibilidad de elección.
Como acto voluntario.
Como espontaneidad.
Como margen de indeterminación.
Como ausencia de interferencia.
Como liberación frente a algo.
Como liberación para algo.
Como realización de una necesidad.
Estos filósofos enfocan “a su manera la interpretación de la libertad.
Ellos contraponen a la filosofía universal-abstracta como ‘teoría de
la libertad’, una filosofía comprendida como la ‘liberación’, la praxis
teórica que exige y supone una praxis política” (Demenchónok; 2005:
395). A partir de esto podemos decir que la tarea central de esta filosofía
se formula como la elaboración de conceptos nuevos integradores, que
partan de la historicidad del hombre y reconozcan su papel de creador y
3 Salvat, 1994.
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transformador del mundo. Es la realización del hombre en consonancia
con las demandas de la época y la adquisición del poder sobre los propios
objetivos, para su realización como sujeto de libertad. La libertad humana
es fruto de la praxis liberadora.
Categorías clave
Algunas de las categorías clave elaboradas para una plena relación
entre teoría y práctica:
Proximidad, totalidad, mediaciones, exterioridad, alienación, liberación. En tanto debe tomarse en serio la “Totalidad” (como toda ontología),
y la “institucionalización” de las mediaciones (tanto tecnológicas, como
científicas o cotidianas). La Filosofía de la liberación no puede negar el
lugar determinante de la “racionalidad”. En cuanto dicha institucionalización puede ser dominadora, negadora del ser de la persona, la crítica de
la Totalidad es, ahora sí, un momento esencial de la Filosofía de la liberación (Dussel, 2005: 379). Sin embargo, es necesario saber desde donde se
efectúa dicha crítica. No se partirá desde el momento dominador de dicha
racionalidad. Además, y cuando la crítica parte desde la Exterioridad del
pobre explotado y excluido, dicha crítica, y la praxis que la antecede y la
sucede no es la negación de la negación (dialéctica negativa) sino que es la
afirmación de la Exterioridad del Otro, fuente desde donde se parte. Desde la positividad de dicha afirmación es que se puede negar la negación,
es una filosofía positiva. A este movimiento más allá de la mera dialéctica
negativa se lo denominó el momento analéctico.
Filosofía intercultural
Un movimiento multidisciplinario surgido entre 1991 y 1995, con tres
focos creados en Alemania en 1991, Austria en 1994 y México 1995, es el
de la Filosofía intercultural. “Es una propuesta programática para una
nueva transformación de la filosofía” (Fornet-Betancourt, 2005: 400) que
pretende aportar por un lado un cambio de paradigma a nivel teórico o
científico que permita no solo una nueva constelación de saberes de la
humanidad, sino también un diálogo abierto a escala mundial sobre los
ideales que deben guiar la investigación científica, y por otro lado, se trata
de complementar con la propuesta práctica de reorganizar el mundo globalizado haciendo valer, contra las fuerzas uniformizantes y niveladoras
de la globalización actual dominante, que en el mundo hay pueblos que
hacen mundo en plural y que el futuro de la humanidad, por lo tanto,
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también puede ir por el rumbo de la solidaridad entre mundos reales que
se respetan, esto es, de una humanidad solidaria conviviente en muchos
mundos.
Parte de la necesidad de “desoccidentalizar la filosofía desde su
origen para demostrar que no es el único lugar de toda la filosofía posible
sino el lugar de ciertas posibilidades de filosofía. Para este movimiento la
filosofía es también plural” (Fornet-Betancourt, 2005: 400) en sus formas
de articularse, de organizarse o de institucionalizarse.
La filosofía intercultural cree necesario regionalizar la validez de las
formas de expresión filosófica sancionadas por la tradición occidental
dominante.
Contextualizar la filosofía
La filosofía intercultural, en parte como “reacción a la reductora
comprensión de la filosofía como ciencia en el sentido occidental, parte
de la necesidad de mundanizar la filosofía, que no se trata de encarnar ni
de popularizar la filosofía. Mundanizar en el sentido de contextualizar,
se trata de la dignificación de los contextos culturales al considerarlos
universos específicos y no fragmentos; mundos que por dar en qué y
cómo pensar, producen filosofías de y para mundos contextuales” (FornetBetancourt, 2005: 402).
Universal constituido
La filosofía intercultural sigue suponiendo la necesidad de la
universalidad. Su apuesta por las filosofías contextuales no es renuncia
a la universalidad y a la comunicación, pero sí rechazo del “Universal
Constituido sobre la base de la diferencia entre lo universal y lo particular
y frente a la cual lo particular siempre necesita justificarse porque se
presenta como el orden regulador de la convivencia o expresión de la
medida de lo humano” (Fornet-Betancourt, 2005: 403).
Para la filosofía intercultural esta universalidad constituida tiene
que ser criticada. Su crítica no cuestiona lo universal o la pretensión de
universalidad que hay en ella. Lo que realmente se critica es su constitución
en un orden con límites definidos y, por tanto, excluyentes. Se critica, en
suma, no lo universal sino las deficiencias en universalidad que conlleva
este modelo.
Por otra parte el problema de la universalidad es tal que la
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…filosofía intercultural prefiere replantear la cuestión de la universalidad
sustituyendo la dialéctica de la tensión entre lo universal y lo particular por
el culto (de cultivo) del diálogo entre universos contextuales que testimonian
su voluntad de universalidad con la práctica de la comunicación. Esta
práctica de la comunicación es un esfuerzo de traducción. Los universos
culturales se traducen, y traduciéndose unos a otros van generando
universalidad (Fornet-Betancourt, 2005, 400).
Lo que, puede suponerse, permitirá una mayor fluidez y enriquecimiento de los conocimientos de realidades sociales diversas.
Reflexiones
En suma, ambas maneras de hacer filosofía tienen como objetivo la
emancipación racional del pensamiento latinoamericano. El problema que
subyace a toda la construcción teórica de estas filosofías es el problema
de la universalidad, y de una universalidad que aparece a la vez como
normativa y opresora de las distintas formas de pensar que hay en el
mundo. Esa universalidad hegemónica es la que coarta las libertades
naturales del pensamiento del hombre.
Es evidente el gran esfuerzo emprendido por estos filósofos por
romper con las tradiciones filosóficas dominantes de Occidente y con
la suerte histórica de colonización cultural de nuestro modo mestizo de
pensar. Se hace presente en ellos una necesidad de pensar Latinoamérica,
no a partir de categorías universales (europeas), sino desde una mirada
situada en Latinoamérica por Latinoamérica y para Latinoamérica con
pretensiones de reconocimiento universal.
Es el punto de vista del oprimido, del excluido, del pobre lo que hace
de motor para esta Filosofía latinoamericana. Este giro en la manera de
concebir al mundo no puede realizarse sin la ruptura con el Otro opresor,
sin extirpar de alguna manera la mirada europeizante que reinaba en
los ojos de muchos pensadores latinoamericanos quienes trasplantaban
modelos de ser, de otras latitudes para ponerlos en práctica en este suelo.
Pero creo que hoy más que nunca es el momento en el que se tiene
que poner más énfasis en una Filosofía latinoamericana, la globalización
dominante en este mundo hace muchas veces de placebo para nuestras
culturas que dejando de lado lo local, internalizan maneras de pensar
y actuar extranjeros. Es momento de dar una mirada suficientemente
crítica para aprovechar los recursos de esta globalización, para poder
constituirnos como una región libre y pujante, con hombres que dejen de
ser la miseria humana que este mundo utiliza y desecha a su antojo.
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Es a partir de estos intentos por cambiar la mirada de la realidad
desde donde se debe plantear el problema de la realidad social actual,
para, de ese modo, revertir los efectos maliciosos de una voluntad de
poder salvaje, a la que no le interesa el oprimido, planteada desde los
países hegemónicos. Debemos dejar de una vez por todas el rol sumiso y
pasivo que se vino interpretando durante siglos, para controlar nuestro
propio protagonismo en la realidad social.
Bibliografía
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en Ricardo Salas Astrain (Coord.) Pensamiento crítico latinoamericano:
conceptos fundamentales, vol. II, Santiago de Chile, Ed. Universidad
Católica Silva Henríquez.
Diccionario polifuncional de sinónimos, antónimos y parónimos. Uso de la lengua
española, 2008, Lima (Perú), Ed. Luxus Editores S.A.
Dussel, Enrique, 2005, Filosofía de la liberación, en Ricardo Salas Astrain
(Coord.) Pensamiento crítico latinoamericano: conceptos fundamentales,
vol. II, Santiago de Chile, Ed. Universidad Católica Silva
Henríquez.
Ferrater
Mora, José, 1970,
Sudamericana.
Diccionario
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Buenos
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Scanone, Juan Carlos, 2005, Filosofía/Teología de la liberación, en Ricardo
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