Biblioteca UCE - Universidad Central del Ecuador
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UNIVERSIDAD CENTRAL DEL ECUADOR FACULTAD DE COMUNICACIÓN SOCIAL CARRERA DE TURISMO HISTÓRICO CULTURAL “INTERPRETACIÓN Y VALORIZACIÓN HISTÓRICO CULTURAL DEL INTIHUATANA, DEL CERRO ITCHIMBIA, UBICADO EN EL DISTRITO METROPOLITANO DE QUITO” TRABAJO DE GRADO PREVIO A LA OBTENCIÓN DEL TÍTULO DE LICENCIADA EN TURISMO HISTÓRICO CULTURAL GÉNESIS KATERINE TAMAYO MEDINA DIRECTORA: Mg. ANA NELLY BEATRIZ ZABALA BORJA Quito – Ecuador 2015 DEDICATORIA Este trabajo va dedicado a mis queridos PADRES quienes con apoyo, cariño y paciencia han servido de ejemplo para hacer de mí una persona llena de valores. De forma especial le dedico a mi HIJA, quien es el motivo y la razón que me lleva a seguirme superando, para alcanzar todas mis metas, ella es quien en los momentos más difíciles de mi vida me brindo su amor y ternura para poder superar todo obstáculo. ii AGRADECIMIENTO Agradezco a DIOS Y A LAS FUERZAS DE LA TIERRA que me dieron la oportunidad de cerrar un ciclo, para así poder seguir avanzando y creciendo como persona y profesional. A la Universidad Central del Ecuador a la Facultad de Comunicación Social y por ende a sus distinguidos docentes, quienes con su profesionalismo y ética colaboraron a que se agilite el proceso de graduación y titulación. Mi más sincero agradecimiento a todos quienes directa o indirectamente me ayudaron con el desarrollo de esta investigación, A todos ellos, muchas gracias. iii AUTORIZACIÓN DE LA AUTORÍA INTELECTUAL Yo, Génesis Katerine Tamayo Medina, en calidad de autora del trabajo de investigación o tesis realizada sobre “Interpretación y valorización histórico cultural del Intihuatana, del cerro Itchimbía, ubicada en el Distrito Metropolitano de Quito”, por la presente autorizo a la UNIVERSIDAD CENTRAL DEL ECUADOR, hacer uso de todos los contenidos que me pertenecen o de parte de los que contienen esta obra, con fines estrictamente académicos o de investigación. Los derechos que como autor me corresponden, con excepción de la presente autorización, seguirán vigentes a mi favor, de conformidad con lo establecido en los artículos 5, 6, 8; 19 y demás pertinentes de la Ley de Propiedad Intelectual y su Reglamento. Quito, 12 de Junio de 2015 C.C. 172199472-9 Katita3123@yahoo.com iv HOJA DE APROBACIÓN DEL DIRECTOR DE TESIS En mi condición de Director (Tutor), certifico que la Señorita Génesis Katerine Tamayo Medina, ha desarrollado la tesis de grado titulada “Interpretación y valorización histórico cultural del Intihuatana, del cerro Itchimbía, ubicada en el Distrito Metropolitano de Quito”, observando las disposiciones institucionales que regulan esta actividad académica, por lo que autorizo para que la mencionada señorita reproduzca el documento definitivo, presente a las autoridades de la Carrera de Comunicación Social y proceda a la exposición de su contenido bajo mi dirección. Mg. Ana Nelly Beatriz Zabala Borja Directora v ÍNDICE DE CONTENIDO DEDICATORIA ii AGRADECIMIENTO iii AUTORIZACIÓN DE LA AUTORÍA INTELECTUAL iv HOJA DE APROBACIÓN DEL DIRECTOR DE TESIS v ÍNDICE DE CONTENIDO vi ÍNDICE DE TABLAS viii ÍNDICE DE GRÁFICOS ix RESUMEN xi ABSTRACT xii INTRODUCCIÓN 1 JUSTIFICACIÓN 3 CAPÍTULO I INTRODUCCIÓN Y GENERALIDADES DE CULTURA Y COSMOVISIÓN ANDINA 6 1.1 Definición de cultura 6 1.2 Cosmovisión Andina 10 1.2.1 Los espacios sagrados en la cultura andina 12 1.2.2 La importancia del mito en la Cultura Andina 16 1.3 Dualidad, Paridad o Yanantín 17 1.4 Cuatripartición, Teatralidad o Tahuantín 19 1.5 Definición de la Chakana o Cruz Andina 21 1.6 Ciclo de la Cruz Andina 23 1.6.1 Ciclicidad de la Chakana 1.7 26 Medición del tiempo 29 1.7.1 Los calendarios 30 1.7.2 Calendario cruz lunar 33 1.7.3 Calendario cruz solar 34 1.8 Solsticios y equinoccios 35 1.9 Los Intihuatanas 39 1.9.1 Intihuatanas más conocidos 41 1.9.2 El Intihuatana en Machu Picchu 41 1.9.3 El Intihuatana de Pisac 42 1.9.4 El Intihuatana del Itchimbía 43 vi CAPÍTULO II ESTADO DE LA CUESTIÓN 2.1 45 Quito paisaje cultural entre cuatro lomas 45 2.1.1 San Juan de Huanacauri o San Juan Evangelista 47 2.1.2 El Panecillo 48 2.1.3 El Placer 49 2.1.4 El Itchimbia 50 2.2 Origen del nombre Itchimbía 51 2.3 Paisaje cultural Itchimbía 53 2.4 Valor ecológico/cultural del cerro Itchimbia 55 2.5 El Yata pactá del Itchimbía y su significado simbólico 59 2.5.1 Símbolos del Intihuatana 59 2.6 Celebraciones andinas y ceremonias en el Itchimbía 63 2.7 Explicación técnico/científica del Arq. Bolívar Romero 65 CAPITULO III MARCO METODOLÓGICO 73 3.1 Tipos de la Investigación 73 3.2 Según el objeto y fuentes de estudio e información 73 3.2.1 Investigación de campo 73 3.2.2 Investigación documental - bibliográfica 73 3.3 Según el nivel de medición y análisis de la información 3.3.1 Investigación descriptiva 74 74 3.4 Sistemas de Hipótesis 74 3.5 Métodos y Técnicas 74 3.5.1 Método inductivo y deductivo 3.6 74 Método de Muestreo 75 3.6.1 Muestreo no Probabilístico 75 3.6.1.1 Muestreo consecutivo 75 3.6.1.2 Muestreo por cuotas 75 3.7 Técnicas de Recolección de la Información 3.7.1 Encuesta 3.8 75 76 Resultados de la Investigación 90 CAPITULO IV PROPUESTA 4.1 94 Título 94 vii 4.2 Antecedentes de la propuesta 94 4.3 Justificación 95 4.4 Objetivos 95 4.4.1 Objetivo general 95 4.4.2 Objetivos específicos 95 4.5 Misión 95 4.6 Visión 95 4.7 Modelo operativo de la propuesta 96 4.8 Análisis FODA 96 4.9 Recorrido turístico 97 4.10 Denominación 97 4.11 Tiempo 98 4.12 Logo tipo del recorrido 98 4.13 Trayecto 98 4.14 Mapa del recorrido turístico 99 4.15 Diseño del Itinerario 100 4.16 Equipamiento 100 4.17 Recomendaciones durante el recorrido 101 4.18 Elaboración del Recorrido histórico cultural del paisaje Itchimbia 101 CAPITULO V CONCLUSIONES Y RECOMENDACIONES 111 5.1 Conclusiones 111 5.2 Recomendaciones 112 BIBLIOGRAFÍA 113 ÍNDICE DE TABLAS Tabla 1. Ejemplos de dualidad 18 Tabla 2. Constelaciones andinas 26 Tabla 3. Calendarios a lo largo del tiempo 32 Tabla 4. Calendarios lógica Andina y Occidental 34 Tabla 5. Efectos de los solsticios y equinoccios 38 Tabla 6. Formas para contar los meses 38 Tabla 7. Función del Intihuatana 40 Tabla 8. Quito entre cuatro lomas 46 Tabla 9. Origen del nombre Itchimbía 52 Tabla 10. Celebraciones Andinas 65 viii Tabla 11. Que sabían nuestras culturas del pasado 68 Tabla 12. Elementos de la hierofanía Quitu- Cara 69 Tabla 13.Elementos de la hierofanía Kechua-Andina 70 Tabla 14. Simbolismo andino y representación de la cosmovisión 71 Tabla 15. Resultado de encuesta pregunta N° 1 79 Tabla 16. Resultado de encuesta pregunta N° 2 80 Tabla 17. Resultado de encuesta pregunta N° 3 81 Tabla 18. Resultado de encuesta pregunta N° 4 82 Tabla 19. Resultado de encuesta pregunta N° 5 83 Tabla 20. Resultado de encuesta pregunta N° 6 84 Tabla 21. Resultado de encuesta pregunta N° 7 85 Tabla 22. Resultado de encuesta pregunta N° 8 86 Tabla 23. Resultado de encuesta pregunta N° 9 87 Tabla 24. Resultado de encuesta pregunta N° 10 88 Tabla 25. Resultado de encuesta pregunta N° 11 89 Tabla 26. Resultado de encuesta pregunta N° 12 90 Tabla 27. Género 91 Tabla 28. Edad 92 Tabla 29. Fortalezas 96 Tabla 30. Oportunidades 96 Tabla 31. Debilidades 97 Tabla 32. Amenazas 97 Tabla 33. Diseño del Itinerario 100 ÍNDICE DE GRÁFICOS Gráfico 1. Espacio andino sagrado 13 Gráfico 2. Representación de la dualidad 18 Gráfico 3. Cuatripartición representada en el Tahuantinsuyo 20 Gráfico 4. Cuatripartición 21 Gráfico 5. Teoría de la Chakana 22 Gráfico 6. Ciclo de la Chakana 24 Gráfico 7. Celebraciones andinas 25 Gráfico 8. Ciclicidad de la chakana 27 Gráfico 9. Representación de Cruz lunar 33 Gráfico 10. Representación de la cruz solar 35 Gráfico 11. Solsticios y equinoccios 36 ix Gráfico 12. Salida del sol en solsticios y equinoccios 37 Gráfico 13. Intihuatana Machu Pichu 42 Gráfico 14. Intihuatana de Pisac 43 Gráfico 15. Intihuatana del Itchimbía 44 Gráfico 16. Vista desde el Itchimbia 53 Gráfico 17. Representación del Jaguar (Centro Histórico) 54 Gráfico 18. Ruta de los monolitos 58 Gráfico 19. El círculo 60 Gráfico 20. Cruz compuesta 60 Gráfico 21. Cruz simple 60 Gráfico 22. El cuadrado 61 Gráfico 23. El espiral 61 Gráfico 24. Ejes 61 Gráfico 25. Óvalo alargado 62 Gráfico 26. Estrella Quitu 62 Gráfico 27. El óvalo 62 Gráfico 28. Recorrido del sol 66 Gráfico 29. Elementos de la cosmovisión andina en la creación del Intihuatana del Itchimbía 72 Gráfico 30. Modelo de encuesta 77 Gráfico 31. Modelo de encuesta 78 Gráfico 32. Resultado de encuesta pregunta N° 1 79 Gráfico 33. Resultado de encuesta pregunta N° 2 80 Gráfico 34. Resultado de encuesta pregunta N° 3 81 Gráfico 35. Resultado de encuesta pregunta N° 4 82 Gráfico 36. Resultado de encuesta pregunta N° 5 83 Gráfico 37. Resultado de encuesta pregunta N° 6 84 Gráfico 38. Resultado de encuesta pregunta N° 7 85 Gráfico 39. Resultado de encuesta pregunta N° 8 86 Gráfico 40. Resultado de encuesta pregunta N° 9 87 Gráfico 41. Resultado de encuesta pregunta N° 10 88 Gráfico 42. Resultado de encuesta pregunta N° 11 89 Gráfico 43. Resultado de encuesta pregunta N° 12 90 Gráfico 44. Género 91 Gráfico 45. Edad 92 Gráfico 46. Logotipo del recorrido 98 Gráfico 47. Mapa del recorrido turístico 99 x Interpretación y valorización histórico cultural del Intihuatana, del cerro Itchimbía, ubicado en el Distrito Metropolitano de Quito. Interpretation and historic-cultural valuation of Intihuatana, from Itchimbía Peak, located in the Metropolitan District of Quito. RESUMEN Plantea la interpretación y valorización del patrimonio tangible e intangible del Intihuatana en el cerro Itchimbia, ubicado en el Distrito Metropolitano de Quito, para la elaboración de un recorrido turístico, enfocado a la conservación de este lugar. Abarca conceptos generales sobre cultura, cosmovisión andina y la perspectiva que los ancestros tenían para entender el cosmos y su entorno, representando toda esta sabiduría en símbolos como la chakana, se realiza un estudio de campo, para analizar los principales atractivos de la zona, por medio de las encuestas realizadas, se conoce las preferencias que tiene la ciudadanía al momento de recibir información acerca de un lugar turístico-histórico. Se realiza como propuesta un recorrido turístico que da a conocer la importancia del Intihuatana como sitio sagrado, recalcando la importancia y utilidad de este gran reloj solar, de esta manera, se pretende concientizar en la ciudadanía para que ayuden a la conservación de este magnífico lugar. PALABRAS CLAVE: TURISMO HISTÓRICO / COSMOVISIÓN ANDINA / INTIHUATANA / RECORRIDO TURÍSTICO. xi ABSTRACT Interpretation and valuation of tangible and intangible heritage of Intihuatana is proposed, located in Itchimbia Peak, in the Metropolitan District of Quito, to prepare a tourist tour, focused to the conservation of this place. General concepts are covered on culture, Andean worldview and the perspective of ancestry to understand cosmos and surrounding, representing wisdom in symbols, such as Chakana. There is a field study to analyze main attractions of the zone, through surveys, as well as community preferences when information is provided on a touristic-historic place. A touristic tour has been proposed intended to expose the relevance of Intihuatana as a sacred site, claiming the relevance and usefulness of that great solar clock, in order to build awareness in the citizen on the preservation of such magnificent place. KEYWORDS: HISTORIC TOURISM / ANDEAN WORLDVIEW / INTIHUATANA / TOURISTIC TOUR. xii INTRODUCCIÓN La carencia de información que en los Quiteños se presenta, acerca de sitios prehispánicos, hace que los pocos lugares que están abiertos al público no sean lo suficientemente valorados, razón por la cual, no son conservados. Es trascendental realizar una investigación de este tipo, para brindar más información acerca de este lugar sagrado y de esta manera concientizar en los habitantes de la ciudad la preservación de sitios prehispánicos. La investigación se enfoca en el cerro del Itchimbía, puesto que aquí existen varios atractivos para visitar y que a lo largo de esta tesis se los va a ir describiendo, nombraremos así, el Intihuatana, el monolito, el reloj lunar, entre otros sitios que rodean a este gran cerro. El atractivo más relevante es el Intihuatana o reloj solar que cumple con la función de medición del tiempo especialmente en los solsticios y equinoccios, por el efecto que se da, de la luz y el resultado que tiene en la sombra. El presente trabajo se enfoca en estudiar y entender la percepción que tenían los ancestros quiteños acerca del cosmos y su accionar, por esta razón se eligió al Intihuatana como tema y los subtemas planteados para describir y dar a conocer como aceptaban e interpretaban los periodos y cambios o ciclicidad de la Pachamama. El principal problema que existe en este lugar es la falta de información, que impide rescatar el valor histórico-cultural del Intihuatana ubicado en el cerro Itchimbia. Se plantea como objetivo general el interpretar y valorar el patrimonio tangible e intangible del Intihuatana en el cerro Itchimbia, ubicado en el Distrito Metropolitano de Quito, mediante la elaboración de una propuesta turística, para que la ciudadanía en general ayude a la conservación de este lugar. 1 PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA Según el Ministerio de Turismo, Ecuador tiene un incremento del 15% anual de la demanda turística, pues ofrece varios destinos para poder realizar un sin número de actividades, actualmente los entes encargados del desarrollo turístico realizan una ardua labor, para impulsar el desarrollo de nuevos proyectos que atraigan a más visitantes en donde el principal componente para ofrecer es la naturaleza y los patrimonios culturales. En la ciudad de Quito se observa gran potencial turístico-cultural, pero la falta de información, limita que turistas tanto nacionales como extranjeros visiten sitios de representaciones Andinas. Con la finalidad de promover una cultura de conservación en sitios turísticos naturales y culturales se realiza la interpretación de uno de los lugares más importantes para la historia quiteña, como es el Intihuatana del Itchimbia, misma que está enfocada en fortalecer, promover e incrementar el flujo de personas que se interesen por este tema y a su vez promocionar al parque como un destino, que este más allá del deporte o esparcimiento, sino más bien un lugar destinado a ser una eminencia cultural, pues este lugar ha sido descuidado y la ciudadanía que lo visita poco a poco lo ha ido destruyendo, pues al no existir suficiente información hace que los visitantes no entiendan de que se trata y no lo conserven. Formulación del Problema Actividades a realizarse en el parque Itchimbia, pretenden elevar la calidad turística especialmente el valorar lo histórico-cultural que contiene el Intihuatana como joya ancestral. ¿Cómo rescatar el valor histórico-cultural del Intihuatana ubicado en el cerro Itchimbia? El análisis de este conjunto ancestral dará una idea histórico-cultural de nuestros ancestros y del lugar de descanso del sol, para de esta manera poder conocer la importancia de este lugar y así ayudar a la conservación del mismo. 2 JUSTIFICACIÓN La presente investigación ayuda a valorar la sabiduría ancestral de los antepasados quiteños y la razón por la cual plasmaron el Intihuatana, como lugar sagrado, y así poder entender la utilidad dada pues aquí “amarraban al sol”, para que no se ponga y siga otorgándoles su luz y energía para poder desarrollar sus actividades diarias. La falta de conocimiento acerca de la utilidad e historia del Intihuatana por parte de la ciudadanía quiteña ha provocado el descuido y destrucción de esta representación ubicada en el cerro Itchimbia. La propuesta presentada beneficia inicialmente a la ciudadanía quiteña, pues al conocer más sobre sus raíces ayudarán a la conservación de sitios ancestrales y de esta manera se poder ofrecer a turistas internacionales lugares muy bien atesorados y de fácil entendimiento. La línea de investigación que se maneja en este trabajo, corresponde a la Histórico Cultural: Turismo, cultura, patrimonio e identidad, puesto que se va a trabajar directamente con un atractivo turístico que contiene todos los directrices que esta línea expone. Para poder conocer sobre dicho tema necesario tener un ambiente adecuado y seguro para los turistas nacionales y extranjeros, con información completa y de fácil entendimiento. Es por eso que se debe difundir la información necesaria que ayude al entendimiento de los visitantes, porque quien conoce, cuida, y si empiezan a cuidar esta zona, irá recobrando la importancia que con el pasar del tiempo ha ido perdiendo este lugar y así se valorará la cultura y conocimiento ancestral acerca del Intihuatana, y por ende de Quito. La propuesta presentada tras el análisis de los resultados obtenidos en las encuestas realizadas es la elaboración de un recorrido turístico que ayude a la difusión de la historia, importancia del Intihuatana. 3 OBJETIVOS Objetivo General • Interpretar y valorar el patrimonio tangible e intangible del Intihuatana en el cerro Itchimbia, ubicado en el Distrito Metropolitano de Quito, mediante la elaboración de una propuesta turística, para que la ciudadanía conozca y ayude a la conservación de este lugar. Objetivos Específicos • Analizar los conceptos generales relacionados con la cultura Andina para tener una mejor idea de la representación sagrada del Intihuatana y complementar con esa información la propuesta turística. • Conocer todos los aspectos relacionados con el Itchimbia, para de esta manera, tener información suficiente del lugar donde se desarrollará la propuesta turística. • Determinar el método más adecuado para poder obtener información que ayude a desarrollar una propuesta turística que dé a conocer al Intihuatana. 4 METODOLOGÍA La presentación de una estrategia o producto permitirá dar a conocer los principales atractivos turísticos que el Itchimbia y sus alrededores poseen, como son: el churo de la Alameda, la iglesia del Belén, la capilla del Consuelo, el monolito del Itchimbia, el Intihuatana, el reloj lunar y los camellones. Las técnicas que se van a aprovechar para el desarrollo de este proyecto, es la compilación de información de textos, internet, revistas, afiches, y publicaciones que abarcan los diferentes temas que se tratan dentro de la investigación del actual proyecto. La técnica de observación utilizada dentro de la investigación de campo, mostrará el paisaje cultural que tiene el Itchimbia y sus alrededores. Método de compilación de información La investigación se enmarcara en un estudio de campo donde se encuentran los principales atractivos de la zona. Encuestas Por medio de las encuestas conoceremos las preferencias que tiene la ciudadanía al momento de recibir información acerca de un lugar turístico-histórico. 5 CAPÍTULO I INTRODUCCIÓN Y GENERALIDADES DE CULTURA Y COSMOVISIÓN ANDINA A lo largo de la historia cada pueblo ha buscado una forma diferente de ver o interpretar su entorno, es decir cada uno tiene su visión acerca del mundo, por este motivo es importante que se conozca sobre la cultura andina, razón por la cual, inicialmente se cita, varios conceptos de cosmovisión, para de aquí, enfocar temas más específicos como la forma de representar al espacio y tiempo, considerado antiguamente como espacio sagrado y representado por figuras como la Chakana, posteriormente trata sobre la dualidad y la cuatripartición que son formas de concebir y complementar el conocimiento andino. Con todos los saberes que diariamente los ancestros quiteños desarrollaron van a empezar a plasmar esa información, en formas y símbolos, que estos a su vez representan celebraciones que están dedicadas en especial a la Pachamama para agradecer por toda su bondad en la siembra y cosecha de alimentos, en otras ocasiones van a estar vinculadas al Dios Sol (Inti), y a la Luna (quilla). Para de esta manera marcar formas para contar los días, meses e incluso años y así poder definir calendarios. 1.1 Definición de cultura La palabra cultura proviene del latín cultus, que se refiere al cultivo del espíritu humano, ha sido asociada a la civilización y al progreso, es una especie de género social que comprende distintas formas y expresiones de una sociedad. Es así que, las costumbres, los rituales, las prácticas, los tipos de vestimenta, entre otros, son aspectos vinculados a la cultura. Este vocablo es muy antiguo pero muy usado en la actualidad, por lo cual es importante conocer de dónde nace tan conocida palabra, es por eso que se inicia citando a Aristóteles: Púes él definía a la cultura como segunda naturaleza, la cultura no es genética, sino construida, creada, cultivada por el ser humano, y por ello es un modo de pensar, un modo de vivir, de obrar y organizar el mundo. Ninguna tarea humana puede ser entendida y explicada al margen de la cultura. Si bien las necesidades son naturales las formas de resolverlas es cultural.” (TOLEDO, 2008, pág. 188) 6 Con respecto a este tema Bolívar Echeverría en su escrito, definición de cultura, aporta: El término cultura apareció en la sociedad de la Roma antigua como la traducción de la palabra griega paideia: ‘crianza de los niños’; traducción que, desusadamente, no respeta del todo la etimología de dicha palabra. Desde entonces, con extraña firmeza, su concepto, enraizado en la noción de ‘cultivo’, ha mantenido invariable su núcleo semántico. Se trata del cultivo de la humanitas, de aquello que distingue al ser humano de todos los demás seres; de una humanitas concebida, primero, como la relación de las comunidades grecorromanas con los dioses tutelares de su mundo; después, como el conjunto de las costumbres, las artes y la sabiduría que se generaron en ese mundo, y, por último, esta vez en general, como la actividad de un espíritu (nous) metafísico encarnado en la vida humana. En un sentido para bien, y en otro para mal, esta acepción occidentalista y espiritualista que está en el núcleo del concepto de cultura sólo se ha visto cuestionada en la segunda mitad del siglo XX gracias a la propagación que ha tenido la terminología propia de la antropología empírica funcionalista a través de los mass media. (ECHEVERRÍA, 1981-1982, págs. 30-31) Hay un sin número de conceptos e ideas que se refieren a la cultura, pero en sí, la mayoría llegan a una misma conclusión, que, la cultura se forma de varios acontecimientos desde el inicio de un pueblo y esto va a estar representado en los aspectos que brindan cada sociedad, como el baile, la lengua entre otros. Por su parte María G. Portugal Flores en su artículo publicado con el tema “Concepto de cultura” dice lo siguiente : Los pueblos del mundo, desde su fundación, van desarrollando su cultura, la cual, se plasma en sus formas de vida, organización social, filosofía y espiritualidad; normatividad ética y jurídica; arte, ciencia y tecnología; economía y comercio, educación; memoria histórica, lengua y literatura entre otros. El conjunto de estas disciplinas y vivencias forman la identidad cultural de las identidades y les provee los instrumentos necesarios para su desarrollo en el marco de ese contexto. Una de las formas en la que los pueblos dinamizan su cultura y mantienen su identidad es a través del conocimiento y la práctica de sus mismos valores. (PORTUGAL, 2007, pág. 8) La cultura en los pueblos, es algo que se forma conforme van desarrollando ciertas características, y esto lo demuestran en su lengua, historia y aspectos de la vida cotidiana. “La cultura popular, por tanto es la cultura de las clases subalternas y se define por su posición con respecto a estas clases, por su solidaridad con ellas, y no por el valor de su contenido, por sus cualidades estéticas o por su grado de coherencia”. (GIMÉNEZ, 2010, pág. 188) 7 La cultura estimula a los seres humanos a un relación y comunicación con los fenómenos naturales, en donde se le da la denominación de causalidad es decir que establece una mutua relación entre la naturaleza y la sociedad, nos explica que debemos ser recíprocos para mantener el equilibrio, todo tiene un porque, nada está dado por casualidad. Edward Sir define la cultura como: Cultura o civilización. tomada en su amplio sentido etnográfico, es ese complejo de conocimientos, creencias, arte, moral, derecho, costumbres y cualesquiera otras aptitudes y hábitos que el hombre adquiere como miembro de la sociedad" agregando a continuación la idea fundadora de la Antropología: "La condición de la cultura en las diversas sociedades de la humanidad, en la medida en que puede ser investigada según principios generales, constituye un tema apto para el estudio de la leyes del pensamiento y la acción humanas. (SIR, 1871, pág. 1) Con respecto a este tema Gilberto Giménez, diferencia dos grupos de culturas: Las que son propias de los grupos definidos prioritariamente por el sistema de clases, y por tanto, por el aparato económico de una determinada sociedad (el ejemplo típico para las sociedades industriales sería la clase obrera); y las que son propias de actores sociales cuya dependencia aparece marcada sobre todo por su posición periférica en la organización espacial de la sociedad, a las que caracterizan prioritariamente su inscripción y arraigo a un territorio determinado, así como una memoria colectiva frecuentemente condicionada por especificidades étnicas, regionales y de formas de sociabilidad (GIMÉNEZ, 2010, pág. 190) La cultura andina, pertenecería al segundo grupo por su participación con la vida cotidiana y todas las festividades de sus pueblos, parte de estas representaciones es el teatro, las coplas, la música, “un lenguaje alternativo, sea de reflexión artística, sea de empleo funcional […] la música popular constituye un aspecto característico de la cultura nacional, en tanto refleja estéticamente a la mayoría de la población” (GODOY, 2005, pág. 165) Tenemos una amplia gama de manifestaciones culturales y en muchas ocasiones tiene incidencia la religión o religiosidad como creencia. Según Dussel Enrique nos dice que la religiosidad es “un momento de la cultura popular. Es el núcleo fundamental de sentido de totalidad de la cultura popular porque se encuentran ahí las prácticas que enmarcan la significación última de la existencia” (DUSSEL, 1988, pág. 14) La cultura abarca un sin número de prácticas, creencias y comportamientos, que se manifiestan de una forma simbólica y que dan identidad, según la interpretación de Bolívar Echeverría sobre la cita de Margaret Mead : 8 “Cultura –dirá Margaret Mead- es el conjunto de formas adquiridas de comportamiento, formas que ponen de manifiesto juicios de valor sobre las condiciones de la vida, que un grupo humano de tradición común transmite mediante procedimientos simbólicos (lenguaje, mito, saber) de generación en generación” (ECHEVERRÍA, 1981-1982, pág. 45) Parte de la formación cultural que cada persona tiene, es influenciada incluso por los factores geográficos o históricos que durante años han influenciado en su comportamiento, todo esto hace que se demuestre incluso un sentido de pertenencia e inclusive de identidad con el Estado a donde cada persona pertenece, también se refiere a varios símbolos y creencias que muchas veces el resto de la sociedad no lo entiende. Para García Canclini, la cultura es todo lo que el hombre ha edificado sobre la naturaleza, pero cada uno tiene algo que caracteriza y diferencia el uno del otro y esto el autor le nombra como patrimonio: (…) ciertas representaciones de lo nacional se entienden más como construcción de un espectáculo que como correspondencia realista con las relaciones sociales (…) La identidad cultural se apoya en un patrimonio, constituido a través de dos movimientos: la ocupación de un territorio y la conformación de colecciones. Tener una identidad sería, ante todo, tener un país, una ciudad, un barrio, una entidad donde todo lo compartido por los que habitan ese lugar se vuelve idéntico o intercambiable. En esos territorios la identidad se pone en escena, se celebra en las fiestas y se dramatiza también en los rituales cotidianos. (GARCÍA Canclini, 1990, págs. 177-178) Robert Marafioti aporta con: “la cultura como algo creado por el hombre, contrario a la naturaleza. Algo positivo que eleva al hombre, y es el resultado de su propia actividad y complemento de sus naturalezas interna y externa. (MARAFIOTI, 1993 , pág. 23) La cultura andina tiene una forma especial de entender el entorno, por el mismo hecho de la ubicación geográfica, privilegiada que tenemos, pues todo el conocimiento adquirido gira entorno a la astronomía en la mitad del mundo que se proyecta en una relación cíclica con la naturaleza, la Pachamama, es decir un “dar” y un “recibir”. Inicialmente la cultura era entendida como un conjunto de acondicionamientos externos al ser humano, es decir un conjunto de costumbres que englobaba todo lo que el hombre hacía, y se la entendía como “un determinante del comportamiento”. (BUXO, 1984, pág. 13) 9 Con respecto a este tema Nelson Reascos dice: La cultura es la red o trama de sentidos con que le damos significados a los fenómenos o eventos de la vida cotidiana, para poder interactuar socialmente. Todos los conocimientos, ideas, criterios, técnicas, formas de vida, etc. tienen duración y vigencia limitadas. Por ello, cada época y cada pueblo habita, reside, mora una forma particular de hacer y pensar el mundo. A eso le denominamos Ethos a la cultura y a la ética, por lo tanto, le pertenecen las formas de pensar, creer, obrar, sentir, producir, amar, así como también las de enfermar y morir. (REASCOS, 2005, pág. 19) Para Josep Fericgla “La cultura es un modo de vida aprendido y creado a través de un proceso particular de elaboración de conocimientos” (FERICGLA, 1998, pág. 67) Con respecto a la definición de cultura, Aristóteles define a la cultura como una segunda naturaleza, como algo no genético, sino más bien algo construido, creado, cultivado por el ser humano, y por ello es un modo de pensar, un modo de vivir, de obrar y organizar el mundo. Elaborando una síntesis de varios puntos de vista considero que la cultura, es una creación humana que contiene conocimientos, ideas, formas de vivir y habitar un territorio, es una forma particular de pensar y de hacer las cosas, por lo tanto, toda cultura contiene conocimientos por lo tanto no existen pueblos ignorantes. 1.2 Cosmovisión Andina La cosmología ayuda a clasificar las fuerzas naturales y sociales del universo y confía todo su manejo a los miembros de una misma sociedad, los mecanismos que generalmente se utiliza son aquellos de un orden numérico, magnitud, secuencia, separación espacial y de una permanencia temporal que el mismo universo nos va a ir explicando. (CASTRO Freire, 2014) Es decir, cosmovisión andina es la manera de concebir, ver e interpretar el mundo y los acontecimientos que en él suscitan, la manera de explicar desde un mismo punto de vista todo lo que sucede a su alrededor. “Esta importante referencia a los planetas, o cuerpos celestes que constituyen un orden particular del Cosmos, prueba que los astrónomos o amautas indígenas, no solo observaron y conocieron, sino que ordenaron según sus propios principios cosmológicos” (GALLEGOS, 1992, pág. 49) 10 Con referencia a este tema Javier Lajo acerca de la Cosmovisión andina, la describe en su texto Qhapaq Ñan así: El <<proporcionalizarce>> de la comunidad con sus partes y con el medio ambiente es un encontrar el <<equilibrio>>. El medio ambiente tiene sus <<puntos altos>> de energía, como los manantiales, las montañas, las cascadas; desde allí hasta las <<grandes potencias>> que son el sol, la luna y las estrellas y sus constelaciones, etc. Que crean un sistema, tejido o trama, en el cual la comunidad << anida>> y que es como proceso, carne, hueso y sangre de la comunidad indígena. (LAJO, 2003, pág. 62) La definición que Alfredo Lozano hace sobre la cosmovisión andina, aporta mucho con esta investigación: El contacto permanente con la Pachamama por parte de los pueblos nativos, genera un sistema de creencias, ya sean estas étnicas o interétnicas, que constituyen una verdadera comprensión vital de la realidad que se expresa en creencias mítico/simbólicas que desempeñan la función de criterios de verdad y de interpretación de la realidad total.” (LOZANO Castro, Recuperación del espacio perdido, 2004, pág. 110) Esto quiere decir que la misma tierra, enseña a estrechar la relación con ella y así iniciar un sistema de creencias para poder tener una positiva comprensión de la realidad. La cosmovisión Andina es la dinámica y permanente relación que hay entre la naturaleza, el hombre y una divinidad, en este caso de la Pachamama (Madre Tierra), es la interpretación que una cultura tiene acerca del mundo que le rodea y se vinculada a la cosmografía o astronomía que es el apego a la descripción y estudio del cosmos. Cosmovisión no es más que la concepción del mundo que poseen cada pueblo, esto va a estar marcado por varios ítems como por ejemplo su ubicación, situación geográfica, pues mediante esta visión, del universo, las poblaciones apreciaron e interpretaron su entorno cultural y natural, todo esto permite el ordenar las fuerzas naturales y sociales del universo para llegar a los miembros de una sociedad.” (AGUIRRE Palma, 1986) Zadir Milla acerca de este tema dice lo siguiente La cosmología expresa los conceptos de orden, número y ritmo, cohesionando lógica y orgánicamente a las concepciones del espacio en una visión integral del todo y sus partes reflejado en la unidad de la multiplicidad de la comprensión simbólica del diseño, como una forma de abstracción de las leyes de ordenamiento universal. (MILLA, 2004, pág. 8) En general la cosmovisión tiene sus fundamentos en la cosmogonía, esta es una fase mitológica de la explicación del mundo, mediante esta forma de ver y pensar diversas culturas de la antigüedad, pudieron analizar de manera completa su medio ambiente y 11 así poder manejarla en beneficio de su propio pueblo, para poder graficar o imaginarnos cómo funcionaba este sistema tenemos la arqueología astrológica que sirve como medio para comprender la cosmovisión de los pueblos antiguos. (MILLA Villena, 2006) Se entiende también, como una forma propia de responder a todas las interrogantes que en ese entonces el hombre se planteaba, y todo esto es producto de un proceso de evolución del pensamiento que el hombre andino realizó desde el inicio de su periodo de formación, pues buscaban con el cosmos interpretar acontecimientos diarios. Hablando de cosmovisión concuerdo con la definición que Alfredo Lozano hace acerca de este tema ya que dice que tiene rasgos exclusivos al momento de manejar el tiempo y espacio, porque todo va a girar alrededor de la astronomía, esta sabiduría nos va a permitir tener un conteo de los años, debido a la influencia y postura de los astros, pues creo, que afortunadamente por el hecho de estar situados en la cordillera de los andes, tenemos una posición privilegiada y por lo tanto asumimos otra visión de los astros y de interpretar el mundo que nos rodea, para manejar de mejor manera nuestro tiempo y espacio. 1.2.1 Los espacios sagrados en la cultura andina La cultura andina concibe al espacio sagrado, como un lugar con el cual se entabla una relación de reciprocidad y que constantemente está en un proceso de ciclicidad, interrelacionando sus tres espacios sagrados. Alfredo Lozano en su libro Ciudad Milenaria al hablar del espacio andino se refiere a: “Embozados los aspectos cosmológicos generales, vamos a puntualizar sobre la geometría del orden universal andino, la cual está definida a través de dos espacios interrelacionados : el plano horizontal basado en la división cuatripartita (CHINCHAY, COLLA, ANTI Y CUNTISUYU)”; y el plano vertical cuyo eje distingue tres dimensiones: el espacio de arriba (HANAN); el de abajo (URIN); y el centro (CHAWPI), definido por cualquier persona o lugar en términos de su posición/intersección con los planos.” (LOZANO Castro, Ciudad Milenaria, 1991, pág. 204) Al hablar de espacios sagrados dentro de la cultura andina, tenemos varia divisiones para poder comprenderlo, inicialmente se analiza, la división que hacen de los tres espacios o tres mundos el Hanan Pacha, el Uku Pacha y el Kay Pacha. Hananpacha.- O mundo de arriba, habitan los seres celestes, constelaciones, astros, rayos arcoíris o nubes, esto para nuestra cultura andina. 12 Pero mirando desde una cultura más occidental aquí es donde están las divinidades, en la actualidad se ubican aquí a Dios, a los Santos y a los espíritus de las personas que nos dejaron pero solo de las que en vida obraron bien. Kaypacha.- O mundo de aquí donde conviven los seres de la tierra, cerros, lagos, ríos, plantas, animales, gentes. Ukhupacha.- O mundo de adentro, viven los mallquis que son la semillas y a su vez el ancestro enterrado para que de la tierra nazcan nuevos horizontes. (CABEZAS, 2009, pág. 124) Gráfico 1. Espacio andino sagrado Fuente: Cristian Ayala, Centro cultural de Otavalo La organización del espacio y en definitiva el pensamiento cultural de la ciudad indígena, está muy ligada a un sistema de ideas o a la cosmovisión andina, incluyendo símbolos que tienen mucha continuidad, en estas se expresan el principio mítico, la correlación macro/micro cosmos y la capacidad de establecer el caos, evolucionándolo en cosmos, esto quiere decir, la creación de un entorno sagrado. Varios testimonios arqueológicos, etnohistóricos, antropológicos dan a conocer los conocimientos que los pueblos andinos alcanzaron; entre estos tenemos el desarrollo agrícola (cultivo de tubérculos, granos como el maíz), acompañando a esto el dominio de técnicas hidráulicas como canales de riego y muros de contención, desarrollaron técnicas de cultivo en 13 forma de terrazas y a su vez produjeron excedentes para almacenar y poder luego abastecerse. (LOZANO Castro, Ciudad Milenaria, 1991) Otra división para entender el espacio andino es el visto también en tres planos que son el horizontal, el vertical, y el aureolar, este espacio tiene un núcleo, "kancha" o lugar en común conocido como el "kay pacha", este sitio es considerado como un organizador de vida, el sumak kawsay, este es un eje importante de los planos vertical, horizontal, y aureolar, que con su valor energético va a influenciar en el pensamiento de los runas o gente del mundo andino. (LOZANO Castro, Recuperación del espacio perdido, 2004) A continuación se explica cada uno de estos planos: • El primer plano, llamado horizontal o Chakana, da a conocer cómo se ubican los campos energéticos en relación al ciclo solar, es decir, los solsticios y equinoccios. Es aquí donde se marca el norte andino, que simboliza lo universal y milenario de los pueblos indígenas en especial de los andes centrales. • El segundo plano es el vertical o sikis, representa las bases, manejan la escala del poder en la sociedad precolombina; esto quiere decir, que empieza por un ser superior, de ahí viene el gobierno y sigue el pueblo. Esta jerarquía ha sido acogida por varias culturas e incluso en muchas de ellas, se mantiene vigente. (CASTRO Freire, 2014) • El tercer plano es el áureo/virtual o Paccha, se lo relaciona con el espacio paralelo y el tiempo y es el resumen de los dos anteriores. El "kay paccha" es un espacio vivo, el presente, es la esencia de todo lo que se construye en la cultura andina. El espacio y tiempo dentro de las culturas andinas están básicamente vinculados con su pensar, esta interrelación que tienen esta incluso enunciada en términos lingüísticos como por ejemplo: en la palabra Pacha, ésta se refiere al espacio y al tiempo e incluso va más allá y puede englobar al mundo.” (LAJO, 2003) La extensión de lo sagrado es un núcleo que acapara todos los aspectos de la vida de un ser humano, la actitud y vinculación con lo sagrado manifiesta al ser humano la totalidad del ser, la auténtica realidad, simbolizando el camino religioso de la humanización. “Los principios, creencias y manifestaciones culturales andinas se sustentan en complejas concepciones mentales, que cristalizaron todos los intereses vitales de la sociedad” (LOZANO Castro, Ciudad Andina, 1996, pág. 45) 14 La intervención que realiza Alfredo Lozano en su texto Ciudad Andina acerca de la medición del espacio tiempo es muy acertada: En el caso andino, los datos ayudan a suponer que los amautas o astrónomos indígenas para proceder a la medición del espacio tiempo, hacían girar sobre el centro universal al Sol acompañado del cortejo de astros. Primero, se habrían dado cuenta mediante la observación de los movimientos de la luna, el curso que hacía por la noche, después comprobarían que los planetas seguían aproximadamente el mismo curso y luego notarían, lo mismo con respecto al movimiento (aparente) del sol (LOZANO Castro, Ciudad Andina, 1996, pág. 63) Las hierofanías consagran al cosmos, los rituales consagran a la vida; esta consagración se puede lograr también indirectamente, es decir convirtiendo la vida en un ritual. En la sociedad antigua o mejor dicho tradicional, el acatamiento de su vocación es para el ser humano un ritual; es así, todo suceso es postulante a convertirse en una hierofanía. Esto quiere decir que cualquier momento puede implantar en el gran espacio/tiempo y proyectar así, al ser humano hacia la eternidad. El espacio/tiempo es una noción compleja, para nuestros orígenes, que estaban íntimamente relacionados con la Pachamama, vinculados con las acciones que se realizan diariamente en contacto continuo con ella; es el centro donde coinciden, el estar, el hacer y el pensar. (Peñaherrera, 1961) La Pachamama, la tierra, son elementos que se muestran en el cuadro de lo sagrado, al igual que el espacio/ tiempo tienen una dimensión consagrada y se convierten en un ritual, colectivamente con el mito, el símbolo y con todas las acciones que para el indígena son el cimiento y lo que da valor a su cultura. Por este motivo cada año, no es simplemente otro año, sino es un renacer, puesto que el cosmos es un escenario viviente lleno de sacralidad; el término es el comienzo de una nueva vida; más bien, todos los elementos se integran en un solo presente. Desde el punto de vista indígena, acerca del espacio/tiempo mantiene un fuerte vínculo con lo sagrado, y este a su vez es la fuerza que impulsa un todo; es así que los cultos, rituales, mitos y símbolos, expresan el sentido de la vida y de la muerte, dan un concepto del ser humano y de sus deidades; lo religioso es parte de la vida diaria y se la vive como práctica de lo sagrado. (LOZANO Castro, Recuperación del espacio perdido, 2004) El concebir lo sagrado involucra la formación de un medio religioso, este se realiza a través de la unión de símbolos sagrados entretejidos en un mismo todo ordenado. Utilizan símbolos religiosos como la cruz, el felino, la serpiente estos símbolos representan valores positivos y negativos es decir resaltan la existencia del bien y del mal. (LOZANO Castro, Ciudad Andina, 1996) 15 1.2.2 La importancia del mito en la Cultura Andina Para poder entender el mito en la cultura andina es importante que primero comprender mediante una breve introducción de lo que es el mito en general. El mito es una objetivación de la experiencia social de los seres humanos, los mitos y ritos son actividades que aunque sagrados forman parte del pensamiento y la acción común y cotidiana de los pueblos. El mito se sitúa en el profundo y ardiente deseo que sienten los individuos de identificarse con la vida de la comunidad y con la vida de la naturaleza. Lo mítico da cuenta de la función de la vida social y cultural de los hombres, es una expresión simbólica de las actividades culturales como la poesía, literatura, arte, escultura, arquitectura, pintura, etc. lo cual conduce a la objetivación de sentimientos, afectos, deseos individuales que impulsan a la sociedad. El pensamiento mítico por lo tanto representa una cultura solidaria, un poder creador, una expresión de pertenencia a un colectivo, lo que da sentido a la vida de las personas. (ZABALA) El mito es una fábula o ficción alegórica. La filosofía antigua entendió el mito como un modo de expresar verdades que escapan al mero razonamiento. Los primeros en crear mitos fueron los pueblos antiguos, que comenzaron formando cosmogonías de las fuerzas de la naturaleza, que poco a poco tomaron forma humana o mixta. El lenguaje mítico aparece a lo largo de toda la historia del arte y se mantiene en nuestros días. (CABEZAS, Análisis Comparativo entre el diseño iconográfico andino precolombino y actual del Ecuador con el Perú y Bolivia, 2009, pág. 88) El mito en la cultura andina, es un aspecto muy importante que contiene información que se transmite de generación en generación, incluso se podría decir que los amautas o maestros de la sabiduría andina quienes organizaron el conocimiento y la cultura a través de mitos andinos. Tenemos un sin número de conocimientos transmitidos oralmente que se van convirtiendo en lo que muchos autores consideran sabiduría andina. Al igual que el mundo Griego, la cultura Andina tenían mitos que era una manera de aprender y enseñar sobre las civilizaciones como la del Tiwanaku y del Tawantinsuyu, compartida por Bolivia, Perú y el Norte de Chile y Norte de Argentina. A continuación compartiremos una historia mítica andina sobre el origen de la cultura andina, claro ejemplo de cómo influencio el mito en nuestra cultura: Dicen que en Ñawpa- Pacha todo estaba de noche, no había nada. Solamente AtsilYaya vivía junto a Sami-Mama. No había nadie más que ellos. Hasta entonces no había el día, todo era obscuridad. 16 Atsil-Yaya pidió a Sami-Mama acostarse con él, se unieron en la oscuridad y sami. Mama quedó embarazada. Así nacieron los Aya, los Duendes y Pacha- Mama. Cuando Pacha-Mama nacía. Astil-Yaya soplo e hizo sonar su churu y empezó a amanecer. Pacha-Mama creció, se convirtió en una mujer y su vientre también empezó a crecer, porque ella ya había nacido fecundada. Cuando llego el momento de parir, de su vientre nació el agua, y en medio del cielo lleno de rayos y truenos nacieron: el sol, la luna, las estrellas, las piedras, la tierra, el fuego, los cerros, el huracán, los animales, el arcoíris, el viento, la mujer, el hombre y todo lo que existe. Todo lo que la Pachamama había parido estaba vivo. Todo estaba al revés porque todos los seres pensaban y hablaban igual que nosotros, las personas. Al ver que todo estaba al revés, que todos los seres hablaban y pensaban al mismo tiempo y que todo era una confusión, Atsil-Yaya, Sami-Mama y Pacha-Mama hicieron un consejo, se conversaron, y acordaron enmudecer a todos sus hijos e hijas. Poco a poco fueron enmudeciendo a todos los seres, hasta que al final quedamos con todas estas facultades, nosotros los runas, mientras que los demás seres siguen pensando y hablando en formas diferentes de los nuestros… así nacimos. Esta historia es contada por CACHIGUANGO Luciano: Agricultor y hampi-yachack (curandero energético) de 70 años de edad de Kotama, fallecido en agosto de 1985. CACHIGUANGO, José Antonio (katsa): Agricultor de 69 años de edad oriundo de la comunidad de Kotama, cantón Otavalo, falleció en enero del 2006. Los fragmentos de esta memoria han sido completados con otrs versiones escuchadas en distintas comunidades especialmente en Kotoma, La Bolsa, Guanansik, Carabuela, San Roque, Larkakunga, Waykupungo, Kinchuki y otras de la provincia de Imbabura, Ecuador. (CABEZAS, Análisis Comparativo entre el diseño iconográfico andino precolombino y actual del Ecuador con el Perú y Bolivia, 2009) 1.3 Dualidad, Paridad o Yanantín La dualidad es entender que todo tiene un complemento, que todo se alimenta de su otro opuesto, que para que exista el uno tiene que estar presente el otro, que la unión de dos todo, forma un equilibrio. Es así que dos naturalezas complementarias se unen formando un par y en esta, su unión crea una totalidad. Es por eso que cuando algo viene sin su par/pareja, esto está en un estado incompleto. Algo muy interesante e importante que se puede aprender de la cosmovisión andina, es que todo lo expresan en pares, es así que una comunidad como un todo, es el resultado de la unión de dos partes complementarias y de allí la razón de la misma. (LAJO, Qhapaq Ñan, 2003) Alfredo Lozano con respecto a la dualidad nos dice que: “Estos dos periodos o mitades, conocidas en el simbolismo andino de la totalidad en movimiento, como HANAN y URIN, reflejan el conocimiento de las partes clara y obscura debido al movimiento de los cuerpos celestes, igual como acontece, con las partes : Yan/Yin del simbolismo chino.” (Lozano Castro, Ciudad Andina, 1996, pág. 76) 17 Inicialmente siempre tenemos dos elementos diferentes, son dos esencias que tienen como particularidades el ser proporcionales y complementarias, tienen dos cosmos paralelos pero a la vez combinados; en donde la unidad no existe y el principio de dos elementos es el origen de todo. (LAJO, Qhapaq Ñan, 2003) Tabla 1. Ejemplos de dualidad Dualidad Arriba Abajo Día Noche Claro Obscuro Macho Hembra Sol Luna Derecha Izquierda Elaborado por: Katerine Tamayo Manuel Lajo con respecto a este tema nos dice que “La leyenda de Manco Qhapaq y Mama Ocllo saliendo juntos del Titicaca como Pakarina o fuente primordial de nuestra cultura ancestral, es la mejor representación de este concepto de la cosmogonía paritaria o << PENSAMIENTO PARITARIO>> de la cultura andina.” (LAJO, Qhapaq Ñan, 2003) Gráfico 2. Representación de la dualidad Fuente: La segunda parte de la publicación “”El DO ANDINO” 18 Javier Lajo en su libro Qhapaq Kuna… Más allá de la civilización con respecto a la dualidad nos dice que “La dualidad complementaria es el principio conceptual del pensamiento andino, y también la idea de oposición entre dos esencias complementarias, o lo que sería, la confrontación proporcional, que es un segundo principio.” (LAJO, Qhapaq Kuna … Más allá de la civilización, pág. 98) Con respecto a este tema Javier Lajo en su libro Qhapaq Ñan nos dice lo siguiente: Precisamente encontrar el cuadrado y el circulo que tengan el mismo perímetro, es encontrar los dos símbolos complementarios y proporcionales, es encontrar LA PARIDAD PERFECTA, o el PAR PRIMORDIAL que en el Qhapaq Simi o lengua Puquina que es el idioma ancestro del Quechua y del Aymara, está representado por la pareja <<ILLAWI>> o <<Ídolo>>Puquina de llave, que representa un varón mirando al saliente y una mujer mirando al poniente, ambos envueltos o <<amarrados>> por serpientes, <<asirus>> y <<qoas>>, convenientemente <<pareados>>, lo cual nos da un símbolo de la <<vincularidad>> varón-mujer y también humanos-naturaleza. (LAJO, Qhapaq Ñan, 2003, pág. 93) 1.4 Cuatripartición, Teatralidad o Tahuantín Nuestra lógica andina, también nos habla de una tetralidad, que no es más que la unión de dos dualidades, que se pueden combinar. La lógica andina combina elementos, principios que inicialmente expresan paridad o dualidad, de ahí une dos pares o una paridad y una polaridad, para así alcanzar cuatro elementos, regiones o suyos del mundo terrenal: Vhinchay, Anty, Cunty y Qolla. Con respecto a este tema el autor Alfredo Lozano dice lo siguiente: El eje de orientación horizontal, en cambio, parece estar ligado a la espacialidad, adoptando en el plano el apelativo SUYU que señala cuatro direcciones: ANTISUYO, región comprendida entre el sureste/noreste; CHINCHAY SUYU, región comprendida entre el noreste/noroeste; COLLA SUYU, región comprendida entre el sureste/suroeste y CUNTI SUYU, región comprendida entre el noroeste/suroeste. (LOZANO Castro, Ciudad Andina, 1996, pág. 75) Es importante entender esta división y por ende su propósito, pues su fin no es el de crear una división para separar. Sino más bien se la crea para unir. Este instinto de organizar todo en cuartetos se observa incluso en la división administrativa del Estado Inca. Es por eso que adoptó el nombre de Tawantinsuyu. Que para entenderlo separaremos esta palabra y así tendremos su significado. Tawa significa cuatro o cruz, Inti quiere decir sol y finalmente suyu que expresa región. Esto sería interpretado como “Las Cuatro Regiones del Sol” (• Burgos, 2008) 19 De acuerdo a este pensamiento de cuatripartición, la vida obedece a factores, como de arriba y de los de abajo, a lo masculino y femenino; al aire y a la tierra, como de lo cálido y lo frío. Gráfico 3. Cuatripartición representada en el Tahuantinsuyo Fuente: http://www.mastay.info/2012/03/el-eje-espiritual-del-mundo-ii/ El hombre, para estar bien, tiene que buscar un equilibrio entre el individuo consigo mismo es decir con su (equilibrio interior) y después con el entorno natural, sociocultural y ecológico es decir (equilibrio exterior). Después de esto, el siguiente paso es el entender cómo se maneja el principio de cuatripartición, cuatro vientos, o también llamado de los cuatro suyos o de las cuatro pachas (fuentes, pachas o tiempos) de la vida. (Aguirre Palma, 1986) Este principio de cuatripartición se basa también en la perfección de la Chakana, es así que Javier Lajo se refiere al Tahuantinsuyo de la siguiente manera: Esta “ruta”, escuela o camino de perfección, es tal porque solo quien logra entenderla y vivirla, es decir, encontrar la relación y reconocimiento con SU PAR, puede haber encontrado el camino de la justicia, de la corrección y de la exactitud; es decir el camino de la sabiduría y la paz: El camino de los Qhapaq, es la Ruta de los justos, de los correctos, de los exactos, de los nobles; de los hombres santos consagrados al cuidado de la vida y de la naturaleza, que es el método cosmogónico y escuela vital de la ciencia andina. (LAJO, Qhapaq Kuna … Más allá de la civilización, pág. 20) 20 Gráfico 4. Cuatripartición Elaborado por: Katerine Tamayo 1.5 Definición de la Chakana o Cruz Andina En el diccionario Kkechua de Jorge A. Lira, nos da el siguiente significado textual: Instrumento para poner atravesado, sea de palo u otro material, generalmente para atrancar, cosa que sirve de travesaño. Escalera o serie de travesaños en dos paralelas transportables, usada para facilitar la subida o bajada al tiempo de hacer construcciones. (LIRA, 1982, pág. 103) Interpretando de mejor manera este concepto quiere decir que si lo utilizamos como nos dice el primer concepto, es una herramienta útil, que va a ayudar a que el agua este más tiempo e la tierra y no se vaya, y en el segundo caso es una especie de escalera. Según Javier Lajo, en su libro Qhapaq Ñan, acerca de la Cruz Andina o cuadrada nos dice lo siguiente: En lo fundamental construye un cuadrado y un circulo que tienen el mismo perímetro; pero además, <<lo hace>> a través de otro símbolo geométrico que surge de esta operación y que como símbolo es más completo, pues representa el método para llegar a esa proporcionalidad: UNA CRUZ que tiene también el mismo perímetro, es decir esta CRUZ CUADRADA, representa la proporcionalidad y complementariedad entre el circulo y el cuadrado. Esta cruz andina es la <<TAWAPAQA>> que surge del <<YANAN-TINKUY simbólico y que significa precisamente <<Cruz-puente>> o VINCULO de compromiso o <<AMARRE>> entre el uno y el otro cosmos PAR, o lo que es lo mismo: La existencia es un <<DUO-VERSO>>, o <<PARI-VERSO>>, que es un concepto diferente al <<uní-verso>> de la cultura occidental. (LAJO, 2003, pág. 92) 21 La Chakana es un símbolo que abarca varios aspectos de la cultura andina, se la comprende como una figura geométrica que ordena aspectos como la religión, la matemática y la filosofía que manejaban nuestros antepasados. La Chakana o cruz andina es considerada un símbolo milenario, que tiene origen en los pueblos indígenas, en territorios donde se desplegaron tanto la cultura inca (Sur de Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia, Chile y Argentina) como algunas culturas preíncas como en Ecuador, Perú, Bolivia. La palabra Chakana quiere decir escalera, este símbolo es una “tawa chakana” esto quiere decir una escalera de cuatro lados. Etimológicamente esta palabra nacería de la raíz quechua Chaka que significa puente, unión, y del sufijo Na que quiere decir instrumento, es decir la cruz andina como símbolo representa la unión entre lo humano y el Hanan Pacha, que es todo lo que está arriba. (LAJO, Qhapaq Kuna … Más allá de la civilización) Gráfico 5. Teoría de la Chakana Elaborado por: Katerine Tamayo Se ha encontrado la forma de esta cruz en diversas obras de arquitectura, petroglifos, tejidos, cerámicas y esculturas. 22 La cruz andina no es una forma dada por casualidad, esta es el resultado de un profundo estudio astronómico. Nuestros antepasados trajeron el cielo a la tierra y lo plasmaron con este símbolo que engloba elementos contrastados que exponen una visión del universo, siendo así, representando el cielo y la tierra, lo masculino y lo femenino, el arriba y el abajo, tiempo y espacio, energía y materia. Esta cruz indica también, los tiempos de siembra y cosecha, las cuatro estaciones del año. En la lengua quechua el término “Chakana” significa cuatro escaleras, esta figura tiene la forma de una cruz cuadrada y escalonada con doce puntas, se la podría interpretar como un sol y la luna. (Lozano Castro, 1996). Es importante conocer el aporte que Eduardo Castro, dice en su libro Medición del tiempo: “Chakana se interpreta como puente, cruce o acto de cruzar. La mejor época para observar su dimencionalidad es en el momento de su cenit, es decir cuando la tenemos justo encima de nosotros con las estrellas madres perfectamente alineadas, esto ocurre en la primera semana del mes de mayo en el mundo andino. Para las tradiciones ancestrales el conocimiento cosmogónico concentra desde milenios una importancia vital que marca el orden, la orientación y la exacta medida para las exactas decisiones en el mundo andino, que podrían influir en los procesos de producción agrícola, la celebración de ceremonias religiosas, construcción de ciudades o caminos y la toma de decisiones importantes. La Chakana es un símbolo sagrado de poder que sintetiza milenios de conocimiento ancestral, para la cultura andina posee una fuerza energética que crea, centra, abre, despeja, da convergencia, sentido, orden y procedencia al pensamiento, cosmogónico e idiosincrasia andina” (CASTRO Freire, 2014, pág. 26) 1.6 Ciclo de la Cruz Andina Desde principios de tiempos el pueblo andino tienen un calendario que estaba dedicado a sus dos actividades principales, la una es lo religioso y el otro es lo relacionado con agrícola, (preparación de tierras, siembra, cosecha), y así en determinadas fechas realizaban ofrendas tanto al Tata Inti (dios Sol) como a la Pachamama (madre tierra), y a otras deidades andinas como por ejemplo a sus Apus y Achachilas (montañas sagradas). (AGUIRRE Palma, Cosmovisión Andina, 1986) La forma de la Chakana o cruz andina representa varios momentos, parte de nuestra cultura andina como por ejemplo las ceremonias, tiempos de siembra y cosecha, entre otros, es así que mencionaremos: Las cuatro principales épocas.- Estás son las principales fiestas, mejor representadas y marcadas: el solsticio de invierno que es el año nuevo andino el 21 de junio; el equinoccio de primavera que es la segunda fiesta andina; el solsticio de verano que es el 23 retorno del sol o tercera festividad y finalmente la última ceremonia que es el equinoccio de otoño. Es importante citar lo que Alfredo Lozano expone acerca de estas fechas: Debemos indicar que las fechas calendarias de las estaciones, es decir el comienzo de los equinoccios (23 de Septiembre y 21 de Marzo) y los solsticios (22 de Diciembre y 21 de Junio) son incambiables en el curso de los siglos por obedecer precisamente al momento en que el sol , en su aparente recorrido anual, pasa por el puente de intersección de la Eclíptica con el Ecuador celeste, punto que solo se mueve por causa de la Precesión, pero que siempre indica el comienzo de los ciclos equinocciales. (LOZANO Castro, Ciudad Milenaria, 1991, pág. 51) Estaciones.- Dentro de este gran ciclo también podemos observar sus estaciones, tenemos el Awti Pacha relacionado al seco, el Lapaka Pacha, relacionado con el cálido, el Jaullu Pacha relacionado al húmedo y el Juiphi Pacha representa el frio. (• Burgos, 2008) Gráfico 6. Ciclo de la Chakana Fuente: http://www.astronomiaandina.260mb.com/index.php?pag=3 Las cuatro celebraciones intermedias.- Son intermedias, pero no menos importantes que las anteriores. 24 1.-La primera es aproximadamente por el 2 de agosto aquí actualmente se realiza ceremonias dedicadas al festejo de Pachamama, aquí se pide permiso para sembrar, se la saluda, porque nuestra Pachamamita se levanta, se despierta después del invierno y es ahí cuando inicia el ciclo agrícola. 2.-La segunda es el 2 de noviembre, aquí se celebra la fiesta de los difuntos, es una época que sirve para recordar a nuestros ancestros. (Guayasamin, 1996) 3.-La tercera fiesta es alrededor del 2 de febrero, esta es la fiesta del Anata, es una fiesta agropecuaria, aquí se challan o bendicen los campos cultivados, aquí también se marcan a todos los animales nuevos. 4.-La cuarta fiesta es el 3 de Mayo que es la fiesta de la Chakana, aquí se pide permiso a la Pachamama para retirar los frutos y tubérculos de lo que se había sembrado, se inicia esta fecha con la cosecha de la papa. (Lozano Castro, Ciudad Andina, 1996) Gráfico 7. Celebraciones andinas http://www.presupuestolimite.com/2013/06/24/dia-217-quito-otavalo-kilometros-18-590presupuesto-12-e-inti-raymi/ Observaciones astronómicas.- A continuación veremos algunas observaciones astronómicas denominadas las puntas de la gran cruz, sirven de predicción y orientación para fiestas y ceremonias andinas: 25 Tabla 2. Constelaciones andinas Elaborado por: Katerine Tamayo Fuente: Manuel de la Torres U.B. 1.6.1 Ciclicidad de la Chakana Necesitamos entender la ciclicidad de la historia, necesitamos conocer en qué instante un proceso asciende y otro desciende, no solo enfocándonos en la expresión material, si no viendo con los ojos del mundo Andino que existe una expresión espiritual, que se considera aún más importante, enfocándose en un mundo visible y otro invisible; materia y espíritu, que siempre se manifiestan en todos los niveles de la vida; del ser humano, de los pueblos y del universo. Se sabe también que estos dos mundos son inseparables. Cuando hay un ascenso material, hay un descenso espiritual y mientras hay un descenso material, hay un ascenso espiritual Este es un proceso que está perfectamente representado por la CHACANA o cruz del sur o cruz andina, que veremos a continuación. 26 Gráfico 8. Ciclicidad de la Chakana Fuente: http://www.caminantesdelosandes.org/calendarioandino.html Es muy importante entender lo que trae el nuevo inicio, las metodologías iniciales de cada nuevo sol (es el proceso de cuatro mil años), estos se dividen en dos etapas de nueve años, es decir en total 18 años. Para la cultura andina es clave el número 9 (incluidas todas las cifras que al sumarse sus dígitos el resultado sea 9), para muchas culturas ancestrales este número es visto como un arquetipo de medida del universo. Es así que la primera etapa de cada nuevo sol, forma el proceso de destrucción del proceso anterior, y los segundos nueve años, forman el proceso de construcción de los nuevos tiempos. (CASTRO Freire, 2014) Asociemos este conocimiento a nuestra realidad como humanidad, vamos a tomar como punto de inicio de este nuevo sol a el año 1992, a esto sumamos nueve años, y tenemos como resultado el año 2001 y sumando nueve más a éste, el año 2010. Desde el año 1992 al 2001, se da la época más crítica del proceso de cambio de la historia, y si revisamos qué ocurrió en la historia en esos años, vamos a encontrar cambios radicales que se dio en la humanidad; como por ejemplo la caída del Muro de Berlín y la culminación de la Guerra Fría, se dieron cambios en los aspectos filosóficos, políticos y otros también en la tierra, en nuestra Pachamama ; como por ejemplo la ciclicidad del clima ya no es la misma, ya no tenemos estaciones tan marcadas. (Guayasamin, 1996) 27 Y desde el año 2001, se han emprendido y estructurado los principios de la nueva expresión de la tierra, de los seres humanos, de las estructuras político-sociales, incluso podemos evidenciar nuevas formas de vida. Ahora, el calendario andino muestra dos años de diferencia entre las expresiones visible e invisible, ó de la expresión sutil a la expresión material. Dos años después de 1992, el año 1994, ocurre el eclipse de sol. Conocemos que todo eclipse siempre lleva un mensaje o es una señal para el lugar donde ocurre; si el sol o la luna cambian, cambia la humanidad también. Igualmente, sumando nueve años a 1994, tenemos el año 2003, y el 2012 después. Recordemos que el año 2003, en el mes de mayo, ocurre un eclipse lunar en la Amazonía, como contrapuesto del solar. Nueve años después del 2001, es decir, el año 2010, para el mundo andino será el año del “AMUKI”, el año del silencio. El año (2012), representa la fecha dentro nuestra historia, que nos proyecta a la nueva etapa de la civilización Andina, y que coincide con la culminación del calendario que proyectó en su época la civilización Maya. (LOZANO Castro, Ciudad Andina, 1996) El Calendario Maya termina el año 2012 y a partir de esto ellos mismos envían el proceso de este nuevo tiempo a Los Andes, donde se ha empezado un nuevo conteo desde 1992. Llegaremos a la conclusión de que se ha comprobado que una excelente forma de medir el tiempo, que es a través de las oscilaciones de los átomos de cesio 133, por su vibración constante, y bajo estos estudios, los científicos han llegado a la conclusión de que la mejor forma de estructurar el tiempo es en años de trece meses de 28 días. (LOZANO Castro, Recuperación del espacio perdido, 2004) Es decir después de varias investigaciones estamos retornando a algo que ya nuestros antepasados conocían y manejaban perfectamente. Analizando el calendario gregoriano, se puede llegar a la conclusión de que es una herramienta totalmente “desincronizada” de la naturaleza, por su estructura que maneja de 12 meses, con 31, 30, 29 y 28 días cada uno y donde ponen un movimiento lunar de 28 días en una plantilla de 30, mezclando una parte de dos lunas en un mismo mes. (Milla Villena, 2006) 28 El uso de este calendario es totalmente comercial, la única fuerza que mueve el uso este calendario, es ver cuándo cobramos, o cuándo necesitamos pagar deudas, cuando cumplimos años u otras fechas importantes para regalar. Es de vital importancia que se recupere la verdadera dimensión del tiempo, pues esto nos permite concebir el nuevo tiempo que estamos viviendo, entender los cambios que estamos viviendo. Pensar que la historia y la vida misma son cíclicas y muy dinámicas, ya que están en permanente cambio, en ocasiones estos cambios asustan o intimidan al ser humano, pero si nos ligáramos totalmente a la naturaleza y a los cambios del universo de nada tendríamos que temer. 1.7 Medición del tiempo Nuestras ancestros conocían con exactitud cuándo se tenía que preparar la tierra, cuándo era la fecha indicada para sembrar, desyerbar, cosechar sus granos y frutos tiernos o maduros, también cuándo hacer descansar y cuándo festejar a la Pacha mama. (Guayasamin, 1996) Todo esto debido a que poco a poco incrementaron algunas herramientas que les iba a permitir observar de mejor maneja los movimientos que realiza el sol. Una de las explicaciones más acertadas es la que hace Javier Lajo en su libro Qhapaq Kuna… Más allá de la civilización en donde nos dice que: • El Hanan Pacha, que es el círculo o esfera exterior, expresa el mundo potencial o “de afuera, que siempre “va siendo” o “puede ser”. Nosotros usamos el lenguaje en forma potencial, siempre “estamos siendo”, nos estamos yendo” o “estamos viniendo”, en este sentido” el “ser” es más un “siendo”, en nuestra cultura no hay un “ser” estático, no puede existir algo sin movimiento, sin tiempo. Y el tiempo fluye de adentro hacia afuera, pero regresa según ciclos permanentes, En términos simples, el Hanan Pacha es el tiempo futuro, es la esfera por la que vamos a transcurrir pero que ya existe o “está existiendo”, el mundo que “está afuera” del aquí y del ahora. • El circulo interior o Uku Pacha, expresa el “adentro”, el pasado, lo que “fluye del interior del tiempo y del espacio”, en términos simples es el mundo que “no se puede ver”, el subyacente; los sacerdotes cristianos lo identificaron con el infierno. • Pero entre los dos círculos interior y exterior, existe el Kay Pacha, o el mundo del aquí y del ahora, que en realidad es un “umbral” “punku” o “Chakana”, puerta y puente, como tránsito cognoscible de las otras dos esferas, pero que es el que “ocupa o capta” nuestra conciencia. El Kay Pacha recuerda con nuestra conciencia el Uku Pacha de donde proviene, pero también ve ya el Hana Pacha o esfera exterior del tiempo a donde marcha. Esta es la manera de conceptuar el tiempo, o Wiñay, vocablo Puquina que significa eternidad. El tiempo en nuestra cultura está representado por las serpientes sagradas Yacumama y 29 Sachamama, “Amaros” o “Chocoras” que son dos serpientes entrelazadas, con una cabeza implantada en el Uku Pacha y la otra con la cabeza en el Hanan Pacha, aquello representa la oscilación eterna del tiempo, que va de una esfera mínima o Uku Pacha (pasado) a una gran esfera, máxima o Hanan Pacha (futuro) y que tiene el ombligo o “estomago en la esfera que representa lo que capta nuestra conciencia o Kay Pacha; conciencia que eventualmente puede ampliarse o puede reducirse; pero que nos recuerda que nunca debemos “alejar el estómago del aquí y del ahora”, porque este error es la principal fuente del desequilibrio y por tanto de la enfermedad. (LAJO, Qhapaq Kuna … Más allá de la civilización, pág. 12) 1.7.1 Los calendarios Cada uno de los pueblos, dependiendo el lugar donde se ubicaban tiene un punto de vista distinto pero bajo la misma cosmovisión, es por eso que se han encontrado distintas representaciones de Chakana o cruz andina, cada una con distinto símbolos, elaboradas en distintos materiales, que veremos a continuación. Las culturas andinas han puesto mucha importancia a la observación de los fenómenos astronómicos, para así, poderse guiar en las actividades laborales y espirituales que debían iniciar como faenas agrícolas y ganaderas, las siembras y cosechas o esquilas. Todas estas prácticas astronómicas se centran en los movimientos del Sol, la Luna las estrellas y otras constelaciones. (http://www.caminantesdelosandes.org/periodico.html) Se dice mucho que un calendario es un orden, una estructura para entender la relación entre el poder y el tiempo porque todo el desarrollo que alcance una sociedad depende de su calendario. (Guayasamin, 1996) Nuestros antepasados, conocían muy bien los ciclos del Universo y los dividían en etapas de 9, 50, 500, 2000 y 4000 años, pues cada una de estos períodos expresaban cambios en el transcurso de la historia. La comprensión de los ciclos de la naturaleza es muy importante, pues esta se genera por la transición que el ser humano atraviesa, de, el ser nómada a, el ser sedentario, y en el empezar a relacionarse con la agricultura. (Aguirre Palma, 1986) Es aquí, donde surge la gran necesidad de crear un calendario como una medida, tanto de tiempo como de relación con todo el Universo para así poder medir los ciclos. 30 Todas las personas estamos acostumbradas y conocemos el calendario llamado universal, este es el Calendario Gregoriano, se lo llama así porque fue decretado por el Papa Gregorio XIII, después del proceso de conversión de Roma al Cristianismo. (Milla Villena, 2006) Ya existía un calendario anterior, que según varios autores antes citados tenía mayor coherencia que el último es decir que el Gregoriano, este fue sometido a una manipulación mayor. Se trata del Calendario Juliano, este fue implantado en honor a Julio César. Es de importancia conocer que los fundamentos bajo los cuales se pusieron en validez estos calendarios, no tuvieron nada que ver con la exactitud de la observación astronómica, sino con aspectos de carácter político-religiosos, sujetos a alcanzar la expansión del poder en estos aspectos. Al contrario de los calendarios ancestrales que estos siempre fueron luni-solares, es decir, que iban en relación con la luna y con el sol, pues éstos constituían los relojes principales del universo, estaban unidos al ritmo, a la vibración, a las pulsaciones del universo. Esta unión les permitida una diferente percepción de la vida. (Castro Freire, 2014) Para poder comprender y comparar nuestro calendario andino revisaremos algunos calendarios a lo largo de la historia. Nuestro calendario Andino se basa en una referencia astronómica; está enmarcado en el sol y la luna por eso se trata de un calendario luni-solar, este se divide en trece meses de 28 días cada uno, con cuatro semanas de siete días, de acuerdo a las cuatro fases lunares. (Castro Freire, 2014) 31 Tabla 3. Calendarios a lo largo del tiempo Calendario de los antiguos babilonios Calendario de los antiguos egipcios Tenían un calendario luni-solar de 12 meses lunares de 30 días cada uno, y le añadían meses extras cuando necesitaban mantener el calendario en línea de acuerdo a las estaciones del año. Los egipcios fueron los primeros en sustituir el calendario lunar por un calendario basado en el año solar. Midieron el año solar con 365 días, divididos en 12 meses de 30 días cada uno, con 5 días extras al final. Calendario de la Los griegos utilizaban un calendario luni-solar, con un año de 354 días, antigua Grecia ellos fueron los primeros en intercalar meses extras en el calendario sobre una base científica, aumentando meses a intervalos específicos en un ciclo de años solares. Calendario Este calendario tenía 10 meses con 304 días en un año que emprendía en Romano marzo. Dos meses más, enero y febrero, fueron aumentados posteriormente en el siglo VII a.C., pero como los meses tenían solamente 29 o 30 días de duración, había que intercalar un mes extra aproximadamente cada segundo año. Los meses eran los siguientes 1º, Martius, 2º, Aprilis, 3º, Maius, 4º Junius, 5º, Quintilis, 6º, Sextilis, el 7º, September, el 8º, October, el 9º, November y el 10º, December. Añadió después se añadió el 11º Februarius y al 12º Januarius Calendario El año juliano quedó pues con los 12 meses que hoy conocemos, Juliano teniendo enero, marzo, mayo, julio, septiembre y noviembre (los meses impares) 31 días, y los demás (los pares) 30, incluido febrero en los años bisiestos.. Calendario El calendario gregoriano recibe también el nombre de cristiano, porque Gregoriano se asocia con el nacimiento de Cristo como punto de partida. Es el que actualmente conocemos, claro que ha tenido algunas modificaciones. Calendario Judío Este calendario procede del antiguo calendario hebreo, es el guía oficial del moderno estado de Israel y es utilizado por los judíos en todo el mundo como un calendario religioso. El calendario judío es luni-solar, basado en meses lunares de 29 y 30 días alternativamente. Calendario Es utilizado en casi todos los países musulmanes. Islámico El año islámico consta de 12 meses lunares. Elaborado por: Katerine Tamayo Sumando estos días en total se hacen 364 días, lo que forma un año y hay un día que falta para completar los 365 días, este va dedicado a la ceremonia o fiesta del sol, éste o estos días (en el caso de años bisiestos) son conocidos como: INTI RAYMI (en quechua), y estos coinciden con el inicio del Año Nuevo Andino, que es el 21 de Junio. (Castro Freire, 2014) Esta celebración de Año Nuevo Andino, coincide justamente con el Solsticio de Invierno; que es una de las cuatro fases del recorrido del sol. Esta etapa de inicio o renovación no sólo tiene que ver con un nuevo año, sino más bien con el comienzo de un nuevo recorrido del sol, a 32 continuación tenemos una representación de la salida del sol durante los solsticios y equinoccios en nuestro país. 1.7.2 Calendario cruz lunar En esta representación vamos a ver algo distinto que la anterior, esta tiene doble punta intermedia, razón por la cual entre cada parte de la cruz hay siete ángulos rectos que multiplicados por los cuatro lados nos da un total de veintiocho. Es por esto que también se le denomina como la cruz femenina, cruz de la fertilidad o cruz de la mujer, todo esto por el ciclo de 28 días por los que una mujer puede pasar mensualmente. Con respecto a este tema la aportación que hace Alfredo Lozano aporta mucho a este trabajo: “El movimiento o turnus lunar, desde muy antiguo se contaban como meses fijos de 28 días, mientras los ciclos estacionales, fueron determinados por el movimiento del Sol, cuyo registro empieza cuando aparece justamente por el Este (Equinoccio vernal), sirviendo de referencia para la cuenta solar anual. La sincronización del turnus lunisolar, con todo lo que ello implica (correlación de meses lunares anomalísticos, con meses sinódicos, y el año trópico), supuso fijar el inicio y duración de los periodos de labranza (siembra cosecha) del año agrícola, a partir del registro de los solsticios y equinoccios. (LOZANO Castro, Ciudad Andina, 1996, págs. 63-64) Gráfico 9. Representación de Cruz lunar Fuente: http://es.slideshare.net/LuisCarvajal4/machaq-mara-recuperando-el-ciclo-de-losabuelos http://emindio.blogspot.com/p/chakana.html 33 1.7.3 Calendario cruz solar Esta cruz es la más conocida dentro del mundo andino, hasta la actualidad la siguen plasmando en cerámica, tejidos, piedra y metalurgia, se la llama así, porque representa el calendario de todo un año. Como ya hemos explicado en estas representaciones podemos encontrar las cuatro fiestas o ceremonias principales que están estrechamente relacionadas con los movimientos del sol, aquí también podemos encontrar sus cuatro ceremonias intermedias. (Lozano Castro, Ciudad Andina, 1996) Razón por la cual llegamos a la conclusión de que el sol no anda siempre por el mismo sendero, sino que durante el transcurso del año, está en un ir y venir permanente desde el centro hacia puntos extremos, al norte en junio (Paralelo Trópico de Capricornio) y al sur en diciembre (el Trópico de Cáncer), y por dos ocasiones al año, en marzo y septiembre, regresa al centro y camina por el paralelo 0, o línea equinoccial. (Castro Freire, 2014) Todo esto nuestros ancestros conocían muy bien, es por eso que sabiamente colocaban un poste o palo en el centro de un espacio abierto denominado cancha, lugar que permitía marcar a diario la sombra del sol. (Castro Freire, 2014) Con esta herramienta se pudieron dar cuenta que el sol no todos los días va por el mismo lugar y durante dos días al año este astro recorre por el centro del firmamento y a la hora de la cumbre el poste no tendrá sombra, este fenómeno natural solo puede ser observado en la mitad del mundo. Este suceso fue interpretado de acuerdo a la forma de pensar es por eso que tenemos calendarios desde cada punto de vista así: Tabla 4. Calendarios lógica Andina y Occidental Cultura Lógica Meses Días Año Calendario Gregoriano Lógica occidental 12 meses de 30 y 31 días 365 días 1 año Calendario astrológico lunar Lógica andina 13 meses de 28 días 364 + 1 día 1 año Elaborado por: Katerine Tamayo Fuente: Ricardo Mendoza M. CDIMA 34 El movimiento del sol llega a su punto más bajo en el horizonte del norte, el solsticio de Junio hace referencia a la culminación del invierno, esto a su vez marca el fin de la temporada de cosecha, eh indica la nueva época de siembra. En esta fecha se celebra la fiesta del Inti Raymi o fiesta del Sol, justamente esta celebración se realiza en ocasión del solsticio de invierno, inicialmente esta fiesta tenía mucha importancia para todos los pobladores y gobernadores de la época tanto religiosa, festiva, ceremonial, social como política, lamentablemente con la conquista española, mediante la iglesia católica han suprimido estos festejos en la mayoría de los pueblos (Guayasamin, 1996) Gráfico 10. Representación de la cruz solar Elaborado por: Katerine Tamayo Fuente: http://www.artesanum.com/artesania-collar_chakana_tejido-113106.html 1.8 Solsticios y equinoccios El extraordinario conocimiento que tenían de nuestros ancestros con relación al tiempo, esto impulsó la creación de un calendario agrícola de gran exactitud, basándose en el recorrido que origina la sombra por efectos de la inclinación de la Tierra y su recorrido de traslación por la órbita elíptica alrededor del sol, formando así, las estaciones, solsticios y equinoccios. 35 Gráfico 11. Solsticios y equinoccios Fuente: http://www.ventanaestelar.com/Actividades/chicos/basicas/sol/sol_sale.htm Se ingeniaron varios sistemas para observar al sol a través del movimiento de la sombra, como por ejemplo la construcción de columnas y cilindros de piedra cimentados estratégicamente para mirar la sombra que proyecta el sol, en ocasiones se forma una cruz, cuando pasa por los dos equinoccios y los dos solsticios, es decir, desde la última semana de marzo y durante los meses de abril, mayo, junio, julio, agosto y septiembre gira por la derecha y desde la última semana de septiembre y durante los meses de octubre, noviembre, diciembre, enero, febrero y marzo, gira por el lado izquierdo. (Guayasamin, 1996) 36 Gráfico 12. Salida del sol en solsticios y equinoccios Fuente: http://www.cientec.or.cr/astronomia/equinoccios.html Actualmente se maneja uno de los calendarios ancestrales que ya ha sido públicamente aceptado desde el año 1992 para las regiones de Ecuador, Perú, Bolivia, Norte Chileno y Norte Argentino, que es el Calendario Quechua, según el cual estaríamos en el año 5523. 37 Los efectos de los solsticios y equinoccios en la tierra son: Tabla 5. Efectos de los solsticios y equinoccios Solsticio Equinoccio X X X Mes Efectos (Se da entre el 20 y 23 de junio) La Tierra se pone en latitud 23,44º norte, es decir la Tierra muestra al sol el Trópico de Cáncer, en el Junio hemisferio Sur se produce un efecto en donde la noche es la más larga y el día el más corto del año; es decir en este hemisferio la Eclíptica llega a su punto más bajo en el día y más alto durante la noche. (Se da entre el 20 y 23 de diciembre) La Tierra se pone en latitud 23,44º Sur, es decir la tierra muestra al sol. Diciembre El Trópico de Capricornio. Se produce un efecto en donde la noche es más corta y el día más largo del año, en el hemisferio sur; es decir en este hemisferio la Eclíptica llega a su punto más bajo en la noche y más alto durante el día. (Ocurre entre el 20 y 23 de los dos meses) Marzo y Aquí la tierra muestra al Sol a el Ecuador, es decir Septiembre la latitud 0º, en este tiempo el día y la noche tiene la misma duración en los dos hemisferios. Elaborado por: Katerine Tamayo Fuente: Castro Freire, Eduardo (2014). Medición del tiempo. Ecuador: Biblioteca Municipal Eugenio Espejo. Tenemos dos formas de contar los meses: Tabla 6. Formas para contar los meses Luna movible Está ligado a las fases lunares. Se cuenta de una luna nueva a otra luna nueva. Solar estático Dividido en 28 días fijos, conformando 13 meses, y un día ceremonial, el 21 de Junio, dedicado a unir las energías del cielo y de la tierra. Cada cuatro años se tienen dos de estos días ceremoniales, por ser años bisiestos. Elaborado por: Katerine Tamayo 38 Se da la división del mes, en 28 días puesto que tenemos cuatro fases lunares (nueva, creciente, menguante y llena) con una duración cada una de siete días aproximadamente, esto nos da como resultado las cuatro semanas que tiene un mes, dándonos ciclos de 28 días. (Castro Freire, 2014) Esta cifra desde ya nos da la muestra de que hay una historia de más del doble de años de lo que considera el Occidente (que sólo contempla alrededor de 2615 años; 2015 años más seis siglos antes de Cristo). E incluso de acuerdo a varios estudios y hallazgos se comprobar fácilmente, hasta 6000 años de historia. Tenemos un claro ejemplo dentro de nuestro territorio como es las Vegas que hasta la fecha, es la estación pre cerámica de la costa ecuatoriana se estudia con gran énfasis puesto que está considerada como el primer asentamiento humano en lo que hoy es Ecuador. 1.9 Los Intihuatanas Inicialmente vamos a interpretar que quiere expresar la palabra Intihuatana: Se le puede leer o traducir como: ti (sol), inti (sol del mediodía), wata (año), na (este es un sufijo para formar verbos, vendría a ser “que sirve para”), watana (amarradero, atadero, cuerda, soga). Uniendo estas interpretaciones la palabra Intihuatana nos querría decir lugar que sirve para estudiar, medir, comprender, atrapar, atar, al sol. (http://mentesreales.blogspot.com/2010/06/intiwatana-en-el-parque-itchimbia.html) Sin embargo, también lo podríamos entender con otro sentido. Dado que Inti significa "sol" y wata: "año", se podría traducir como el "lugar en dónde el año solar es moderado". Es decir donde se calendariza el sol. Los Intihuatana o reloj solares cumplían la función de medición de tiempo especialmente en los solsticios y equinoccios, por el efecto que se da de la luz y el resultado que tiene en la sombra. Generalmente los vértices están dirigidos hacia los cuatro puntos cardinales, este es un sistema de medición astronómica para determinar las fechas de inicio y fin de las maniobras agrícolas, aunque al parecer en algunos casos también fue utilizado como altar ritual. (ESPINOSA Apolo, 2002) Los nombres correctos y más utilizados habrían sido saywa o sukhanka, que son los que generalmente usaban los cronistas. La palabra Intihuatana se traduce como el "lugar adonde el sol se ata" o sencillamente "broche del sol". 39 El 21 de Junio se celebra el solsticio de invierno aquí nuestros indígenas realizaban el Inti Raymi o fiesta del Sol, era una de las fechas más importantes de la época, aquí, el sol se localiza en el punto más lejano de la tierra. La comunidad temían que su Taita Inti los abandone y por eso realizaban diferentes rituales para pedir al sol que no se aleje más y, simbólicamente, ellos tenían que atarlo para que siga otorgándoles sus beneficios. (Lozano Castro, Ciudad Andina, 1996) Se dice también que la palabra, Intihuatana podría tener otro sentido, puesto que Inti es "sol" y Wata es "año", si lo traducimos podría interpretarse como "lugar dónde el año solar es moderado". Este lugar ha sido muy importante y eficaz al momento de medir y prescindir los solsticios y equinoccios, es decir, las estaciones y, por ende, los tiempos de siembra y cosecha. Se afirma también que el "Intihuatana" fue un dispositivo direccional, es decir un lugar donde los ángulos determinaban el norte magnético, todo esto suponía tener conocimientos más profundos de las ciencias astronómicas y la física. Es importante conocer como Javier Lajo, conceptualizaba a los Intihuatana, pues, los dividía en dos que son horizontes artificiales para la observación astronómica diurna (las plazas cuadradas) y nocturna (las circulares.). (Lajo, 2003, pág. 85) Tabla 7. Función del Intihuatana Funciones del Intihuatana 1.- Servía como instrumento de medición del tiempo, durante solsticios, equinoccios y los meses lunares utilizando como instrumento el recorrido de la sombra 2.- Considerado templo, altar o huaca, utilizado para celebraciones rituales en honor al sol y la luna 3.- Hito territorial o saywa, es de aquí de donde nacía el trazado de los “seques” ordenadores del espacio territorial, urbano, y transcultural. Elaborado por: Katerine Tamayo Fuente: El yata pactá en las celebraciones andinas Bolívar Romero 40 El Intihuatana es un hito físico-religioso, llamado en la actualidad por los antropólogos como una Hierofanía, esto significa: que es un trazado físico espacial que forma parte de la manifestación de lo sagrado en la parte terrenal, es más o menos el volver visible lo sagrado, gracias al trazar sobre el suelo, los elementos cósmicos. En este sentido el Intihuatana o yata Pacta formaba parte de un centro ceremonial, y que este muy claro que no es de “adoración” al sol como se creía, sino más bien, de relación con el cosmos, de un constante aprendizaje, de agradecimiento, de vinculación, de convivencia e interculturalidad y de generación de ciencia. 1.9.1 Intihuatanas más conocidos El conocimiento que tenían nuestros ancestros, ha hecho que a lo largo de nuestra zona andina, vayan plasmando y dejando varias huellas, entre las cuales sobresalen los Intihuatanas. 1.9.2 El Intihuatana en Machu Picchu Este Intihuatana es apreciado como una construcción religiosa del Imperio incaico, se encuentra en una de las explanadas del Templo de las Tres Ventanas en Machu Picchu, Esta es una escultura monolítica elaborada en piedra granítica, que mide aproximadamente de 1 a 2 metros de altura por 2 metros de diámetro. Inicia con una base de distintos niveles y en la parte superior sobresale un saliente de aspecto cúbico donde 4 de sus caras indican a una de las principales direcciones geográficas: norte, este, sur y oeste, tiene también 4 terrazas, esto está construido sobre un montículo natural dándole un aspecto de tronco piramidal. Se interpretaba a estos extraños monolitos como "estacas" que servían para atar al gran astro. Es importante saber que el 8 de septiembre del 2000, mientras se grababa un comercial publicitario de cerveza cusqueña (Backus & Johnston), una de las grúas utilizada cae sobre el Intihuatana, rompiendo cerca de 8 cm de la punta.” (http://www.caminantesdelosandes.org/periodico.html) 41 Gráfico 13. Intihuatana Machu Pichu Fuente:http://www.omarzangrandi.com.ar/flagallery/peru-machu-pichu/ 1.9.3 El Intihuatana de Pisac Tabla 8. Datos generales de Pisac Pisac Distrito de la provincia de Calca Ubicado a 32 km al noreste de Cusco Su altitud es de 2,950 msnm Su temperatura va desde 0 grados hasta 14 a 20 grados centígrados Pisac es el punto de partida para conocer el Valle Sagrado Elaborado por : Katerine Tamayo Es uno de los monumentos ceremoniales con más importancia en Písac, sus paredes son de tipo "sedimentario" , los lados están esculpidos en forma de manos que se encierran en un semicírculo, es por esto que se lo considera como el Templo del Sol de Písac, también en el centro del edificio se encuentra un altar hecho en piedra, este era el lugar que se utilizaba para observar los movimientos solares, al oeste de este altar encontramos una piedra tallada que se cree que pudo servir para las observaciones astronómicas.” (http://www.caminantesdelosandes.org/periodico.html) 42 Gráfico 14. Intihuatana de Pisac Fuente:http://thesanchezsgapyear.blogspot.com/2012/09/infiltration-mission-nearly-gonewrong.html El altar tiene forma de una letra D, y está orientada con la salida del sol, en el solsticio de Junio. 1.9.4 El Intihuatana del Itchimbía Este es el Intihuatana más representativo en Quito, este era un centro ceremonial de mucha relación con el cosmos puesto que también era un centro astronómico que les permitía a nuestros primeros habitantes interpretar los fenómenos cósmicos y la mejor época para la preparación de los terrenos para la agricultura. La creación que actualmente encontramos hay es una representación del original que existía en este lugar. (http://www.caminantesdelosandes.org/periodico.html) 43 Gráfico 15. Intihuatana del Itchimbía Fuente: http://surmilenario.blogspot.com/2012/02/intihuatana-del-parque-itchimbia.html 44 CAPÍTULO II ESTADO DE LA CUESTIÓN Quito, la capital del Ecuador, ofrece a propios y extranjeros una amplia gama de espacios turísticos para recorrer, lugares que hablan de su historia, su cultura y creencias, Un claro ejemplo de esto, es El Itchimbía, acerca de su nombre giran varias hipótesis, pero realmente todas se centran en un mismo fin, que es un lugar o camino alto que nos conecta, y al parecer es verdad, motivo por el cual los primeros habitantes lo escogieron para plasmar ahí una de las herramientas más útiles para poder leer e interpretar el cosmos, hicieron un Yata Pactá conocido así por nuestros Quitus, o un Intihuatana conocido así para los Incas, que reúne varias formas y al unirlas tenemos como resultado un gran reloj solar, sitio que a lo largo de la historia ha sido ocupado y utilizado por distintas personas y para distintos usos, ha pasado por ser un centro de adoración al sol en la época Quitu, un campo de cacería y entrenamiento lúdico militar para los Incas y una casa hacienda de la familia Piedrahita, hasta finalmente ser lo que hoy conocemos, un centro cultural, donde acopia la parte educativa, ecológica e histórica para brindar importante información a todos quienes lo visitan. Es un lugar que se conecta con otras colinas como El Panecillo, El Placer y San Juan, juntas forman un hermoso diamante que actualmente está en el centro de la ciudad e incluso de manera inicial estas cuatro colinas, delimitaban el espacio de la antigua ciudad. El Itchimbia nos ofrece un aprendizaje completo que se enfoca tanto en la flora como en la fauna nativa del cerro e incluso de la ciudad, razón por la cual es muy importante conocer más afondo sobre esta magnifico lugar. 2.1 Quito paisaje cultural entre cuatro lomas Quito la ciudad del sol, es una ciudad muy prospera, con atractivos por doquier se ha convertido en el eje cultural de América, está llena de atributos culturales y arquitectónicos, por esta y muchas razones más fue declarada por la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (Unesco) como Patrimonio Cultural de la Humanidad, el 8 de septiembre de 1978. 45 Tabla 9. Quito entre cuatro lomas Nombre Actual Elemento Como se la conocía que representa San Juan de huanacauri o San Significado Representa a Yachay, el Quilla loma Aire Juan Evangelista pensamiento la iluminación, la mente abierta. Representa el Yankay-kuray, Panecillo Shungo loma Tierra Yavira la acción y trabajo con la tierra. Representa el dorado, la Itchimbía Anahuarqui Fuego colina por donde entra el sol, es el deseo la intensión el Munay. Representa la abundancia la El Placer, Yaku Cayminga Agua energía la fuerza, Mushay. Elaborado por : Katerine Tamayo Fuente. Espinosa Apolo, Manuel (2000). Quito según los extranjeros. Ecuador: Felipe Guamán Poma Esta hermosa ciudad, alberga el conjunto histórico más importante y mejor conservado de América Latina, está compuesto por un estimado de 130 edificaciones monumentales muy importantes también, por su diversidad de arte, pictórico escultórico y arquitectónico que representan mucho lo religioso, pero a la vez en lo ancestral, dando como resultado un maravilloso sincretismo, posee también gran cantidad de inmuebles considerados bienes patrimoniales. (GONZÁLEZ, 1977) El contraste armónico y maravilloso que forman al unir las acciones del hombre y la naturaleza hace de Quito una obra única en su categoría. Y justamente esta gran unión entre nuestro bello y mejor conservado centro histórico obra de nuestras manos autóctonas y la mano de la naturaleza es a lo que nos vamos a referir. El centro histórico de Quito actualmente y la ciudad entera hace algunos siglos está rodeada de 4 grandes Apus o lomas de gran importancia para nuestra ciudad, por el uso que las hemos dado, pero sobre todo por el significado ancestral que estas tenían. (ESPINOSA Apolo, 2002) 46 Manuel Espinoza en su libro La ciudad Inca de Quito hace una acotación importante en este tema: El presbítero Montesinos en su obra acerca de los incas, escrita a mediados del s. XVII (Costales, 1982:52; Burgos, 1995:264) indica que los incas iniciaron su proyecto, trasladando la topografía sagrada del Cuzco a Quito. De esta manera, las colinas ubicadas tanto al sur, norte, este y oeste de la meseta fueron llamadas respectivamente: Yavira, Huanacauri, Cayminga y Anahuarqui, como en la capital del incario. Localización que resulta más satisfactoria, puesto que las colinas que corresponden actualmente al Panecillo, San Juan, Itchimbía y el Placer, se ubican en los cuatro puntos cardinales, encuadrando y cercando la planicie que escogieron los incas para levantar la ciudad (ESPINOSA Apolo, 2002, págs. 64-65) Fotografía 1. Quito entre cuatro lomas Elaborado por : Katerine Tamayo Fuente: https://andreiitasophie.wordpress.com/2013/01/08/proyecto-personal/ 2.1.1 San Juan de Huanacauri o San Juan Evangelista Desde épocas pre inca esta loma fue el límite norte de la ciudad, con la llegada de los incas, en está loma levantaron el centro de adoración a la luna, la quilla. Posiblemente este fue construido sobre algún tengo Pre inca, como por los Quitus, con la llegada de los españoles fundaron aquí, el convento San juan evangelista. (Espinosa Apolo, La ciudad Inca de Quito, 2002, pág. 67) Este barrio tiene un total de 34 hectáreas, actualmente es un barrio tradicional de nuestra linda ciudad, desde aquí podemos observar al centro histórico, razón por la cual es considerado y llamado “El balcón quiteño”. Mediante la calle García Moreno se conecta con el Panecillo. (Quevedo, 1994) 47 Fotografía 2. Barrio de San Juan Fuente:http://surmilenario.blogspot.com/2012/02/apus-divinidades-andinas.html http://www.elcomercio.com/actualidad/quito/mirador-tradicional-barrio-sanjuan.html http://www.andes.info.ec/es/fotografia/quito-11.html 2.1.2 El Panecillo Inicialmente esta lomita se llamaba Yavirac los primeros quiteños es decir los Quitus utilizaron a este lugar como un sitio ritual, después se le denomino Shungo loma, que quería decir loma del corazón. Luego, los Incas lo llamaron Ñahuira, que quiere decir, el lunar, el grano asentado después con la llegada de los primeros españoles le pusieron el nombre de: el cerro gordo, esto por lo redondo que es y finalmente los españoles que llegaron posteriormente le denominaron panecillo por la forma de un pan. (ESPINOSA Apolo, 2002) Posee 3.035 metros de altitud, actualmente marca una división entre el norte y sur de la ciudad, aquí encontramos un jarrón aproximadamente de 12 metros de profundidad, que 48 posiblemente para épocas españolas se le utilizo como jarrón para recoger las aguas lluvias, pero esto en base a algo anterior que allí había, utilizado por nuestros abuelos. Fotografía 3. Panecillo Fuente:http://www.quitoadventure.com/espanol/relax-ecuador/lugares-turisticosquito/lugares-historicos/el-panecillo.html 2.1.3 El Placer Hay varias versiones por el curioso nombre del placer, una de ellas dice que allí existían los baños del inca Huayna Cápac y su hijo Atahualpa porque muy cerca de esta zona esta pequeña cascada que está alimentada por las vertientes provenientes de los volcanes Pichincha y Atacazo que a su debido tiempo debió ser una gran vertiente que alimentaba de agua a la ciudad, hay otra versión que dice que para anteriores ahí estaba ubicada la quinta el placer, presuntamente propiedad del ex presidente Juan José Flores. Este barrio tradicional de El Placer, se encuentra ubicado en el centro, en las faldas del Pichincha, es muy conocido por albergar los primeros tanques de recolección y purificación de agua de Quito, en el año de 1913. (Espinosa Apolo, Quito según los extranjeros, 2000, pág. 77) 49 Incluso aquí se levanta en la actualidad el museo Yaku, museo de agua, que cuenta toda la historia de este lugar. Fotografía 4. Barrio El placer Fuente:http://qguide.quito.com.ec/es/quito/atracciones/museos/museo-del-aguayaku-/113389 http://www.explored.com.ec/noticias-ecuador/fotos-mantenimiento-en-tanques-de-elplacer-527503.html 2.1.4 El Itchimbia Esta fue considerada también una loma sagrada, es un sitio principal en mi tesis ya que entorno a ella gira el desarrollo de este trabajo, tiene un total de 54 hectáreas, está ubicada a 2.929 metros de altitud, desde aquí podemos observar a 360 grados es decir desde aquí podemos ver al occidente el Gran Pichincha y el centro histórico, al sur el Cotopaxi y los Illinizas, hacia el oriente el Antisana y hacia el norte el Cayambe. (http://mentesreales.blogspot.com/2010/06/intiwatana-en-el-parque-itchimbia.html) Es muy rico en flora nativa y posee variedad de micro fauna, es una zona de íntima relación con el cosmos es por eso que tenemos aquí plasmado el Intihuatana que era el lugar donde se amarraba el sol. 50 En la actualidad es un parque público que acoge a grandes y a chicos para entregarles toda su fuerza y energía por medio de algunas actividades. Fotografía 5. Itchimbía Fuente: https://www.flickr.com/photos/romulofotos/4081743774/ http://cmucgn31robtb.blogspot.com/2013/05/parques-las-cuadras-el-parque-esta.html 2.2 Origen del nombre Itchimbía Es de vital importancia conocer cuál es el significado de la loma del Itchimbía que ha ido teniendo a lo largo de la historia y de los años; existen varias hipótesis sobre el origen del vocablo. 51 Tabla 10. Origen del nombre Itchimbía Autor Criterio Dice que “Illín/ishin/ichin” quiere decir: hombre. Esto Carlos Arroyo se encuentra en las palabras “Pichincha” o Lengua “Itchimbía”. Washu Estas tierras estuvieron habitadas hace muchos años, probablemente los caras que llegaron de la costa, ellos trajeron las “tolas” que eran construcciones tipo Itchimbia montículos con propósitos rituales, funerarios, habitacionales, y también prácticas para evitar que el agua de lluvia llegue a casas o templos de la cima, es por eso que un sector de esta loma tomo el nombre de “La Tola”. Ichimbiaj Fernando Jurado Noboa Plantea que esta palabra en el quechua antiguo, significa “camino alto de gato montés”. Ishimbiaj Sostiene que esta palabra significa “neblina del camino Miguel Puga de altura”, que el término está compuesto por cuatro palabras: izhi, que expresa niebla, el sustantivo bi, camino y el sustantivo aj que expresa altura, es por eso que su significado podría ser “camino alto de la neblina” o “camino de la neblina alta”. En Guatemala uno de los nombres que se le da al maíz Ixchimbia es "ixchim", tendríamos al sufijo bía que se deriva del maya bal que quiere decir el que esconde, oculta o cubre. Ixchinbal sería entonces lo que cubre o esconde al maíz o “el maíz que protege. Elaborado por: Katerine Tamayo Fuente: http://mariovasconez.blogspot.com/2011/09/ecuador-12-sobre-el-significadodel.html 52 Con relación al significado del nombre de nuestro parque, podemos acotar con lo que Piedad y Alfredo Costales mencionan en uno de sus libros. (…)un lugar de permanencia del Inga, esto es, el Inti-Huatana y el Inga Chungana, lugares donde se amarraba y jugaba el sol durante el Inti Raymi, donde se producía el mushuc nina o el fuego nuevo. El Itchimbía Quitu-Cara debió ser reacondicionado para ese fin y en su amplia cara occidental debió labrarse adecuadamente aquel lugar sagrado. El Intihuatana y el Intichungana, respectivamente, tenían labrada en relieve la Serpiente o amaru, igual que el de Inga Pirca, un tanto alejado del centro ceremonial. “Sagrada, con estricto y profundo significado, mítico-religioso, biológico–físico y social fue la Yata Pajtá, casa templo, la montaña observadora erigida en homenaje al sol. Yata Pajtá o Intihuatana para los cuzqueños, debido a que la topografía le permitió levantarse y crecer en condiciones de gran observatorio. Allí sus sabios miradores de estrellas, los que’laanu que miran hacia arriba, anudaban al sol y contabilizaban los años. Vigilaban y captaban la luz de la luna o la mujer desnuda y brillada en canales trabajados sobre pirámides.” Los sembradores de la Ciudad de Quito fueron señaladores de estrellas, poseedores de ojos que miran en la noche. (COSTALES, 1976, pág. 129) Gráfico 16. Vista desde el Itchimbia Elaborado por: Katerine Tamayo Fuente: http://en.wikipedia.org/wiki/Itchimb%C3%ADa http://mariovasconez.blogspot.com/2011/09/ecuador-12-sobre-el-significado-del.html 2.3 Paisaje cultural Itchimbía Desde todo punto de vista este hermoso cerro del Itchimbia, nos da de que hablar, empezaremos analizando lo que desde este lugar podemos observar, para después irnos adentrando a lo que nos ofrece este cerro. 53 La ubicación de este parque es estratégica, nos permite tener una visión de 360 grados, para así poder admirar lo que la Pachamama nos ofrece, en la zona Oriental tenemos una especie de mirador de volcanes, pues desde aquí apreciamos a nuestros Apus, al norte al Gran Cayambe, al este el Antisana y al sur el Cotopaxi, que al momento de ser apreciados desde lo lejos se puede incentivar la visita a estos lugares y así promocionar el turismo en otras partes de nuestro país. Por el lado Occidental tenemos una gran vista a la vida diaria de nuestros quiteños, tenemos puntos de vista abiertos, el imponente Pichincha que está en nuestro frente, a nuestra derecha el quito moderno, y por último el Panecillo y a sus pies nuestro hermoso centro histórico, es el mejor conservado de Latinoamérica, y desde nuestra loma podemos observar fachadas, cúpulas, torres y cruces de varias iglesias, como por ejemplo de San francisco, La Compañía de Jesús, El Carmen alto, San Agustín, Santo Domingo, Santa Bárbara, el Carme bajo, La Basílica, entre otras. (VELASQUEZ, 2014) Que curiosamente y según varios historiadores estas edificaciones forman parte de un gran jaguar, posiblemente estas están levantadas sobre los restos de construcciones preíncas quienes alinearon a estos lugares así posiblemente para representar al jaguar y por ende su poder e inteligencia. (http://mariovasconez.blogspot.com/2011/09/ecuador-14-el-itchimbia-parque.html) Gráfico 17. Representación del Jaguar (Centro Histórico) Fuente: Lozano A., “Ciudad Andina, Concepción Cultural, Implicaciones simbólicas y Técnicas”, CIUDAD, CONAIE, FAD-PUCE, Quito, 1996). 54 Para podernos guiar daremos una idea de más o menos como está representado este felino totémico, la cabeza es el centro histórico representado así, la coronilla es la Iglesia de la Merced, la frente es la Capilla de Cantuña, el hocico es la Plaza de Santa Clara su boca es Santo Domingo, su Coto es San Agustín, el corazón es La iglesia de la Basílica y el final de su columna, su recto es el sector de la Y.” (Lozano Castro, Ciudad Andina, 1996) Dentro de este mágico lugar denominado Itchimbia, tenemos varios atractivos que al recorrer este lugar podemos encontrar y que a lo largo de esta tesis se los ha ido describiendo, nombraremos así, el Intihuatana, el monolito, los camellones, la casa hacienda Piedrahita, y algunas quebradas que rodean a este gran cerro. Fotografía 6. Vista del Centro Histórico desde el Itchimbía Elaborado por : Katerine Tamayo 2.4 Valor ecológico/cultural del cerro Itchimbia El cerro Itchimbia en sus 54 hectáreas posee un valor ecológico y cultural de mucho aporte para nuestra ciudad. En la parte ecológica tenemos un alrededor de 400 variedades de planta y un sin número de animales, todo esto gracias a las quebradas y humedales que el parque posee. 55 En cuestión de flora podemos nombrar: • Puma maqui • Quishuar • Arrayanes • Maigua (especie de orquídea) • Guanto • Guantunsillos • Yagual • Alisos • Árbol de papel (polylepis) • Capulí • Taxo • Cholanes • Laurel de cera La flora que posee el parque es la típica de Quito, pero aquí la encontramos en su forma natural, es por eso que para los siglos XVII y XVIII, fue el Itchimbia considerado como “La botica de Quito” por la diversidad de plantas medicinales que este ofrecía. Por ejemplo se encuentra mucho en este lugar la trinitaria, que se puede utilizar para el dolor de barriga, y así casi todas las plantas tienen su poder curativo. (• Murillo Martinez, 2006) En cuestión de fauna podemos nombrar: • Ranas marsupiales • Cutines (Sapos) • Corta pelos (Insectos) • Colibríes • Virachuros, (Ave) • Gaviotas • Pinchaflor • Armadillo • Chucuris • Guatzas • Culebras jardineras o bobas 56 Fotografía 7. Flora y fauna del Itchimbia Fuente: https://www.turismo.gob.ec/category/noticias-destacadas/ http://daproape.blogspot.com/2012/04/el-taxo-y-el-colibri-passiflora.html http://conabio.inaturalist.org/taxa/29617-Liophis-epinephelus-albiventris Dentro de la parte cultural que el Itchimbía alberga empezaremos nombrando a un monolito que es parte de una serie varios espacios con mucha importancia, sea simbólica o religiosa en donde actualmente se levanta varias estructuras generalmente puestas por la religión católica, pero que para nuestros antepasados tubo también una gran importancia espiritual, citemos así: los parques de Chillogallo, Santa Anita, la Magdalena, el Panecillo, nuestra plaza mayor, el parque Matovelle de San Juan (detrás de la Basílica) la Circasiana, la Carolina y el del Heraldo. Si ubicamos estos puntos en un mapa y luego los unimos nos vamos a dar cuenta que están ubicados todos estos en una sola línea recta, que podríamos interpretar a esta línea como una columna vertebral o como un eje energético, esta línea tiene una orientación transversal y va de noreste-suroeste. (http://mariovasconez.blogspot.com/2011/10/ecuador-18-quito-la-ruta-de- los.html) El esloveno Marko Pogačnik con su conocimiento de puntos activos, hizo una litopuntura en nuestra ciudad, esto es una especie de acupuntura a la tierra, trazando así un canal energético, coloco 11 monolitos en los centros de fuerza de la ciudad, es posible que nuestros ancestros ya conocían esta información porque coincide que algunos sitios agrados están alineados con este canal. Cada una de estas estacas tiene su propia simbología, este conjunto escultórico fue trabajado a mano, por varios meses, con piedra del volcán Pichincha. 57 Fotografía 8. Monolito del Itchimbia Fuente: http://kituunderground.blogspot.com/ http://mundocomuorganizare.blogspot.com/2013/01/ruta-de-los-monolitos-es-unmonumento.html Gráfico 18. Ruta de los monolitos Fuente:http://mariovasconez.blogspot.com/2011/10/ecuador-18-quito-la-ruta-de-los.html 58 2.5 El Yata pactá del Itchimbía y su significado simbólico En Quito capital del Ecuador tenemos un magnifico centro histórico en donde se encuentra un sin número de joyas naturales, arquitectónicas y culturales, una de ellas es el Parque Itchimbía que es sin duda un gran representante de nuestra historia, en sus entrañas alberga a la plaza del Intihuatana para los incas o Yata Pajtá para nuestros abuelos los Quitus caras, que para cualquiera de estas dos expresiones significa el “lugar de descanso del Sol”. En este gran reloj solar ocurren acontecimientos importantes como el que sucede durante los equinoccios, aquí a las 12:00 ningún objeto tiene sombra, esto es parte de un fenómeno que solamente se lo puede apreciar en el Ecuador, la mitad del mundo. (Costales, 1976) Nuestros abuelos, los ancestros veían como lugares sagrados a sus lomas, y justamente una de estas fue el Itchimbía, está en especial era visto como un centro ceremonial de relación íntima con el cosmos, aquí llegaban para poder entender los fenómenos que ocurrían y ayudaba a determinar las fechas adecuadas para todas sus actividades como la preparación del terreno, siembra, cosecha y recuperación de suelos. Uno de estos fenómenos es el que se da el 23 de septiembre de cada año, aquí a más de que los objetos no tienen sombra, nos podemos dar cuenta que el día y la noche tienen exactamente doce horas de claridad y otras doce de obscuridad, en esta fecha también se festeja la fertilidad y el primer día del calendario agrícola. Es así que la representación actual del Itchimbia es una de las más cercanas a la que existió en la época de los Quitus, pues Piedad Costales, historiadora y esposa de un gran historiador, fue docente de la Facultad de Arquitectura, muy conocedora del tema y profesora del Arquitecto Bolívar Romero, quien fue el que plasmó en el cerro este gran reloj solar, el yata pactá, cuyo significado veremos a continuación, puesto que va incorporando una serie de elementos y formas que cada una representa algo muy importante de la cosmovisión andina. 2.5.1 Símbolos del Intihuatana Cada una de las representaciones que se plasman en el Intihuatana del Itchimbía tiene una explicación lógica, que uniendo todo esto hacen un gran conjunto de conocimientos, que a continuación los tenemos: 59 El círculo: Es un elemento Sagrado que simboliza el todo es decir la unidad, el origen y a su vez el infinito. Gráfico 19. El círculo Elaborado por: Katerine Tamayo La cruz compuesta: Está conformada por 5 cuadrados pequeños, esto representa la cuatripartición del tiempo y espacio, es decir el Tawa inti suyo. Las cuatro regiones o suyos del mundo terrenal: Vhinchay, Anty, Cunty y Qolla. Gráfico 20. Cruz compuesta Elaborado por: Katerine Tamayo Cruz simple.- Nos ayuda a entender la complementariedad y la dualidad, el macho y la hembra, lo vertical y lo horizontal, lo que está arriba y lo que está abajo. Gráfico 21. Cruz simple Elaborado por: Katerine Tamayo 60 El Cuadrado: Simboliza la materialización del tiempo y espacio representado por las cuatro direcciones. Gráfico 22. El cuadrado Elaborado por: Katerine Tamayo El Espiral: Este simboliza la ciclicidad progresiva del tiempo, el antes, ahora y después, en palabras de nuestros ancestros el Caina, Cunan-Caya. Gráfico 23. El espiral Elaborado por: Katerine Tamayo Ejes de los solsticios y equinoccios: Son Conocidos también como seques o líneas de la pacha mama, la madre tierra. Gráfico 24. Ejes Fuente: El yata pactá en las celebraciones andinas Bolívar Romero 61 Óvalo alargado: Tiene en su interior tres óvulos u óvalos pequeños representa el comienzo de todo lo creado como interrelación de los mundos: Caina – Cunan – Caya). Gráfico 25. Óvalo alargado Fuente: El yata pactá en las celebraciones andinas Bolívar Romero Estrella Quitu-cara: Es el emblema sagrado que contiene la cosmovisión de los habitantes de Quito y la mitad del mundo, representa el sol. Gráfico 26. Estrella Quitu Fuente: El yata pactá en las celebraciones andinas Bolívar Romero Ovalo: Es una figura grande con líneas en su interior como una reja, representa la integración del todo y la parte, de lo finito y lo infinito, de lo limitado e ilimitado, de lo estático y dinámico. Gráfico 27. El óvalo Elaborado por: Katerine Tamayo 62 Al unir estas formas tenemos como resultado el Yata pacta del Itchimbia, muy importante y con un significado extraordinario. Fotografía 9. Yata Pactá Elaborado por: Katerine Tamayo 2.6 Celebraciones andinas y ceremonias en el Itchimbía Parte de pertenecer a este hermoso pueblo y a ser influenciado por una cosmovisión andina es el festejar a la Pacha mama y a todos los ciclos que ocurren aquí, dándole gracias por que la tierra esta lista, o en otras ocasiones por los frutos que esta nos brinda, es por eso que por ser hijos del sol y de la Pacha mama agradecemos con ceremonias en épocas las especiales. (LOZANO Castro, Recuperación del espacio perdido, 2004) Estas celebraciones tienen un carácter de culto sacralizante, es decir se da mucha importancia a lo que nos está dando vida, a la tierra, el sol, las energías, los elementos (fuego, aire, tierra, agua) todo esto a través de la celebración, el rito, la participación colectiva, la danza, y la música, con esto pasamos del plano terrenal para contactarnos con las fuerzas creadoras del universo. (TOLEDO, 2008) Todos tenemos en el interior las fuerzas de la naturaleza, solo que no las hemos exploramos y es por eso que incluso hay mucha destrucción del hombre a la tierra, porque si tan entendiéramos, que somos uno solo, afortunadamente, he podido ser parte de algunas de estas celebraciones, en donde uno se conecta, es decir nuestro centro con el centro de la Pachamama y somos uno solo, cogiendo fuerzas y tratando de purificarnos con sus energías. 63 Y quien mejor que el Arquitecto Bolívar Romero para explicarnos, puesto que él es un conocedor de este tema, sabe explicar y emana mucha paz y energía, sé que es por su íntima relación con el cosmos y la Pachamama. “Las formulas del rito son distintas para cada celebración (cada propósito y cada fecha), la música es especial y diferente para cada caso, y los participantes cumplen un conjunto de premisas antes, durante y después de la celebración. Todo cuanto sucede y se hace en la celebración es consciente, cumple con un propósito y es consagratorio para cada participante, no se trata pues de un simple baile, o una fiesta trivial con fines de pura diversión, todo lo contrario: lo actuado en la celebración es auténticamente un rito consagratorio, confirmatorio, trascendente y transgresor. El día del solsticio invernal (21 de junio) los pueblos andinos realizaban la celebración del Inti Raymi, Festividad del Sol. Esta era la celebración más importante para la sociedad Inca, puesto que pregonaban ser hijos del sol. En esta fecha, el sol se localiza sobre el trópico de cáncer en el hemisferio norte. Visto desde la óptica de los pueblos sureños (los kechwas de Perú y Bolivia) el sol está en el punto más lejano de su territorio, los días son muy cortos y las noches largas. Según algunas interpretaciones los quechwas sentían temor a que su "Tayta Inti, Padre Sol, los abandonase, entonces, realizaban diferentes rituales para pedir al sol que retornase y, simbólicamente, tenían que atarlo (watana= atar) al Intiwatana una herramienta calendárica que servía para seguir la trayectoria solar mediante la observación y medición de su sombra. (ROMERO B. , 2012) Las celebraciones mayores son las de los solsticios y equinoccios, estas son las celebraciones mas importantes de nuestra cultura andina, estas estan ligadas a las fechas solares mas preponderantes. Fotografía 10. Celebraciones en el Itchimbía Fuente:www.ciudad.org.ec/boletín-informativo/download/259/2014/24 64 Estas fiestas pueden variar entre el 20 y 22 del mes. Tabla 11. Celebraciones Andinas Dia Mes Solsticio/ Equinoccio Fiesta andina Fiesta cristiana 21 Junio Solsticio de verano Inti Raymi San Juan 23 Septiembre Equinoccio de otoño Coya Raymi Virgen de la Merced 23 Diciembre Solsticio de Invierno Capac raymi Navidad 23 Marzo Equinoccio de primavera Pucar Raymi Semana Santa Elaborado por: Katerine Tamayo Fuente: http://mariovasconez.blogspot.com/2011/09/ecuador-12-sobre-el-significadodel.html Estas fiestas son celebradas de distintas maneras de acuerdo al taita o mama que este a cargo de la celebracion y esto depende de como fue educado/a por sus abuelos sobre este tema. Fotografía 11. Celebraciones en el Itchimbía Fuente:www.ciudad.org.ec/boletín-informativo/download/259/2014/24 2.7 Explicación técnico/científica del Arq. Bolívar Romero Para poder entender a la actual representación del Intihuatana ubicado en el Itchimbia es necesario conocer el punto de vista de quien plasmó tan maravillosa forma, el Señor Bolívar Romero, una persona con un corazón enorme, apasionado por entender y estudiar a su Pachamama “es un arquitecto de profesión pero la vez un apasionado estudioso y gran conocedor de temas culturales y saberes ancestrales de los moradores precolombinos de nuestro territorio.” (Vasconez, 2011) 65 Para dar más realce a esta investigación es importante conocer lo que el Arquitecto Bolívar Romero nos dice en su documento inédito acerca del El YATA PACTÁ EN LAS CELEBRACIONES ANDINAS: La constante observación del recorrido (aparente) del sol (el inti ñan) sobre nuestro firmamento, les llevó a constatar, que esté no viaja siempre por el mismo sendero, sino que en el transcurso del año, oscila en un vaivén permanente desde el centro hacia ciertos puntos extremos uno al norte en junio (el paralelo denominado Trópico de Capricornio) y otro al sur (el paralelo denominado Trópico de Cáncer, el 23 de diciembre), y que dos veces al año , en marzo y septiembre, retorna al centro y recorre por el paralelo máximo que hoy denominamos línea equinoccial. Comprendieron también que esta particular forma de comportarse determina ciclos climáticos importantes para la economía agraria de la región y del planeta entero, ciclos que hoy denominamos estaciones. (ROMERO B. , El Yata Pactá en las celebraciones Andinas) Gráfico 28. Recorrido del sol Fuente: El Yata Pactá en las celebraciones Andinas Es por eso que para afianzar este conocimiento deciden utilizar una herramienta simple pero que les ayudaría a dar respuesta a cuál es el movimiento del sol, colocaron un poste en el medio de una cancha circular de piedra, con esto confirmaron que el sol no sigue el mismo camino todos los días. Con esta información recaudada, elaboran dos calendarios, el primero un calendario agrícola, soli-lunar, para saber tiempos de preparar la tierra y otro destinado a las celebraciones, las mismas que tenían un aspecto sacralizante los es decir trataban de contactarse con las fuerzas creadoras del universo y comulgar con ellas en un gesto de co-creación de la realidad. 66 El día del solsticio invernal (21 de junio) los pueblos andinos realizaban la celebración del Inti Raymi, Festividad del Sol. Esta era la celebración más importante para la sociedad Inca, puesto que pregonaban ser hijos del sol. En esta fecha, el sol se localiza sobre el trópico de cáncer en el hemisferio norte. Visto desde la óptica de los pueblos sureños (los kechwas de Perú y Bolivia) el sol está en el punto más lejano de su territorio, los días son muy cortos y las noches largas. Según algunas interpretaciones los quechuas sentían temor a que su "Tayta Inti, Padre Sol, los abandonase, entonces, realizaban diferentes rituales para pedir al sol que retornase y, simbólicamente, tenían que atarlo (watana= atar) al Intiwatana una herramienta calendárica que servía para seguir la trayectoria solar mediante la observación y medición de su sombra. Intiwatana se puede también leer como In–ti-watana: en donde: ti (sol) inti (sol del mediodía) wata (año) na (sufijo para formar verbos y que representa potencial, “que sirve para”), watana (cuerda, soga, amarradero, atadero). El lugar que sirve para comprender, estudiar, medir, ubicar, leer, atrapar, atar, al sol. (ROMERO B. , El yata pactá en las celebraciones andinas, 2012) Es importante conocer como las culturas Andinas obtuvieron el trazado sagrado del sol o la representación que hoy en día se la conoce como Intihuatana. Conocido esto y revisando el recorrido aparente del sol podemos graficar estos desplazamientos sobre un circulo básico que constituye nuestro Intihuatana, podemos observar que aparecen tres líneas paralelas fundamentales, la línea central del recorrido en marzo y septiembre, llamada línea de los equinoccios, pues así se llaman esas fechas cuando el sol recorre por el firmamento dividiendo el planeta el dos hemisferios perfectamente iguales, y la duración del día es igual a la duración de la noche. Una segunda línea que marca el extremo más alejado del recorrido al norte, línea del recorrido del solsticio de junio, llamada del solsticio de verano, para unos, pero esto será únicamente para el hemisferio norte. Y finalmente la tercera línea que marca el recorrido más alejado al sur, llamada línea del solsticio de diciembre o de invierno para el hemisferio norte. Si trazamos una línea perpendicular al eje de recorrido del día de equinoccio, esta línea se constituirá en el eje norte – sur exacto. Nuestros antepasados trazaron igualmente las perpendiculares a los otros recorridos solares, consiguiendo con ello el trazado de una figura geométrica muy armoniosa: un sol –estrella, que por haber sido trazado por el mismísimo sol mediante su sombra se constituyó en un símbolo sagrado resumen de un conocimiento igualmente sagrado (ROMERO B. , El yata pactá en las celebraciones andinas, 2012) La división que hicieron del año es distinta a la que actualmente la cultura occidental maneja, es decir doce meses de 28, 30, 31 días, pues los antepasados andinos, tomaron como referencia la duración del ciclo lunar, con una división de trece meses lunares cada uno de 28 días que dan un total de 364 días y el día sobrante es la conexión entre el año que termina y el que comienza. Para entender de mejor manera como fue plasmado el Intihuatana en el Itchimbia, se cita el documento inédito elaborado por Bolívar Romero: Para el trazado de la plaza del Intihuatana en el parque Itchimbía, hemos incorporado a la hierofanía, otros símbolos como son: el cuadrado, la chacana o cruz cuadrada, el ticsimuyu, un espejo de agua para la observación nocturna de los astros, una plataforma para rituales del fuego y los seques (ejes del trazado sagrado del territorio) conseguidos con la prolongación de las líneas intersolsticiales, escoltados por sendas hileras de árboles sagrados como el arrayán ( árbol tutelar de la longevidad y la fuerza), el quishuar (árbol de la sabiduría), el floripondio (árbol de la iluminación o revelación) y el puma maqui (árbol tutelar del poder de los guerreros) y por supuesto los hitos lunares (saywas y sukankas) para marcar el calendario de trece lunas entre los solsticios (ROMERO B. , El yata pactá en las celebraciones andinas, 2012) 67 Es muy útil conocer cada uno de los símbolos que conforman un total, pues hay el caso claro del Intihuatana, que si no se analiza cada una de sus partes sería imposible entender que nos quiere reflejar esta gran forma. Parte de cosas tan pequeñas que nos enseñan principios de complementariedad, o la materialización del tiempo-espacio y la ciclicidad que se debe mantener con el tiempo, es decir conocer muy bien el antes para entender el ahora y poder proyectarnos al mañana, con todos estos saberes, podemos empezar una conexión con la tierra, tenemos esta representación al alcance de nuestras manos, está ubicado en un punto estratégico que nos permite tener una visibilidad de 360 grados para entrelazar la información que nos brinda este cerro y llenarnos también de toda la energía que emanan al conectarse los apus que le rodean, depende de nosotros darle la importancia que este lugar se merece para ayudar a la conservación de esta gran representación para con todo este conocimiento educar a futuras generaciones y transmitir toda la sabiduría que la Pachamama nos brinda. Tabla 12. Que sabían nuestras culturas del pasado ¿Que sabían nuestras culturas del pasado? Conocían acerca de nuestra ubicación privilegiada en la mitad del mundo. Conocían acerca de los fenómenos solares que ocurren en esta particular latitud del planeta. Conocían acerca de los periodos de rotación y traslación de nuestro planeta y de los ciclos anuales y trimestrales que de este hecho se derivan (por ejemplo: las estaciones). Conocían acerca de la inclinación del eje de rotación del planeta y los fenómenos de clima y asoleamiento que de ello se derivan, esto es que sabían fijar las fechas de comienzo y final de las estaciones. Habían utilizado estos conocimientos en la elaboración de complejos y precisos calendarios que sobreviven hasta el presente en los sitios arqueológicos y en las tradiciones festivas de nuestra gente. Con el trazado de estos conocimientos en los sitios sagrados (hierofanía) instauraron unas proporciones y una geometría sagrada, para condensar una metodología de transmisión del conocimiento. Lograron identificar las principales constelaciones de nuestro firmamento nocturno, las nombraron, estudiaron y desprendieron de ello notables conocimientos prácticos y filosóficos Desprendieron de estos conocimientos una ritualísticas y una mitología particular para conservarlos y trasmitirlos. Elaborado por: Katerine Tamayo Fuente: El Yata Pactá en las celebraciones Andinas 68 Actualmente en el Parque Itchimbia, tenemos un espacio ritual, que tiene el mismo carácter sagrado que tubo para nuestros antepasados observadores de estrellas, reconocemos en él su auténtico valor como instrumento para conectarnos con el cosmos y descifrar en sus trazos los designios de los astros de nuestro firmamento, no quisiéramos que sea (queremos ratificarlo) un simple artificio ornamental que adorne la cima del parque y llame la atención de algún turista curioso, es para nosotros y queremos que lo sea para todos un verdadero sitio de descanso y de amarrar al sol como lo fue para los originarios habitantes de Quito. (ROMERO B. , El yata pactá en las celebraciones andinas, 2012) Los símbolos de la cosmovisión Andina que fueron utilizados en la restauración del Intihuatana los veremos detallados a continuación: Tabla 13. Elementos de la hierofanía Quitu- Cara Los elementos de la hierofanía Quitu-Cara Símbolo Significado El camino del sol (inti ñan): es un trazado salido de la observación de la sombra proyectada por el sol durante todos los días del año y que resume las trayectorias del “recorrido” aparente del sol en los equinoccios y solsticios. El ticsimuyu: la semilla fundamental o los elementos fundamentales que dan origen a lo creado, resumidos en una trilogía de pasado presente y futuro. La interacción de las pachas que conforman nuestra realidad dimensional del aquí y ahora. El sol/estrella y el ángulo intersolsticial Resume el trazado de los complementarios “seques” del recorrido equinoccios y solsticios. Elaborado por: Katerine Tamayo Fuente: El Yata Pactá en las celebraciones Andinas 69 fundamentales solar en y los Tabla 14.Elementos de la hierofanía Kechua-Andina Los elementos de la hierofanía Kechwa- Andina Símbolo Significado La cruz del sur: esta constelación de suprema importancia en el pensamiento andino da origen a la cosmovisión kechwa La chacana o cruz cuadrada: matriz espacial, conceptual y filosófica que resume la cosmovisión andina. Los seques: ejes de trazado territorial y ejes de comportamiento ético y filosófico derivados de la cuatripartición del mundo La proporción de raíz de 2: proporción geométrica y matemática derivada de la chacana. Elaborado por: Katerine Tamayo Fuente: El Yata Pactá en las celebraciones Andinas 70 Tabla 15. Simbolismo andino y representación de la cosmovisión El simbolismo andino y la representación de la cosmovisión Símbolo Significado Representa el todo, el origen, la unidad, el infinito, pacha (la unidad espacio-tiempo-suceso), la ciclicidad del tiempo. La materialización del espacio tiempo con sus cuatro direcciones. La realidad circunstancial del aquí y el ahora. La dualidad, complementariedad, macho- hembra, vertical-horizontal, etc. Hawa- urin (arriba –abajo) Los ejes de la correspondencia y complementariedad. La cuatripartición del tiempo- espacio: el Tawa inti suyu Las cuatro regiones del mundo terrenal. Las cuatro regiones del mundo filosófico. La ciclicidad creciente del tiempo, la historicidad –espiralidad- el tiempo avanza cíclicamente cada vez en estadios superiores Evolución, desarrollo, trascendencia. Movimiento cíclico del tiempo Pasado presente y futuro. Caina-Cunan-caya. La interacción de las pachas que conforman nuestra realidad dimensional del aquí y ahora. Integración holográfica del todo y la parte: De lo finito e infinito De lo limitado y lo no limitado De lo estático y lo dinámico. Síntesis total de los elementos de la cosmovisión. Elaborado por: Katerine Tamayo Fuente: El Yata Pactá en las celebraciones Andinas A continuación se grafica la gran representación final del Intihuatana del Itchimbia, después de combinar todos los elementos y símbolos, para la aplicación práctica de los conocimientos de la cosmovisión andina en la creación del Intihuatana del Itchimbía. 71 Gráfico 29. Elementos de la cosmovisión andina en la creación del Intihuatana del Itchimbía Fuente: El Yata Pactá en las celebraciones Andinas 72 CAPITULO III MARCO METODOLÓGICO En este capítulo analizaremos el proceso de la investigación, que se siguió para alcázar y dar respuesta a las necesidades de la población encuestada. En los siguientes puntos se proporcionara la información en cuanto al trabajo de campo realizado, sujeto de análisis, destino del estudio y el análisis de la información. 3.1 Tipos de la Investigación Dentro del presente trabajo, se aplicara los siguientes tipos de investigación: 3.2 Según el objeto y fuentes de estudio e información 3.2.1 Investigación de campo Se aplica esta investigación para comprender y resolver alguna situación, problema o necesidad, quien realiza el trabajo lo hace en el ambiente natural, es decir donde se encuentra las fuentes consultadas, de lo cual obtendrá los datos más importantes para ser analizados. En el caso de este trabajo, se investiga cuál es la mejor manera de rescatar el valor históricocultural del Intihuatana ubicado en el cerro Itchimbia, es decir como a la ciudadanía le gustaría recibir información acerca de este lugar. 3.2.2 Investigación documental - bibliográfica Consiste en recopilar y seleccionar información utilizando como herramienta la lectura de materiales bibliográficos, periódicos, revistas, libros, folletos y de internet que ha ayudado a desarrollar este trabajo y su objetivo principal. Para poder elaborar los capítulos I y II se trabaja mucho con bibliografía de autores relevantes en temas de Cultura y Cosmovisión Andina. 73 3.3 Según el nivel de medición y análisis de la información 3.3.1 Investigación descriptiva Con este tipo de investigación se describen los datos y estos a su vez se ven reflejados y deben tener un impacto en las vidas de la gente de ese entorno. Es el caso de este trabajo, que en la encuesta se va ya dando a conocer sobre la existencia de un lugar sagrado, para mediante esta información poder entregar una propuesta. 3.4 Sistemas de Hipótesis Es importante conocer que una investigación tecnológica esta direccionada a crear ideas factibles o aplicables que son verdaderas, caso contrario sucede con las hipótesis que son supuestos de algo que es posible o no, realizar, para de esta manera obtener una conclusión de ello. Por lo tanto, no utilizamos hipótesis en esta investigación puesto que el producto de estudio será realizable y esta enfocado a dar respuesta a una necesidad y no un supuesto acerca de la solución del problema. 3.5 Métodos y Técnicas 3.5.1 Método inductivo y deductivo El método inductivo es un proceso que consiste en ir desde lo particular hasta lo general y el método deductivo es un proceso que consiste en ir desde algo general para deducir o sacar de las consecuencias particulares. En este caso, con este método se buscara el problema de lo que se está proponiendo para de esta manera encontrar una posible solución o resultado. Es por eso que se analizará la falta de conocimiento que la ciudadanía tiene con respecto al Intihuatana ubicado en el Itchimbia, razón por la cual no ayudan a la conservación de este sitio y de la información que hay acerca de este lugar (letreros informativos). En este trabajo se aplica inicialmente el método deductivo, pues parte de algo general, en este caso de conceptos de Cosmovisión y Cultura Andina y todas las temáticas que nos ayuda a entender el pensar andino, para llegar a algo más particular como es el Intihuatana ubicado en el Itchimbia. 74 Y también se aplica el método inductivo pues de cada una de las respuestas dadas en las encuestas realizadas se realiza un análisis, para ir a lo general y así entregar una propuesta que satisfaga a los encuestados. 3.6 Método de Muestreo 3.6.1 Muestreo no Probabilístico 3.6.1.1 Muestreo consecutivo Este tipo de muestreo intenta incluir a todos los sujetos accesibles como parte de una muestra, es decir incluye a todos los sujetos que están disponibles, lo que hace que esta muestra represente de mejor manera a toda la población. Se trabaja con un total de 300 personas, este es el total de encuestas realizadas, en donde se trata de incluir a toda la ciudadanía que los días 9, 10, 11,12 de Abril estuvieron disponibles para responder estas preguntas en los alrededores del Itchimbia. 3.6.1.2 Muestreo por cuotas Aquí la persona quien investiga asegurara una representación equitativa y proporcionada de los sujetos, en función de que rasgos van a ser tomados en cuenta para la base de la cuota. La base de la cuota generalmente puede variar entre: la edad, el género, el nivel de educación, la etnia, la región entre otros. Se trabaja con una base de la cuota, con respecto al género y a la edad, pues es de vital importancia el conocer a que púbico va a estar direccionado la propuesta a entregar, en el caso de edad, se tomó en cuenta a la ciudadanía a partir desde los 20 años en adelante, que es cuando las personas tienen un raciocinio formado y son más críticos con respecto a temas de cultura. 3.7 Técnicas de Recolección de la Información Para la obtención de la información necesaria para conocer, porque medio la ciudadanía desearía tener más información acerca del Itchimbia como lugar cultural enfocado directamente al Intihuatana, se hará uso del siguiente método de investigación: 75 3.7.1 Encuesta Este es un proceso de investigación, con el cuál la persona que está investigando busca recopilar datos suficientes por medio de una serie de preguntas diseñadas previamente con el fin de conocer ideas, opiniones, características y hechos específicos. Se utilizará ésta técnica puesto que es muy conocida, es de fácil aplicación y nos permite obtener información concreta y directa de las personas involucradas. Las encuestas fueron realizadas los días 9, 10, 11, 12 de abril del 2015, se realizó un número de 300 encuestas, en la ciudad de Quito específicamente en los alrededores de Itchimbia (Parque de la Alameda). El diseño y contenido del cuestionario fue revisado y aprobado por: • Magister Anita Cueva • Magister Christian Quishpe Modelo que se adjunta a continuación. 76 Gráfico 30. Modelo de encuesta Elaborado por: Katerine Tamayo 77 Gráfico 31. Modelo de encuesta Elaborado por: Katerine Tamayo 78 Los resultados obtenidos fueron los siguientes: 1) ¿Conoce usted el Itchimbia como un lugar cultural? Tabla 16. Resultado de encuesta pregunta N° 1 Si 112 No 188 Elaborado por: Katerine Tamayo Gráfico 32. Resultado de encuesta pregunta N° 1 ¿Conoce usted el Itchimbía como un lugar cultural? Si 37% No 63% Elaborado por: Katerine Tamayo Basándose en los resultados obtenidos se demuestra que la mayoría de la ciudadanía no conoce al Parque Itchimbia como un lugar cultural (El 63% de las personas encuestadas en los alrededores del respondió que negativamente). Ligia Yépez ex guarda parque del Itchimbia, considera que la mayoría de la ciudadanía que visita este lugar, lo hace por deporte y esparcimiento, pues los días que más visitas tiene el parque son los días sábados y domingos en donde se ve generalmente familias completas disfrutando de este lugar. 79 2) ¿Con que frecuencia usted visita el Itchimbia? Tabla 17. Resultado de encuesta pregunta N° 2 Semanalmente 80 Mensualmente 123 Anualmente 97 Elaborado por: Katerine Tamayo Gráfico 33. Resultado de encuesta pregunta N° 2 ¿Con qué frecuencia usted visita el Itchimbía? 27% 32% Semanalmente Mensualmente 41% Anualmente Elaborado por: Katerine Tamayo Según los resultados obtenidos en esta pregunta, se demuestra que quienes visitan el parque Itchimbia lo hacen por lo menos una vez por mes, cifra que es muy importante dentro de un parque o sitio turístico. Según Mario Vásconez presidente del consorcio CIUDAD- Ecogestión encargados en el periodo anterior de la gestión integral del parque Itchimbia, mensualmente ingresan un total aproximado de 25000 visitantes. 80 3) Señale la actividad que realiza en el Itchimbia Tabla 18. Resultado de encuesta pregunta N° 3 Esparcimiento 81 Deporte 188 Cultura 31 Elaborado por: Katerine Tamayo Gráfico 34. Resultado de encuesta pregunta N° 3 ¿Señale la actividad que realiza en el Itchimbía? 10% 27% Esparcimiento Deporte Cultura 63% Elaborado por: Katerine Tamayo El resultado de esta encuesta da a notar, que la gran mayoría de personas que visitan este arque, lo hacen por deporte, seguido por el tema de esparcimiento. 81 4) Señale lo que más le gusta del Itchimbia Tabla 19. Resultado de encuesta pregunta N° 4 Las áreas verdes para realizar deporte 169 La vista que se tiene desde este lugar 83 las diferentes actividades que ofrece 48 Elaborado por: Katerine Tamayo Gráfico 35. Resultado de encuesta pregunta N° 4 Señale lo que más le gusta del Itchimbía 21% 53% 26% Las areas verdes para realizar deporte La vista que se tiene desde este lugar las diferentes actividades que ofrece Elaborado por: Katerine Tamayo El resultado que se obtuvo de esta pregunta es que la mayoría de personas que visitan el parque Itchimbia lo que más les gusta son las áreas verdes que tiene este lugar para realizar deporte. 82 5) Señale lo que no le gusta del Itchimbia Tabla 20. Resultado de encuesta pregunta N° 5 Falta de información 209 Falta de mantenimiento 81 Otros 10 Elaborado por: Katerine Tamayo Gráfico 36. Resultado de encuesta pregunta N° 5 ¿Señale lo que no le gusta del Itchimbía? 3% 27% Falta de información 70% Falta de mantenimiento Otros Elaborado por: Katerine Tamayo De acuerdo a la encuesta realizada, y con relación a esta pregunta la ciudadanía señalo que lo no le gusta del Itchimbia es la falta de información seguido de la falta de mantenimiento. 83 6) ¿Sabía usted que en el Itchimbia existe una representación de un lugar sagrado de adoración al sol? Tabla 21. Resultado de encuesta pregunta N° 6 Si 73 No 227 Elaborado por: Katerine Tamayo Gráfico 37. Resultado de encuesta pregunta N° 6 ¿Sabía usted que en el Itchimbía existe una representación de un lugar sagrado de adoración al sol? Si 24% No 76% Elaborado por: Katerine Tamayo Del total de personas encuestadas, el 76% menciono que sabían que en el Itchimbia existe una representación de un lugar sagrado de adoración al sol. 84 7) ¿Conoce usted que es un Intihuatana? Tabla 22. Resultado de encuesta pregunta N° 7 Si 41 No 259 Elaborado por: Katerine Tamayo Gráfico 38. Resultado de encuesta pregunta N° 7 ¿Conoce usted que es un Intihuatana? Si 14% No 86% Elaborado por: Katerine Tamayo El 86 % de personas encuestadas no conocen que es un Intihuatana. Según Bolívar Romero, arquitecto que plasmó esta representación en el Itchimbia, menciona que quienes conocen este lugar, es gente que ha participado en alguno de los rituales que se han llevado a cabo en este sitio. 85 8) ¿Mediante qué medio le gustaría obtener información acerca del Intihuatana? Tabla 23. Resultado de encuesta pregunta N° 8 Promoción turística (recorridos turísticos) 166 Mediante un reportaje en la televisión 63 Mediante la web 71 Elaborado por: Katerine Tamayo Gráfico 39. Resultado de encuesta pregunta N° 8 ¿Mediante qué medio le gustaría obtener información acerca del Intihuatana? 24% Promoción turística (recorridos turísticos) 55% 21% Mediante un reportaje en la televisión Mediante la web Elaborado por: Katerine Tamayo Del total de personas encuestadas, el 55% menciona, que le gustaría obtener información acerca del Intihuatana mediante promoción turística (recorridos turísticos). Ixcal Mecías guía del Museo del agua YAKU, comenta que la gran mayoría de personas les gusta que les explique un intermediario la historia de cierto lugar, pues reaccionan y entienden de mejor manera ante una narrativa. 86 9) ¿Durante su última visita al Itchimbia recorrió el Intihuatana? Tabla 24. Resultado de encuesta pregunta N° 9 Si 11 No 30 Elaborado por: Katerine Tamayo Gráfico 40. Resultado de encuesta pregunta N° 9 ¿Durante su última visita al Itchimbía recorrió el Intihuatana? Si 27% No 73% Elaborado por: Katerine Tamayo Del total encuestado solo 41 personas siguieron hasta esta pregunta, pues el resto de personas, no conocían que es un Intihuatana, de este total el 73% respondió que no recorrió en su última visita el Intihuatana. 87 10) ¿Cree usted que hay la suficiente información acerca de este lugar sagrado? Tabla 25. Resultado de encuesta pregunta N° 10 Si 0 No 41 Elaborado por: Katerine Tamayo Gráfico 41. Resultado de encuesta pregunta N° 10 ¿Cree usted que hay la suficiente información acerca de este lugar sagrado? Si 0% No 100% Elaborado por: Katerine Tamayo El resultado que se obtuvo de esta encuesta con relación a que si la ciudadanía cree que existe suficiente información acerca de este lugar sagrado es del 100% que respondió esta pregunta, el 100% considera que no hay suficiente información. 88 11) ¿Estaría dispuesto(a) a participar en actividades que brinden más información acerca del Intihuatana? Tabla 26. Resultado de encuesta pregunta N° 11 Si 41 No 0 Elaborado por: Katerine Tamayo Gráfico 42. Resultado de encuesta pregunta N° 11 ¿Estaría dispuesto(a) a participar en actividdes que brinden más información acerca del Intihuatana? No 0% Si 100% Elaborado por: Katerine Tamayo El resultado que se obtuvo con relación a que si la ciudanía estaría dispuesta a participar en actividades que brinden más información acerca del Intihuatana, del 100% encuestada, el 100% respondió que si están dispuestos a participar en ese tipo de eventos. 89 12) ¿Recomendaría la visita del Itchimbia a otras personas? Tabla 27. Resultado de encuesta pregunta N° 12 Si 32 No 9 Elaborado por: Katerine Tamayo Gráfico 43. Resultado de encuesta pregunta N° 12 ¿Recomendaría la visita del Itchimbía a otras personas? No 22% Si 78% Elaborado por: Katerine Tamayo Basándose en los resultados obtenidos se demuestra que del total de personas que contestaron esta pregunta, el 78% respondió que si recomendarían la visita del Itchimbia a otras personas, y un 22% respondió que no, las razones expuestas en un 100%demuestra que es justamente por la falta de información que existe en el lugar. 3.8 Resultados de la Investigación Previo a brindar propuestas es importante analizar el perfil de las personas que respondieron las encuestas, es transcendental indicar que estas preguntas se realizaron en la ciudad de Quito cerca del Parque Itchimbia, a las personas que se encontraban caminando especialmente en el Parque de la Alameda y en el Parque Itchimbia, fue realizada en el mes de Abril del 2015. 90 Llevar a cabo esta acción va a ayudar a determinar la edad y género de quienes podrían ser posibles receptores de la propuesta a ofrecer. Analizando las encuestas realizadas, se llega a la conclusión de que el posible mercado a obtener tiene las siguientes características: Género Tabla 28. Género Masculino 108 Femenino 192 Elaborado por: Katerine Tamayo Gráfico 44. Género Género Si 0% No 100% Elaborado por: Katerine Tamayo Es importante tomar en cuenta el género de los posibles receptores de la propuesta, pues ayuda a enfocarse bajo ciertas características al público, en este caso, de las 300 personas encuestadas, el 64% es de género femenino y el 36% es de género masculino. 91 Edad De 20 a 30 años Tabla 29. Edad 166 De 31 a 40 anos 93 de 41 años en adelante 41 Elaborado por: Katerine Tamayo Gráfico 45. Edad Edad 24% 21% Promoción turística (recorridos turísticos) 55% Mediante un reportaje en la televisión Mediante la web Elaborado por: Katerine Tamayo En este trabajo de tomo mucho en cuenta la edad de los participantes, pues como resultados de una investigación relazada por la neurocientífica Sarah-Jayne Blakemore se considera que a partir de los 20 años es cuando el cerebro de una persona alcanza un alto nivel de madurez, es por eso que las preguntas están enfocadas a ese público, teniendo como resultado que el 55% de personas encuestadas comprenden una edad de 20 a 30 años, el 31% oscila entre los 31 a 40 años y el 14% tiene una edad desde 41 años en adelante. Perfil del Usuario Al Basarse en las encuesta realizadas, es evidente que los receptores de esta propuesta, es en su mayoría usuarios de género femenino, que van a el parque de una forma mensual, para realizar generalmente actividades relacionadas al con el deporte y la distracción, pues escogen este lugar por las amplias zonas verdes que hay, pero sin embargo les disgusta la falta de información que 92 existe dentro de este sitio, pues desconocen de la existencia de un lugar sagrado de adoración al sol en el Itchimbia y por ende no tienen conocimiento de lo que es un Intihuatana. Es un público a los que les gustaría recibir información de este sitio mediante recorridos turísticos y quienes esta dispuestos al 100% a participar en actividades que den a conocer más acerca de estos temas. 93 CAPITULO IV PROPUESTA Para realizar esta propuesta se toma como referencia el análisis de los resultados obtenidos de las encuestas realizadas en los alrededores del parque Itchimbia, pues solo así se puede conocer las preferencias de la ciudadanía al momento de recibir información turística. Se utiliza también el análisis FODA como una herramienta para sugerir ideas, aprovechar oportunidades y amenorar las debilidades y amenazas posibles. 4.1 Título Diseño del Recorrido histórico cultural del paisaje Itchimbia 4.2 Antecedentes de la propuesta Es evidente que la metrópoli de Quito, cuenta con espacios turísticos tanto culturales como naturales, mismos que no son aprovechados por la ciudadanía, por otro lado los guías de turismo nacionales, ni las empresas dedicadas a estas actividad, se han preocupado por ofrecer recorridos que entreguen información que abarquen temas autóctonos, como es el caso del Itchimbia y su Intihuatana como lugar de adoración al sol, tampoco se han preocupado por el mercado al que se están enfocando, pues si venden una imagen a extranjeros tienen que empezar a concientizar a los pobladores de la ciudad de la cual están promoviendo una actividad, de esta manera la gente que ya conoce sobre estos temas, va a empezar , y de esta manera tendremos una mejor presentación de los sitios turísticos que se van a ofrecer. Para la implementación de un recorrido turístico, se realiza diferentes actividades, entre ellas, el contacto directo con ciudadanía para poder indagar las preferencias y necesidades que ellos tienen al momento de conocer un lugar; del mismo modo es necesaria la observación de campo de este sitio turístico para poder analizar que se puede ofrecer a los visitantes, se constata en especial que éstos sean de fácil acceso y entendimiento. Una vez realizadas estas actividades, se procede al diseño del recorrido turístico en base al listado de recursos turísticos obtenidos después de haber aplicado la selección por criterios. 94 4.3 Justificación Esta investigación es de mucha importancia, porque a través de la implementación de un recorrido turístico en esta zona se va a dar realce a todos los recursos turísticos implementados y por implementar en los alrededores de este cerro, conjuntamente, tiene como propósito, resaltar la importancia que tiene el Intihuatana como sitio sagrado, mediante la implementación de un recorrido turístico en el cual se explique adecuadamente cada uno de sus componentes. La ciudadanía quiteña son los beneficiarios directos puesto que después de haber investigado las características y necesidades que poseen se puede ofrecer recorridos direccionados netamente al rescate de la cultura ancestral. 4.4 Objetivos 4.4.1 Objetivo general Diseñar un recorrido turístico dirigido a la ciudadanía quiteña, mediante la explotación de los sitios de interés ubicados en el Itchimbia y sus alrededores, lo cual permita desarrollar turismo en esta zona. 4.4.2 Objetivos específicos • Identificar y potenciar los atractivos turísticos del Itchimbia y sus alrededores. • Diseñar un recorrido turístico del paisaje Itchimbia • Dar a conocer el pensamiento Andino a los pobladores de Quito 4.5 Misión Fortalecer los atractivos turísticos culturales que tienen el Parque Itchimbia y sus alrededores, realizando un recorrido turístico, mediante el cual se resaltará el Pensar Andino, para lograr una concientización en la ciudadanía y así lograr la conservación del Intihuatana. 4.6 Visión Lograr que el Intihuatana sea reconocido por todos los habitantes de Quito como un icono de la cultura andina, velando por la preservación de este recurso cultural para que se mantenga en el tiempo y las generaciones venideras, puedan participar en las ceremonias realizadas en este lugar. 95 4.7 Modelo operativo de la propuesta En el diseño del modelo operativo de la propuesta, se realizó un recorrido que abarca desde el parque de la Alameda hasta llegar al Intihuatana en el Itchimbia, los lugares complementarios fueron seleccionados mediante la observación de campo. 4.8 Análisis FODA A continuación de la investigación de campo y visitar cada uno de los atractivos complementarios de este recorrido se procede con el análisis FODA (Fortalezas, Oportunidades, Debilidades y Amenazas) del sector, reflejando así, la situación actual en la cual se encuentran estos atractivos. Tabla 30. Fortalezas FORTALEZAS Atractivos turísticos en el Itchimbia y sus alrededores Ubicación estratégica del cerro Itchimbia Gran número de personas que visitan el parque Vías de acceso en buen estado Hermoso panorama para observar desde el cerro Recursos naturales y culturales Elaborado por: Katerine Tamayo Tabla 31. Oportunidades OPORTUNIDADES Apertura al turismo Promocionar el Itchimbia como un lugar cultural La población conoce y cuida el Intihuatana Participación de gran número de personas en las ceremonias Mediante el interés de la ciudadanía fomentar más actividades que difundan el Pensamiento Andino Elaborado por: Katerine Tamayo 96 Tabla 32. Debilidades DEBILIDADES Falta de información del lugar Falta de interés de la ciudadanía por conocer acerca del Intihuatana Falta de difusión de los atractivos existentes No hay promoción del Itchimbia como sitio cultural Falta de difusión de ceremonias que se realizan en el Intihuatana Elaborado por: Katerine Tamayo Tabla 33. Amenazas AMENAZAS Falta de información provoca que los visitantes del parque destruyan rótulos y representación del Intihuatana. Falta de mantenimiento a este sitio sagrado No se da la importancia necesaria al Intihuatana Elaborado por: Katerine Tamayo 4.9 Recorrido turístico Un recorrido turístico es un camino que se destaca por los atractivos que tiene, para el desarrollo del turismo. Contempla recursos naturales, culturales y humanos(costumbres, gastronomía entre otros), así como un conjunto de servicios ofrecidos al turista, el objetivo primordial es permitir admirar paisajes, rememorar sitios históricos, disfrutar de zonas de playas o montañas, de actividades deportivas o de aventura, siguiendo un itinerario predeterminado. 4.10 Denominación “SABERES ANCESTRALES” El nombre fue definido de acuerdo a toda la información que brinda este recorrido en donde hace hincapié a la sabiduría de los antiguos pobladores y a las herramientas que utilizaban para interpretar lo que la madre tierra les quería decir. 97 4.11 Tiempo 4 – 5 horas El recorrido turístico fue diseñado para 4 – 5 horas, puesto que es una propuesta direccionada a la ciudadanía quiteña, que realiza sus actividades diarias dentro de la ciudad, a los cuales, se quiere llegar sin interferir con sus diligencias cotidianas, para que de esta manera se interesen por conocer acerca de este sitios y de esta manera ayuden a la conservación de este sitio. 4.12 Logo tipo del recorrido Gráfico 46. Logotipo del recorrido Elaborado por : Katerine Tamayo 4.13 Trayecto Churo de la Alameda – Intihuatana del Itchimbia 98 4.14 Mapa del recorrido turístico Gráfico 47. Mapa del recorrido turístico Elaborado por: Katerine Tamayo 99 4.15 Diseño del Itinerario Tabla 34. Diseño del Itinerario DISEÑO DEL ITINERARIO 9:00 Concentración de las personas que van a participar del recorrido, a un costado de la laguna del Parque de la Alameda 9:10 Bienvenida al grupo 9:15 Inicio del recorrido 9:30 Explicación acerca del Churo de la Alameda (Espacio abierto para preguntas y diálogo) 9:50 Explicación de la Iglesia del Belén (Espacio abierto para preguntas y diálogo) 10:25 Visita a la Capilla del Consuelo (Espacio abierto para preguntas y diálogo) 11:00 Llegada al parque Itchimbía 11:20 Análisis y explicación del Monolito ubicado en este Parque (Espacio abierto para preguntas y diálogo) 11:45 Explicación del Intihuatana o Yata Pactá (Espacio abierto para preguntas y diálogo) 12:30 Explicación del reloj lunar (Espacio abierto para preguntas y diálogo) 12:50 Explicación de los camellones (Espacio abierto para preguntas y diálogo) 13:15 Despedida al grupo Elaborado por: Katerine Tamayo 4.16 Equipamiento Documentos personales Cámara fotográfica Ropa abrigada (Dependiendo del clima) Ropa ligera (Dependiendo del clima) Gorra Protector solar Líquidos 100 4.17 Recomendaciones durante el recorrido No separase del grupo Informar de cualquier molestia que se presente Colaborar en lo que el guía crea necesario No ensuciar ni destruir, los lugares a visitar 4.18 Elaboración del Recorrido histórico cultural del paisaje Itchimbia Buenos días, bienvenidos a Quito, capital del Ecuador, nos encontramos a una altura estimada de 2,800 m.s.n.m., empezaremos elogiando a esta maravillosa ciudad que en este día nos abre sus puertas para darse a conocer. Quito es una ciudad muy atractiva que abarca arte e historia por todos sus rincones, una mezcla de lo ancestral, con lo colonial y lo moderno, rodeado de majestuosos volcanes, plasmada por calles y casas, donde su gente trata de conservar sus coloridas tradiciones. Nuestra ciudad tiene el Centro Histórico más representativo del Ecuador e incluso el más grande de América, conformado por un extenso casco colonial que contiene variedad de iglesias, conventos, capillas y monasterios, así como plazas, museos y parques, es por esta razón que fue reconocida por la UNESCO como Primer Patrimonio Cultural de la Humanidad en noviembre de 1978. Nos encontramos en el antiguo humedal, actualmente llamado La Alameda, este parque está ubicado entre las calles Gran Colombia, Luis Sodiro y Guayaquil, que forman un triángulo verde lleno de anécdotas e historia. Es considerado uno de los parques más antiguos de nuestra ciudad, inicialmente era conocido con el nombre de Chuquihuada, que quiere decir punta de lanza, esto tal vez por la forma que tiene, cuando Quito no era tan extensa como hoy, este parque estaba ya en los extremos de la ciudad y servía como espacio para llevar a los animales, como ovejas a pastar. Nos concentraremos ahora en uno de los atractivos más conocidos de este parque, el Churo de la Alameda, se le da este nombre por la forma de caracol o churo que tiene su construcción, con sus casi seis metros de altura, es considerado un mirador muy antiguo en 101 la ciudad, su construcción se debe a finales del siglo XIX e inicios del XX por Enrique Fusseau hijo, en la presidencia de Antonio Flores Jijón. En base a la utilidad de este lugar giran varias hipótesis, una de ellas es que este churo es símbolo de igualdad y es por eso que se le utilizaba para ejecutar las sentencias de los prisioneros. También se presume que en este lugar hubo un fuerte u observatorio quitu, pues desde aquí tenían gran visibilidad hacia la planicie de Iñaquito, esta construcción quiso rescatar esta leyenda, aunque con la construcción de edificios muy altos a su alrededor perdió el objetivo primero que tenía. Otros dicen que en este lugar existía una cruz, que servía para colgar a los delincuentes para que así toda la gente del pueblo sepa de este castigo. Independientemente de cual haya sido su origen es una estructura que por dos siglo con ayuda de algunos mantenimientos nos sigue acompañando en la ciudad, aquí también tenemos una veleta, que nos indica cual es la dirección del viento, que inicialmente tenía un gallito parecido al de la Iglesia de la Catedral. Fotografía 12. Churo de la Alameda Fuente: http://www.panoramio.com/photo/28218102 102 Desde este lugar podemos observar también a la Iglesia del Belén, ubicada sobre una tola, es por eso que nos podemos dar cuenta del desnivel que existe entre la iglesia y la calle, se la conocía como capilla de Veracruz, su apariencia exterior es muy sencilla, inicialmente la construcción era ni la mitad de lo que actualmente observamos. El retablo como en la mayoría de iglesias de construyo después es por eso que en este si se puede apreciar un estilo barroco, pertenece al siglo XVIII, tiene un altar con antipendium de madera que representa la Coronación de la Virgen en un medallón ovalado y adornos lineales como su moldura, sostenido por dos ángeles. Sobre este altar, se exhibe un sagrario de plata del siglo XVIII. El nicho central de la capilla, lo ocupa un calvario sin la Magdalena, encontramos también otros que contienen la imagen del Padre Eterno, la estatua de San José y de San Antonio, y la Inmaculada. Podemos ver un cuadro de San Francisco Javier de Antonio Salas, que se halla en la pared del presbiterio junto a la puerta de entrada de la sacristía. También se observa en la iglesia una columna de piedra que sirvió de fuste al púlpito. Fotografía 13. Iglesia del Belén Fuente:http://qguide.quito.com.ec/es/quito/atracciones/monumentos/iglesia-del-belen/113824 103 Siguiendo por la calle Sodiro encontramos a la Capilla del Consuelo, también llamada capilla de Guangacalle fue construida en 1696 contigua a una quebrada seca y rodeada de los bosques que existían en las faldas del Itchimbía. El fin de su creación fue ser en un sitio de retiro religioso en las afueras de la capital, lamentablemente no tenemos mucha información porque ni en archivos ni en planos antiguos de la ciudad hay referencias sobre su construcción. Lo que se sabemos es que inicialmente era conocida como "Capilla de Nuestra Señora de Betlemen" o de "Nuestra Señora de la Consolación, en sus exteriores resalta una cruz de piedra del siglo XVII. Actualmente está muy bien conservada, puesto que ha pasado por algunas remodelaciones, antiguamente conservaba restos de la arquitectura inicial, de la época de la colonia, conserva el gran muro de piedra en la parte frontal, de donde nacen gradas con el mismo material que llevan a un descanso antes de entrar a la capilla de la virgen. Fotografía 14. Capilla del consuelo Elaborado por : Katerine Tamayo Mientras ascendemos por la calle Valparaíso antigua guangacalle, contaremos una leyenda sobre la capilla del consuelo. 104 En las faldas del Itchimbía, en el sector de la Guangacalle, andaba un caballero durante el mediodía, adentrándose entre las calles y portones de la capital. Mientras caminaba pensativamente se percató que a lo lejos había un ave con plumaje hermoso lleno de colores, que llamaba la atención de todos quienes pasaban por el lugar. El reflejo del ave dejó asombrado al caballero, que sin dudar trató de acercarse a este llamativo pájaro, que al ver que el humano se acercaba no tenía el menor propósito de huir del lugar. Cuando el joven caballero emprendió una carrera hizo asustar al ave y esta salió huyendo hasta posarse en otro lugar allí, a punto de capturarla, encontró con un tallado en piedra que era muy difícil de identificar, después de limpiar la roca, se encontró con una virgen del Consuelo, con un niño en sus brazos y con las Iglesias de San Francisco de Santo Domingo a sus pies. Varias personas se aproximaron al lugar, atraídas por los gritos que dio el caballero. También fueron unos curas, que se encontraban por el lugar, reconocieron la imagen de la virgen y comenzaron a elevar oraciones en su honor. Después del hecho, se resolvió construir una capilla, en el lugar donde se cree que la virgen se apareció al caballero. Llegamos al Parque Itchimbia, este es un espacio que acoge a grandes y pequeños puesto que ofrece varias actividades que complace a todos los gustos. Fotografía 15. Itchimbia Fuente: www.hendrikseonline.com Dándonos la bienvenida esta Monolito obra elaborada por el artista esloveno Marko Pogacnik descubrió que Quito era la columna vertebral energética de un canal que conecta al Océano Atlántico con el Pacífico. Esculpió 11 monolitos de piedra y placas de bronce para capturar la energía vital para la ciudad, hechas en piedra originaria del volcán Pichincha. Quito es una columna vertebral energética. Lo descubrió el artista esloveno, Marko Pogacnik, 105 quien llegó a la ciudad y trazó el paso del canal energético, colocando 11 monolitos o esculturas de piedra a lo largo de 11 centros de fuerza. El escultor desarrolló el método de litopuntura, un sistema de curación para la Tierra, algo así como la acupuntura, ya que considera que el planeta es un ser vivo. Este canal tiene una ruta que conecta el Océano Atlántico con el Pacífico, se ha descubierto varias evidencias que nos dan las pistas de que las culturas indígenas conocían ya esta ruta, ya que algunos sitios sagrados están alineados con este canal energético; Aquí en el país tenemos por ejemplo: las lagunas de Mojanda, las pirámides de Cochasquí, los montes Imbabura y Atacaso. El sello que tiene el monolito de la Loma del Itchimbía son dos dragones, con dos caras que se entretejen formando un todo. Fotografía 16. Monolito Itchimbia Fuente: http://azulnaranja-soraya.blogspot.com/2011/11/el-refugio-de-las-aves-en-quito.html Avanzamos hacia la parte oriental del parque en donde tenemos plasmado a un Intihuatana este es muy representativo en Quito, puesto que era un centro ceremonial de mucha relación con el cosmos puesto que también era un centro astronómico que les permitía a nuestros primeros habitantes interpretar los fenómenos cósmicos y la mejor época para la preparación de los terrenos para la agricultura. 106 La creación que actualmente encontramos hay es una representación del original que existía en este lugar. Es así que la representación actual del Itchimbia es una de las más cercanas a la que existió en la época de los Quitus, pues Piedad Costales, historiadora y esposa de un gran historiador, fue docente de la Facultad de Arquitectura, muy conocedora del tema y profesora del Arquitecto Bolívar Romero, quien fue el que plasmó en el cerro este gran reloj solar, el yata pactá, cuyo significado veremos a continuación, puesto que va incorporando una serie de elementos y formas que cada una representa algo muy importante de la cosmovisión andina. Cada una de las representaciones que se plasman en el Intihuatana del Itchimbía tiene una explicación lógica, que uniendo todo esto hacen un gran conjunto de conocimientos, que a continuación los tenemos: El círculo: Es un elemento Sagrado que simboliza el todo es decir la unidad, el origen y a su vez el infinito. La cruz compuesta: Está conformada por 5 cuadrados pequeños, esto representa la cuatripartición del tiempo y espacio, es decir el Tawa inti suyo. Las cuatro regiones o suyos del mundo terrenal: Vhinchay, Anty, Cunty y Qolla. Cruz simple.- Nos ayuda a entender la complementariedad y la dualidad, el macho y la hembra, lo vertical y lo horizontal, lo que está arriba y lo que está abajo. El Cuadrado: Simboliza la materialización del tiempo y espacio representado por las cuatro direcciones El Espiral: Este simboliza la ciclicidad progresiva del tiempo, el antes, ahora y después, en palabras de nuestros ancestros el Caina, Cunan-Caya. Ejes de los solsticios y equinoccios: Son conocidos también como seques o líneas de la pacha mama, la madre tierra Óvalo alargado: Tiene en su interior tres óvulos u óvalos pequeños representa el comienzo de todo lo creado como interrelación de los mundos: Caina – Cunan – Caya). Estrella Quitu-cara: Es el emblema sagrado que contiene la cosmovisión de los habitantes de Quito y la mitad del mundo, representa el sol 107 Ovalo: Es una figura grande con líneas en su interior como una reja, representa la integración del todo y la parte, de lo finito y lo infinito, de lo limitado e ilimitado, de lo estático y dinámico. Parte de pertenecer a este hermoso pueblo y a ser influenciado por una cosmovisión andina es el festejar a la Pacha mama y a todos los ciclos que ocurren aquí, dándole gracias por que la tierra esta lista, o en otras ocasiones por los frutos que esta nos brinda, es por eso que por ser hijos del sol y de la Pacha mama agradecemos con ceremonias en épocas las especiales. Las fiestas que generalmente se celebra son: • El 21 Junio que es el Solsticio de verano que corresponde a la fiesta de Inti Raymi • El 23 Septiembre que es el Equinoccio de otoño que corresponde a la fiesta de Coya Raymi • El 23 Diciembre que es el Solsticio de Invierno que corresponde a la fiesta de Capac raymi • El 23 Marzo que es el Equinoccio de primavera que corresponde a la fiesta de Pucar Raymi. Fotografía 17. Yata pactá Elaborado por : Katerine Tamayo Detrás del Intihuatana tenemos el calendario lunar se le denomina como calendario femenino, calendario de la fertilidad o calendario de la mujer, todo esto por el ciclo por los que una mujer tiene que pasar mensualmente asociado con la luna. Encontramos trece monolitos en total, algunos historiadores los asocian también con estacas que servían para amarrar al sol. 108 Fotografía 18. Calendario Lunar Elaborado por : Katerine Tamayo Siguiendo nuestro recorrido tenemos los camellones del Itchimbia inicialmente conocidos como waru waru, se los utilizaba casi siempre en zonas inundables, por lo que se supone que el Itchimbía era muy húmedo, consistía en realizar canales, cavando y con la tierra que sobraba se formaba camas de cultivo, esto produce mayor productividad en menor espacio. 109 Fotografía 19. Camellones del Itchimbía g Elaborado por: Katerine Tamayo Espero que la información brindada sea de mucha utilidad para ustedes y sobre todo sea recordada y transmitida para hacer una gran cadena de información que nos ayude con la preservación de estos importantes lugares. Muchas gracias. 110 CAPITULO V CONCLUSIONES Y RECOMENDACIONES 5.1 Conclusiones La estratégica posición que tenemos como Quito, fue clave desde inicios de la historia a que nuestros ancestros puedan tener un contacto más cercano con los astros, pues ayudo a que ellos desarrollen una sabiduría magnifica incluso que les sirvió para poder formar un calendario y mediante este determinar las fechas más apropiadas para trabajar en la tierra. Es decir desarrollaron un asombroso conocimiento con relación al tiempo, basándose en el recorrido la sombra por los efectos de inclinación de la tierra, y como resultado de esto tenemos la creación de un calendario agrícola que tiene mucha exactitud, formando así, las estaciones, solsticios y equinoccios. Parte de las cualidades desarrolladas fue la creación de “herramientas” o sistemas que ayuden a la observación del sol, todo esto a través del movimiento de la sombra, construyeron por ejemplo columnas y cilindros de piedra puestos estratégicamente para mirar la sombra que proyecta el sol, razón por la cual especialmente en la zona andina encontramos distintas representaciones de lo que hoy conocemos como Intihuatana. Inicialmente la humanidad manejaba un excelente concepto de reciprocidad y ciclicidad, debido a que al basarse en estos principios se formaba una mejor relación con la Pachamama, se trataba de entenderla, de entender el porqué de todo lo que pasaba a su alrededor, conocimientos que actualmente de generación en generación se han ido perdiendo, convirtiéndonos en un mundo más materialista, que solo busca su bienestar sin respetar al resto de seres. Recalquemos que nuestros antecesores conocían con precisión a la Pachamama, sabían cuándo preparar la tierra, cuál era la mejor fecha para sembrar, desyerbar, recolectar sus granos y frutos, sea tiernos o maduros, también cuándo hacerle descansar e incluso cuándo festejarla. 111 5.2 Recomendaciones El Municipio del Distrito Metropolitano de Quito debería contratar una empresa encargada del mantenimiento y explicación de este lugar, pues actualmente los rótulos que aquí encontramos están en muy mal estado y destruido por personas que pasan por ahí, lamentablemente no hay la información suficiente como para que los visitantes entiendan la importancia de este lugar, y que mejor si nos ayudan con personas que sepan del tema y nos cuentes de una manera más lúdica acerca de este tema. Es de vital importancia que se recupere nuestros espacios culturales mediante las celebraciones de los solsticios y equinoccios pues con estos eventos, podemos afianzar nuestra relación con la historia y la cultura Andina. Las empresas destinadas al turismo deberían incluir a sus city tour este circuito, pues sería la bienvenida a gente nacional y extranjera para que entiendan nuestra historia desde sus inicios. 112 BIBLIOGRAFÍA 1. Aguirre Palma, B. (1986). Cosmovisión andina. Quito: Abya Yala. 2. Burgos, H; Del Pino, I; Jara, H. (2008). Quito prehispánico. Quito: Trama. 3. Buxo, R. (1984). La cultura en el ámbito de la cognición. La Paz: Mitre. 4. Cabezas, J. (2009). Análisis comparativo entre el diseño iconográfico andino precolombino y actual del Ecuador con el Perú y Bolivia. Riobamba: Escuela Superior Politécnica de Chimborazo. 5. Caminantes de los andes. Periodico [en línea] [citado 2 de Agosto de 2013] disponible en: http://www.caminantesdelosandes.org/periodico.html 6. 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