Lealtad – Fidelidad – Gratitud

El
ROSACRUZ
Revista Oficial en español de la
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w w w. ro s a c r u z . o rg
índice
Lealtad - Fidelidad - Gratitud |
Christian Bernard, F.R.C.
3
La fuerza de la palabra y el perdón|
Jorge Roble Jofre, F.R.C.
12
El Sánctum Celestial - Así habló Zaratustra |
Raymund Andrea, F. R.C.
19
La Búsqueda de la Mente |
Explorando la Eficacia de la Entonación de Vocales |
Melanie Braun, M. Mus.
Uróboros, la serpiente que se devora a sí misma | Parte 2
Manuel Alfonseca
27
35
Lealtad – Fidelidad – Gratitud
Por Christian Bernard, F.R.C
Imperator de la AMORC
Según los diccionarios, la
definición oficial de la lealtad
es la siguiente: “Fidelidad en
llevar a cabo sus compromisos,
en obedecer las reglas de honor y
de probidad.” Hecho con respecto
a un tercero. Ser leal, es respetar
al Maestro, al compañero de
trabajo, a la pareja o al amigo que
se eligió o por quien aceptamos
ser elegidos. Pero es también e
incluso, sobre todo, ser verdadero
consigo mismo. Se dice que “Caridad bien ordenada empieza por sí
mismo”, pero se puede transformar este adagio afirmando que “La
lealtad comienza siempre con respecto a sí mismo”. Es más fácil
enseñar a los demás lo que ya se conoce, es más fácil ser respetuoso
del otro si se respeta a sí mismo, y por lo tanto, más leal con el prójimo,
si ya se manifiesta esta lealtad hacia nuestro propio ser interno.
Ser leal no significa perder todo sentido crítico, ni estar en deuda
con alguien, algo o una idea. Ser leal no implica seguir ciegamente
un camino peligroso porque nos comprometimos accidentalmente.
No, eso no se llama ser leal, sino más bien inconsciente, o incluso
insensato. Si algunas personas, naturalmente de mente ágil, pueden
tomar un compromiso trivial o importante en algunos segundos, otros
deberían absolutamente abstenerse de hablar demasiado pronto y
comprometerse a actuar a la ligera sin haber reflexionado bien, pesado
y medido las consecuencias de su compromiso. Una vez aceptado
el compromiso, debemos hacer todo lo posible por respetarlo. Por
3
supuesto, se dice también “Que a lo imposible nadie está obligado”
y es precisamente aquí que interviene la noción de lealtad.
Si, por diversas razones, no podemos cumplir con lo que
había sido convenido, entonces debemos tener el valor de reconocer
nuestra incapacidad para efectuar lo que estaba previsto, dar la ayuda
prometida o simplemente continuar con una relación insatisfactoria.
Los ejemplos son múltiples, tanto como las circunstancias o los
problemas inesperados que pueden impedirnos hacer lo que habíamos
prometido.
En ese caso, hay que tener la honestidad moral e intelectual
para hacerle frente personalmente, reconocer que el problema puede
venir de nosotros mismos, de nuestra mala evaluación del servicio
solicitado, incluso por nuestra fatiga o nuestra pereza. Por supuesto,
yo no me refiero al caso extremo en el que un ser o un grupo perverso,
maquiavélico o manipulador haya abusado de nosotros. En ese caso,
cuando nuestros ojos se abran, debemos primero e inmediatamente
alejarnos del peligro, retroceder, reflexionar, meditar y pedir al
Cósmico que nos ilumine o nos guíe en la decisión que debe tomarse.
Cuando hayamos adquirido personalmente la certeza de que
hemos tomado el camino equivocado, y que debemos romper nuestro
compromiso, entonces hay que hacerlo con tranquilidad, sin odio, y
con tanta convicción que la situación únicamente puede permanecer
sin posibilidad de apelación. Sin compromiso, sin arreglo complicado,
nada más que la simplicidad, la fuerza y la determinación.
Permítanme insistir sobre la importancia de asegurarse de la
verdad del propósito que nos habría llevado y que sería el origen de
nuestra separación. Hay una señal que en general no nos engaña, ya
que viene de lo más profundo de nosotros mismos; es el sentimiento,
la impresión de incomodidad que sentimos frente a esa persona o
a esa situación. Esto se llama simplemente “utilizar su intuición”.
Pero aquí también, no juzguemos precipitadamente, ya que un buen
número de factores pueden inducirnos al error y falsear nuestras
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facultades, incluso psíquicas. Por lo tanto, siempre hay que analizar
adecuadamente, y como lo mencioné antes, pesar y medir. Tengan
cuidado del canto de las sirenas, ya que puede ser traicionero.
Resumiendo, no es ser desleal romper un compromiso, sino
hay que hacerlo con honestidad, con sentido de responsabilidad y
sin reprochar al otro o a los otros la decisión que hayamos tomado,
ni la que tomamos ahora. No nos sintamos obligados, por justificar
nuestra eventual debilidad o nuestra incomprensión, o denigrar lo que
un día quisimos, seguimos y amamos. Por lo tanto se puede ser leal,
incluso en la ruptura de un compromiso. Es una cuestión de nobleza,
de rectitud y de honor.
Ser leal, no es cambiar de punto de vista todo el tiempo, o
como se dice familiarmente “ser villamelón”. Por supuesto, sé que
también se dice “que sólo los tontos no cambian de opinión”, pero
esta frase no debe incitarnos al abandono de nuestras convicciones y
de nuestra fe, ni servirnos de excusa para una eventual traición, una
actitud hipócrita, perjudicial y, por lo tanto, desleal.
La lealtad puede ser también una forma de gratitud. Cuando
recibimos, poco o mucho, según nuestra apreciación y nuestra
capacidad para evaluar el impacto positivo de este regalo, debemos
dar muestras de gratitud a Dios, a la vida y a nuestra madre la Tierra,
sin olvidar la cosa, el acontecimiento o la persona que es el origen
de los beneficios recibidos.
A la lealtad puede agregarse la fidelidad. Ciertamente, esas
cualidades son hermanas, pero todavía podemos vislumbrar algunos
matices. La fidelidad es tal vez más dulce que la lealtad. Entiendo por
esto que ella se manifiesta naturalmente en algunas personas. Ésta
forma parte de su temperamento, y no se imaginan que pueda ser de
otra manera. Diré que esta forma de fidelidad no se controla, no se
razona. Ella “es” simplemente.
Existen personas que no les gusta cambiar de costumbres.
5
Son fieles a marcas, comerciantes, restaurantes, autores, etc. Ellos son
también generalmente fieles a la amistad y al amor. No se esfuerzan.
No tienen en cuenta la traición, conservan sus convicciones, no se
dejan impresionar o influenciar por un discurso demasiado bueno,
una moda o alguna presión.
Puesto que es bajo la égida de la A.M.O.R.C. que este texto se
publica, permítanme tomar un ejemplo acerca de la afiliación rosacruz.
Las personas fieles por naturaleza, cuando encontraron el camino que
les conviene, se adhieren y se aficionan a éste.
Si obtienen satisfacción en la lectura de sus monografías o de
libros, si son felices de sentirse miembros de una Fraternidad como la
nuestra y sienten los beneficios y la fuerza mística de su Egrégor, por
poco que tuvieran la posibilidad de participar en los trabajos de una
Logia, de un Capítulo o de un Pronaos, y en consecuencia si tuvieran
la posibilidad de ofrecer lo mejor de ellas mismas a través del servicio,
entonces ¿por qué renunciarían a ello?
¿Por qué buscarían ellas otra cosa, otro camino, puesto
que están bien en el sendero rosacruz? Estas personas permanecen
entonces fieles, apoyan el ideal que eligieron y que les conviene, a
pesar de las inevitables pequeñas eventualidades, algunas decepciones
de amistad, un poco de cansancio y de desaliento cuando ellas deben,
por ejemplo, aceptar por la décima o vigésima vez, o más todavía,
una función de Oficial o de responsable de un comité en el seno de su
Organismo. Una puerta que se encuentra cerrada debido a un retardo,
un hermano o una hermana que no piensa regresarle un libro o un
objeto prestado, una palabra más fuerte que la otra, un malentendido
o una decepción, nada altera su fe y su fidelidad.
Esas personas son sabias simplemente y continuarán apoyando
a la A.M.O.R.C. hasta el final de su encarnación, porque incluso si ellas
ya no pueden desplazarse a una Convención o a una Convocación,
continúan trabajando espiritualmente en su casa, en la discreción de
su Sánctum, luego más tarde, desde su sillón o su cama, y, finalmente,
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cuando el momento haya llegado para ellas, según el refrán, y cuán
cierto es, “entregar su alma a Dios”, es bajo los auspicios de la
Rosacruz que ellas preparan su último viaje y dejan su cuerpo con la
esperanza y misma certeza que encontraran, desde una edad temprana,
el Sendero Rosacruz. Sí, esas personas son fieles y la cuestión de la
lealtad no les concierne verdaderamente, ya que ellas son naturalmente
leales.
Podemos considerar la lealtad como una virtud más activa
que la fidelidad, ya que ésta conlleva compromisos deliberados, el
prestar un juramento y a veces una posición. Hay que ser sincero,
demostrar fuerza moral e incluso a veces física. Hacer caso omiso a
las intrigas y a los chismes. Se debe estar en pie y derecho frente a
las dificultades y tentaciones del “diablo” que halaga nuestro ego y
se sirve de nuestras debilidades. No hay que dejarse atrapar por las
fuerzas oscuras que pueden empujar a la traición, a las mentiras, a
las falsas acusaciones, a la negación de su fe, a la destrucción de lo
que se construyó, al abandono de lo que se amó, de sus amigos o de
su familia.
Negar lo otro, es negarse a sí mismo. Esta referencia a la
negación me lleva a reflexionar en la negación y en la ingratitud que se
derivan con frecuencia. Si somos leales y fieles, en principio no somos
ingratos. La gratitud puede expresarse de varias maneras: primero
en su forma más simple y más ligera. Consiste en contentarse en ser
feliz y recordarse de vez en vez que tal o cual beneficio nos llegó de
tal o cual persona. En general, es un acontecimiento o un problema
externo a nosotros que desencadena este recuerdo. Éste no es un acto
voluntario, pensado o deseado. Es justamente la circunstancia del
momento, y ese recuerdo involuntario es muy loable porque prueba
que nuestra memoria y nuestro corazón nada han borrado.
En su forma activa, el reconocimiento está más presente, más
palpable, más demostrativo. Rechaza el olvido y tiene la necesidad de
manifestarse de manera más visible y más concreta. Puede dirigirse a
Dios, a la Gran Consciencia Cósmica, a la naturaleza, etc. El Código
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de Vida Rosacruz utiliza esta noción en varias ocasiones. Si no lo
conoce, hago de su conocimiento que existe una versión internacional
ya que se editó un libro que contiene este texto en varios idiomas,
incluyendo el esperanto.
Éste es el reconocimiento puro, por la vida que nos fue
concedida, por las experiencias vividas y la inevitable evolución que
resulta de ello. Este pensamiento diario es requerido, puesto en acción;
es una gratitud activa. Pero si se trata de hecho de su manifestación
más perfecta, la gratitud no excluye que se revele bajo otras formas.
En todos los lugares de culto del mundo, se dicen oraciones, se quema
incienso, cirios o aceite, se hacen ofrendas bajo formas de frutas, de
dinero o de servicios. En esta etapa, el reconocimiento se manifiesta
materialmente por un acto o una ofrenda concreta y tangible. Pero una
vez más, es un reconocimiento general a la intención del principio
divino, aunque concierna un beneficio particular. En la fraternidad
rosacruz, llamamos a eso la Ley de Amra.
[…] La Ley de Amra era una práctica común en el antiguo
Egipto, principalmente entre los adeptos que frecuentaban las Escuelas
de Misterios. Bajo una forma un poco diferente, fue perpetuada en
el Judaísmo, y en la actualidad, podemos encontrar algunos aspectos
en la religión cristiana. Ésta consiste simplemente en expresar de
una manera o de otra su reconocimiento por un beneficio recibido,
en el entendido que ese beneficio no corresponde necesariamente a
una adquisición material o una ganancia financiera. En efecto, ya
sea que tengamos consciencia o no de ello, estamos en deuda con el
Cósmico de todo lo que contribuye para nuestra felicidad. Por esa
razón, algunos aplican la Ley de Amra cuando simplemente tuvieron
la alegría de pasar un momento agradable en compañía de personas
interesantes. Otros lo hacen por haber sido ayudados por una tercera
persona durante ciertas pruebas físicas o morales. Otros más ponen
esta ley en aplicación cuando recibieron el apoyo del Comité de Ayuda
Espiritual. A este respecto, cada quien tiene sus propias razones para
participar en el Amra, porque lo que unos consideran como un regalo
venido del cielo, para otros sólo es el fruto de sus propios méritos.
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Sin embargo, deberíamos siempre considerar que todo
beneficio, aunque lo atribuyamos a lo que pensamos, dijimos o
hicimos, es finalmente el resultado de lo que el Cósmico nos permitió
llevar a cabo, ya que es la Inteligencia divina la que trabaja a través
de cada individuo y le permite recibir sus Bendiciones. […]
Antes de considerar la manera en la que se puede aplicar la Ley
de Amra, debemos insistir sobre el hecho que ésta no es en ningún caso
una obligación. Esto significa que la aplicación de esta ley debe ser
aceptada libremente y hacerse sin la menor reserva mental. Si ese no
es el caso, lo que se dio como Amra no tiene ningún valor en el plano
místico. Por otra parte, lo que se hace en el marco de esta ley no debe
teñirse de ninguna forma de superstición. Dicho en otras palabras, no
se debe imaginar que si no se aplica, no se recibirán más beneficios.
Es verdad que la ingratitud no da buena suerte, pero no es el miedo
de tener mala suerte lo que debe obligarnos a aplicar la Ley de Amra.
Por otro lado, tampoco hay que pensar que para beneficiarnos de una
ayuda espiritual, basta, incluso antes de haberla recibido, expresar su
reconocimiento al Cósmico practicando esta ley. Esta manera es en
sí misma un matiz de superstición.
Al igual que un beneficio no corresponde necesariamente
a dinero o algo material, así también, el Amra no se aplica
sistemáticamente haciendo un donativo de una suma de dinero o de
un bien material. Dicho en otras palabras, podemos aplicar esta ley
prestando servicio a personas que tienen necesidad de él, tomando
el tiempo para consolar a quienes están en dificultades, haciendo
esfuerzos para ser mejores en nuestras relaciones y, de una manera
general, aplicándonos a hacer el bien alrededor de nosotros por la
utilización de nuestros talentos y de nuestras cualidades. Lo podemos
hacer igualmente participando lo más regularmente posible en el
trabajo del Comité del Silencio, ya que dicho trabajo contribuye al
bienestar del prójimo. […]*
Esta es la definición rosacruz de la Ley de Amra y unos
ejemplos de su aplicación. En relación con la gratitud, pienso que
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deberíamos expresarla con más frecuencia a las personas que nos
aportan bienestar, que nos dedican tiempo, que nos prestan varios
servicios o nos ofrecen regalos. En el lenguaje humano, en todas las
lenguas, hasta en el más pequeño dialecto, la expresión “Gracias”
existe. En palabras, en gestos o en sonrisas, el agradecimiento es
universal y es tan antiguo como la humanidad. Si esto es así, es
porque el sentimiento de gratitud es mucho más profundo que la
simple cortesía o el gesto de conveniencia que haya podido inventar
el hombre con el tiempo y las modas.
Desde hace siglos, la moderación, la discreción y el
ocultamiento de los sentimientos poco a poco se han vuelto una
segunda naturaleza en el ser humano. Si a esto le agregamos la
acumulación de bienes, de comodidades y de abundancia de tiempo
libre, se puede observar que muchas cosas nos parecen ridículas y sin
importancia, como debió haber sido evidente. En nuestras sociedades
llamadas “civilizadas” y “modernas”, con frecuencia se consume sin
pensar que detrás de algunas cosas hay mucho trabajo y entrega de sí
mismo. En resumen, desgraciadamente estamos demasiado a menudo
fastidiados, ciegos y sordos.
Entonces, detrás de su agradecimiento, tiene que haber un
sincero reconocimiento. No duden en expresarlo, porque más allá
del acto de cortesía, percibirán el sentimiento de ligereza y de alegría
por no haber mostrado ingratitud. Disfrute de una fiesta de familia,
de una reunión de amigos o bien de trabajo, para expresar su gratitud
a una o a varias personas presentes, y que lo merezcan. Diga todo lo
bueno que piensa de ellas y lo agradecido que está con ellas. Afirme y
oficialice este reconocimiento ante testigos, esto tendrá más impacto.
¿De qué sirve amar en secreto y en silencio, si quien es el objeto
de nuestro afecto lo ignora? Algunos de ustedes quizás escucharon o
leyeron mi escrito sobre la felicidad. Es en la continuidad de éste que
los animo a revelar sus sentimientos. Esto volverá felices a aquellos
que se beneficiarán de esta actitud gentil y positiva, y ustedes mismos
conocerán una verdadera felicidad porque después de haber recibido,
10 | El Rosacruz. Invierno 2012, No. 349
habrán dado. En resumen, ser agradecido es bueno, y expresar esta
gratitud es mejor.
¡Lealtad, fidelidad, gratitud: tres virtudes a desarrollar, tres
principios a aplicar, tres ideas a profundizar, pero un solo espíritu!
Puedan estas cualidades animarlos a lo largo de su vida y puedan estar
sólo en contacto con personas que las posean. Si eso no puede ser el
caso, puedan entonces tener la suficiente lucidez, fuerza y sabiduría
para protegerse.
Christian Bernard
Imperator
*Extracto del Liber 888
Como las ramas de un árbol devuelven la savia a la raíz, de donde vino; como
un río derrama su corriente en el mar, de donde provino, así el corazón del
agradecido se deleita en devolver el beneficio recibido.
Reconoce él sus obligaciones con alegría; mira a su benefactor con amor y
estima.
Y si no estuviera en su mano el hacer retribución, mantiene el recuerdo en su
pecho con amabilidad, y no lo olvida en todos los días de su vida.
La mano del generoso es como las nubes del cielo, que riegan la tierra, las
frutas, las hierbas y las flores; pero el corazón del ingrato es como la arena del
desierto, que se traga con avidez las flores que caen y las entierra en su pecho y
no producen nada.
No envidies al benefactor, ni trates de ocultar el beneficio que te ha dado, pues
aunque es mejor que te deban y no que tú debas, aunque el acto de generosidad
produzca admiración, sin embargo, la humildad de la gratitud conmueve el
corazón y es grata, tanto a los ojos de Dios como a los ojos de los hombres.
Pero no recibas favor de la mano del orgulloso; nada debas al egoísta y al avaro;
la vanidad del orgullo te expondrá a la vergüenza; la avidez del avaro jamás
estará satisfecha.
En Vos Confío, Libro sexto, capítulo 4
11
La fuerza de la palabra
y el perdón
Por Jorge Roble Jofre, F.R.C.
Y dijo Dios: “Sea la luz; y fue la luz” Génesis 1:3
E
n el ejercicio de nuestra vida hacemos un camino extenso de aprendizaje.
Una actividad de vital importancia en este desarrollo, es el pensamiento.
Cada vez que traducimos los pensamientos, con los mecanismos de las
cuerdas vocales más el aire impulsado por los pulmones, los transformamos
en vibraciones y sonidos, estos sonidos toman forma de palabra y cuando a
estas palabras les agregamos emociones como rabia, odios, venganza y se
las enviamos a seres humanos o a seres del reino animal o vegetal, estamos
prendiendo el detonador de una de las bombas más silenciosas y letales que
podemos producir.
La energía que viaja desde nuestro ser hasta el otro ser, deja un
registro cargado de materia física, tangible. No hace mucho tiempo
12 | El Rosacruz. Invierno 2012, No. 349
culturalmente la palabra tenía fuerza de ley, los compromisos tomados
por nuestros ancestros, se sellaban con un apretón de manos, así
fuera un compromiso de compra, respeto, amor, la palabra no se
quebrantaba, se cumplía.
La fuerza de la palabra la vemos en las oraciones,
súplicas, invocaciones, declaraciones de amor, etc. Hay
palabras conocidas y que tienen la fuerza del tiempo, al
ser repetidas una y otra vez por la humanidad, palabras
cargadas de misterios de amor de vida.
Los hermanos negros suelen utilizar palabras que
son pronunciadas en orden invertido, intentando de esta
forma anular o cambiar el sentido de las energías de aquellos
vocablos, así como el uso de la palabra en las invocaciones o el envío
de energías a otros seres para afectar sus vidas.
Una palabra de cariño lleva en si una idea, un concepto,
una energía, que puede cambiar el mundo de un ser;
conocidos son aquellos oradores que con la fuerza de la
palabra, han cambiado el rumbo de nuestra historia,
grandes seres de la historia mística: Moisés, Jesús,
Buda y otros luchadores como Gandhi, apuestan
a la fuerza de la palabra y el perdón. Gandhi dijo
cierta vez: “No dejes que se muera el sol sin que
hayan muerto tus rencores”. Martin Luther King comentó: “Si ayudo
a una sola persona a tener esperanza, no habré vivido en vano”. Ellos
utilizan la palabra como herramienta, en el proceso de mostrar sus
verdades.
Muchas veces juramos, realizamos oraciones, sin saber el real
fin de aquellas palabras y adquirimos compromisos que trascienden
el tiempo y el espacio. Me refiero a ciertos rituales o pactos que
realizamos en la vida cotidiana.
Uno de los más conocidos es el que realizan los enamorados:
13
pactos que no pierden su vigencia en la vida planetaria y nos llevan
a reencuentros forzados por aquellas energías amarradas a una idea
equívoca del amor.
La historia de la humanidad esta llena de hechos de violencia,
que encarnan mucho dolor. Las guerras, las disputas entre tribus por
territorios, llevan en sí mucha fuerza. La palabra ha jugado un rol
muy importante en todo esto. Entonces, la conocida ley del karma
juega un rol fundamental al restablecer los equilibrios necesarios en el
Cosmos y lo seguirá haciendo hasta que aprendamos y reconozcamos
los hechos.
¿Cómo se materializan las palabras emitidas? Ésta es una muy
buena pregunta.
Cuando tomamos la forma de un nuevo cuerpo, para vivir la
experiencia que nos corresponde en este periodo, nuestro ser adquiere
primero la forma física, luego se adhieren los cuerpos etéreo,
emocional y mental. A una edad establecida por el Cósmico tenemos
todos los elementos para enfrentar el camino, y el libre albedrío que
nos permite tomar el camino: el ancho, el angosto, el más largo, el
más corto.
Tenemos un nombre, un signo zodiacal, un color de piel, un rayo,
una personalidad, un entorno familiar. En el caminar de esta vida
nos encontramos con defectos, enfermedades, accidentes de mayor o
menor importancia, marcas en el cuerpo físico; en el recorrido de este
caminar, nos vamos relacionando con otros seres humanos, es aquí
donde muchas veces no nos damos cuenta que todo tiene un orden,
todo tiene un tiempo… un para qué.
Cuando nos enfrentamos a situaciones de dolor, muchas preguntas
emergen de nuestro ser, nos acercamos a las iglesias, a las personas
que nos podrían dar una luz de vida, una ayuda. Y la pregunta es
¿Por qué a mí? ¿Por qué a nosotros? Muchos nos miraremos hacia
adentro, sintiendo que hemos sido buenos, que hemos gastado todas
14 | El Rosacruz. Invierno 2012, No. 349
las energías, en ser un SER de bien.
Es aquí donde aparece el otro vocablo llamado Perdón, que no es
tan solo una palabra: la acción de perdonar lleva en sí la llave que nos
permite equilibrar las energías del Cósmico, abrir las puertas para que
todos aquellos daños, producidos por muchas acciones realizadas, y
también por todas aquellas inocentes palabras dichas con tanta rabia,
con tanta negatividad o maldiciones, que silenciosas nos persiguen
encarnación tras encarnación, puedan quedar atrás. Si no somos
capaces de pedir perdón y perdonar a otros, como a nosotros mismos,
no avanzaremos en el camino extenso del aprendizaje.
Si queremos ser seres de luz, tenemos que tener mucho cuidado
respecto a lo que pensamos y decimos -difícil trabajo pero no
imposible- nosotros somos lo que pensamos, ya sabemos que la
energía sigue al pensamiento.
El maestro Jesús nos dio muchas lecciones
al respecto: “Si al llevar tu ofrenda al altar te
acuerdas de que tu hermano tiene algo en contra
de ti, deja tu ofrenda allí y ve primero a ponerte
en paz con él. Entonces podrás volver al altar y
presentar tu ofrenda”, “Amen a sus enemigos y
oren por quienes les persiguen”.
Tenemos la parábola en que un padre perdona a su hijo, una
profunda enseñanza hay detrás de la historia. Unas de las últimas
palabras antes de morir, que expresan la consecuencia de Jesús, según
cuentan los evangelistas, fue: “Padre perdónalos por que no saben
lo que hacen”.
El poder que tiene el perdón no tiene tiempo, ni espacio. Jesús
fue muy claro al momento de hablar e intentar explicar el alcance
del perdón. En uno de sus evangelios hay un hecho que nos muestra
el poder del perdón: “Allí llevaron a un paralítico, acostado en una
camilla; y cuando Jesús vio la fe que tenía, le dijo -ánimo hijo; tus
15
pecados quedan perdonados. Algunos maestros de la ley pensaron:
lo que ha dicho es una ofensa contra Dios, pero como Jesús sabía
lo que estaban pensando les preguntó: -¿Por qué tienen ustedes tan
malos pensamientos?- ¿Qué es más fácil decir: “tus pecados quedan
perdonados o decir levántate y anda? Pues voy a demostrar que el
hijo del hombre tiene autoridad en la tierra para perdonar pecados.
Entonces dijo al paralítico -Levanta tu camilla y vete a tu casa-. El
paralítico se levantó y se fue a su casa”
MT 9 2-7.
¿Qué enseñanza descubrimos aquí?
• E l p a r a l í t i c o t e n í a u n a
enfermedad que era parte de la ley de
causa y efecto.
• ¿El paralítico no fue sanado
por la acción mágica o por el poder de Jesús? Él fue sanado por el
restablecimiento del equilibrio, mediante el perdón, otorgado por
Jesús. Si pudiéramos viajar en el tiempo quizás podríamos descubrir
aquella acción o palabra, pronunciada por ese paralítico, que causó
que él tendría que vivir aquella experiencia de vida.
• El perdón, como lo entendemos hoy, no tiene nada que ver con
el perdón del maestro Jesús. Analicen en su consciencia este relato
del paralítico.
• Reconocer la importancia del Perdón. Perdón a todos los que
nos han dañado, pedir perdón a quienes dañamos y perdonarnos a
nosotros mismos, en este tiempo y otros tiempos.
• Si usamos la ciencia del perdón, podría ser que nuestras
experiencias de vida tengan otros colores, otras vivencias y otros
lentes para ver la vida desde una dimensión mucho más amplia, sin
tantos prejuicios, es decir, con una mirada objetiva.
16 | El Rosacruz. Invierno 2012, No. 349
¿Cuántas de nuestras parálisis físicas, emocionales, mentales,
dificultades en el quehacer diario, tienen su raíz principal en otros
tiempos?
Que el paso por este periodo de tiempo-espacio, no consista
solamente en ser buenas personas de corazón, sino que de todos
los preceptos ritos, leyes, experiencias y vivencias, aprendamos si
somos capaces de practicar “la ciencia del perdón”, pues aplicándola
desde los orígenes de nuestro existir, el plan divino será cada vez más
sencillo de visualizar.
Seamos conscientes de todas las oportunidades que nos da esta
experiencia terrena de perdonar, de trabajar el despego de aquellas
energías que nos persiguen en el tiempo. Restablezcamos los
equilibrios necesarios que nos permitirán dejar este plano terrenal
llenos de la energía del amor, y de esta forma sumarnos con más
facilidad a los planos superiores del servicio y de la divinidad.
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17
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La Orden Rosacruz, AMORC, presente en todo el mundo, es
una fraternidad no sectaria de hombres y mujeres dedicados
a la investigación, estudio y aplicación práctica de las leyes
naturales y espirituales. El propósito de la Organización
es ayudar a todos para vivir en armonía con las fuerzas
cósmicas creativas y constructivas, para el logro de salud,
felicidad y paz. La Orden es conocida internacionalmente
como la Antigua y Mística Orden Rosae Crucis y tanto en
América como en otros continentes, constituye la única
forma de actividades Rosacruces integradas en una sola
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Jerarquía Esotérica
A todos los miembros de la Jerarquía Esotérica se les pide participar en los
«Períodos Especiales de Meditación» que se efectuarán en las siguientes fechas:
Jueves 21 de Febrero, Jueves 16 de Mayo, Jueves 15 de Agosto y Jueves 21 de
Noviembre de 2013 a las 20:00 horas de su localidad. Sus informes deberán
enviarlos a la atención del Gran Maestro a esta Gran Logia AMORC, Jurisdicción de Habla Hispana para las Américas, en León, Gto, México.
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EL SÁNCTUM
CELESTIAL
Así Habló Zaratustra
Por Raymund Andrea F.R.C.
De “The Rosicrucian Digest” Febrero 1952
Traducción de Pablo César Delgado Guerra, F.R.C.
Zaratustra, cansado de su soledad en la montaña, fue ante el sol y
declaró que él también debía bajar entre los hombres, porque había
crecido cansado de su sabiduría y necesitaba manos extendidas
para tomarlo. Luego comenzó sus discursos únicos para todo tipo
de gente que conoció en sus travesías a través de muchas tierras.
Los discursos consisten en cuatro series. Sin embargo, después de
completar la primera serie, otra inspiración vino a Zaratustra, quizás
tan inesperada como la primera, que le había traído fuera de su retiro
en la montaña. Fue llamado a volver a su soledad.
Hasta ese momento había dado abundantemente de su sabiduría
a quien le escuchara. Audaces, revolucionarias, incomprensibles
palabras había hablado, y pocos deben haber sido quienes podrían
aceptarlas. Tenían un doble significado y sólo el sabio podía
interpretarlas acertadamente. Pero habló con el golpe del trueno de
inspiración tal como descendieron sobre él, sin cuidar nada si se
entendían o no, sin alabanza o culpa.
Cuando el fuego de la sabiduría superior se apodera de un hombre,
no puede argumentar con ella, ni puede andar con rodeos o diluirla
para complacer o conciliar a quienes lo escuchan. Y considerando
que una importante porción de las Escrituras consiste en este tipo
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de alocución, que personas de todas las naciones aceptan sin mucho
problema, ya que se cree que son inspiradas, nos preguntamos sobre
la incoherencia de la naturaleza humana. ¿Por qué hoy en día, el
mismo espíritu de inspiración, cuando encuentra una voz entre los
hombres, es recibido con una actitud tan diferente? Así, también, con
Zaratustra. Él miraba a la gente y decía en su corazón: “Ahí están;
allí se ríen; no me entienden; yo no soy la boca para estos oídos.” Eso
sucedió incluso durante el prólogo de sus discursos: y él dio veintidós
discursos antes de su primer regreso a la soledad.
Los años pasaron, y Zaratustra vino otra vez entre los hombres y dio
una segunda serie de veintidós discursos. Ellos fueron tan atrevidos y
revolucionarios como la primera serie. El discurso concluyente de su
serie se titula: “El gran silencio.” Este cuenta sobre el segundo retiro
de Zaratustra a su soledad. Cito de él:
¿Qué me ha ocurrido, amigos míos? Me veis trastornado, acuciado,
dócil a pesar mío, dispuesto a marchar - ¡ay, a alejarme de vosotros!
Sí, una vez más tiene Zaratustra que volver a su soledad: ¡pero esta
vez el oso vuelve de mala gana a su caverna!
¿Qué me ha ocurrido? ¿Quién me lo ordena? - Ay, mi irritada señora
lo quiere así, me ha hablado: ¿os he dicho ya alguna vez su nombre?
Ayer al atardecer me habló mi hora más silenciosa: ése es el nombre
de mi terrible señora.
Y esto es lo que ocurrió, - ¡pues tengo que deciros todo, para que
vuestro corazón no se endurezca contra el que se va de repente!
Y después de que Zaratustra en su orgullo había varias veces
cuestionado y repudiado la perentoria voz del silencio, le fue dicho
finalmente:
Y por última vez algo me habló: « ¡Oh Zaratustra, tus frutos están
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maduros, pero tú no estás maduro para tus frutos! Por ello tienes que
volver de nuevo a la soledad: pues debes ponerte tierno aún.» Una y otra vez esto sucedió a Zaratustra: un deambular entre
muchos pueblos en diversas ciudades, y un retiro a la montaña y a
su cueva. Durante este periodo dio la tercera y cuarta serie de sus
discursos. A veces las dio a personajes extraños que encontró en
el camino, a veces a los animales que conversaban con él y muy
frecuentemente un soliloquio consigo mismo.
Ahora, si realmente la experiencia de la que nosotros a menudo
hemos leído como “la noche oscura del alma” se indica en esta periódica
retirada de Zaratustra en el aterrador silencio, una interpretación tal
nos viene inmediatamente a la mente y nos impresiona. El desarrollo
de Zaratustra procede en alternados ciclos de actividad y retiro:
cada período de soledad y silenciosa meditación es seguido de una
inspiradora actividad y una exhortación a sus semejantes. Nuevamente
la hora de inspiración pasa: el mensaje se entrega; y él es llamado
nuevamente al silencio del corazón y de la solitaria comunión con el
espíritu de sabiduría.
Palabras y Enemigos
Mis lectores seguro saben que el libro titulado “Así Hablaba
Zaratustra”, fue considerado por Nietzsche como su mejor obra.
He caracterizado los discursos como audaces, revolucionarios e
incomprensibles; sin duda fueron y lo son para el lector general. Pero
para aquellos que han recorrido un largo camino en el sendero de la
evolución y están acostumbrados a lo audaz y revolucionario en los
escritos de videntes y profetas, estos discursos tienen una decidida
calidad mística y pueden ser apreciados en su verdadero valor. Sólo
un hombre sabio y un vidente, podrían haberlos escrito.
Que él sabía que tenía una misión que cumplir es corroborado por
el hecho de que a los 30 años de edad Nietzsche salió de su casa y pasó
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diez años en la soledad de la montaña y en búsqueda tras la verdad de
la vida. Tenía un amplio conocimiento de la literatura. Había estudiado
exhaustivamente las religiones de Oriente y Occidente y todas las
grandes filosofías. Sus críticas sobre el Cristianismo ortodoxo son
audaces y algunas veces profanas; tanto es así que sus más enconados
enemigos se encuentran en Gran Bretaña, donde sus libros desde hace
mucho tiempo han sido difíciles de obtener. Sin embargo, él es un
pensador original y audaz que es reconocido en todo el mundo hoy
día; y cabe señalar que casi todo gran escritor en filosofía, religión y
arte, le cita y valora su amplia erudición y su penetrante comprensión
de cada uno de los temas que manejó.
Nietzsche no es un autor que sea recomendable para todo lector.
A aquellos de inteligencia y apreciación limitada, algo de su trabajo
puede demostrar ser pernicioso y engañoso. Para el muy inteligente,
aunque de mente cerrada y tendencias ortodoxas, él será rechazado
como un innovador peligroso y destructivo. Al religioso profeso
él le parecerá anatema y denunciado como un traidor del alma del
hombre. Aquellos que atestiguan la decadencia rápida de Occidente,
hoy y luego consultan sus páginas, su resonante palabra probará ser
tan siniestra como para hacer que un cristiano lo odie. Para aquellos
que buscan la verdad dondequiera que pueda ser encontrada, quienes
saben que es una espada de doble filo que expone la belleza y la fealdad
de la vida con indiferencia suprema, él puede ser una inspiración
y de muchísima guía. Esto depende del tamaño y la calidad del
pensamiento de un hombre. Y se puede decir que aquellos que han
mostrado verdadera apreciación de Nietzsche y lo han citado más en
sus propios trabajos, han sido exactamente los que sobresalen por su
amplitud de visión y profundidad de entendimiento de la naturaleza
y el alma del hombre.
La naturaleza del desarrollo de Zaratustra es indudablemente
análoga a aquella fase de la evolución conocida como “la noche
oscura.” E inmediatamente viene a la mente el clásico tratado místico
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de San Juan de la Cruz que trata completamente con la materia.
No tengo duda que Nietzsche conociera bien este trabajo e hiciera
un estudio particular de ello en el curso de su lectura omnívora.
Concediendo que él fue un severo crítico de ciertas enseñanzas
religiosas, habiendo discernido de ellas que obstaculizan y encadenan
la mente más que aclararla, su aguda intuición expuso las fases
positivas y negativas de estas enseñanzas con indiferencia despiadada
y desprecio completo de los sentimientos de aquellos que habían
sido nutridos en ellas desde la infancia, quienes descansaron toda su
esperanza de futura salvación sobre ellas.
Incluso, vemos en el desarrollo de Zaratustra algo análogo a la
doctrina y práctica mística de San Juan de la Cruz en su trabajo.
San Juan comenta sobre ciertas imperfecciones que acosan a los
aspirantes que empiezan el camino, imperfecciones tales como
orgullo, avaricia e inactividad espiritual, cólera, envidia y tibieza
espiritual. Él muestra por qué estas imperfecciones asaltan al aspirante
y dificultan su progreso. Zaratustra, en sus discursos, alude a las
mismas imperfecciones con aquella originalidad de tratamiento, la
fineza de percepción y agradable discriminación como es aplicado
al desarrollo individual, para hacernos sentir que él es quién entró en
la soledad de la montaña para buen propósito; y ese propósito era
bajar al cimiento de la verdad sobre ella y la vida, registrándola para
los pocos quienes tenían oídos para oírlo.
Pero, ¿cuál fue el punto de esta devastadora crítica que suscitaba
el odio amargo y la venenosa denuncia de aquellos que se sintieron
mucho mejor que él? ¿Cuál era su ideal? Éste, fue el mayor hombre
del futuro, el supra hombre. Ahora bien, si usted desea traer lo peor del
político o religioso, y los hombres de aprendizaje y la ciencia, sólo se
necesita apuntar a un personaje que los empequeñezca y ensombrezca.
La recepción dada al supra hombre de Nietzsche lo demuestra. Él
aborreció algunas de las enfermizas enseñanzas sentimentales del
cristianismo ortodoxo y las trató, sin piedad. Sin embargo, él estaba
23
buscando todo el tiempo al hombre ideal. A cada paso propinó golpes
de martillo a los grilletes que atan a los hombres y les retienen en su
condición de percibir la verdad. Y cuando es recordado que Cristo
dijo: “La verdad os hará libres”, yo no dudo en decir que el hombre
que se atreva a opinar públicamente y poner en peligro su reputación
en una audaz y honesta búsqueda por ella, al igual que Nietzsche,
debe merecer el respeto de los hombres honorables.
Nietzsche ha sido condenado porque él era un destructor despiadado
de falsos valores. Él ha sido más condenado por aquellos que temieron
cuestionar esos valores, quienes temen a cualquiera que se atreva a
interrogarlos abiertamente, porque ellos han vivido tanto tiempo con
esos valores y saben que cierta prosperidad mundana descansa sobre
dichos valores. Él ha sido condenado por comunidades cristianas
porque dirigió una descarga con un efecto sorprendente contra los
fundamentos putrefactos de la ortodoxia. Desde ese día (él murió en
1900) aquellas fundamentos han sido sujetos a preguntas implacables
y críticas de izquierda y derecha, desde dentro y fuera de la iglesia. Y
es interesante notar cuán escasa ha sido la oposición levantada contra
aquellas declaraciones de hombres y mujeres pensantes. El hecho es
que por mucho que nosotros podamos retomar sobre algunos términos
vituperados que Nietzsche permitió a sí mismo en la materia, nos
encontramos sin embargo, incapaces de refutar sus conclusiones.
Un Falso Discípulo
La condenación de Nietzsche en Gran Bretaña sin duda ha sido
realzada por el hecho conocido que el pervertido Hitler estaba
interesado en sus escritos. Con una aptitud diabólica característica
para tergiversar lo bueno en malo y convertir la verdad en una mentira,
Hitler asumió que él mismo era el supra hombre de su tiempo; mientras
que él, sólo era un asesino común. Entonces el juicio de Nietzsche
descansa sobre un error lógico. Hitler estudió a Nietzsche: Nietzsche
enseñó el supra hombre: Hitler creyó que él era el supra hombre, y
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por lo tanto, Nietzsche era responsable de Hitler.
Tenemos que agradecer al Profesor Lichtenberger de Francia,
por una evaluación imparcial, su sólido y equilibrado juicio sobre
Nietzsche. Una cita de su libro “El Evangelio del Supra hombre”
mostrará a primera vista lo que Nietzsche hubiera pensado de Hitler
como exponente de su supra hombre si hubiera podido presenciar
la colosal vanidad y descaro de esta caricatura del gran hombre del
futuro.
“El supra hombre de Nietzsche era esencialmente uno de esos
grandes Iniciadores que, como Cristo o incluso Buda o el profeta
Mahoma, han ejercido influencia sobre las almas de los hombres. Por
tanto, el tipo de guerra que interesaba a Nietzsche no fue de las que
fueron promulgadas en el campo de batalla y que, en su violencia
ciega, atacaron indiscriminadamente la riqueza, los tesoros del arte
y la vida y felicidad de los hombres. Este tipo de guerra podría ser
una fatalidad, pero fue sobre todo una barbarie de la que el alma
de Nietzsche, tan fácil de conmoverse a compasión, sintió más que
la mayoría de los hombres el trágico horror. Pero el tipo de guerra
que encendió su entusiasmo fue la silenciosa, invisible, misteriosa
lucha que tiene lugar en lo más íntimo del alma entre los grandes
principios que rigen la vida humana, y que en última instancia deciden
la dirección que la evolución tomará. La guerra material y visible
tiene por objeto la hegemonía de un pueblo o una raza. La guerra
espiritual determina lo que podría llamarse en el sentido más amplio
de la palabra, el futuro religioso de la humanidad. El verdadero
discípulo de Nietzsche es el hombre que con toda la fuerza de su ser,
se encamina a la creación de una idea que regirá a la humanidad, en
el triunfo de un ideal religioso, antiguo o moderno. El hombre que es
fanático de la causa de su raza o país no tiene derecho a conectarse
con el nombre de Nietzsche.”
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Comité de Ayuda Espiritual
“Consejo de Solaz”
El Comité de Ayuda Espiritual de la Gran Logia AMORC Jurisdicción de
Habla Hispana para las Américas, imparte ayuda metafísica desde el Gran
Templo, de lunes a viernes a las 13:00 hrs. tiempo central de México (12:00
hrs. P.M. tiempo astronómico), a través de un grupo de miembros locales
que trabajan en esta humanitaria labor, siguiendo las instrucciones indicadas
por el Imperator para todas las Grandes Logias de la Orden.
Los miembros estudiantes de AMORC visitantes en la sede de esta Gran
Logia, pueden unirse y participar en dicho Comité, siempre que acrediten
su afiliación activa. Quienes deseen hacerlo así desde otras localidades,
pueden unirse al Comité de Ayuda Espiritual, a cualquier hora del día, desde
sus lugares de residencia, integrándose así a este noble trabajo a través del
Consejo del Silencio.
GLH
Centro Cultural Rosacruz AMORC GLH
León, Gto., México
Misión:
Somos una institución de servicios para el desarrollo
de las potencialidades del ser humano, a través de
mecanismos de autoaprendizaje, utilizando para
esto la tecnología más avanzada en la generación y
distribución del conocimiento rosacruz de A.M.O.R.C.
NUESTRAS CUBIERTAS
PORTADA: Machu Picchu, del quechua sureño Machu = anciano, Picchu = montaña,
“Montaña Anciana”. Construcción Inca edificada a mediados del siglo XV en la
vertiente oriental de la Cordillera Central, al sur del Perú. Es considerada al mismo
tiempo una obra maestra de la arquitectura y la ingeniería.
CONTRAPORTADA:
Reunión de la Gran Logia Suprema de AMORC, integrada por el Comité Directivo y
los Grandes Maestros de las varias Jurisdicciones de la Orden.
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LA
LA BÚSQUEDA DE
DE LA
LA
Mente
Trabajos e Investigaciones realizados por Miembros
Rosacruces y por Investigadores del C.I.I.R.
Explorando la Eficacia
de la Entonación de Vocales
Por Melanie Braun, M. Mus.
The Rose+Croix Journal 2005, Vol. 5, pp. 11-21
Traducción: Carmen C. Izquierdo, S.R.C.
Resúmen
Una importante enseñanza Rosacruz aboga por trabajar con
“entonación de vocales” para ayudar al estudiante en la meditación
y para crear armonía física y espiritual. La ciencia moderna,
especialmente en el campo de la física cuántica, ha empezado a
confirmar algunas de las enseñanzas de las escuelas ocultas sobre el
poder de la vibración y el sonido. Este artículo intenta conectar las
enseñanzas Rosacruces con el nuevo pensar, el cual ha tratado de
investigar, por medio de experimentos, cómo el sonido afecta a las
células.
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Introducción
El objetivo de este estudio es explorar la enseñanza Rosacruz,
en la que las entonaciones formadas de vocales, consonantes, y tonos
musicales específicos, son verdaderamente beneficiosas para las
personas que las entonan y escuchan -y de hecho, hasta son capaces
de estimular y afectar las células y el centro en el cuerpo, y el espacio
en el cual son entonadas. Éste no se supone que sea un documento
científico primordialmente, sino uno que explora las varias teorías y
descubrimientos desde el punto de vista de un músico. Para lograr este
fin, es necesario establecer un escenario del cual se derivan conceptos
básicos.
Misterios Antiguos
Los antiguos misterios enseñan que en el principio, la Fuerza
Creativa “habló”, y este sonido, esta vibración, esta Palabra, se
convirtió en la unidad de toda la existencia: “Los seis días fueron
creados [por medio de la Palabra], siendo luces emanando de la Palabra
e iluminando el mundo.” Como seres creados nosotros incorporamos
este sonido primordial en nuestros seres físico, mental y espiritual.
Nuestros propios huesos, vasos sanguíneos, y nervios están cantando la
canción del universo: “Del interior más profundo del átomo hay tonos
agudos de docenas de octavas por encima de los tonos superiores de
un violín. Esta es la música del núcleo atómico… ésta es la sinfonía
de la vida, este tapiz inimaginablemente complejo de música que
resuena dentro de nosotros cada momento de nuestra vida.”
En épocas antiguas, “cuando el mundo era regido por los
sabios,” el conocimiento intuitivo de las vibraciones de esa energía
creativa era manifestado en la vida y el ritual. Trazas de expresiones
vocales se encuentran primero en nuestros antepasados animales;
estudios del comportamiento animal muestran que “las vocalizaciones
reflejan cambios en el estado afectivo del que envía la señal, las
emociones, y la motivación… basado en… las investigaciones con
los monos Rhesus y otras especies, y parece que… los componentes
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de nuestra propia capacidad musical han estado ubicados por un
largo tiempo.” La práctica natural de las madres de cantarles a sus
hijos y de usar otros sonidos calmantes o expresivos sugiere que “los
adultos ancestrales muy bien pueden haber seguido un curso similar al
ritualizar vocalizaciones naturales en momentos de fuertes emociones
y cuando la solidaridad era manifestada o requerida.” Según el uso
del sonido, se volvió más sofisticado, y los seres humanos se dieron
cuenta que su aplicación podía elevar los niveles vibratorios en la
consciencia. De hecho, el canto u otra forma de música en todos
los relatos están conectados con el ritual, la religión primitiva, y las
primeras etapas de la expresión religiosa.
En el antiguo Egipto, las leyes de la música estaban grabadas
en las paredes del templo. Los Egipcios tomaron las siete vocales de
los idiomas Orientales y las usaron como representaciones musicales.
Las invocaciones a los siete planetas estaban compuestas de vocales y
modos musicales designados. Se creía que una palabra o vibración era
capaz de literalmente desintegrar lo material, debido a la relación de
las vibraciones de esa palabra con el estado vibratorio de la materia en
cuestión. Esto era punto central del alma de la “magia” Egipcia. En las
escrituras Herméticas leemos que las palabras Egipcias contenían en sí
mismas la energía de los objetos que designaban, o sea, cada símbolo
contenía en sí mismo una complejidad vibracional. Una palabra era
“el sonido del espíritu golpeando el aire y declarando todo el deseo de
una persona… un sonido pleno de acción.” De la misma manera, el
antiguo ritual Egipcio para preservar la influencia del Faraón después
de la muerte consistía de un encantamiento musical: “El Hierofante
hacia resonar mágicamente las siete notas [que correspondían a las
ondas astrales de los siete planetas] … entonces la atmósfera de la
tumba era animada por líneas de energías sutiles … [formando] una
maravillosa espiral fluídica…” En este momento, las siete notas
resonarían en las octavas superiores del sonido inaudito, derivando
su poder de estas energías superiores. Otros usos de los siete sonidos
vocales originales incluían la curación y el de crear bienestar.
En el estudio Kabalístico, se enseña que las letras y palabras
29
Hebreas son elementos de poder. En la Kábala, el sonido, “cuando
es manipulado apropiadamente”, nos puede llevar al éxtasis. Se
enseñaba que el pensamiento y la palabra (sonido) eran de la misma
esencia. La mayoría de los sistemas espirituales tienen cantos, a
veces llamados mantras, para ayudar a centrase y meditar; algunos
también enseñan la relación entre estos cantos y ciertos centros
energéticos en el cuerpo. El sistema Rosacruz de vocales habla del
uso de combinaciones de sonidos y tonos para estimular los “centros
psíquicos” en el ser humano con el propósito de mantener la salud y
elevar la consciencia de las células según el ser espiritual evoluciona.
Después de estudiar las afirmaciones esotéricas del sonido y la psique,
podríamos preguntar: ¿existe evidencia en los niveles científicos e
intelectuales para respaldar estas proposiciones?
Las Teorías Rosacruces y la Ciencia
Para examinar esta pregunta, primero debemos hacer
referencia a una enseñanza principal Rosacruz que sostiene que todo
es de naturaleza vibratoria, desde la célula más sencilla, a la materia
más densa y al espacio más transparente. De hecho, ésta es una ley de
la física. El sonido es la articulación de una vibración, escuchada por
seres humanos en ciertos niveles auditivos. Cada sonido también tiene
su contraparte en armónicos o sobretonos, vibrando simpáticamente
hasta las octavas superiores. Esta enseñanza dice que es así como las
entonaciones nos conectan con energías superiores e intensifican un
estado de meditación. Continúa diciendo que las entonaciones vocales,
cuando se entonan en un tono dado, actualmente causan que los centros
en el cuerpo resuenen en armonía, permitiendo que la energía fluya
libremente, mejorando la meditación y manteniendo la salud.
Por algún tiempo la ciencia ha estado examinando muchos
aspectos de principios esotéricos que se mantuvieron ocultos en épocas
pasadas. Con el advenimiento de la física moderna de partículas y
la mecánica cuántica, muchos principios de vibración, que una vez
fueron el dominio de las escuelas de los misterios, se han convertido
en teoría científica. En la física cuántica, las fuerzas fundamentales de
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la naturaleza son vibratorias; la “música” creada por la combinación
de ondas es la materia. El principio de la física moderna que es más
relevante a nuestro estudio es el de la resonancia. Por supuesto, la
palabra significa “re-sonando” y se refiere a la respuesta simpática de
un objeto vibrante a otro objeto vibrante. En su brillante estudio, The
Living Energy of the Universe (La Energía Viviente del Universo), los
Doctores Gary Schwartz y Linda Russeck constantemente van un paso
más allá del “status quo”. Al discutir el principio de la resonancia con
un ejemplo de dos diapasones, ellos proponen que la resonancia es
una calle de doble vía: el diapasón B no solamente recoge vibraciones
de A, que está sonando, sino que también devuelve vibraciones a A,
una y otra vez, resultando un estado de vibración acumulativa en los
diapasones.
Se podría postular una conclusión cuando este estudio es
relacionado con los sonidos vocales y su resonancia dentro del cuerpo:
los “centros” afectados por las entonaciones gradualmente acumulan
memoria y respuestas de forma que la práctica regular, especialmente
cuando se realiza en un entorno de grupo, tiene un efecto acumulativo,
sanador. Las variadas combinaciones de frecuencias vibratorias
en el cuerpo, responden más inmediatamente con cada sesión de
entonación, hecha más poderosa cuando se combina con técnicas de
visualización y pensamientos directivos.
Por algún tiempo la ciencia se ha dado cuenta del poder del
sonido. El ultrasonido se usa en varias capacidades; la terapia de
plantas ha demostrado que el sonido puede afectar el crecimiento. El
trabajo de Alfred Tomatis muestra el efecto del sonido en el sistema
nervioso, especialmente su enfoque en los sobretonos y la música de
Mozart. Los “sonidos vocales”, las entonaciones y los sondeos están
capturando la atención de científicos tradicionales y profesionales
médicos también. Uno de estos profesionales, el Dr. Mitchell Gaynor,
un oncólogo en la ciudad de New York, usa el sonido en forma de
entonaciones y resonancias de cuencos Tibetanos con sus pacientes de
cáncer para acelerar la curación. Él se refiere al trabajo de científicos
y psicólogos tales como David Simon, M.D., en San Diego y Mark
31
Rider, Ph.D., en Dallas, quienes han realizado investigaciones para
determinar empíricamente que la música, especialmente el canto, es
metabolizado en el cuerpo y actúa como un sanador y una influencia
positiva en el sistema inmune. Él continúa describiendo el efecto de
“entonación” en su relación con el fenómeno de encarrilamiento, que
parece ser una forma ligeramente más compleja de resonancia, que
abarca movimiento y ritmo al igual que frecuencias de sonidos:
“Christian Huygens, científico holandés del siglo diecisiete,
notó que los péndulos de dos relojes, colgados uno al lado del otro,
comenzaban por sí solos a oscilar con el mismo ritmo idéntico. La
razón por la cual el encarrilamiento ocurre es que las vibraciones
rítmicas más poderosas de un objeto, cuando son proyectadas en un
segundo objeto de frecuencia similar, hacen que ese objeto comience
a vibrar en resonancia con el primer objeto.”
El fenómeno también ha sido describo como “la sincronización
de dos o más procesos rítmicos autónomos…[que] han sido
identificados en muchos sistemas naturales. Cuando un sistema
físicamente oscilante encarrila a otro, esto significa que la frecuencia
de los movimientos repetitivos de un sistema influencian los
movimientos del otro oscilador de tal forma que caen en una sencilla
relación temporal entre sí.” Esta dinámica puede ser observada en el
reino animal cuando los pájaros vuelan juntos, o los peces nadan en
banco. Esencialmente están “sintiendo” el movimiento en unísono.
Otro ejemplo es la armonía que se siente entre una madre y su bebé,
o entre dos “almas gemelas”. El cuerpo humano en general también
exhibe esta atracción por la armonía, que es su estado natural. Se ha
observado en el laboratorio que dos células individuales vivientes del
corazón, vistas bajo el microscopio, cada una pulsando separadamente,
cómo súbitamente se acercan, cambian ritmo, y comienzan a pulsar
juntas perfectamente!
El Encarrilamiento Aplicado a las Entonaciones Rosacruces
Este fenómeno de encarrilamiento se puede decir que está
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detrás de los efectos de las entonaciones vocales. Si un cierto sonido,
entonado a un cierto nivel de tono (longitud de onda), afecta un centro
nervioso en el ser humano, es tal vez porque ese centro comienza
a vibrar en simpatía y sincronía con la vocal entonada, causando
movimiento y hasta reparación, en la forma de activación celular.
Según las enseñanzas Rosacruces acerca de los sonidos vocales,
el proceso es descrito así: las entonaciones “inician ciertas tasas
de vibraciones en el cuarto, que armonizan con otras vibraciones
del universo y afectan una cierta condición conectada con el aura.”
Las “tasas de vibración” son por supuesto las ondas de sonido, las
configuraciones que avivan el aire en un cuarto y causan resonancia
en todos los cuerpos que están en armonía con ellas.
El requisito que el sonido vocal sea entonado en el tono
“apropiado” presenta otra pregunta. Podríamos preguntar, ¿existe
alguna evidencia que un tono es más efectivo que otro? Sabemos
que la célula es la unidad básica en el cuerpo y que la vibración es la
unidad más sencilla de la música. Cada tono tiene su propia onda de
sonido. La célula vibra; por tanto un tono, un sonido centrado en un
nivel tonal, y las vocales, que están compuestas de tonos musicales,
tienen una afinidad con la célula. De hecho, la ciencia ha desarrollado
un estudio llamado cimática, basado en la palabra Griega para “onda”,
que está investigando la teoría de que cada molécula en el cuerpo tiene
su propia frecuencia y que nuestros cuerpos por tanto son “armonías”
compuestas de las frecuencias de las células que la componen.
En un artículo con fecha de 1986 del Beckman Research
Institute en California, el geneticista Susumo Ohno reportó que, para
poder detectar los patrones fluyentes de las ecuaciones genéticas,
el decidió convertirlas en música. El ideó una regla sencilla para
la conversión: a cada uno de los cuatro ácidos nucléicos básicos en
los genes, le fueron asignadas dos notas consecutivas de la octava
musical; las notas entonces fueron combinadas en la secuencia
genética exacta. Cuando el RNA viviente de un ratón fue convertido
por medio de este proceso, se descubrió que una porción del material
genético, al ser traducido a notas y tocado en el piano, ¡tenía la misma
33
melodía de partes del Nocturno de Federico Chopin, Op. 55, No. 1!
Cuando el proceso fue invertido, y la Marcha Fúnebre de Chopin fue
convertida en ecuaciones químicas, pasajes completos parecían ser
idénticos al gen humano del cáncer. Ohno explicó este sorprendente
descubrimiento como una ley natural que tanto la naturaleza como
la música siguen. Como las células están compuestas de átomos, y
cada átomo proyecta un tono, cuando tomamos en cuenta el fenómeno
de sobretonos parciales, las células debieran responder con sonidos
simpáticos, porque cada tono actualmente incluye todos los tonos en
el universo.
En los experimentos de Mindquest realizados en el laboratorio
en el Parque Rosacruz en los años 1970, los científicos reportaron
reacciones humanas al usar ciertos instrumentos de respuesta
galvánica en la piel, cuando se entonaban ciertas combinaciones de
sonidos vocales en tonos particulares. En experimentos de Mindquest
relacionados, realizados una década más tarde, se usó el análisis
Fourier de transformación para medir las ondas de las entonaciones
focales; se descubrió que muchos factores afectan la eficacia del
sonido entonado. La armonía, la resonancia de las cuerdas vocales,
hasta la resonancia de la garganta y las cavidades de los senos
frontales afectan el sonido producido. Basándose en estos resultados
se puede asumir que cada persona tiene un tono o tonos particulares
que resuenan en consonancia con el cuerpo; los efectos de un tono
dado de una entonación, se puede experimentar en forma diferente por
las diferentes personas que lo entonan. Sin embargo, existen ciertos
tonos tradicionales que pueden o no resonar más fuertemente. Las
conclusiones de los investigadores declaran, para que conste, que “del
valor de tal análisis surge, si aceptamos la hipótesis, que los sonidos
vocales son más efectivos cuando se realizan apropiadamente.”
(continuará)
34 | El Rosacruz. Invierno 2012, No. 349
Uróboros,
La Serpiente que
se devora a sí misma
parte 2
Por Manuel Alfonseca
Traducción de Marta Eugenia López Subirós, S.R.C.
La incertidumbre quántica
La cuestión puede ser aún más compleja de lo que parece a
primera vista. Desde la década de 1920, una nueva teoría física ha
revolucionado nuestra comprensión del universo, que resulta ser más
asombroso y paradójico de lo que se creía.
La Mecánica cuántica [10] comenzó demostrando que las partículas
elementales, además de ser bloques fundamentales de la materia, se
comportan también como ondas. No se trata de una mera hipótesis,
sino de una afirmación susceptible de demostración experimental,
que tiene aplicaciones prácticas inmediatas, como el microscopio
electrónico.
Werner Heisenberg
La segunda sorpresa la proporcionó el principio
de incertidumbre de Heisenberg, que afirma que
es imposible conocer con precisión absoluta todas
las propiedades de una partícula, porque el mero
hecho de afinar la medida de una, aumenta la
incertidumbre sobre otra. Si detectamos con enorme
exactitud la posición de un electrón, perdemos
automáticamente precisión sobre su velocidad
(lo que significa que no sabemos dónde estará el
35
electrón un instante después). Así cayó por tierra la visión determinista
del universo, que en expresión de Laplace dice: Si conociésemos con
precisión arbitraria la posición y la velocidad de todas las partículas
en el principio del universo, podríamos predecir su desarrollo futuro
hasta el fin de los tiempos. El principio de incertidumbre nos asegura
que el antecedente de esta proposición condicional es imposible. Por
tanto, la evolución del universo es intrínsecamente impredecible.
En tercer lugar, la Mecánica Ondulatoria (formulación de
Schrödinger de la Mecánica Cuántica) nos obliga a abandonar
definitivamente el determinismo, sustituyéndolo por una interpretación
esencialmente probabilista de los fundamentos del universo. De
acuerdo con esta teoría, no sólo es imposible conocer con precisión
arbitraria la posición, la velocidad y otras
propiedades de una partícula, sino que,
antes de realizarse una medida, ninguna de
esas propiedades tiene sentido, pudiendo
hablarse únicamente de la probabilidad
de que la partícula se encuentre en cierta
posición o posea cierta velocidad o cierto
espín (dirección de su momento magnético).
Erwin Schrödinger
Además, el concepto de probabilidad que se
aplica es más riguroso que el que usualmente utilizan los estadísticos.
No se trata de que, entre miles de electrones, el cincuenta por ciento
tenga espín positivo y el otro cincuenta por ciento lo tenga negativo,
sino que cada electrón individual tiene simultáneamente, en potencia,
los dos valores, positivo y negativo, y no tomará uno de ellos
definitivamente, con un cincuenta por ciento de probabilidad, hasta
que un observador externo (un ser humano, por ejemplo), realice una
medida para detectarlo. En ese momento, la situación de superposición
de estados colapsa en uno de ellos con la probabilidad indicada.
Las consecuencias de la Mecánica Ondulatoria para la visión
tradicional del mundo son devastadoras, pues provocan una interacción
inesperada entre los niveles microscópico y macroscópico del universo
que da lugar a paradojas extrañas, como la del gato de Schrödinger,
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propuesta en 1935 por el autor de la Mecánica Ondulatoria [11]:
Supongamos que introducimos un gato en un recipiente
perfectamente sellado y aislado de toda influencia externa. Dentro del
recipiente se encuentra un átomo radiactivo que tiene un cincuenta
por ciento de probabilidades de descomponerse, emitiendo una
partícula radiactiva. Si lo hace, un detector atrapa la partícula emitida
y provoca la ruptura de una cápsula de ácido cianhídrico, con lo que
el gato morirá. Pero si el átomo no se descompone, el gato seguirá
vivo. De acuerdo con la Mecánica Cuántica, el átomo radiactivo
se encuentra simultáneamente en los dos estados hasta que algún
observador externo provoque el colapso probabilístico en una u otra
dirección, lo que significa que el gato estará simultáneamente vivo y
muerto hasta que alguien abra el recipiente para mirar en su interior.
Incapaz de aceptar el abandono del
determinismo, Albert Einstein expresó su
escepticismo hacia la Mecánica Cuántica con
la frase tantas veces citada: Dios no juega a
los dados [12] y dedicó muchos esfuerzos a
tratar de echarla abajo. Paradójicamente, sus
intentos sólo sirvieron para consolidarla. El
Albert Einstein
más ambicioso fue la paradoja EPR, llamada
así por las iniciales de sus autores, Einstein-Podolsky-Rosen, que
la publicaron en 1935. En una de sus formas, esta paradoja dice lo
siguiente:
Supongamos que un acelerador lanza simultáneamente, en
direcciones opuestas, dos partículas de espines magnéticos contrarios.
De acuerdo con la Mecánica Cuántica, las dos partículas tienen
simultáneamente una superposición de los dos estados posibles (espín
positivo y negativo) con una probabilidad del cincuenta por ciento. En
cualquier caso, sus espines serán opuestos. Mucho tiempo más tarde,
cuando las dos partículas están separadas por distancias enormes,
realizamos una medida sobre el espín de una de ellas y detectamos,
por ejemplo, que es positivo. En ese mismo instante, quizá a años37
luz de distancia, la superposición de estados de la partícula gemela
debe colapsar al espín opuesto (negativo), aunque la información de
que se ha realizado la medida no pueda llegar instantáneamente, ya
que no puede transmitirse más de prisa que la velocidad de la luz. La
realidad de la paradoja EPR fue comprobada experimentalmente por
John Stewart Bell en 1964 [13].
Nos encontramos, por consiguiente, en una situación curiosa: la
Mecánica Cuántica, que pretende explicar la estructura microscópica
del universo, depende a su vez, para pasar de potencia a realidad, de la
existencia de observadores macroscópicos. Tal vez, después de todo,
no hace falta un número infinito de niveles para explicar el universo,
sino sólo unos pocos, el último de los cuales se explicaría, a su vez,
en función del primero. Quizá podríamos representar gráficamente
esta situación mediante el antiguo símbolo alquímico de Uróboros,
la serpiente que se devora a sí misma.
El tiempo irreversible
La ciencia griega alcanzó cotas inigualadas durante la segunda
mitad del primer milenio antes de Cristo, pero también se introdujo
en algunos callejones sin salida, que acabaron provocando su
estancamiento. Un ejemplo fue su incapacidad de aceptar la existencia
de magnitudes irracionales, lo que condujo a problemas irresolubles,
como la cuadratura del círculo o la asignación de un valor racional al
número pi, que tanto tiempo y esfuerzos desperdiciaron. Otro ejemplo
fue la obsesión por la explicación geocéntrica del universo, que sumió
en el olvido intentos como el de Aristarco de Samos (310-230 a.C.)
Estamos tan orgullosos de nuestros avances científicos, que en
el siglo XVIII inventamos el mito del progreso indefinido. Los
pensadores modernos hablan y actúan a menudo como si el desarrollo
científico futuro tuviese que continuar indefectiblemente de forma
imparable. La Historia, sin embargo, no garantiza ese resultado. El
progreso científico se ha detenido más de una vez a lo largo del camino
de las civilizaciones, y podría volver a hacerlo.
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Algunos [14] piensan que ya estamos cerca de ese momento,
porque pronto llegaremos a saberlo todo y no quedará nada por
descubrir. Otras veces se ha cometido este mismo error, notoriamente
a finales del siglo XIX, cuando la predicción del fin inminente de la
Física fue espectacularmente desmontada por las dos revoluciones
de principios del siglo XX: la Relatividad y la teoría cuántica. Pero
la ciencia también podría detenerse porque se meta en uno o más
callejones sin salida, como ocurrió con los griegos. Quizá estamos
ya atascados, sin saberlo, en más de un problema científico.
Me parece que la ciencia actual está bloqueada en dos cuestiones
que podrían convertirse, si no lo han hecho ya, en uno de estos
callejones sin salida: la primera es la dificultad de los físicos para
aceptar la irreversibilidad del tiempo; la segunda es la resistencia de
los psicólogos y los biólogos a reconocer la realidad de la libertad
humana, la voluntad libre. Los dos casos son semejantes, pues nuestra
percepción y sensibilidad se enfrentan a las teorías científicas que,
desde Newton y Freud, respectivamente, consideran esas percepciones
como ilusiones subjetivas, carentes de realidad, y se empeñan en
rechazarlas a pesar de la experiencia común contraria de toda la
humanidad.
La ciencia experimental se basa en las percepciones humanas, directas
o amplificadas por medio de instrumentos. Resulta contradictorio
negar la realidad de algunas percepciones, considerándolas ilusorias,
porque se oponen a las teorías. Se transgrede así uno de los principios
fundamentales del método científico, que da a los experimentos
(percepciones) prioridad sobre las teorías.
En Física, la mayor parte de las ecuaciones y teorías consideran
el tiempo estrictamente reversible. Si sustituimos t por -t en esas
ecuaciones (es decir, si invertimos la dirección del tiempo) no se
observa ninguna diferencia cualitativa. Los físicos han tenido siempre
la sensación de que no debería haber diferencia alguna entre el pasado
y el futuro. Pero existe una excepción, una ley única, aunque muy
importante, que estropea la limpieza de la reversibilidad del tiempo:
39
el segundo principio de la Termodinámica.
Reconocido oficialmente desde mediados del siglo XIX, este
principio ha venido a convertirse en algo así como la oveja negra de
la familia, de cuya existencia muchos físicos se sienten, en el fondo,
avergonzados. A veces se intenta paliar el problema afirmando que la
diferencia aparente entre el pasado (que conocemos) y el futuro (que
se nos aparece abierto y desconocido) puede ser un simple resultado
de la introducción en las leyes físicas deterministas de componentes
aleatorios y procesos sujetos a la Estadística.
Quizá nos hace falta un cambio radical de paradigma, que abandone
la reversibilidad teórica del tiempo, implícita en las teorías de Newton
y de Einstein, y realice un cambio tan revolucionario como en su día
supuso la Relatividad respecto a la Mecánica clásica.
Determinismo, aleatoriedad y libertad
Pasemos ahora a la segunda cuestión, la voluntad libre. Los
científicos materialistas consideran evidente que la libertad humana
no existe; que estamos totalmente determinados por nuestros genes,
o por el ambiente en que nos movemos y nos han educado, o por
ambas cosas a la vez; que la sensación que tenemos de ser libres es
un epifenómeno, una apariencia, una ilusión. Aunque las palabras
han cambiado, no se trata de una postura nueva, pues se remonta a
los orígenes de la humanidad: Todo está escrito. Somos esclavos del
destino.
A esto se opone un consenso general de la humanidad que no se
basa en teorías científicas ni en razonamientos cuidadosos, sino en
nuestra propia percepción: nos sentimos dueños de nuestros actos y
capaces de tomar decisiones basadas en la lógica y la ponderación
de alternativas, más bien que determinadas por el juego de fuerzas
ciegas sobre las que no tenemos control. Esto es palpable, de mil
formas distintas, en el lenguaje corriente, que los mismos materialistas
utilizan constantemente, contradiciendo en la práctica sus teorías. En
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palabras de Samuel Johnson: Señor, sabemos que nuestra voluntad
es libre, y ahí se acaba la cuestión [15].
Para los que creemos que la vida no se acaba definitivamente con
la muerte, la cuestión de la voluntad libre es crucial, pues de nuestras
decisiones actuales dependerá nuestro porvenir. Cada vez que haces
una elección, estás convirtiendo tu parte central, la que escoge, en algo
un poco diferente de lo que era. Si consideras tu vida en conjunto, con
todas sus innumerables elecciones, toda tu vida estás convirtiendo
esta cosa central, bien en una criatura celestial que está en armonía
con Dios, con las demás criaturas y consigo misma, bien en una
que está en estado de guerra y odio contra Dios, con el prójimo y
consigo misma. El cielo consiste en ser una clase de criatura... Ser
la otra significa locura, horror, idiotez, rabia, impotencia y soledad
eterna. Cada uno de nosotros progresa en este momento hacia uno o
el otro estado [16].
Es cierto que nuestra libertad dista mucho de ser perfecta, que
existen fuerzas que nos empujan, que tiran de nosotros, que nos
mediatizan, pero también es verdad que, ante cualquier alternativa,
por nimia que sea, estamos convencidos de que la última palabra es
nuestra. Los materialistas suponen que, una vez descontadas todas las
fuerzas que nos influyen, no queda nada; el consenso de la humanidad
coincide en que nos queda al menos un residuo de libertad, sin el cual
no tendrían sentido conceptos como culpa, moral, responsabilidad,
justicia, y tantos otros que hacen posible la vida en sociedad.
Todo esto se remonta a la vieja disputa entre los filósofos dualistas
(Platón, Aristóteles, Descartes, etc.), para quienes el hombre es un
compuesto de cuerpo y alma, y la de los materialistas, para quienes
no somos más que materia y con la muerte se acaba todo. Podríamos
pensar que la navaja de Occam debería impulsar a los científicos a
preferir la segunda teoría, pues recurre a una sola entidad, mientras
el dualismo alma-cuerpo precisa dos. Pero hay que recordar que
el principio de la parsimonia distingue entre dos explicaciones
diferentes del mismo fenómeno, y la postura materialista no explica
41
nada, pues se limita a negar la realidad de nuestra percepción de
nosotros mismos. Para el materialismo especulativo, la afirmación de
que el mundo material es lo único que existe y basta para explicarlo
todo, es un axioma, pues no puede demostrarlo. Todo lo que parezca
contradecir este principio, como ocurre con la voluntad libre, se
considera automáticamente ilusorio e inexistente. El procedimiento
dista de ser ejemplar, desde el punto de vista científico.
Un biólogo tan famoso como
Francis Crick, descubridor de la
estructura del ADN, ha tratado
de demostrar la imposibilidad
del libre albedrío, aduciendo
que su existencia transgrediría el
principio de la conservación de
la energía, uno de los axiomas
fundamentales de la Física, que
ha permanecido incólume a través
Francis Crick
de las revoluciones del siglo XX.
Al menos, en este caso no tenemos una pura y simple negación, sino
un intento de demostración basado en razonamientos sacados de las
ciencias físicas. Su argumento dice así:
Supongamos que un ser humano tiene que elegir entre dos
alternativas diferentes de comportamiento, A y B. Las dos acciones
antagónicas se diferencian únicamente en el disparo de una neurona.
Si se elige A, la neurona se dispara; si se elige B, no se dispara.
Según Crick, si se pudiera elegir entre las dos opciones con libertad,
tendríamos una violación del principio de la conservación de la
energía, pues la energía precisa para el disparo tendría que aparecer o
desaparecer dependiendo, no de la distribución precedente de energías,
sino de una decisión tomada a nivel macroscópico (la mente humana)
por un ente inmaterial (el alma).
Desgraciadamente para Crick, la ciencia del siglo XX ha dejado de
ser determinista. Su argumento pierde fuerza en un universo basado
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en las paradojas cuánticas, sobre un vacío cargado de potencialidades.
En cualquier punto del espacio, puede surgir en cualquier momento
un par de partículas virtuales que, bajo determinadas circunstancias,
pueden convertirse en reales. Hemos visto que una de las paradojas
de la Mecánica Cuántica es la influencia inesperada de los niveles
macroscópicos sobre los microscópicos, justamente lo que Crick
supone imposible en su tratamiento de la libertad humana.
Por otra parte, el argumento de Crick es incorrecto, pues no tiene
en cuenta los avances realizados durante el siglo XX en el estudio de
los sistemas complejos. La simulación de enjambres, por ejemplo, en
los que gran número de agentes simples interaccionan entre sí, permite
detectar comportamientos globales sorprendentemente complicados,
que se llaman propiedades emergentes, porque no son predecibles en
función del comportamiento de las unidades de rango inferior. En
este contexto, la voluntad libre podría ser una propiedad emergente
de los sistemas complejos del tipo del cerebro humano. Así como
no sabemos explicar la vida estudiando el funcionamiento de las
moléculas, tampoco se puede explicar el comportamiento humano
analizando las descargas de las neuronas, ni podrá identificarse una
decisión concreta con el disparo de una de ellas.
Una vez excluido el determinismo como explicación del
funcionamiento del universo, podemos tener la tentación de pensar
que la aleatoriedad probabilística resuelve perfectamente el problema
del libre albedrío. Esto sería un error, una solución falsa, como ya
señaló Kant. En realidad, los términos del problema no son dos,
situados en los extremos de un segmento recto en una dimensión,
sino tres, que forman un triángulo en dos dimensiones. Uno de sus
vértices es el determinismo, el segundo la aleatoriedad ciega, pero
el tercero es un indeterminismo ordenado y razonado, que no puede
explicarse en función de los otros dos, aunque está indisolublemente
unido a ellos, hasta tal punto que resulta dificilísimo separarlos.
En palabras de Martin Gardner: Un acto de libre albedrío no puede
estar completamente predeterminado. Tampoco puede ser el resultado
43
de la casualidad. De algún modo, es ambas cosas, no es ninguna de las
dos. Gardner cree que ...la única solución al problema de la voluntad
libre es admitir que no podemos conocer la solución... Ni siquiera
sabemos cómo hacer la pregunta. Puede que Dios lo sepa. Puede que
no. Cuando no se puede hablar, es mejor callarse [17].
Sin embargo, cabe preguntarse si Dios habrá elegido crear
un universo basado en las paradojas y aleatoriedades cuánticas,
precisamente para que puedan surgir en él seres conscientes, capaces
de actuar con cierto grado de libertad. Creo que todos estamos de
acuerdo en que un universo poblado de seres libres es mucho más
interesante que uno de autómatas, a pesar de los riesgos que comporta.
Quizá Dios juega a los dados para que nosotros podamos elegir. Quizá
Uróboros debiera ser el símbolo de nuestra libertad.
Referencias
[1] La Tabla Esmeralda, en Alquimia y ocultismo, Barral, 1973.
[2] Geber, Summa perfectionis magisterii, siglo XIV.
[3] Diego de Torres Villarroel, La piedra filosofal, siglo XVIII.
[4] Ramón Llull, La clavícula, siglo XIV.
[5] Nicolás Flamel, Las figuras jeroglíficas, siglo XIV.
[6] Basilius Valentinus, Las doce llaves de la filosofía, 1609.
[7] John Dalton, A New System of Chemical Philosophy, 1808.
[8] Jeremy Bernstein, La décima dimensión, McGraw Hill, 1991.
[9] James Joyce, Finnegans Wake, 1939.
[10] M.Y.Han, La vida secreta de los cuantos, McGraw Hill, 1992.
[11] Roger Penrose, The emperor’s new mind, 1989.
[12] Albert Einstein, carta a Max Born, 4 de diciembre de 1926.
[13] Jeremy Bernstein, Perfiles cuánticos, McGraw Hill, 1991.
[14] John Horgan, The end of science, Addison-Wesley, 1996.
[15] James Boswell, The life of Johnson, 1791.
[16] C.S. Lewis, Mere Christianity, 1952, libro 3, cap.4.
[17] Martin Gardner, The whys of a philosophical scrivener, 1983.
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