Capítulo de la Puerta Universal del Bodhisattva Kwan Shi

Sutra del Loto del Dharma Maravilloso
Capítulo de la Puerta Universal del Bodhisattva Kwan Shi Yin
(Kwan Se Um, Avalokitesvara)
妙法莲华经观世音菩萨普门品
Con comentario del Maestro Tripitaka Hsuan Hua
Traducido del chino por la Sociedad de Traducción de Textos
Budistas
Traducción al español y notas al pie por Upasaka Kumgang,
Maestro de Dharma, Centro Zen Budista Argentino
www.czbaorg
Revisado por Yin Zhi Shakya, OHY
Traducido exclusivamente para ‘Acharia’
Buenos Aires
2004
Año 2548 de la Era Budista
妙法莲华经观世音菩萨普门品
www.acharia.org
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Sutra del Loto del Dharma Maravilloso
Tabla de Contenido
Capítulo de la Puerta Universal del Bodhisattva Kwan Shi Yin........................... 1
(Kwan Se Um, Avalokitesvara)..................................................................... 1
Sutra del Loto del Dharma Maravilloso ........................................... 3
Capítulo de la Puerta Universal del Bodhisattva Kwan Shi Yin (Kwan
Se Um, Avalokitesvara) ............................................................... 3
Traducido de la Página Web pública ........................................... 121
Sutra Sin Comentarios ............................................................................ 122
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Sutra del Loto del Dharma Maravilloso
Capítulo de la Puerta Universal del Bodhisattva Kwan Shi Yin
(Kwan Se Um, Avalokitesvara)
Con comentario del Maestro Tripitaka Hsuan Hua
Ven. Maestro Tripitaka Hsuan Hua
Traducido del chino por la Sociedad de Traducción de Textos
Budistas
Traducción al español y ‘notas al pie’ por Upasaka Kumgang,
Centro Zen Budista Argentino
Revisión del español por Yin Zhi Shakya, OHY
El Sutra del Loto del Dharma maravilloso tiene siete rollos1 y veintiocho
capítulos2. Este es el capítulo veinticinco, el Capítulo de la Puerta
Universal. Trata de los poderes espirituales y funciones milagrosas del
inconcebible estado del Bodhisattva Kwan Shi Yin, el Bodhisattva que
contempla los sonidos del mundo.
Hay diez condiciones causales para pronunciar este capítulo:
1
Cuando se transcribieron al idioma chino, los sutras fueron copiados en bloques de
madera y luego fueron impresos en rollos de papel. Para hacer este trabajo, un grupo de
monjes estudió durante años para escribir los caracteres chinos al revés en la madera.
Se dice que antes de escribir cada trazo sobre la madera, el monje hacía tres
postraciones completas.
2
Cuando el Buda enseñaba, las enseñanzas no estaban divididas en capítulos. La
división en capítulos probablemente fue hecha por Kumarajiva, el gran traductor de los
Sutras al idioma chino.
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1. Persona y Dharma. La persona es el Bodhisattva Kwan Shi Yin.
El Dharma es la manifestación de la Puerta Universal.
El Bodhisattva Kwan Shi Yin libera a los seres de siete dificultades,
contrarresta los tres venenos, y responde a las dos clases de búsqueda. El
Bodhisattva Kwan Shi Yin es una persona inconcebible. La manifestación
de la Puerta Universal – la respuesta a todas las búsquedas y la
penetración de todas las respuestas- es un Dharma inconcebible. Como es
inconcebible, es llamado Dharma Maravilloso.
Por las causas y condiciones de la Persona Maravillosa y del Dharma
Maravilloso, es expresado el “Capítulo de la Puerta Universal”.
2. Amabilidad y Compasión. La segunda condición causal es la
amabilidad y la compasión. A causa de la compasión, el
Bodhisattva Kwan Shi Yin expresa el “Capítulo de la Puerta
Universal”.
¿Qué es amabilidad y compasión? La amabilidad otorga felicidad. La
Compasión alivia a los seres del sufrimiento.
El Bodhisattva Kwan Shi Yin libera a los seres de las siete dificultades,
contrarresta las tres clases de veneno, y responde a las dos clases de
búsqueda de los seres vivos. Las siete dificultades son enumeradas en el
texto en sí mismo. Los tres venenos son la codicia, la ira y la ignorancia.
Las dos búsquedas son buscar un hijo y buscar una hija.
Los seres vivos están todos envenenados por la codicia, la ira y la
ignorancia. Sin embargo, si una persona que tiene demasiada codicia
puede recitar siempre reverentemente el nombre del Bodhisattva Kwan
Shi Yin, puede alejarse de la codicia. Si tiene mucha ira y puede recitar
siempre reverentemente el nombre del Bodhisattva Kwan Shi Yin, puede
alejarse de la ira. Si es muy ignorante y siempre recita reverentemente el
nombre del Bodhisattva Kwan Shi Yin, puede abandonar su ignorancia.
Hay muchas formas de codicia, y tantas, si no más, formas de odio. La
ignorancia no toma muchas formas o muy pocas formas. ¿Qué es la
ignorancia? Es una carencia de sabiduría y profundidad de
comprensión. Es un fracaso en percibir los eventos subyacentes.
En China, el filósofo Wang Yang Ming dijo que la estupidez es cuando la
conducta de uno no está en armonía con su conocimiento. Él dijo: “¿Por
qué alguien fracasa en hacer algo? Es porque no comprende. Si
comprendiera, lo haría”.
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Algunas personas dicen: “Bien, es posible para algunas personas
comprender y aun así no hacer”. Pero Yang Wang Ming diría: “Ellos no
comprenden realmente. Si realmente comprendieran, lo harían”. Su
filosofía era: “comprender y hacer son uno”. Si una persona comprende
realmente, no haría cosas estúpidas. ¿Por qué la gente hace cosas
estúpidas? Es porque no comprenden realmente.
Hay un poema sobre la gente estúpida que dice:
¿Por qué las flores no están siempre floreciendo?
¿Por qué la luna no está siempre llena?
¡Si sólo todas las aguas de la tierra se volvieran vino!
¡Y las hojas de los árboles se volvieran doradas!
Algunos dicen: “Deseo que mis flores siempre estén frescas y nunca se
marchiten”.
La gente a la que le gusta la luna desea que siempre esté llena y nunca
decrezca o desaparezca. “La luna llena es tan brillante y bonita. Y no
necesito lámparas, así que ahorro dinero”. ¿No dirían que es una
estupidez? ¿Puede estar llena la luna todas las noches? No, es imposible.
La gente a la que le gusta beber piensa: “Todos los días debo ir a comprar
mi botella de whiskey o brandy, y es muy caro. ¿No sería genial si el lago
se volviera vino? Yo podría bajar solamente al lago y beber algo cuando
guste.”
La gente que es muy codiciosa por el dinero piensa: “Debo ir a trabajar
para ganar dinero. Es realmente penoso. Si todas las hojas de los árboles
se volvieran dinero, ¿no sería genial?” Pero eso es obviamente imposible.
Es sólo otra forma de un pensamiento de deseo imaginario.
Otra persona estúpida podría estar deseosa de un título de Doctor en
Filosofía cuando ni siquiera ha ido a la escuela primaria o a la secundaria.
Eso, también, es estúpido. Alguien puede querer ganar en las carreras de
caballos cuando no ha comprado siquiera la entrada.
Estúpida como es, la mayoría de la gente cae prisionera de tales tipos de
pensamiento. Entonces, ¿qué debe hacerse? Si eres propenso a este tipo
de pensamiento, deberías cambiar, eso es todo.
Con gran compasión, el Bodhisattva Kwan Shi Yin ayuda a los seres vivos
a abandonar el sufrimiento y a obtener bienaventuranza. Lleno de gran
compasión, es expresado el “Capítulo del Bodhisattva Kwan Shi Yin de la
Puerta Universal”.
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3. Bendiciones y Sabiduría. Se dice que el Bodhisattva Kwan Shi
Yin “sigue los sonidos para aliviar a los seres del sufrimiento”.
Él distingue todos los diferentes sonidos del mundo – sonidos buenos,
sonidos malos, sonidos de sufrimiento, sonidos de gozo, sonidos de lo que
es correcto, y sonidos de lo que es erróneo. Lo hace con su sabiduría. ¿De
dónde viene su sabiduría? Viene de la práctica del dar. Él da el Dharma a
los seres vivos, y como resultado, logra bendiciones y sabiduría
ilimitadas.
4. Cuerpo Verdadero y Cuerpos de Respuesta. El Bodhisattva Kwan
Shi Yin usa la doctrina maravillosa del cuerpo verdadero para
rescatar a los seres vivos de las siete clases de dificultad, para
contrarrestar los tres venenos, y para completar las dos clases de
búsqueda. Él también se manifiesta en treinta y dos clases de
cuerpos de respuesta.
El “Capítulo de la Puerta Universal” es expresado sobre la base del cuerpo
verdadero y de los cuerpos de respuesta.
5. Árbol Rey de Medicina. ¿Qué es el Árbol Rey de Medicina?
Hace mucho, mucho tiempo, hubo un hombre que fue a las montañas a
juntar leña. Luego la vendía en el mercado.
Un día, se encontró con un doctor. El doctor vio algo emitiendo luz en la
leña. Entonces la compró y se la llevó a su casa. Cuando el doctor abrió el
manojo, encontró un Árbol Rey de la Medicina. Sin importar qué
enfermedad tuviera alguien, todo lo que debía hacer el doctor era frotar el
Árbol Rey de la Medicina sobre los pacientes o golpearlos con él, y ellos se
curarían. De este modo, salvó a muchas personas.
¿Qué es la Perla que Complace todos los Deseos? “Complacer todos los
deseos” significa que de acuerdo con el deseo de tu corazón, tendrás tu
deseo. Si quieres algo rico para comer, algo muy delicioso se manifestará
desde dentro de la perla para ti. Si quieres algunas buenas ropas, el
equipo de tus sueños se manifestará desde la Perla que Complace todos
los Deseos. Esta perla puede manifestar vestimentas, comida, e incluso
un lugar donde vivir. Puedes decir: “Esta noche quiero estar en la
habitación más hermosa” y se manifestará para ti. Al día siguiente, la
habitación volverá a la perla.
La perla puede manifestar exactamente la cantidad correcta de comida
para ti, nunca demasiado o muy poco. Esta es la razón por la cual se
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llama “que Complace todos los Deseos”. En cuanto a tu ropa, no
necesitará colgarla en el ropero, porque una vez que la hayas usado,
volverá directamente hacia la perla. ¿Cuán grande es la perla? Es
bastante pequeña. Puedes llevarla contigo. No es pesada, y no ocupa
mucho espacio. Una mujer está pensando: “¿Puede darme un buen
marido?” No me lo pregunten. Realmente no lo sé.
En cada caso, entonces, el “Capítulo de la Puerta Universal” es como un
Árbol Rey de la Medicina y como una Perla que Complace todos los
deseos. Complace tus deseos así como los deseas. Todo lo que debes
hacer es recitar el “Capítulo de la Puerta Universal” y tendrás aquello que
deseas.
Sin embargo, no es el caso que puedas recitarlo hoy y tener una
respuesta mañana. Debes establecer una buena base primero. Es como
construir un edificio. Debes hacer primero los cimientos. Sin los
cimientos, no puedes hacer el edificio.
El “Capítulo de la Puerta Universal” es como un Árbol Rey de la
Medicina y como una Perla que Complace todos los Deseos. Es tan
mágica, increíble e inconcebible; pero primero debes recitarla. Deberías
recitarla todos los días hasta que el Bodhisattva Kwan Shi Yin crea que
has pasado la prueba, que eres suficientemente sincero. Si no lo recitas
regularmente, no puedes tener una respuesta cuando la necesites. Debes
aplicar ordinariamente esfuerzo en tu cultivación, entonces una respuesta
inconcebible puede tener la oportunidad de surgir.
Alguien dice: “Hay demasiadas cosas que aprender en el Budismo. Está el
Mantra Shurangama, el Mantra de Gran Compasión, y ahora el Capítulo
de la Puerta Universal. ¿Cuándo voy a tener el tiempo?” No lleva mucho
tiempo. Todo lo que debes hacer es quitar una hora a tu tiempo de
dormir, y charlar un poco menos con la gente. Si no tienes ninguna
aspiración, nada que te gustaría que fuera “Complacer tus Deseos”,
entonces no necesitas recitar. Si dices “no quiero nada. No soy codicioso
de nada. No soy irascible o estúpido, así que no necesito recitar esto”,
entonces, ¿de qué hay que hablar? Pero si sientes que quizás podrías
tener problemas y necesitar la ayuda del Bodhisattva Kwan Shi Yin en el
futuro, entonces ciertamente deberías estudiar un poco más el
Budadharma. El Budadharma es como un gran mar, y todos ustedes ni
siquiera han bebido una gota de él aun. Nunca serán capaces de beberlo
todo. Aunque no puedan beberlo todo, pueden beber a su antojo de
acuerdo a su capacidad. El Budadharma es infinito de tomar e inagotable
en su función.
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Entonces, estudiamos y recitamos el “Capítulo de la Puerta Universal”
porque es como el Árbol Rey de la Medicina y como la Perla que Complace
todos los Deseos.
6. Manifiesto y Secreto. Cuando recitas el “Capítulo de la Puerta
Universal”, a veces obtendrás una respuesta manifiesta o
revelada. En otras ocasiones obtendrás una respuesta secreta u
oculta.
Una respuesta manifiesta es una que cualquiera puede ver y comprender.
El “Capítulo de la Puerta Universal dice: “Si él entra en un gran fuego, el
fuego no lo quemará”. Cuando este gran fuego arde, si crees con una
mente unificada en el Bodhisattva Kwan Shi Yin y recitas su nombre con
verdadera fe, las habitaciones a tu alrededor pueden incendiarse, pero la
tuya no. Pero esto es sólo si sucede por accidente. No puedes decidir
intentarlo y encender un fuego para ver si se incendia. Si lo haces,
seguramente se incendiará. ¿Por qué? Porque estás probando al
Bodhisattva Kwan Shi Yin. Esto demuestra que no tienes la fe adecuada.
Es como si, digamos, tienes un amigo y lo pruebas para ver si es un
amigo realmente leal. “Sólo dejaré quinientos dólares aquí en el piso. Si
es una buena persona, no los tomará. Si es una mala persona sí.” Pero
¿por qué quieres probar a tu amigo? Es porque no reconoces realmente a
tu amigo. No sabes verdaderamente si es un buen amigo.
Si no crees en el Sutra y sientes que debes probar para ver si el fuego te
quema, básicamente no crees en el Bodhisattva Kwan Shi Yin. Como no
crees en el Bodhisattva Kwan Shi Yin, él no tiene tiempo para vigilar tus
asuntos. Ve a incendiar tu casa si quieres. Si quieres suicidarte y saltar al
océano para ver si el agua te ahoga de modo que puedas probar los
poderes espirituales del Bodhisattva Kwan Shi Yin, el Bodhisattva Kwan
Shi Yin no va a prestarte ninguna atención. Como no crees en él, no va a
involucrarse en tus negocios. Pero si tu casa se prende fuego
accidentalmente y has estado recitando regularmente, no te quemarás.
Pero debe ser accidental; no puede ser algo que intentes como un
experimento.
“Bien, definitivamente no sé si es verdad o falso si no lo pruebo” dices.
Si sabes que es verdad, ¿entonces qué? Si no sabes que es verdad,
¿entonces qué? Ya sea que sepas o no sepas que es verdad, aun debes
comer y vestirte para vivir. ¿Qué más quieres?
Entonces la casa del vecino arde en llamas, pero la tuya no. Eso es
llamado una respuesta manifiesta. Todos saben sobre eso.
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Puede haber también una respuesta secreta. Por ejemplo, quizás estás
propenso a una calamidad – estás por caer en el mar y ahogarte- pero el
Bodhisattva Kwan Shi Yin te deja saber del peligro secretamente, así que
no te sucede. Nadie sabe sobre eso. Ni tú sabes. Se supone que debes
pasar por una calamidad, pero desaparece. Eso es llamado una respuesta
secreta. Digamos que se supone que alguien debe morir en un incendio,
pero él cree en el Bodhisattva Kwan Shi Yin y el desastre se desvanece.
Podrías haber estado destinado a morir en un accidente de avión, un
choque de trenes, o en la carretera, y a causa de que recitas
sinceramente el nombre del Bodhisattva Kwan Shi Yin y el Mantra de
Gran Compasión, secretamente y silenciosamente Kwan Shi Yin dispersa
la calamidad y convierte tu mala suerte en buena suerte. Todo es
auspicioso a tu voluntad.
Así, el “Capítulo de la Puerta Universal” fue enseñado a causa de
las respuestas manifiestas y secretas. Tanto las respuestas
manifiestas como las secretas son ínter-penetrantes sin
obstrucción, y así el mérito y la virtud del “Capítulo de la Puerta
Universal” es inconcebible.
El Mantra de la Gran Compasión funciona de esta manera inconcebible así
como el “Capítulo de la Puerta Universal”.
Hubo una vez en Manchuria un granjero que estaba regresando a su casa
con sus amigos de un viaje de negocios. Cuando estaba casi a mitad de
camino a casa, vio a una banda de ladrones aproximadamente a dos
kilómetros adelante. ¿Qué iba a hacer? No podía escapar porque ese era
su territorio, y estaba seguro de que iba a ser robado. En ese mismo
momento, recitó el Mantra de la Gran Compasión3. Cuando llegó a donde
estaban los ladrones, uno de ellos se adelantó y tomó las riendas del
conductor, diciendo: “Yo conduciré”. Pasaron a través de la banda de
delincuentes como si fueran invisibles. Cuando estuvieron a salvo, el
hombre le devolvió las riendas al conductor. El granjero dijo: “Hoy nos
salvaste de los ladrones. ¿Cómo te llamas? ¿Dónde vives? Me gustaría
enviarte una recompensa.” El hombre dijo: “Me llamo E Shr Yun”. Ahora,
todos saben que hay una línea E Shr Yun en el Mantra de la Gran
Compasión que es el nombre de un Protector del Dharma.
En ese momento, el granjero no recordó que E Shr Yun estaba en el
mantra de la Gran Compasión. Después de que el hombre se fue, él
recordó: “¡Él es un Protector del Dharma en el Mantra de la Gran
Compasión!” Este es un estado manifiesto inconcebible del Mantra de la
Gran Compasión. Pero si recitas sólo para comprobarlo, E Shr Yun no se
mostrará. Es sólo si recitas y crees en el Mantra que las circunstancias
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En chino: Da Bei Zhou, el mantra o Dharani misterioso del Bodhisattva Avalokitesvara.
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desafortunadas pueden volverse afortunadas. Si acudes a E Shr Yun
asegúrate de que lo reconoces. No seas como el granjero que no
recordaba quién era hasta que se fue.
7. Provisional y Real. El Bodhisattva Kwan Shi Yin usa el poder del
cuerpo del Dharma para beneficiar secretamente a los seres vivos.
Esto es llamado lo real. Él también usa los treinta y dos cuerpos de
respuesta para enseñar y transformar a los seres vivos. Esto es lo
provisional.
El Bodhisattva Kwan Shi Yin provee a los seres vivos una enseñanza
temporaria para guiarlos hacia la enseñanza real. A causa de lo
provisional y lo real, fue enseñado el “Capítulo de la Puerta Universal”.
8. Raíces y Rastros. Con el cuerpo del Dharma, el Bodhisattva
Kwan Shi Yin salva a todos los seres vivos. El cuerpo del Dharma
es la raíz. Los cuerpos de respuesta usados para enseñar y
transformar a los seres vivos son los rastros. El cuerpo del
Dharma del Bodhisattva Kwan Shi Yin es como la luna; esa es la
raíz. Los rastros son como los reflejos de la luna en todas las
aguas.
La luna presta sus reflejos a las aguas de miles de ríos.
El “Capítulo de la Puerta Universal” es enseñado a causa de la raíz y los
rastros. Con un cuerpo de Dharma, el Bodhisattva Kwan Shi Yin se
manifiesta en los corazones de todos los seres vivos. Él hace que todos
los seres vivos cambien desde el mal para ir hacia el bien, para
abandonar el sufrimiento y lograr bienaventuranza, y finalmente volverse
Budas.
Alguien está pensando: “No me sorprende no haber cambiado para mejor.
El Bodhisattva Kwan Shi Yin no se ha manifestado en mi mente. Esta es la
razón por la que no deseo cambiar mis faltas”. Aquellos que fuman
piensan: “Probablemente la razón por la que no he dejado de fumar es
que el Bodhisattva Kwan Shi Yin no me está ayudando”. Alguien a quien
le gusta beber está pensando: “Es culpa del Bodhisattva Kwan Shi Yin que
no haya dejado de beber. No me está ayudando.” Y súbitamente se enoja
con el Bodhisattva Kwan Shi Yin: “¡Él es injusto! ¿Por qué ayuda a otros
pero no a mí?” Ahora, esto es estupidez agregada a estupidez.
¿Por qué no te está ayudando el Bodhisattva Kwan Shi Yin? Porque no
escuchas las instrucciones del Bodhisattva Kwan Shi Yin. Escuchando el
nombre del Bodhisattva Kwan Shi Yin deberías reformarte e ir hacia lo
bueno. Deberías calmar tu mente y apaciguarte. Deja ir al pasado y
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concéntrate en hacerlo mejor en el futuro. Por ejemplo, si tomas los
preceptos, debes mantener los preceptos. Si sabes que algo está mal
pero insistes en seguir adelante y hacerlo de todos modos, entonces tus
ofensas son dobles. Es un error culpar al Bodhisattva Kwan Shi Yin por no
protegerte. El Bodhisattva Kwan Shi Yin quiere ayudarte, pero tú
mantienes la puerta de tu mente cerrada. ¡No le permites ayudarte! Todo
lo que el Bodhisattva Kwan Shi Yin puede hacer es verte y decir: “¡Eres
una verdadera lástima!” Así que no culpes al Bodhisattva Kwan Shi Yin.
9. Condición y Finalidad. “Condición” se refiere a las causas y
condiciones. “Finalidad” significa poner fin a la causa; también
significa comprender la causa.
¿Por qué ha venido la gente desde tan grandes distancias a escuchar el
Dharma? Porque quieren comprender y poner fin a la causa.
También, tienen aquellas causas y condiciones del pasado que les
permiten encontrar el Budadharma en esta vida.
10. Sabiduría y Corte. Otra razón es el par de sabiduría y corte. El
Bodhisattva Kwan Shi Yin está adornado con la virtud de la
sabiduría y la virtud del corte. Con la virtud de la sabiduría,
enseña y transforma a los seres vivos. Con la virtud del corte,
corta a través y elimina todas las formas de ignorancia. La virtud
del corte puede ser llamada también la virtud de las bendiciones.
Porque el Bodhisattva Kwan Shi Yin ha cortado la ignorancia, está
verdaderamente adornado con bendiciones y sabiduría. El Buda es
completo con bendiciones y sabiduría. Aunque es un Bodhisattva,
Kwan Shi Yin también está adornado con bendiciones y sabiduría.
Todas juntas, estas son diez condiciones causales para la enseñanza del
“Capítulo de la Puerta Universal”, del Sutra del Dharma Maravilloso de la
Flor de Loto.
Antes de que ahondemos en el texto del Sutra, veamos el significado del
nombre Bodhisattva Kwan Shi Yin, el Bodhisattva que Contempla los
Sonidos del Mundo.
Kwan, “contemplar”, es la sabiduría que contempla. Shi Yin, “los sonidos
del mundo”, son los estados que él contempla. No importa qué sonido
sea, este Bodhisattva sabe. Él conoce todos los sonidos de los seres vivos.
Él conoce cada sonido. ¿Por qué? ¡Porque él los contempla todo el día!
Los sonidos son básicamente escuchados, no vistos. ¿Por qué se dice que
él “contempla” u “observa” los sonidos? ¿Pueden ustedes ver los sonidos?
No. ¡Pero el Bodhisattva Kwan Shi Yin puede verlos! Ustedes no pueden
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verlos, pero él puede. Él los ve como si estuvieran en una pantalla de
radar. Cada ser vivo se manifiesta como un punto sobre su pantalla de
radar. Él puede mapear o borrar cada sonido de ustedes. Este es un modo
de explicarlo.
Hay otro modo, y es que el Bodhisattva Kwan Shi Yin puede ver con sus
oídos y escuchar con sus ojos. Aunque decimos que él observa los sonidos
del mundo, él puede también escuchar con sus ojos. No sólo puede ver
con sus ojos, también puede escuchar con ellos. ¿Por qué? Porque él tiene
los poderes espirituales de la interpenetración de los seis órganos
sensoriales. Otros que cultivan el Sutra de la Flor del Dharma obtendrán
la pureza de las seis facultades. Luego ellos pueden usar los seis órganos
sensoriales en interpenetración mutua. Cuánto más puede hacerlo así el
Bodhisattva Kwan Shi Yin! El Bodhisattva Kwan Shi Yin, entonces, puede
hablar con sus oídos, comer con sus oídos, escuchar con sus ojos, y
pensar con sus ojos. El Bodhisattva Kwan Shi Yin logró el estado de
interpenetración mutua de los seis órganos sensoriales hace mucho,
mucho tiempo, y entonces es capaz de contemplar los sonidos del mundo.
“¿Por qué quiere cuidar de tantas cosas”, preguntan, “observando los
sonidos todo el día? ¿Qué utilidad tiene esto?”
El Bodhisattva Kwan Shi Yin lo hace así porque él no puede separar a los
seres vivos – tu, yo, y ellos. Él ve a todos los seres vivos como a sus
propios hijos. El Bodhisattva Kwan Shi Yin es como una madre para todos
nosotros. Siempre está chequeando para ver cuál de los niños está
llorando, cuál está riendo, o cuál podría estar pasando frío o hambre. Está
todo el día ocupado cuidándonos a todos nosotros, sus niños.
“¿Esto lo hace una especie de “manejadora o cuidadora de niños?”,
preguntan.
Suficiente, sí. Pero a él no le pagan. ¡Eso es así! Porque él no puede
abandonar a los seres vivos, él quiere contemplar los sonidos del mundo.
Él mira para ver qué sufrimiento están soportando los seres vivos, y
encuentra una manera de ayudarlos. Cuando él ve a los seres vivos en un
desastre, los salva.
El Bodhisattva Kwan Shi Yin “sigue los sonidos para rescatar a los seres
del sufrimiento.” Si estás sufriendo, todo lo que debes hacer es recitar
“Na Mo Kwan Shi Yin Pu Sa4”, y encontrarás que tus circunstancias
desfavorables se vuelven buena suerte. Todo se volverá como lo deseas.
4
En sánscrito: Na Mo Avalokitesvara Bodhisattva. En coreano: Na Mu Kwan Se Un Posal.
Puede traducirse al español como “Unidad con el Bodhisattva Avalokitesvara” o
“Conversión en el Bodhisattva Avalokitesvara”.
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Mucha gente no sabe acerca de este Dharma maravilloso, y entonces
cuando están en gran peligro, no se les ocurre recitar el nombre del
Bodhisattva Kwan Shi Yin.
Si estás en un gran peligro, puedes acordarte de recitar el nombre del
Bodhisattva Kwan Shi Yin, y estarás bien. Si estás en un incendio, no te
quemará. Si estás en el agua, no te ahogarás. Si no sabes nadar,
simplemente te encontrarás en un lugar poco profundo. Esta es la
respuesta del Bodhisattva Kwan Shi Yin. Todo lo que debes hacer cuando
estás en gran peligro es recitar el nombre del Bodhisattva Kwan Shi Yin.
Seguramente lograrás una respuesta y serás rescatado. Pero debes tener
fe. No puedes oscilar entre la fe y la duda.
Digamos que estás en un incendio y estás recitando el nombre del
Bodhisattva Kwan Shi Yin, pero estás pensando: “Esto no va a funcionar.
Nada es tan mágico”. Con esa sola duda, él no podrá rescatarte. ¿Por qué
no? Porque no crees. Debes creer con una mente unificada. “Estoy
recitando, y el Bodhisattva Kwan Shi Yin seguramente vendrá y me
salvará”.
Digamos que hay un tigre que está por tragarte. Cierras tus ojos y
recitas: “Na Mo Kwan Shi Yin Pu Sa”. ¡Súbitamente el tigre no podrá abrir
su boca! Así de poderoso es el Bodhisattva Kwan Shi Yin; sin embargo
esto sólo ocurre si eres verdaderamente sincero y tienes fe.
Los Bodhisattvas son seres que iluminan a otros seres vivos. También
son llamados “seres vivos con grandes mentes para el Camino”. Son
“aquellos que iluminan a los seres sintientes”. También pueden ser
llamados “seres sintientes que están iluminados”.
Y así el Bodhisattva Kwan Shi Yin salva a los seres vivos – aquellos que
son “nacidos de una multitud de condiciones”- del peligro y la dificultad.
¿Qué quiere decir “nacidos de una multitud de condiciones”?
He dicho que los países pelean con los países, las familias pelean con las
familias, las personas pelean con las personas, los espíritus pelean con los
espíritus, y los animales pelean con los animales. El poder del karma
colectivo de los seres vivos crea nuestra situación ominosa del día de hoy.
¡Hay muchos países, de hecho, donde la población ni siquiera está
compuesta por seres humanos! A veces un gran grupo de ratas podría
renacer juntas como gente en un lugar y construir un “país”. O a veces
una población de ranas puede nacer junta como humana en un país en
particular.
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La pasada primavera (1968) un discípulo laico nos mostró un artículo en
el diario que reportaba que había varias decenas de miles de ranas que se
habían suicidado juntas en Tailandia. ¿Por qué sucedió esto? Esto muestra
que la mayoría de las personas en ese país habían sido ranas antes. Si
chequean su fisonomía en detalle, ellos aun se parecen de alguna manera
a las ranas. Cada nacionalidad tiene sus propias características, porque en
vidas anteriores ellos eran una clase particular de animal. Ahora hay
varias nacionalidades en América, y ellas provenían de varios tipos de
seres. Ellos fueron personas, animales, y todo tipo de seres. ¡Esta es la
verdad!
Si miran cuidadosamente, y si tienen el Ojo de Buda, el Ojo de Sabiduría,
o el Ojo Celestial, sabrán que las personas del mundo no son
necesariamente “personas”. Son varias clases de criaturas en forma
humana. ¿Cómo pueden decirlo? Si tienen el Ojo de Buda, o el Ojo de
Sabiduría, y quieren saber lo que la gente fue en sus vidas pasadas,
miren la “sombra” detrás de ellos. Si hay una “sombra” humana detrás de
ellos, entonces ellos fueron personas en sus vidas pasadas. Si fueron
animales o alguna criatura extraña, tendrán esas “sombras” detrás de
ellos.
Si no han abierto su Ojo de Buda, Ojo de Sabiduría u Ojo Celestial,
entonces no podrán decirlo. De todos modos, no crean que cualquiera que
conocen sea una persona. No deben estar nerviosos. Si logran el Ojo
Celestial, pueden saber todo sobre esas cosas. Sólo sigan trabajando
duro. Esta es una doctrina muy sutil, sin embargo. Mucha gente no cree si
no lo han experimentado. Sin embargo, si realmente quieren saber estas
cosas, deben poner sus pies firmemente en la tierra y cultivarse. Cuando
obtengan los poderes espirituales sabrán: “¡Las cosas que decía aquel
Maestro de Dharma eran verdad! ¡Él nos dijo cosas realmente
maravillosas!” Entonces sabrán.
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Sutra:
1. En ese momento, el Bodhisattva Resolución Infinita se levantó
de su asiento, descubrió su hombro derecho, juntó sus palmas, y
mirando al Buda dijo: Honrado por el Mundo, ¿por medio de qué
causas y condiciones es llamado el Bodhisattva Kwan Shi Yin,
‘Kwan Shi Yin’?
Comentario:
“En ese momento” se refiere al momento en que el capítulo sobre el
Bodhisattva del Sonido Maravilloso fue concluido, y el “Capítulo de la
Puerta Universal” estaba por comenzar. Este es el momento en que el
Bodhisattva Resolución Infinita, estando presente en la asamblea de la
Flor del Dharma, preguntó al Buda cómo obtuvo su nombre el Bodhisattva
Kwan Shi Yin.
“Resolución Infinita” es el nombre del Bodhisattva. En general, hay tres
clases de infinitud.
1. La infinitud de los mundos como motas de polvo flotante. No
deberíamos creer que el mundo consista simplemente en lo que pueden
ver nuestros ojos o lo que pueden escuchar nuestros oídos. Hay mundos
ilimitados, interminables – este mundo, aquel mundo, y un número
infinito de mundos. Esos mundos son como partículas de polvo flotantes.
¿Por qué “flotantes”? Porque están en un estado constante de agitación y
movimiento; nunca están quietos. Otro aspecto del polvo es que no es
limpio; nuestro mundo está lleno de polvo.
Cuando sale el sol y brilla a través de una hendija en la ventana, podrán
ver un número infinito de partículas de polvo danzantes, subiendo y
bajando. ¿De dónde viene todo ese polvo? Viene de la mente de los seres
vivos. ¿Por qué? Porque las mentes de los seres vivos tienen demasiado
pensamiento contaminado. El pensamiento contaminado es como el polvo
flotante. Echen un vistazo de cuánto pensamiento contaminado son
conscientes. ¡Intenten imaginar cuánto pensamiento contaminado no
pueden percibir! En un solo pensamiento hay noventa kshanas 5. Un
kshana en el más breve instante de tiempo. En un kshana hay
novecientos nacimientos y muertes6.
5
La medida más breve de tiempo en el Budismo. Se dice que en un chasquido de dedos
hay sesenta kshanas.
6
Se refiere al surgimiento y desaparición de pensamientos.
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Entonces, ¿de dónde vienen todos esos mundos? Vienen de los
pensamientos contaminados de los seres vivos. Confiando en la
verdad, dan origen a lo falso. De un solo pensamiento falso, las
montañas, los ríos, la gran tierra, y todas las construcciones y la
vegetación son creadas.
2. La infinitud de los seres vivos que están oscurecidos por el karma. Los
mundos son incontables, e incontables seres vivos son creados de esos
mundos. Los seres vivos nacen de una masa de causas y
condiciones. Algunos nacen de vientres, otros de huevos, humedad, o
transformación. Estos son comentados en detalle en el Sutra
Shurangama. Los seres vivos nacen de vientres a causa de la emoción del
amor. Los seres nacen de huevos a causa del pensamiento.
¿De dónde vienen los seres vivos? Vienen de la naturaleza de Buda.
Nosotros decimos: “Todos los seres vivos tienen la naturaleza de Buda y
todos pueden volverse Budas”. Pero esto no es lo mismo que decir: “Los
seres vivos son Budas”. No puedes volverte un Buda sin cultivo. Debes
cultivarte, meditar, y estudiar el Budadharma. Entonces puedes regresar
a la raíz y volver a la fuente y volverte un Buda. No puedes decir: “Los
seres vivos son Budas. ¡No necesitamos cultivarnos!” Eso es solo
conocimiento desviado y puntos de vista desviados. Debes cultivarte,
practicar para volverte un Buda.
3. La no existencia de fondo del río del amor. No sólo las personas, sino
también los animales, están apegados al amor. No son claros sobre los
principios, y sus mentes de deseo sexual son muy pesadas. Deben
aligerar sus deseos y purificar su mente. Corten con sus pensamientos de
deseo. Entonces no estarán lejos de la Budeidad.
¿Por qué este río del amor es sin fondo? Porque cuanto más caen, más
tienden a caer; cuanto más se hunden, más profundo van. Los
pensamientos de deseo son como olas, que nunca paran. ¿Por qué hay
olas en el mar? Es porque hay olas en nuestra mente. Las olas de nuestra
mente están hechas del río del amor, que fluye sin cesar.
No importa lo afilado que sea el cuchillo que usas para cortar tu amor
emocional, aun no es fácilmente cortado. Pero se dice que “la espada de
la sabiduría puede rebanar a través de la emoción”. Con sabiduría
genuina, puedes resolver el problema y cortarlo. Sin sabiduría, caes en el
río sin fondo del amor.
A causa de estas tres clases de infinitud, el Bodhisattva Infinita
Resolución desea volver a los infinitos mundos en la Tierra de
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Bienaventuranza Suprema, para causar que los infinitos seres vivos se
vuelvan Budas, y para llenar el río inagotable y sin fondo del amor. Esta
es la razón por la cual él es llamado Infinita Resolución.
Bodhisattva es una palabra Sánscrita que significa “ser iluminado”. Bodhi
es “el Camino de la Iluminación”. Un sattva es “uno que siente”. Un
Bodhisattva usa las doctrinas del despertar al Camino para iluminar a
todos los seres que sienten. El Bodhisattva resuelve, “Estoy iluminado, y
voy a encontrar una forma de causar que todos los seres se vuelvan
iluminados”. Esto es iluminarse e iluminar a los demás.
¿De dónde vienen los Bodhisattvas? Vienen de los seres vivos. Los
Bodhisattvas comienzan como seres vivos, así como ustedes y como yo.
Sin embargo, ellos se vuelven seres vivos iluminados. Nosotros los seres
vivos estamos confundidos; ellos han despertado. Si despiertan hoy, hoy
son un Bodhisattva. Si despiertan mañana, mañana serán un Bodhisattva.
¿Despertar a qué? Despertar de nuestra ignorancia. Si pueden conocer de
dónde viene vuestra ignorancia y atravesarla, están despiertos. Si no
pueden atravesar vuestra ignorancia, están confundidos. Cuando uno
atraviesa la ignorancia, la naturaleza Dharma se manifiesta. La ignorancia
desaparece, y el río del amor se seca. Una vez que el río del amor se ha
secado, vuestra sabiduría puede manifestarse.
Entonces, un Bodhisattva es una persona que ilumina a los demás, un
iluminado entre los seres vivos.
Los Bodhisattvas también son llamados “seres vivos con grandes mentes
del Camino”. Ellos también son llamados “Caballeros de Iniciación”. Ellos
pueden abrir la estupidez de los seres vivos y convertirla en la naturaleza
de Buda original.
Cuando fue enseñado el Sutra de la Flor del Dharma, quinientas personas
en la asamblea salieron. ¿Adónde fueron? Eran aquellos con un orgullo
presuntuoso. Eran arrogantes y desobedientes. Cuando el Buda
Shakyamuni comenzó a enseñar el Sutra de la Flor del Dharma, dijo
“Ahora estoy enseñando la verdad real. No estoy hablando
provisionalmente7”. Las quinientas personas no estuvieron felices con él y
se fueron enojados.
7
La verdad real y la verdad convencional o provisional. Dos medios hábiles que el Buda
Shakyamuni empleaba para expresar las enseñanzas según el tipo de oyentes que
componían la masa que escuchaba sus sermones. En muchos Sutras estas dos verdades
están entremezcladas, en otros Sutras están claramente definidas. La verdad es una
sola, y para considerarla tal debe ser universal, por eso el Buda usaba la verdad
convencional para llegar a expresar la verdad única, universal.
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Habiendo escuchado el “Capítulo del Bodhisattva del Sonido Maravilloso”,
el Bodhisattva de Resolución Infinita entonces se levantó de su asiento.
En una asamblea grande, si quieres decir algo debes levantarte. No
puedes levantar sólo la mano. No sólo se levantó, sino que descubrió su
hombro derecho. Esta era la costumbre para mostrar respeto en India,
y así en la actualidad nuestros hábitos no cubren el hombro derecho8.
En India y el Sudeste de Asia, los monjes no tienen ganchos en sus
hábitos9. Ellos sólo los visten como ropas; no necesitan un gancho. Como
el manto es su pieza principal de ropa y está cerca de su piel, si cae ellos
se dan cuenta. En China, los monjes llevan ropa debajo de sus hábitos. Y
por eso si sus hábitos caen, no es fácil para ellos darse cuenta. Esta es la
razón por la cual agregan un cierre10 a sus hábitos.
El Bodhisattva de Infinita Resolución descubrió su hombro derecho como
señal de respeto, colocó sus palmas juntas, y mirando al Buda dijo:
“Honrado por el Mundo.” “Honrado por el Mundo 11” significa que el Buda
es honrado por aquellos en el mundo y más allá del mundo. ¿Por medio
de qué causas y condiciones el Bodhisattva Kwan Shi Yin es llamado Kwan
Shi Yin? Con gran compasión, el Bodhisattva Kwan Shi Yin rescata a la
gente de las siete dificultades, contrarresta los tres venenos, y responde a
las dos clases de búsqueda. Él tiene catorce clases de no temeridad y
diecinueve modos de enseñar el Dharma. ¿Por qué razón es llamado
Bodhisattva Kwan Shi Yin? ¿Qué Dharma cultivó en el pasado que ahora
es llamado Kwan Shi Yin?
Sutra:
8
El manto Budista, “kasa”, se coloca sobre el hombro izquierdo dejando el hombro
derecho descubierto.
9
Se refiere a los monjes de Tailandia, Myanmar, Sri Lanka, Camboya, es decir a los
monjes Theravada, cuyos mantos no tienen el aro de sujeción, sino que se envuelven
sobre sí mismos en varias vueltas.
10
Generalmente en China y Japón es un aro; los mantos en Corea tienen un “alamar”
especie de cierre hecho de tela trenzada que se engancha en un ojal, también de tela.
11
Uno de los diez nombres del Buda. Estos son los diez nombres: Tathagata, el que
viene de la verdad, el Así Venido; Arhat: Merecedor de Ofrendas; Samyak Sambuddhi:
de conocimiento apropiado y universal; Vidyacarana Sampanah: aquel que tiene pleno
conocimiento de los poderes supranormales; Sugata: el que posee toda la sabiduría y
completa el Óctuple Noble Sendero, y por lo tanto entra en Nirvana; Lokavit: aquel que
conoce los Dharmas mundanos; Anuttara: aquel que es más elevado, sin superior,
insuperable; Purusadan-yasaratin: domador de los hombres; Sasta-devamanusyanam:
maestro de hombres y devas; Buda Lokanatha; Bhagavan: Buda, Honrado por el Mundo.
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2. El Buda le dijo al Bodhisattva de Infinita Resolución: “Buen
Hombre12, si cualquiera de las ilimitadas cientos de miles de
miríadas de kotis de seres vivos que están sobrellevando toda
clase de sufrimiento escucha sobre Kwan Shi Yin y recita su
nombre de todo corazón, el Bodhisattva Kwan Shi Yin
inmediatamente escucha sus voces y los rescata.
Comentario:
El Buda le dijo al Bodhisattva de Infinita resolución. Esta es una frase de
oración narrativa por el compilador del Sutra, Ananda. “Buen Hombre”,
dijo el Buda Shakyamuni, “si cualquiera de las ilimitadas cientos de miles
de miríadas de kotis13 de seres vivos”… Asumamos que hay incontables
seres vivos de todo tipo de nacimiento, de huevo, de vientre, de
humedad, transformación; con forma, sin forma, con pensamiento, sin
pensamiento, no totalmente dotados de pensamiento y no totalmente
carentes de pensamiento – que están sobrellevando toda clase de
sufrimiento.
Hay muchas formas de sufrimiento. En general, puede decirse que entran
en cuatro categorías:
1. Una persona puede soportar una clase de sufrimiento. Es como un
mudo que experimenta sufrimiento del cual sólo él es consciente, porque
no puede expresar su mortificación. Por lo tanto existe el dicho: “como un
mudo saboreando hwang lyan”. Hwang Lyan es la clase más amarga de
hierba medicinal china.
2. Una persona puede soportar varias clases de sufrimiento. Un solo
individuo puede caer en desastres naturales o calamidades hechas por el
hombre, experimentando toda la gama de sufrimiento.
3. Muchas personas pueden soportar una clase de sufrimiento. Por
ejemplo, la gente en ciertos países experimenta el dolor de la guerra, el
derramamiento de sangre, o los levantamientos políticos. O puede haber
epidemias que barren poblaciones enteras en un instante.
4. Muchas personas pueden soportar varias clases de sufrimiento.
Como hay muchos seres vivos, hay también muchas variedades de
sufrimiento. ¿Cuántas clases de sufrimiento hay? Básicamente, no hay
modo de contarlos a todos. En general, hay 84.000 clases.
12
En el texto en chino la expresión es “buen hombre”, pero es la traducción de la
palabra sánscrita “Upasaka”, el discípulo laico del Buda.
13
Koti: una medida de tiempo extremadamente grande, al igual que el kalpa o el Eón.
Son cientos de miles de millones de años.
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Así que ¿qué debería hacer la gente cuando debe soportar todas estas
clases terribles de sufrimiento? Cuando escuchan sobre el Bodhisattva
Kwan Shi Yin, ellos deberían recitar su nombre de todo corazón. Cuando
estás sufriendo, no olvides al Bodhisattva Kwan Shi Yin.
Ahora, ¿cuánta gente en América ha escuchado el nombre del Bodhisattva
Kwan Shi Yin? Aquellos que han escuchado sobre él son bien pocos.
Piensen sobre esto. “Escuchar” sólo significa comprender y ser capaz de
aprender sobre eso. Ustedes han estudiado el Sutra Shurangama y
conocen la perfecta penetración del órgano auditivo del Bodhisattva Kwan
Shi Yin y sobre sus treinta y dos cuerpos de respuesta y su inconcebible
poder espiritual de auto maestría, así que reconocen al Bodhisattva Kwan
Shi Yin.
De todo corazón es el requisito más importante. Deben tener una mente
sola, no dos o tres. Si están dispersos, el efecto se disminuye. A menos
que se vuelvan uno, no es eficaz. Por consiguiente, sean sin dos o tres
mentes, sino con una mente.
“Kwan” significa contemplar. “Shi” significa mundo. “Yin” significa
sonidos. Este Bodhisattva contempla los sonidos en todos los mundos de
todos los seres vivos en todas las distancias, que escuchan o recitan su
nombre. El Bodhisattva Kwan Shi Yin inmediatamente escuchará sus
voces y los rescatará. Estos seres vivos desesperados serán rescatados de
todos los tormentos. Serán felices. Obtendrán libertad genuina y estarán
sin restricciones o ataduras.
Sutra:
3. “Si una persona que mantiene el nombre del Bodhisattva Kwan
Shi Yin entra en un gran incendio, el fuego no lo quemará, todo a
causa del poder espiritual imponente de este Bodhisattva”.
Comentario:
El Bodhisattva Kwan Shi Yin rescata a los seres vivos de siete clases de
dificultad, la primera de las cuales es el fuego. Otro caso hipotético es
presentado esta vez de una persona que mantiene el nombre del
Bodhisattva Kwan Shi Yin. “Mantener” significa recibir y mantener, y no
olvidar. En cada pensamiento uno recolecta el nombre del Bodhisattva
Kwan Shi Yin, recitando “Na Mo Bodhisattva Kwan Shi Yin”. Si tal
persona entra en un gran incendio, el fuego no la quemará. Sin embargo,
esto significa que ordinariamente uno recita el nombre del Bodhisattva.
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Uno no puede esperar hasta que haya un desastre y entonces recitar
como loco para recuperar el tiempo perdido.
Hay un dicho:
En tu tiempo libre nunca enciendes incienso,
Pero cuando hay una emergencia estás de rodilla ante el Buda.
Si no cultivas/practicas corrientemente sino que esperas hasta una
emergencia para hacerlo, no va a funcionar.
“A veces hay casos en que alguien no recita ordinariamente, pero el
Bodhisattva Kwan Shi Yin los salva. ¿Cómo ocurre esto?” Preguntas.
Cada cual tiene su propio paquete de causas y resultados. En vidas
anteriores, quizás esta persona recitó vigorosamente y practicó muchas
clases de trabajos meritorios. En esta vida, aunque él no recite, el poder
de sus buenas raíces de recitar en vidas previas se acumuló y él es
salvado. Este es un ejemplo de una causa distante. Pero si crees que
puedes esperar y confiar en tus buenas raíces, nadie te garantiza. Si
recitas bien en esta vida, te garantizo que en el futuro serás ayudado en
una emergencia. Si no tienes la penetración de las vidas pasadas, ¿cómo
sabes si recitaste en el pasado? Si tienes el Ojo Celestial o el Oído
Celestial, podrías saber; pero aun así es mejor recitar ahora para estar
seguro.
Una vez hubo un hombre que quería ir a la Montaña Pu Two para
postrarse ante el Bodhisattva Kwan Shi Yin. Él se volvió vegetariano
durante tres años antes de ir a la Montaña Pu Two. ¿Adivinan qué
ocurrió? Apenas subió al barco, uno de sus vecinos llegó corriendo y dijo:
“Todo nuestro vecindario está en llamas”. Entonces sus parientes llegaron
y dijeron: “Es mal momento. ¡Vuelve y salva nuestro hogar!”.
“He preparado esta peregrinación durante tres años, y ahora estoy en el
barco. Si se supone que la casa debe incendiarse, se incendiará de todos
modos, aun si abandono el barco ahora. Si el Bodhisattva Kwan Shi Yin
me protege, entonces no se incendiará y no necesitaré salir del barco
ahora. Puedo ir a la montaña. Preferiría que mi casa se incendie antes
que no ir a postrarme ante el Bodhisattva Kwan Shi Yin”.
Él no prestó atención a nada después de eso. Fue a Nan Hai a postrarse
ante el Bodhisattva Kwan Shi Yin, y cuando volvió a su propio pueblo,
cada casa en su vecindario se había incendiado menos la de él. Todos
dijeron: “¿Por qué no se incendió tu casa?”
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Él respondió: “Yo abandoné todo. Sólo fui a postrarme ante el Bodhisattva
Kwan Shi Yin. Fue por medio del poder del Bodhisattva Kwan Shi Yin”.
Entonces si él entra en un gran incendio, el fuego no lo quemará, todo a
causa del poder espiritual imponente de este Bodhisattva. Esta es la razón
por la que él no se quemará.
Sutra:
4. “Si una persona que está siendo sacudida en el gran mar
pronuncia el nombre del Bodhisattva Kwan Shi Yin, encontrará un
lugar menos profundo”.
Comentario:
Si una persona que está siendo sacudida en el gran mar. Esto es, si
cae accidentalmente en el océano, puede ser salvado por medio de la
recitación del nombre del Bodhisattva Kwan Shi Yin. Ahora, no puedes
hacerlo a propósito para probarlo. Si intentas probar al Bodhisattva Kwan
Shi Yin para ver si él es eficaz o no, muy seguramente él no lo será. Te
hundirás sin duda. ¿Por qué? ¡Porque lo estás probando! No eres un
maestro y él no es un estudiante, así que ¿por qué quieres probarlo? No
crees que el Bodhisattva Kwan Shi Yin tenga semejantes poderes
espirituales, y entonces lo pruebas. Es como si realmente no creyeras en
un amigo y entonces lo pruebas para ver si es verdaderamente leal.
Pones algo de dinero para ver si él lo roba. Esto es porque realmente no
sabes si es tu buen amigo.
¿Por qué querrías probar al Bodhisattva Kwan Shi Yin? Porque realmente
no lo reconoces. Pero probándolo, puedes perder tu propia vida. No
experimentes con tu vida.
Si la persona pronuncia el nombre del Bodhisattva, encontrará un lugar
menos profundo. No sabrás bien cómo ocurre, pero repentinamente
estarás en la orilla. Esto es a través del poder del Bodhisattva Kwan Shi
Yin.
Sutra:
5. “Si los cientos de miles de miríadas de kotis de seres que
buscan oro, plata, lapislázuli, madreperla, charnelita, coral,
ámbar, perlas reales, y demás, entran en el gran mar, un viento
malo puede revolcar sus barcos en el territorio de los espíritus
rakshasha. Pero si entre ellos hay siquiera una sola persona que
pronuncie el nombre del Bodhisattva Kwan Shi Yin, ellos serán
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salvados de la dificultad de los Rakshashas. Por esta razón, él es
llamado Kwan Shi Yin.”
Comentario:
Entre las siete clases de dificultades, esta es la tercera, la dificultad de
encontrarse con los espíritus rakshasha. Si los cientos de miles de
miríadas de kotis de seres que buscan oro, plata, lapislázuli, madreperla,
charnelita, coral, ámbar, perlas reales, y demás. La gente es codiciosa por
estas cosas porque cree que son joyas. Realmente estas cosas son
externas al cuerpo. Antes de que hayas comprendido los verdaderos
tesoros dentro de tu propia naturaleza, aunque persigas codiciosamente
joyas externas, ellas no serán de ninguna utilidad. No tienen nada que ver
con tu propia naturaleza. Pero la gente más ordinaria busca estas cosas.
Cada país es codicioso por el oro, y entonces la mayoría de los
ciudadanos creen que es algo raro y valioso. Día y noche, planean cómo
conseguir oro. Esto sigue hasta el punto en que los países pelean contra
países por el oro. ¿Por qué la gente cree que el oro es tan valioso? Porque
no hay mucho, entonces todo el mundo es codicioso por él. Es difícil de
obtener, así que la gente incluso sueña con él. Algunos van a África.
Algunos van a América. Los chinos acostumbran llamar a América “La
Vieja Montaña de Oro”. Todos corrían hacia aquí desde China por el oro.
Una vez que tuvieron la mayoría del oro de América, corrieron hacia
Australia, a la “Nueva Montaña de Oro”.
Las personas viajan por todos lados por el oro. No sabemos cuántas
personas murieron en alta mar viniendo aquí para conseguir oro. Muchos
de ellos. Pero las comunicaciones no eran tan avanzadas en aquellos días,
y las noticias no se reportaban. Mucha gente murió, y nadie lo supo
siquiera. Esto es porque se encontraron con la dificultad del viento malo
en busca de joyas. Tenían pequeños barcos, nada como los barcos
enormes que tenemos hoy en día. Algunos encontraron oro, pero la
mayoría no. Todos saben sobre aquellos que encontraron oro, pero ¿quién
sabe sobre toda esa gente que murió en el mar? No hay registro de
aquellos que se perdieron. Muchos fueron a la Nueva Montaña de Oro,
Australia.
Las personas también fueron para encontrar plata. El oro está primero, y
la plata segunda en valor. Luego viene el lapislázuli, que se traduce como
“la gema coloreada de azul”. La madre perla tiene líneas que corren a
través de ella que parecen huellas de carro, pero su superficie es
verdaderamente muy suave. La charnelita es llamada “cerebro de
caballo”, porque hay líneas que parecen hebras que corren a través de
ella, que son del color de la sangre. En los tiempos antiguos en China,
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aquellos que fumaban pipas tenían sus largas pipas hechas de charnelita
o de jade. Eran muy caras. Esas personas, habiendo comido hasta el
hartazgo y no teniendo nada más que hacer, querían ser diferentes,
mostrar qué inusuales eran, y entonces hacían pipas extravagantes.
Competían para ver quién tenía la pipa más cara, para demostrar lo ricos
que eran.
El coral crece en el océano en formaciones que parecen árboles. Algunos
de ellos llegan a tener un metro de altura. He visto uno de treinta
centímetros de altura. Son pequeñas criaturas en el océano que dejan sus
conchas en formas que parecen árboles. Tales árboles son muy caros.
En China, Shr Chung estaba compitiendo para demostrar su riqueza con
cierto pariente del Emperador. El Emperador le había dado a su pariente
un árbol de coral, probablemente de cerca de sesenta centímetros de
altura, especialmente caro. La persona invitó a cenar a Shr Chung una
noche y le mostró su árbol de coral. “¿Ve mi árbol de coral caro? “,
preguntó.
Shr Chung lo levantó y lo tiró al piso, partiéndolo en pedazos. El hombre
estaba quebrantado. “Era mi árbol de coral, que me dio el Emperador.
¿Ahora qué?”
“No te preocupes por esto”, dijo Shr Chung, “lo reemplazaré. Ven a mi
casa mañana y puedes llevarte un árbol de coral de mi colección”.
¡Cuando el pariente del Emperador fue a la casa de Shr Chung al día
siguiente, vio que el cuarto de huéspedes estaba lleno de encantadores
árboles de coral, todos de más de noventa centímetros de altura! Este
hombre comprendió que no era tan rico como Shr Chung, aunque fuera el
pariente del Emperador, así que tomó un árbol de coral y se fue.
Más tarde, Shr Chung sin embargo fue asesinado por su dinero. Se dice:
Las personas mueren por la riqueza;
Los pájaros mueren por la comida.
El ámbar es otra clase de piedra preciosa. A veces es rojo y a veces de un
rico marrón suave. Las perlas reales son grandes perlas del océano
profundo.
Si la gente debiera entrar al gran mar para obtener tales cosas, pueden
meterse en problemas. Y supongamos que un viento malo llegara. Esto es
hipotéticamente hablando, imagínenlo. Un viento malo es literalmente un
“viento negro”. Esto es algo que cada uno tiene personalmente.
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¿Qué quiero decir? Es cuando tu rostro se contorsiona por la aflicción y se
vuelve negro. Cuando estás enojado, tienes un viento malo. Si no tienes
mal carácter, entonces no tienes un viento malo. El gran mar es el mar de
nuestra mente, nuestra propia naturaleza. El viento malo es la ignorancia.
Hablamos sobre esto de varios modos, pero todo regresa a lo mismo: la
ignorancia. La ignorancia es llamada también aflicción. Si tienes aflicción,
tienes un viento malo. Sin aflicción, el mar de tu naturaleza es calmo y
plácido. Buscar joyas es ir dentro de tu propia naturaleza en busca de
tesoros. Cuando intentas descubrir los tesoros dentro de tu propia
naturaleza, podrías caer en obstáculos demoníacos. Los obstáculos
demoníacos surgen porque no tienes suficiente virtud del Camino o
conducta virtuosa. Si no has hecho suficientes actos virtuosos, tu virtud
no está completa, y entonces el mal viento – el obstáculo demoníacocomienza a soplar. Si posees gran virtud, el viento malo se volverá nubes
de suerte, energía afortunada.
En China decimos:
Cuando el Camino es elevado, los dragones y los tigres son
sometidos.
Cuando la virtud es profunda, los espíritus y los fantasmas son
respetuosos.
Cuando el Camino es elevado, los dragones y los tigres se acostarán al
verte. Los dragones son básicamente muy feroces, pueden mover
montañas y dar vuelta los mares con su penetración espiritual. Pero si
tienes el Camino, aun cuando los dragones tengan tales poderes
espirituales, no se atreverán a usarlos en tu contra. Deben acostarse. Los
tigres son muy malos, pero si no tienes ira, cuando te vean actuarán
como perros domesticados, como mascotas hogareñas. Moverán su cola y
te darán la bienvenida como gatitos. Pero debes tener el Dao – Camino.
Si no lo tienes, los dragones no yacerán y los tigres no se acuclillarán.
Si tu virtud es suficientemente profunda, entonces cuando los espíritus y
fantasmas te vean, se inclinarán. Pero debes tener virtud; de otro modo
no lo harán. Por lo tanto, desarrollar la virtud por medio de actos
virtuosos es lo más importante.
El viento malo puede revolcar sus barcos en el territorio de los espíritus
rakshasha; estarán en problemas. Los espíritus rakshasha comen la
esencia y la energía de las personas. Son mujeres. Pero si entre ellos – la
gente en el barco- hay una persona que pronuncia el nombre del
Bodhisattva Kwan Shi Yin, serán salvados- todos los cientos de miríadas
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de millones de ellos- de las dificultades de los Rakshashas. Por esta
razón, él es llamado Kwan Shi Yin – el que Contempla los Sonidos del
Mundo.
La virtud es algo que todas las personas deberían considerar como lo más
importante porque la virtud es lo que hace a la gente diferente de
los animales.
La virtud debe ser puesta en acción. Si no lo “haces”, no está allí.
En Manchuria, yo tenía un muy buen amigo. Él era mi buen amigo porque
estaba en el mismo Camino que yo. Cuando yo estaba observando piedad
filial ante la tumba de mi madre, él estaba haciendo lo mismo ante la
tumba de la suya. Él era llamado Son Yu Filial. Antes de que él comenzara
su práctica filial, había sido un ladrón. Iba por todas partes estafando a la
gente y robándoles.
Una vez fue herido en una pelea. La herida se había llagado y se negó a
sanar durante medio mes. En ese momento él despertó: “Probablemente
he estado haciendo demasiadas cosas malas y por eso mi herida no se
curará”. Entonces hizo un voto: “Si mi herida cura, nunca volveré a robar.
Observaré piedad filial ante la tumba de mis padres”. Habiendo tenido
este pensamiento, la herida estuvo bien en unos pocos días, y él comenzó
su práctica. Muchas cosas extrañas le ocurrieron luego. No hay tiempo
suficiente para entrar en todas ellas en detalle ahora.
Una vez, trató de detener la lluvia en nombre del pueblo, y cortó su carne
como una ofrenda al cielo. Mientras estaba sentado junto a la tumba de
sus padres, comenzó a llover y llover durante días y días. Él pensó:
“Todos los cultivos se inundarán”, y entonces comenzó a rogar para que
la lluvia cesara. Como un símbolo de su sinceridad, dijo: “Si la lluvia para
en tres días, cortaré mi carne como una ofrenda al cielo y al Buda”.
Habiendo hecho este voto, singularmente difícil, en dos días y medio
aproximadamente, la lluvia cesó.
Para cumplir su voto, se paró ante la imagen del Buda y cortó cerca de
uno o dos liang14 de su carne como ofrenda. Se desmayó por el impacto y
por el dolor. Cuando se despertó de nuevo, la tierra estaba cubierta de
sangre. El gobernador del condado de Shwang Cheng pasaba por allí.
Viendo a Son Yu Filial yaciendo en un charco de sangre, el gobernador
creyó que él estaba descompuesto. Pero cuando conoció los detalles de su
ofrenda, dijo: “¡Esto es terrible!” y quedó muy impresionado.
14
Medida china similar a la pulgada.
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Poco después de este evento, un pajarito llegó a visitar a Son Yu Filial.
Piaba de un modo muy extraño. Decía: “¡Haced más virtud! ¡Haced más
virtud! ¡Hacer más virtud es bueno!” (Dwo dzwo de! Dwo Dzwo De” Dzuo
de dwo hao!). Iba diciéndole a la gente que hicieran más cosas buenas,
cuanto más, mejor.
Esta es la razón por la cual no temo trabajar muy duramente. Trabajo
junto a ustedes todo el día, y luego enseño por las noches. Lo hago
porque quiero hacer más donación de Dharma. En América, el
Budadharma es extremadamente escaso, y entonces no temo trabajar
duro para darles el Budadharma. No importa lo duro que sea, no voy a
hacer una huelga. Por no decir nada de todos ustedes, aun si sólo uno o
dos de ustedes comprenden lo que estoy diciendo, será suficientemente
bueno. Habré encontrado a “aquellos que conocen mi sonido”.
Ahora hay muchos de ustedes que vienen todos los días a escuchar el
Sutra. Ustedes son mis más comprensivos amigos Dharma y entonces,
aunque esto canse a la gente – la gente se cansa cuando trabaja- seguiré
adelante y enseñaré el Dharma para todos ustedes.
Sutra:
“Más aun, si una persona que está por ser herida pronuncia el
nombre del Bodhisattva Kwan Shi Yin, las espadas y armas de los
atacantes se romperán en pedazos y ellos serán salvados”.
Comentario:
Esta es la dificultad de los cuchillos y armas. Más aun, si una persona que
está por ser herida- al borde de ser asesinada- pronuncia el nombre del
Bodhisattva Kwan Shi Yin, las espadas y armas de los atacantes se
romperán en pedazos. Apenas pongan el cuchillo en tu cuello o el palo
sobre tu cabeza, el arma se romperá y quedará inutilizada. Básicamente,
un cuchillo es más fuerte que tu cuello, pero ahora el cuello es más
fuerte, y la espada se rompe.
¿Por qué ocurre esto? Es a causa del gran poder increíble de Bodhisattva
Kwan Shi Yin. Este poder causa que tu cuello sea más fuerte que el metal,
entonces la espada se rompe. Y de este modo él – la persona que está
siendo atacada – será salvada de la dificultad de los cuchillos y armas.
Esto es todo porque él recita el nombre del Bodhisattva Kwan Shi Yin.
“¿Esto es mágico?” dices.
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Sutra del Loto del Dharma Maravilloso
¡Es aun más eficaz que eso! Todo lo que debes hacer es recitar sincera y
confiadamente el nombre del Bodhisattva Kwan Shi Yin.
Sutra:
“Si los yakshas y los Rakshashas suficientes para llenar los tres
mil grandes miles de mundos vienen a atormentar a una persona,
si ellos escuchan pronunciar el nombre del Bodhisattva Kwan Shi
Yin, todos esos fantasmas malos ni siquiera podrán mirar a esa
persona con sus ojos malos, mucho menos herirla”.
Comentario:
Si los yakshas y rakshashas suficientes para llenar los tres mil grandes
miles de mundos vienen a atormentar a una persona. Los yakshas son los
“fantasmas veloces”. Hay yakshas voladores, yakshas que atraviesan el
espacio, y yakshas atados a la tierra. Los yakshas son extremadamente
rápidos. Pueden correr más rápido que los cohetes. Los Rakshashas
comen la energía y la esencia de las personas.
Ambos tipos de fantasma se especializan en lastimar a las personas.
Cuanto más intentes despertar la resolución de Bodhi, más se enloquecen
y más intentarán lastimarte. Ellos piensan en toda clase de maneras para
controlarte de modo que no puedas cultivarte. Esto hace que te retires.
Puedes despertar la resolución de Bodhi y estar cultivando con gran vigor,
y entonces ellos vendrán y dirán: “¿Para qué estás cultivándote? ¿Por qué
estudias el Budadharma? No lo hagas. No tiene ninguna ventaja.”
Pueden causar que tengas dudas. Pueden fastidiar en tu mente, y decir:
“No estudies el Budadharma. Ve a otra parte, donde puedas ser libre,
donde puedas danzar y escuchar música cuando quieras escucharla. ¡El
Budadharma es sólo no hagas esto, no hagas aquello, no, no, no! No
puedes ver películas, no puedes beber, no puedes fumar. ¡Tantas cosas
que no puedes hacer! Cuanto más estudies más problemas tendrás”. Los
yakshas y rakshashas te hacen pensar así.
Puedes desear dejar la vida de hogar y ser un monje, pero estos
fantasmas dirán: “Eso es muy amargo. Debes trabajar todo el día. Nunca
duermes lo suficiente, nunca hay ropas suficientes para vestirte, o comida
suficiente para comer. Debes prácticamente abandonar tu cabeza.
¡Olvídalo! ¿De qué te sirve?”
Alguna otra persona podría querer ser una Bhikshuni, pero los yakshas y
los Rakshashas vendrán y dirán: “Cásate. Tendrás un marido que te
acompañe y puedes hacer lo que quieras.” Justamente ese es el trabajo
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de los yakshas y los Rakshashas. Se especializan en arruinar tu resolución
de Bodhi, tu mente de cultivación.
Si ellos escuchan pronunciar el nombre del Bodhisattva Kwan Shi Yin,
todos esos fantasmas malignos ni siquiera serán capaces de mirar a esa
persona con sus ojos malos, cuánto menos lastimarla. Los yakshas y los
Rakshashas vendrán a atormentarte. Pero en cuanto recites el nombre del
Bodhisattva Kwan Shi Yin, emitirás luz. Esta luz les hará imposible abrir
sus ojos y mirarte. Si no pueden ni siquiera abrir sus ojos, ¿cómo podrán
lastimarte? Si siempre recitas el nombre del Bodhisattva Kwan Shi Yin,
recibirás ayuda. Esto está garantizado.
Sutra:
“Si una persona, ya sea culpable o no, que ha sido inmovilizada o
atada con cadenas pronuncia el nombre del Bodhisattva Kwan Shi
Yin, sus ataduras se romperán y será inmediatamente salvada”.
Comentario:
Si una persona, ya sea culpable o no, que ha sido inmovilizada o atada
con cadenas pronuncia el nombre del Bodhisattva Kwan Shi Yin, sus
ataduras se romperán. Una persona es arrestada e inmovilizada. Quizás
es culpable o quizás es un caso de confusión de identidad o de
conspiración. En cualquier caso, es inmovilizada. Sin embargo, si puede
recitar “Na Mo Da Bei Kwan Shi Yin Pu Sa” muy sinceramente, las
ataduras caerán. Y será inmediatamente salvada. Será libre. He visto
muchas respuestas como esta.
En el Monasterio Nan Hwa, había un monje llamado Ti Wei. Fue capturado
por los japoneses y encerrado en una cárcel con esposas y cadenas. En la
cárcel, recitó el nombre del Bodhisattva Kwan Shi Yin todo el día.
Entonces, una noche, repentinamente, todas las cadenas y esposas
cayeron. La puerta se abrió sola, y él escapó. Hay muchos, muchos otros
eventos semejantes. Y por eso sé que esto es realmente verdad, no falso.
Sutra:
“Si ladrones suficientes como para llenar los tres mil grandes miles de
mundos15 infestan un camino peligroso por el cual un comerciante jefe a
cargo de joyas costosas está guiando a un grupo de mercaderes, pero
entre ellos hay aunque sea una sola persona que dice: “Buen hombre, no
temas! Deberías recitar de todo corazón el nombre del Bodhisattva Kwan
15
Tres mil grandes miles de mundos, a veces se traduce como “quiliocosmos”, es decir,
la totalidad del Universo con sus galaxias, estrellas y planetas.
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Shi Yin. Este Bodhisattva confiere la carencia de temor a los seres vivos.
Si recitas su nombre, seguramente serás salvado de estos ladrones” y si
al escuchar eso, los mercaderes gritan juntos “Na Mo Kwan Shi Yin Pu
Sa”, entonces serán inmediatamente salvados a porque recitaron su
nombre”.
Comentario:
Si ladrones suficientes como para llenar los tres mil grandes miles de
mundos infestan un camino peligroso. Esos son ladrones maliciosos y
odiosos. A causa de que ellos tienen rencores contra la gente desde las
vidas anteriores, en esta vida se vuelven ladrones y roban cosas a los
demás. Supongan que estos ladrones están escondidos esperando en un
camino peligroso por el cual un comerciante jefe a cargo de joyas
costosas está guiando a un grupo de mercaderes. Naturalmente, los
ladrones van a querer robarles las joyas. Pero si entre los mercaderes hay
aunque sea una sola persona que dice: “¡Buen hombre, no temas!
¡Amigos! ¡Hermanos! ¡Colegas! Deberían recitar de todo corazón el
nombre del Bodhisattva Kwan Shi Yin. Usa una mente, no dos mentes,
para recitar el nombre del Bodhisattva Kwan Shi Yin. Este Bodhisattva
confiere la carencia de temor a los seres vivos.” Y si al escuchar esto, los
mercaderes gritan juntos “Na Mo Kwan Shi Yin Pu Sa”, Na Mo Bodhisattva
Que Contempla los Sonidos del Mundo – entonces ellos serán
inmediatamente salvados de sus dificultades porque recitaron su nombre.
Esta puerta del Dharma es especialmente eficaz. Todos deberían creer en
ella. No tengan dudas.
Sutra:
“¡Resolución Infinita!” ¡El poder espiritual increíble del Bodhisattva
Mahasattva Kwan Shi Yin es tan elevado y sublime como eso!”
Comentario:
El Buda Shakyamuni, habiendo explicado la doctrina anterior, ahora llama
“¡Resolución Infinita!” ¡El poder espiritual del Bodhisattva Mahasattva
Kwan Shi Yin es tan elevado y sublime como eso!” ¡El poder de su virtud
increíble y penetración espiritual es grande, supremo, y magnífico!”
Los Mahasattvas son grandes Bodhisattvas entre los Bodhisattvas. Son
veteranos. Por medio de la analogía, los Bodhisattvas ordinarios son como
autos compactos; no pueden llevar a muchas personas. Los Mahasattvas
son como grandes utilitarios que pueden llevar a mucha gente.
Sutra:
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“Si los seres vivos que tienen mucho deseo sexual constantemente y
reverentemente recitan el nombre del Bodhisattva Kwan Shi Yin, serán
separados del deseo”.
Comentario:
Si los seres vivos que tienen mucho deseo sexual. Algunas personas
estudian el Budadharma por un lado, y mantienen el deseo lujurioso por
el otro. Más estudian el Dharma, más fuerte es el deseo. Piensan en sexo
todo el día, hasta que sus pensamientos de deseo son como agua
corriente. Este es el peor de los pensamientos y la peor clase de
conducta, un muy mal signo. ¿Qué deberían hacer? No deben ponerse
nerviosos
o
preocuparse.
Sólo
deberían
constantemente
y
reverentemente recitar el nombre del Bodhisattva Kwan Shi Yin. No es
suficiente sólo recitarlo; debes ser también reverente. Deberías inclinarte
más ante el Bodhisattva Kwan Shi Yin.
Inclinarse ante los Budas es sólo rendir reverencia a los Budas. La
mayoría de la gente no comprende lo que significa inclinarse ante los
Budas. Los adherentes a religiones externalistas dicen que es sólo
inclinarse ante ídolos de madera. La gente ciega habla palabras ciegas.
No tienen ojos; no pueden ver la luz de los Budas, y por eso dicen que es
adoración de ídolos. Pero inclinarse ante los Budas representa la
reverencia en nuestro corazón.
Para respetar a los Tres Tesoros, ciertamente debemos inclinarnos ante
los Budas. Cuidarse de no ser arrogantes y pensar “Soy grande. Soy más
grande que los Budas. ¿Por qué debería inclinarme ante ellos?” Eso es un
error. Si la gente siempre se inclina y recita el nombre del Bodhisattva
Kwan Shi Yin, ellos serán separados del deseo. ¡El deseo se habrá ido!
Dices, “pero me gusta el deseo sexual. ¿Qué voy a hacer sin eso?”
Si te gusta, no tienes que recitar el nombre del Bodhisattva Kwan Shi Yin.
Eso es todo. Es muy simple. Si no quieres tu deseo sexual, puedes
librarte de él. Si quieres mantenerlo, no debes liberarte de él. De un
modo o de otro, es tu decisión.
Sutra:
“Si están aquellos que tienen mucho odio, que constantemente y
reverentemente recitan el nombre del Bodhisattva Kwan Shi Yin, serán
separados del odio”.
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“Si aquellos que son muy estúpidos constantemente y reverentemente
recitan el nombre del Bodhisattva Kwan Shi Yin, serán separados de la
estupidez.”
Comentario:
Si están aquellos que tienen mucho odio, ellos deberían recitar el nombre
del Bodhisattva Kwan Shi Yin. El odio se manifiesta como ira evidente. La
ira es una clase de aflicción. La aflicción es sólo ignorancia. El odio es
como el fuego.
Se dice: “Una chispa de fuego puede incendiar un bosque de mérito y
virtud.” Por lo tanto, hay un dicho antiguo que dice que:
La leña reunida en mil días,
Se va en el fuego del resplandor de una sola chispa.
Puedes reunir leña durante mil días, mucho tiempo; pero una pequeña
chispa puede encenderla toda. Esto describe cómo ordinariamente
podemos intentar realizar actos buenos y virtuosos. Podemos hacerlo
durante un largo periodo de tiempo, pero entonces nos volvemos locos y
surge el fuego de la ignorancia. Todo ese mérito y virtud es quemado en
el acto. Si tienes un gran temperamento, producirás ignorancia en
cualquier momento en que abras la boca.
¿A qué clase de personas les gusta enojarse? ¡Asuras! Cada uno ha caído
en un camino particular. Algunos han caído en el camino del Buda.
Algunos han caído en el camino de los dioses. Otros han caído en el
camino de los humanos, asuras, animales, espíritus o seres del infierno.
Aquellos que han caído en el camino del Buda son, en su mayor parte,
compasivos. Quienes han caído en el camino de los espíritus son, en su
mayoría, baratos y bajos. Nunca pierden. Son realmente furtivos y
pegajosos, no son confiables. Las personas que no son confiables se dice
que son fantasmagóricas. Aquellos del reino de los humanos tienen
afinidad con todos. Los del camino animal son insaciablemente codiciosos
por cualquier cosa. ¡Cuanto más, mejor! A los asuras les gusta enojarse.
A aquellos del camino inmortal les gustan las cosas limpias y suaves.
Entonces ahora estamos hablando sobre los asuras. ¿Han notado cómo
hay algunas personas que son miserables todo el tiempo? Siempre están
al borde de “volarse la cabeza”. Ellos son sólo asuras. Tienen naturaleza
de asuras. ¿Pueden cambiar? Sí. ¿Cómo? El Sutra de la Flor del Dharma
nos lo explica en detalle. Todo lo que debes hacer es constantemente y
reverentemente el nombre del Bodhisattva Kwan Shi Yin. Esto significa
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recitar todo el tiempo, sin detenerse jamás. Recitar constantemente y ser
reverente yendo a los templos e inclinarse ante el Bodhisattva Kwan Shi
Yin. No puedes sólo inclinarte hoy y no mañana, o inclinarte a la mañana
y no inclinarte a la noche. Si no tienes que trabajar, entonces dedica tu
tiempo a inclinarte y recitar. Gradualmente, ellos serán separados del
odio. Tu temperamento se desvanecerá.
No sabrás bien cómo ocurrió, pero extrañamente tu temperamento habrá
desaparecido. Es así de misterioso. No sabes acerca de esto, pero yo he
tenido experiencia personal, y sé. Yo acostumbraba tener un
temperamento terrible. Acostumbraba a golpear y reñir con la gente.
Cuando era muy joven, doce años aproximadamente, me gustaba pelear
con la gente. Sin importar lo grandes que fueran, ellos debían escuchar
mis órdenes o yo los golpearía hasta someterlos. Esa es exactamente una
naturaleza de asura. Más tarde, cuando estudié el Budadharma,
comprendí que la ira estaba mal, y cambié. Siempre recitaba el nombre
del Bodhisattva Kwan Shi Yin. Entonces ahora, a veces incluso cuando mis
propios discípulos me provocan, aun así no me enojo. Mis discípulos
pueden enojarse conmigo, pero yo practico la paciencia y lo soporto. Yo
sé que eventualmente ellos comprenderán que están equivocados. ¡Antes
yo acostumbraba a enojarme con la gente, y ahora mis discípulos se
enojan conmigo!
“¿Quiénes?” preguntan.
“Ustedes saben quiénes son” les digo.
Antes, yo me enojaba con los demás; ahora los demás se enojan
conmigo. Esto es sólo retribución. He recibido a estos malos discípulos
quienes provocan a su buen maestro. Pero el buen maestro no se enoja
más. Yo no sé adónde fue mi temperamento, pero no voy a buscarlo. ¡Si
lo encuentro de nuevo, será aun peor!
Si aquellos que son muy estúpidos. Ya hemos comentado la codicia y el
odio. Ahora comentaremos la estupidez. Estos son los tres venenos.
Envenenan nuestra naturaleza de Buda y la ponen a dormir. ¿Por qué no
hemos despertado todavía? ¿Por qué vivimos como borrachos y morimos
en un sueño? Es todo a causa de los tres venenos.
La forma principal de la codicia es el deseo sexual. El deseo sexual es
extremadamente dañino para la naturaleza de las personas. Pero la
mayoría de las personas creen que es muy agradable, y por eso se
involucran en toda clase de conductas impuras. Día a día, la naturaleza de
Buda original se cubre con impurezas de modo que su luz no puede
manifestarse. Todo esto es a causa de la codicia por el sexo.
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El deseo sexual y la ira son la misma cosa. Ahora estamos hablando sobre
la estupidez. ¿Qué es eso? Estupidez simplemente significa que sientes
que no eres estúpido. ¡Eso es estúpido! Una persona puede creer que es
inteligente y sabia, pero le preguntas: “¿De dónde vienes? ¿Adónde irás
en el futuro?” y no puede responder. No sabe de dónde vino o adónde va
a ir, y dice que es inteligente. No admitirá que es estúpida.
En este mundo, todos van tras los insignificantes negocios de fama y
ganancia. La gente se afana por la fama y la ganancia todo el día. Se
lastiman entre sí, se matan unos a otros, y cometen mutilaciones
criminales, todo por las ganancias. Si pones a todas las personas del
mundo juntas, ¿cuántas habría? Dos. Una que busca fama, y una que
busca ganancia.
Fama y ganancia vuelven a la gente completamente al revés. No
despiertan. Desde el nacimiento hasta la muerte, pelean y luchan.
Algunos buscan ser elegidos para un cargo. Otros buscan volverse ricos.
Algunos corren tras el sexo opuesto o alguna otra clase de felicidad. Pero
cuando esta felicidad se va, en el mismo momento de la muerte no tienen
idea de dónde van a ir. ¡Y aun así ellos creen que son increíblemente
genios con gran sabiduría! “Soy el más inteligente. Tengo la mayor
sabiduría. ¡Fui el primero de mi clase en todo!” Realmente, ¿cómo es
esto? Si has reconocido tu propio rostro original, sin importar lo
inteligente que seas, esta es una falsa inteligencia. Las personas con
sabiduría genuina no piensan que son sabias.
“¿Entonces pensarán que son estúpidos?” preguntas.
No, no pensarán que son estúpidos o sabios. Sentirán que son bastante
parecidos a cualquier otra persona. Pero en su pensamiento y actitudes,
serán claros. Son claros acerca del hecho de que todo es como una
ilusión; como una burbuja, una sombra, una gota de rocío o un
relámpago16. Sabiendo que todo es como un sueño, ellos no serán
codiciosos por la gloria, el poder o la riqueza. Sabiendo que todo es una
ilusión, no serán codiciosos por el sexo, el poder o la ganancia. Todo es
impermanente. Todo eso. Y por eso el Vajra Sutra dice: “Todos los
dharmas condicionados son como un sueño, una burbuja o una sombra”.
¿Qué son los dharmas condicionados? Son todas aquellas cosas con
marcas, todas las cosas que percibimos. Todas son como ilusiones,
sueños o burbujas. ¿Dirías que una burbuja en el océano es real? Si dices
16
Referencia el Sutra del Diamante. Estas son las últimas palabras del Buda a Subhuti:
“todos los dharmas compuestos (todas las cosas) debes considerarlos como una burbuja,
una sombra, rocío, relámpago, fantasía; así debes contemplar”.
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que es real, rápidamente estallará y desaparecerá. ¡Si dices que es falsa,
allí está! Si bien está allí, no tiene sustancia real. Una sombra es falsa
también. Es como el rocío en la mañana. Está allí, pero en cuanto el sol
brilla sobre él, se ha ido. Un relámpago aparece sólo por un momento.
Si puedes ver todo como si fuera un sueño, una ilusión, una burbuja, una
sombra, rocío, o un relámpago, entonces ¿qué apegos podría haber?
Ninguno. Sin apegos, tendrás comprensión genuina. No dejarás que tu
pensamiento vagabundee mientras va hacia el norte, este, sur, oeste.
Dejarás todo el pensamiento contaminado y el involucrarte con el polvo
del mundo. ¡Habiendo dejado todo, no podrás no volverte un Buda si lo
intentas! Tendrías sabiduría quieras o no. Naturalmente serías sabio.
Cuando no tienes sabiduría, podrías pensar: “Soy bastante sabio”. Pero
una vez que tienes verdadera sabiduría, pensarás: “OH, originalmente
esto era mío todo el tiempo. No vino desde afuera.” En ese momento no
serás arrogante. No pensarás: “¿me ves? Soy el más inteligente aquí. Soy
el mejor aquí. Soy la persona más talentosa, increíble, inusual, aquí”. Si
piensas así, estás apegado a las apariencias.
“Apariencias” sólo significa tu adhesión a la bolsa de piel, al sueño, la
ilusión, la burbuja, la sombra, la gota de rocío y el relámpago. Todo el día
te pones tus ropas lindas, comes tu comida exótica, vives en tu casa fina,
y disfrutas de tus entretenimientos. Puedes creer que todo eso es grande,
pero cuando llega el tiempo de morir, no van a ayudarte en lo más
mínimo.
Además, para satisfacer su adhesión a las bolsas de piel, las personas
están todo el día ocupadas fumando, bebiendo, llenándose de comida, e
intentando llenar ese pozo sin fondo. ¡No puedes llenar un pozo sin fondo:
todo eso sigue filtrándose! Cuanto más se filtra, más lo llenas; más lo
llenas, más se filtra. Seguramente te mantiene ocupado.
¿Por qué como una comida al día? ¡Porque tres comidas por día son
simplemente demasiado problema! La mayoría de las personas creen que
comer comida fina es un placer real; yo creo que es un montón de
problemas. Si comes de más, tu estómago se daña. Si no comes lo
suficiente, tu codicia no está satisfecha. Piensas: “Esto estuvo bueno.
¡Quiero comer un poco más!” Si no comes tales comidas buenas, no serás
tan codicioso; y entonces es mucho más fácil para tu estómago.
Es sólo un montón de problemas y todo proviene de la estupidez. Siendo
estúpido, uno busca el placer, la riqueza, el disfrute, y la diversión con el
sexo opuesto; todo es al revés. Puedes ser tan codicioso como quieras, ¿y
luego qué? Cuando llega el momento, aun así vas a morir. Cuando llega el
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momento de morir, no tendrás el control de la situación en absoluto. ¿No
es estúpido?
Ahora, siendo tan estúpido, ¿qué hacer? Confiar en el método ofrecido en
el Sutra de la Flor del Dharma. Si las personas constantemente y
reverentemente recitan el nombre del Bodhisattva Kwan Shi Yin, serán
separados de la estupidez. Recita el nombre del Bodhisattva Kwan Shi
Yin, y tu estupidez desaparecerá mientras tu sabiduría llega.
Si sabes que eres estúpido, te has reconocido. Debes tener algo de
sabiduría para poder comprender que eres estúpido. Las personas sin
sabiduría no tendrán ninguna idea de que son estúpidas. Cuanto más
lejos corren, más lejos se van. ¡No es suficientemente malo ser estúpidos,
tienen que duplicarlo pensando que son inteligentes!
¿Cómo liberarnos de nuestra estupidez? Debemos constantemente y
reverentemente recitar el nombre del Bodhisattva Kwan Shi Yin. Este es
el método más maravilloso y eficaz. Es una garantía de devolución de
dinero17, maravilloso más allá de las palabras.
Hablando de la estupidez y la sabiduría, ¿qué es estupidez? ¿Qué es
sabiduría? Les diré algo que no creerán. ¡Estupidez es sabiduría; sabiduría
es estupidez! ¿Por qué digo esto?
Echen un vistazo al Sutra del Corazón: “La forma no es diferente del
vacío; el vacío no es diferente de la forma. Forma en sí misma es
Vacuidad; Vacuidad en sí misma es forma”.
La verdadera forma viene de la verdadera Vacuidad. La verdadera
Vacuidad viene de la verdadera forma. Son dos y aun así no son dos. Si
sabes cómo usarla, es sabiduría; si no puedes usarla, es estupidez. La
estupidez y la sabiduría no son dos. Sólo depende de si puedes o no
puedes usarla. Si puedes usarla, la estupidez se vuelve sabiduría; si no
puedes usarla, la sabiduría se vuelve estupidez. Son dos y aun así no son
dos. Si logras sabiduría genuina, entonces sabrás: “Oh, originalmente
esto era así”, y no estarás al revés.
Sutra:
“Infinita Resolución, el Bodhisattva Kwan Shi Yin tiene grandes
poderes espirituales increíbles tales como esos y confiere grandes
beneficios. Por lo tanto los seres vivos siempre deben estar
atentos a él”.
17
El tipo de garantía comercial “si no está satisfecho le devolvemos su dinero”.
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Comentario:
El Buda Shakyamuni llamó: “Infinita Resolución, el Bodhisattva
Kwan Shi Yin tiene grandes poderes espirituales increíbles como
esos”. Él puede rescatarnos de las siete dificultades y de los tres
venenos, y él confiere grandes beneficios.” Hay muchas, muchas
formas en las que él beneficia a los seres vivos con sus poderes
espirituales. “Por lo tanto los seres vivos deberían siempre estar
atentos a él” Los seres vivos deberían siempre mantener su nombre en
mente. El texto lo hace muy claro aquí. No es suficientemente bueno sólo
recitar con tu boca. Tu boca no necesariamente debe recitar, sino que
debes mantener su nombre en tus pensamientos.
Sutra:
“Si las mujeres que buscan hijos se inclinan y hacen ofrendas al
Bodhisattva Kwan Shi Yin, ellas parirán hijos benditos, virtuosos y
sabios. Si ellas buscan hijas, parirán hijas correctas y elegantes
que han plantado las raíces de la virtud en vidas previas y que son
consideradas y respetadas por todos”.
Comentario:
Si las mujeres que buscan hijos se inclinan y hacen ofrendas de
frutas, lámparas, flores, y demás, al Bodhisattva Kwan Shi Yin,
parirán hijos benditos, virtuosos y sabios. Si buscan hijos, tendrán
hijos. Si buscan hijas, parirán hijas correctas y elegantes. Sus
narices parecerán narices, sus ojos parecerán ojos, sus orejas parecerán
orejas, y sus labios parecerán labios.
“Bueno, ¿podría alguien tener ojos que no parezcan ojos? Preguntas.
Algunas personas tienen ojos de tres esquinas. En China decimos que
esos ojos son ojos Jang Shr Gwei. Jang Shr Gwei fue un eunuco en la
dinastía Tang de China. Él tenía un muy mal carácter y engañaba a todo
el mundo, y tenía ojos de tres esquinas. La mayoría de los ojos de la
gente son sólo derechos horizontalmente, pero los suyos eran
triangulares. Así que deberían recordar, si se hacen amigos de gente así,
tendrán tiempos difíciles. Los ojos de Jang Shr Gwei hacían que fuera muy
difícil estar con una persona.
“¿Puede una nariz no parecer una nariz?” preguntas.
A veces la gente tiene una nariz que va para adentro en lugar de
sobresalir, o parece como si alguien la hubiera golpeado. Las orejas de
algunas personas parecen orejas de ratoncitos, realmente pequeñas.
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Algunos tienen orejas tan largas como las del conejo. ¿Eso es buena
apariencia? Si las orejas de uno cuelgan como las del Buda puede decirse
que tiene buenas orejas. Pero si las orejas de uno van en la otra
dirección, es decir que se adhieren hacia arriba, entonces ni siquiera
parecen orejas, excepto que pueden ser orejas de conejo. Los labios de
algunas personas no parecen labios. Algunas personas tienen sus narices
y bocas como unidas a sus orejas. Ni siquiera parecen humanos. Ni los
perros son tan feos y raros. A algunas personas les gustan los perros, y
quieren parecerse a los perros también. Pero esa gente con sus narices,
bocas y orejas creciendo juntas ni siquiera parece tan buena como un
perro. Si una hija tiene esa apariencia, nadie la querría, porque no sería
apropiada y atractiva.
En general, las mujeres que son deformes tienen dificultades para
casarse, o incluso para tener novio. Todos les temen. Sin embargo, hijas
correctas y elegantes son aquellas que han plantado las raíces de
virtud en vidas previas. ¿Por qué son correctas y hermosas? Las
personas hermosas en sus vidas previas hicieron ofrendas de flores y
otras cosas a los Budas.
Durante la sesión de verano, uno de mis discípulos dijo: “No me
sorprende que todas las mujeres estén haciendo ofrendas a los Budas.
¡Quieren ser hermosas!” esas hijas atractivas que comentamos son las
que son consideradas y respetadas por todos. Todos las aprecian.
Sutra:
“¡Infinita Resolución!” El Bodhisattva Kwan Shi Yin tiene poderes
tales como esos. Si hubiera seres vivos que reverentemente se
inclinan ante el Bodhisattva Kwan Shi Yin, ellos serán bendecidos
y sus esfuerzos no serán en vano”.
Comentario:
Habiendo hablado de las dos clases de búsqueda de un hijo y de una hija
y habiendo hablado también sobre las siete clases de dificultades y los
tres venenos, el Buda llama ahora: “¡Infinita Resolución! El
Bodhisattva Kwan Shi Yin tiene poderes tales como esos – como se
describió antes. Si hubiera seres vivos que reverentemente se
inclinan ante el Bodhisattva Kwan Shi Yin, ellos serán bendecidos
y sus esfuerzos no serán en vano”. Si ellos pueden muy
respetuosamente rendir homenaje al Bodhisattva Kwan Shi Yin, su
retribución bendita seguirá ciertamente; no pasará en vano. Ciertamente
estará allí.
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Sutra:
“Por lo tanto todos los seres vivos deberían recibir y mantener el
nombre del Bodhisattva Kwan Shi Yin”.
Comentario:
Por lo tanto todos los seres vivos deberían recibir y mantener el nombre
del Bodhisattva Kwan Shi Yin. “Recibir y mantener” significa recitar,
mantener el nombre del Bodhisattva Kwan Shi Yin siempre en mente. Si
puedes recitar el nombre del Bodhisattva Kwan Shi Yin, allí hay un poder
inconcebible.
Sutra:
“¡Resolución Infinita! Si una persona recibiera y mantuviera los
nombres de los Bodhisattvas en un número como los granos de
arena en sesenta y dos kotis de Ríos Ganges18, y además les
hicieran
exhaustivamente
ofrendas
de
comida,
bebidas,
vestimenta, cama y medicina, qué piensas ¿el mérito y la virtud de
esa persona sería grande o no?
El Bodhisattva Infinita
Honrado por el Mundo”.
Resolución
respondió:
“Muy
grande,
El Buda dijo: “Si otra persona recibiera y mantuviera el nombre
del Bodhisattva Kwan Shi Yin y se inclinara e hiciera ofrendas sólo
una vez, las bendiciones de esa persona serían iguales y en nada
diferirían de los de las otras personas. Las bendiciones no se
extinguirían en cientos de miles de miríadas de kotis de eones”.
Comentario:
“¡Infinita Resolución! Si una persona recibiera y mantuviera los
nombres de los Bodhisattvas en un número como los granos de arenas en
sesenta y dos kotis de Ríos Ganges. Recibir y mantener significa recitar el
nombre, no del Bodhisattva Kwan Shi Yin, sino de los otros Bodhisattvas,
un número increíble de ellos. Y no sólo eso, si la persona además les
hiciera exhaustivamente ofrendas de comida, bebidas, vestimenta, cama
y medicina, ¿qué crees? Supongamos que esta persona a lo largo de toda
su vida presenta estas cuatro clases de ofrendas a los Tres Tesoros. El
mérito y la virtud de esa persona ¿sería grande o no?”
18
Esta es una referencia habitual en los Sutras: tantos granos de arena como los del Río
Ganges, es decir, cantidades imposibles de contar.
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Sutra del Loto del Dharma Maravilloso
El Bodhisattva de Infinita Resolución respondió: Muy grande, Honrado por
el Mundo.”
El Buda dijo: “Si otra persona recibiera y mantuviera el nombre del
Bodhisattva Kwan Shi Yin y se inclinara e hiciera ofrendas sólo una vez –
no debe hacer ofrendas toda su vida, sólo debe hacerlo una vez, sólo un
momento- entonces las bendiciones de esa persona serían iguales y en
nada diferirían de los de las otras personas. Sus bendiciones no serían
diferentes de aquellas logradas por la primera persona que hizo ofrendas
a tantos Bodhisattvas como granos de arena del Río Ganges. Esas
bendiciones no se extinguirían en cientos de miles de miríadas de kotis de
eones.”
Sutra:
“Infinita Resolución, alguien que recibe y mantiene el nombre del
Bodhisattva Kwan Shi Yin obtiene el beneficio de bendiciones y
virtudes tan ilimitadas e infinitas como aquellas”.
Comentario:
“Infinita Resolución”, el Buda Shakyamuni continúa, “alguien que recibe y
mantiene y recita el nombre del Bodhisattva Kwan Shi Yin obtiene el
beneficio de bendiciones y virtudes tan infinitas e ilimitadas como
aquellas” – incontables e inconmensurables.
Sutra:
El Bodhisattva Infinita resolución dijo al Buda: Honrado por el
Mundo, ¿cómo vaga a través de este mundo Saha el Bodhisattva
Kwan Shi Yin? ¿Cómo enseña el Dharma a los seres vivos? ¿Cómo
desempeña este trabajo con el poder de los medios hábiles?”
Comentario:
El Bodhisattva Infinita Resolución dijo al Buda: “Honrado por el
Mundo, ¿cómo vaga a través de este mundo Saha el Bodhisattva
Kwan Shi Yin?” Saha es una palabra sánscrita. Significa “que merece
ser soportado”. Decimos “merecedor” porque si bien este mundo está
lleno de sufrimiento, los seres vivos encuentran que vale la pena
soportarlo. No es fácil soportar este dolor. Hay tanto sufrimiento en el
mundo Saha. ¿Cómo puede el Bodhisattva Kwan Shi Yin enseñar y
transformar a los seres vivos aquí? ¿Cómo enseña el Dharma a los
seres vivos? ¿Cómo desempeña este trabajo con el poder de los
medios hábiles?
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Sutra:
El Buda dijo al Bodhisattva Infinita Resolución: Buen Hombre, si
los seres vivos en esta tierra deben ser salvados por medio de
alguien en el cuerpo de un Buda, el Bodhisattva Kwan Shi Yin se
manifestará en el cuerpo de un Buda y les enseñará el Dharma.
Si ellos deben ser salvados por alguien en el cuerpo de un
Pratyeka Buda, él se manifestará en el cuerpo de un Pratyeka
Buda y les enseñará el Dharma.
Si deben ser salvados por alguien en el cuerpo de un Sravaka, él
se manifestará en el cuerpo de un Sravaka y les enseñará el
Dharma.
Si deben ser salvados por alguien en el cuerpo del Rey Brahma, él
se manifestará en el cuerpo del Rey Brahma y les enseñará el
Dharma.
Si deben ser salvados por alguien en el cuerpo de Shakra, él se
manifestará en el cuerpo de Shakra y les enseñará el Dharma.
Si deben ser salvados por alguien en el cuerpo del Dios de la Auto
Maestría, él se manifestará en el cuerpo del Dios de la Auto
Maestría y les enseñará el Dharma.
Si deben ser salvados por alguien en el cuerpo del Gran Dios de la
Auto Maestría, él se manifestará en el cuerpo del Gran Dios de la
Auto Maestría y les enseñará el Dharma.
Si deben ser salvados por alguien en el cuerpo de un gran general
celestial, él se manifestará en el cuerpo de un gran general
celestial y les enseñará el Dharma.
Si deben ser salvados por alguien en el cuerpo de Vaishravana, él
se manifestará en el cuerpo de Vaishravana y les enseñará el
Dharma.
Si deben ser salvados por alguien en el cuerpo de un rey menor, él
se manifestará en el cuerpo de un rey menor y les enseñará el
Dharma.
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Si deben ser salvados por alguien en el cuerpo de un Anciano, él
se manifestará en el cuerpo de un Anciano y les enseñará el
Dharma.
Si deben ser salvados por alguien en el cuerpo de un laico, él se
manifestará en el cuerpo de un laico y les enseñará el Dharma.
Si deben ser salvados por alguien en el cuerpo de un ministro de
estado, él se manifestará en el cuerpo de un ministro de estado y
les enseñará el Dharma.
Si deben ser salvados por alguien en el cuerpo de un Brahmán, se
manifestará en el cuerpo de un Brahmán y les enseñará el
Dharma.
Si deben ser salvados por alguien en el cuerpo de un Bhikshu,
Bhikshuni, Upasaka, o Upasika, se manifestará en el cuerpo de un
Bhikshu, Bhikshuni, Upasaka o Upasika y les enseñará el Dharma.
Si deben ser salvados por alguien en el cuerpo de una esposa o un
Anciano, o de un laico, un ministro de estado, o de un Brahmán, se
manifestará en el cuerpo de una esposa y les enseñará el Dharma.
Si deben ser salvados por alguien en el cuerpo de un joven puro o
de una dama pura, se manifestará en el cuerpo de un joven puro o
de una dama pura y les enseñará el Dharma.
Si deben ser salvados por alguien en el cuerpo de un dios, dragón,
yaksha, gandharva, asura, garuda, kinnara, mahoraga, humano, o
no humano, y demás, se manifestará en tales cuerpos y les
enseñará el Dharma.
Si deben ser salvados por alguien en el cuerpo de un espíritu que
empuña un Vajra, se manifestará en cuerpo de un espíritu que
empuña un Vajra y les enseñará el Dharma.
Comentario:
El Buda dijo al Bodhisattva Infinita Resolución: Buen Hombre, si los seres
vivos en esta tierra - en los tres mil grandes miles de mundos- deben ser
salvados por medio de alguien en el cuerpo de un Buda, el Bodhisattva
Kwan Shi Yin se manifestará en el cuerpo de un Buda y les enseñará el
Dharma.
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“Pero Kwan Shi Yin es un Bodhisattva; él no es un Buda. ¿Cómo se puede
manifestar como un Buda? ¿No está siendo sólo un impostor?” preguntas.
No, el Bodhisattva Kwan Shi Yin se volvió un Buda hace ilimitados eones.
Su nombre de Buda era El Así Venido (Tathagata) Brillantez Dharma
Apropiado. Después de volverse un Buda, no se olvidó de los seres vivos.
Volvió nuevamente al mundo, ocultando lo grande y manifestando lo
pequeño. Escondió el cuerpo de Buda, y manifestó un cuerpo de
Bodhisattva.
Los Arhats pueden ir de lo pequeño a lo grande, pero el Bodhisattva Kwan
Shi Yin fue de lo grande, desde la posición de Buda, de vuelta hacia la
posición del Bodhisattva. Esto es llamado “poniendo el barco de la
compasión” marcha atrás, para salvar a los seres vivos. Esto es lo que la
gente llama “poner el auto en reversa”.
El Bodhisattva Kwan Shi Yin fue hacia atrás desde la Budeidad hacia la
Bodhisattvaidad, para guiar a los seres vivos, y ocultó lo grande
manifestando lo pequeño.
Si ellos deben ser salvados por alguien en el cuerpo de un
Pratyeka Buda, él se manifestará en el cuerpo de un Pratyeka
Buda y les enseñará el Dharma. Los PratyekaBudas son Aquellos
Iluminados por Condiciones. Cuando el Buda está en el mundo, ellos son
llamados Aquellos Iluminados por Condiciones. Cuando no hay Buda en el
mundo, son llamados Los Iluminados Solitarios.
Cuando el Buda está en el mundo, ellos cultivan las Doce Causas y
Condiciones19 y despiertan al Camino, y comprenden que todo es
sufrimiento, impermanente, vacío, y sin un yo. Conociendo esto, dejan
todo de lado y logran la iluminación.
Cuando no hay Buda en este mundo, ellos también cultivan las Doce
Causas y Condiciones. En la primavera observan brotar las flores blancas.
En el otoño observan caer las hojas amarillas. Observando los cambios
incesantes de la naturaleza, despiertan a las cuatro marcas de la
19
El Dharma de Pratitya Samutpada: la cadena de Doce eslabones de la Causalidad. 1.
Ignorancia (Avidya). Es la angustia, la causa de amor y odio; 2.Acciones (Samskara).
Por la reunión de los cuatro Grandes (tierra, agua, aire y fuego), recibimos el cuerpo.
Función de la conciencia por la ignorancia. 3. Conciencia (Vijñana). Saber, conocer. 4.
Nombre y forma. (Nama-rupa). Materialidad y mentalidad. Cuerpo y mente. 5. Seis
sentidos (Sadayatana). 6. Contacto (Sparsha). 7. Sensación (Vedana). 8. Recepción,
deleite, alegría de lo que proviene del exterior. 9. Apego, deseo (Trishna). Quiere evitar
el sufrimiento y tener alegría. 10. Adquisición, existencia (Upadana). Adquirir lo que se
desea. 11. Existencia (Bhava). Oficio que traerá efectos del mundo posterior.
12Nacimiento (Jati). Vejez, muerte (Jara-marana).
43
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existencia condicionada –producción, establecimiento, decaimiento y
Vacuidad20- y logran la iluminación.
El Bodhisattva Kwan Shi Yin observa las condiciones causales de los seres
vivos. Él tiene la Penetración del Ojo Celestial y la Penetración del Oído
Celestial. Con el Ojo Celestial él ve a la distancia, y con el Oído Celestial él
escucha en la distancia. Si ve un ser vivo que debería ser salvado por un
PratyekaBuda, él se manifiesta como un PratyekaBuda y les enseña el
Dharma de las Doce Causas y Condiciones.
“¿No sabes de dónde proviene tu ignorancia? Viene desde un solo
pensamiento de no-iluminación. Tu pensamiento único de no-iluminación
produjo ignorancia en el Tesoro del Así Venido. Con la ignorancia, hubo
actividad,…” Él le enseña el Dharma a ese ser vivo.
Habiendo escuchado el Dharma, este PratyekaBuda potencial rápidamente
alcanza la iluminación. Entonces el Bodhisattva Kwan Shi Yin le causa que
despierte la resolución del Bodhisattva y que vaya desde lo pequeño hacia
lo grande.
Si deben ser salvados por alguien en el cuerpo de un Sravaka, él se
manifestará en el cuerpo de un Sravaka y les enseñará el Dharma. ¿Qué
son los Sravakas? Son Arhats. Aquellos Iluminados por las Condiciones
(PratyekaBudas) y los Oyentes (Sravakas), forman los Dos Vehículos.
Oyentes son quienes despertaron al Camino cuando oyeron el sonido de
la voz del Buda mientras enseñaba las Cuatro Nobles Verdades.
Las Cuatro Nobles Verdades son el sufrimiento, la causa, la extinción y el
Camino.
El Buda Shakyamuni giró la rueda del Dharma de las Cuatro Nobles
Verdades tres veces para los cinco Bhikshus21, incluido Ajnatakaundinya.
Él habló las Cuatro Nobles Verdades de tres modos.
El primer giro es llamado el Giro de Demostración. Él dijo:
1. “Esto es sufrimiento. Oprime la naturaleza. Es insoportable.” Hay
tres clases de sufrimiento: (1) el sufrimiento del sufrimiento; (2) el
sufrimiento de la declinación; (3) y el sufrimiento del proceso.
También hay ocho clases de sufrimiento: 1. nacimiento; 2. vejez; 3.
enfermedad; 4. muerte; 5. estar separado de lo que se ama; 6.
estar junto a lo que se odia; 7. no tener lo que se quiere; y 8. la
llamarada rabiosa de los cinco skandhas. El sufrimiento deprime a
20
Cuatro “lakshanas” o formas, presentes en todos los procesos del Universo.
Los Cinco Bhikshus, los cinco primeros discípulos del Buda.
44
21
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las personas hasta el punto en que jamás tienen un momento de
paz. Empuja a la gente tan fuerte que no pueden respirar. El
problema del sufrimiento es el de la opresión.
2. “Esto es acumulación (causa). Su naturaleza es la seducción”
Acumulación se refiere al amasado de las aflicciones. ¿De dónde
viene la aflicción? Viene del sufrimiento. Uno sufre hasta el punto en
que no lo puede soportar, y entonces uno se enoja.
3. “Esto es extinción. Su naturaleza es que puede ser certificada”.
Uno puede ser certificado a la Bienaventuranza de la Extinción
Calma, al fruto maravilloso de Nirvana.
4. “Este es el Camino. Su naturaleza es que puede ser cultivado”.
Todos pueden cultivar el Camino. No hay una sola persona que no
esté calificada. Todos pueden ser certificados al principio-sustancia
de Nirvana.
El segundo giro de las Cuatro Verdades es el Giro de la Exhortación:
1.
2.
3.
4.
Esto
Esto
Esto
Este
es
es
es
es
sufrimiento. Ya lo conozco
acumulación. Ya la he cortado.
extinción. Ya he sido certificado a ella.
el Camino. Ya lo he cultivado.
El Buda Shakyamuni luego hizo el tercer giro de la Rueda de las Cuatro
Verdades, el Giro de Certificación. Dijo:
1.
2.
3.
4.
Esto
Esto
Esto
Este
es
es
es
es
el
la
la
el
sufrimiento. Deben conocerlo.
acumulación. Deben cortarla.
extinción. Deben certificarla.
Camino. Deben transitarlo.
Giró la rueda del Dharma de las Cuatro Verdades tres veces. Cuando los
cinco Bhikshus lo escucharon, se iluminaron. Y como fueron iluminados
por el sonido del Buda, son llamados Oyentes.
Los Oyentes y Aquellos Iluminados por las Condiciones son llamados los
Dos vehículos. Aquellos de los Dos Vehículos son sólo el Pequeño
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Vehículo22. ¿Qué es lo pequeño de ellos? ¿Qué es lo grande del Gran
Vehículo?
Básicamente, nada es pequeño y nada es grande. Grande y pequeño
están basados en los pensamientos discriminantes de los seres vivos.
Algunas mentes son pequeñas, y algunas son grandes. Originalmente, la
mente se extiende hacia los confines del espacio y del Reino del Dharma.
Sin embargo, cada uno de nosotros no ha sido capaz de usar la
Naturaleza Almacén del Así Venido. Algunos pueden usar sólo una
pequeña parte de ella. Otros pueden usar un poco más. Algunos pueden
usar esta naturaleza entera. Aquellos que pueden usar esta naturaleza
entera son los Budas. Ellos han retornado a la raíz y volvieron a la fuente.
Aquellos que usan una gran parte de ella son los Bodhisattvas. Los
Bodhisattvas tienen gran sabiduría, y por eso pueden utilizar más de los
tesoros de su hogar original. Aquellos del Pequeño Vehículo saben menos,
usan menos, y por eso son llamados el Pequeño Vehículo.
Si el Bodhisattva Kwan Shi Yin encuentra a un ser vivo con el potencial de
un Oyente, él se manifestará en el cuerpo de un Oyente y le enseñará el
Dharma para salvarlo.
Si deben ser salvados por alguien en el cuerpo del Rey Brahma, él
se manifestará en el cuerpo del Rey Brahma y les enseñará el
Dharma. El Rey Brahma es el rey en el Gran Cielo de Brahma. Brahma
significa puro. Él es muy independiente y libre allí arriba.
Si deben ser salvados por alguien en el cuerpo de Shakra, él se
manifestará en el cuerpo de Shakra y les enseñará el Dharma. En
el Sutra de Amitaba, hay una referencia a Shakra como Shakra Devanam
Indrah. Realmente hay muchos de ellos. Ahora mismo, sabemos sobre el
cielo del Treinta y tres en nuestro mundo, donde reside nuestro Señor
Shakra. La mayoría de la gente lo llama Dios.
La línea veintisiete del Mantra Shurangama es: “Na Mo yin two la ye”.
Esto es Shakra. Es conocido y venerado como el Dios Todopoderoso por la
mayoría de las personas. Este señor celestial posee mucha autoridad y
penetraciones espirituales. Sin embargo, es sólo un residente del cielo, y
su vida llegará a un fin. Shakra rige a todos los dioses allí arriba y cuida
de los asuntos en el cielo.
El Bodhisattva Kwan Shi Yin usará el cuerpo de Shakra para salvar a los
seres que puedan ser cruzados23 de ese modo. Él les enseña el Dharma
en el cuerpo de Shakra.
22
Theravada, llamado despectivamente “Hinayana” o Pequeño Vehículo. La escuela
Budista que surgió de las primeras enseñanzas del Buda.
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Es fácil cruzar a los seres vivos si eres igual a ellos. Es más probable que
acepten tu enseñanza. Es fácil ser amigo de alguien en tu misma línea de
trabajo.
La gente de negocios es amiga de gente de negocios, los estudiantes de
estudiantes, los Budistas de los Budistas, los jugadores de jugadores, y
los ladrones de ladrones. La gente busca a los de su propia clase.
Aquellos de la misma clase son llamados “amigos”. El Bodhisattva Kwan
Shi Yin se manifestará como ellos para enseñarles y transformarlos.
Cuando alguien cree en el Bodhisattva Kwan Shi Yin y hace ofrendas, y
cuando uno confía en el Dharma del Bodhisattva para cultivarse, entonces
esa persona se vuelve el Bodhisattva Kwan Shi Yin, y el Bodhisattva Kwan
Shi Yin sólo ha logrado un cuerpo de transformación. Decimos que él
tiene cientos de miles de kotis de cuerpos de transformación. Puedes
imitarlo y luego volverte un cuerpo de transformación de él.
No hay Dharmas fijos. No deberían apegarse a que las cosas sean de un
cierto modo. Si quieren que las cosas sean de un cierto modo, ¿pueden
fijarlas como para asegurar que no van a morir? Si definitivamente
pueden no morir, entonces pueden tener las cosas fijadas como les
gusten. Pero si no pueden, y están seguros de morir, entonces nada es
fijo. Por consiguiente, no hay dharmas fijos en el Budadharma.
Puede haber millones de cuerpos de transformación. Si cien personas te
imitan, ellas son tus cien cuerpos de transformación. Si mil personas
estudian contigo, entonces tienes mil cuerpos de transformación. Si diez
mil personas estudian contigo, aprenden las doctrinas que les enseñas, y
luego las transmiten a otros, quienes a su vez las aceptan y las cultivan,
entonces tienes diez mil cuerpos de transformación.
No es tan difícil tener un millón de cuerpos de transformación. Todo lo
que debes hacer es resolverte a propagar el Budadharma, y entonces
lograrás cuerpos de transformación ilimitados.
Esto es hablar de eso desde el punto de vista de lo específico. Para hablar
de eso desde el punto de vista del principio, si te vuelves un Buda,
puedes realmente transformarte en un millón de cuerpos. El Bodhisattva
Kwan Shi Yin puede manifestarse en el cuerpo de Shakra para enseñar el
Dharma.
23
Cada vez que en este comentario se usa la palabra “cruzar”, significa guiar a los seres
sintientes hacia la otra orilla, o Nirvana.
47
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Si deben ser salvados por alguien en el cuerpo del Dios de la Auto
Maestría, él se manifestará en el cuerpo del Dios de la Auto
Maestría y les enseñará el Dharma. El Dios de Auto Maestría se refiere
a los demonios celestiales y a los adherentes a los caminos externalistas.
Por ejemplo, algunas religiones sostienen que ellas solas son lo más
elevado, y luego niegan la existencia del Buda, del Dharma, y de la
Sangha. ¿Por qué? Porque son demasiado felices e independientes. El
Bodhisattva Kwan Shi Yin no los culpa. Cuando él ve que las condiciones
están maduras, se manifiesta en el cuerpo del Dios de la Auto Maestría y
enseña el Dharma para reunirlos.
Si deben ser salvados por alguien en el cuerpo de un gran general
celestial, él se manifestará en el cuerpo de un gran general
celestial y les enseñará el Dharma. Hay dos formas de explicar esto.
Podrían decir que este era un espíritu en los cielos que es un gran
general. Otro modo es decir que se refiere a los dioses que recién han
extinguido sus bendiciones celestiales24 y están por caer entre los seres
humanos para volverse grandes generales.
Los generales pueden tener mucha autoridad, pero puede que no
comprendan el Budadharma. En ese caso, ellos pueden crear mucho
karma y deben soportar varias clases de retribución. El Bodhisattva Kwan
Shi Yin observa las causas y condiciones y, viendo cómo ellos pueden ser
salvados, se manifiesta como un gran general y les enseña el Dharma.
Ellos pueden entonces volver de la confusión e ir hacia la iluminación,
dejar toda la felicidad mundana para buscar la bienaventuranza
trascendental, inagotable.
Si deben ser salvados por alguien en el cuerpo de Vaishravana, él
se manifestará en el cuerpo de Vaishravana y les enseñará el
Dharma. Vaishravana es uno de los Cuatro Reyes Celestiales. Reside en
el norte en Uttarakuru, y su nombre significa “Mucho Aprendizaje”.
Si deben ser salvados por alguien en el cuerpo de un rey menor, él se
manifestará en el cuerpo de un rey menor y les enseñará el Dharma. Un
rey menor rige sobre sólo un país.
Si deben ser salvados por alguien en el cuerpo de un Anciano, él se
manifestará en el cuerpo de un Anciano y les enseñará el Dharma. Los
Ancianos son aquellos con nombres nobles que son maduros en años.
24
En la cosmogonía Budista, dentro de los “cielos” o planos de existencia, una persona
puede renacer en un cielo, pero debe renacer cuando se extingue su karma, y
dependiendo de las condiciones que haya cultivado, renacerá en algún otro cielo, como
dios, semidiós, asura, deva, etc. Hasta que no logre despertar y ser un Buda, seguirá
renaciendo en alguno de los cielos o planos de existencia.
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Tienen virtud del Camino y reputación. Las personas que están por sobre
ellos los aprecian, y quienes están por debajo los respetan.
Los Ancianos no necesariamente deben ser viejos; sin embargo,
usualmente son ricos y honrados y tienen la virtud del Camino y
sabiduría. Los Ancianos son de una mentalidad muy justa y tratan a todos
con la misma amabilidad. Les gusta ayudar a la gente. Como les gusta
ayudar a la gente, se vuelven conocidos como los Ancianos.
Si alguien debiera ser salvado por el cuerpo de un Anciano, el Bodhisattva
Kwan Shi Yin aparecerá como un gran Anciano rico y le enseñará el
Dharma a esa persona. En el Mantra de Gran Compasión, el Bodhisattva
Kwan Shi Yin aparece como un gran Anciano, de aspecto increíble, con
una larga barba.
Si deben ser salvados por alguien en el cuerpo de un laico, él se
manifestará en el cuerpo de un laico y les enseñará el Dharma. ¿Qué es
un laico? Un laico es una persona que vive en su hogar y cree en el
Budadharma. Mantiene los Cinco Preceptos y practica los Diez Buenos
Actos.
¿Cuáles son los Cinco Preceptos? Son: no matar, no robar, no tener
conducta-equívoca sexual, no mentir, y no tomar intoxicantes. Ahora
muchos de ustedes han tomado los Cinco Preceptos y son laicos.
Los Diez Buenos Actos son lo opuesto de los Diez Males. De los Diez
Males, hay tres con el cuerpo: matar, robar, y la conducta-equívoca
sexual; tres con la mente: la codicia, la ira y la ignorancia; y cuatro con la
boca: el habla frívola, el habla falsa, el habla abusiva, y el chismorreo.
Habla frívola significa que uno habla sin propiedad. Quizás uno habla
sobre mujeres o sobre hombres, soltando muchas palabras
irresponsables, desviadas e inapropiadas. Habla falsa es mentir. Habla
abusiva significa reñir y calumniar. ¡Chismorreo es cuando una persona
tiene dos lenguas o habla en doble sentido! ¿Cómo puede pasar esto? Ella
habla de una forma con una persona. Habla de otro modo con otra
persona. Chismorrea de aquí para allá y crea cismas entre las personas.
Todos juntos, estos son los Diez Males. Si te abstienes de los Diez Males,
estás practicando los Diez Buenos Actos: no matar, no robar, y no
cometer conducta-equívoca sexual; no ser codicioso, no ser irascible, no
ser estúpido; no hablar de un modo frívolo, y no ser indulgente con el
habla abusiva, el habla falsa o el chismorreo. Estos son los Diez Buenos
Actos.
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Mientras que la gente que ha dejado el hogar tiene la responsabilidad de
propagar el Budadharma, las personas laicas tienen la responsabilidad de
proteger el Budadharma y los Tres Tesoros.
El Bodhisattva Kwan Shi Yin, viendo a los seres vivos que deberían ser
salvados por el cuerpo de un laico, se manifestará en el cuerpo de un
laico y les enseñará el Dharma.
Si deben ser salvados por alguien en el cuerpo de un ministro de
estado, él se manifestará en el cuerpo de un ministro de estado y
les enseñará el Dharma.
Si deben ser salvados por alguien en el cuerpo de un Brahmán, se
manifestará en el cuerpo de un Brahmán y les enseñará el
Dharma. Los Brahmanes son una casta de la India. Ellos practican la
conducta pura.
Si deben ser salvados por alguien en el cuerpo de un Bhikshu,
Bhikshuni, Upasaka, o Upasika, se manifestará en el cuerpo de un
Bhikshu, Bhikshuni, Upasaka o Upasika y les enseñará el Dharma.
Un Bhikshu es un hombre que ha dejado la vida de hogar. “Bhikshu” es
una palabra sánscrita. Tiene tres significados: mendicante, atemorizador
de Mara, y destructor del mal. Una Bhikshuni es una mujer que ha dejado
la vida de hogar, y se aplican los mismos tres significados.
Un Upasaka es un laico. Upasaka significa “cercano en el trabajo”. Los
Upasakas trabajan muy cerca de Los Tres Tesoros, siempre inclinándose
ante el Buda y escuchando el Dharma. Una Upasika es una mujer laica
que está cerca de Los Tres Tesoros. Los Upasakas y las Upasikas sirven y
protegen a Los Tres Tesoros.
El Bodhisattva Kwan Shi Yin se manifestará en cualquiera de estas cuatro
clases de cuerpos para salvar a estas personas, enseñándoles el Dharma.
Si deben ser salvados por alguien en el cuerpo de una esposa o un
Anciano, o de un laico, un ministro de estado, o de un Brahmán, se
manifestará en el cuerpo de una esposa y les enseñará el Dharma.
El Bodhisattva Kwan Shi Yin se manifestará en el cuerpo de una mujer y
enseñará el Dharma.
Si deben ser salvados por alguien en el cuerpo de un joven puro o
de una dama pura, se manifestará en el cuerpo de un joven puro o
de una dama pura y les enseñará el Dharma. “Deben” aquí significa
que las causas y las condiciones son tales que como un joven o una
muchacha, este ser vivo puede comprender el Budadharma y cultivar el
50
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Camino. Por ejemplo, el Bodhisattva Wei Two hizo el voto de que en cada
vida se manifestaría en el cuerpo de un joven puro. La Señorita Dragón
también hizo un voto para manifestarse en cada vida como una muchacha
pura y jamás casarse.
“Joven” aquí significa que ellos aun son inocentes e intactos. Una vez que
uno tiene contacto sexual con el sexo opuesto, el cuerpo de uno ya no es
más “completo”. En China llaman a esto “arruinar el cuerpo”. Antes de
tener intercambio sexual, uno es virgen.
En las artes marciales chinas, hay una práctica llamada “habilidad virgen”.
Cuando esta práctica es completada, los cuchillos o las pistolas no pueden
herirlo a uno. Por dentro, ellos funden su energía, que no ha sido
arruinada por el sexo, y alcanzan un nivel de destreza por el cual ni
siquiera los cuchillos o pistolas los pueden herir. Por fuera, funden sus
músculos, tendones, piel y huesos.
Uno de mis discípulos tomó refugio conmigo con el único propósito de
estudiar esta habilidad. Le enseñé a meditar primero, y lo hizo. Tuvo
algún samadhi Chan, pero luego comenzó a buscar en el Taoísmo.
Aprendió cómo enviar un niño pequeño hasta el vértice de su cabeza 25,
pero yo no sé cuán lejos pudo ir el niñito. Últimamente, no ha estado
practicando. Le dijo a su madre que quería volver a Hong Kong para
casarse. Nunca había visto a la muchacha antes, pero el casamiento ya
había sido arreglado con el gobierno. Le dije: “Ok, ve y cásate. Pero
cuando vuelvas, no vas a poder estudiar la habilidad virgen.” ¡Se rio!
En el Budismo, se dice que los jóvenes y las jóvenes tienen cuerpos
limpios. Los jóvenes pertenecen al trigrama Jian26, que es yang. Las
jóvenes pertenecen al trigrama kun, que es yin. Uno es puro yang y el
otro es puro yin. Este es un estado muy puro, sin corrupciones. Es posible
que uno cultive con éxito muy rápidamente. Si los niños jóvenes pueden
meditar, rápidamente pueden lograr la penetración del Ojo Celestial y
abrir sus Cinco Ojos. “Entrar en el Camino como virgen” es lo más
valioso.
El Bodhisattva Kwan Shi Yin observa las causas y condiciones, y si ve a
alguien que está para ser cruzado por medio del cuerpo de un joven puro
o de una muchacha pura, se manifestará en tal cuerpo para enseñarles el
25
Una forma de visualización usada en el taoísmo para desarrollar energía interna, o
Chi.
26
Los dos trigramas raíz del Yi Jing, Libro de los Cambios. El trigrama Jian está formado
por tres líneas enteras, representando al Cielo, o factor Yang. El trigrama Kun está
formado por tres líneas partidas, y representa a la Tierra, o factor Yin.
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Dharma. Les causará despertar
rápidamente el Camino de Buda.
la
resolución
Bodhi,
y
completar
Si deben ser salvados por alguien en el cuerpo de un dios, dragón,
yaksha, gandharva, asura, garuda, kinnara, mahoraga, humano, o
no humano, y demás, se manifestará en tales cuerpos y les
enseñará el Dharma. Hay muchas clases de dragones. Hay dragones en
los cielos, dragones en los mares, y dragones ocultos. Los dragones
celestiales son los protectores del Dharma en los cielos. Los dragones de
mar viven en el palacio del dragón y son los líderes entre todos los peces
y la vida marina. También hay dragones que están a cargo de hacer
llover. Hay dragones a cargo de cuidar los tesoros de joyas que están
sepultados en la tierra. En los tiempos antiguos, había muchos, muchos
dragones. Hoy en día la gente no los ve, entonces creen que no existen.
Realmente, hay muchos de ellos.
Cuando el Gran Maestro Sexto Patriarca27 estaba en el Monasterio Nan
Hwa, había un dragón venenoso que acostumbraba a escupir niebla
venenosa. Esta niebla enfermaba a la gente, y algunos incluso morían por
esto. Actualmente el Salón Chan en el Monasterio Nan Hwa fue construido
sobre lo que era la piscina de este dragón ponzoñoso. La superficie de la
piscina era de aproximadamente… (¿) Nadie supo cuán profunda era.
Este dragón no era un dragón bueno: era ponzoñoso y lastimaba a la
gente. Los monjes en el Monasterio de Nan Hwa estaban todos enfermos
por esto. Una vez, manifestó penetraciones espirituales para el Sexto
Patriarca y apareció en un cuerpo tan grande que llenó toda la piscina.
Cuando el Sexto Patriarca vio esto, rió. “¡Hah!”, dijo, “¡puedes
manifestarte en un cuerpo grande, pero te apuesto que no puedes
manifestarte en un cuerpo pequeño! No eres tan talentoso”.
Al escuchar este desafío, el dragón súbitamente escondió su cuerpo
grande y se manifestó en un cuerpo pequeño, de cerca de treinta
centímetros, saltando arriba del agua.
El Sexto Patriarca dijo: “Oh, tienes algo de talento. ¡Puedes ser grande y
pequeño, pero te apuesto que no puedes saltar en mi cuenco, aquí!”
Cuando el dragón escuchó esto, saltó justo en el cuenco del Sexto
Patriarca. “¡Entraste en el cuenco, pero no saldrás!” dijo el Sexto
Patriarca.
El dragón intentó todos los trucos que tenía, pero no pudo saltar fuera
del cuenco. ¡Qué truco sucio!
27
El Sexto Patriarca chino, Hui Neng.
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El Sexto Patriarca dijo: “¡No seas tan irritable! ¿Cómo te volviste un
dragón ponzoñoso? En vidas anteriores, cultivaste. Tenías buenas raíces.
Escuchaste el Budadharma, pero tu odio era tan pesado y tu
temperamento demasiado grande. Esto es llamado “ser rápido con el
vehículo pero lento con los preceptos”. Investigaste el Budadharma muy
completamente, pero no mantuviste los preceptos, y entonces has caído
en el cuerpo de un dragón. No deberías creer que seas tan talentoso sólo
porque puedes ser grande o pequeño. Aquí estás en mi cuenco, y no
puedes salir.”
Escuchando esto, el dragón fue sometido. El Sexto Patriarca luego le
enseñó el Dharma. Cuando comprendió el Dharma, se deshizo de su
cuerpo de dragón. Su esqueletito fue preservado en el Monasterio de Nan
Hwa durante un largo tiempo, pero luego se perdió durante la guerra en
esa área. Así que este es el modo en que el Sexto Patriarca sometió al
dragón ponzoñoso.
Durante la Dinastía Tang había un ministro llamado Wei Dzeng. Aunque
era un oficial en el reino humano, también podía subir a los cielos para
ser un oficial celestial. En ese momento había un dragón a quien todos
llamaban “Dragoncito Blanco”. La gente le pidió al dragón que permitiera
caer cuatro centímetros de lluvia, pero él envío cuarenta centímetros, y
los cultivos se inundaron completamente. Esto fue una violación de las
leyes celestiales, así que llamaron a Wei Dzeng para matar a Dragoncito
Blanco.
Dragoncito Blanco sabía que Wei Dzeng estaba tras él, y entonces
apareció en un sueño del emperador Tang, Tai Dzung, y dijo: “Eres un
dragón, y yo también soy un dragón. Deberías salvarme”.
El Emperador dijo: “Dado que ambos somos dragones, hermano,
ciertamente te ayudaré. ¿Cómo puedo salvarte?”
El dragón dijo: “Cometí un error con la lluvia, y dejé caer demasiada.
Mañana debo recibir mi retribución y seré ejecutado por tu Ministro Wei
Dzeng”.
“Bien, es muy fácil de arreglar”, dijo el Emperador. “Él es mi Ministro.
Sólo le diré que no te mate. No te preocupes.”
Al día siguiente el Emperador llamó a Wei Dzeng para jugar al ajedrez,
pensando que si Wei Dzeng estaba ocupado jugando al ajedrez, no podría
matar al dragón. Comenzaron el juego, y a eso de las once en punto Wei
Dzeng se quedó dormido en medio de la partida. El Emperador estaba
deleitado con esto, porque ahora seguramente no podría matar al dragón.
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¡Sin embargo, quién podría haber imaginado que cuando Wei Dzeng
estaba dormido su espíritu lo abandonaría, iría al cielo, tomaría su espada
celestial y mataría al dragón! Cuando el espíritu regresó, Wei Dzeng se
despertó, y continuaron su partida de ajedrez.
Pronto fue la hora después del mediodía, el tiempo luego del cual el
dragón sería salvado. El Emperador estaba muy feliz pensando que había
salvado a su hermano y que probablemente había creado gran mérito y
virtud para sí mismo. ¿Quién hubiera imaginado que esa misma noche,
Dragoncito Blanco regresaría al Emperador, demandando su vida? “Dijiste
que eras mi hermano y que me salvarías. ¿Por qué no lo hiciste? ¡Tu
Ministro me mató y ahora quiero tu vida! Es como si me hubieras matado
tú mismo”.
Cuando el Emperador despertó, quedó petrificado. Le contó acerca de
esto a Syu Mau Gung, y éste dijo: “No es importante. Hay dos personas
que pueden vigilar al dragón. ¿Quiénes son? Son Chin Chyung, un
General Celestial de rostro amarillo, y Jing De, un General Celestial de
rostro negro. Si puedes hacer que ellos dos vigilen la puerta trasera,
Dragoncito Blanco no podrá entrar.”
El Emperador entonces ordenó a ellos dos que se quedaran vigilando la
puerta, y lo suficientemente seguro, Dragoncito Blanco no apareció esa
noche. Sin embargo, los dos Grandes Generales no podían vigilar la
puerta trasera eternamente; era demasiado extenuante. Entonces fueron
pintadas y pegadas imágenes de ellos fuera de la puerta trasera, y el
dragón permaneció alejado. En el Año Nuevo, los chinos acostumbran
colocar sus pinturas tras las puertas para mantener alejados a los
demonios y fantasmas.
Los dragones se volvieron dragones porque ellos eran “rápidos con el
vehículo y lentos con los preceptos”. Ellos cultivaron y fueron muy
inteligentes. Dominaron muy bien el Budadharma. Pero no mantuvieron
los preceptos. Como eran rápidos con el vehículo, tienen poderes
espirituales y pueden transformarse. Pero como no mantuvieron los
preceptos, han caído en los cuerpos de animales. Los dragones son
animales, ustedes saben.
Los yakshas son fantasmas veloces. Pueden correr más rápido que los
cohetes.
Los gandharvas son espíritus músicos. Les gusta oler incienso y hacer
música. Cuando el Emperador de Jade desea oír música, enciende algunos
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inciensos chie lan o chandana28 y todos los gandharvas se reúnen para
hacer música.
Los asuras son los feos que aman el fuego. Uno de mis discípulos sabe
que su perro es un asura. Muchos perros son asuras. Los caballos pueden
ser asuras también. Los caballos salvajes, o rebeldes, a quienes les gusta
crear problemas en la tropilla, son asuras.
Los toros son asuras desde el frente. ¡Miren sus cuernos sobre su cabeza,
puestos allí listos para pelear! Los toros son asuras que acostumbraban
llevar cascos de hierro. Cuando renacen como animales, recuerdan que
tenían esas armas sobre su cabeza, y entonces terminan con dos cuernos.
Los pollos y los gallos también pueden ser asuras. Los gallos están
siempre peleando entre sí.
Algunos insectos, como los grillos, que pelean entre sí hasta la muerte,
son asuras. Durante la Dinastía Sung, era muy popular hacer riñas de
grillos. La gente apostaba por ellos. Cualquier otro animal al que le guste
pelear, como las serpientes, ratones, gatos, etc., son asuras.
Asura es una palabra sánscrita que significa “feo”. Ellos son horrendos.
Sus labios son tan grandes como los de un cerdo. Sus narices son tan
largas como las del elefante. Tienen ojos como bueyes y orejitas como
ratones. Son feos. Quizás tienen cuerpo de persona y cabeza de cerdo, o
un cuerpo de persona y una cabeza de buey, o cabeza de caballo, o de
tigre. Pero, mientras que los asuras hombres son muy feos, las asuras
mujeres son muy hermosas.
Como les he dicho muchas veces antes, el rey asura Vemachatin tenía
una hija hermosa llamada Shachi con quien estaba comprometido el
Emperador Jade. ¿Por qué quería casarse con ella? El Emperador Jade aun
tenía un cuerpo con pensamientos de deseo. Como no había cortado con
los pensamientos de deseo sexual, a él le gustaban las mujeres
hermosas. Un día, quedando atrapado por la visión de una hermosa
señorita asura, se enamoró de ella y pidió su mano al rey asura para
casarse. El rey asura pensó: “El Emperador Jade tiene mucho poder.
Haría mejor en no contradecirlo”.
Después de casarse, el Emperador Jade quería escuchar a un inmortal
enseñando el Dharma. Como fue a las charlas todos los días, la señorita
asura pronto tuvo sospechas. “Él va todos los días y nunca vuelve a casa
hasta la noche tarde. Muy probablemente está jugueteando por ahí con
otras mujeres”.
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Chie Lan, Chandana, el nombre del sándalo en chino y sánscrito respectivamente.
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Finalmente, ella lo confrontó: “¿Dónde vas exactamente todos los días?
¿No estarás haciendo algún negocio inapropiado, o sí?”
“No”, dijo el Emperador Jade. “Voy a las charlas de los Sutras todos los
días, y esa es la razón por la cual siempre llego a casa tarde. No deberías
sospechar”.
La muchacha asura, no creyendo que él estaba yendo a las charlas de los
Sutras, decidió que seguramente no debía estar haciendo nada bueno.
Ella tenía mucho poder espiritual y podía hacerse invisible. Podía estar
parada en un sitio, y las personas comunes con ojos mortales, o incluso el
Emperador Jade con sus ojos celestiales, no podían verla.
Así que un día, como era su costumbre, el Emperador Jade subió a su
carruaje y se encaminó hacia la charla, la muchacha asura se hizo
invisible y fue junto a él. Al llegar, el Emperador Jade bajó del carro, y la
muchacha asura hizo lo mismo. Entonces, ella se materializó.
“¿Qué estás haciendo aquí?” preguntó el Emperador jade sorprendido.
“¿Que estás haciendo tú aquí?”, resopló ella, mirando alrededor a las
hermosas diosas de la asamblea.
“He venido a escuchar las charlas de Sutra”, dijo él.
“Bien, yo hice lo mismo”, replicó ella.
Ahora, el Emperador Jade es todavía un mortal común; no es un sabio
certificado por ningún medio, y entonces a veces es afligido. Esta vez él
levantó su látigo de flor y azotó a la muchacha asura. La muchacha asura
se puso furiosa y fue directamente a ver a su padre.
Previamente, cuando el Emperador Jade estaba por casarse, había
invitado al rey asura a un banquete. Como gesto de respeto hacia su
nuevo suegro, envió a sus generales y a sus tropas para darle la
bienvenida. Sin embargo, el rey asura sospechaba de la fiesta de
bienvenida. Se sentía intimidado y estaba descontento con la exhibición
de poder del Emperador Jade. Ahora su hija regresaba con la noticia de
que el Emperador Jade no estaba siguiendo las reglas en lo más mínimo.
“Todos los días sale con otras mujeres”, dijo la muchacha asura. “¡Y hoy,
cuando intenté hablarle de esto, me golpeó!”.
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En eso, el rey asura se puso furioso. “¡Emperador Jade”, atacó, “esto
significa guerra! Vamos a pelear hasta el fin”, y movilizó las tropas de
asuras contra el Emperador Jade.
Bastante extraño, el Emperador Jade perdió batalla tras batalla y no pudo
encontrar el modo de vencer al rey asura. Finalmente, no tuvo más
recurso que pedir ayuda al Buda. El Buda le dijo que instruyera a sus
tropas para que recitaran juntos “Maha Prajña Paramita!29” A medida que
entraban en combate, recitaban la frase “Maha Prajña Paramita!” y los
asuras perdían batalla tras batalla hasta que se retiraron tan lejos como
pudieron y quedaron apoyados en una raíz de loto.
¿Por qué el rey asura fue incapaz de soportar el “Maha Prajña Paramita”?
Es muy simple: antes de que las tropas del Emperador Jade lo recitaran,
ellos ganarían una batalla y luego perderían una batalla; después de
recitar la frase que el Buda les enseñó, ganaron continuamente.
Previamente, los asuras y las tropas celestiales habían sido más o menos
iguales en fuerza. Ningún bando tenía ninguna sabiduría para hablar, y
sus batallas eran completamente caóticas. Cuando las tropas celestiales
recitaron “Maha Prajña Paramita”, lograron gran sabiduría mientras los
asuras aun no tenían ninguna. Cuando aquellos sin sabiduría pelean
contra los que tienen sabiduría, invariablemente pierden. Entonces los
asuras eran muy estúpidos, y las tropas celestiales eran muy sabias.
Cuando el sabio batalla contra el estúpido, tarde o temprano el estúpido
siempre pierde. Esa era la situación entre los asuras y las tropas
celestiales.
Ahora, los asuras han venido al mundo, y entonces hay conflicto y pelea
en todas partes. Cualquiera que tenga mal carácter puede volverse un
asura, o tal vez sea uno ahora mismo. Si puedes cambiar tu
temperamento y cultivar la paciencia, puedes estar lejos del camino de
los asuras.
Garudas son los pájaros peng30 de grandes alas doradas, que
previamente eran dragones; pero ahora, gracias al Buda, son
vegetarianos. El pájaro garuda es un protector del Dharma para el Buda
Shakyamuni.
29
Maha Prajña Paramita: Gran Perfección de la Sabiduría.
Pájaros como los pavos reales. Los Garudas, así como los kinnaras y gandharvas, son
los Protectores del Dharma. Se dice que si un Templo Budista es destruido por una
calamidad, como un incendio, o un terremoto, estos semidioses cuidarán ese lugar
durante quinientos años, para que vuelva a ser un Templo.
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En cuanto a la comida y la bebida, en el Budismo la mañana es la hora en
que comen los dioses. El Buda come sólo al mediodía. Los animales
comen por la tarde, y los espíritus comen por la noche.
Ahora, los espíritus básicamente nunca pueden encontrar comida para
comer. Ellos ven cómo comen los demás, e intentan tomar algo de
comida. Cuando oyen el sonido de los platos y los cubiertos, vienen
corriendo para robar comida. Pero cuando la comida entra en sus bocas,
se vuelve fuego. Esto ocurre porque su retribución kármica es tan pesada
que no pueden comer comida. Creen erróneamente que la gente usa
alguna clase de magia en la comida que la hace volverse fuego, y por eso
se ponen furiosos con la gente y pelean con las personas o hacen que se
enfermen. Este es el motivo por el cual los monjes no comen de noche.
Como los dioses comen por la mañana, cuando los monjes toman el
desayuno, ellos destinan algo de comida para los dioses. También
destinan comida a la madre fantasma y a sus niños.
Esta madre rakshasha acostumbraba a comer niños humanos. ¿Por qué
fue llamada “madre fantasma”? Porque tuvo mil niños fantasmas.
Siempre llevaba a sus propios niños a lugares donde pudieran robar niños
para comer. A veces una mujer estaba embarazada. La madre fantasma
entonces la seguía y esperaba una ocasión para comerse al niño. Tal vez
la madre embarazada se enojaría, se enfermaría, comería demasiado,
dormiría mucho, tendría un humor particular, o bebería algo de vino. En
ese momento, la madre fantasma se apuraría y comería al niño no
nacido. Ella no sólo comía niños no nacidos sino también recién nacidos.
Esta circunstancia le trajo la gran pena de haber perdido los hijos de
muchas familias. Entonces ellos fueron al Buda y pidieron ayuda.
Viendo que la madre fantasma había comido muchísimos niños, el Buda
pensó: “Yo debería salvar a los niños del mundo”. Entonces tomó al niño
más pequeño de ella, el número mil de los niños de la madre fantasma, y
lo mantuvo en su cuenco.
A la madre fantasma aún le quedaban 999 niños, pero sucedía que ella
amaba a su niño más pequeño por sobre todos los demás, y pensaba en
él como en un tesoro. Ella envió a buscar a su “tesoro” por todas partes,
pero sin resultados. “¿Dónde habrá ido?” se preguntaba. Cuando pasaba
por el lugar donde estaba el Buda, escuchó y oyó a su niño llorando.
Entonces se imaginó que su niñito fantasma estaba atascado en el cuenco
del Buda. Sin dudarlo, intentó aferrar el cuenco para salvar a su niño,
pero sin importar cuán fuerte intentara, no podía moverlo. Finalmente,
volvió y tuvo a sus otros 999 niños, y todos ellos intentaron usar sus
58
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penetraciones de fantasmas para mover el cuenco. Pero todavía no
podían moverlo.
Entonces, todos ellos fueron a negociar con el Buda. “Buda, tu eres el
más compasivo. ¿Por qué has tomado a mi pequeño hijo y lo has puesto
bajo tu cuenco? No eres muy compasivo, ¿o sí?” dijo inteligentemente la
madre fantasma.
El Buda dijo: “¿Así que no estoy siendo compasivo? ¿Qué hay de ti?”
La madre fantasma dijo: “Yo no necesito ser compasiva. Soy una madre
fantasma. ¿Por qué debería ser compasiva?”
“Si tú no tienes que ser compasiva, lo mínimo que podrías hacer es
abstenerte de matar y comer personas” dijo el Buda.
“Si no como personas ¿qué voy a comer?” demandó ella. “¿Qué más hay?
Sólo puedo comer niños. No me gusta comer adultos o ancianos, porque
sus huesos son hediondos y podridos. ¡Lo que me gusta es la carne de los
niños, porque es sabrosa y tierna!”
El Buda respondió: “¿Cuántos niños tienes?”
“Tengo mil niños” respondió ella.
El Buda dijo: “Entre tus mil niños, estás perdiendo sólo uno. ¿Por qué
estás tan preocupada?”
“¡Pero no puedo seguir incluso con un niño menos!” gritó ella.
“¿Cuántos niños has comido? Preguntó el Buda.
“Oh!, jamás podría darte un total, tantos como arenas del Río Ganges,
seguramente”, dijo ella.
El Buda dijo: “Has comido tantos niños humanos. ¿Cómo crees que se
sintieron sus madres cuando perdieron a sus propios hijos?”
“Es asunto de ellas”, dijo la madre fantasma.
“Estás equivocada. Ahora estás perdiendo un niño, y no lo puedes
soportar. ¿Cómo esperas que las madres humanas lo soporten cuando
comes tantos niños de ellas?”
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Sutra del Loto del Dharma Maravilloso
“Básicamente, no quiero comer niños. Pero no tengo qué comer. Si no
robo niños para comer, mis hijos y yo moriremos de hambre”.
El Buda le dijo entonces a la madre fantasma: “Desde ahora, no debes
robar ningún otro niño para comer. Deberías tomar refugio en los Tres
Tesoros y mantener los Cinco Preceptos. Y cuanto mis discípulos coman,
te darán una parte de su comida”.
La madre fantasma se calmó. Tenía de nuevo a su niño. Después de esto,
no comió más niños. Se volvió vegetariana.
Los kinnaras también son espíritus músicos. Ellos parecen personas,
excepto que tienen un cuerno sobre su cabeza, y a veces se duda si son
espíritus o personas. Kinnara significa “espíritu dudoso”.
Mahoragas son serpientes grandes. No son delgadas como la mayoría de
las serpientes; son muy gordas. Los nativos de la provincia de Gwang
Dong comen la carne de estas serpientes. Pero entonces nuevamente, a
veces las serpientes comen personas. La gente las come, entonces ellas
comen gente.
Durante el tiempo del Emperador Wu de Liang, la esposa del Emperador
se llamaba Syi Shr. El Emperador creía en el Budas y en los Tres Tesoros,
pero su esposa era bastante inexorable en su carencia de fe, y ella
también tenía un temperamento vicioso
y celoso. A causa de su
naturaleza celosa y su falta de creencia en los Tres Tesoros, después de
su muerte, cayó en el cuerpo de una de estas serpientes.
Esta serpiente podía hablar, y se dirigió al Emperador, pidiéndole que la
salve. “¿Sabes quién soy? Soy tu esposa. Pero a causa de que no creo en
el Buda, el Dharma y la Sangha, y a causa de que no reverencio a los
Tres Tesoros, caí en el cuerpo de una gran serpiente”.
Al oír esto, el Emperador envió a buscar al Maestro de Dhyana31 Jr Gung
para salvarla. Mientras ella estaba viva, la mujer del Emperador no podía
estar junto al Maestro de Dhyana Jr Gung. Pero cuando vino a salvarla,
ella se inclinó ante él y se arrepintió. El Maestro de Dhyana Jr Gung
entonces escribió el “Arrepentimiento Lyang Hwang”- el arrepentimiento
del Emperador de Lyang-. Él y otros grandes monjes hicieron este
arrepentimiento y cruzaron a la esposa del Emperador. A causa de esto,
la esposa del Emperador abandonó el cuerpo de serpiente y renació en los
cielos.
31
Maestro de meditación.
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Sutra del Loto del Dharma Maravilloso
Cuando el Buda estaba en el mundo, los mahoragas tomaron refugio en
los Tres Tesoros, y entonces ellos también son protectores del Dharma en
el Budadharma.
“No humano” se refiere a toda clase de animales.
Si los seres vivos deben ser salvados en alguno de los cuerpos
mencionados antes, el Bodhisattva Kwan Shi Yin se manifestará en tales
cuerpos y les enseñará el Dharma. Él contempla a todos los dioses,
dragones, y a la Óctuple división y se manifiesta en el cuerpo apropiado
para salvarlos.
Si deben ser salvados por alguien en el cuerpo de un espíritu que
empuña un Vajra, se manifestará en el cuerpo de un espíritu que
empuña un Vajra y les enseñará el Dharma. Los espíritus que
empuñan Vajra son espíritus protectores del Dharma.
Hace mucho tiempo, había un rey sabio que giraba la rueda, que tenía mil
hijos de su primera esposa. ¿Cómo pudo una mujer tener mil hijos? Ella
tuvo una vida muy larga. Sin embargo, él no estaba satisfecho con mil
hijos, y entonces tomó otra esposa y tuvo dos hijos de ella.
Los mil hijos hicieron un voto, diciendo: “Vamos a cultivar y volvernos
Budas”. Lo haremos en orden. Sacaremos los palillos.” Cuando sacaban
los palillos, el Buda Shakyamuni llegó con el número cuatro, y entonces él
fue el cuarto en volverse un Buda. Ahora estamos es el Eón llamado
“Valioso”. Los mil príncipes del pasado van a aparecer como mil Budas en
este Eón. El Buda Shakyamuni es el cuarto Buda en el Eón Valioso.
Los dos hijos de la segunda esposa del rey también hicieron votos. Uno
de ellos prometió: “Cuando nuestros mil hermanos mayores se vuelvan
Budas, sin importar el orden, seré el primero en ir a solicitarle que enseñe
el Dharma.”
El segundo hermano dijo: “Tu irás a pedir al Buda que enseñe el Dharma.
Yo voy a hacer un voto para ser un protector del Dharma. Dondequiera
que uno de mis hermanos se vuelva un Buda, iré a protegerlo.” Así, el
espíritu que empuña un Vajra es sólo el hijo que hizo un voto para ser un
protector del Dharma hace mucho, mucho tiempo, antes del Eón Valioso.
Sutra:
“¡Infinita Resolución!” El Bodhisattva Kwan Shi Yin ha logrado
méritos y virtudes tales como estas y, en todas las clases de
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Sutra del Loto del Dharma Maravilloso
formas, vaga a lo largo de la tierra, salvando y liberando a los
seres vivos”.
Comentario:
El Buda Shakyamuni finalizó hablando de los varios cuerpos de
transformación del Bodhisattva Kwan Shi Yin y dijo: “¡Infinita Resolución!
El Bodhisattva Kwan Shi Yin ha logrado tales méritos y virtudes como
estos y, en todas las clases de formas, como se mencionó arriba, vaga a
lo largo del mundo, salvando y liberando a los seres vivos”.
Sutra:
“Por consiguiente todos ustedes deberían hacer ofrendas de todo
corazón al Bodhisattva Kwan Shi Yin. El Bodhisattva Mahasattva
Kwan Shi Yin puede, en medio del temor, las crisis, y las
dificultades, otorgar el no-miedo. Esta es la razón por la cual en
este Mundo Saha todos lo llaman “El dador de no-miedo”.
Comentario:
Por consiguiente todos ustedes deberían hacer ofrendas de todo
corazón al Bodhisattva Kwan Shi Yin. No tengan “dos mentes”, esto
es, no tengan dudas. “Una mente” significa una mente de fe. Si tienen
dudas, no hay mérito y virtud, y no hay respuesta. Deberían hacer
ofrendas al Bodhisattva Kwan Shi Yin de todo corazón. El Bodhisattva
Mahasattva Kwan Shi Yin puede, en medio del temor, las crisis, y
las dificultades, otorgar el no-miedo. Esta es la razón por la cual
en este Mundo Saha todos lo llaman “El dador de no-miedo”. Él
puede quitar toda tu ansiedad y tus aflicciones.
Sutra:
El Bodhisattva Infinita Resolución dijo al Buda: “Honrado por el
Mundo, ahora haré una ofrenda al Bodhisattva Kwan Shi Yin”.
Entonces él se quitó su collar de perlas, valuado en cientos de
miles de onzas de oro y lo ofreció al Bodhisattva, diciendo:
“Humano, acepta este regalo de Dharma, este collar de perlas
preciosas”.
Comentario:
El Bodhisattva Infinita Resolución dijo al Buda: “Honrado por el Mundo,
ahora haré una ofrenda al Bodhisattva Kwan Shi Yin”. Habiendo
escuchado al Buda alentando a todos los seres para que realicen ofrendas
62
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al Bodhisattva Kwan Shi Yin, el Bodhisattva Infinita Resolución decidió
hacerlo. Aunque el mismo Bodhisattva Infinita Resolución ya se había
vuelto un Bodhisattva, al escuchar sobre el gran mérito, virtud y poder
espiritual increíble del Bodhisattva Kwan Shi Yin, todavía deseó hacer una
ofrenda, de modo de nutrir su propio mérito y virtud.
Entonces él se quitó su collar de perlas, valuado en cientos de miles de
onzas de oro y lo ofreció al Bodhisattva inmediatamente, sin pensarlo dos
veces. Las cuentas estaban hechas con las gemas más costosas.
El Bodhisattva Infinita Resolución presentó el collar al Bodhisattva Kwan
Shi Yin, diciendo: “Humano, acepta este regalo de Dharma, este collar de
perlas preciosas”. “Humano” es un título usado entre los Bodhisattvas
cuando hablan entre sí.
Ahora, las joyas básicamente son una ofrenda de riqueza. Pero ¿por qué
el Bodhisattva Infinita Resolución habla de ello como de una ofrenda de
Dharma? Hay tres clases de ofrenda: dar riqueza, dar el Dharma, y dar
carencia de miedo. Haciendo esta ofrenda, el Bodhisattva Infinita
Resolución no tenía en mente que este regalo era valioso como una gran
cantidad de dinero. Él sólo quería presentar el collar al Bodhisattva Kwan
Shi Yin.
¿Por qué el texto dice que su valor era de cientos de miles de onzas de
oro? Esto fue agregado por el Venerable Ananda cuando él compiló el
Sutra. El propio Bodhisattva Infinita Resolución ciertamente no mencionó
que el collar valía mucho dinero. Él quería hacer una ofenda al
Bodhisattva Kwan Shi Yin, y este collar era algo que él quería. Él lo dio
como una muestra de respeto, para demostrar que no había concepción
de riqueza personal entre los dos Bodhisattvas. Así, si bien el collar
parecería ser un regalo de riqueza, fue dado en el espíritu de un regalo de
Dharma. Estaba sellando la mente por medio de la mente.
Sutra:
El Bodhisattva Kwan Shi Yin se negó a aceptarlo.
Comentario:
El Bodhisattva Kwan Shi Yin se negó a aceptarlo. El Bodhisattva
Infinita Resolución había ofrecido un collar valioso al Bodhisattva Kwan
Shi Yin, pero este último rehusó aceptarlo. ¿Por qué? Porque el
Bodhisattva Kwan Shi Yin había venido a la Asamblea de la Flor del
Dharma a escuchar al Buda enseñando el Sutra de la Flor del Dharma, y
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Sutra del Loto del Dharma Maravilloso
no había recibido el permiso del Buda para aceptar ofrendas, y por eso él
fue diplomático y rechazó la ofrenda.
Además de esto, el Bodhisattva Kwan Shi Yin no tenía ninguna codicia por
tales cosas. Él no diría: “¡Qué collar valioso! Mejor lo acepto mientras
tenga una oportunidad”. Para el Bodhisattva Kwan Shi Yin, no hay dador,
nada que sea dado, y no hay receptor. Ofrendas o no ofrendas, él las ve a
todas como lo mismo.
El Bodhisattva Infinita Resolución tenía mérito
Bodhisattva Kwan Shi Yin no aceptaría el regalo.
y
virtud,
pero
el
Sutra:
El Bodhisattva Infinita Resolución nuevamente le dijo al
Bodhisattva Kwan Shi Yin, “Humano, lleno de piedad por nosotros,
acepta este collar”.
Comentario:
Viendo al Bodhisattva Kwan Shi Yin rechazar la ofrenda, El Bodhisattva
Infinita Resolución nuevamente le dijo al Bodhisattva Kwan Shi
Yin, “Humano, lleno de piedad por nosotros, acepta este collar”. Él
no tenía mezquindad sobre eso, como la mayoría de la gente. La mayoría
de las personas dirían: “Ok, si no lo quieres, lo tomaré de nuevo”.
No, en lugar de eso, el Bodhisattva Infinita Resolución tuvo agallas y
repitió su pedido. Dijo: “Bodhisattva Humano y de Gran Compasión, por
favor ten piedad de mí, Infinita Resolución, y todas las cuatro asambleas
de discípulos32. Quiero hacerte ofrendas, Humano, por el bien de la
cuádruple asamblea y de todos los seres vivos. Yo estoy representando a
los seres vivos haciéndote esta ofrenda. Te ruego que tengas piedad de
los seres vivos y aceptes esta ofrenda”.
Sutra:
Entonces el Buda le dijo al Bodhisattva Kwan Shi Yin: “Deberías
tener piedad del Bodhisattva Infinita Resolución y de la asamblea
cuádruple, así como de los dioses, dragones, yakshas,
gandharvas, asuras, Garudas, kinnaras, mahoragas, humanos, no
humanos, y demás, y aceptar este collar.”
Comentario:
32
Las Cuatro Asambleas de Discípulos: Bhikshus, bhikshunis, Upasakas y Upasikas.
Monjes, monjas, laicos y laicas.
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El Bodhisattva Infinita Resolución había hecho claro que estaba
determinado a hacer esta ofrenda, y el Bodhisattva Kwan Shi Yin había
hecho claro que estaba determinado a no aceptarla. “No quiero esa cosa
bonita. No tengo ninguna virtud en el Camino. Guárdala”, dijo. El
Bodhisattva Infinita Resolución comenzó a postrarse y a rogarle que la
aceptara.
Bien, justo en este intervalo, el Buda Shakyamuni avanzó para intervenir
y presentar una solución. Él, el Buda, entonces le dijo al Bodhisattva
Kwan Shi Yin: “Deberías tener piedad del Bodhisattva Infinita Resolución
y de la cuádruple asamblea, así como de los dioses, dragones, yakshas,
gandharvas, asuras, Garudas, kinnaras, mahoragas, humanos, no
humanos, y demás, y aceptar este collar. Como ellos han despertado sus
verdaderas mentes para presentarte este regalo, no deberías rehusar la
ofrenda.”
Sutra:
Entonces, lleno de piedad por la asamblea cuádruple, los dioses,
dragones, humanos, no humanos, y demás, el Bodhisattva Kwan
Shi Yin aceptó el collar. Lo dividió en dos partes: una parte se la
ofreció al Buda Shakyamuni y una parte la ofrendó al Buda de la
Estupa de Muchas Joyas.
Comentario:
Entonces, lleno de piedad por la cuádruple asamblea –Bhikshus,
Bhikshunis, Upasakas, Upasikas – los dioses, dragones, humanos, no
humanos y demás, el Bodhisattva Kwan Shi Yin aceptó el collar. Lo
aceptó, pero luego lo ofrendó de nuevo. Lo dividió en dos partes: una
parte se la ofreció al Buda Shakyamuni, y una parte la ofrendó al Buda de
la Estupa de Muchas Joyas. Sin dudas Kwan Shi Yin es un Bodhisattva.
Una cosa de semejante valor, y él no la quiso. Ah! Aceptó la ofrenda e
inmediatamente transfirió su regalo al Buda Shakyamuni y al Buda de
Muchas Joyas.
Hace inconmensurables eones, el Buda de Muchas Joyas se volvió un
Buda. Hizo el voto de que después de que cualquier persona se volviera
un Buda y entonces enseñara el Sutra de la Flor del Dharma, él surgiría
desde la tierra hacia el espacio vacío e iría a ese lugar a certificar el Sutra
de la Flor del Dharma como el más perfecto de los Sutras.
El Buda Shakyamuni enseñó el Sutra Avatamsaka, el Agama, el Vaipulya
y las enseñanzas Prajña. Cuando estaba por enseñar el Sutra de la Flor
del Dharma, el Buda de Muchas Joyas emergió para certificarlo. Ahora el
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Sutra del Loto del Dharma Maravilloso
Bodhisattva Kwan Shi Yin daba la mitad del collar como ofrenda al Buda
de Muchas Joyas.
Sutra:
“Infinita Resolución, tal es la auto maestría y el poder espiritual
del Bodhisattva Kwan Shi Yin, que vaga a lo largo del Mundo
Saha”.
Comentario:
Infinita Resolución, tal es la auto maestría y el poder espiritual del
Bodhisattva Kwan Shi Yin, que vaga a lo largo del Mundo Saha.
Así, todos deberían recitar su nombre, “Na Mo Kwan Shi Yin Pu Sa” y
hacerle ofrendas.
Sutra:
En ese momento, el Bodhisattva Infinita resolución usó versos
para hacer esta pregunta:
“Honrado por el Mundo, completo con marcas maravillosas, ahora
te pregunto de nuevo, ¿Por qué este discípulo del Buda es llamado
Kwan Shi Yin?”
Comentario:
En ese momento, el Bodhisattva Infinita Resolución usó versos para hacer
esta pregunta. Se usan versos para restablecer las doctrinas de los
pasajes previos en prosa, de modo de elaborarlos. Los versos para este
capítulo no fueron traducidos por Kumarajiva, el traductor original, sino
que fueron agregados más tarde.
Honrado por el Mundo, completo con marcas maravillosas, ahora te
pregunto de nuevo. Las marcas del Buda son las más completas y
maravillosas. ¿Por qué este discípulo del Buda es llamado Kwan Shi Yin?
El Buda es el rey del Dharma, y los Bodhisattvas son sus discípulos. ¿Por
qué este discípulo del Buda es llamado “Contemplador de los Sonidos del
Mundo”?
Sutra:
El Honrado de las Marcas Perfectas, Maravillosas,
Respondió con versos a Infinita Resolución:
“Presta atención a la práctica de Kwan Yin,
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Sutra del Loto del Dharma Maravilloso
quien hábilmente responde en todos los lugares,
con votos vastos, tan profundos como el océano,
a lo largo de eones inconcebibles,
sirviendo a muchos miles de kotis de Budas
y haciendo votos grandes, puros”.
Comentario:
El Honrado de Marcas Perfectas, Maravillosas, respondió con versos a
Infinita Resolución. “Perfecto” significa que no falta nada y nada sobra.
También significa perfecto tanto en bendiciones como en sabiduría. Pero
aquí no estamos hablando apenas de bendiciones y sabiduría. Estamos
hablando de la perfección de las Treinta y Dos Marcas33 y las Ochenta
Características Subsidiarias del Buda. Él es perfecto en todo sentido.
El Bodhisattva Infinita Resolución preguntó en versos, y entonces el Buda
le responde en versos.
Presta atención a la práctica de Kwan Yin, quien habilidosamente
responde en todos los lugares. El Bodhisattva Kwan Yin usa los medios
hábiles. Contempla los potenciales de los seres vivos y dispensa la
enseñanza. Se manifiesta en el cuerpo de un Buda, de un PratyekaBuda,
y demás, para enseñar el Dharma de acuerdo con las necesidades de los
seres vivos a los que les enseña. Hábilmente responde a las necesidades
de la persona. Un medio hábil no es fijo. Varía con las necesidades de la
persona. Por esta razón, el Sutra Vajra dice: “No hay un dharma fijo
llamado Anuttara Samyak Sambodhi”.
Para salvar a la gente, necesitas conocer muchos dharmas mundanos.
Digamos que te vuelves un Maestro de Dharma y quieres enseñar y
transformar a las personas. Aun tienes que comprender muchas
doctrinas. Si ves a un hombre de negocios, podrías hablar de negocios:
33
Dvatrimsatmaha purusha lakshanani (sánscrito): las 32 características del Buda. 1.
Pies planos; 2. Líneas de la palma de la mano en forma de espiral; 3. Dedos finos y
largos; 4. Manos y pies suaves como la seda; 5. Membranas interdigitales de manos y
pies invisible; 6. Talones bien redondeados; 7. Empeines altos; 8. Pantorrillas como de
ciervo; 9. Las manos, estando de pie, llegan hasta las rodillas; 10. Genitales retráctiles;
11. Largo de brazos extendidos igual a la altura del cuerpo; 12. Los pelos de todo el
cuerpo de color negro; 13. Pelos rectos dirigidos hacia arriba; 14. Tez dorada; 15. Halo
de tres metros de diámetro; 16. Piel suave; 17. Las siete partes: dos plantas, dos
palmas, dos hombros y la coronilla, redondas y gruesas; 18. Axilas planas; 19. Figura
aleonada; 20. Cuerpo erecto; 21. Hombros redondos y gruesos; 22. Cuarenta dientes;
23. Dientes blancos, parejos y cerrados; 24. Caninos filosos y blancos; 25. Mandíbulas
felinas; 26. Saliva que mejora el sabor de todos los alimentos; 27.Lengua larga y ancha;
28. Voz clara y potente; 29. Pupilas de color verde oscuro; 30. Pestañas como de vaca;
31. Un pelo blanco en el entrecejo; 32. Coronilla en forma de estupa.
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Sutra del Loto del Dharma Maravilloso
“¿Cómo va eso? ¿Ganando dinero? ¿Cómo anda la economía?” Si ves a un
obrero, podrías decir: “¿Qué tal están las condiciones de trabajo? ¿Estás
realmente ocupado?” y hablar sobre su trabajo. Cuando la persona se da
cuenta de que te importa ella y su trabajo, estará feliz. Una vez que está
feliz, puedes hablarle un poco del Budadharma, y pensará: “¡Anjá, esto es
bastante bueno!” Si ves a un estudiante, puedes preguntar por sus
estudios: “¿Qué tal la ciencia o la filosofía?” Por eso el refrán dice:
Prescribe la medicina de acuerdo a las enfermedades;
Habla el Dharma de acuerdo con la persona.
Esto es “responder hábilmente” en todos los lugares. También
decimos:
Con expedientes inteligentes salvamos a los seres vivos,
Convirtiendo hábilmente el polvo del mundo en el trabajo del
Buda.
Todos los asuntos mundanos son convertidos, con ingenuidad, en
Budadharma.
Con votos vastos, tan profundos como el océano, a lo largo de eones
inconcebibles, sirviendo a muchos miles de kotis de Budas. El Bodhisattva
Kwan Shi Yin es sutil en todo sentido, maravilloso, e inconcebible. Ha
servido a muchos, muchos millones de Budas. Y ha estado haciendo votos
grandes, puros en cada vida – votos de gran amabilidad y gran
compasión. ¡El reino del Bodhisattva Kwan Shi Yin de hecho es elevado,
profundo, e insondable!
Sutra:
“Ahora te diré en breve,
que para aquellos que escuchan su nombre o lo ven,
y quienes son conscientes de su nombre incesantemente,
él puede extinguir el sufrimiento de todos los reinos de la
existencia”.
Comentario:
El Bodhisattva Kwan Shi Yin hizo votos puros. ¿Qué son votos puros?
“Puro” significa que no fueron hechos para el egoísmo de uno; son
públicos y no son egoístas.
El Buda Shakyamuni le dijo al Bodhisattva Infinita Resolución: “Ahora te
diré en breve, que para aquellos que escuchan su nombre o lo ven”. Para
escuchar el nombre del Bodhisattva Kwan Shi Yin debes tener buenas
raíces. Si no tienes buenas raíces no puedes ni siquiera escuchar el
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nombre del Bodhisattva Kwan Shi Yin, mucho menos verlo en persona.
Ahora todos nosotros hemos oído su nombre. Verlo no significa que
necesariamente debes ver su cuerpo físico. También puede significar ver
una pintura o una estatua hecha de cerámica, cobre, hierro, plata, oro,
madera, o mani34. Eso es lo mismo que verlo en persona.
Y quienes son conscientes de su nombre incesantemente. Esto significa
que mantienes su nombre en mente y no permites que el tiempo se
escape ociosamente. Recitas sin perder tu tiempo. El tiempo es lo más
precioso, más precioso que el oro. No pierdas tu tiempo precioso. En
cambio recita: “Na Mo Kwan Shi Yin Bodhisattva”.
¿Qué ventajas trae la recitación del nombre del Bodhisattva Kwan Shi
Yin? Él puede extinguir el sufrimiento de todos los reinos de la existencia.
Toda la existencia se refiere a los veinticinco planos de existencia en los
Tres Reinos – los reinos del deseo, la forma y sin forma.
Sutra:
“Si alguien es víctima del intento de otra persona para herirlo,
y es empujado hacia un fuego,
si usa el poder de recordar a Kwan Yin,
el fuego se volverá una piscina”.
Comentario:
Si alguien es víctima del intento de otra persona para herirlo.
Digamos que estás haciendo negocios con alguien y entonces los dos
hacen un viaje juntos a las montañas. ¡Estás en camino a la cima de un
acantilado, y tu compañero piensa: “Si lo empujo del acantilado, puedo
tener todo el dinero!”
Y si una persona es empujada hacia un fuego, si usa el poder de
recordar a Kwan Yin, el fuego se volverá una piscina. Recitar el
nombre del Bodhisattva Kwan Shi Yin tiene un gran poder y trae una gran
respuesta. Es verdaderamente inconcebible.
Ahora que podemos escuchar este capítulo del Sutra de la Flor del
Dharma y comprender su doctrina, siempre y en todo lugar deberíamos
recitar el nombre del Bodhisattva Kwan Shi Yin. Si recitas el nombre del
Bodhisattva Kwan Shi Yin, en el futuro te protegerá. Tales incidentes son
demasiados como para hablar de ellos en total.
Sutra:
34
Mani: la joya que poseen todos los Budas, símbolo de la Vacuidad.
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Sutra del Loto del Dharma Maravilloso
“Si alguien está siendo revolcado en el gran mar,
y está rodeado de los peligros de dragones, peces, y fantasmas,
si usa el poder de recordar a Kwan Yin
las olas no lo ahogarán”.
Comentario:
Si alguien está siendo revolcado en el gran mar, sin que se vea la
costa por ningún lado, y está rodeado de los peligros de dragones,
peces y fantasmas. Hay dragones ponzoñosos y fantasmas rakshasha
en el mar. Los peces grandes pueden comerse a las personas, también.
Pero si usa el poder de recordar a Kwan Yin, las olas no lo
ahogarán. De algún modo, él se encontrará en aguas poco profundas,
transportado hacia la otra orilla, o será salvado por un barco o algo por el
estilo. Pero si no recitas el nombre del Bodhisattva Kwan Shi Yin, o si no
ves al Bodhisattva Kwan Shi Yin, puede ser muy peligroso.
Recuerdo que cuando estaba en Hong Kong tenía un discípulo muy malo.
¿De qué manera era malo? Debía herir a la gente. Su nombre era Jang.
Su familia era dueña de una compañía farmacéutica, y eran muy ricos. Él
importaba drogas occidentales a Hong Kong. Era inmediatamente después
de la rendición de los japoneses. Como era justo después de la Guerra,
había muchas enfermedades en China continental. Cuando él estaba en
un barco regresando con un cargamento de drogas, empujó a su
compañero de negocios por la borda. El compañero de negocios no sabía
nada sobre recitar el nombre del Bodhisattva Kwan Shi Yin, y se ahogó.
Cuando Jang regresó, hizo muchísimo dinero. También vendió drogas
falsas e hizo una fortuna con eso. Era increíblemente rico. Pero,
eventualmente, la retribución lo atrapó, y contrajo cáncer. Seis de los
médicos más famosos de Hong Kong dijeron que seguramente moriría en
cien días; que no había manera de curarlo. Él publicó un aviso en el diario
diciendo que si alguien podía salvar su vida, él le pagaría a esa persona
US$ 200.000, lo que era una suma considerable en esa época. Pero nadie
pudo aceptar esa oferta, y entonces él vino al Jardín Occidental de
Bienaventuranza y me preguntó qué hacer.
Le dije: “Deberías hacer buenos actos y hacer ofrendas a los Tres
Tesoros. Lo primero que necesitas es tomar refugio en los Tres Tesoros.
Luego, haz ofrendas. Entonces puede ser que mejores”.
Entonces, el dieciocho del quinto mes, él se inscribió para la toma de
Refugios. Lo alenté a hacer ofrendas a la totalidad de los Tres Tesoros
presentando una saeta de tela fornida a cada miembro de la Sangha en
Hong Kong. En ese momento, muchos Bhikshus y Bhikshunis habían
70
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llegado desde el continente y no tenían ropas ni comida. Había dos o tres
mil de ellos. Le dije que le diera a cada uno US$ 15. Estuvo de acuerdo.
Ahora, había muchos Maestros de Dharma ancianos en Hong Kong que,
escuchando que Jang Yu Jye había tomado refugio conmigo, manifestaron
sus poderes espirituales. ¿Qué quiero decir? Enviaron a sus amigos y
parientes para que hablaran con Jang con el fin de llevarlo a sus templos
en vez de que viniera al mío. Los viejos Maestros de Dharma propiciaron
que la gente “trepara las condiciones”, esto es, que fueran oportunistas
en su propio beneficio. Todos los viejos Maestros de Dharma fueron tras
él. Entonces Jang fue e hizo algo de mérito en este templo y un poco de
virtud en aquel otro templo.
Él había estado de acuerdo en dar a cada monje que llegara del
continente $15 como yo le había dicho, pero no lo hizo. Les dio a cada
uno una saeta de tela, pero no de la buena calidad que había prometido,
sino de una clase inferior, y sólo le dio $ 5 a cada uno. Como yo ya les
había dicho a los monjes sobre su ofrecimiento, tuve que pagar la
diferencia. Pedí dinero prestado y puse los $10 que faltaban. Ahora,
ninguno de ellos supo que yo hice esto. Hoy aun no lo saben. Los monjes
saben que a los monjes mayores no les gusta dar dinero. Ellos prefieren
recibirlo. De hecho, hay un dicho: “Los que dejan el hogar no son
codiciosos por el dinero; cuanto más, mejor”. Jang quería gastar su
dinero en alguna otra cosa, así que no dije nada.
De cualquier manera, pasaron cien días, y no murió. Todos los Maestros
de
Dharma
dijeron:
“Nosotros
hicimos
las
postraciones
de
arrepentimiento por ti”. Cada uno de ellos decía que era responsable de
haber salvado la vida de Jang. “Me postré ante el Buda todos los días
para ti. Ese fue el truco”. Todos ellos hicieron su parte. Yo no decía que
tuviera que ver con eso, y no tuve nada que decirle al respecto.
Pasaron seis años, y todavía no había muerto.
En ese momento, yo estaba construyendo el Monasterio Tsz Sying en la
Montaña Da Yu. Él escuchó que yo estaba construyendo un templo, y
como era un discípulo, envió a un sirviente con algo de dinero para mí. El
sirviente trajo el dinero y dijo que Jang quería ayudarme a construir el
templo. Ni siquiera lo miré. Simplemente lo arrojé por la puerta. Dije: “Su
dinero no es limpio. No vino del modo adecuado. Devuélveselo.”
Esto asustó a Jang casi hasta la muerte. Fue a ver a uno de los Maestros
de Dharma rebajados, llamado Ding Syi, e intentó que me trajera el
dinero con algunos elogios. Le dije a Ding Syi: “El trabajo aquí ya está
hecho. No necesito ningún dinero. Él puede hacer algunas otras clases de
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Sutra del Loto del Dharma Maravilloso
mérito y virtud con su dinero. Hay tantos Maestros de Dharma y templos.
Llévalo a alguna otra parte.” El viejo Maestro de Dharma estaba un poco
avergonzado.
Pasaron otros dos años. Y entonces, el primer mes del año, anuncié:
“Jang Yu Jye tomó refugio hace ocho años. Dijo que iba a ofrecer US$
200.000 para construir un templo. Eso aun no ha ocurrido, y ya no voy a
esperar que ocurra. Sin embargo, después de esto, sin importar qué clase
de problemas tenga él, no voy a prestarle atención. Puede arrodillarse
ante mí hasta morir, pero no voy a prestar atención a sus asuntos.”
Menos de seis meses más tarde, su cáncer volvió. Envió a sus parientes a
verme porque ninguno de los otros templos pudo darle una respuesta en
ese momento. Así que vino a mí, pero le dije: “Ya anuncié en el primer
mes de este año que ya no iba a prestar más atención a los asuntos de
Jang Yu Jye.” No lo hice tampoco, y murió de cáncer unos días después.
Su hermano menor se había suicidado antes saltando al océano.
Poco después de esto, el Maestro de Dharma Ding Syi, quien había
sacado provecho de Jang Yu Jye, también contrajo cáncer y murió
aproximadamente un año después. La mujer laica que había convencido a
Jang Yu Jye para que fuera con Ding Syi también murió de cáncer. Ellos
tres eran una sustancia. Se unieron mientras estaban vivos y murieron
todos juntos de cáncer.
Jang Yu Jye murió porque había empujado a su compañero de negocios al
océano. Su compañero no pudo recitar el nombre de Kwan Yin, y
entonces se volvió un fantasma odioso y causó que Jang tuviera cáncer.
Básicamente, como Jang había tomado refugio en los Tres Tesoros, si
hubiera despertado verdaderamente su fe, no habría muerto. Pero su fe
no era sólida, y entonces aunque no murió después de cien días, murió
ocho años después. Su familia aun es muy rica. Pero cuando él murió, no
pudo llevarse nada de eso. Todo el dinero que logró estafando a todo el
mundo era inútil. Fue a parar a su tercer hermano menor.
¿Por qué se ahogó su socio de negocios? Porque no recitó el nombre del
Bodhisattva Kwan Yin.
Sutra:
“Si alguien está en la cima del Monte Sumeru,
y otra persona intenta empujarlo.
Si él usa el poder de la evocación de Kwan Yin,
Se mantendrá firme como el sol en el espacio”.
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Sutra del Loto del Dharma Maravilloso
Comentario:
Si alguien está en la cima del Monte Sumeru, y otra persona
intenta empujarlo. El Monte Sumeru es el nombre de la montaña más
alta. Sin embargo, el texto aquí no significa sólo el Monte Sumeru; podría
ser cualquier lugar alto. Sumeru es una palabra sánscrita que significa
“maravillosamente alto”.
Si él usa el poder de la evocación de Kwan Yin, se mantendrá firme como
el sol en el espacio. El sol en el espacio brilla hasta diez mil millas.
Aunque esta persona quede en una posición precaria, tendrá poder de
samadhi y no se enojará. Esto es como cuando:
Elogiado o difamado,
Su mente no se mueve.
Sutra:
“Si alguien es perseguido por personas malas,
que quieren tirarlo desde una Montaña Vajra,
si usa el poder de la evocación de Kwan Yin,
las personas no serán capaces de lastimar ni un solo pelo de su
cuerpo”
Comentario:
Si alguien es perseguido por personas malas, que quieren tirarlo desde
una Montaña Vajra. ¿Qué son las personas malas? Son quienes no hablan
razonablemente. Se especializan en el crimen. “Lo tuyo es mío y lo mío es
mío. Tu dinero es mío. Mi dinero, entonces, es más mío aun.”¿Tiene
algún sentido esto? Las personas malas usan la fuerza en lugar de la
razón.
Supongamos que una persona está persiguiendo a alguien. Mantiene sus
ojos sobre el otro todo el tiempo y espera que se quede dormido, de
modo que pueda empujarlo barranca abajo y robarle su dinero. Sin
embargo, si él usa el poder de la invocación de Kwan Yin, si la persona
que está siendo perseguida es consciente de Kwan Yin, la gente no será
capaz de lastimar ni un solo pelo de su cuerpo. La Montaña Vajra
representa un lugar sólido y elevado. Cuando te encuentras en un peligro
así, si no te olvidas de recitar el nombre del Bodhisattva Kwan Yin,
obtendrás seguramente una gran respuesta y el Bodhisattva te salvará.
Esto es llamado:
Encontrándose con la mala suerte, se vuelve suerte;
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Sutra del Loto del Dharma Maravilloso
Encontrando desastres, se vuelven auspiciosos.
El peligro ya no será más peligroso. Así de eficaz es este Dharma!
Sutra:
“Si alguien es rodeado por ladrones,
que lo amenazan con cuchillos,
si él usa el poder de la evocación de Kwan Yin,
todos los ladrones harán surgir la compasión.”
Comentario:
Todo lo que la gente encuentra tiene que ver con causas anteriores y
efectos posteriores. Ahora nos encontramos con ladrones. Antes eran
personas malas; no eran ladrones absolutos. Pero los ladrones son sólo
criminales completos, y hacen toda clase de mal. Ellos harán cualquier
cosa menos lo que sea bueno. Quizás son nuestros enemigos porque en
vidas pasadas les robamos, los matamos, o los amenazamos de muerte.
Entonces, en esta vida, los encontramos como enemigos. Se dice:
Si matas, pagarás con tu vida,
Si debes dinero, tendrás que devolverlo.
Este es todo el asunto de causa y efecto. Como esto es así, si nos
encontramos con enemigos odiosos, no deberíamos odiarlos a ellos. No
deberíamos maldecir al cielo o resentirnos con la gente.
Una vez, el Bodhisattva Manjushri contó esta historia: “En cada vida, vida
tras vida, jamás robé nada a nadie. ¿Cómo puedo probarlo? Tomaré mi
joya más preciosa, la pondré justo cerca de la puerta de la ciudad durante
tres días sin vigilarla, y nadie la tomará. Esto probará que jamás robé o
deseé los bienes de los demás”.
Algunas personas no le creyeron, entonces lo probaron. Pusieron la joya
justo en la puerta, donde caminaba todo el mundo. Pasaron tres días, y
nadie la tocó. El Bodhisattva Manjushri podía hacer eso porque jamás
había robado.
Ahora nos encontramos con enemigos odiosos, y esto prueba que
estamos recibiendo retribución por hechos cometidos en vidas anteriores.
Y entonces, si pierdes algo o tienes alguna pérdida, no deberías tomarlo
como algo demasiado duro y enojarte. Sólo estás sufriendo lo que
mereces.
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Si alguien es rodeado por ladrones, que lo amenazan con
cuchillos. Esto me recuerda cuando estuve en el Monasterio de Nan Hwa
durante un año. El día diecinueve del noveno mes, el aniversario del
Bodhisattva Kwan Yin, algunos ladrones aparecieron para robar en el
monasterio. Los ladrones golpearon la puerta y yo rehusé abrirles.
Finalmente, derribaron la puerta, y súbitamente me encontré rodeado de
revólveres. Era una situación tensa, pero yo no sentía miedo en absoluto.
Dije, bastante despreocupado: “¿Para qué me están apuntando con esas
armas?”
“¿Por qué no abrías la puerta?” demandaron.
“Si tú fueras yo”, dije, “¿hubieras abierto? ¡No! No abrí la puerta porque
ustedes vienen a robarme, no a traerme un regalo.”
“¡Danos tu dinero!” demandaron.
En ese momento yo estaba vistiendo un hábito andrajoso. Dije: “¡Miren
este hábito! ¿Parezco alguien con dinero?”
“Entonces ¿quién tiene dinero?” dijeron.
Yo dije: “Soy maestro aquí. Esos son mis estudiantes. Yo no tengo dinero,
y soy el maestro. ¿Cómo podrían tener dinero los estudiantes? Si no me
creen, pueden echar un vistazo a mi dormitorio. Pueden llevarse lo que
quieran, cualquier tesoro que encuentren. Adelante”.
En ese momento, realmente tenía dos tesoros en mi dormitorio. Eran
“tesoros vivientes”35. Cuando los ladrones entraron, estaban tan
asustados que ni siquiera podían caminar. Se arrastraron por ahí
diciendo: “¿Qué haremos? ¡Tenemos miedo!”. Les dije: “No teman.
Pueden esconderse bajo mi cama.” Escuchándome decirles a los ladrones
que podían llevarse lo que encontraran, estos dos “tesoros” estaban
aterrorizados. Tan aterrorizados que sus dientes castañeteaban. Bien, los
ladrones no entraron.
El Maestro de Dharma Hwai Yi me vio hablando con los ladrones de un
modo tan amigable, y entonces salió de su cuarto. Los ladrones giraron y
lo apuntaron con sus armas, y él se puso a llorar. Yo dije: “Él no tiene
nada de dinero. ¡Hablen conmigo!”. En este punto ya lo estaban
rodeando, y él los llevó a su habitación. Tomaron unos doscientos dólares,
probablemente los ahorros de un año de trabajo.
35
Probablemente se refiere a dos arañas o lagartijas, que en ciertos templos son
comunes, y los monjes no las matan sino que conviven en armonía con ellas.
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Al día siguiente se les anunció a los doscientos monjes que yo era la única
persona que no había tenido miedo. Les dije a todos: “No soy el único que
no tuvo miedo. Hubo cuatro de nosotros. El primero fue el Sexto
Patriarca. Él se sentó allí en samadhi: “¡Así, así, inmóvil! Llévense lo que
quieran, ladrones, no les prestó ninguna atención”. El segundo fue el
Patriarca Han Shan. Él también se sentó en samadhi. El tercero fue el
Patriarca Dan Tyan. Él no tenía bastante poder de samadhi, pero giró su
cabeza para mirarme. Dije que es porque su momia se inclina un poco
hacia delante. El cuarto fui yo. Sólo fui el número cuatro.”
Y entonces, si una persona se encuentra con ladrones que lo amenazan
con cuchillos, si usa el poder de la evocación de Kwan Yin, todos los
ladrones harán surgir la compasión. Los ladrones no me golpearon ni
me dispararon. No hay duda de que es porque recité el nombre del
Bodhisattva Kwan Yin. Ellos comenzaron muy feroces, pero gradualmente,
se volvieron sumisos amables. Cuando me vieron en mis hábitos rústicos
pensaron: “Este monje es verdaderamente penoso”.
Sutra:
“Si alguien está en dificultades con la ley,
y está a punto de ser ejecutado,
si usa el poder de evocación de Kwan Yin,
los cuchillos se partirán en pedazos.”
Comentario:
Si alguien está en dificultades con la ley. Si violas la ley real, no hay
cortesía sobre eso; te cortan la cabeza. Eso ocurre a veces por error,
también. Te arrestan y te sentencian cuando en realidad eres inocente. Y
entonces la ley tiene sus propias ventajas y desventajas.
La gente puede prestar falso testimonio contra alguien que es inocente.
Esto ocurre mucho cuando los abogados se involucran. El abogado puede
“probar” que alguien violó la ley, y esa persona es ejecutada, cuando de
hecho es inocente. ¿Dónde encontrarás la verdad en este mundo? Debes
buscar en el Budadharma. No la encontrarás en el mundo. El mundo está
regido por la fuerza, no por la razón.
El texto construye la hipótesis de una persona que está en dificultades
con la ley, más allá de si es inocente o culpable, y está a punto de ser
ejecutada. Sin embargo, si usa el poder de la invocación de Kwan
Yin, los cuchillos se romperán en pedazos. En un momento así, si
puedes permanecer calmo y puedes recordar la recitación del nombre del
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Bodhisattva Kwan Shi Yin, el cuchillo simplemente se partirá en pedazos,
Tu cuello se volverá más fuerte que Vajra36.
Ahora, no puedes intentar estas cosas como experimentos. Si lo haces,
terminarás decapitado. Para que esto sea eficaz, debes tener fe. Si no
tienes fe y decides intentar, no funcionará. Esto es porque al intentarlo,
demuestras que no tienes fe. Si realmente creyeras, no necesitarías
intentarlo. Simplemente deberías despertar un corazón genuino de fe en
el Bodhisattva Kwan Shi Yin, entonces todo será eficaz. No tengas dudas.
Sutra:
“Si alguien es apresado, atado o encadenado,
o si sus manos y pies están esposados,
si usa el poder de la invocación de Kwan Yin,
sus ataduras se abrirán y será libre.”
Comentario:
Si alguien es apresado, encadenado o atado, o si sus manos y pies están
esposados. El carácter para prisión, chyou (囚) es la imagen de una
persona, ren (人), dentro de cuatro paredes. Digamos que te ponen en
una celda, y entonces además de eso eres obligado a llevar esposas y
cadenas, y tu cabeza es puesta en los cepos.
¡Aquellos de ustedes con familias deberían apurarse y despertar! No sean
aprisionados por las tres grandes trampas. Los padres de uno son como
un cepo alrededor del cuello de uno. Los hijos son como esposas de
mano. Y la esposa de uno es como las cadenas en los pies de uno.
Si usa el poder de la invocación de Kwan Yin, sus ataduras se
abrirán y será libre. Hace mucho tiempo, en China, había un monje que
fue capturado por uno de la tribu Yau. La gente Yau tenía su propio
idioma, que es completamente diferente del chino, y eran muy salvajes.
Cuando ellos tomaban prisioneros, los matarían y los comerían. El monje
fue capturado y encerrado en una celda. ¡Ellos se lo iban a comer!
El monje creía en el Bodhisattva Kwan Shi Yin, entonces aunque conocía
sus intenciones, no tenía miedo. Simplemente recitó de todo corazón el
nombre del Bodhisattva Kwan Shi Yin. El monje recitó y recitó hasta que
un tigre apareció y derribó la celda, por lo que él fue liberado. A pesar del
peligro, no fue lastimado.
36
Vajra: diamante, la sustancia más dura de la tierra.
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Sutra del Loto del Dharma Maravilloso
Recitar el nombre del Bodhisattva Kwan Shi Yin trae tantas respuestas
que nunca podrías hablar de ellas hasta el fin.
Sutra:
“Si alguien está por ser herido,
por mantras, hechizos, o hierbas venenosas,
si usa el poder de la invocación de Kwan Yin,
todas las heridas volverán al que las envía”.
Comentario:
Si alguien está por ser herido, por mantras, hechizos o hierbas
venenosas. Los hechizos también son mantras.
En la sección sobre los doce tipos de seres vivos, el Sutra Shurangama
habla sobre la avispa, que roba orugas y las transforma en sus propios
vástagos. Pone a la oruga en su nido de barro y durante siete días recita
un mantra que dice: “Sé como yo, sé como yo”. Al final de ese periodo, el
cambio toma lugar, y la oruga se vuelve la descendencia de la avispa.
Hay mantras malos que pueden matar a
mantras eficaces que ayudan y benefician a
Sutra, estamos hablando de mantras que
Cuando esos mantras son recitados, la
perpleja.
la gente, pero también hay
la gente. Aquí, en el texto del
pueden lastimar a la gente.
víctima se marea y queda
Supongamos que una persona está por ser herida por mantras, hechizos
y venenos, si usa el poder de la invocación de Kwan Yin, los venenos
dañinos y los mantras no pueden herirlo. No sólo eso, sino que el daño
regresará al que lo envía. El veneno o los mantras rebotarán y
lastimarán a la persona que los envió en primer lugar.
En China, hace mucho tiempo, había un adivino muy acertado, alguien
que decía la fortuna con el Yi Jing (Libro de los Cambios). La razón por la
cual era tan efectivo era que él tenía un demonio extraño que lo ayudaba.
Cada año el demonio debía comer una niña pura y virgen, que el adivino
debía ofrecerle.
Un año, la joven que estaba marcada para el sacrificio recitó el nombre
del Bodhisattva Kwan Yin en su habitación. Ella estaba acostumbrada a
recitar el nombre de Kwan Yin, y ahora continuaba haciéndolo. ¿Qué
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creen que ocurrió? El demonio llegó por su comida. Caminó hacia la cama
y desprendió una luz brillante de sus ojos hacia la niña. Súbitamente, una
luz salió de la boca de la niña, y ella escuchó un ruido fuerte como de algo
cayendo desde el techo hasta el piso. Creyendo que el demonio había
llegado a comérsela, ella gritó y atrajo la atención de un policía que
pasaba por allí. El policía rompió la puerta, entró en la habitación, y
encontró una gran pitón, un mahoraga. Estaba muerta.
El adivino fue arrestado por la policía y se le preguntó sobre el encierro de
la niña. Dijo que él tenía un inmortal que lo ayudaba en su adivinación, y
que el inmortal demandaba una niña joven y un muchacho para comer
una vez al año. Esta era la razón por la cual él se volvió un adivino tan
acertado y ganó tanto dinero. Pusieron al adivino en prisión. Él decía la
fortuna de los demás, pero nunca se imaginó que su propia fortuna se
volvería tan triste. Por consiguiente, lastimar a otros es como lastimarse a
uno mismo.
La línea “El daño regresará al que lo envía” fue cambiada por el poeta
de la Dinastía Sung, Su Dung Po. Él dijo: “En el Budismo se enseña la
compasión. Esta línea no suena muy compasiva para mí”. Y entonces él
cambió la línea a: “Para ambas partes no habrá daño”. Ni el que envía los
mantras ni la víctima serán lastimados.
Sin embargo él estaba equivocado. Aunque en el Budismo matar está
prohibido y se alienta la liberación de la vida, aun así, las personas malas
deben ser restringidas de lastimar a las personas buenas. Por lo tanto, la
víctima que conoce cómo recitar el nombre del Bodhisattva Kwan Yin no
será lastimada, pero si “no hay daño”, el atacante irá a la persona
siguiente, que puede no saber cómo recitar. Hay gran cantidad de gente
que no sabe cómo recitar.
Así que la línea de Su Dung Po no funciona. “El daño regresará al que lo
envía” es correcto. Es adecuado que la persona mala deba soportar tal
retribución.
Sutra:
“Si alguien se encuentra con rakshashas malos,
dragones venenosos, o fantasmas,
si usa el poder de la invocación de Kwan Yin,
ellos no se molestarán en lastimarlo”.
Comentario:
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Si alguien se encuentra con rakshashas malos, dragones venenosos o
fantasmas. Los rakshashas son fantasmas extremadamente malos.
¡Comen gente!
Algunos dragones lastiman a la gente. Se esconden en un estanque, un
río, un lago, y cuando te acercas, escupen vapores venenosos, que
pueden matarte. ¡Incluso pueden chuparte hasta sus estómagos!
Hay muchas clases de fantasmas. Hay fantasmas ricos, fantasmas pobres,
y fantasmas de clase media. Los fantasmas ricos son los líderes de los
fantasmas. Los fantasmas de la clase media no son demasiado ricos. Los
fantasmas pobres no tienen absolutamente nada.
“¿Usan dinero los fantasmas?” preguntas.
Los fantasmas no usan dinero, pero sus malos hábitos les causan actuar
como las personas, y entonces ellos buscan más dinero todo el día.
Básicamente, no necesitan dinero para nada, pero su apego los confunde.
Los chinos queman billetes falsos de papel para pacificar a los fantasmas.
En el Mantra Shurangama, se mencionan varias clases diferentes de
fantasmas. Aquí estamos hablando de fantasmas en general.
Cuando una persona es víctima de fantasmas malos, si usa el poder de
la invocación de Kwan Yin, no se molestarán en lastimarlo.
Sutra:
“Si alguien es rodeado por bestias malas,
con garras y dientes afilados que atemorizan,
si usa el poder de la invocación de Kwan Yin,
las bestias rápidamente escaparán”.
Comentario:
Si alguien es rodeado por bestias malas. “Bestias malas” se refiere a
lobos, panteras, tigres, osos, y todo tipo de animales que comen gente.
No hay tigres en las montañas de América, pero en China y en India hay
muchos tigres. Los tigres comerán cualquier cosa. Cuando yo era niño,
acostumbraba a vagar por las montañas durante cinco o seis días
seguidos, y me encontraba con todas esas bestias. No sé por qué, pero
nunca me comieron.
Si una persona se encuentra con bestias malas con dientes y garras
afiladas que atemorizan, si usa el poder de la invocación de Kwan
Yin, las bestias rápidamente escaparán. A causa de la respuesta
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mágica obtenida por medio de la intervención del Bodhisattva Kwan Yin,
las bestias tendrán miedo y escaparán muy lejos cuando te vean.
Sutra:
“Serpientes venenosas y escorpiones,
tienen vapores letales llameantes,
pero si uno usa el poder de la invocación de Kwan Yin,
se dispersarán al escuchar la voz de uno.”
Comentario:
Serpientes venenosas y escorpiones, tienen vapores letales
llameantes. El aguijón de ciertos escorpiones puede ser fatal. Algunos
tipos de lagartos, tales como ciertas especies que se encuentran en
Tailandia, también emiten vapores tóxicos.
Pero si uno usa el poder de la invocación de Kwan Yin, se
dispersarán al escuchar la voz de uno. Cuando las criaturas letales te
escuchen recitar el nombre del Bodhisattva Kwan Shi Yin, escaparán, se
esconderán, y no harán más daño.
Sutra:
“Nubes de trueno rugiente y relámpago,
pueden enviar granizo o grandes inundaciones de lluvia,
pero si uno usa el poder de invocación de Kwan Yin,
las nubes se dispersarán inmediatamente”.
Comentario:
Nubes de trueno rugiente y relámpago, pueden enviar granizo o
grandes inundaciones de lluvia. A veces las piedras del granizo
pueden pesar varios cientos de gramos. Pueden ser tan pesadas que
pueden matar una vaca, por no decir una persona. Pero si uno usa el
poder de invocación de Kwan Yin, las nubes se dispersarán
inmediatamente. No tienes que recitar durante mucho tiempo, y las
piedras y tormentas se dispersarán.
Sutra:
“Los seres vivos son asediados por las dificultades,
y oprimidos por sufrimientos ilimitados.
El poder de la maravillosa sabiduría de Kwan Yin
Puede rescatar al mundo del sufrimiento.”
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Comentario:
Los seres vivos son asediados por las dificultades. Los seres vivos
nacen a causa de una multitud de condiciones. Hay millones de clases
diferentes de seres vivos. En chino, la palabra para “ser vivo” contiene la
palabra jung, que es el carácter para cuatro, sz, con tres personas (众),
ren, debajo. Significa “multitud”.
Entre los seres vivos, el más problemático es el ser humano. Las personas
tienen que vestirse, comer, ir a trabajar. Es mucho problema. Sin
embargo, los seres humanos también son los más sabios entre los seres
vivos. Los animales y otros seres vivos no tienen tantos problemas, pero
ellos también son estúpidos. Como son estúpidos, son impulsados por las
personas. Y entonces en China hay un dicho:
Entre la miríada de criaturas, las personas son las más mágicas.
Las personas son las más inteligentes de todas las criaturas. Aunque
podemos decir que son las más inteligentes, a veces ellas hacen cosas
estúpidas. ¿Cómo es esto? Les gusta darse problemas. Pelean entre sí.
¿Cómo hacen esto? Surgen las “dificultades”. Se dice:
Bajo el cielo nada ocurre; a
cosas.
la gente estúpida sólo le gusta agitar las
La gente estúpida se hace problemas para sí misma.
Ahora el texto dice que los seres vivos son asediados por las dificultades y
oprimidos por sufrimientos ilimitados. Ellos crean problemas para sí
mismos, entonces soportan ilimitadas formas de sufrimiento. Si la gente
no tiene comida, ropas, o un lugar donde vivir, sufre. Con tantas
condiciones sobre su felicidad, son forzados a trabajar todo el día para
tener algo que comer. Pueden incluso robarse entre sí para preservar sus
propias vidas. Lo hacen porque están atormentados por el sufrimiento.
El poder de la maravillosa sabiduría de Kwan Yin, puede rescatar
al mundo del sufrimiento. Por lo tanto, no importa lo que te moleste,
no deberías preocuparte. Sólo recita el nombre del Bodhisattva Kwan Yin,
y gradualmente el problema se resolverá solo. La sabiduría del
Bodhisattva Kwan Yin es sutil, maravillosa, e inconcebible. Todo lo que
necesitas es un corazón sincero, y el Bodhisattva te ayudará.
Sutra:
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“Completo con el poder de las penetraciones espirituales,
cultivando vastamente la sabiduría y los medios hábiles.
Yendo a través de los países en las diez direcciones,
Él se manifiesta dondequiera en todo lugar.”
Comentario:
Completo con el poder de las penetraciones espirituales. ¿Qué se entiende
por “el poder de las penetraciones espirituales”? Hay seis tipos de
penetraciones espirituales.
1. La Penetración del Ojo Celestial. Con el Ojo Celestial, puedes
ver en un momento lo que están haciendo los dioses del
Cielo del Treinta y Tres.
2. La Penetración del Oído Celestial. Con el Oído Celestial,
puedes escuchar todos los sonidos a través de las diez
direcciones, en los cielos y debajo.
3. La Penetración de los Pensamientos de los Demás. Puedes
conocer lo que los demás están pensando.
4. La Penetración de las Vidas Pasadas. Puedes conocer la
causa y el efecto involucrados en vidas previas.
5. La Penetración del Espíritu Perfeccionado, también llamada
la Penetración del Espíritu Completo. Con esta penetración,
puedes volar y transformarte a voluntad.
6. La Penetración de la Extinción de las Salidas. Esta es la más
difícil de lograr.
Los fantasmas y espíritus tienen todas las anteriormente mencionadas
cinco penetraciones. Pero ellos no tienen la Penetración de la Extinción de
las Salidas. El Bodhisattva Kwan Shi Yin tiene las seis.
Cultivando vastamente la sabiduría y los medios hábiles.
“Vastamente” significa que los Bodhisattvas no cultivaron sólo una puerta
del Dharma, sino que cultivaron todas las maneras de las puertas del
Dharma. ¿Por qué estamos estudiando los mantras y los Sutras? Todo
esto es parte de “cultivar vastamente la sabiduría y los medios hábiles”.
Yendo a través de los países en las diez direcciones, Él se
manifiesta dondequiera en todo lugar. No hay un solo lugar donde el
Bodhisattva Kwan Yin no vaya. El Bodhisattva Kwan Yin ha estado en
todas partes.
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Todos nosotros, seres vivos, tenemos afinidades causales con el
Bodhisattva Kwan Yin. Cualquiera que recite el nombre del Bodhisattva
Kwan Yin recibirá la protección del Bodhisattva. Si no recitas, el
Bodhisattva Kwan Yin no te prestará ninguna atención. ¿Por qué? Porque
ni siquiera te importa enterarte, y ni siquiera sabes o recuerdas el nombre
del Bodhisattva.
Si quieres ser amigo del Bodhisattva Kwan Shi Yin, todo lo que debes
hacer es mantenerte recitando: “Na Mo Kwan Shi Yin Pu Sa”. Cuando él te
escuche recitar, pensará: “¡Anjá! He hecho otro amigo. Bien, ayudaré a
mi nuevo amigo.” Si no recitas, el Bodhisattva dirá: “Él no quiere que
seamos amigos. No voy a prestar ninguna atención a sus asuntos.”
Alguien quiere saber cómo obtener la Penetración del Ojo Celestial. Hay
muchos métodos. Primero, puedes recitar de todo corazón el Mantra
Shurangama. También puedes estudiar el Mantra de Gran Compasión y
las Cuarenta y Dos Manos. Puedes también dejar de dormir para estudiar
el Budadharma. Pero intentar tener el Ojo Celestial abandonando el sueño
es muy peligroso, y espero que la gente no use ese método. ¿Por qué no?
Probablemente recuerden la historia sobre el discípulo del Buda,
Aniruddha, que acostumbraba a dormirse en medio de las charlas del
Buda. El Buda lo reprendió, diciéndole:
Hey, hey! ¿Cómo te molestas en dormir, como una ostra o una almeja?
¡Duerme! Duerme mil años, y nunca escucharás el nombre del Buda.
Luego, después de que el Buda lo reprendiera, se volvió muy vigoroso y
rehusó dormir durante siete días. Como resultado, se quedó ciego. El
Buda le enseñó el Samadhi del Vajra Iluminador, y Aniruddha abrió su Ojo
Celestial. Él fue sobresaliente entre los discípulos del Buda por su Ojo
Celestial.
Aniruddha significa “nunca pobre”.
Hace ilimitados eones, incontables vidas, Aniruddha era un granjero
pobre. Tenía que trabajar y sudar, y aun así no tenía dinero. En ese
momento era un principiante en el Budadharma. Aunque él no era un
discípulo del Buda, comprendía el principio del dar37.
Un día mientras el granjero estaba trabajando, paso un cultivador 38. El
Bhikshu había sido certificado en el fruto y era un PratyekaBuda., pero el
37
Dana Paramita: la práctica de la Perfección de la Generosidad.
Cultivador: practicante del Camino de Buda.
84
38
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granjero no lo sabía en ese momento. El viejo Bhikshu estaba regresando
de su ronda de limosnas. Su práctica era pedir limosnas sólo en tres
casas. Entonces, si no había obtenido ninguna comida, regresaría a la
montaña por otros siete días antes de ir a pedir limosnas nuevamente. En
ese momento particular, él estaba regresando con un cuenco vacío.
Cuando el grajero vio al pobre monje, decidió ofrecerle su almuerzo. Él no
tenía idea de que el viejo monje era un PratyekaBuda. Ahora, el
PratyekaBuda tenía la Penetración del Pensamiento de los Demás, así que
cuando vio las causas y condiciones,
él vio que este almuerzo,
consistente de arroz de la peor calidad, era una ofrenda muy sincera. Él
elogió al granjero y dijo: “Así es, así es. ¡Tu ofrenda está hecha con un
corazón verdadero!” Entonces el PratyekaBuda regresó a su montaña.
Más tarde, apareció un conejo y saltó en la espalda del granjero. El
granjero corrió a casa e intentó quitárselo, pero no pudo. Entonces se dio
cuenta de que estaba hecho de oro. Cortó una de las piernas del conejo
de oro y la cambió por dinero. La pierna volvió a crecer. Después de eso,
tuvo dinero en cada una de sus vidas. ¿Por qué? Porque hizo ofrendas con
un corazón verdadero a un PratyekaBuda, un sabio que había sido
certificado en el fruto. Esta fue su recompensa. En cada vida él fue “no
pobre”.
En el Sutra en Cuarenta y Dos Capítulos, el Buda dijo:
Dar comida a cien personas malas no es igual a dar comida a una sola
persona buena.
Dar comida a mil personas buenas no se equipara a dar comida a una
persona que mantiene los Cinco Preceptos.
Dar comida a diez mil personas que mantienen los Cinco Preceptos no se
equipara a dar comida a un solo Srotapana39.
Dar comida a un millón de Srotapanas no se equipara a dar comida a un
solo Sakrdagamin.
39
Las Cuatro Clases de Santo: Srotapana, el que Entra en la Corriente, el iniciado
Budista. Sakrdagamin, el que Regresa Una Vez, sólo debe renacer una vez antes de
llegar al nivel más alto. Anagamin, el Que No Regresa, ya no renace. Arhat, el Santo
perfecto que ha cortado todas las aflicciones. Estos cuatro niveles se consideran en el
Budismo Theravada. Son el equivalente del Mahayana de los Cuatro Niveles del
Bodhisattva: Bodhisattva en el Camino de Acumulación y Preparación, Bodhisattva en el
Camino de la Visión, Bodhisattva en el Camino de Meditación, y Bodhisattva en el
Camino del Buda.
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Dar comida a diez millones de Sakrdagamines no se equipara a dar
comida a un solo Anagamin.
Dar comida a cien millones de Anagamines no se equipara a dar comida a
un solo Arhat.
Dar comida a un billón de Arhats no se equipara a dar comida a un solo
PratyekaBuda.
Dar comida a diez billones de PratyekaBudas no se equipara a dar comida
a un Buda de los tres periodos de tiempo40.
Dar comida a cien billones de Budas de los tres periodos de tiempo no se
equipara a dar comida a uno solo que esté sin pensamientos, sin residir,
sin cultivar, y sin lograr.
Como Aniruddha hizo ofrendas a un PratyekaBuda con un corazón
verdadero, como retribución en cada vida fue extremadamente rico. Si él
no hubiera sido un príncipe, entonces hubiera sido un individuo rico y
respetado. Y entonces, si quieres ser “no pobre” tú también deberías
hacer ofrendas a los Tres Tesoros; entonces en el futuro tendrán la
oportunidad de ser rico.
Se dice: “Es difícil dar cuando uno es pobre”. La razón por la cual
Aniruddha era tan rico es que fue capaz de dar cuando era pobre. Él dio
su propio almuerzo a los Tres Tesoros. Con ese solo pensamiento
verdadero, ganó la recompensa de la riqueza.
También se dice: “Es difícil estudiar el Camino cuando uno tiene riqueza y
un estatus noble”. Es difícil convencer a un rico para que estudie el
Camino.
Las doctrinas en el Sutra en Cuarenta y Dos Capítulos
extremadamente importantes. Todos deberían tomar nota de ellas.
Sutra:
“Los varios destinos malos,
Aquellos de los infiernos, fantasmas y animales,
Y el dolor del nacimiento, envejecer, enfermar y morir
Todos son gradualmente borrados”.
Comentario:
40
Pasado, presente y futuro.
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son
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Los varios destinos malos. “Varios” significa que hay muchos de ellos,
no sólo uno. En general, están los Cuatro Destinos Malos. ¿Cuáles son?
Son los asuras, los seres infernales, los espíritus hambrientos, y los
animales.
Los asuras han sido explicados previamente. A ellos les gusta pelear.
¿Qué son los seres infernales? ¿Cómo son creados los infiernos? Los
infiernos son una creación de los obstáculos kármicos de las personas. De
acuerdo al tipo de mal karma que uno crea, uno caerá en ese tipo de
infierno. Hay varios tipos de infierno. Son explicados en detalle en el
Sutra del Almacén Terrestre, donde se dice que hay dieciocho infiernos
mayores y quinientos infiernos menores. Hay muchos infiernos.
Ahora, ¿los infiernos son hechos antes, como las prisiones de este
mundo? No. Los infiernos se manifiestan a través del mal karma de cada
persona. Si creas karma malo matando gente, caerás en el “infierno para
los asesinos”. Lo mismo se aplica a otros actos malos, tales como generar
incendios. El tipo de infierno depende del tipo de karma. No es fijo.
Cuando el karma es agotado, entonces el infierno se vacía. Antes de que
termine, el infierno aun está allí.
En Manchuria hubo un hombre llamado Pie de Cerdo Lyou. Su apellido era
Lyou y tenía una pezuña en vez de un pie. Podía recordar los eventos de
sus tres vidas anteriores.
En una vida nació en una familia muy rica. Cuando nació, su padre
andaba por los cuarenta años. Cuando el niño Pie de Cerdo Lyou tenía
trece años, su padre se casó con una mujer que era dos años mayor que
el hijo. Aunque el padre estaba entonces por sus cincuentas, su lujuria
aun era fuerte, así que tomó una esposa más joven que tenía casi la
misma edad que la esposa del hijo. Un par de años más tarde, Pie de
Cerdo Lyou tuvo un hijo. El hijo estaba casado cuando tenía cerca de
trece años, y la esposa era un par de años mayor.
En ese momento, Pie de Cerdo Lyou no creía en el Budismo. Sus padres
habían muerto, y sólo quedaba la mujer más joven de su padre. Pie de
Cerdo Lyou pensó que ella era muy hermosa, y apropiada para él.
Entonces el hijo de Pie de Cerdo Lyou murió, y atraído por la mujer de su
hijo, la tomó también. ¡Así que acarreaba un asunto con su madre postiza
y con su nuera! Por ese momento estaba en la mitad de sus veinte.
Cuando Pie de Cerdo estuvo en sus cuarenta, despertó. “¡Ciertamente he
amasado un karma terrible, ofensivo, en esta vida!” pensó. “Tomé a mi
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madre postiza y a mi nuera como esposas”. Comenzó a creer en el
Budismo y emprendió la recitación del Sutra de Diamante.
En sus cuarenta tardíos, después de recitar el Sutra durante diez años,
murió y fue a encontrarse con el Rey Yama, el cruel Señor de la Muerte,
de rostro negro.
“Como has creado demasiado karma ofensivo,” dijo el Rey Yama, “voy a
ponerte en el Infierno de Aceite Hirviendo donde serás frito”. Encargó a
dos espíritus la tarea de llevarlo al estanque de aceite, pero allí había
alguien que dijo: “No puedes hacerlo”.
“¿Por qué no?” preguntó el Rey Yama.
“Porque él ha recitado el Sutra de Diamante, y aun lo tiene en su vientre.
Él debería renacer primero hasta que use completamente el Sutra de
Diamante, y entonces puedes freírlo”.
Así que fue a renacer como persona, esta vez en un hogar muy pobre. Su
madre y su padre vendían bocadillos para subsistir, y desde una edad
muy temprana fue aficionado a la comida. Comía tanto que pronto tuvo
un gran vientre. Cuando tenía cinco años, murió por
estómago
inflamado. Después de su muerte, sus padres querían saber
qué había
en su gran vientre, así que lo abrieron. Allí encontraron una sustancia tan
sólida como la piedra vajra. En ese punto, los espíritus se levantaron
diciendo: “Oh, ahora es momento. Podemos llevarlo al estanque de aceite
y freírlo”.
Los espíritus entonces lo llevaron con el Rey Yama quien pronunció que él
podría renacer como un cerdo.
Como cerdo, era alimentado hasta
engordar, y luego lo mataban y lo comían.
Cuando él volvió otra vez con el Rey Yama, éste estaba listo para enviarlo
a través del castigo de fritura, pero el pecador habló y dijo: “No debes
freírme. Déjame volver como persona pero dame una pezuña de cerdo
como prueba. Yo alentaré a la gente en el mundo a que no cometa
ofensas.”
El Rey Yama pensó que era una buena idea, y entonces eso fue lo que
ocurrió. Su sobrenombre era Lyou, y a causa de su pezuña, la mayoría de
las personas lo llamaban Sr. Pie de Cerdo Lyou. Yo conocí personalmente
al hombre y hablé con él durante mucho tiempo, así que tengo en claro
todo sobre sus circunstancias. Así es como son creados los destinos
malos. Las personas crean sus propios infiernos. Los infiernos son muy
peligrosos.
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En Harbin, de donde soy, había un Maestro de Dharma llamado Cheng Yi,
que una vez estuvo tan enfermo que creyó que iba a morir. Después de
morir, descendió en un camino hasta un lugar no demasiado lejos de su
templo y renació allí. ¿En qué renació? Como un cerdo. Cuando él vio que
él mismo era un cerdo, renunció a comer, y entonces murió de inanición.
En ese punto, su espíritu reentró en el cuerpo del Maestro de Dharma
Cheng Yi.
Entonces él despertó y le contó a la gente a su alrededor sobre lo que
había experimentado. “Me he recuperado de mi enfermedad. Renací como
cerdo. Permitan que los lleve al lugar, y echemos un vistazo. Hay siete
cerditos en el chiquero. Yo renací como uno de ellos. Soy el que renunció
a tomar leche y murió de hambre.”
Varios Maestros de Dharma lo acompañaron al lugar, y muy seguramente,
encontraron un chiquero con siete cerditos, y uno estaba muerto.
También conocí a ese Maestro de Dharma.
No es fácil en absoluto renacer como una persona41. Un cuerpo humano
es muy difícil de lograr.
El Budadharma no es fácil de ser escuchado. Imagínenlo. De todos los
millones de personas en América. ¿Cuántas vienen una noche
determinada a escuchar las enseñanzas de los Sutras? Muy, muy pocas.
Es difícil encontrar a un Consejero Bueno y Sabio que comprenda
realmente el Budadharma. Algunos que dicen ser maestros no tienen
claros los principios, así que te dicen cosas que no son claras.
Aquellos de los infiernos, espíritus hambrientos y animales. El
destino de los espíritus hambrientos también es resultado del poder
kármico. Los espíritus hambrientos tienen vientres tan grandes como
tambores y gargantas tan delgadas como agujas. Las cosas que comemos
nosotros se vuelven fuego cuando entran en las bocas de los espíritus
hambrientos. Esto ocurre porque sus obstáculos kármicos son muy
pesados.
Ahora, en cuanto a este tema, los dioses ven el agua como cristal. Las
personas la ven como agua, los peces la ven como su ambiente, y los
espíritus la ven como fuego. Esto demuestra el poder del karma. Influye
lo que uno experimenta. Los seres ven lo mismo de modos diferentes.
41
Esta afirmación es fácil de comprobar. En nuestra tierra existen cientos de miles de
millones de seres vivos, como insectos, animales, incluso bacterias y virus. El ser
humano es sólo una fracción insignificante comparada con las cantidades de otros seres
vivos.
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También es muy fácil renacer como animal, tal como un cerdo, un pollo, o
un caballo. Estas clases de animales fueron anteriormente personas. ¿Qué
clase de personas? Personas que no fueron filiales hacia sus padres y que
no respetaron a sus maestros y ancianos. Las personas como esas caen
en el reino animal.
Las personas que son aficionadas a comer carne también crean lazos con
las criaturas cuya carne ellos consumen. Comiendo cierta clase de carne,
establecen una íntima conexión con ese animal, y el futuro es entonces
muy peligroso para ellos.
“Los varios destinos malos”, entonces, incluyen los Cuatro Destinos Malos
de los infiernos, espíritus hambrientos, animales y asuras.
Y el dolor del nacimiento, del envejecer, de la enfermedad y de la
muerte. En la vida humana, hay Tres Sufrimientos:
1. El Sufrimiento dentro del Sufrimiento.
2. El Sufrimiento del Decaimiento.
3. El Sufrimiento del Proceso.
Un ejemplo del Sufrimiento dentro del Sufrimiento es estar sin dinero y
también sin ninguna comida para comer o lugar donde vivir. Este
sufrimiento es experimentado por las personas pobres. Careciendo de las
necesidades básicas de la vida, ni siquiera pueden encontrar trabajo. Esta
clase de sufrimiento no es fácil de soportar.
Pero las personas ricas sufren aun más. Ellas experimentan el Sufrimiento
del Decaimiento. Teniendo dinero, deben hacer cálculos todo el día.
“Pondré esta cantidad en el banco. Sacaré esta otra parte y la pondré en
negocios. Tomaré este tanto…”y siguen todo el día. Siguen contando su
dinero hasta que su pelo se vuelve blanco, sus dientes caen, sus ojos
dejan de funcionar, y sus oídos se hacen sordos. Pero entonces el
problema llega. Los ladrones tienen su número. Irrumpen en la noche y
saquean el lugar seguro.
Las personas en la pobreza están acostumbradas a su sufrimiento, pero
cuando el Sufrimiento del Decaimiento golpea a las personas ricas, no
pueden soportarlo. Es muy amargo.
Bien, entonces, si no eres ni rico ni pobre, no hay sufrimiento, ¿cierto?
Aun hay sufrimiento. Es el Sufrimiento del Proceso. Todos pasan por el
proceso del envejecer. Desde la juventud, la gente pasa a la edad
mediana, y entonces se vuelven viejos. Una vez viejos, mueren. Este
90
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proceso nunca se detiene. Continúa con cada pensamiento pasajero. Este
es el Sufrimiento del Proceso.
Luego están los Ocho Sufrimientos; y aun Ocho Sufrimientos no son
demasiados, porque el sufrimiento no se detiene en ocho clases. Hay
miles de millones de clases de sufrimiento. Nunca podrían contar cuántos
sufrimientos hay.
Bien, ¿cuál es el sufrimiento mayor? Es ser una persona. Es mucho más
placentero ser un animal que ser una persona. Entonces, ¿qué puedes ser
que no sea sufrimiento? Bien, ser un Buda no es sufrimiento. ¿Por qué
digo que es más placentero ser un animal que ser una persona? Porque
los animales no deben preocuparse por las ropas, comida, o un lugar
donde vivir. Sus vidas ocurren muy naturalmente, entonces nunca se
preocupan sobre nada. Pero, cuando uno es una persona, hay demasiado
sufrimiento.
Ahora, vamos a hablar sobre los Ocho Sufrimientos. Son:
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
El sufrimiento de nacer.
El sufrimiento de envejecer.
El sufrimiento de enfermar.
El sufrimiento de morir.
El sufrimiento de estar lejos de quienes amamos.
El sufrimiento de estar junto a quienes odiamos.
El sufrimiento de no tener lo que se desea.
El sufrimiento de la llamarada furiosa de
Agregados42.
los
Cinco
Y entre estos ocho, ¿cuál es el peor? Creo que el peor es el sufrimiento de
nacer; porque si no nacemos, entonces los otros sufrimientos no pueden
ocurrir. Y tú dices: “Bien, ¿qué es tanto sufrimiento sobre nacer, después
de todo?” Yo sé que has olvidado, por eso voy a recordarte.
¿Cómo es que naces? El nacimiento viene de la unión de la esencia del
padre y de la sangre de la madre; y debe haber también lo que se llama
el “cuerpo skandha intermedio”, que ingresa en el vientre.
Una vez que estás en el vientre, las primeras semanas son simplemente
el desarrollo de una sustancia tipo gelatina; pero después de la séptima
semana, surgen las sensaciones. Y una vez que el feto desarrolla un
sentido de sensación, entonces si la madre bebe algo frío, se siente como
estar parado en una montaña de hielo – extremadamente incómodo. Si la
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Los Cinco Skandhas, o Agregados: forma, sensación, discriminación, volición y
conciencia. Forma es el cuerpo, los cuatro restantes son la mente.
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madre bebe algo caliente, entonces es como si el feto fuera sumergido y
escaldado en agua caliente. Así que incluso en el vientre uno experimenta
las dos sensaciones displacenteras de frío y calor. Si la madre se inclina
demasiado, entonces el embrión siente como si estuviera siendo
aplastado por el Monte Tai.
Pero el nacimiento es la peor experiencia; es como dos montañas
chocándose – como el Infierno de Montañas Chocantes. ¡Y entonces, por
supuesto, lo primero que un niño hace después de nacer es llorar, “Ku a,
ku a!” (El carácter chino para ku significa llorar, y suena igual que otro
carácter ku (苦), que significa sufrimiento).
Y entonces se dice que el nacimiento humano se siente igual que cuando
una tortuga viva tiene su caparazón arrancada de su cuerpo – es así de
doloroso. Pero a medida que creces, olvidas el sufrimiento del nacimiento.
Pasas a través de tu primaria y envejeces sin siquiera comprenderlo.
También hay un tremendo sufrimiento conectado con la vejez. Por
ejemplo, tu oído se pone mal; ni siquiera sabes si la gente te está
regañando. Y tu visión disminuye, así que ya no puedes ver las cosas con
claridad. Los dientes caen; la lengua no, pero los dientes sí. Nunca
escuchaste que alguien pierda su lengua, y la razón es que la lengua es
productiva y suave.
Una vez le pregunté a un viejo compañero sobre esto, dije: “Los dientes
caen cuando envejeces, pero ¿has conocido alguna vez a alguien que
perdiera su lengua?”
Él dijo: “Nunca, ¿y tú?”
Y yo dije: “Mira, yo soy mucho más joven que tú – tú tienes casi noventa
años- y como tú nunca lo has visto, ¿cómo podrías esperar que yo lo haya
visto?”
Entonces le pregunté: “¿Sabes por qué tu lengua no se cae, pero tus
dientes sí? Es porque los dientes son demasiado rígidos, entonces caen.
Pero la lengua es suave y productiva, así que no cae”.
Y él dijo: “Oh!”
Yo dije: “Eres asombrosamente viejo ahora, mejor que seas cuidadoso de
no ser demasiado rígido. Puedes aprender la lección de tus dientes.”
Entonces tú dices: “¿Qué hay de malo en que se caigan los dientes?”
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Bien, pierdes tu apetito—ya nada sabe bien. Puede parecer y oler bien,
pero cuando lo pones en tu boca y lo ablandas un poco, ni siquiera lo
puedes masticar. Debes escupirlo, porque si lo tragas no podrá ser
digerido. Entonces, ¿crees que es sufrimiento o no? Y también tu rostro
se vuelve todo arrugado. Se dice que las personas tienen “piel como pollo
y pelo como grulla”. Si alguna vez has visto un pollo desplumado, habrás
visto que su piel está toda ampollada y arrugada. Y “pelo como grulla”
significa que tu pelo se vuelve completamente blanco. Pero, por supuesto,
esto no se aplica a los occidentales, porque cuando los niños nacen en
occidente ya tienen el pelo blanco; no necesitan esperar a ser viejos para
tener el cabello blanco.
Otro punto interesante es que si bien los occidentales pueden nacer con el
pelo blanco, su pelo no se vuelve negro, y aun el pelo negro puede
volverse blanco. Pero entonces nuevamente, eso a veces ocurre. Por
ejemplo, cuando yo estaba en Hong Kong, mi cabello se volvió
completamente blanco. ¿Por qué? Porque estaba inspeccionando la
construcción de un templo. Yo construí tres templos en Hong Kong, y eso
fue una tensión en mi mente y mi cuerpo, entonces mi pelo se volvió
completamente blanco. Entonces miré y pensé: “Oh, esto es algo
realmente. ¡Mejor no abrumar tanto a mi mente!” Entonces simplemente
abandoné todo, y mi cabello se volvió negro de nuevo. Por esto, pueden
ver que nada es fijo.
Hay muchas clases de enfermedades. Podrían tener un dolor de cabeza, o
lastimarse un pie, o a veces todo el cuerpo puede doler. En general, si tu
corazón, hígado, riñones, bazo y pulmones están enfermos, es mucho
sufrimiento.
Otro sufrimiento verdaderamente terrible es la muerte; de hecho, es el
peor. Es fácil morir, pero una vez que mueres, la pregunta importante es
adónde irás. Después de morir, ¿irás a los infiernos? ¿Te volverás un
animal? ¿Renacerás como una persona? Nadie puede asegurarte nada.
Y entonces, están el nacimiento, el envejecer, la enfermedad y la muerte
– todo eso es sufrimiento.
Ahora hemos comentado los sufrimientos del nacimiento, la vejez, la
enfermedad y la muerte.
¿Por qué fue que el Buda Shakyamuni abandonó el hogar? Fue porque
llegó a comprender que el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la
muerte no son fáciles de soportar.
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Cuando el Príncipe Siddhartha tenía diecinueve años, quería ver los
lugares fuera del palacio. Así que un día fue a la puerta Este de la ciudad.
Allí vio a una mujer en proceso de parto. El Príncipe preguntó a sus
seguidores: “¿Qué está pasando?” Ellos respondieron: “Está pariendo un
niño”. Viendo a la mujer que parecía estar soportando un evento muy
doloroso y al niño recién nacido que lloraba a gritos, el Príncipe regresó al
hogar muy infeliz.
Al día siguiente, el Príncipe fue a la puerta Sur de la ciudad. Allí vio a un
hombre muy viejo. Su cabello era totalmente blanco y sus ojos eran
opacos. Sus piernas estaban muy débiles para mantenerse derecho o
para caminar. El Príncipe preguntó sorprendido: “¿Qué le pasa a este
hombre? ¿Por qué se ha vuelto así?” Sus seguidores respondieron: “Este
hombre ya es viejo. Tiene demasiados años. Esa es la razón por la que
está así”. Al escuchar esto, el Príncipe se enojó y regresó rápidamente a
su palacio.
El tercer día, el Príncipe fue a la puerta Oeste de la ciudad. Allí vio a una
persona enferma. Triste, el Príncipe regresó al palacio.
El cuarto día, el Príncipe fue a la puerta Norte de la ciudad. Allí yacía una
persona muerta. “¿Qué pasa con esta persona?” preguntó el Príncipe. Los
seguidores dijeron: “Este hombre ya ha muerto”. Nuevamente el Príncipe
se sintió extremadamente deprimido.”
El mismo Príncipe había testimoniado el sufrimiento del nacimiento, de la
vejez, de la enfermedad y de la muerte, y había comprendido que era el
proceso por el cual deben atravesar los seres humanos. Se sintió muy
triste y quiso regresar al palacio. Justo en ese momento, apareció una
persona que había abandonado el hogar. El Príncipe preguntó a sus
seguidores: “¿Quién es esta persona? ¿Qué está haciendo?” Ellos
entonces fueron a hablar con ese cultivador. Él les dijo: “Soy una persona
que ha dejado el hogar. Investigo y estudio el Camino de Buda para ser
liberado del sufrimiento de nacer, envejecer, enfermar y morir”.
En ese momento el Príncipe no se había convertido en un Buda aun. Pero
cuando escuchó que por cultivar el Camino él podría evitar el nacimiento,
la vejez, las enfermedades y la muerte, dijo: “¿Puedo cultivar del mismo
modo que usted lo hace?”
El monje respondió: “Cualquiera puede”.
Entonces el Príncipe regresó al palacio, y acompañado por uno que fue
más tarde conocido como el Venerable Upali, escapó.
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El Buda Shakyamuni estaba totalmente desilusionado por el nacimiento,
la vejez, la enfermedad y la muerte. Él no sabía cómo surgían o adónde
iban. Y entonces dejó la vida de hogar y practicó el Camino con la
intención de terminar con nacimiento y muerte. Fue a las montañas y
cultivó durante seis años intentando evitar el nacimiento, la vejez, la
enfermedad y la muerte.
Todos los que nacen no pueden evitar morir. Algunas muertes son buenas
y algunas son terribles. Algunas personas mueren por enfermedad;
algunas personas mueren de hambre; algunas personas mueren por la
fatiga de los esfuerzos; algunas personas mueren por pelear – tienen una
pelea y se matan unos a otros; entonces hay guerra, y las personas
mueren en el campo de batalla; otros mueren en accidentes de auto o
son aplastados por una montaña o por una avalancha.
Hay varias clases diferentes de muerte. Algunas personas mueren por
envenenamiento accidental; algunos se suicidan tomando venenos, o
pueden cometer suicidio de otros modos. Algunas personas no tienen
deseos de morir, pero mueren; algunos desean morir, pero no pueden.
Sólo la muerte contiene miríadas de distinciones.
La clase de muerte difiere, así también la retribución o recompensa que le
sigue. ¿De qué modo difiere? Por ejemplo, si alguien muere por accidente
– como un accidente de autos, o ahogado, o quemado en un incendioentonces esta persona se vuelve un espíritu o un fantasma con energía
yin o yang, pero no va ante el Rey Yama, porque el Rey Yama no le
presta ninguna atención. Los otros fantasmas no prestan ninguna
atención a esta clase de espíritu tampoco.
Dices: “¡En ese caso, ellos son realmente libres!” Pero ellos son sólo
fantasmas libres, no personas libres. Por supuesto, si las personas son
libres, frecuentemente sólo sacan provecho de situaciones y no siguen las
reglas. Lo mismo se aplica a un fantasma que es libre – tiende a no
seguir las reglas.
La gente que muere de este modo puede intentar tomar a alguna otra
persona para volverlos fantasmas y ocupar su lugar. Esta es la razón por
la cual frecuentemente cuando hay un accidente en cierto lugar, en los
tres días siguientes habrá otro accidente. La razón es que el fantasma que
murió por accidente está esperando la oportunidad de tomar a alguien
más que lo reemplace, porque no tendrá oportunidad de renacer hasta
que otro ocupe su lugar. Si él no tiene a otro fantasma que lo represente,
sólo permanecerá allí para siempre, ignorado. Esa es otra clase de
muerte.
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Si te matas, digamos por ejemplo tomando veneno, vas a los infiernos. Y
los castigos son terribles. Si, por ejemplo, tomas veneno para morir,
entonces irás al infierno donde deberás beber hierro fundido. Te quemas
por dentro – tu estómago, tus intestinos- y luego mueres. Pero entonces
un viento “inteligente” sopla y te revive y vuelves a la vida. Entonces
debes beber el hierro fundido de nuevo, y luego mueres nuevamente por
las quemaduras, y luego el viento sopla y vuelves a la vida una vez más.
Este proceso sigue incesantemente todo el día. Es insoportable. Pero, si
puedes recitar el nombre del Bodhisattva Kwan Yin, dice el texto, las
varias clases de sufrimiento son todas gradualmente borradas. El
Bodhisattva Kwan Yin puede eliminar y erradicar gradualmente los
sufrimientos del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte.
Ya hemos comentado cuatro de los sufrimientos. Luego hablaremos del
sufrimiento de estar lejos de aquellos que amamos.
Todos saben lo que es el amor. Algunas personas aman la riqueza; otros
aman las formas bellas o la fama. Si las personas que aman la riqueza
son separadas de ella, entonces eso es conocido como el sufrimiento de
estar separados de lo que se ama. ¿Cómo podría pasar esto?
Supongamos que alguien es muy rico – tiene un negocio floreciente- pero
súbitamente, debido a circunstancias imprevisibles, queda en bancarrota.
Pierde todo. Ese es un caso de estar separado de lo que se ama. En este
caso, él amaba el dinero. Nunca quería estar separado del dinero, y luego
súbitamente queda en la miseria.
Luego, consideremos a alguien que ama las formas bellas. Los hombres
aman la apariencia de las mujeres; las mujeres aman la apariencia de los
hombres. Entre ellos hay un amor mutuo. Pero si en sus vidas previas las
causas y los efectos no fueron plantados correctamente, entonces el amor
no durará. Algo ocurrirá, y ellos deberán separarse. Esta es la clase de
sufrimiento que ocurre entre hombres y mujeres cuando deben estar
separados de aquellos que aman.
Luego están los que aman la fama. Algunas personas dicen que la fama
es la segunda vida de uno. Pero a veces tu reputación queda arruinada.
Pierdes tu fama. Básicamente, si eres alguien que quería ser bien
conocido y luego hiciste algo mal y arruinaste tu propia reputación, ese el
caso de estar separado de lo que amas – la fama.
Pero entonces dices: “Bien, podría haber alguna pareja que no se separe,
y entonces ellos no deben soportar el sufrimiento de estar separados de
aquellos que aman.”
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Pero ellos podrían tener un niño que sea tanto hermoso como inteligente,
y repentinamente, inesperadamente, él muere. Esto es extremadamente
difícil de soportar. O supongamos que eres una persona que es
especialmente filial hacia sus padres, y entonces tus padres mueren. Ese
es otro ejemplo de estar separado de aquellos que amas. O quizás tienes
una excelente relación con tu esposa, y entonces súbitamente él o ella
mueren inesperadamente. Ese es otro ejemplo de estar separado de
aquellos que amas. Lo mismo se aplica a los hermanos, hermanas,
amigos – en cada caso puede existir el sufrimiento de estar separado de
aquellos que amas.
Una vez que has experimentado esta clase de sufrimiento,
ya no
deberías estar apegado al amor. No deberías poner todo tu amor en una
persona. En cambio, desarrolla una amable consideración por todos los
seres vivos. Practica el Camino del Bodhisattva y salva a todos. No
pienses sólo en ti mismo. Piensa en todos los seres vivos en cambio.
Rescata y protege a todos. Entonces no experimentarás el sufrimiento de
estar separado de aquellos que amas.
La sexta clase de sufrimiento es la de estar junto a aquellos que odiamos.
Por supuesto, algunas personas reaccionarán de más y pensarán: “Bien,
como el amor conlleva tanto sufrimiento, no voy a amar a nadie – ¡odio a
todo el mundo!” Entonces detestas a todos, y no amas nada, incluyendo
los objetos materiales. Sientes que como amar es sufrir tanto, no quieres
amar. Pero no amar también tiene su sufrimiento. Ese es el sufrimiento
de estar junto a aquellos que odias.
Quizás te encuentres en una circunstancia en la cual no te guste donde
estás, o no te gustan las personas que te rodean, y entonces te mudas.
Pero entonces, ¿quién hubiera imaginado? Cuando llegas al nuevo lugar,
las personas son todas del mismo tipo que en el lugar que dejaste, y las
cosas son igualmente despreciables; de hecho, es aun peor.
En general, las cosas que más deseas evitar y las cosas que detestas más
son las mismas cosas que llegan. Es extraño cómo ocurre esto. Por
ejemplo, si les temes a los gatos, entonces de la mañana a la noche hay
gatos dando vueltas. Supongamos que odias a los perros
apasionadamente; entonces dondequiera que vayas, habrá perros
siguiéndote. O que odias a las mujeres, pero todo el día hay mujeres
deseando que las mires. Te buscan, y quedas totalmente exhausto,
entonces te vas; pero en tu nuevo lugar, hay otro grupo de mujeres igual
a ellas.
Bien, ¿cómo surge este sufrimiento? Proviene de tu propia naturaleza.
Porque tu naturaleza intrínseca no tiene ningún samadhi, encuentras
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errores en cualquier cosa que veas. Digamos que estás en un lugar donde
no puedes llevarte bien con ninguno de los vecinos, entonces te mudas a
algún otro lugar, y aun no puedes llevarte bien con ninguno de tus nuevos
vecinos. Entonces no es un asunto de los vecinos – es probablemente una
cuestión de de tu carencia de habilidad para llevarte bien. Sólo no tienes
ninguna afinidad con nadie, entonces no le gustas a nadie.
Puedes ver que cuanto más apegado estás a algo, más probablemente
serás separado de eso. De la misma manera, cuanto más odias y deseas
evitar algo, más te verás involucrado con eso. Estos dos – el sufrimiento
de amar y el sufrimiento de odiar- llegan porque no comprendes
verdaderamente el Camino Medio. Tan pronto como vas hasta un
extremo, ya sea muy poco o demasiado, vas a sufrir. Si pudieras
mantener el Camino Medio, no sufrirías.
La séptima clase de sufrimiento es la de no tener cualquier cosa que uno
busca. Algunas personas pasan toda su vida buscando un empleo oficial,
pero al final nunca lo tienen. Algunas personas intentan volverse famosas,
pero no pueden lograrlo tampoco. Algunas personas no tienen ningún
hijo, y no importa cuánto lo intentan, no pueden jamás tener un hijo. Ese
es otro ejemplo de no tener lo que uno busca.
En general, las personas pasan toda su vida tratando de tener esto o
aquello, pero al final no tienen lo que quieren. A algunos les gustaría
tener un Ph D o diríamos un doctorado, pero no es su destino ser
estudiantes, porque desde el pasado no han plantado aquellas clases de
causas. Por ejemplo, estaba Lyang, quien se volvió un erudito
sobresaliente en China cuando tenía ochenta y dos años. Pero poco
después de lograr ese honor, murió. Si tienes algo y luego no puedes
disfrutarlo, es simplemente otra versión del sufrimiento conectado con no
tener lo que buscas.
Luego está el sufrimiento de la llamarada furiosa de los cinco skandhas o
agregados: forma, sensación, discriminación, actividad y conciencia. En el
Sutra del Corazón, se dice:
Forma no difiere del vacío;
El vacío no difiere de forma.
La forma en sí misma es el vacío;
El vacío en sí mismo es la forma.
El punto es, si puedes ver las cosas como vacías, entonces no tendrás
ningún sufrimiento. Pero si no puedes ver las cosas como vacías,
entonces serás quemado por los cinco skandhas. Los cinco skandhas son
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una niebla furiosa, y aunque son tanto sufrimiento, nadie puede soportar
estar separado de ellos.
Las primeras siete clases de sufrimiento son de nacimiento externo. Este
octavo sufrimiento es innato; es inherente a los cinco skandhas desde el
nacimiento. Nunca te deja, y aunque quieras alejarte de él, no puedes ser
libre. Este ha sido un comentario sobre las ocho clases de sufrimiento.
Sutra:
“Verdadero Contemplador, Contemplador Puro,
Contemplador con Sabiduría Vasta, Grande,
Contemplador Compasivo, Contemplador Amable,
¡Constantes son tus votos, constante es nuestro respeto!”
Comentario:
Verdadero Contemplador, Contemplador Puro. La Verdadera
Contemplación es la Contemplación de la Verdadera Vacuidad. La
Verdadera Vacuidad es no otros, no yo, no seres vivos, y no tiempo de
vida43. No hay apariencia de yo, no hay apariencia de otros, no hay
apariencia de seres vivos, y no hay apariencia de tiempo de vida. Sin
embargo, “no apariencia” no está separada de apariencia; esto
simplemente significa que justo dentro de la apariencia en sí misma, no
hay apariencia. Dentro de la apariencia de yo, no hay apariencia de yo;
dentro de la apariencia de los otros, no hay apariencia de otros; dentro de
la apariencia de los seres vivos, no hay apariencia de seres vivos; dentro
de la apariencia del tiempo de vida, no hay apariencia de tiempo de vida.
Hay un dicho que dice:
Los ojos ven las formas, pero dentro no hay nada;
Los oídos escuchan sonidos corruptos, pero la mente no sabe.
Es perfectamente claro que la silueta y la forma existen, y tus ojos las
ven, entonces ¿por qué decimos que dentro no hay nada? Es porque no
hay apego.
La Contemplación de la Verdadera Vacuidad es comparada a un espejo
grande, perfecto. En un espejo grande y perfecto, cuando las cosas llegan
43
En el Sutra del Diamante se menciona varias veces que la Iluminación es equivalente
a no tener conceptos de yo, de persona, de ser vivo y de tiempo de vida. Estos
conceptos son ilusorios, y aunque sirven en la vida ordinaria para movernos en el
mundo, no son reales y son un obstáculo en el Camino cuando se los considera reales.
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ante él, son reflejadas en el espejo; cuando se van, no queda ningún
rastro. Esta es la Contemplación de la Verdadera Vacuidad practicada por
el Bodhisattva Kwan Yin.
La Contemplación Pura es la Contemplación de la Pureza. La Pureza es el
opuesto de la corrupción. ¿Qué es la corrupción? Cualquier cosa a la que
estés apegado es una cosa corrupta. Cualquier cosa por la que tengas una
consideración es una cosa corrupta. Cualquier cosa por la que tengas
codicia es una cosa corrupta.
En la Contemplación de la Pureza no hay codicia, odio, o
estupidez.
Tomemos el dar como un ejemplo. Cuando la mayoría de las personas da,
primero deben pensar sobre eso: “Esta persona está relacionada
conmigo—como amigo, pariente, o vecino—entonces la ayudaré dándole
algo”. Primero te imaginas todo y decides darle sólo a la gente que está
más cerca de ti, y no prestas atención a aquellos con quienes no eres
familiar. Esto es llamado: “cuidar primero de las relaciones de uno, sin
tener consideración por ningún otro; prestar atención a aquellos que
están cerca e ignorar a quienes están lejos”.
En otras palabras, haces distinciones. Está apegado a las apariencias, y
entonces tu consideración no es pura. Pero el Bodhisattva Kwan Yin no
hace distinciones entre él y los demás. Él no distingue entre parientes y
aquellos que no son cercanos, o entre quienes están cerca y quienes
están lejos. Él simplemente da.
Hay tres clases de dar: el dar riquezas, el dar del Dharma, y el dar
confianza.
De riquezas, hay dos clases: riqueza interior y riqueza externa.
Probablemente sería difícil para la mayoría de las personas imaginarse
qué se entiende por “riqueza interior”, pero la mayoría de la gente podría
imaginarse qué significa “riqueza exterior”. “Riqueza interior” se refiere a
las cosas dentro de tu cuerpo, y riqueza externa se refiere a las cosas
fuera de tu cuerpo.
El dar riqueza externa se refiere al abandonar el país de uno, la ciudad, la
esposa, o los niños. “Esta ciudad completa me pertenece – soy el dueño
de todo eso- pero lo donaré”. En algunos casos, uno puede donar todas
sus reservas y tesoros, o incluso a su propia esposa y niños. Eso es
realmente abandonarlo todo. Eso es verdadero dar.
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El dar riqueza interior significa dar el propio cuerpo, naturaleza, mente, y
vida para salvar a los seres vivos en necesidad. El cuerpo se refiere al
cuerpo físico entero – cabeza, ojos, cerebro, médula, etc.
Cuando el Venerable Shariputra estaba intentando practicar el Camino del
Bodhisattva, alguien llegó y dijo que él realmente necesitaba un ojo para
curar a su madre enferma. Entonces Shariputra se arrancó y se lo dio a
esa persona. Quién hubiera imaginado que la persona diría que ese era el
ojo erróneo y entonces lo arrojó al suelo. En ese punto, Shariputra se
retiró del Camino del Bodhisattva: “Es demasiado difícil; no puedo
hacerlo”. Y entonces Shariputra sólo fue capaz de abandonar la mitad de
su riqueza interior; no pudo hacerlo con la otra mitad.
En general, el dar riqueza interior significa abandonar los tesoros internos
de uno – la propia sabiduría, esencia y energía.
El dar del Dharma significa hablar el Dharma para enseñar y transformar
a los seres vivos. De las tres clases de dar, esta es la más grande. Y por
eso se dice:
De todas las clases de dar, la más grande es el dar del Dharma.
Hablando el Dharma, ustedes deberían desear extenderlo a todas las
personas. Ni siquiera se preocuparían por no comer o quedarse sin
dormir para hablar el Dharma. Ha sido así para mí en el pasado. Si
alguien quería estudiar el Dharma, yo se lo explicaría hasta el punto de
perder mi almuerzo y mi sueño, hasta que pudiera ayudarlo a comprender
completamente. Espero que todos ustedes sean mis cuerpos de
transformación y extiendan el Budadharma de este modo – practicando el
regalo del Dharma. Hay mucho más valor en difundir el Dharma que en
entregar cualquier monto de dinero. Debemos establecer una base, y
cada uno de nosotros debería tomar responsabilidad personal por el
futuro del Budismo en Occidente. No se echen para atrás simplemente y
digan: “Bien, eso no tiene nada que ver conmigo. El Budismo no es mi
asunto, es de alguna otra persona.”
En cuanto a mí concierne, mientras me quede una sola respiración,
difundir el Budadharma es mi responsabilidad personal. ¡Y si alguien más
quiere tomar responsabilidad por eso, también, qué maravilloso! No lo
aplacen; háganlo por ustedes mismos y tomen el trabajo de propagar el
Budadharma como su propio trabajo. Ese es el primer criterio para el
proceso de dar el Dharma.
El dar no miedo, o dar confianza, es la última de las tres clases de dar.
Por ejemplo, el Bodhisattva Kwan Yin salva a los seres vivos de las siete
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dificultades, los libera de los Tres Caminos Malos, y responde a las dos
clases de búsqueda. Ese es un ejemplo del dar no temor. Cuando las
personas están en una situación aterradora y sus propias vidas están en
peligro, si apareces en un cuerpo sin temor para rescatarlos, entonces
estás practicando el dar no temor.
También puedes practicar el dar no temor de un modo individual, como el
Bodhisattva Guardián de la Tierra, que practicó el dar no temor en otro
nivel. Este Bodhisattva sabía que la gente de un cierto lugar necesitaba
un puente para poder cruzar un río. Si intentaban cruzar sin puente, sus
vidas estarían en peligro, y sería una experiencia atemorizante para ellos.
Como era en tiempos antiguos, tuvo que usar técnicas primitivas. Por
ejemplo, pudo construir un pontón de troncos flotando en el río con
barandas en su parte superior, para que la gente pudiera cruzar el río sin
incurrir en ningún peligro para ellos. Por supuesto, si hubiera una
inundación, sus vidas aun estarían en peligro. Sin embargo, ellos ya no
sufrieron el temor de cruzar ese río.
Cuando el Venerable Anciano Maestro Hsu Yun bajó de la montaña Jyu
Hwa, recordando que había un puente en un punto particular sobre el río,
fue a ese lugar a cruzar el río. Pero el río estaba crecido, y el puente
había sido destruido por una inundación. Como el puente ya no estaba
allí, él cayó accidentalmente en el río. Flotó en el río un día y una noche –
sacudiéndose arriba y abajo por un total de veinticuatro horas.
Eventualmente, fue pescado por la red de un viejo pescador. Creyendo
que había pescado un pez gigante, el viejo comenzó a tirar del pescado.
¡Pero en un examen más cercano descubrió que su “pez” era, de hecho,
un monje con sus hábitos!
Cerca de allí había un pequeño templo, y entonces el pescador fue a
alertar a los monjes de allí. Los monjes reconocieron al Venerable Maestro
inmediatamente. Entonces le aplicaron respiración artificial y le hicieron
recobrar la conciencia. En ese punto el Maestro ganó verdaderamente una
“segunda vida”.
Después de haber sido ahogado en el río y escapar de la muerte, el
venerable Maestro prosiguió hasta el Monasterio Gau Min. Había ido allí
para participar de la sesión Chan, pero todavía estaba muy enfermo débil
por su experiencia reciente. Sin embargo, no dijo una sola palabra sobre
su percance, y entonces nadie se enteró.
El Abad luego le pidió representarlo como el jefe de la sesión; pero el
Maestro Hsu Yun, sabiendo para sí que estaba muy enfermo, rehusó.
Ahora, el rehusar una designación del Abad era considerado una violación
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de la disciplina monástica. Y por eso, el Maestro fue golpeado con un palo
de incienso. Aun así, no dijo una palabra.
El Venerable Maestro era el monje más destacado, el más elevado y sabio
consejero de toda China, pero él soportó tremendo sufrimiento en el
Monasterio Gau Min, donde todos lo despreciaron. “Él sólo es una carga
para nosotros”, dijeron, “muy inútil”.
Ahora, volviendo al Bodhisattva Guardián de la Tierra. Él reparaba los
caminos y puentes. Cuando el Anciano Maestro Hsu Yun fue a Hu Nan,
conoció a un monje que dedicaba todo su tiempo a reparar los caminos, y
este monje no hablaba. Eso, de hecho, era un cuerpo de transformación
del Bodhisattva Guardián de la Tierra. Este Bodhisattva dedicó todo su
tiempo a cuidar la tierra. Si había rocas o cascotes sobre los caminos, él
las haría a un lado para que la gente no las pisara y no se lastimaran los
pies. Él mantenía los caminos en buen estado. ¿Quién le pagaba por ese
trabajo duro? Nadie. Ahora, ¿era estúpido? ¿No estaba trabajando en
vano? Bien, su trabajo en vano le permitió volverse el Bodhisattva
Guardián de la Tierra.
Contemplador con Sabiduría Vasta, Grande. El Bodhisattva Kwan Yin usa
la consideración de la gran sabiduría para cruzar a todos los seres vivos.
Contemplador Compasivo, Contemplador Amable. El Bodhisattva también
tiene consideración universal compasiva por todos los seres vivos. La
contemplación de la compasión empuja a todos los seres vivos fuera del
sufrimiento; la contemplación de la amabilidad les da alegría a los seres
vivos. Esta clase de alegría no es felicidad temporaria, sino una
bienaventuranza duradera que trasciende lo mundano. El Bodhisattva da
el Dharma a los seres vivos causándoles lograr la verdadera comprensión
del Budadharma y por lo tanto no hace más cosas al revés. Eso es
llamado el dar de la felicidad.
¡Tus votos son constantes, constante es nuestro respeto! Siempre mirarás
al Bodhisattva Kwan Yin con respeto. Deseas siempre parecerte a ese
semblante virtuoso y amable. Cuando más lo miras, más feliz te vuelves.
Por ejemplo, inclinarte en el Gran Arrepentimiento de Compasión es una
ceremonia para mostrar tu respeto al Bodhisattva Kwan Yin.
Están aquellos a quienes no les gusta postrarse. Dicen: “Bien, yo creo en
mi propio Buda”. Bien, si creyeras verdaderamente en tu propio Buda,
entonces no habría ningún tu – no habría nada “tu propio”. Es sólo porque
no has encontrado a tu propio Buda que no puedes reconocer a un Buda
externo cuando lo ves. Si creyeras realmente en tu propio Buda, no te
impediría inclinarte.
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Sutra del Loto del Dharma Maravilloso
Inclinarse, esto es, hacer postraciones, una inclinación completa en el
suelo, representa el gesto más respetuoso. En el Budismo, esta es una
clase de cortesía formal. Si ni siquiera puedes practicar esta clase de
cortesía, ¿cómo puedes llamarte a ti mismo alguien que cree en el Buda?
Hay cierto doctor que merece el respeto de muchas personas; pero él
mismo les dijo a todos que no se inclinen ante el Buda. Cuando los demás
se inclinaban ante el Buda, él se quedaba parado allí como un palo de
madera. Eso es porque él no había roto con la marca de su ego.
Las personas que rehúsan inclinarse ante el Buda son las mismas
personas a las que reprendo, porque tienen la actitud arrogante. “¿Yo?
¿Por qué debería inclinarme ante el Buda?” Lo que reprendo es su
arrogancia. Si eres auto satisfecho y orgulloso hasta el punto en que no
puedes ni siquiera inclinarte, entonces ¿cómo esperas ser capaz de
estudiar el Budismo en el mundo?
Sutra:
“Luz pura incorrupta,
el sol de la sabiduría que rompe la oscuridad
es capaz de sofocar todas las calamidades del viento y el fuego
mientras brilla sobre todos los mundos.”
Comentario:
Estas cuatro líneas de texto son inefablemente maravillosas. Pueden curar
la ceguera. Si tienen problemas de los ojos y recitan constantemente este
verso de cuatro líneas, su enfermedad del ojo será curada. Sin embargo,
aunque su enfermedad del ojo pueda ser curada, aun tienen que seguir y
despertar la sabiduría para estar totalmente curados. Si no tienen
sabiduría, entonces aunque puedan estar temporalmente mejor, podría
rebrotar nuevamente en el futuro.
En general, si creen verdaderamente en el poder del texto del Sutra,
entonces el poder espiritual asombroso del Bodhisattva Kwan Yin los
ayudará y traerá un efecto eficaz. Pero si no creen, no ocurrirá nada
especial. No habrá ningún efecto. Esta es la razón por la cual se dice:
El Budadharma es como un gran mar,
Pero sólo puedes entrar por medio de la fe.
El verso dice: Luz pura incorrupta. La corrupción se refiere al polvo, la
suciedad, y las cosas no limpias. Ser sin ninguna corrupción significa que
no tienes ningún pensamiento sucio. Por cada pensamiento sucio que te
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surge, agregas otra capa de polvo sobre tu naturaleza original pura.
Cuanto más pensamiento sucio tienes, más polvo hay.
Por consiguiente, necesitas “comprender la mente y ver la naturaleza”.
Esto es lo que las personas que investigan el Chan apuntan a hacer.
“Comprender la mente” es ser “incorrupto”. “Ver tu naturaleza” es ver la
“luz pura” como se menciona aquí. Tu mente original es tu mente
verdadera permanentemente residente, el Tesoro del Así Venido. Cuando
comprendes tu mente y ves tu naturaleza, la luz brillante en tu Tesoro del
Así Venido inherente se manifiesta.
El sol de la sabiduría que rompe la oscuridad. El sol de la sabiduría
significa que la sabiduría es como el sol. La clase de oscuridad referida
aquí es una falta de fe, una carencia de sabiduría, una carencia de votos,
y una carencia de resolución por practicar verdaderamente.
La oscuridad también se refiere a no estudiar o mantener los preceptos,
no cultivar el poder de samadhi, y no desarrollar el poder de la sabiduría.
Están caminando un sendero oscuro si no estudian los preceptos, samadhi
y sabiduría. Si
cultivan de acuerdo con los preceptos, samadhi y
sabiduría, entonces están caminando por un sendero brillante.
También podemos explicar esto de este modo. Su deseo de escuchar el
Dharma es la luz. Pero alguien podría pensar: “He escuchado durante
muchos días y no tiene realmente mucho sentido. El Maestro de Dharma
ha estado sentado aquí sobre esa plataforma hablando y hablando sobre
la misma vieja historia. He escuchado una y otra vez. Él dice que la gente
debería desprenderse de la codicia, ira, e ignorancia, y que debería
cultivar los preceptos, samadhi y sabiduría. Estoy cansado de escuchar.”
¿Algunos de ustedes están cansados de escuchar? Eso es oscuridad.
Sin embargo, están aquellos de ustedes que no se cansaron es escuchar.
Cuanto más escuchan, más quieren escuchar, incluso al punto en que
simplemente escuchan el sonido de la voz del Maestro de Dharma y las
doctrinas sutiles e increíbles del Sutra. Y cuando terminan de escuchar,
es como si el Maestro de Dharma aun estuviera hablándoles al oído.
“Desde la mañana hasta la noche, puedo escuchar la voz del Maestro de
Dharma junto a mi oído hablándome el Dharma.” Eso es la luz.
En este punto, repentinamente recuerdo algo que me ocurrió en Hong
Kong. Cierta mujer laica vino a verme, y después de verme, ¿qué creen
que ocurrió? En todo lo que hacía, ya fuera que caminara, estuviera de
pie, sentada, o acostada, ella siempre me veía. ¿Qué suponen que pensó
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ella? ¡Ella pensó: “Oh, ese Maestro de Dharma es un demonio! De otro
modo, ¿por qué lo vería todo el tiempo?” Allí estaba ella, capaz de
escuchar a un Maestro de Dharma hablando el Dharma en todo momento,
y ella creía que era un demonio. Supongo que si ella viera a un demonio,
ella hubiera creído que era un Buda. Entonces, ella comenzó a difamarme
e incluso quería golpearme. En un mes, contrajo cáncer y murió.
Básicamente, yo quería salvarla, pero ella creía que yo era un demonio.
Ella rechazó mi rescate. Y así es como son las personas; creen que lo
verdadero es falso, y que lo falso es verdadero.
El Bodhisattva Kwan Yin usa la Contemplación de la Verdadera
Vacuidad [el Vacío Verdadero] para romper la ilusión de los
puntos de vista y del pensamiento.
La “ilusión de los puntos de vista” es definida como “cuando se
enfrenta con una condición, da origen a la codicia”. Puedes ser
atrapado con algo que aparece ante ti, luego das origen a la codicia y al
apego.
La “ilusión del pensamiento” es definida como “dar origen a la
discriminación porque uno está confundido sobre el principio”.
Por medio de la Contemplación de la Verdadera Vacuidad, el Bodhisattva
Kwan Yin rompe la oscuridad de la ilusión de los puntos de vista y del
pensamiento. Él despierta la virtud de Prajña.
Cuando el Bodhisattva Kwan Yin cultiva la Contemplación de la Pureza,
rompe la oscuridad de la ilusión como el polvo y la arena, y es certificado
a la virtud de Liberación.
Cuando el Bodhisattva Kwan Yin cultiva la Contemplación de la Sabiduría,
rompe la oscuridad de la ilusión de la ignorancia, logrando así la virtud del
cuerpo de Dharma.
Cuando uno es certificado al Tesoro Secreto de las Tres Virtudes,
entonces Prajña, Liberación y el Cuerpo de Dharma sucederán. Uno debe
cultivar las Tres Contemplaciones – la Contemplación de la Pureza, la
Contemplación de la Verdadera Vacuidad, y la Contemplación de la
Sabiduría- para ser certificado a las Tres Virtudes, y para cortar la ilusión
de los puntos de vista y del pensamiento, la ilusión como polvo y arena, y
la ilusión de la ignorancia. Esto es lo que se entiende por “el sol de la
sabiduría rompe toda oscuridad”. La sabiduría aquí se refiere a estas
contemplaciones – las contemplaciones en sí mismas son sabiduría.
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Esta sabiduría es capaz de sofocar las calamidades del viento y el
fuego. “Calamidades” aquí se refiere a las tres calamidades del agua, el
fuego, y el viento. El agua inunda el Primer Dhyana; el fuego quema a
través del Segundo Dhyana; el viento destruye el tercer Dhyana.
Al final del kalpa, aparece la primera de las tres calamidades. Los cielos
del Primer Dhyana son inundados por el agua. Uno no sabe de dónde
proviene esta agua – si viene de las estrellas, de la luna, de los ríos
celestiales, o de la tierra- pero crece en olas masivas, y no sólo ahoga a
la humanidad, también ahoga a los dioses de los Cielos del Primer
Dhyana.
Por lo tanto cuando la primera calamidad del agua golpea, casi todo es
destruido. De algún modo algunas pocas personas permanecen, y la
población comienza a multiplicarse nuevamente. Eventualmente se
genera superpoblación, las ofensas de las personas son aumentadas, y las
cosas se vuelven muy complicadas.
Entonces golpea la segunda calamidad, la del fuego. Este fuego kálpico
quema limpiamente a través de los Cielos del Segundo Dhyana. Los
dioses en estos cielos son quemados por este fuego. ¿Por qué este fuego
puede llegar al Segundo Dhyana? Es porque los dioses en esos cielos aun
tienen aflicción de fuego, mientras que los dioses en el Primer Cielo de
Dhyana aun tienen aflicción de agua.
El fuego dentro de su naturaleza intrínseca prende con el fuego en el
mundo, trayendo una conflagración enorme. En ese momento aparecen
siete soles en el cielo. Las montañas, ríos, y la gran tierra se vuelven
carbón ardiente, y las personas son reducidas a una tostada. Incluso los
mares son quemados hasta secarse. Los mares se vuelven tierra seca, y
la tierra se vuelve altas montañas. Entonces las altas montañas se
vuelven grandes mares. Hay muchos sucesos extraños entre el cielo y la
tierra.
Después del desastre del fuego, pasa un tiempo muy largo, y aquellas
personas que quedaron en el mundo propagan las especies hasta que una
vez más el mundo se vuelve superpoblado. Entonces el tercer desastre, el
del viento, golpea. “El viento destruye el Tercer Dhyana”. No solo el
viento desgarra las casas de la gente y los edificios, sino las montañas,
los ríos y la tierra son desgarrados en pedazos. De hecho, el viento
alcanza a los dioses en el Tercer Cielo de Dhyana. Incluso los dioses no
pueden evitar este desastre. Entonces hay un verso que dice:
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En el Cielo de los Seis Deseos, están los Cinco Signos de la
Decadencia;
El Tercer Dhyana tiene el desastre del viento.
Aunque logres el Cielo de Ni Pensamiento ni No-Pensamiento,
No es tan bueno como ir a la Tierra Pura y regresar nuevamente.
Por lo tanto, las personas que cultivan el Camino no deberían hacerse a la
idea en mente de buscar las bendiciones de los cielos. Una vez que esas
bendiciones son extinguidas, uno caerá nuevamente en el ciclo de
renacimiento.
En el Cielo de los Seis Deseos, cuando las bendiciones de uno son
agotadas, las Cinco Marcas de la Decadencia aparecen. Así como los
cuerpos humanos se deterioran a medida que se acerca la muerte, así
también los cielos de los dioses cambian mientras su tiempo de vida llega
al fin. Una vez que sus vidas en aquellos cielos se terminan, ellos
renacerán y soportarán la retribución de acuerdo con su karma.
Las Cinco Marcas de la Decadencia son:
1. Las guirnaldas de flores se marchitan. Los seres celestiales
tienen coronas de flores que los adornan naturalmente y
permanecen siempre frescas. Pero cuando sus bendiciones
celestiales son agotadas, cuando sus vidas celestiales llegan
al fin, sus adornos florales comienzan a marchitarse.
2. Las ropas se vuelven sucias. Las ropas que visten los seres
de los cielos no son para nada como las ropas que visten las
personas comunes en nuestro mundo. Las ropas de los
dioses nunca se arrugan ni se ensucian. Nunca deben ir a la
lavandería. Como sus ropas permanecen naturalmente
limpias, ellos no tienen que comprar máquinas lavadoras y
detergentes. Los seres celestiales no deben lavar sus ropas.
Ellas están espontáneamente y naturalmente limpias, esto
es, hasta que la segunda marca de la decadencia aparece.
Entonces las ropas de los dioses comienzan a ensuciarse.
3. Las axilas transpiran. A diferencia de las personas comunes
que transpiran continuamente, los seres celestiales no
transpiran. La razón por la cual sus ropas permanecen
limpias es que ellos no transpiran. Pero con la tercera marca
de la decadencia, comienzan a transpirar.
4. Todo el cuerpo huele mal. Ordinariamente, los cuerpos de los
seres celestiales están siempre fragantes. Pero cuando estas
cinco marcas de la decadencia llegan, ellos comienzan a oler
mal.
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5. No pueden quedarse quietos. Por último, ellos no pueden
permanecer en sus lugares. Saltan y comienzan a caminar
por ahí, pero aun así están incómodos, así que se sientan
otra vez. Pero eso tampoco funciona. Yacen acostados pero
aun se sienten incómodos. Saltan de nuevo pero no pueden
encontrar una sola posición cómoda en la cual estar.
Justo en ese momento – repentinamente- la vida de los seres celestiales
termina. Si tienen karma saludable, entonces renacerán como personas
ricas e influyentes. Pero si su mal karma madura, caerán en los Tres
Destinos Malos – el camino de los espíritus hambrientos, de los animales
o de los seres del infierno. Así que si te vuelves un dios, aun tendrás esta
clase de problemas.
El desastre del viento destruye los Cielos del Tercer Dhyana. ¿De dónde
vienen estos desastres? Vienen de la ira de uno. Si una persona tiene
mucha ira, entonces aunque haya cultivado bendiciones significativas y
renazca en los cielos, él aun debe soportar la retribución del desastre del
viento. A causa de que la raíz de la ira, el resentimiento, y el
temperamento no ha sido cortada, uno debe tomar esta pérdida. Esta es
la retribución por la ira.
Afortunadamente, la luz del sol de la sabiduría del Bodhisattva Kwan Yin
puede sofocar todos los desastres y romper la oscuridad mientras brilla
una luz universal sobre todos los mundos. El mundo en el que vive la
gente común ahora es llamado la Tierra en la Cual los Comunes y los
Sabios Viven Juntos.
La gran sabiduría del Bodhisattva Kwan Yin también ilumina la Tierra de
los Expedientes con Residuo. Allí es donde viven los de los Dos Vehículos.
“Expedientes” se refiere a los medios inteligentes, provisionales. “Con
Residuo” significa que aún queda algo, porque los habitantes de este
mundo aun no han cortado completamente todas sus aflicciones.
El Bodhisattva Kwan Yin reside en la Tierra Adornada de la Recompensa
Real, que es la tierra donde residen todos los Bodhisattvas. Los Budas
residen en la Tierra de la Calma Eterna y la Luz Pura.
Con su gran sabiduría y gran conocimiento, el Bodhisattva Kwan Yin
ilumina universalmente todas esas tierras, y por eso el texto dice que su
luz “brilla sobre todos los mundos”.
Sutra:
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Sustancia Compasiva: el trueno de los Preceptos.
Intención amable: una gran nube maravillosa.
Él llueve dulce rocío y lluvia de Dharma,
Que extingue las llamas de la aflicción”.
Comentario:
Sustancia Compasiva: el trueno de los Preceptos. Sustancia
Compasiva significa que el Bodhisattva Kwan Yin toma la sustancia de la
compasión como su sustancia de Dharma. ¿De dónde viene esta sustancia
compasiva? Viene de los Preceptos. Cuando el Bodhisattva Kwan Yin
comenzó a cultivar, mantuvo los Preceptos puramente, y de esta pureza
hizo surgir la amabilidad y la compasión, la amabilidad que incluye aun a
aquellos con los cuales uno no tiene afinidad. Esta sustancia de Dharma
es como el trueno – emite un rugido atronador, y los seres vivos son
despertados por él. Los ciegos pueden ver y aun los sordos pueden
escuchar este sonido de trueno. Y por eso dice: “sustancia compasiva:
el trueno de los preceptos ruge”.
Amable intención: una gran nube maravillosa. El Bodhisattva Kwan
Yin usa la amabilidad igual y pareja, y la compasión para ayudar a los
seres vivos. El Sutra dice: “Con ojos de amabilidad, él considera a todos
los seres vivos”. Con amabilidad y compasión, él otorga gozo a los seres
vivos de un modo parejo e igual.
Actuando como una nube enorme, maravillosa, él llueve rocío dulce y
lluvia de Dharma. Rocío dulce es realmente el agua de la inmortalidad
que se encuentra en los cielos. ¿Por qué son inmortales los dioses
celestiales? Porque beben dulce rocío. Entonces dices: “Incluso los dioses
toman sus vigorizantes. No es de extrañar que las personas en estos días
que quieren iluminarse traguen toda clase de píldoras”. Pero la medicina
celestial es natural, es orgánica. Cuando los dioses beben esta medicina,
nunca envejecen. Ahora el Bodhisattva Kwan Yin tiene una nube
maravillosa, grande, que deja caer dulce rocío, el elixir de la inmortalidad,
que extingue las llamas de la aflicción.
La gente en este mundo tiene aflicciones, y es como si fueran
chamuscados por llamas. ¿Por qué no te vuelves un Buda? Porque tienes
aflicciones. ¿Por qué no te has vuelto iluminado? Porque tienes
aflicciones. ¿Por qué no eres verdaderamente libre? Porque tienes
aflicciones.
Otro nombre para las aflicciones es apego. ¿De dónde provienen los
apegos? Provienen del egoísmo. ¿Por qué estás apegado? Porque eres
egoísta y quieres buscar ganancias privadas. Si tienes sólo una mente
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para el bien común, si eres verdaderamente de espíritu público,
¿entonces qué apegos podrías tener?
Si no eres egoísta, no serás apegado; si no tienes apegos, no serás
afligido; y si no tienes aflicciones, serás liberado. Una vez que eres
liberado, eres iluminado. Volverse iluminado es simplemente realizar la
Budeidad.
Las aflicciones son lo peor que tenemos, y aun así la gente no puede
separarse de ellas. Ya sea que caminen, se paren, se sienten, o estén
acostados, no quieren separarse jamás de las aflicciones.
Dices: “Bien, soy feliz todo el tiempo, y no tengo ninguna aflicción”. Bien,
si has logrado bienaventuranza genuina, entonces por supuesto que no
estás afligido. Pero si no has logrado bienaventuranza genuina y mientes
– te fuerzas a creer que eres feliz- entonces eso no es verdadera
felicidad. Por dentro, las aflicciones aun son pesadas. Y un día se
levantarán – explotarán. Es como la hierba sofocada por una gran piedra
– la hierba no podrá crecer. Pero una vez que quitas la piedra, la hierba
florecerá rápidamente. Si no has logrado bienaventuranza verdadera, tus
aflicciones aun permanecerán.
De los Cuatro Grandes Votos que hace el Bodhisattva, el primero es: “Los
seres sintientes son innumerables, hago el voto de liberarlos a todos”.
¿Por qué llega el Bodhisattva Kwan Yin a este mundo? Sólo porque los
seres sintientes son innumerables, y él ha hecho el voto de liberarlos a
todos.
El segundo voto vasto es: “Las aflicciones son sin fin, hago el voto de
extinguirlas a todas”. ¿Tiene aflicciones el Bodhisattva Kwan Yin? No, él
las ha cortado, pero toma las aflicciones de los seres sintientes como las
suyas. Viendo que los seres vivos no han cortado sus aflicciones, él hace
el voto: “Las aflicciones son sin fin, hago el voto de extinguirlas a todas”.
Básicamente, las aflicciones son sin fin, como olas en el agua. La ola del
frente se disipa, y luego la ola que sigue se levanta. Esa ola se disipa, y
otra más surge en su reemplazo. Esto sigue continuamente sin cesar. Las
aflicciones son exactamente así de infinitas.
El tercer voto vasto es: “Las puertas del Dharma son ilimitadas, hago el
voto de estudiarlas a todas.” Algunas personas estudian uno o dos Sutras,
y quedan satisfechos. Dicen que ya comprenden el Budismo. Pero el
Budismo que ellos comprenden no es más que una sola gota en el gran
mar del Budadharma. Esas personas que se auto satisfacen son como una
hormiga que va al océano para tomar un poco de agua: toma hasta
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saciarse y dice que ha bebido el mar entero. Realmente la hormiga sólo
se llenó el estómago – ni siquiera ha bebido una sola gota del gran mar.
El último voto vasto es: “El Camino del Buda es insuperable, hago el
voto de realizarlo”. No hay nada más alto que el Camino del Buda, así
que todos deberían resolver volverse un Buda. Ustedes no deberían
subestimarse. Originalmente eran un Buda, pero eso no significa que
ahora son un Buda. Básicamente todos nosotros estábamos dotados
completamente con la naturaleza de Buda. Pero ahora, porque no
sabemos cómo cultivar, no poseemos los Tres Cuerpos de Buda, los
Cuatro Tipos de Sabiduría, los Cinco Ojos, o las Seis Penetraciones
Espirituales.
El Bodhisattva Kwan Shi Yin basa su enseñanza en los Cuatro Grandes
Votos, y usa el dulce rocío de la lluvia del Dharma para causar que todos
los seres se vuelvan refrescados y contentos, así ellos ya no tendrán más
aflicciones.
Sutra:
En el medio de la contienda, cuando se enfrenta a un proceso,
O cuando alguien es aterrorizado en el campo de batalla,
Si usa el poder de invocación de Kwan Yin,
Todos sus múltiples enemigos se pondrán en fuga y huirán.
Comentario:
En el medio de la contienda, cuando se enfrenta a un proceso.
“Contienda” significa pelea. Durante la Era del Dharma Final, la contienda
está en su cima.
Cuando el Buda reside en el mundo, es llamado la Era del Dharma
Correcto. Durante la Era del Dharma Correcto, la concentración Dhyana
es sólida. En ese momento, a todos les gusta investigar Dhyana y entrar
en samadhi. La Era del Dharma Correcto dura desde el tiempo en que
aparece el Buda hasta mil años después de su extinción. Después de eso
llega la Era de la Imagen del Dharma.
Durante la Era de la Imagen del Dharma, la gente está resuelta a
construir templos. Erigen estupas y hacen imágenes, y consideran que
eso es el trabajo más importante. A todos les gusta construir grandes
templos. Esa es la razón por la cual en este mundo algunos países tienen
grandes templos como un vestigio de la Era de la Imagen del Dharma. La
Era de la Imagen del Dharma también dura mil años, y después de eso
viene la Era del Dharma Final.
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La Era del Dharma Final dura mil años. “Final” aquí también se refiere a la
cima de la rama. En ese momento el Dharma ha llegado a su culminación.
Nosotros estamos en el presente en la Era del Dharma Final. Durante este
tiempo, la gente no se resuelve en la concentración Dhyana ni en
construir templos. Se resuelven a pelear. Y eso es lo que estamos
discutiendo ahora en esta línea – contienda. Los países pelean contra los
países; las familias pelean contra las familias; las personas pelean contra
las personas; los animales pelean contra los animales; los fantasmas
pelean contra los fantasmas – hay pelea por todas partes. ¿Por qué?
Porque durante la Era del Dharma Final está dentro de la naturaleza de la
gente el gusto por la pelea.
Sin embargo, justo dentro de la Era del Dharma Final está la Era del
Dharma Correcto. Y, en la Era de la Imagen del Dharma, también está la
Era del Dharma Correcto. ¿Qué se quiere decir con esto? Aun dentro de la
Era del Dharma Final, todavía hay personas que quieren investigar el
Chan y sentarse en meditación. Por ejemplo, a muchas personas aquí les
gusta tomar un tiempo en la mañana o en la tarde, o incluso en medio del
día atareado, para sentarse en meditación. Y esto es exactamente estar
en la Era del Dharma Correcto. Durante la Era del Dharma Final, estas
personas forman sólo un muy, muy pequeño porcentaje de la población
entera.
El hecho de que podamos aun leer los Sutras y hablar del Dharma, y de
que la gente cultive vigorosamente de acuerdo con las enseñanzas, y de
que algunos incluso encuentren tiempo en medio de sus agendas
ocupadas para sentarse en meditación – incluso hasta el punto de que
algunos no comen o no duermen para venir a escuchar las charlas sobre
los Sutras- significa que la Era del Dharma Correcto se encuentra justo
dentro de la Era del Dharma Final.
Ahora, si todos nosotros vamos juntos a construir grandes lugares del
Camino y templos, entonces estamos en la Era de la Imagen del Dharma
que se encuentra dentro de la Era del Dharma Final.
Más aun, dentro de la Era de la Imagen del Dharma, también está la Era
del Dharma Final y la Era del Dharma Correcto. Por ejemplo, durante la
Era de la Imagen del Dharma, cuando a las personas les gusta construir
templos, están aquellos a quienes no les gusta construir templos y que ni
siquiera creen en el Buda, y eso es como tener la Era del Dharma Final
dentro de la Era de la Imagen del Dharma. Y nuevamente, si en ese
momento la gente se reúne y cultiva vigorosamente, entonces esa es la
Era del Dharma Correcto dentro de la Era de la Imagen del Dharma.
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De este modo, dentro de la Era del Dharma Correcto, también se
encuentran las Eras del Dharma Final y de la Imagen del Dharma.
Durante la Era del Dharma Correcto, si a la gente le gusta construir
templos, entonces ellos están residiendo en la Era de la Imagen del
Dharma. También están quienes estudian el Budadharma sólo un poco y
luego se detienen – no investigan completamente- y eso es como tener la
Era del Dharma Final justo dentro de la Era del Dharma Correcto.
Si bien esta era es generalmente reconocida como la Era del Dharma
Final, estamos aquellos de nosotros en Occidente que estamos residiendo
en y manteniendo el Dharma Correcto, y quienes han hecho votos para
propagar el Budadharma de modo que permanezca siempre en el mundo;
así, tenemos la Era del Dharma Correcto dentro de la Era del Dharma
Final.
Todos los días recitamos y mantenemos el Mantra Shurangama, y de este
modo estamos ayudando al mundo entero. Si no hay ni siquiera una sola
persona que recita el Mantra Shurangama en un mundo, entonces ese
mundo está a punto de ser destruido. En ese momento, todas las
esencias extrañas, duendes y demonios, los espíritus li mei y wang lyang
aparecerán. ¿Por qué es que ellos no se molestan en hacer una fuerza
plena que descienda sobre este mundo en este momento? Es porque en
este mundo aun hay personas que mantienen el Mantra Shurangama y
que cultivan el Mantra de la Gran Compasión y las Cuarenta y dos Manos
y Ojos. A causa de esto, los espíritus extraños y duendes no se molestan
en aparecer.
Ahora el texto está hablando de un tiempo que es fuerte en peleas, por
eso dice: “En medio de la contienda, cuando se enfrenta a un
proceso”. En un momento así debes ir ante un juez y argumentar.
Entonces debes contratar a un abogado. Algunos abogados tienen talento
para hacer parecer como si fueras totalmente irracional, aunque estés del
lado correcto de la ley; inversamente, los casos de las personas que están
claramente del lado incorrecto pueden parecer completamente
justificables. Esto es distorsionar lo correcto de lo erróneo – volver las
cosas patas para arriba.
Hoy en día si tienes suficiente dinero, puedes matar y aun así quedar
libre. Esto frecuentemente ocurre en casos de contienda. La gente va a la
corte para discutir principios, pero de algún modo los abogados dan
vuelta los hechos de modo que aun si tienes principios, ellos hacen
parecer como si no los tuvieras; y si no tienes principios, ellos hacen
parecer como si los tuvieras. La gente es manipulada por el dinero hasta
el punto en que sus conciencias son completamente destruidas.
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O cuando alguien es aterrorizado en el campo de batalla. Esto es
cuando uno se vuelve petrificado entre los choques armados en el campo
de batalla. Si usa el poder de invocación de Kwan Yin, todos sus
múltiples enemigos se pondrán en fuga y huirán. Si puedes sólo
recitar “Na Mo Kwan Shi Yin Pu Sa” entonces tus enemigos se retirarán y
se dispersarán; toda la lucha de algún modo desaparecerá, y tus
enemigos se dispersarán.
¿Quiénes son tus enemigos? Digamos que debes ir a la corte para discutir
un caso contra otra persona, o que caes ante un adversario en el campo
de batalla: la razón para esto es el resentimiento acumulado durante
muchas vidas. Una animosidad construida a lo largo de vidas hasta el
punto en que esa gente viene junta a pelear. Cada persona debe soportar
su retribución. Pero si puedes en ese momento ser consciente del
Bodhisattva Kwan Yin, esta clase de retribución será disminuida – las
ofensas pesadas serán alivianadas y las ligeras desaparecerán
completamente. Así, el texto dice: “Todos tus múltiples enemigos se
pondrán en fuga y huirán”. Y por eso el poder del Bodhisattva Kwan
Yin es verdaderamente inconcebible y no es algo que la mayoría de la
gente puede comprender.
Durante la Segunda Guerra Mundial, un hombre llamado Fei Fan Jing vivía
en Shanghái. Él practicaba la recitación del nombre del Bodhisattva Kwan
Yin todos los días. Durante la guerra entre los japoneses y los chinos,
Shanghái era constantemente bombardeada, y entonces esta persona
decidió mudarse de su casa para evitar el bombardeo. Justo después de
que se mudara, su casa fue completamente destruida por una bomba.
Después de estar cerca de cuarenta y cinco días en el nuevo refugio, él
tuvo la noción de que este lugar no era seguro tampoco. Así que se mudó
de nuevo. Se mudó a la “Zona de Concesión”, un área que se les prestaba
a los extranjeros. Esa era un área que los occidentales alquilaban a China
para residir, y los japoneses no se molestaban en bombardearla.
Después de vivir en la Zona de Concesión durante un tiempo, Fei Fan Jing
pensó que tampoco era segura; pero esa área estaba protegida por
centinelas y no se le permitía salir. Justo en ese momento, cuando él
estaba realmente atascado – no podía volver y no podía ir hacia delantevio a un niño. ¡El niño dijo: “Mejor que salgas de aquí rápidamente; el
ejército japonés viene hacia aquí!” Había una red de alambres en toda el
área, y súbitamente vio un lugar en la red de aproximadamente sesenta
centímetros de diámetro que estaba roto – espacio suficiente para pasar
arrastrándose. Se las arregló para llevar a su madre, a su esposa, y a
toda su familia fuera del área a través de este agujero en la red. Cuando
todos salieron, los guardias que habían estado haciendo tareas de
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Sutra del Loto del Dharma Maravilloso
vigilancia quedaron asombrados; no podían imaginarse cómo habían
pasado esas personas.
Fei Fan Jing entonces regresó para buscar al niño, pero el niño no estaba
en ninguna parte. Miró hacia atrás a la red de alambres y el agujero ya no
estaba. Quedó realmente asombrado. De este modo él fue salvado del
terror del campo de batalla. Por este incidente podemos ver que el
poder del Bodhisattva Kwan Yin es verdaderamente inconcebible.
Sutra:
Maravilloso es tu sonido, Contemplador de los Sonidos del MundoUn sonido puro, un sonido como el de la marea,
Un sonido más allá de todos los sonidos mundanos,
Siempre lo mantendremos en mente.
Comentario:
Maravilloso es tu sonido, Contemplador de los Sonidos del Mundo.
No sólo es el sonido del Bodhisattva maravilloso y sutil, también es puro.
Un sonido puro, un sonido como el de la marea. El sonido puro del
Bodhisattva Kwan Yin es como el sonido del mar – de la marea, que es
confiable, menguante y fluente. Un sonido más allá de todos los sonidos
mundanos, siempre lo mantendremos en mente. Cada uno debería
siempre recolectar el nombre del Bodhisattva Kwan Shi Yin.
Sutra:
En pensamiento tras pensamiento no tenemos dudas.
Kwan Shi Yin es puro y juicioso.
En tiempos de sufrimiento, agonía, peligro y muerte,
Él es nuestro refugio y protector.
Comentario:
En pensamiento tras pensamiento no tenemos dudas. Deberían pensar:
“¿Qué utilidad tiene recitar el nombre del Bodhisattva Kwan Shi Yin? ¿No
es simplemente sin sentido, recitarlo todos los días?” Es muy importante
no tener dudas. Ustedes no deberían tener dudas ni siquiera durante un
momento. Kwan Shi Yin es puro y juicioso. En tiempos de sufrimiento,
agonía, peligro y muerte, Él es nuestro refugio y protector. Pueden poner
sus mismas vidas en manos del Bodhisattva Kwan Shi Yin. Él
seguramente los protegerá y los ayudará.
Sutra:
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Completo con mérito y virtud,
Con ojos de amabilidad, observando a los seres vivos,
Él está dotado de bendiciones masivas, ilimitadas como el mar.
Por lo tanto deberíamos venerarlo reverentemente.
Comentario:
Completo con mérito y virtud, con ojos de amabilidad, observando a los
seres vivos. Como un padre compasivo, el Bodhisattva Kwan Shi Yin, con
los mismos ojos amables, mira a todos los seres vivos para ver si han
cometido ofensas o no. Él está dotado de bendiciones masivas, ilimitadas
como el mar. Su compasión igual y grande salva a todos los seres vivos.
La recompensa bendita que él ha cultivado es tan grande e ilimitada como
el mar. Por lo tanto deberíamos venerarlo reverentemente.
Sutra:
En ese momento el Bodhisattva Guardián de la Tierra se levantó
de su asiento y dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, si están
quienes escuchan este capítulo del Bodhisattva Kwan Shi Yin, que
aprenden sobre la auto maestría de sus actos y el poder de sus
penetraciones espirituales como se muestra en esta Puerta
Universal, usted debería saber que el mérito y la virtud de estas
personas no serán pequeños.
Comentario:
En ese momento, después de que el Buda Shakyamuni terminara de decir
los versos, el Bodhisattva Guardián de la Tierra, este Bodhisattva es
mencionado en el Sutra Shurangama. Hace ilimitados eones, este
Bodhisattva era iletrado. Aunque él nunca había estudiado el
Budadharma, su conducta estaba muy cerca de la de un Budista. Era muy
fuerte y poderoso. Podía levantar y mover cosas que nadie podía. Su
trabajo era reparar caminos. A veces reparaba puentes. Podía ayudar a la
gente a mover sus carros o a llevar sus cargas, y nunca recibía pago por
esos servicios. Hizo esto durante mucho tiempo.
Una vez el Buda llamado Vishvabhu llegó y le dijo: “Nivelar los caminos es
sólo desechar la raíces para alcanzar las ramas. Es un trabajo superficial”.
¿Entonces qué debería hacer?, dijo el Bodhisattva.
“Si quieres nivelar los caminos, primero deberías nivelar el suelo de tu
mente. ¿Por qué hay montañas y valles, colinas y cañadas? Es a causa de
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que las mentes de las personas no están niveladas. Las mentes de las
personas van “arriba y abajo”, y entonces tenemos montañas, ríos, y
valles de la gran tierra. Deberías primero nivelar el suelo de tu mente. Si
el suelo de la mente está nivelado, entonces todos los lugares están
nivelados.”
Habiendo escuchado estas instrucciones, el Bodhisattva Guardián de la
Tierra entonces cultivó la Puerta del Dharma del suelo de la mente. Niveló
el suelo de su mente y cultivó hasta el logro.
De entre la asamblea, el Bodhisattva Guardián de la Tierra se levantó de
su asiento y dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, si están quienes
escuchan este capítulo del Bodhisattva Kwan Shi Yin, que aprenden sobre
la auto maestría de sus actos y el poder de sus penetraciones espirituales
como se muestra en esta Puerta Universal – esos son sus Treinta y Dos
Cuerpos de Respuesta, Catorce Clases de No Temor, y Diecinueve Modos
de Hablar el Dharma –debería saber que el mérito y virtud de esas
personas no serán pequeños. El mérito por escuchar este capítulo sobre la
Puerta Universal del Bodhisattva Kwan Yin no es pequeño en ningún
sentido.
Sutra:
Cuando el Buda terminó de hablar el “Capítulo de la Puerta
Universal”, ochenta y cuatro mil seres vivos en la asamblea
hicieron surgir la resolución por Anuttara Samyak Sambodhi.
Comentario:
Cuando el Buda terminó de hablar el “Capítulo de la Puerta
Universal”, ochenta y cuatro mil seres vivos en la asamblea
hicieron surgir la resolución por Anuttara Samyak Sambodhi, la
mente para lo Insuperable, Propia e Igual, Correcta Iluminación.
“Ochenta y cuatro mil seres vivos” también se refiere a las 84.000 clases
de aflicciones que tienen los seres vivos. Cada uno de nuestros cuerpos
contiene 84.000 gérmenes. Nosotros, personas, somos “grandes
gérmenes”, y todos los pequeños gérmenes viven dentro de nosotros,
dentro de nuestra sangre, carne, y órganos internos. Somos los sistemas
de apoyo para la vida de los pequeños gérmenes, y los pequeños
gérmenes ayudan a los grandes gérmenes. Cada uno de los gérmenes es
realmente un ser vivo. Nunca podrían contarlos, siendo tantos, pero en
general decimos “ochenta y cuatro mil”.
Por fuera, el mundo está lleno de mucho, mucho más que 84.000 seres.
“Ochenta y cuatro mil seres vivos” se refiere a los pensamientos en las
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mentes de los seres vivos, que surgen y mueren continuamente. Cada
pensamiento es un ser vivo, surgiendo y muriendo, soportando
nacimiento y muerte. Los 84.000 seres vivos no están separados de tu
propia naturaleza. Los 84.000 seres vivos todos hacen surgir, al mismo
tiempo, la resolución por Anuttara Samyak Sambodhi.
ANUTTARASAMYAKSAMBODHI es sánscrito. Anuttara significa “propio
e igual”. Samyak significa “insuperado” y Sambodhi significa “correcta
iluminación”. No hay nada más alto que esta iluminación; es igual a la
iluminación del Buda. Al escuchar este “Capítulo de la Puerta Universal”,
todos los 84.000 seres vivos hicieron surgir la resolución por la
iluminación. ¡Esa fue una ocasión especialmente rara!
Ahora en el Salón de Lectura Budista en San Francisco, hemos leído el
“Capítulo de la Puerta Universal”, y más de veinte personas lo han
escuchado. Todas estas veinte personas tienen 84.000 seres vivos dentro
de ellas. Definitivamente, ¿cuántos seres hay? ¿Y aun así todos ellos
hacen surgir la mente de la iluminación insuperada? Aun cuando no todos
ellos lo hicieran, la mayoría probablemente lo hizo. Aquellos que asisten a
las charlas sobre el Sutra de la Flor Dharma, todos tienen un interés en
volverse Budas en el futuro. Que ustedes hayan escuchado este capítulo
sobre el Bodhisattva Kwan Yin significa que en el pasado, durante muchas
vidas y muchos eones, ustedes han plantado ilimitadas, incontables
buenas raíces, y entonces ahora ustedes tienen esta condición causal para
reunirse y estudiar el Budadharma. Este es un estado maravilloso,
inconcebible.
Anuttara Samyak Sambodhi es la posición más alta, la posición de la
iluminación del Buda, la Iluminación Insuperada, Penetrante, Apropiada.
La Iluminación Apropiada es la iluminación de los Arhats, aquellos del
Segundo Vehículo. Ellos no han logrado, sin embargo, la Iluminación
Apropiada e Igual. ¿Quién ha logrado la Iluminación Apropiada e Igual? El
Bodhisattva. El Bodhisattva ha logrado tanto “Correcta” como “Apropiada
e Igual” Iluminación. Los Bodhisattvas son iguales al Buda, en ese
sentido. Pero ellos no han logrado la Iluminación Insuperada.
Los Arhats han logrado la Correcta Iluminación; pero aun no han logrado
la Iluminación Apropiada e Igual o Insuperada.
Los Bodhisattvas son llamados “Caballeros Superados” porque son
superados por los Budas que están sobre ellos.
Los Budas son llamados “Caballeros Insuperados” porque ninguno está
más alto que ellos. Han logrado la Iluminación Insuperada, Apropiada e
Igual, que es como el Bodhi Perfecto que regresa al No Logro. Los Budas
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han logrado la Perfección de las Tres Clases de Iluminación y también las
Diez Mil Virtudes. No hay nada más elevado que la Iluminación
Insuperada, Apropiada e Igual, Correcta. Este título se aplica sólo a los
Budas, no a los Bodhisattvas ni a los Arhats. Así, es la posición más alta.
¿Desde qué posición se alcanza este estado más elevado? Uno podría
pensar que fue realizado desde una posición alta, pero este no es el caso.
La posición más alta es realizada desde la posición más baja. Aquellos
que cultivan el Camino deberían ser muy cuidadosos de no volverse
arrogantes, porque la posición más alta sólo puede ser alcanzada desde la
posición más baja.
Lao Zi dijo: “La forma más elevada del bien es como el agua. El agua
beneficia hábilmente a las diez mil cosas pero no lucha. Porque reside en
lugares que la gente desprecia, está cerca del Tao (Camino)”.
Las diez mil cosas incluyen a todas las criaturas, las que vuelan, las que
caminan, y las que nadan, así como a todas las plantas y árboles. Todas
las criaturas necesitan agua, ya sean nacidas de huevo, de vientre, por
transformación, o por humedad. Pero aunque todas las criaturas son
nutridas y apoyadas por el agua, el agua nunca piensa: “Estoy
beneficiándolos, apoyando su vida, y ayudándolos”. El agua tampoco
pelea. No insiste en llevarse el crédito por lo que hace, como lo hace la
gente generalmente. La gente dice: “Hice esta buena acción, o aquella
buena acción. Construí aquel templo. Construí aquel puente”. Siempre
están compitiendo El agua nunca piensa así. No es egoísta; no busca el
beneficio para sí misma.
El agua no pelea por la fama o la ganancia. El agua siempre fluye hacia el
fondo; no corre hacia arriba ni pelea por estar en la cima.
“¡Pero la lluvia cae desde el cielo!” dices.
Este es un punto muy convincente. La lluvia cae hacia abajo. Pero ¿cómo
llegó allí arriba en principio? Fue desde el lugar más bajo. Luego cae y
fluye hacia los ríos y el mar, y aun se retira a los lugares más bajos. Sólo
va al cielo temporalmente. El agua va a lugares donde nadie más quiere
ir.
¿Por qué es que a los cultivadores no les gusta vivir en casas elegantes?
Incluso pueden vivir en cuevas. La razón es que ellos quieren imitar al
agua residiendo en un lugar más bajo. Porque el agua va a lugares que la
gente desprecia, está cerca del Tao (Camino).
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Si quieren realizar la Iluminación Insuperada, Propia e Igual, Correcta,
ustedes, también, deben comenzar desde la posición más baja. No
comiencen en la cima.
Si quieren volverse un Buda, primero deben ser un buen ser vivo. ¿Cómo
lo hacen? Deberían sólo hacer lo que es bueno. No hagan el mal. Sigan el
bien y cambien lo malo. Vayan por el buen camino, y eviten el camino
malo. Vayan hacia delante y persigan lo que está de acuerdo con el
Camino. Retírense de lo que no está de acuerdo con el Camino. Entonces
serán capaces de lograr la Iluminación Insuperada, Propia e Igual,
Correcta.
Hoy hemos terminado esta explicación general del “Capítulo de la Puerta
Universal”. La doctrina maravillosa de la Puerta Universal es inefable e
infinita. No es algo que pueda ser completamente explicado en un breve
periodo de tiempo. El Sutra de la Flor del Dharma es inefablemente
maravilloso. Sus funciones maravillosas son infinitas e interminables. Hoy,
he explicado el significado en general. En el futuro, si hay una
oportunidad, podremos profundizar en él.
Si hay algo que estén buscando en su mente, deberían orar al
Bodhisattva Kwan Yin. Creo que tendrán lo que buscan.
El Sutra del Loto del Dharma Maravilloso es el Sutra para volverse un
Buda. Habiendo escuchado el Sutra de la Flor del Dharma, cada uno de
nosotros tenemos un interés en la futura Budeidad. Esta es una
oportunidad muy rara.
Presionar para escuchar el Dharani del Gran Compasivo Audio del
'Gran Maestro Jy Din' en la Letanía del Dharani del Gran
Compasivo: Guānshìyīn Púsà en chino
Traducido de la Página Web pública
Wonderful Dharma Lotus Sutra (Chapters 14-28)
Commentary of Tripitaka Master Hsuan Hua
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Sutra Sin Comentarios
Capítulo veinticinco, el Capítulo de la Puerta Universal. Trata de
los poderes espirituales y funciones milagrosas del inconcebible
estado del Bodhisattva Kwan Shi Yin, el Bodhisattva que
contempla los sonidos del mundo.
1. En ese momento, el Bodhisattva Resolución Infinita se levantó de su
asiento, descubrió su hombro derecho, juntó sus palmas, y mirando al
Buda dijo: Honrado por el Mundo, ¿por medio de qué causas y
condiciones es llamado el Bodhisattva Kwan Shi Yin, Kwan Shi Yin?
2. El Buda le dijo al Bodhisattva de Infinita Resolución: “Buen Hombre44,
si cualquiera de las ilimitadas cientos de miles de miríadas de kotis de
seres vivos que están sobrellevando toda clase de sufrimiento escucha
sobre Kwan Shi Yin y recita su nombre de todo corazón, el Bodhisattva
Kwan Shi Yin inmediatamente escucha sus voces y los rescata.
3. “Si una persona que mantiene el nombre del Bodhisattva Kwan Shi Yin
entra en un gran incendio, el fuego no lo quemará, todo a causa del poder
espiritual imponente de este Bodhisattva”.
4. “Si una persona que está siendo sacudida en el gran mar pronuncia el
nombre del Bodhisattva Kwan Shi Yin, encontrará un lugar menos
profundo”.
5. “Si los cientos de miles de miríadas de kotis de seres que buscan oro,
plata, lapislázuli, madreperla, charnelita, coral, ámbar, perlas reales, y
demás, entran en el gran mar, un viento malo puede revolcar sus barcos
en el territorio de los espíritus rakshasha. Pero si entre ellos hay siquiera
una sola persona que pronuncie el nombre del Bodhisattva Kwan Shi Yin,
ellos serán salvados de la dificultad de los Rakshashas. Por esta razón, él
es llamado Kwan Shi Yin.”
6. “Más aun, si una persona que está por ser herida pronuncia el nombre
del Bodhisattva Kwan Shi Yin, las espadas y armas de los atacantes se
romperán en pedazos y ellos serán salvados”.
Fin del Capítulo de la Puerta Universal
Presentado a Acharia el viernes, 06 de agosto de 2004
Revisado en el año 2012
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En el texto en chino la expresión es “buen hombre”, pero es la traducción de la
palabra sánscrita “Upasaka”, el discípulo laico del Buda.
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Bodhisattva Kwan Shi Yin
(Kwan Se Um, Avalokitesvara)
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