Turismo y poder. Las transformaciones de una fiesta popular en

Vol. 2 Nº 1 págs. 25-45. 2004
www.pasosonline.org
Turismo y poder.
Las transformaciones de una fiesta popular en Marruecos
María Jesús Berlanga Adell †
Departamento de Sociología y Antropología Social – Universidad de Valencia
Resumen: En el Alto Atlas Oriental de Marruecos se celebra cada año una fiesta popular conocida
comúnmente como el Moussem de Imilchil. La palabra moussem hace referencia a un peregrinaje
colectivo que se practica periódicamente en determinada época del año alrededor de la tumba de un
santo. El que se desarrolla en la localidad de Imilchil ha sufrido toda una serie de transformaciones a lo
largo de los años, cambios que tienen que ver tanto con las relaciones de poder que en esa región bereber
se han sucedido, como con el incremento del flujo turístico que ha llegado hacia la zona. Son esas
conexiones las que tratamos de analizar en este artículo.
Palavras chaves: Marruecos; Bereberes; Fiesta popular; Cambio; Turismo; Relaciones de poder
Abstract: In the High Eastern Atlas mountains of Morocco every year there is a traditional celebration
commonly known as Imilchil Moussem. The word moussem refers to a collective pilgrimage around the
tomb of a saint which people practice regularly at a specific time of year. The one which takes place in
the village called Imilchil has undergone a series of transformations over the years. These changes are
connected not only to the power relations of this Berber region, but also to the increased amount of tourists coming to this area. It is these connections we attempt to analyse in this article.
Keywords: Morocco; Bereber; Popular festival; Change; Tourism; Power relations
†
Realiza su tesis doctoral sobre los efectos del turismo rural en el Alto Atlas de Marruecos desde una perspectiva de
género, habiendo realizado su trabajo de campo en la zona de estudio. E-mail: m.jesus.berlanga@uv.es
© PASOS. Revista de Turismo y Patrimonio Cultural. ISSN 1695-7121
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La sociedad Aït Haddidou
La población de Imilchil, en la que se
desarrolla la fiesta del moussem, pertenece
al grupo bereber de los Ait Haddidou. Éstos
son un pueblo de tradicionales pastores
seminómadas del grupo de los Sanhadja
que viven en el Valle de Assif Melloul, a
más de dos mil metros de altitud (Kasriel,
1989). Los bereberes son los pobladores
más antiguos de Marruecos (los árabes
llegaron en el siglo VII). La teoría más extendida es que llegaron a estas tierras
huyendo de las glaciaciones que afectaron
al norte de Europa hace miles de años (Bastart, 1990). En 1912 los bereberes constituían el 50% de la población de Marruecos,
mientras que en los años 90 representaban
el 33% de la población marroquí (Aixelá,
2000 y Hart, 1997). Dentro de los bereberes
los Ait Haddidou hablan la variante denominada tamazigh, que se emplea en el
Atlas Medio y parte del Alto Atlas (Aixelá,
2000).
Los Ait Haddidou viven en la Cordillera
del Atlas, concretamente en la región del
Alto Atlas Oriental. Estas montañas poseen
valles de elevada altitud y difícil acceso,
como sería el caso del Assif Melloul, donde
el terreno agrícola es escaso y el subequipamiento es manifiesto (Berriane,
2002). Así en Imilchil hay electricidad en la
actualidad durante sólo cuatro horas al día
gracias a un defectuoso motor electrógeno,
aunque son numerosas las poblaciones de
la zona que no disponen de luz eléctrica. El
agua en las casas también es un lujo limitado. Los transportes públicos son claramente deficitarios y precarios, y únicamente arriban a los núcleos de población de
mayor tamaño, dejando los desplazamientos al resto de aldeas en manos de los tradicionales animales. Los servicios médicos
resultan insuficientes y limitados para todo
el valle, con un hospital que no cuenta con
los medios necesarios. Todo ello responde a
la afirmación de Berriane de que la montaña ha sido abandonada por los poderes públicos y no ha conocido reales esfuerzos de
equipamiento, tal como se habría hecho en
las zonas de llanura (Berriane, 2002: 343).
La tasa de analfabetismo en la zona se sitúa en el 86’6% de la población, mientras
que la de escolarización se halla sólo en un
Turismo y poder ...
26’8%1. Además a ello se añaden la fuerte
degradación que afecta a todo el valle y una
crisis socio-cultural que, según Berriane,
sólo pueden ser remediados con el progreso
económico, la igualdad social y la solidaridad interregional, que deben surgir a partir
de una decisión política de las altas autoridades a favor de las regiones montañosas.
Los Ait Haddidou habitan al lado de dos
ríos que han formado un estrecho oasis de
montaña, lo que les ha posibilitado mantener una agricultura irrigada de autosubsistencia. Tradicionalmente el pastoreo
ha representado la principal fuente de recursos, gracias al empleo en verano de los
prados de altitud como pastos y el recurso a
la trashumancia en invierno. Pero también
se halla en regresión, y así los rebaños han
registrado una disminución en los desplazamientos y una reducción progresiva de su
tamaño (Laouina, 2002). En los últimos
años el turismo de montaña se ha convertido en una nueva fuente de ingresos, aunque por lo general es un turismo estacional
y de paso. Sin embargo, los agentes locales
que tratan de impulsarlo pretenden incrementar la demanda de un turismo de actividades relacionadas con la montaña y
atraído por los aspectos culturales locales.
A menudo se habla de los Ait Haddidou
como tribu. Y es que como señala Kasriel la
tribu todavía es considerada por los investigadores contemporáneos como la base de
comprehensión de la sociedad rural marroquí (Kasriel, 1989). Hart explica en este
sentido que el vocablo tribu (en árabe qabila) se refiere a una agrupación agnática, o
de descendencia agnática o patrilineal, que
forma una entidad social, económica y política a la vez (Hart, 1997)2. La tribu no
siempre es estable, pues puede ser considerada como una alianza político-socioeconómica de patrilinajes que tienen un
interés común, como la apropiación o defensa de un territorio, además de ser también una unidad territorial (Kasriel, 1989).
La tribu de los Ait Haddidou se subdivide en fracciones, de las que las dos principales son la de los Ait Brahim y la de los
Ait Yazza. Para Kasriel las diferentes fracciones de una tribu hacen referencia a una
realidad espacial y socio-económica. Y en el
interior de cada fracción se hallan los diferentes linajes, que serían la forma de alian-
María Jesús Berlanga Adell
za más reducida. Todas las estrategias del
grupo de los Ait Haddidou se deciden a
nivel de cada linaje y los acuerdos son tomados por la jema’a, órgano político que
hasta la llegada del Protectorado francés
era la encargada de gestionar todos los
asuntos socio-económicos, políticos y religiosos de cada pueblo. En la jema’a cada
linaje está igualitariamente representado,
aunque son los linajes dominantes los que
poseen una mayor influencia (Kasriel,
1989: 103-104).
Los conflictos de los bereberes con el
Estado
A lo largo de su historia los Ait Haddidou han mantenido toda una serie de tensiones con el poder central de Marruecos.
Esas relaciones conflictivas marcan todavía
el presente del Valle del Assif Melloul. Y es
que los Ait Haddidou forman parte de los
territorios que los sociólogos franceses del
colonialismo denominaban como bilad alsiba (tierra de la disidencia, que solía corresponder con las regiones bereberes) frente a las tierras denominadas como bilad almakhzen (tierra del gobierno, donde éste
mantenía su poder con el apoyo de la población). En las tierras bilad al-siba el gobierno central casi no existió, mientras que las
tribus no aceptaban la autoridad del sultán
(Hart, 1997: 15-16).
Los bereberes siempre han tenido sus
propios órganos de gobierno y se han regido
por el derecho consuetudinario (de carácter
oral). El órgano que resolvía los conflictos
era la jema’a o asamblea tribal (Aixelá,
2000: 120). Pero a través de la progresiva
influencia del makhzen3 en las regiones
bereberes las instituciones y costumbres
tradicionales de los Ait Haddidou han sido
profundamente transformadas4.
Actualmente Marruecos se halla dividido en 45 Provincias y 26 Prefecturas, como
resultado de un sistema de administración
del territorio en el que conviven toda una
serie de autoridades que gozan de un poder
jerárquico sobre el mismo. Así, por encima
de todos se halla el Wali, luego el Gobernador de la Provincia o la Prefectura, después
el Jefe del Círculo (o super-caid) y, por último, el Caid (todos ellos son nombrados
por el Estado, aunque ejercen su poder en
los distintos territorios). Para el ejercicio de
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sus funciones estos agentes son asistidos
por los khalifa, y para sus relaciones con la
población emplean los servicios de los
chikhs y de los moqqadems. La Provincia o
Prefectura cuenta con su Consejo Provincial o Prefectoral. Además cada municipio
tiene un órgano de gobierno local denominado Comuna, que posee un Consejo cuyos
representantes son elegidos por el pueblo
en elecciones locales. Pese a todo, en algunas regiones bereberes como la del Valle
del Assif Melloul todavía coexisten determinadas instituciones ancestrales, como
sería la jema’a.
La época precolonial
Kasriel señala que durante los trece siglos precedentes al período colonial francés
no se dieron grandes cambios estructurales.
Ningún poder centralizado se pudo imponer. La mayor parte de sultanes (excepto
Mulay Ismail) no pudieron ejercer su autoridad sobre las tribus. Así, encerradas en
un tiempo cíclico y repetitivo, el makhzen y
las tribus tomaban sucesivamente el poder
(Kasriel, 1989:104).
Dice Montagne que el régimen político
de los bereberes en la época era el de la
anarquía organizada. El Alto Atlas, a mediados del siglo XIX estaba dividido en pequeñas repúblicas. En este contexto, los
bereberes rechazaban la constitución de un
Estado de cualquier extensión, organizándose espontáneamente en pequeñas unidades cuyas dimensiones no excedían de un
cantón. Y al mismo tiempo formaban sistemas de alianzas equilibradas que permitían a los pequeños estados autónomos de
la montaña entreayudarse en la guerra y
en la paz. Estas asociaciones tomaban el
nombre de leffs (Montagne, 1930: 393-394).
Por el contrario el siglo XIX estuvo
marcado por el progreso constante de la
política del makhzen . A finales de dicho
siglo se desarrolló la figura de los amghars, grandes jefes que, en nombre del
sultán, conquistaron vastos territorios.
Estos Señores del Atlas no eran más que
antiguos pequeños jefes de tribu o de
cantón de una región que conservaban
durante un tiempo el recuerdo de los
principios venerables sobre los que residía la sociedad bereber. Pero progresivamente los fueron abandonando, llegando en menos de cincuenta años a pre-
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cipitar la ruina de toda la organización
tradicional de las poblaciones, sin sustituirla por otra ley que la de su propia
voluntad (Montagne, 1930: 358).
La política del makhzen hacia los bereberes en el sur se ha basado desde
tiempos antiguos en el principio de la
desconfianza hacia los mismos, especialmente hacia los que habitan en los
lugares más inaccesibles de las montañas. Su principal preocupación era la de
asegurar en estas regiones un orden relativo, mantener en un estado de debilidad a las tribus y sus jefes, así como poder recaudar de las mismas impuestos y
recursos. Para ello nombraban y vigilaban cuidadosamente a sus caids, potenciando sus divisiones y enfrentamientos,
a fin de que no pudieran aumentar peligrosamente su poder (Montagne, 1930:
374-375). Pero en las regiones montañosas del Atlas la política de los grandes
jefes resultaba diferente, pues perseguían sus fines sin emprender una verdadera conquista (ya que la penetración de la
montaña resultaba más complicada),
estableciendo alianzas bereberes y aprovechando la ambición de los chikhs y los
amghars (Montagne, 352-354).
Una vez que las tribus lograban ser sometidas, el makhzen se encargaba de fraccionarlas de un modo diferente a la tradicional división de los grupos bereberes,
para facilitar así la percepción de los impuestos. Ello contribuía también a borrar la
tradicional división en leffs de las tribus y
disminuía la autoridad de los tradicionales
jefes locales (los chikhs), que ahora quedaban relegados a ser meros transmisores de
órdenes del makhzen. De esta forma, en el
Alto Atlas las unidades sociales antiguas
entraban en decadencia a medida que el
poder del makhzen avanzaba (Montagne,
1930: 378)5.
De la misma forma, una vez que el poder
del caid era confirmado por el Sultán, éste
se encargaba de buscar entre sus compañeros un qadi que representase a la justicia y
fuese favorable a los intereses de su nuevo
jefe, mostrándose habitualmente enemigo
de las viejas tradiciones bereberes6. Así
mismo para los asuntos que no daban un
provecho directo, el caid tomaba un khalifa
y un mchaouri (clase de consejero íntimo,
intermediario encargado entre otras cosas
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de su guardia personal) (Montagne, 1930:
343-344).
Montagne escribe que al hacer desaparecer las antiguas tradiciones que los jefes
autóctonos habían respetado hasta entonces, se emborronan los límites de los cantones, el recuerdo de las antiguas alianzas y
no queda más que una locura de sujetos
cuyo único rol es el de pagar impuestos
(Montagne, 1930:379). De hecho, la mayor
parte de instituciones económicas de los
pequeños cantones bereberes, en las que el
funcionamiento regular exigía la deliberación de los representantes de las familias,
caen en decadencia: los graneros caen en
ruina, las cajas de ahorro son dilapidadas,
las tareas de entre-ayuda se convierten en
irregulares, y el mantenimiento de acequias y de caminos o la protección de los
cultivos ya no son objeto de los mismos
cuidados que en otras épocas (Montagne,
1930:413).
Este nuevo estado político no conllevaba
para las regiones más que un crecimiento
de la miseria y el desarrollo de intolerables
abusos: se multiplicaban de tal forma las
multas y los impuestos que buena parte de
los habitantes bereberes quedaban en situación de ruina, viéndose obligados a vender sus tierras al caid a bajo precio y a emigrar hacia otras zonas (Montagne, 1930:
345-347). Esta situación empeoraba cuando
el caid era un extranjero a la tribu, pues
extraía las riquezas de la región enviándolas a la suya propia. Ante esta situación los
habitantes sometidos responsabilizaban al
caid, cuya autoridad se hacía cada vez más
absoluta. Ello en ocasiones obligaba al sultán a actuar para limitar la desconfianza
hacia sus representantes (Montagne, 1930:
383-384).
En este contexto, no resulta entonces extraño que se dieran numerosas revueltas
(la siba), pues éstas posibilitaban a las tribus liberarse durante un tiempo de su servidumbre, de recuperar sus bienes robados
(en posesión del makhzen) y de disfrutar
durante un tiempo de anarquía, para más
tarde regresar a su lugar en el Imperio. En
cada período de siba, los bereberes, tras
haber asaltado la casa del caid, reunían un
consejo de notables e intentaban restablecer las instituciones antiguas. Pero ante su
incapacidad de restablecer totalmente las
instituciones que habían sido abandonadas
María Jesús Berlanga Adell
hacía largo tiempo, terminaban cayendo en
la anarquía y el desorden social. Este momento era aprovechado por el makhzen
para recuperar el poder y volver con más
fuerza al sometimiento de los bereberes,
aunque a veces la lucha se prolongaba
(Montagne, 1930: 385-388). Dice Montagne
que la siba constituyó el drama eterno de la
vida política bereber, que no finalizaría
hasta la conquista francesa (Montagne,
1930:406).
La colonización francesa del Atlas
Los franceses conquistaron el Alto Atlas
de 1931 a 1934, siendo una de las últimas
zonas de Marruecos sometida. Éstos trataron de aliarse con los bereberes, utilizando
para ello sus disparidades con los árabes.
Aunque en 1931 se llegó a reconocer el derecho tradicional de los bereber, en 1934 se
unificaron todas las leyes suprimiendo las
anteriores. Pero aún así en las regiones
aisladas el viejo sistema continuó en vigor
(Kasriel, 1989: 162-163) A este respecto,
Montagne subraya que durante los primeros años de la ocupación francesa, los grandes jefes de la montaña y los caids de las
llanuras continuaron durante quince años
con una nueva actividad de transformación
del país bereber (Montagne, 1930: 412).
Durante la colonización, la región del
Assif Melloul quedó bajo control militar y
los caids permanecieron subordinados a los
oficiales de Asuntos Indígenas, convirtiéndose en mediadores entre los franceses y la
tribu (Kasriel, 1989:139). En el valle había
dos caids: uno en Imilchil para los Ait Yazza y otro en Agoudal para los Ait Brahim.
Esos caids habían sido elegidos entre los
ighs (literalmente “huesos” y equivalentes a
los linajes) dominantes y eran susceptibles
de fidelidad a los franceses (Kasriel,
1989:164).
Los franceses permitieron funcionar a
los antiguos poderes locales. Sin embargo,
aunque la jema’a mantenía sus mismas
funciones, se puso en funcionamiento una
nueva jurisdicción que se superpuso a la
tradicional, con el fin de desposeer a la jema’a de su antiguo poder. Para no deslegitimar abiertamente a la jema’a, estratégicamente impusieron la escritura, obligando
al registro escrito de todos los actos, y el
analfabetismo de los Ait Haddidou constituyó de este modo un límite infranqueable.
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De esta forma se le quitaba autoridad a la
jema’a. Así los Ait Haddidou, excluidos de
la nueva forma de administración, perdieron al mismo tiempo el control del poder
político (Kasriel, 1989:165).
Además los franceses, para mantener su
poder, se apropiaron de los medios de comunicación. Así se instalaron los teléfonos,
que permitieron el contacto permanente
con el exterior solamente a los caids y a los
militares. También se mejoraron y abrieron
nuevas pistas7, manteniendo un estrecho
control sobre las mismas (Kasriel, 1989:
166).
Con la pacificación, los hombres fueron
privados de sus armas8. Sólo los caids se
mostraban favorables a los franceses, pues
éstos les aseguraban sus privilegios (Kasriel, 1989: 167). En ese momento se multiplicaron las relaciones de los franceses con
las poblaciones insumisas. Los franceses
tomaron en consideración las diferentes
costumbres y tradiciones de los bereberes,
consagrando en determinadas leyes las
instituciones y el derecho de las tribus. Por
ejemplo, los caides que los franceses habían
nombrado debieron aceptar la autoridad
legal de los consejos de notables, marcando
así la humilde situación del makhzen en un
país donde las asambleas de los jefes de
familia seguían siendo poderosas. Aún así
los bereberes ofrecían una gran resistencia
a los avances de los franceses. Las tribus
del Atlas y sus confederaciones (como la de
los Ait Yafelman, donde se integran los Ait
Haddidou) juntaban sus fuerzas multiplicando sus ataques en las regiones sumisas
(Montagne, 1930: 414- 415).Esta resistencia
tribal y bereber al Protectorado francés
comenzó nada más iniciarse éste y no paró
hasta 1934 (Hart, 1997:21).
En su estrategia de dominación los franceses también pusieron empeño en la formación de una élite bereber, para que se
pudiera oponer a la árabe y les fuera favorable. Por esta razón los franceses crearon,
entre otras muchas instituciones, el Colegio
Bereber de Azrou en 1933 (Kasriel,
1989:169).
Entre los Ait Haddidou la creación de
una escuela en Imilchil, en esa misma época, encontró una fuerte oposición de los
jefes de familia, al considerar que debían
continuar siendo las mujeres de la tribu las
que se encargaran de la socialización de los
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niños. Por esta razón sólo fueron escolarizados los hijos del caid y sus parientes
(Kasriel, 1989:169).
El período postcolonial
Tras la Independencia, en 1956, el Estado se asentó sobre lo árabe y lo islámico, en
oposición a lo bereber y a lo europeo (Aixelá, 2000: 164). Así en 1957 el Estado marroquí abolió todas las medidas que tendían
al separatismo, y negó las identidades regionales. Los caids dejaron de ser reclutados de entre la población local, para pasar a
ser funcionarios del Estado formados en la
Escuela Nacional de Administración. En
Imilchil se nombró a un sólo caid para todo
el valle, quien desempeñaría sus funciones
asistido de chikhs y de moqqadems (seleccionados ahora por el Ministerio del Interior). Los moqqadem eran los encargados de
asegurar la vigilancia del territorio y fueron repartidos por los diferentes pueblos
del valle. La justicia sería administrada por
el qadi, ayudado por dos adouls o jueces.
Pero tras 1982 el qadi partió y nunca más
fue sustituido (Kasriel, 1989: 171-172)9.
Sin embargo, con la Independencia, los
Ait Haddidou se mostraron dispuestos a
contribuir a crear un Estado marroquí.
Ellos colaboraron en múltiples trabajos
colectivos públicos (por ejemplo, en la construcción de la carretera que iba de Fez a
Alhoceima). Dicha colaboración se prolongó
hasta 1963, en que finalizaron los trabajos
colectivos para el Estado. Y los Ait Haddidou no habían sido beneficiarios de todas
esas medidas. Con todo, el Valle del Assif
Melloul continuaba alejado de los ejes de
carreteras y de las regiones de economía de
mercado, y tampoco se beneficiaba de la
política económica gubernamental, que sólo
buscaba el desarrollo de las regiones mineras, las llanuras de cultivos intensivos y las
ciudades. A mediados de los años 70 los Ait
Haddidou fueron conscientes de su exclusión de la política gubernamental. Con ello,
tras haber rechazado a los franceses, ahora
se opondrían al nuevo Estado (Kasriel,
1989: 170-171).
En 1973 hubo un intento de golpe de Estado contra la monarquía (encabezado por
antiguos combatientes por la independencia
en desacuerdo con el régimen de Hassan
II), en el que participaron bereberes de
diferentes regiones y algunos miembros de
Turismo y poder ...
los Ait Haddidou10. Pero éste fracasó, como
muchos otros intentos de insurrección en la
época, lo que conllevó un empeoramiento de
las relaciones de los Ait Haddidou con el
makhzen. De hecho, los habitantes del valle
señalan que desde entonces el Estado abandonó la región a su suerte sin realizar
apenas inversiones como represalia a su
deslealtad, condenando a la zona al subdesarrollo11.
Pero, además, el año 1970 marcaría el
inicio de las mayores transformaciones que
sufriría el valle. A partir de 1974 se comenzó a dar una mayor importancia a la Comuna12. Elegidos por la población, sus
miembros serían a partir de entonces los
interlocutores locales entre el makhzen y la
tribu (Kasriel, 1989: 172). De esta manera
nuevamente el Estado continuaba con la
transformación de las estructuras sociopolíticas tradicionales bereberes, desposeyendo progresivamente a la jema’a como
órgano de gobierno de los Ait Haddidou13.
Pero todavía hoy coexisten ambas instituciones. Los once miembros de la Comuna de
Imilchil son elegidos en las elecciones locales que se celebran cada seis años y se encarga de resolver asuntos administrativos,
de la construcción de infraestructuras comunales, etc. Mientras que en la jema’a de
Imilchil participan representantes de cada
familia, cuyo cargo tiene una duración de
un año, mediante un sistema rotativo. Sus
funciones se relacionan más con la resolución de problemas de la tribu o entre aldeas, decide quién será el guardián de los
pastos, arregla los problemas con el agua,
recolecta dinero destinado a un fin concreto, etc.
A partir de las elecciones legislativas de
1976 el Estado se impuso en todos los dominios. Y si con los franceses los edificios
públicos se caracterizaban por su integración en el medio local, ahora los edificios se
caracterizarían por lo contrario como voluntad de afirmar la voluntad del Estado, al
tiempo que se negaban las particularidades
locales14. A esta misma lógica respondería
el hecho de que algunos de los funcionarios
habiten en Imilchil en un barrio separado
de la población local, en las casas cercanas
a las de las autoridades del makhzen. Hay
que añadir que desde la colina en la que
viven y trabajan las autoridades y su personal, se posee una extraordinaria panorá-
María Jesús Berlanga Adell
mica de Imilchil, convirtiéndose también en
un lugar de vigilancia y dominio simbólico.
En 1980 se creó la figura administrativa
del Círculo de Imilchil, lo que reafirmó la
presencia del Estado (Kasriel, 1989:172), y
lo que supuso una nueva forma de fragmentación y una mayor división de los poderes locales.
Al mismo tiempo, se iban a dar toda una
serie de cambios económicos, con la apertura del valle hacia el exterior y su creciente
conexión con la economía nacional. De esta
forma, los Ait Haddidou iban a entrar en la
economía de mercado a través de su principal recurso: la ganadería. A partir de ahora
las grandes explotaciones se impondrían a
la economía familiar, produciéndose una
sub-remuneración
de
los
pastoresproductores. Al mismo tiempo se dio en la
región una importante sequía que conllevó
la reducción del tamaño de los rebaños.
Todo ello produjo un incremento de la sedentarización y del empobrecimiento. Como
consecuencia, a comienzos de los años 70
buena parte de los hombres tuvieron que
buscar en la emigración a las ciudades y a
otras regiones la solución. En paralelo comenzó un proceso de salarización en la
zona, con el efecto de una profunda transformación de las relaciones sociales (Kasriel, 1989: 173-175). A ello habría que añadir el desarrollo turístico que la región empezó a experimentar especialmente desde
los años ochenta hasta nuestros días.
Por otra parte, una omnipresencia del
Estado en la región comienza a ser patente.
El Estado triplica el número de escuelas en
el período comprendido entre 1978 y 1985,
pasando así a encargarse de la socialización
de los individuos a través de profesores
ajenos a la realidad socio-cultural de los Ait
Haddidou, pues se trata de funcionarios
llegados de las ciudades. Y también la medicina comienza a ser normalizada. Además
Imilchil se convierte en el centro administrativo del valle, acogiendo a un gran número de funcionarios que poseen valores
distintos a los de los Ait Haddidou, especialmente entre 1985 y 1990. Así los funcionarios que actualmente habitan en Imilchil (médicos, profesores, gendarmes...) son
mayoritariamente de procedencia árabe,
quienes reiteran su descontento por tener
que trabajar allí, donde se sienten extranjeros en su propio país al observar la socie-
31
dad de los bereberes.
Actualmente las tensiones con el Estado
no han desaparecido. El mismo año 2003,
en el mes de marzo, hubo una pequeña
manifestación de la población Ait Haddidou
para reivindicar infraestructuras básicas
(electricidad, agua potable, un hospital...), a
lo que se respondió con la intervención de
militares y gendarmes que detuvieron y
encarcelaron a una veintena de jóvenes. A
ello hay que añadir que las autoridades
recordaron en este trance a la población
que estos sucesos se asemejaban demasiado
al levantamiento que se produjo en 1973,
cuyas consecuencias siguen estando presentes en la memoria y en la vida de los Ait
Haddidou15. Por ello sigue existiendo un
fuerte sistema de vigilancia y control por
las autoridades del valle, de manera que no
resulta extraño que los bereberes lleguen a
asociar al makhzen a opresión y miseria16.
El Moussem de Imilchil
Tradicionalmente cada año se celebra en
el Valle del Assif Melloul el conocido como
Moussem de Imilchil. Diremos que la palabra moussem17 hace referencia a un peregrinaje colectivo que se practica periódicamente en determinada época del año alrededor de la tumba de un santo. Se trata de
un fenómeno enraizado en la sociedad marroquí. De ahí que en los años 80 se pudieran contabilizar alrededor de setecientos
moussems en todo Marruecos (Aixelá, 2000:
122). Pero su distribución por el territorio
es desigual. En la provincia de Errachidia
se cuenta con un único moussem, frente a
por ejemplo la provincia de Ouarzazate
donde se cuentan setenta y cuatro. Esta
distribución desigual se puede explicar por
el hecho de que son las regiones agrícolas
más ricas las que celebran mayor número
de festividades locales (Berriane, 1992:9193). De este modo, pese a que hay moussems urbanos, el moussem es una actividad
fundamentalmente relacionada con el
mundo agrícola, pues el 91% de los moussems tienen lugar en el campo (Berriane,
1992: 89).
La mayor parte de moussems se celebran durante los meses de agosto y septiembre, lo que tendría relación con el propio calendario agrícola. Aunque también
hay moussems que se celebran durante los
32
Turismo y poder ...
meses de diciembre o enero, con ocasión del
maoulid o aniversario del nacimiento del
Profeta Mahoma (Berriane, 1992: 93-95).
Pero tal como ocurre con el caso de Imilchil,
la mayor parte de moussems no tienen una
fecha fija. En ocasiones el Estado ha tratado de fijarla, pero ello ha causado casi
siempre el rechazo de la población local.
De este modo, en Imilchil la fecha ha
venido variando de unos años a otros. La
mayor parte de las veces se ha organizado a
finales del mes de septiembre (Hart,
1978:77). También ha sido tradicionalmente la propia población local la que decidía la
fecha en que se realizaría cada año, una vez
finalizada la cosecha y cuando se disponía
de los medios necesarios18. Sin embargo,
desde hace unos años el Estado ha desposeído del poder de decisión sobre su fiesta a
los Ait Haddidou, prefijando definitivamente en el 2003 la fecha para el último fin de
semana del mes de agosto de cada año, de
acuerdo con los intereses turísticos. Así la
población nos explicaba que las agencias de
viaje argumentaban que no podían organizar visitas turísticas al moussem si no se
conocía con suficiente antelación la fecha de
la fiesta, motivo principal por el que el Ministerio de Turismo habría terminado por
prefijarla. Sin embargo, la población del
valle que trabaja en el sector del turismo
ha criticado que tampoco este año el moussem haya estado correctamente organizado,
pues las autoridades competentes no comunicaron la fecha definitiva hasta el último
momento. De manera que este año la
afluencia de turistas extranjeros fue muy
escasa.
La duración del moussem también varía
de unos lugares a otros. En la montaña se
pueden encontrar moussems que duran sólo
un día. (Berriane, 1992:91). Pero el de Imilchil oficialmente se prolonga durante tres
días (coincidentes con el fin de semana:
viernes, sábado y domingo), aunque el jueves el zoco ya está prácticamente montado
y en funcionamiento.
Las actividades que se desarrollan
Ya hemos explicado que el sentido originario del moussem sería la peregrinación a
la tumba de un santo. En el caso de Imilchil
la peregrinación se realiza al marabout19 de
Sidi Ahmed Oulghami. Sin embargo, como
afirma Berriane, el peregrinaje tendría un
carácter sagrado, pero al mismo tiempo
otorgaría un gran peso a las actividades
recreativas. Así, finalizado el año agrícola,
el moussem sería una actividad recreativa
fundamental, muchas veces la única en el
mundo rural (Berriane, 1992:88). Respecto
a ello, la población nos explicaba que el
moussem es un momento de intercambios,
de buenos negocios y de reproducción de la
tradición.
Cada región de Marruecos tiene su
moussem, y este fenómeno da muestra de
la contradicción existente entre el Islam
Ortodoxo (que rechaza la veneración de los
santos y de otros intermediarios entre Dios
y el creyente) y la práctica popular (basada
en el reconocimiento de una autoridad espiritual de un patrón santo) (Berriane,
1992:88). Y pese a que tanto bereberes como árabes practican estas dos formas de
islam, se dice que tradicionalmente son los
bereberes quienes más han practicado el
islam popular. Así el islam heterodoxo que
se practica en la región del Assif Melloul
impone la obligación de la peregrinación a
la tumba de un santo, aunque ésta aparenta ser la menor de las actividades que se
desarrollan durante los días de fiesta. De
todos modos es la actividad restringida en
mayor medida a la población bereber, pues
ni los extranjeros ni los turistas nacionales
suelen acudir al marabout a orar, siendo
visitado únicamente por las autoridades
que durante estos días acuden a la región.
El moussem se convierte realmente en
lugar de encuentro de bereberes de diferentes tribus y regiones20, quienes unas veces
acuden al marabout a hacer sus oraciones y
otras se limitan a pasear por el extenso
zoco. El mercado se transforma así en lugar
de negocios, encuentros y diversión. Proliferan los comerciantes, los aguadores, los
cuenta-cuentos, los curanderos, los músicos,
los artesanos... Pues es corriente que en los
moussems encontremos cantos, danzas y
otras actividades lúdicas en medio de la
actividad comercial (Berriane, 1992: 88).
Pero la mayor atracción, sin duda, es la de
pasear por las calles delimitadas por las
tiendas de campaña convertidas en comercios y servicios de todo tipo (Berriane, 1992:
97-98).
El zoco del moussem es uno de los
máximos atractivos del evento para los Ait
Haddidou y los representantes de otras
María Jesús Berlanga Adell
tribus de la región21. El mercado está distribuido por sectores de actividad. En un
costado se sitúan los herreros, en otro los
puestos de ropa, en otro los de artesanía,
los dedicados a la restauración de los visitantes, a la compra-venta de ganado, a los
alimentos... Y, como bien afirma Berriane,
son los sectores dedicados a la venta de
productos alimentarios los más visitados
por las mujeres (Berriane, 1992: 98). No
hemos de olvidar que hasta hace pocos años
la fecha del moussem constituía la última
oportunidad de estas gentes de aprovisionarse de alimentos antes de la llegada del
invierno (Bastart, 1990). Por ello, la cantidad y variedad de los artículos que allí se
venden supera en importancia a los que se
venden en los zocos ordinarios de la región
(Hart, 1978:77).
Durante el moussem se celebra la firma
de las actas de las bodas colectivas, acto
que por su peculiaridad y exotismo atrae la
atención y curiosidad tanto de bereberes
como de extranjeros. Además a este evento
acuden personalidades del gobierno marroquí y de la Casa Real, así como algunos
embajadores extranjeros. En la tienda tradicional bereber (denominada akham) donde se realiza el acto, la Troupe d’Imilchil
(grupo folklórico local), cuyos integrantes
visten con las ropas tradicionales de la región, cantan y danzan los tradicionales
ahidous (canciones colectivas tradicionales
de los Ait Haddidou que hablan de los acontecimientos que tienen lugar en la tribu).
Hart explicaba que en la danza los componentes de la troupe forman una línea en la
que al lado de cada hombre se halla situada
una mujer, y en la que uno de cada tres
hombres golpea un pandero a fin de acompañar el canto y las palmas con las manos
rítmicamente (Hart, 1978: 77-78). Con ocasión del moussem de 2003 únicamente se
registraron las actas de boda de cinco parejas de la región. Y una vez finalizados los
tradicionales trámites y las autoridades se
marcharon, el ambiente comercial fue el
que volvió a predominar. Llamaba la atención que durante este acto convertido en
espectáculo turístico, la población local
(verdadera protagonista de esta costumbre
tradicional) quedara relegada a un segundo
plano, debiendo esperar tras las vallas,
mientras que los turistas extranjeros y
nacionales e invitados asistían al espectá-
33
culo en primera fila sin obstáculos que les
perturbaran.
Este año el comité organizador del
moussem había dispuesto la celebración de
un festival musical en la localidad de Imilchil, bautizado como Festival de Música de
las Cimas. Éste fue presentado por una
famosa locutora de la televisión marroquí y
retransmitido por una cadena televisiva de
Marruecos. Durante el mismo (que se celebró durante dos noches) actuaron diversos
grupos bereberes tradicionales, llegados de
muy diversas regiones. Y también la distribución del espacio beneficiaba nuevamente
a los turistas, invitados y autoridades,
mientras que los autóctonos volvían a quedar confinados tras las vallas. No obstante,
para la población local este acto se convirtió
en una novedad que atrajo su interés (no
hay que olvidar la escasez de oportunidades
recreativas a las que tienen acceso los jóvenes de la región).
Las bodas colectivas de los Ait Haddidou
Como ya hemos explicado, una de las
mayores tradiciones ligadas al moussem de
Imilchil era la de las bodas colectivas. Este
fenómeno hoy en día casi ha desaparecido,
pero a lo largo del tiempo ha despertado la
curiosidad de numerosos investigadores y
periodistas, algunos de los cuales han llegado a mitificar la fiesta y otorgarle significados diversos, en ocasiones algo alejados
de la realidad22. David Hart fue uno de los
antropólogos que se interesaron por este
evento, llegando a considerar a la tribu de
los Ait Haddidou como la más interesante
entre las que integran la Confederación de
los Ait Yafelman, debido esencialmente a
sus bodas colectivas y al moussem, pues
consideraba que esta fiesta no tenía paralelo en todo Marruecos ni en el África del
norte (Hart, 1978: 68).
Otros personajes interesados en la fiesta
han resaltado el lado más exotista. Sería el
ejemplo de Morilla, quien ha denominado el
moussem como “Zoco del Amor”, calificándolo como “una divertida y curiosa feria”
(Morilla, 1994: 86). Al mismo tiempo Morilla trata de aclarar algunos de los equívocos
más generalizados, por ejemplo en este
párrafo: “Hombres y mujeres de todas las
edades y situación social: vírgenes, solteras,
viudas y divorciadas, asisten a este mercado del amor buscando pareja y sin mostrar
34
el menor escrúpulo en esta unión sentimental que representará para ellas un rumbo
diferente en la vida. En contra de la creencia general sobre subastas de mujeres al
mejor postor, cual si se tratara de esos mercados de esclavas que aparecen en las películas, es sencillamente, una cita amorosa o
de conveniencia para buscar compañera”
(Morilla, 1994: 86-88).
Y es que mucho se ha escrito y difundido
sobre esta celebración. El mismo David
Hart explicaba sobre la ceremonia de las
bodas colectivas que las parejas recién casadas dormían juntas en una enorme tienda colectiva, definiendo a ésta como “la
única noche de orgía antes que el divorcio
no venga a completar el ciclo” (Hart, 1978:
79). A este respecto los habitantes de Imilchil muestran habitualmente su descontento, señalando que los propios documentales,
que infinidades de televisiones de muy diversos países han rodado sobre este acontecimiento, destacan erróneamente que el
moussem es un verdadero mercado de mujeres. Ello ha llevado a equívocos a determinados turistas que se acercan cada año a
la fiesta buscando allí a una esposa (por
ejemplo, en el moussem de 2003 un hombre
danés de sesenta años atraído por la leyenda buscaba una esposa de treinta que supiera hablar francés, pero hubo de marcharse con las manos vacías).
En cualquier caso los turistas, tanto nacionales como extranjeros, acuden buscando
el exotismo, aprovechando para sacar fotografías de las ropas, del folklore, de la gente... Incluso este año 2003 estaba previsto
que los turistas pudieran casarse por el rito
Haddidou durante el moussem (lo que sorprendía y disgustaba a algunos autóctonos,
que destacaban lo lejana que sentían ahora
su propia y tradicional fiesta), para lo que
se les vestiría con la ropa tradicional de la
región, aunque finalmente ningún turista
accedió.
Relacionada con la celebración del
moussem y las bodas, existe también entre
los Ait Haddidou una leyenda (que ha sido
ampliamente explotada para fines turísticos) relacionada con los dos lagos emplazados a cuatro kilómetros al norte de Imilchil.
El más grande se llama Isli (que en tamazight significa “el novio”) y el más pequeño
se llama Tislit (que quiere decir “la novia”).
Parece ser que un día se dio el caso de que
Turismo y poder ...
un hombre joven y una muchacha se querían casar, pero encontraron la oposición de
sus familias, pues los jóvenes pertenecían a
dos fracciones distintas de la tribu: él era
de los Ait Yazza, mientras que ella formaba
parte de los Ait Brahim, y el matrimonio
entre ambas tribus estaba prohibido. Desesperados los jóvenes decidieron morir,
echándose a cada uno de los lagos que tomarían así los nombres del novio y la novia23. Ello condujo a que posteriormente se
otorgara libertad a las jóvenes para casarse
con quien quisieran (Kasriel, 1989: 10).
Además se ha dicho sobre el moussem
que todo musulmán que deseara tomar una
mujer podía acudir al mismo en la tercera
semana de septiembre y durante el curso
de la fiesta podía casarse en medio del
campo con una mujer de la tribu, pues las
mujeres Ait Haddidou tienen reputación de
ser mujeres muy libres. De esta forma,
Hart resaltaba que para casarse no se exigía el consentimiento paternal de ninguna
de las dos partes y narraba que chicos y
chicas por todo el territorio Haddidou discutían abierta y libremente el hecho, tomando juntos la decisión (Hart, 1978: 77).
Pero para hablar de las bodas colectivas
de los Ait Haddidou deberemos conocer
cómo se organizan las uniones matrimoniales entre este grupo étnico. A este respecto
Hart afirmaba que lo hombres de esta tribu
eran totalmente monógamos, hasta el punto que si un hombre intentara tomar una
segunda mujer correría el riesgo de muerte
por brujería o a manos de su primera mujer
(Hart, 1978:77). Kasriel explica que la
primera boda entre los Ait Haddidou es
siempre endógama. Los cónyuges son elegidos generalmente de un clan adverso del
interior de la fracción (Ait Yazza o Ait
Brahim) y nunca se casan con alguien de
otra fracción de la misma tribu. Sin embargo, las posteriores alianzas matrimoniales
(cuando ha habido un divorcio) son exógamas entre los Ait Yazza, pero siempre endógamas24 entre los Ait Brahim (Kasriel,
1989: 132-136).
El cónyuge de una primera unión es elegido por los padres, por el grupo. En ocasiones la joven es consultada, pero la mayor
parte de las veces es el interés del grupo el
que predomina, y la joven es considerada
como un bien que se intercambian dos grupos. La boda tratará de incrementar el po-
María Jesús Berlanga Adell
der y el prestigio de las dos familias (Kasriel, 1989: 132-136). En este proceso las
mujeres tienen una alta participación en
las transacciones sociales formales y en
particular en la cuestión de quién se casa
con quién (Hart, 1978: 83).
Aunque Kasriel expone que la edad a la
que las novias suelen casarse en primer
matrimonio se sitúa entre los trece y los
quince años, y la de ellos entre los diecisiete
y los diecinueve, en la actualidad no siempre es así. De este modo, en Imilchil encontramos muchachas que superan ampliamente los veinte años y permanecen solteras, y hombres que incluso han llegado a
los cuarenta en su estado de soltería. Y es
que ahora resulta común encontrar a mujeres jóvenes que no quieren casarse con jóvenes sin profesión y con escasos recursos.
Incluso hoy en día es posible encontrar
muchachas que buscan a sus candidatos a
novios entre los turistas extranjeros que
llegan al valle, especialmente después de
que una joven de la localidad de Imilchil se
casara con un turista belga.
Entre los Ait Haddidou no existe el sistema dotal generalizado en la sociedad arabo-musulmana25. Prácticamente no se intercambia ningún bien material (ni dinero,
ni capital, ni animales) sino únicamente
capital simbólico26. De todos modos, el
ajuar actualmente sufre modificaciones por
influencias exteriores que llegan con la
migración, el trabajo asalariado y los matrimonios exógamos. El Islam dio una importancia exacerbada a la virginidad de la
joven, lo que se impuso a los Ait Haddidou
y provocó modificaciones en su sistema
social. Pero la mujer Haddidou cumple una
importante función en el sistema productivo. Trabaja en el campo y por tanto no puede ser enclaustrada dentro de la casa, por
lo que los matrimonios precoces son, por
otro lado, la mejor garantía de que la joven
llegará virgen al matrimonio. Para Kasriel
la ausencia de dote (que en los países arabo-musulmanes cumple la función de dar a
la mujer una seguridad material en caso de
divorcio o de repudio) y este sistema matrimonial de la primera alianza han contribuido a una mayor subordinación y alienación de las mujeres. Así cuando hay un
divorcio o un repudio, la mujer devuelve al
marido las joyas que éste le ha regalado en
el momento de la boda. Ésta sólo se queda
35
con su propia fuerza de trabajo, viéndose
obligada a regresar a la casa familiar (una
mujer que viva sola o que deje sola el valle
será considerada como una prostituta). En
el momento de firmar el acta de matrimonio el hombre da a la mujer una suma de
dinero, pero tras la ceremonia ésta se la
devolverá (Kasriel, 1989:136-138).
El nivel de divorcios entre los Ait Haddidou es muy elevado. Kasriel nos dice que
el primer matrimonio de una persona es
casi inmediatamente seguido de un divorcio
(Kasriel, 1989: 132). A este respecto en
1933 Denat afirmaba que el estatuto de
divorciada era mucho más honorable para
una chica de 16 a 18 años que el estatuto de
virgen para una joven de 18 o 20 años27.
Además Kasriel señala algunas de las ventajas que el divorcio representa para las
mujeres, como lo es el hecho de que el divorcio permite a la mujer vivir en la casa de
los padres escapando del control permanente, y así las mujeres pueden participar en
las fiestas o maquillarse, privilegios negados a las solteras (Kasriel, 1989: 153). Hart
explicaba que en caso de divorcio se respetan tres meses de intervalo antes de poder
volver a casarse (Hart, 1978: 81-82). Quizás
sea acertada la idea de Kasriel de que el
propio divorcio participa como elemento de
organización social entre los Ait Haddidou.
Si por el matrimonio los Ait Haddidou se
acoplan a la lógica del islam, mediante el
divorcio logran funcionar según su propia
lógica. Tras el Protectorado, el incremento
de los matrimonios individuales contribuyó
a reducir el número de divorcios. De la
misma manera, los divorcios disminuyen
actualmente por el hecho de que ahora los
jóvenes se casan a edades más avanzadas, y
también por el trabajo asalariado de los
hombres (el salario es para las mujeres una
especie de “seguro de vida”), pero todavía
continúa siendo elevado. Durante el período
precolonial la ruptura se realizaba ante la
jema’a. Y posteriormente, durante el Protectorado, se modificó la norma, de modo
que debía continuar haciéndose ante la
jema’a pero también ante la Oficina de
Asuntos Indígenas (Kasriel, 1989:150-152).
Actualmente el acto de divorcio se realiza
en la oficina de juzgados de lo civil que hay
ubicada en Imilchil.
Kasriel afirma que ante el divorcio los
hijos, la mayor parte de las veces, se que-
36
dan con el padre (Kasriel, 1989: 152) Sin
embargo, en la actualidad se nos ha explicado que inicialmente los hijos quedan bajo
la custodia de la madre. Pero si ésta se volviera a casar perdería la tutela de los mismos, quienes pasarían a vivir con el padre
(independientemente en este caso de que
éste se vuelva a casar o no).
Sobre las bodas colectivas
Tradicionalmente las bodas se desarrollaban entre los meses de octubre y diciembre, en el momento en que las cosechas
habían finalizado. Sin embargo, actualmente los Ait Haddidou se casan durante todo
el año. Los motivos que pueden influir en
este cambio son valorados por la propia
población de Imilchil. Así algunos opinan
que el moussem está desapareciendo, y que
como la gente ya no siente como propio este
evento, que ahora es organizado por el Estado, ya no se casa según la tradición de las
bodas colectivas. Por otra parte, otro de los
motivos puede estar en los cambios económicos, pues antes la gente dependía del
ganado y de la agricultura para vivir; pero
a partir de 1973 la gente comenzó a emigrar a las ciudades y a Europa y pasaron
también a enrolarse como soldados en el
Sáhara, lo que les permitía enviar dinero a
las familias y organizar las bodas de otro
modo. A todo ello debería unirse la influencia del turismo (que empezó a ser importante en los años 80), y a que el mayor nivel
de escolarización expuso a los niños a la
influencia de los maestros que vienen de las
ciudades, con otros valores y costumbres.
Lo que es cierto es que las bodas colectivas han ido desapareciendo poco a poco.
Kasriel afirma que desde 1979 no hubo más
bodas colectivas hasta 1985 (Kasriel, 1989:
134). Y la población nos explicaba que ese
fue el último año en que se realizaron, aunque en algunas alejadas y pequeñas aldeas
comentan que quizás todavía se puedan
encontrar celebraciones de modo ocasional.
Hasta el Protectorado las bodas frecuentemente eran colectivas y tenían lugar en
todas las localidades del territorio Haddidou el año en que las cosechas habían sido
buenas28. De este modo, únicamente quienes no habían conseguido una mujer o un
marido se acercaban al agdoud anual (Hart,
1978: 77 y Kasriel, 1989: 134). Podían llegar a realizarse de este modo hasta treinta
Turismo y poder ...
o cuarenta bodas al mismo tiempo en diferentes pueblos, lo que implicaba grandes
desplazamientos de gente de unos lugares a
otros (Kasriel, 1989:143). Pero cuando los
franceses invadieron el país, el caid de los
Ait Brahim acabó con las bodas colectivas
en su territorio. Decidió que pasaran a ser
individuales, argumentando que las bodas
colectivas entrañaban demasiados gastos.
Sin embargo, Kasriel opina que esa no es la
razón esencial, defendiendo la idea de que a
la administración colonial podía inquietarle
ver las grandes concentraciones de población que se producían en las bodas, por lo
que habrían ejercido presión sobre los caids
para eliminar las bodas colectivas (Kasriel,
1989: 143).
Refiriéndonos a la época en que todavía
era práctica común la de desarrollar las
bodas de una manera colectiva, durante el
moussem los y las jóvenes se dispersaban
por todo el territorio del agdoud en pequeños grupos, y aprovechaban para hablar de
su interés el uno respecto del otro. Y si se
ponían de acuerdo se acercaban al qadi
para formalizarlo (Hart, 1978: 78-79). Así
durante los tres días que duraba la fiesta
las bodas, los registros se daban de un modo masivo. Las parejas se acercaban a la
tienda oficial para registrar su matrimonio
acompañados de sus padres y testigos. Pero
este acto transgredía las normas de la tribu, que prohibían a las jóvenes visitar el
agdoud (Kasriel, 1989: 139-140).
Sobre esta práctica de registrar los matrimonios Kasriel explica que se realizaba
días antes de la celebración de las bodas
colectivas, ya fuera en la Oficina del Estado
Civil de Imilchil o bien en el mismo día y
lugar del moussem anual29. Y cuenta que el
nacimiento de esta práctica tuvo su origen
en la época del Protectorado (son estos registros de los actos los que están en el origen mismo del moussem en su forma actual), cuando el estado civil no estaba todavía instaurado. Los oficiales de Asuntos
Indígenas fueron los primeros en registrar
estos actos en las oficinas que abrieron en
Bouzmou e Imilchil. Pero los Ait Haddidou
no se desplazaban para realizar estos trámites. Por esta razón la administración
colonial decidió instaurar un anexo de la
Oficina de Asuntos Indígenas, bajo una
tienda bereber en el mismo lugar donde se
celebra el moussem30. Con la Independen-
María Jesús Berlanga Adell
cia esta práctica perduró, siendo animada
actualmente por las autoridades marroquíes con fines turísticos. Estos actos imponen
el modelo estatal que viene a suplantar a
las anteriores relaciones de vecindad del
modelo agro-pastoral del los Haddidou
(Kasriel, 1989: 139-140).
Una vez registrado el matrimonio, la pareja regresa a sus respectivos domicilios
paternos. Y esperarán allí hasta el momento en que se desarrollen los ritos de la boda,
por los que las novias serán reconocidas por
el conjunto de la tribu (Kasriel, 1989: 140).
Kasriel describe pormenorizadamente el
ceremonial que se sigue en las bodas, aunque debemos decir que son prácticas que
han sido transformadas con el tiempo. Ella
señala que la ceremonia comenzaba con el
lanzamiento de dátiles en las casas de las
dos familias, lo que indicaba a todo el pueblo el comienzo de la festividad. Pero antes
se realizaba la molida de grano en cada
casa manualmente, que luego se emplearía
para la comida colectiva (actualmente se
lleva a moler a un molino público que funciona con un motor eléctrico). El segundo
día, en la casa del novio se hacía la fabricación del abadir, un pan redondo de cuarenta y cinco centímetros a un metro de diámetro. Este pan, junto al ajuar y las joyas,
eran enviados a la novia como regalo (actualmente estos regalos se transportan en
una gran maleta, que una mujer transporta
sobre su cabeza a la vista de todo el pueblo). Por la tarde una comitiva salía hacia
la casa de la novia adonde se debía llegar
antes del atardecer, portando los hombres
el abadir sobre una mula blanca cuyos flancos eran recubiertos de un tapiz sobre el
que era colocado el ajuar (actualmente viajan en camiones y en automóviles que son
recubiertos por un tapiz). Se organizaba el
cortejo para acompañar al muletero, compuesto de jóvenes y mujeres divorciadas,
todos del mismo clan (su número indicaba
el poderío de la familia). Llegados ante la
puerta de la novia, el cortejo y las personas
jóvenes del lugar cantaban y danzaban un
ahidous en signo de bienvenida (lo que todavía hoy se mantiene). Entonces se ofrecían los regalos siguiendo todo un ceremonial, a lo que seguían nuevos ahidous que
se prolongaban durante la noche. Además
mientras el cortejo cantaba y bailaba se
procedía a la preparación de la novia, se le
37
bañaba, y luego se le ponía henna por los
brazos, las manos, la espalda, las piernas y
los pies. Al día siguiente ella se vestía con
la ropa que el novio le habría regalado (estas acciones se mantienen hoy en día con
bastante fidelidad).
Tras otros detalles, la novia subía en la
mula para dirigirse a la casa del novio,
mientras una mujer vieja cogería la cola del
animal para vigilar que nada le entrase por
el orificio, símbolo de la virginidad de la
novia. Al llegar a la otra casa, una mujer la
subía a su espalda para entrar en la misma
(está relacionado con espantar los malos
genios, y todavía se sigue haciendo). En la
casa le ponían a un niño en su espalda y un
cordero en sus brazos, símbolos de la fecundidad y la prosperidad (sólo en presencia de
mujeres). La suegra le adaptaba el pañuelo
que cubría su pelo a su nueva situación de
casada. Ella le llevaba a su habitación, de
donde no saldría hasta dos días más tarde.
Antes las bodas duraban siete días, pero
ahora sólo tres, y el período de enclaustramiento sólo dos. Hasta que dejaba la habitación nupcial, la joven era bañada y maquillada según la tradición de la tribu, estando presente en todo el proceso las propiedades mágicas que consideran que poseen los diseños y los materiales empleados
para ellos (todo lo cual continúa en vigor).
La joven entraba en la danza del ahidous
en su honor y luego volvía a salir, lo que
significaba públicamente su nuevo estatuto.
El período de enclaustramiento se
considera que es una fase de transición, que
es un lugar de incertidumbre, pues su
estatus no está definido. Ella es
virtualmente portadora de peligro, de ahí
que esté recluida durante ese tiempo
(actualmente este enclaustramiento se continúa realizando, en el que los novios van
recibiendo a parientes y amigos que les
otorgan sus felicitaciones). Cuando sale de
allí ella es ya otra persona que va a vivir
una nueva existencia, pero será en su
nueva familia un sujeto de desconfianza,
pues pertenece a otro linaje (Kasriel, 1989:
143-150).
El interés turístico del moussem
El moussem es el acontecimiento de la
región de Imilchil que atrae un mayor número de turistas. Así el período del año en
que éste se celebra es en el que habitualmente hay un mayor número de visitantes
38
(así es como figura en los libros de registro
de los albergues de esta localidad). Ya
hemos mencionado la dificultad que suponía para las agencias de viaje la organización de excursiones a este evento sin conocer con suficiente antelación la fecha en que
se produciría. Y por esta razón el Ministerio
de Turismo decidió fijar la fecha en el mes
de agosto, para que éste se desarrollara
durante el fin de las vacaciones escolares y
de este modo pudieran acudir más turistas.
De esta forma observamos que progresivamente este evento ha sido transformado
para atraer al mayor número de visitantes
posible31. Este fenómeno se inició en 1965,
cuando el Agdoud32 de Ait Ameur pasó a
llamarse Moussem de Imilchil como fruto
de la política turística (Kasriel, 1989: 10). Y
el cambio se visualiza todavía más en el
2003, cuando en la publicidad sobre esta
fiesta bereber excluyen su última denominación para pasar a llamarlo como Festival
de Música de las Cimas, sin incluir ya la
palabra moussem o agdoud.
Los moussems se han ido adaptando frecuentemente a los gustos de los turistas33,
perdiendo en cierto modo su carácter rural
y religioso, pero recibiendo en contrapartida más visitantes que llegan a la búsqueda
de ofertas lúdicas (Berriane, 1992: 91). Con
ello se introduce una nueva realidad sociocultural que obliga a los Ait Haddidou a
realizar muchas adaptaciones sociales que
pueden conllevar diversos conflictos psicológicos y sociales (asimilación de las culturas metropolitanas, transacciones superficiales, conflictos entre anfitriones, o entre
los autóctonos y los turistas...) (Nash, 1992:
85-86).
Durante el moussem del 2003, que
hemos podido conocer directamente, no ha
habido una gran afluencia de turismo internacional34. La propia población se extrañaba de la ausencia de extranjeros y mostraba su preocupación, explicándonos que
otros años eran los turistas europeos los
que predominaban. Este hecho lo achacaban a la reciente guerra de Irak que sucedió en la primavera y a los posteriores
atentados que en el mes de mayo habían
acaecido en Casablanca. De este modo fue
el turismo nacional (principalmente proveniente de Rabat y Casablanca, aunque muchos de ellos eran invitados por el comité de
organización) el que ocupó las infraestruc-
Turismo y poder ...
turas turísticas. Este hecho marcó en buena medida el carácter de la fiesta.
Los visitantes de las ciudades nos comentaban que era la primera vez que venían a esta región de la que desconocían
prácticamente todo. Buena parte de ellos
acudían al evento habiéndolo conocido a
través de la publicidad que la televisión
marroquí había difundido. Mostraban su
sorpresa al conocer las condiciones de vida
de la población local. Destacaban la rusticidad de las viviendas, lo tradicional de las
vestimentas o la vida agro-pastoral de sus
habitantes. Con todo venían a responder al
perfil que Agustín Santana dibuja respecto
a lo que sería el turista rural en potencia:
“aquellos neo-románticos, provenientes de
áreas metropolitanas y económicamente
pudientes, que bien buscan saciar su ansia
de lo autóctono y lo prístino en la experiencia, temporalmente acotada, de su visita al
campo, bien tratan de diferenciarse, por el
prestigio que merece en su sociedad, del
resto de los turistas. Ellos son viajeros,
personas interesadas, descubridores, exploradores, nunca se verán a sí mismos como
meros turistas (Santana, 2002: 8).
Al mismo tiempo, en la región de Imilchil se había producido una gran transformación del espacio. Imilchil se había convertido en un gran escenario (casi como si
de una obra de teatro se tratara) para satisfacer el gusto de los turistas. Algunos propietarios de albergues, cafés o comercios se
paseaban por las calles disfrazados de tuareg para atraer a los turistas, provistos de
pañuelos y turbantes de los míticos “hombres azules”. Aparecieron las enormes tiendas de campaña de los nómadas bereberes35
(denominadas akham), las cuales fueron
convertidas en improvisados hoteles junto a
modernos igloos de plástico. Además los
principales enclaves del municipio donde se
realizarían los festejos fueron pintados y
arreglados para la ocasión.
Los turistas marroquíes procedían en su
mayoría de regiones no bereberes. Sus vestimentas delataban su carácter ciudadano y
no rural (vestían con pantalón corto, vaqueros y las mujeres no cubrían sus cabellos)
que los diferenciaban ya de los Ait Haddidou. Así mismo acudían con sus automóviles, sus cámaras de foto y video... Con objetos que venían a demostrar también su
superioridad material respecto a la pobla-
María Jesús Berlanga Adell
ción local bereber.
Los organizadores del evento mostraban
su satisfacción por el enorme volumen de
turistas marroquíes. Y resaltaban lo positivo de que comenzara a llegar el turismo
nacional, pues éste podría continuar arribando independientemente de las crisis
internacionales. Sin embargo, algunas personas dedicadas al turismo (propietarios de
albergues y guías de montaña) no estaban
tan satisfechos. Ante ello no podemos olvidar la compleja historia que en ocasiones
ha enfrentado a las poblaciones árabes con
las de origen bereber, lo que permanece de
un modo subyacente en las relaciones que
hoy en día se establecen entre los habitantes de las urbes de origen árabe y los habitantes de enclaves rurales de población
bereber. Todo ello agravado por las enormes diferencias socio-económicas que se
dan entre ambos grupos y que en estos días
resultaban patentes. Estas complejas relaciones estaban presentes entre “anfitriones
e invitados” a lo largo del evento. En este
contexto parte de la población local hablaba
de los visitantes criticando sus modos de
vestir o de comportarse, hablando de la
superioridad con la que se movían por el
espacio36. No podemos olvidar que, como
dice Simmel, los forasteros no son considerados como individuos, sino como forasteros
de un tipo determinado. Así los forasteros y
los anfitriones se tratan mutuamente como
tipos y como objetos, actuando en función
de sus propios intereses. Esta tendencia se
modera por mecanismos como leyes y por la
intervención de instituciones externas, como ejércitos o gobiernos (razón por la que
los análisis del turismo deberán tener en
cuenta las estructuras de base más amplias
relacionadas con los turistas) (Nash, 1992:
81). Ante estas relaciones tipificadas entre
anfitriones y turistas, no es de extrañar que
estos últimos se unieran entre sí frente a la
población local; y al contrario, que los Ait
Haddidou se solidarizaran entre sí frente a
los visitantes de la ciudad. En los albergues
los turistas marroquíes conversaban entre
sí en grandes grupos, pese a que se acababan de conocer, mientras que raramente se
les veía hablar con la población local. Del
mismo modo, al finalizar el evento, algunas
personas de Imilchil propietarias de alojamientos turísticos criticaban los comportamientos de estos visitantes en las instala-
39
ciones.
Debemos hablar también de las transformaciones que esta fiesta ha experimentado en los últimos años. La población nos
contaba que hace años todo era diferente,
pues eran ellos mismos quienes organizaban la fiesta. Ahora es el Estado quien lo
hace, pese a que este año ha permitido la
participación de los representantes del movimiento asociativo de la región. Nos llamaba la atención, al conversar con los funcionarios provenientes de las ciudades que
participaban en la comisión organizadora,
que criticaran que la fiesta que se desarrollaba anteriormente carecía de interés,
mientras que veían totalmente positivos los
cambios introducidos este año. En contraposición los Ait Haddidou decían que ya no
era la fiesta tradicional de su pueblo, sino
que ésta había desaparecido para reemplazarla por este festival. Sin embargo, la
aceptaban al sentir que, pese a los cambios,
el festival sería de música bereber (sintiendo así su identidad como pueblo) y también
porque teóricamente atraería a un mayor
número de turistas (lo que les beneficiaría
económicamente). A este respecto Kasriel
considera que cuando la lógica estatal tiende a imponerse la simbología social ya no
será más que una representación parcial de
la sociedad y ya no dará sentido y ser, sino
signo y apariencia. Las ceremonias que
pese a todo se perpetúan, como las bodas
colectivas o los moussem, ya no funcionarán más que como signos. Así ya no hay
una perpetuación de la tradición, representación simbólica del grupo entero, pero sí
una representación “folklorizada” impuesta
desde el exterior por la sociedad dominante
(Kasriel, 1989: 19).
Los turistas llegaban atraídos por lo que
habían visto en los reclamos publicitarios
sobre el evento que poco explicaban sobre la
fiesta tradicional de los Ait Haddidou37.
Con ello los visitantes captaron imágenes
de este festival que les fueron presentadas
como la “realidad” o lo “auténtico”. Y, como
dice Santana, esa imagen vendida no beneficia ni a los locales ni a los turistas, pues
ofrece una experiencia y un conocimiento
limitado. Las representaciones carecen de
capacidad para obrar experiencias auténticas (Santana, 2000: 191-192).
Durante los días que dura la fiesta del
moussem, Imilchil y la explanada de Ait
40
Ameur multiplican la presencia de turistas
y visitantes. Este año 2003 el Comité organizador, bajo la poderosa influencia de la
ONG Adrar, ha invitado a diversas autoridades y personalidades con el fin de que
conozcan la región y se puedan acordar
compromisos para ayudar al desarrollo de
la zona. Por esa causa, los invitados ocuparon la mayor parte de las infraestructuras
turísticas y otras ciento cincuenta personas
participantes en los actos fueron alojadas
en el internado del College de Imilchil. Por
esta razón resulta difícil calcular el número
de turistas que acudieron a la región para
conocer el evento, pues al final no se podía
saber quiénes eran los invitados y quiénes
simples turistas. Lo que es cierto es que la
capacidad de los albergues de Imilchil resultó totalmente insuficiente, por lo que
proliferaron las tiendas de campaña y se
distribuyó a turistas por casas particulares
que en esos días alquilaron habitaciones.
Actualmente el Estado interviene en el
moussem de muy diversos modos. Por una
parte, ha regulado toda una serie de actividades que, por ejemplo, obligan a las carnicerías del moussem a transportar la mercancía en camiones frigoríficos (los autóctonos destacan que toda la vida se ha hecho
de un modo diferente, pero que el Estado
desea proteger al turismo de posibles focos
de intoxicaciones). Al mismo tiempo, el
Estado se encarga de que las infraestructuras básicas resulten lo más óptimas posibles durante el evento. La compañía Maroc
Telecom instaló en la explanada de Ait
Ameur un dispositivo telefónico y un motor
electrógeno en Imilchil que permitía que los
teléfonos móviles pudiesen gozar de cobertura (ambos dispositivos fueron desmontados al finalizar los actos festivos).
La presencia del makhzen
Pese a que estamos hablando de una
fiesta tradicional de la tribu de los Ait
Haddidou, ya hemos reseñado que ésta ha
sufrido toda una serie de transformaciones,
algunas de las cuales son consecuencia del
interés turístico de la misma, pero otras lo
son de la intervención del Estado. Hemos
visto también las relaciones conflictivas que
a lo largo de la historia esta tribu bereber
ha mantenido con el makhzen, las cuales
todavía hoy perduran. Por esta razón no
resulta casual la vigilancia y control que el
Turismo y poder ...
Estado dirige hacia este evento, así como la
apropiación progresiva de la organización
de la fiesta por parte de éste.
Tradicionalmente el moussem era organizado por los Ait Haddidou en la fecha que
ellos mismos decidían, aunque siempre
una vez que la cosecha había sido recogida
38. Sin embargo, desde hace algunos años es
el propio Estado el que establece la fecha
oficial. Como señala Kasriel, desde el año
1965 este moussem comenzó a ser un fenómeno turístico, por lo que el Estado paso a
publicitar la fiesta de las bodas para atraer
por su exotismo a un mayor número de
visitantes. Progresivamente la población ha
ido desvinculándose de su propia fiesta
tradicional, hasta el punto que hoy en día
ya no hay bodas colectivas, ni se producen
apenas registros de actas matrimoniales
durante las fechas del moussem.
Para la organización de este evento en el
2003 se constituyó por primera vez una
comisión de organización, en la que la población autóctona tenía representación (los
otros años era el Ministerio de Turismo
quien se responsabilizaba totalmente de la
organización). La participación contó con
un representante por cada asociación local
(Akhiam y Jóvenes Promotores), uno por la
ONG Adrar, que viene trabajando en el
valle desde hace años (aunque su representante en la misma no era Ait Haddidou), el
caid, el médico, representantes del Ministerio de Turismo... Es decir, la mayor parte
de miembros de dicha comisión continuaban siendo de fuera del valle y buena parte
de ellos representaban al makhzen.
Las asociaciones presentes en el comité
mostraban su satisfacción porque este año
se les había tenido por ver primera en
cuenta. Ellos habían organizado por su
cuenta el año anterior una representación
en Imilchil del ritual tradicional de las bodas Haddidou, con el fin de que el turismo
llegase hasta la población de Imilchil, en
lugar de quedarse en la explanada de Ait
Ameur donde se celebra el moussem (a
unos veinte kilómetros de distancia).
Igualmente, la ONG Adrar había propuesto
que a la fiesta del moussem se añadiera un
festival de música, con el fin de atraer un
mayor número de turistas. De hecho, este
año el evento tradicional de los Ait Haddiou
fue publicitado ya no como Moussem de
Imilchil o Moussem de Fiançailles, sino
María Jesús Berlanga Adell
como Festival dse Musiques des Cimes, y
fue precisamente el festival de música celebrado por las noches el que se llevó la mayor parte del protagonismo de la fiesta.
Así mismo la ONG Adrar puso un especial interés en que este año se invitase a
diversas autoridades estatales. Así, aunque
tradicionalmente acuden al moussem algunos representantes gubernamentales39, este
año la afluencia de autoridades resultó
mucho mayor, acudiendo ministros, embajadores de diversos países, directores generales de la Provincia de Errachidia, numerosos funcionarios e incluso un Consejero
del Rey. El interés de Adrar estribaba sobre
todo en obtener apoyos y recursos para el
desarrollo de la región, al tiempo que mejorar la imagen de este grupo bereber tradicionalmente enfrentado con el makhzen.
De este modo, durante los días del
moussem, el Consejero del Rey visitó los
diferentes establecimientos comerciales y
turísticos del valle (tiendas, albergues, restaurantes...), interesándose por los problemas de los habitantes y animando a sus
propietarios a continuar con su espíritu
emprendedor y trabajador. Al mismo tiempo, éste realizó algunas acciones de ayuda a
la población (como su intervención para que
un niño de la localidad pudiera ser operado
rápidamente de una grave lesión en el corazón, pues los padres del mismo no podían
sufragarlo económicamente). A ello habría
que añadir los compromisos concretos de
algunas embajadas para financiar determinadas acciones de desarrollo. Con todo, el
moussem de Imilchil 2003 significó una
mejora de las relaciones entre población
autóctona y makhzen, así como de las posibilidades de desarrollo de la región, con
promesas como la instalación del sistema
de telefonía móvil o la terminación de las
obras de construcción de la pista hasta El
Ksiba.
Conclusiones
El Moussem de Imilchil, evento que celebran puntualmente cada año los Ait Haddidou en el Alto Atlas Oriental, es un fenómeno popular en el que confluyen todas
las contradicciones y elementos analizados
a lo largo de este artículo. Ante todo el
moussem se convierte en una reunión multitudinaria de bereberes procedentes de
41
diferentes tribus y regiones de Marruecos.
Arriban al moussem en peregrinación a la
tumba de Sidi Ahmed Oulghami, donde se
desarrollan importantes intercambios de
productos y compras, convirtiéndose de este
modo en uno de los zocos más importantes
de la región que se celebran en todo el año.
Pero el moussem es sobre todo una fiesta,
un lugar de encuentro, una celebración de
la identidad bereber.
Los bereberes han habitado esencialmente en las regiones catalogadas como
bled es siba, es decir, como tierras de insumisión y de rechazo a la autoridad del
makhzen. De tal modo que a lo largo de la
historia han estado enfrentados al gobierno
central, desarrollando periódicamente rebeliones contra el poder del Estado. Los Ait
Haddidou, como el resto de tribus bereberes, habrían poseído sus propias instituciones tradicionales como la jema’a o asambleas, su propio derecho consuetudinario,
sus propias formas de organización social.
Pero, al ser conquistados por el makhzen,
éste habría deslegitimado progresivamente
estas instituciones y estructuras imponiendo otras nuevas. De esta forma durante la
época precolonial nombraba a sus propias
autoridades, a las que elegía entre la propia
población, a cambio de otorgar a éstos y sus
aliados toda una serie de privilegios y de
permitirles la comisión de abusos y excesos
que condenaban al resto de los habitantes
de la tribu a la miseria. Así el Estado mostraba su temor y desconfianza ante las formas de autoorganización bereberes. Y también éstos parecían ser conscientes del poder de sus instituciones tradicionales, pues,
ante cada revuelta la tribu reunía de inmediato su tradicional consejo de notables
tratando de reestablecer sus antiguas formas de organización. No obstante, pese a
las transformaciones de las estructuras
tradicionales de los Ait Haddidou, la jema’a
ha persistido hasta nuestros días, aunque
desposeída de gran parte de su poder, al
haber impuesto el Estado un órgano paralelo a la misma: la Comuna rural.
El moussem de Imilchil representa un
evento en el que se manifiestan elementos
tradicionales de los Ait Haddidou, como
sería el desarrollo de las bodas colectivas. Y
como tal, el Estado habría realizado en
diferentes momentos diversos intentos de
acabar con esta tradición. Ya durante la
42
época del Protectorado, el caid de la fracción de los Ait Brahim prohibió las bodas
colectivas en la región bajo su dominio,
argumentando el alto coste económico que
estas ceremonias representaban e imponiendo las bodas individuales. Sin embargo,
la socióloga Michèle Kasriel cuestiona este
argumento, interrogándose sobre si este
cambio impulsado por las fuerzas del
makhzen no tendría que ver con el temor
que suscitaban estas grandes reuniones
multitudinarias que se producían con las
fiestas de las bodas colectivas, cuestión que
no nos parece descabellada. Pero, posteriormente, los Ait Yazza (la otra gran fracción de los Ait Haddidou) también han ido
abandonando la práctica de las bodas colectivas. Y no parece que este alejamiento de
sus prácticas tradicionales sea casual, pues
algunas personas pertenecientes a esta
fracción resaltan que este abandono de su
tradición puede ser igualmente el resultado
de las transformaciones que el Estado ha
ido imponiendo a la fiesta: desde el año
1965 el Ministerio de Turismo trató de convertir la ceremonia de las bodas colectivas y
el moussem en una atracción turística, y en
los últimos años ha sido el propio Estado el
que ha fijado la fecha de este evento. Todos
estos cambios han sido presentados por las
autoridades bajo el argumento de que resultaban positivos para los intereses turísticos de la región. El temor que parece invadir a las fuerzas del Estado ante estas
aglomeraciones humanas durante el moussem podría estar justificado en que, en diversas ocasiones, estos encuentros han sido
aprovechados para coordinar las fuerzas de
estas tribus tradicionalmente insumisas y
aisladas en un territorio de difícil acceso.
Por ejemplo, en marzo de 2003 los Ait Haddidou organizaron una manifestación en la
que reivindicaban una mejora de las deficitarias e insuficientes infraestructuras básicas (electricidad, agua potable, un hospital,
mejora de las difíciles pistas de acceso a la
región, etc.). Y, no casualmente, para su
desarrollo eligieron el día del zoco semanal
en Imilchil, pues éste supone un lugar de
encuentro de los bereberes que habitan en
la región y que acuden al mercado para
realizar sus compras.
Entre otras cosas el Estado ha terminado por desposeer a los Ait Haddidou de su
derecho a fijar la fecha del moussem anual.
Turismo y poder ...
Para ello se ha basado en el argumento de
que las agencias de viaje no pueden organizar sus expediciones para conocer la fiesta
si no se conoce con antelación la fecha de la
misma. Esta utilización del turismo como
estrategia de desposeimiento de los Ait
Haddidou de sus tradiciones es un recurso
empleado que no parece desprovisto de
intencionalidad. A partir de los años ochenta el turismo comenzó a llegar de forma
significativa a la región y no podemos dejar
de recordar que fue en esa misma década
cuando el Estado empleó toda una serie de
medios, como la introducción de un elevado
número de funcionarios en Imilchil, que
pretendían indirectamente la aculturación
progresiva de los Ait Haddidou. Si los funcionarios procedentes de las ciudades de
influencia árabe traían a la zona sus propias costumbres, sus vestimentas occidentalizadas y sus modos de comportarse diferentes a los de las tribus del Valle del Assif
Melloul (por esos mismos años son derribadas las tradicionales mezquitas de Imilchil,
que arquitectónicamente no se diferenciaban del resto de construcciones de la localidad, para construir una sola al estilo de las
mezquitas árabes, con materiales y formas
que transgredían las normas arquitectónicas de la región), lo mismo se podría pensar
de los turistas. Y es que, aunque el turismo
aporta múltiples beneficios a las regiones
donde accede, paralelamente conlleva toda
una serie de efectos no siempre deseados
por la población local, como sería el de la
aculturación. A este respecto, podría resultar significativo el hecho de que los Ait
Haddidou consideren más perniciosa y
aculturadora la presencia de los funcionarios en Imilchil que la propia presencia de
los turistas. Y respecto a la de estos últimos, consideran más negativos los efectos
del turismo nacional que el de los extranjeros. No podemos olvidar que durante el año
2003 ese turismo nacional que ha arribado
al moussem de Imilchil ha sido ampliamente impulsado por el Estado a través del
Comité de Organización del mismo, en el
que la presencia de fuerzas del makhzen
era muy superior a la de los representantes
de los Ait Haddidou.
Además el turismo supone una división
de intereses entre la población. La presencia de turistas en el moussem se convierte
en indispensable para los actores de la re-
María Jesús Berlanga Adell
gión que trabajan en el sector turístico,
mientras que para otra buena parte de la
población el turismo no ha representado
más que la transformación de sus tradiciones y una mayor presencia del Estado en la
zona. Podría pensarse pues que el turismo
se convierte de este modo en otro medio de
fraccionamiento y debilitamiento del poder
de los Ait Haddidou, así como de transformación de su modo de vida y reducción de
su cultura a los aspectos folclóricos.
Por último, decir que, al igual que ocurría en otras épocas de la historia de los Ait
Haddidou en las que el Estado basaba su
política en relaciones clientelares (una estrategia que la monarquía ha empleado
sistemáticamente en todos los ámbitos para
asegurarse apoyos), en la actualidad tiende
a emplear el moussem con el mismo fin. De
hecho, en el realizado en el 2003 viajó a la
región el consejero del rey, quien visitó uno
por uno todos los comercios y agentes económicos (principalmente los turísticos),
interesándose por los problemas populares
y agraciando a determinadas familias con
determinados servicios discrecionales de un
modo paternalista. Se demuestra así el
interés que el Estado tiene por garantizar
el control de la zona, pero al miso tiempo el
miedo a dotarla de los recursos necesarios
para su desarrollo, porque la desconfianza
hacia su población sigue estando presente.
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44
Turismo y poder ...
sobre Turismo Rural e Desenvolvimento Sustentável- Citurdes o Rural
como nova opçao de oferta para o turismo.
NOTAS
1
Datos extraídos de la Dirección General de Estadística marroquí.
2
Pese a que sólo un 10% de la población global del
norte de África y del Medio Oriente puede ser
considerada tribal, Marruecos forma una excepción
a la regla, porque durante la época precolonial, la
mayoría de su población rural era tribal (Hart,
1997:14).
3
El nombre del gobierno central, el makhzen, quiere decir “almacén”. Indica una institución hecha
ante todo para constituir una reserva permanente de
dinero, de armas y de municiones, de víveres y de
provisiones de toda clase (Montagne, 1930: 366).
4
Como dice Aixelá aunque la convivencia entre la
legislación árabe y la bereber supuso una mutua influencia, ésta fue mayor por parte de la árabe sobre la
bereber (Aixelá, 2000: 121).
5
A juicio de Montagne, el único bien que aportaba
el makhzen a las tribus era de orden interno, pues
bajo el gobierno de los caids las luchas de leffs se
detenían o limitaban (Montagne, 1930: 412).
6
Los caides acabaron con las instituciones tradicionales para establecer el poder del Imperio musulmán unificado (Montagne, 1930:395).
7
La población local nos contaba que durante la colonización había en Imilchil unos 1.000 legionarios franceses. El edificio donde está ahora el caid fue construido
por los franceses. Parece ser que permanecieron allí una
veintena de años. Fueron los franceses los que hicieron
las pistas que actualmente existen y que poco han mejorado desde entonces.
8
Así fueron desposeídos de su función fundamental
de guerreros, con lo que las relaciones hombremujer fueron desestabilizadas (Kasriel, 1989:167).
9
Durante los años posteriores a la independencia y
hasta 1960 se dieron una serie de rebeliones tribales.
Aún así se terminó convirtiendo en 1959 todos los
antiguos territorios tribales en comunidades rurales
(Hart, 1997: 22).
10
Sobre esta rebelión se puede leer el libro Bennouna
(2002). En las páginas 273-275 habla de la participación de los Ait Haddidou en la misma.
11
Todavía los habitantes achacan los problemas
infraestructurales actuales a las represalias que el
Estado tomó tras aquella revuelta.
12
Kasriel se pregunta si es el resultado del golpe de
Estado que hubo en 1973 (Kasriel, 1989: 172).
13
En Imilchil es conocido que el primer Presidente de
la Comuna se enfrentó con el caid, pues aunque era la
época en que los pastos estaban cerrados para su regeneración, el caid transgredió la norma, permitiendo que
su rebaño penetrase en los mismos. Ante este abuso de
poder, el presidente de la Comuna se enfrentó al caid, lo
que le supuso pasar tres años en prisión y la pérdida de
su puesto de trabajo.
14
Todavía resulta patente en Imilchil que los edificios empleados por las autoridades francesas respetaban la arquitectura local (la población nos comenta que los franceses desposeyeron a las familias de
notables que ocupaban hasta entonces las kasbas y
en ellas se instalaron las nuevas autoridades). Sin
embargo, los edificios que fueron construidos posteriormente por las autoridades marroquíes rompen
totalmente con la arquitectura local.
15
Sobre este suceso se puede ver el artículo de
Stephen Smith , titulado “Imilchil, le pays des
insoumis”, publicado en el diario Le Monde el 19
de abril de 2003.
16
Hacemos así referencia a una cita que el propio
Montagne realizó en 1930 (Montagne, 1930: 413414).
17
Berriane explica que la palabra moussem viene
del árabe clásico maoussim, que significa estación
del año. También es denominado como laâmara del
verbo habitar, poblar. Así ello haría hincapié en el
carácter periódico del mismo y en su vertiente de
reunión colectiva (Berriane, 1992:88).
18
Berriane explica que generalmente la fecha es
decidida por las tribus organizadoras, de acuerdo
con los descendientes del marabout (Berriane,
1992:95).
19
El marabout sería el templo donde se halla la
tumba del santo.
20
Como dice Kasriel el moussem todos los años se
convierte en lugar de encuentro de todas las tribus
de la Confederación de los Ait Yafelman (Kasriel,
1989: 10), aunque Hart explicaba que de entre ellos
destacaban en número los Ait Haddidou, los Ait
Morhrad y los Ait Sukhman (Hart, 1978:77).
21
Y es que el zoco se encuentra íntimamente ligado a
la práctica de los moussem. Al respecto Berriane explica que los moussems tienen sus orígenes en el siglo XV,
en la Arabia pre-islámica. Los moussems eran mercados
periódicos que se celebraban en Arabia en los cruces de
las rutas de caravanas, donde las operaciones de intercambios se acompañaban de festejos (Berriane,
1992:88).
María Jesús Berlanga Adell
22
Esta mitificación se basa en los aspectos pintorescos
de esta fiesta. Las fantasías tratarían de buscar el “paraíso perdido” en el lugar visitado, resaltando el arcaicismo del destino (Santana, 2000: 192-193).
23
Existen diferentes versiones de esta leyenda. Por
ejemplo Bastart la explica del siguiente modo: “En
tiempos pasados, durante una gran sequía, dos tribus
enfrentadas se pusieron de acuerdo para ir buscar agua
a la única fuente que manaba. Por la mañana irían los
Ait Yazza, y por la tarde los Ait Brahim. Por alguna
cuestión se encontraron un muchacho y una joven de las
enemistadas tribus, enamorándose perdidamente. Como los padres prohibieron aquel matrimonio, de sus
lágrimas nacieron los lagos que hoy día existen al lado
de Imilchil: Tislit, el mayor recibió el nombre de él; Isli,
el pequeño, recibió el nombre de ella. Cuentan que
cuando las aguas de ambos se juntan, es cuando se
celebra la fiesta (Bastart, 1990). También Hart da otra
versión, relatando que una pareja de prometidos estaban
tomando un baño de leche. Pero Dios les castigó, separándolos en dos lagos gemelos (Isli y Tisli) (Hart, 1978:
61).
24
La unión endógama cubre la función de mantener la
cohesión del patrilinaje, mientras que la exógama aporta
nuevas alianzas (Kasriel, 1989: 133).
25
Aixelá explica que en la sociedad arabomusulmana se debe pagar una dote a la mujer y su
familia en el momento de casarse. La dote depende
de las circunstancias socio-económicas. Y legitima
la unión conyugal para las mujeres, garantizando su
independencia, pues significa una indemnización en
caso de repudio injustificado (Aixelá, 2000: 148151).
26
Kasriel explica que este hecho puede venir de la
etapa preislámica, cuando los Ait Haddidou eran
nómadas para quienes el honor y el prestigio guerrero eran los principales bienes del capital simbólico (Kasriel, 1989: 137).
27
Nombrado por Hart, 1978: 79.
28
Las bodas se realizaban cada cuatro años o más
(Kasriel, 1989: 134).
29
Y todavía hoy se realiza, aunque cada vez en
menor número. Por ejemplo, en este año 2003 sólo
cinco parejas acudieron al moussem a registrar su
matrimonio. Pues según nos ha explicado la población actualmente las parejas se registran una semana antes de su boda en las Oficinas de Juzgados,
rechazando hacerlo en el tradicional moussem.
45
que al menos ello ha posibilitado a Imilchil equiparse
con estructuras de acogida a los turistas (Laouina, 2002:
362).
32
El moussem era originariamente un agdoud, en
tamazight, lugar de devoción y zoco (Kasriel,
1989:10).
33
La interiorización por los locales de la nueva imagen
adaptada a los gustos turísticos puede causar modificaciones culturales a corto plazo. Pues asumirán en su
vida diaria los nuevos patrones de imagen creados por
otros y apoyados por aparentes resultados positivos, con
lo que llegarán a socializar a las nueva generaciones
con esos nuevos valores. Así comenzarán a tomar su
pasado y su cotidianeidad como parte del espectáculo
(Santana, 1997: 64-67).
34
Ningún guía de montaña tenía estos días grupos
de turistas extranjeros. Tan sólo uno de ellos recibió el sábado a un grupo de ciclistas holandeses,
pero no estaban interesados en la fiesta, por lo que
se marcharon al día siguiente con las bicicletas.
35
Es de color marrón oscuro, larga y baja, tejida con
lana y piel de cabra mezcladas, lo que la hace impermeable (Kasriel, 1989:143).
36
Incluso ante nuestro comentario de que los extranjeros tampoco cubren el cabello ni visten adecuadamente a las convencionalismos de la región,
nos contestaban que a los extranjeros se les disculpa porque no son marroquíes, mientras que las
mujeres de las ciudades de Marruecos constituyen
un ejemplo para las Ait Haddidou. Pero como bien
expresa Nash no puede esperarse que el turista
proceda por sí mismo a las adaptaciones que requiere su participación en la vida cotidiana de la
sociedad anfitriona. Esas adaptaciones terminan
recayendo en los anfitriones, precio que deben
pagar por tener turismo (Nash, 1992: 83).
37
El espacio receptor del turismo se adapta a las imágenes que los turistas desean, construyendo imágenes
según los cánones de belleza al uso y las expectativas
extraídas del turista potencial. La imagen real del destino se reinventa para facilitar su venta. Estas imágenes
son articuladas a través de la publicidad y el resto de
medios de comunicación de masas, conformando así el
“destino-espectáculo” (Santana, 1997: 64-67).
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Así es práctica común que sean las tribus organizadoras las que concreten la fecha del moussem, de acuerdo
con los descendientes del marabout (Berriane,
1992:95).
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Ya en 1978 Hart señalaba que el segundo día del
moussem acudía el Ministro de Agricultura acompañado de otros representantes del gobierno de
Rabat (Hart, 1978: 77).
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Cuando los franceses hicieron obligatorios estos
trámites administrativos para registrar los matrimonios
y los divorcios, convirtieron en imprescindible la presencia de la mujer en el moussem (Kasriel, 1989: 165).
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Laouina explica que el moussem atrae cada vez a un
mayor número de turistas, aunque considera que éste
pierde así algo de su autenticidad. Aunque considera
Recibido:
Aceptado:
15 de noviembre de 2003
1 de diciembre de 2003