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Instituto Gal Einai
La Dimensión Interior
Bs"D,
El Rebe Levi Itzjak de Berdichev
Su Herencia Espiritual
El 25 de Tishrei es el iortzait -día de la desaparción y ascensión al cielo- del
Rebe Levi Itzchak de Berdichev (1740-1810). El Rebe Levi Itzjak de Berdichev
es mejor conocido como el abogado del pueblo judío (sanegorán shel Israel).
Es famoso por su habilidad de encontrar el punto positivo en cada judío y
abogar a favor de todo el pueblo judío delante del Omnipotente y su tribunal
celestial.
El Nacimiento
En su día de nacimiento, el Baal Shem Tov realizó un farbrengen con gran
alegría durante el cual les dijo a sus discípulos que el alma de alguien que sería
el defensor espiritual del pueblo judío acababa de entrar en el mundo. En este
sentido el nacimiento del Rebe Levi Itzjak es similar al del Alter Rebe (el
fundador de Jabad-Lubavitch) para cuyo nacimiento el Baal Shem Tov también
hizo un farbrengen festivo (fue en su propio cumpleaños, el 18 o Jai Elul) y
anunció el descenso de su alma en el mundo.
Tres Garantías
Se cuenta que Satanás intentó evitar que el alma del Rebe Levi Itzjak entrara en
el mundo, protestando porque si iba a nacer, ya no podría tener éxito en su
misión de promover el mal. A cambio de su consentimiento de permitir que el
alma de Berdichever entrara en el mundo, Satanás recibió tres garantías:
1. Que no sería llamado "Rebe" junto con el nombre de su ciudad, el Rebe de
Berdichever (como era costumbre llamar a otros tzadikim), sino sólo el
Berdichever Rov [rabino].
2. Que sería perseguido a lo largo de su vida, mucho más que cualquiera de los
otros estudiantes del Baal Shem Tov.
3. Que nunca se encontraría con el Baal Shem Tov, aunque él tenía 20 años
cuando falleció el Baal Shem Tov. El Rebe Levi Itzjak nació en el año 5500
que corresponde al principio del amanecer del sexto milenio de la creación. [1]
Este fue el tiempo que la redención empezó a brillar de verdad.
Hay muchos tzadikim que expresaron su profunda conexión espiritual con el
Rebe Levi Itzjak de Berdichev. Muchos lo citan a menudo, pero aquí nosotros
nos enfocaremos en cuatro tzadikim que se relacionaron en particular con él y
su servicio espiritual único. Como nosotros veremos después, estos cuatro y la
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manera en que ellos se relacionan con el Berdichever corresponden a las cuatro
letras del Nombre esencial de Dios, Havaiá.
Historias sobre el Berdichev
El primero es el Ruzhiner, Rebe Israel de Ruzhin, el gran nieto del Maguid de
Mezritch. El Ruzhiner adoraba contar historias de los tzadikim, pero más que
todo disfrutaba contar historias sobre el Rebe Levi Itzjak. Decía que
simplemente mencionar su nombre ya es una historia en sí. Es suficiente
mencionarlo para anular los decretos celestiales contra el pueblo judío.
En Chassidut se explica que contar una historia sobre un tzadik es
espiritualmente superior incluso que aprender su Torá, sus enseñanzas. Esto es
porque las historias sobre el tzadik describen y se refieren al verdadero ser del
tzadik. En el Tanya [2] el Altere Rebe explica que una historia sobre un tzadik,
sobre todo se es contada de forma breve, manifiesta la sefirá de sabiduría
superior (la sabiduría como está en el Mundo de Emanación), dónde se revela el
Verdadero.[3] Debido a esto, las historias sobre tzadikim tienen el poder de
suavizar los juicios severos (qué finalmente se derivan de la dimensión exterior
del entendimiento superior, la sefirá de entendimiento en el Mundo de
Emanación) no sólo sobre el que cuenta la historia sino sobre todo el pueblo
judío.
Aunque el Rebe Levi Itzjak tuvo hijos, ellos no tomaron el manto de su
liderazgo después de su muerte. Incluso en Berdichev fue considerado un
rabino único y singular, y debido al gran amor que los vecinos del pueblo le
tenían, nunca más buscaron a otro rabino para ocupar su lugar, y se contentaron
con un beit din (una corte halájica) de rabinos, pero no había ningún rabino
para el pueblo entero. No hay ningún otro ejemplo de algo así que haya
ocurrido con ningún otro tzadik.
Ridiculizando al Tzadik
El segundo Tzadik que tuvo una relación especial con el Rebe Levi Itzjak fue el
Rebe Baruj de Mezhibuzh, el nieto de Baal Shem Tov. Él fue un
contemporáneo del Berdichever. Su relación con el Rebe Levi Itzjak fue
verdaderamente interesante y única: tenía una costumbre diaria de ridiculizar y
reírse de algo que el Berdichever había hecho o dicho. Parecía como que
estuviera desdeñando y riéndose del Rebe Levi Itzjak. El Rebe Baruj incluso
prometió a cualquiera que hiciera lo mismo una parte de su porción en el
mundo venidero.
Tal conducta lleva dentro de sí grandes secretos e intenciones y nosotros los
exploraremos cuando veamos al Rebe Baruj en el contexto de los cuatro
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estudiantes. El Rebe Baruj mismo explicó una vez que todos los días que el
Berdichever estaba en el mundo, discutían en el cielo porque debido a su
presencia, el mundo podía seguir estando sin el Mashiaj. Para oponerse a esto,
el Rebe Baruj dijo que debía ridiculizar la conducta y servicio espiritual del
Rebe Levi Itzjak.
¿Qué había para ridiculizar acerca de la conducta del Berdichever? Debido a su
tremenda excitación y emoción en su servicio al Omnipotente, actuaba
salvajemente y sin tomar en cuenta el decoro. Era común verle saltar en la
mesa, volcando los platos, etc. El Rebe Baruj y el Rebe Levi Itzjak solían hacer
farbrenguen juntos, y estas reuniones produjeron muchas historias sobre su
respeto mutuo y sus disputas.
Una vez, cuando el Rebe Levi Itzjak visitó Mezhibuzh, el pueblo de Rebe
Baruj, rezó con su propio minián, como se acostumbra cuando un Rebe visita
otros pueblos. Después que el Rebe Baruch terminó de orar con su minián
principal, fue a ver cómo oraba el Rebe Levi Itzjak. Entró y se quedó de pie en
la parte de atrás justo cuando el Berdichever empezó la kedushat keter. [4] El
Rebe Baruj le pidió a alguien que le diera un gartel [el cinto ritual] para que
pudiera contestar después del Berdichever.
Cuando se terminó el servicio, el Berdichever vino a Rebe Baruch y le preguntó
qué pensaba sobre su manera de orar? El Rebe Baruj dijo que él lo encontró
todo muy bueno, pero todo lo que había hecho de una manera extravagante,
podría hacerse calladamente. El Berdichever contestó, "Usted puede hacerlo
calladamente. Yo no puedo!"
El Rebe Levi Itzjak fue expulsado de muchos pueblos hasta que se estableció
en Berdichev. En ese tiempo Berdichev era un pueblo lleno de judíos que
habían sido influenciados por el iluminismo y tenían de todo pero habían
abandonado su judaísmo, a tal grado fue la naturaleza de éxtasis del servicio del
Rebe Levi Itzjak al Omnipotente, proveyó material para que el teatro local que
ponía una obra regularmente, satirizara a su persona y al judaísmo tradicional.
No obstante, como abogado del pueblo judío, el Rebe Levi Itzjak sintió
indispensable que viviera en un lugar como Berdichev y aceptó la tarea difícil
de ser el Rabino. Aparte del Rebe Levi Itzjak , en ese momento no hubo ningún
otro tzadik de sus tiempos que escogiera voluntariamente una ciudad secular
para vivir.
Se cuenta la historia de un judío adinerado pero no observante que viajó
específicamente a Berdichev para ver la obra teatral sobre el Rebe Levi Itzjak.
Cuándo llegó allí pensó de repente, si la obra es tan cómica, ¿por qué no va ver
la cosa real? Así que emprendió su camino al shul del Berdichever y pronto se
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encontró relacionándose profundamente con el tzadik. No paso mucho tiempo
antes que se convirtiera un completo Baal teshuvá y fue uno de los discípulos
vestidos de blanco (ropa de seda usada por los Jasidim en Shabat) sentándose
alrededor del tisch del Berdichever (la mesa del Shabbat).
Una Maravilla
El tercer tzadik que tuvo una conexión especial con el Rebe Levi Itzjak es el
vidente de Lublin (el Jozé), un contemporáneo más joven. Señaló que todos los
días agradece y bendice al Omnipotente por haber traído el alma del Rebe Levi
Itzjak al mundo. Así como tenemos la mitzvá de decir una bendición al ver las
maravillas que Dios puso en el mundo natural, el Jozé bendecía a Dios por
haber puesto a Levi Itzjak, a quien consideró la mayor maravilla del mundo.
Como las maravillas de la naturaleza que se revelan y pueden ser vistas por
todos, el Berdichever pudo revelar y mostrar su grandeza a todos (sin ser
adversamente afectado por esta auto-revelación).
Un salón celestial dedicado en su nombre.
El cuarto tzadik que tuvo una conexión espiritual especial con el Rebe Levi
Itzjak fue el Tzemaj Tzedek, el tercer Lubavitcher Rebe. Dijo que gracias a toda
la defensa positiva que el Rebe Levi Itzjak había hecho a favor del pueblo judío
durante su vida, fue creado en el cielo un nuevo salón de mérito llamado "el
salón de Levi Itzjak" el hijo de Sará Sasa (el nombre de su madre).
A propósito, aprendemos de esto que incluso hoy, hay nuevas cosas creadas en
los cielos que no existieron en pasadas generaciones. Esto se hace realidad por
medio de las nuevas interpretaciones de la Torá y las nuevas intenciones
divinas y las maneras de servicio del Omnipotente que son innovadas por los
sabios de cada generación.
¿Qué propósito tiene este salón de mérito que lleva el nombre de Levi Itzjak?
El Tzemach Tzedek explica que cualquier judío que está en problema y recita
capítulos de Salmos con intención sincera y pide ser salvado en el mérito de
Levi Itzjak el hijo de Sará Sasa, será ayudado sin duda de lo alto. El Rebe Levi
Itzjak ha abierto un nuevo canal para la salvación Divina.
La correspondencia a Havaiá
Ahora, como es nuestra costumbre, veamos cómo pueden estructurarse estos
cuatro tadikim y su relación espiritual con el Berdichever, utilizando las cuatro
letras del Nombre esencial de Dios, Havaiá: iud, hei, vav, y hei.
Iud (‫)י‬: La primera letra de Havaiá corresponde a la sefirá de sabiduría. Ya
hemos explicado que contar una historia sobre un tzadik, especialmente en
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forma breve, se describe en el Tania como penetrar en la sabiduría superior, la
sabiduría del mundo de Emanación y tiene el poder de suavizar los juicios
severos. Y más aún cuando uno menciona el nombre de un gran tzadik como el
Rebe Levi Itzjak, debido a que el nombre toca la esencia de la persona.
Hei (‫)ה‬: La segunda letra de Havaiá corresponde a la sefirá de entendimiento
cuyos motivadores interiores son la alegría y la risa. Esta es por supuesto la
esencia de la costumbre del Rebe Baruj de ridiculizar y burlarse del
Berdichever. En general el ridículo proviene de una fuente negativa y mundana.
En Jassdut [5] la fuente del ridículo no rectificado se identifica con la esencia
de los filisteos que taparon los pozos excavados por Abraham. Los pozos de
Abraham simbolizan profundo amor y placer que Abraham experimentó en su
servicio Divino y en su sagrado camino espiritual. Los filisteos tapando los
pozos, sugiere que el placer y amor de Abraham es secuestrado para servir
como la aglomerante de aquéllos que se sientan juntos y se burlan de otros.
La Torá también relata que Isaac, el hijo de Abraham, volvió a cavar los pozos
de su padre que habían sido sellados por los filisteos. Espiritualmente, esto
significa que Itzjak, el alma arquetípica de la sefirá de rigor, tiene el poder de
rectificar la burla y convertirla en una fuerza positiva. Por ejemplo, muchas
veces una persona tiene que burlarse de su propia mala inclinación para
impedirle que tome su vida y lo destruya. La habilidad de hacerlo proviene de
la sefirá de rigor en la psiquis. En la práctica, la cualidad de rigor (y de Itzjak)
de silenciar a los burladores burlándose de ellos, emana de los juicios severos
que la sefirá de conocimiento [daat] le da a la de rigor [guevurá].
Así, el Rebe Baruj de Mezhibuzh despertó los juicios severos para evitar que el
mundo se conformara con el Rebe Levi Itzjak en vez del Mashiach y para
vaciar el poder de esos judíos iluministas que se burlaron de él en Berdichev.
De hecho, las anécdotas como la relatada antes sobre el judío adinerado que
decidió ir ver el Rebe Levi Itzjak, en lugar de la burla de su conducta ridícula
en el teatro, puede atribuirse al ridículo del Rebe Baruj. Por cierto, la sefirá de
comprensión, que es la fuente de los juicios severos, también es la fuente de la
teshuvá y así fue responsable también de la decisión del judío adinerado de
convertirse en un Baal teshuvá.
Vav (‫)ו‬: La vav de Havaiá corresponde a las seis sefirot desde misericordia
hasta fundamento [tiferet a iesod], usualmente identificada como "belleza". El
Jozé vio al Rebe Levi Itzjak como la maravilla y la estampa de la generación.
En hebreo, una persona así es conocida como "la belleza de la generación" ( ‫ְּפאֵר‬
‫הַדֹור‬, peer hador). Y por cierto, en hebreo la misma palabra que significa
"belleza" también significa "exaltación". Por consiguiente es muy natural
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exaltar al Omnipotente por las bellas maravillas de su mundo, incluyendo la
"belleza de la generación", como el Rebe Levi Itzjak.
Cuando se describen las letras de Havaiá como símbolos del proceso creativo,
ellas representan: contracción (la iud), expansión (la hei), diseño (la vav), y una
segunda expansión (la hei). En el caso del Chozeh, él exaltó a Di-s por traer un
alma tan maravillosa como el Rebe Levi Itzjak, proveyéndonos otro paralelo
con la letra vav de Havayah.
Hei (‫)ה‬: La hei de Havaiá corresponde a la sefirá de reinado. Uno de los
modelos que encontramos en las enseñanzas del Arizal consiste en 5 niveles
llamados: raíz, alma, cuerpo, vestimenta, y salón (o cámara). [6] Por
consiguiente, todas las cámaras o salones supremos corresponden a la sefirá de
reinado.
De las palabras del Tzemach Tzedek aprendemos que hay una nueva cámara
que lleva el nombre del Rebe Levi Itzjak. Porque la sefirá de reinado no "tiene
nada propio", de tiempo en tiempo puede recibir una nueva energía y una nueva
luz, y asói puede crecer de generación en generación. De hecho, toda la base de
la historia (los eventos que han ocurrido en la historia humana) según el Arizal,
pueden ser rastreadas en los cambios que ocurren en la sefirá de reinado y el
principio femenino que representa.
Finalmente, que este salón se relaciona con la recitación de capítulos de Salmos
también sugiere reinado, debido a que el libro de Salmos fue escrito por el Rey
David, el alma arquetípica de esta sefirá.
1. Basado en el verso en los Salmos (90:4), "Porque mil años con como el
transcurso de un día a Tus ojos [Dios", los sabios nos dicen que el tiempo de
duración de la creación es seis mil años, donde cada milenio representa cada
uno de los seis días de la creación. Debido a que el día sigue a la noche en el
relato de la Creación en la Torá, el año 5500 corresponde al principio del sexto
día de la creación.
2. Kuntres Ajaron.
3. Vea el Tania, cap. 35, primera glosa en el nombre del Maguid de Mezritch.
4. El punto culminante de la repetición de la plegaria agregada, el musaf Amidá.
5. Ver Torat Jaim del Mitler Rebe, Toldot 144a y lo que sigue.
6. En hebreo, éstos se llaman: ‫שמָה גּוף לְּבּוש הֵיכַל‬
ָ ְּ‫ש ֶֹׁרש נ‬, [shoresh, neshamá, guf,
lebush, heijal] y normalmente se nombran con la sigla ‫שנגל"ה‬.
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