Francisco Matos Paoli, un inédito manifiesto poético

El Matos Paoli que …
Francisco Matos Paoli, un inédito manifiesto poético
José R. Villalón Sorzano (Introducción y Notas)
Departamento de Humanidades
Universidad de Puerto Rico en Ponce
Resumen
El poeta agradece repetida y efusivamente a su intérprete la agudeza con la cual ha penetrado en
la esencia de su concepción de la poesía. Lo atribuye a que uno y otro encuentran su inspiración
en la misma fuente religiosa y valores culturales. Al hacerlo despliega una riqueza de
vocabulario y una creatividad de metáforas rayanas en lo laberíntico. Del hecho de su estado
anímico por los desconcertantes acontecimientos injustos en su vida, sale uno de sus libros
esenciales: Canto de la Locura. En las notas a este manifiesto y gracias en parte a largas
conversaciones con el Dr. Ciordia se llega a conclusiones inesperadas. Lentamente se intuye su
credo poético, su concepción del Universo y el destino de la Humanidad. Estos tres elementos
tienen una respuesta mística.
Palabras clave: Gracia, enigma orfeico, locura, santidad, glosolalia, Inmaculada, Verbo
Abstract
In words of extreme gratitude the poet, author of this “manifesto,” praises the interpreter’s
keenness in the analysis of his entire poetic life achievement. He attributes the sharpness of Dr.
Ciordia’s analysis to the fact that they both have the same religious source and similar cultural
values “notwithstanding the fact” that the interpreter uses a fully academic discourse. He
displays the full power of his metaphors which often stop only short of the limits of
comprehensibility. He then whiles in the meaning of his unjust life-suffering for the development
of his poetic creed, his conception of the Universe, and his subtle understanding of Reality
beyond the naked intellect. All three of this elements have a mystical flavor.
Key Words; Grace, Orpheic enigma, Madness, Holiness, glossolalia, Immaculate Conception, the Word.
por título “Entre el Delirio y el Orden”. La
alternancia en el texto de la segunda y la
tercera persona singular para referirse al
destinatario no nos debe confundir. La carta
es ante todo una comunicación privilegiada
entre los dos poetas y los dos escritores: dos
personas íntimas. En este texto don Paco
reacciona a los folios que le van llegando del
volumen que sobre su poesía estaba
escribiendo el Profesor Javier Ciordia
Muguerza, que verían la luz en un volumen
al año siguiente. Las presentes páginas no
parecen haber estado destinadas a ser
Introducción
Ofrecemos aquí un texto inédito de
don Francisco Matos Paoli, datado el 11 de
noviembre de 1993, extraído del archivo del
Dr. Javier Ciordia, por largos años
Catedrático de Estudios Hispánicos en la
Universidad de Puerto Rico en Ponce y
cedido bondadosamente por él para su
publicación. Se trata de una carta personal
de don Francisco Matos Paoli a su dilecto
amigo en ocasión de la inminente
publicación del libro del mismo que lleva
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José R. Villalón
publicadas. Dos mínimas expresiones que
en nada alteran la integridad del
pensamiento del poeta han debido ser
suprimidas por razones editoriales.1 Las
extensas reflexiones de don Francisco tienen
el aire desenvuelto de una improvisación
que se alienta en su inagotable fantasía e
imaginación, pero a un examen más
minucioso aparecen como un espejo de su
autoconsciencia, de su percepción del
mundo y de una concepción de la poesía que
incluye desde lo popular y lo lúdico hasta el
nivel místico. Este arreglo del texto nos
sugiere comprender el mismo como una
especie de Manifiesto, al estilo de los del
inicio del siglo XX, como el del creacionista
Vicente Huidobro o el surrealista André
Breton.
que es únicamente de don Paco, sin
alteraciones.
La
transcripción
es
absolutamente literal en las palabras, y en el
orden de las mismas. Unas mínimas
añadiduras están claramente marcadas entre
corchetes. La ortografía ha sido respetada,
excepto por escasas y claras fallas. Los
signos de puntuación, en cambio, han
necesitado un extenso remanejo, pues el
desenfado del documento íntimo es soberano
en el original. Las notas, al contrario, son
todas del transcriptor y tienen la intención de
constituir una red de contexto que permita
un primer análisis de contenido y ofrezca
ligeros comentarios de forma. Para no
abrumar al lector se ha desistido de
multiplicar las notas más allá de las
incluidas. El título de estas once cuartillas a
espacio y medio, tipografiadas en la letra, o
“font”, Courier de una de las llamadas
“máquinas de escribir” mecánicas de antaño
y corregidas a mano, es original del Maestro.
Nos recuerda Javier Ciordia,
recipiendario del escrito en forma libre de
misiva, y quien ha colaborado para la
redacción de estas notas con largas horas de
diálogo y recuerdos, que don Paco rara vez
corregía sus manuscritos. Esto parece cierto
también para la andadura que toman estas
líneas en cuanto a vuelo de las ideas,
desenvoltura en el orden de las mismas y
frescura del texto, en el cual no elimina
algunas repeticiones siempre existentes en
un primer borrador. Sin embargo, en otro
sentido, la fotocopia de la que transcribimos
tiene numerosas correcciones al manuscrito
hechas por la propia mano de don Paco. No
obstante,
dichas
intervenciones
de
alteraciones hechas de su puño y letra en el
texto mecanografiado (manifiestamente por
él mismo) parecen tener el único propósito
de hacer legible cada letra de la página, y no
la función de modificar expresiones
anteriores. El documento es por tanto como
un calco al natural de la imagen del gran
poeta en su quehacer escritorio cotidiano.
Ábrase el lector a las posibles sorpresas,
pues transcribiremos estas páginas con el
mayor respeto. El lector está ante un texto
(Aquí empieza el texto de Francisco Matos
Paoli)
UNAS SOLAS PALABRAS
VERDADERAS
Tengo que agradecer a Don Javier
Ciordia, exégeta por antonomasia de mi obra
poética, todo su esfuerzo, todo su heroísmo
intelectual por el logro o devaneo
hermenéutico que él demuestra al meterle
mano a una especie de galimatías fenomenal
que yo manifiesto a lo largo de mi vida
hecha poesía y de mi poesía hecha vida.
Tamaña empresa la de Don Javier, poner los
puntos sobre las íes, dar la clave sintomática
de estas errancias particulares, tanto éditas
como inéditas, que yo he acumulado ad hoc
a través de un sentido criticista de la realidad
poemática , de aquello que el Santo de Juan
de Yepes llamó un no sé qué que quedan
balbuciendo, o dicho, con mejor elegancia
de oxymoron, un entender no entendiendo, o
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Francisco Matos Paoli…
como así lo acuñó Nicolás de Cusa cuando
se refirió a esta misma instancia paradojal de
una tal llamada docta ignorancia.
unas solas palabras verdaderas? He aquí el
misterio – el asombro del enigma orfeico
según Mallarmé - el demonio de la
analogía; el querer honrar aquellas palabras
de Stéphane Mallarmé: Donner un sens plus
pur aux mots de la tribu.
Tengo que reconocer a Don Javier el
haberse metido de lleno a esclarecer esta
noche oscura del alma, que es la fe, monda
y lironda, o la propedéutica de un
argumento, que es como el culebreo de
marras de la serpiente, al morderse su propia
cola. Alabanza de alabanzas a Don Javier.
Es digno de premios infinitos por parte de la
Gracia Divina al dilucidar este enredo en
que yo he estado siempre, este “dédalo de
espejos”. Verdaderamente es digno de
felicitación por todos los amantes de la
crítica o la autocrítica, en cuanto a la
devoción que implica aquellas palabras
verdaderas, sabias, hondamente bellas, de la
Biblia cuando hace alusión de elusión o
elusión de alusión, y recibimos este saber de
salvación en que está constituida la poesía
de índole sagrada, o mejor dicho, de
engendramiento numinoso. El numen es lo
santo. Y aunque yo estoy muy lejos de ser
un santo, he verificado la poesía como una
especie de procesión de la Santísima
Trinidad, en que ya no sabemos si hemos
empezado o hemos concluido de hablar en
silencio, o silenciar la voz, a pesar del
achaque de la glosolalia en que siempre me
he visto envuelto, desenvuelto o revuelto –
ayúdeme, por favor, Don Javier a calibrar el
modo de decir o desdecir lo que quiero
decir. A fin de cuentas, voy a tratar de
explicar, si es que yo puedo (como el actual
gobernador de Puerto Rico, el Dr. Roselló)
después de entrar en los berenjenales de
autor o coautor... de las tal llamadas
quintaesencias platónicas, o las mímesis del
Estagirita2.
Diríamos, ya completamente fritos y
refritos: la abundancia o sobreabundancia
de la Gracia es positiva, o negativa. Si yo,
por ejemplo, he tenido hasta la fecha de
explayarme tanto y tanto – tengo publicados
como 60 textos poéticos y están sin ver la
luz todavía la friolera de 120 o 130 textos,
contextos o pretextos – no sé cómo decirlo...
¡ayúdeme, Don Javier, por favor!...3
He aquí el fenómeno humano, como
así lo expresa el padre jesuita Teilhard de
Chardin. El fenómeno humano, según yo lo
entiendo, es este atentado contra la palabra
que se supone sea silencio. Silencio, porque
mi quehacer poético corresponde – no hay
duda de ello – al misticismo cristiano, y
tengo que confesarlo aquí; al buen pagador
no le duelen prendas. Ni al ladrón honrado le
duelen prendas al consignar que todo mi
misticismo
poético
parte
de
la
Contrarreforma iniciada por la madre Teresa
de Jesús y por Juan de Yepes, un santo, el
poeta mayor de la lengua poética, desde el
punto de vista del registro universal de
aquello que definía Don Antonio Machado
al querer definir la poética hecha poesía de
esta manera: la palabra esencial en el
tiempo. Pues bien, no tengo por qué
escudarme en Wittgenstein4, que manda a
callar a uno: Para qué hablar disparates y
disparates si la poesía, por ejemplo, es algo
así, como decía el Maestro Eckhart al tratar
de llegar a un acuerdo suasorio sobre lo que
es Dios y no es Dios, “un desierto silente”.
Fíjense que a pesar de la cornucopia
deliberada, en cuanto a cantidad, que yo he
mostrado aquí, reconozco este fracaso de
cristales5 que es mi obra en su total realidad.
Ahora bien, me pregunto: ¿por qué
yo he escrito tanto, en prosa como en verso?
¿por qué me he devanado los sesos para
alcanzar el sentido de brevedad eviterna de
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José R. Villalón
O sea, el ser honrado y reconocer. Todo
conocer, según Platón, es un reconocer, una
anagnórisis6. Pero, Santo Dios, [¿]No nos
botó, no nos arrojó Platón de ser habitantes
de la República porque no sabíamos
matemáticas[?]7 El propio Platón, más
divino poeta que todos nosotros, se está
dando golpes de pecho y entonando una
palinodia8; rigurosamente: la admisión de
que no las tiene todas consigo, porque, por
un lado, como estricto filósofo, no nos cree
dignos de figurar en el habitáculo, en la
morada, o Moradas - como mejor diría Santa
Teresa de Jesús – de la poesía como
receptáculo de la Gracia Eterna y eviterna9.
Hay que rendirse, Don Javier. Porque yo le
digo: acaso la poesía, en su gemelidad
musical, de manifestación orfeica, no es
ciencia matemática. No es algo así como la
definición del Ser, [o] según Pitágoras, el
fenómeno del número. El número es el
ritmo, y sin ritmo no hay poesía.10
otro libro mío, llamado significativamente
Contra la Interpretación, no puede
transformarse, a la chita callando, según
Don Javier, en locura del canto. El arte es
vida y la vida es arte: eso lo sabemos de
sobra.
Otro tocayo de Don Javier – Xavier
Zubiri - continuamente hace referencia a la
inteligencia sentiente. ¡Ah, Don Zubiri! Con
qué se come eso: la inteligencia sentiente13.
Acaso usted no se está refiriendo a su
Maestro, Ortega y Gasset, cuando expresó lo
mismo, pero con mayor sentido desgraciado.
Porque Don Xavier Zubiri era un sacerdote,
y Ortega y Gasset solamente escribió un
breve ensayito sobre Dios, titulado Dios a la
Vista. Me refiero a aquello de Ortega: la
razón vital14, que es otro galimatías
neokantiano de la Crítica de la Razón Pura,
en que podemos, a base de antinomias,
resolver el encuentro o el desencuentro de la
fe y de la razón, o de la razón y de la fe. Y
no vamos a despepitar, no, como lo llevó a
cabo Tertuliano, cuando en un intento de
desesperación nos confesó: creo porque es
absurdo15. Creo que en la Biblia hay otro
pasaje a este respecto, de un cristiano
tapado, que le dice a Nuestro Señor: ¡Creo,
ayuda a mi incredulidad!
El momentum físico-matemático de
la poesía, precisamente, obliga a otro loco
como
Paul
Valéry,
[11]tal
vez
irresponsablemente, que la poesía es una
“fête de l’intellect”. No podemos precisar
esta imprecisión, por más que el pobre Don
Antonio12 se preguntó si él era romántico o
clásico. Él mismo no lo sabía, porque
siempre estuvo ajeno a eso: lo que se llama
intelecto. Al revés de Valéry, reconoció que
el intelecto no ha cantado jamás.
Yo he tratado de ponerme en el mismo
medio de esta cuestión, que como cuestión
es irresoluble. He tratado de hablar de
síntesis, dialécticamente argumentando que
somos intelecto – y somos también pasión
de decir inenarrable – que somos precisión
de los signos y también imprecisión de los
signos. Por más que he tratado de balancear
la cosa y la quisicosa, confieso que nunca he
podido engañar a nadie. De ahí que mi
Canto de la Locura, que tiene su
correspondencia formal interpretativa en
He aquí ya, vivito y pintiparado, al
gran Don Miguel de Unamuno, que a pesar
de su energumenismo de ornitorrinco, según
lo maculó despreciativamente Ortega y
Gasset, para mí es mucho más honrado que
el señor Ortega y Gasset, que nunca como
filósofo o como pulidor de la lengua
interpretativa ha sido un santo de mi
devoción.16
Queda aquí sin resolver, Don Javier,
la cantidad hecha calidad, o viceversa. No
vamos a comulgar con ruedas de molino.
Don Javier, usted es católico, y hasta
exsacerdote; y necesariamente tenemos la
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Francisco Matos Paoli…
necesidad intrínseca de una autognosis
moral y espiritual de creer a pies17 juntillas
en aquello que nos dijo Nuestro Señor, de
quien soy siervo, y al mismo tiempo, por ser
siervo, el hombre más libre de la tierra; y lo
digo como poeta, no como formador o
reformador de poética alguna en que
tenemos que resolver aquel planteamiento de
John Keats, cuando en bella síntesis explicó:
Truth is Beauty and Beauty is Truth.18
vista de la Teoría Poética de Carlos
Bousoño. Es quizá la única controversia que
me suscita toda su bella interpretación sobre
mi obra poética22, [de] la que – aquí lo digo,
hay que ser honrado - nunca nadie ha
podido penetrar en mi obra poética como lo
ha hecho Don Javier Ciordia. El que no
reconozca esta verdad no puede honrar, y
decir como el arcangélico José Martí:
“honrar honra”. Plácemes de Dios y la
Virgen, Don Javier Ciordia, porque usted es
mucho más poeta que yo, no me vaya a
recriminar y retrucar: “¡Ah, don Paco! ¡qué
marrullero ha sido siempre usted: ahora me
echa la papa caliente encima para que yo la
resuelva! Nonines, Don Paco; no trate de
llevarme a lo hondo para que yo naufrague
como usted ha naufragado, y de qué modo:
tanto nadar para venir a morir a la orilla.23
***
Yo terminaría aquí de hablar, Don
Javier; usted me lo agradecería, porque
cuando se ora, cuando sabemos que la
poesía es plegaria, no podemos darnos el
gusto de ser prolijos. He aquí que Nuestro
Señor nos enseñó a orar en el padrenuestro,
brevedad rampante por excelencia, donde se
dice el Todo de la Nada o la Nada del Todo.
Perdón por este juego de palabra19. Porque
la palabra es lúdica: uno juega con la palabra
y la palabra juega con uno. Y este es el
cuento del Gallo Pelón, que no tiene
término. De ahí mi felicidad, Don Javier, de
seguir luchando, y desde un punto de vista
expresivo la condición humana se convalida
como expresión: si no es expresión, ya no
podemos hablar de la condición humana.20
Por lo tanto, aunque sea imposible expresar
lo inexpresable, tenemos que salir hacia
adelante: rompernos la sesera. Y no vaya
usted a salirse por la tangente, y llegar a la
triste conclusión de marras [a] que llega
Carlos Bousoño, cuando habla de la poesía
como de un irracionalismo21. No, Don
Javier. Usted es un exégeta; usted sigue
siendo un hombre de Dios. Usted no debe
adherirse a Carlos Bousoño, que no sabe
nada de nada cuando se refiere al hecho de
lo fable o de lo inefable, y se va por la
tangente – no hay duda de ello – cuando se
refiere a la poesía como un irracionalismo
per se. Por Dios, Don Javier, sí: yo tengo
influencia formalista del surrealismo, pero
nunca he sido surrealista desde el punto de
Una sola palabra más. Nunca vamos
a resolver el problema de la forma contra el
contenido, y tampoco la aporética
acumulada a lo largo de los siglos del
contenido contra la forma. Seamos
honrados. Ni24 usted es formalista, como yo
no lo soy25. Usted es poeta, no se me vaya a
rajar. Y si se raja, haga como Jalisco,
personaje mexicano: Jalisco, cuando pierde,
nunca pierde, y si pierde arrebata. Pues esto
es lo que yo más admiro de usted, Don
Javier: usted arrebata, a pesar de que me
hace tanto mal con ese galimatías del Canto
de la Locura metamorfoseado en Locura del
Canto26. Sí, la locura de la Cruz. Pero n o
sabemos: cuando San Pablo habla de la
locura de la Cruz no es en27 [¿un?] fingir
sofístico griego28, cuando estos sofistas
abandonan al pobre Pablo en el Ágora griega
y lo dejan solito cuando se refiere a la
Resurrección de Nuestro Señor, donde29
basamos toda nuestra fe católica. Y quien no
crea en la Resurrección de Nuestro Señor no
puede ser católico. Don Javier es católico,
como yo, y aunque él tenga sus devaneos, de
vez en cuando, sus vaivenes, como el gusta
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José R. Villalón
de decir, sin embargo, yo sé que Don Javier
nunca ha estado en crisis de conciencia
espiritual; cree como yo, como Pablo, en el
dogma central de la Eucaristía, donde nos
honramos en la comunión de los santos,
donde sabemos de antemano, sin que nadie
trate de poner una pica en Flandes, que
nuestra fe es inexpugnable, y no podemos
hacerle caso a aquellos sofistas que se
fueron por la tangente, por este dédalo de
espejos de querer, dialécticamente hablando,
resolver lo que es el círculo, lo que es el
Cuadrado, o lo que es la cuadratura del
círculo, que nos obliga a irnos por la
tangente, y ya irresponsablemente entregarse
uno a la glosolalia sofística pentecostalista.
Poverello de Asís; y todos ellos abrirán
caminos infinitos que se acendrarán, que se
purificarán en un solo Camino: ...“Yo soy la
Verdad y la Vida”. Y la vida , junto a la
verdad, conmuta, inmuta, y entrando todas
las criaturas en un éxtasis dinámico, el amor,
como Gracia Cultivada, será el nuevo signo
de la Poesía que es veredicto circunstancial,
y al mismo tiempo, aventura hacia lo
absoluto en que se expresa cantarinamente
la plenitud de plenitudes del Ser Poético. No
hace falta la vacilación – el planteamiento
heideggeriano – con su famosa pregunta:
¿Por qué el ser y no la nada? 36
Tengo que confesar – y ahora lo
hago así – que [en]37 este yo apócrifo en que
he
sutilizado38
algunos
rasgos
autobiográficos de mi avanzar hacia la
“Aurora que enamora” en el hoy eterno y
eviterno, se ha cumplido el principio del
Verbo como manifestación de la Paz en el
disfrute de la Libertad;39 y desde el punto de
vista de la interpretación artística – es decir,
hablando como expertos en la Semiótica –
habremos de recoger el fruto asignado a los
bien nacidos de la Tierra con potencia de
éxtasis. Ya es inútil la confrontación
falsamente dialéctica de los realismos y los
idealismos: por más que trate de prevalecer
el pecado de simonía, nuestro tesoro de alma
a alma prevalecerá sobre el designio en
forma de soborno. No es posible crear
poesía a base de rendimientos apátridas, de
traiciones a lo Judas Iscariotes, porque Judas
Iscariote se incorpora al Reino de Cristo, y
este reino no será el de antes, el de la burla
sangrienta: “Jesús, Rey de los Judíos”. Todo
lo contrario, el usufructo del Dinero de Dios
será una nivelación de fuerzas entre tirios y
troyanos, entre cristianos y gentiles, entre
creyentes y no creyentes. La estratagema en
la que se planteaba antes el triunfo de
Satanás, o el de Luzbel, o el del falso
Prometeo que roba el fuego de los dioses no
podrá ser el no ser que derrote la
30
***
Mayormente hemos cumplido la
edad de Cristo.31 Mi obra en marcha
obedece a un patrón esencialísimo: nunca he
tenido hachas que amolar; el triunfo de
Narciso en la poesía actual va de capa
caída32, tenemos que sobrepasar los límites
inmensos en que el Canto de la Locura, por
arte de birlibirloque se cambie; y luego sea
la locura del canto. Ante nosotros se cierne
la profecía de la Inmaculada Concepción de
María; tendremos [aún] con nosotros el
avatar plenificado de premeditación y
alevosía, pero esta etapa del energumenismo
apocalíptico, símbolo del Milenario, ya no
es necesaria33. La búsqueda de la Paz no nos
exige la reparación de avechuchos que se
enreden en espejo sin azogue.34
La Buena Nueva es la siguiente: a
través de la sucesión de difuntos, la muerte
se proclamará vencida. La raíz se
transformará en un golpe de ala. El ala
volverá a la concepción Becqueriana... aves
de paso – es el amor que pasa35 . Pero
necesariamente, de acuerdo al ritmo de la
vida que asciende a los cielos perfectos del
Gozo Espiritual, con nosotros estará Dios, el
Hijo del Hombre, la Virgen María, el
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Francisco Matos Paoli…
irresistibilidad de la Gracia como amor.
Ahora mismo el soap opera yanqui, que
tremola maniqueísmos de tipo puritano, nos
da la medida de una ulterior vigencia del
amor, que es el conocer y el reconocer de la
antigua anagnórisis de la Tragedia Griega
por medio de la cual el tiempo de los
tiempos – por más infinitud que tenga desde
el punto de vista pitagórico40 – no podrá
prevalecer contra el don de la paciencia de
Job , cuando alega, y esta es la alegación
que nos da el ser poético en toda su totalidad
de realidad absoluta: no seremos necios,
tontos, luchadores del vacío, sacrificadores
de turno, proxenetas de la Gracia de Dios,
putos y putas, maricones y mariconas. No
hace falta ya Sodoma y Gomorra, porque se
ha
cumplido
la
palabra
como
Apalabramiento41, y todo fingido arte, por
más excelso que sea, y por más maestría que
demuestre en el ensalzamiento de los
llamados realismos mágicos, dicho arte no
prevalecerá, porque sería un arcaísmo, no
una originalidad, será una tradición vencida
por la Buena Nueva del Amor como signo
evidente que prueba la Exultación de la
criatura poética a su justo origen de materia
prima que evoluciona paralelamente dentro
de un principio homogéneo, que puede ser
heterogéneo, en tanto en cuanto se
reconozca el avatar palingenésico como
ética estética fuera de las convenciones al
uso de una moralina ad casum42
tinglado de la farsa, porque se impone la
renovación de los arquetipos platónicos en el
sentido de la cópula entre hombre y mujer,
sin necesidad de obstruir, con desvíos ad
hoc, esta suficiencia absoluta del Eros como
Ágape cristiano. De este modo tendremos
Paz con Libertad, con Justicia, y con la
gracia expresiva del verso, del poema y de la
poesía como historia de la historia45, como
secuencia de las significaciones inmortales
en que el yo será el tú y el tú será el
nosotros, sin necesidad de rendir la
personalidad que Dios ha asignado al Reino
de la Naturaleza y la propiedad
identificadora de carácter que Dios ha
puesto en nosotros, los poetas, que estamos
en la plenificación del Goce como Gozo46,
porque el hedonismo de filiación enferma,
morbosa, y de truculencia postmoderna,
pasará –pasará a donde tiene que pasar –
pues el arte es fe vida (sic) y la vida es el
arte en todas sus procesiones infinitas del
numen, lo que mata como Amor, pero mata
dentro del acceso a la Vida Eterna y
Eviterna47, de lo que nosotros conocemos
como Divina Providencia. La Divina
Providencia no es sinónimo de tiranía, de
Autoridad como autoritarismo, de anarquía
como presunta, libertaria dejación de la
sangre del Espíritu que es el Verbo48. En el
Principio es el Verbo, el Verbo es Dios, y
Dios es Amor, y el Amor sobreabunda y se
hace criatura y objeto de una fingida muerte,
para allegar fondos materiales y espirituales
en que el reino de la Materia tendrá la
correspondiente necesidad de libertad, y
libertad de necesidad. Es decir, estamos en
la plenitud de la Justicia como Gracia que
echa abajo el caballo de Atila, el caballo de
Saulo en el camino de Damasco: Saulo,
Saulo, por qué me persigues, de qué te vale
dar coces contra el Aguijón. El que engaña
se autoengaña. Y ahora es muy necesaria la
expresión comunicante de la poesía, como
vestido para la desnudez49, como tropo que
se imbuye del lenguaje directo o coloquial, y
El ocultismo de marras cae al suelo,
irremediablemente43. Nadie se atreverá a
darle la mano como rosa falsa o fingido lirio,
o amapola que expresa la sangre del espíritu,
o capullito de alhelí, que en su fragilidad
intrínseca prevalecerá como el poder de los
poderes, que solamente deriva fuerzas de la
expresión de la poesía como amor absoluto
que nos lleva y nos reintegra al Reino
Absoluto de la Libertad. Seremos como
dioses, sin necesidad de calco alguno del
Ángel Rebelde44. Este drama ya no irá al
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José R. Villalón
nadie interpretará el arte de hacer poesía
según criterios completamente obsoletos:
facilidad,
dificilidad,
dimensión
de
profundidad, intensidad romántica, el sueño
contra la vigilia, y vigilia contra el sueño.
Haya Paz y no temor, haya complacencia de
la revelación orfeica del signo poético que
ya rescata de la sombra del Hades el cadáver
de la amada Eurídice50. Esta nueva Eurídice,
la Virgen María, La Madre de Dios y Madre
de todos nosotros, volverá a decirnos, como
en su Magnificat: he recibido la Gracia de lo
Alto, seré reconocida en todos los ámbitos
de la tierra, se me proclamará como la nueva
Aurora que enamora al Padre Polvo y lo
hace signo del habla como saber de
salvación.
Por vuestra sabia mano gobernada.
Honrar honra, dice nuestro José Martí.
Reconozco a Don Javier, y aquí dejo el Iris,
todo el signario de lágrimas de mi devoción
a la poesía, como agradecimiento último a
su exégesis real o ideal, y sea como sea,
estemos en el reino de la tierra como Cielo,
o en el reino de los cielos como Epifanía de
la Tierra, como Tierra Prometida al Hombre,
que mana leche y miel para todos; haya Paz,
y no temor y temblor, porque el numen ha
dejado de ser avatar que mata en nombre de
un Dios Irascible, el llamado Dios de los
Ejércitos52...
irrisión sangrienta ante la
ternura como fuerza todopoderosa, que
solamente se deriva de la originalidad
poética del Verbo: Amemos, y tengamos el
privilegio de amar y hacer lo que se impone
a (sic) hacer, independientemente de las
convenciones de una moral policíaca y
completamente enajenada de la Gracia como
plenitud de plenitudes del Amor que se tiene
y se da como signo poético del Acceso al
Reino de la Libertad Absoluta. Todo el
formalismo, aunque sea de tipo académico,
que muestra Don Javier, ha sido un
instrumento válido para llegar a esta
conclusión. La hermenéutica es válida en
tanto en cuanto es éxtasis dinámico de la
Palabra Apalabrada como revelación de lo
eterno y lo eviterno en Poesía que redime y
salva. Con nosotros, Jesús y María. Solo
Dios basta.
Por consiguiente, no hay necesidad
de nuevos cantos de la locura51, del martirio
como elemento principal de la fe que salva,
ni siquiera el dolor físico echará abajo la
sabiduría del Amor que destrona el poder
fingido, espurio. Y aunque la serpiente tenga
que morderse su propia cola, si lo hace para
prevalecer sobre el Reino absoluto de la
Libertad, que es el Amor Gratificante, he
aquí que una Virgen – ya lo dice el Génesis
– aplasta con su leve pie la Serpiente del
Mal. El Mal es el misterio por antonomasia.
Y aquí la paradoja por ser el misterio
insoluble: ya no prevalecerá el mal, porque
toda aporía existe en tanto en cuanto tiene
solución en Cristo y María; no se concibe
como “una problemática” sin solución o de
este reino de las fingidas ausencias como
presencias y de las presencias atónitas del
estado de anomía, no prevalecerá sobre la
Faz de la Tierra. Existirá un solo gobierno
de ritmo permanente. Y lo diré, en Poesía,
leyendo la primera lira de la Oda a la
Música de Fray Luis de León:
El aire se serena
Y viste de hermosura y luz no usada
Salinas, cuando suena
La música extremada
Francisco Matos Paoli
Notas
1
El Dr.Ciordia me ha dictado estas líneas que van en
la misma dirección de lo hasta aquí expresado. Helas
aquí: “Cabe anotar que el texto de Francisco Matos
Paoli “ Unas solas palabras verdaderas” no es
propiamente un ensayo, sino más bien una carta, y
como tal, producto de la espontaneidad y de la
confidencia. Debe pues, ser leído desde esta
perspectiva. No lo escribió para que se publicara, sino
para explayarse un poco con el destinatario. Es decir,
Ceiba: Año 14 Núm. 1 [Segunda Época] Agosto 2014 - Mayo 2015, (13– 26)
20
Francisco Matos Paoli…
lo escribió bajo la perspectiva del habla
confidencial.”
2
En las un tanto difíciles últimas líneas de este
párrafo, no exentas de anacoluto (cierta
inconsecuencia sintáctica), las imágenes no dejan de
mantenerse congruentes por arriba de las expresiones
verbales no terminadas. Don Paco, por propia
confesión, no es el único que tiene dificultades en
explicarse: testigo, dice él mismo, el gobernador de
turno, que tampoco sabe explicarse. Al fin y al cabo
se trata en sus escritos (berenjenales) de asuntos muy
cerca de la inefabilidad o de la incomprensibilidad,
como son también ciertos conceptos platónicos y
aristotélicos que casi nadie entiende. Sigue entonces
en los renglones siguientes contrastando la
incontenible torrencialidad de su discurso poético con
la diáfana concisión académica del texto del Profesor,
de quien se hace eco y coincide en estas “solas
palabras verdaderas” y encuentra una respuesta en
una frase de un gran autor francés que nombrará a
continuación.
3
Suspendiendo en vilo la frase en que habla de la
dúplice valoración de la abundancia, escoge
soberanamente el arcaísmo medieval “tener de” por
sobre nuestro actual ”tener que”, abandona la
compleción de una idea (recurso romántico) que
supone ya intuida por el lector, remitiendo en fin al
actual intérprete de su fluencia (Ciordia) la tarea de
asimilar y explicar la profusión de sus expresiones.
También, a continuación, la mención del título de
una obra de Teilhard de Chardin está vaciada a
propósito del contenido que tiene en la obra del
paleontólogo y convertida simplemente en sinónimo
de las voces “característica” o “rasgo asaz
universal“ del Hombre, rasgo ya presente en los
grandes místicos, que él se precia de haber también
usado. Ese fenómeno humano al que alude es un
silencio inexplicable ante la manifestación divina.
4
El dicho completo del Tractatus LogicoPhilosophicus que cita de Wittgenstein dice así en su
lengua original: "Was sich überhaupt sagen lässt,
lässt sich klar sagen; und wovon man nicht reden
kann, darüber muss man schweigen": (vertiendo lo
más fielmente posible en español el dicho textual
original:) “Las cosas que el habla deja decir se
pueden decir claramente; y sobre aquello que no se
puede poner en palabras, sobre ello se ha de callar”.
Si esto es cierto en su sentido más profundo, el
lenguaje místico no tiene sentido. Wittgenstein lo
puede haber dicho defendiendo la legitimidad del
sentido unívoco del lenguaje.
5
El significado primario del verbo fracasar, como
del sustantivo fracaso, es, según Corominas, el
primero la acción, y el segundo el efecto de hacer
trizas algo. Este significado está aquí asegurado por
la mención de los cristales. La variedad de la
producción poética matospaoliana es comparada con
un multicolor “sol trunco” destrozado, cuyos
fragmentos están regados por el suelo (y aun así
encierran belleza). En francés, fracas es, a menudo, el
ruido de lo que se rompe.
6
Seguramente quiso decir aquí el autor “una
anámnesis”: anagnórisis es aquí un gazapo
inadvertido. Pensar, según Platón, es recordar
(anamimnesko) las ideas puras en la era de la
existencia incorpórea que el alma tenía en el topos
ouranos. Anagnórisis, en el análisis de la tragedia por
Aristóteles, es el momento en que el héroe descubre y
reconoce con espanto la realidad de su falla o
hamartía.
7
Infiere don Francisco, de lo dicho en los libros VI y
VII de la República, y a favor de la tradición de que
había una leyenda puesta a la entrada de la Academia
platónica que decía: “Nadie entre aquí si ignora las
matemáticas”, que Platón hubiera arrojado de la Polis
griega los a ignorantes, tipificados en los que no
saben matemáticas.
8
Palinodia, etimológicamente, quiere decir “canto de
nuevo” o canto rehecho con un sentido modificado:
lo mismo que san Agustín llamó “Retractationes”.
Aquí alude al hecho de que Platón se ha retractado de
decir que en alguna circunstancia, actualmente
existente, no es posible un total conocer. Notemos
que está ausente de la expresión final la segunda parte
de una “estructura balanceada”: habla de “por un
lado”, pero está ausente el “pero por otro lado”.
9
La Gracia existe en dos modos: primero, como
propiedad o atributo de Dios, es eterna como él;
existe después también como puesta por Dios en el
humano, y entonces es “eviterna”, es decir: ha tenido
comienzo, pero no tendrá fin.
10
Dictum importante que queda – quizás
voluntariamente (téngase en cuenta el “hay que
rendirse”) – en la ambigüedad: el Ser de la metafísica
y el número de la matemática son producto del
pensamiento abstracto; pero a la música, gemela de la
poesía, subyace a la matemática, y no solo en el
fenómeno del ritmo, sino del mismo sonido.
11
Aquí se ha suprimido el vocablo sin (probable
residuo involuntario de una sustitución mental de un
giro anterior desechado en el mismo instante de
escribir) de la frase que literalmente aparece como:
“sin tal vez irresponsablemente”.
12
Este don Antonio es Antonio Machado, quien
después de ciertas dudas se mostró sumamente crítico
de Valéry (como lo fueron también muchos
franceses) “Esa juventud me parece […] pobre en
promesas de personalidades ingentes… […] no son,
como los simbolistas, hondos y turbios, sino a la
manera de su maestro Valéry, claros y difíciles […].
Ceiba: Año 14 Núm. 1 [Segunda Época] Agosto 2014 - Mayo 2015, (13– 26)
21
José R. Villalón
A mi juicio, […] … están más o menos contaminados
del barroco francés – cartesianismo rezagado-, que
representa el susodicho Valéry. De este poeta no han
de aprender mucho… (Machado, 1964: 833). (tomada
la cita de Érica Durante)
13
Zubiri escribió, relativamente tarde en su vida, el
libro Inteligencia sentiente para corregir la impresión
de algunos acerca de que en uno de sus primeros
grandes libros: Sobre la esencia, no había tenido
demasiado en cuenta los sentidos. “Como los sentidos
nos dan en el sentir humano cosas reales, con todas
sus limitaciones, pero cosas reales, resulta que esta
aprehensión de las cosas reales en cuanto sentidas es
una aprehensión sentiente; pero en cuanto es una
aprehensión de realidades, es aprehensión intelectiva”
(Prólogo a Inteligencia sentiente).
14
Si Zubiri puede estar justificado para muchos, el
vitalismo de Bergson a Ortega, en cambio está
desacreditado para la reciente psicología filosófica
que le hace caso a la ciencia y elimina todo dualismo,
con la cual coincide aquí Matos Paoli.
15
La frase de Tertuliano podría tener una explicación
más positiva: si una cosa es absurda, no se la puede
procesar correctamente por la razón, tomada esta
palabra como sinónimo de lógica (pero por ejemplo,
la razón aristotélica, el logos, comprende también la
fantasía y los sentimientos y pasiones, que son
propias del ser humano) . En cambio, podemos
intentar explicar lo absurdo por la fe, que no acoge
necesariamente el sentido recto de las palabras de un
aserto, y puede diferenciar entre la imagen que dan
las palabras y la realidad del Ser.
16
En ocasiones ampliamente separadas, Ortega y
Gasset llamó en su primera madurez a Unamuno
propulsor del energumenismo (o destemplada crítica
franca, sinceridad desencajada y peligrosa) entre sus
estudiantes salmantinos y mucho más tarde (en un
escrito post mortem sobre el gran vasco) lo etiquetó
como semejante a un ornitorrinco, por no tener
parecido con seres más convencionales. Matos Paoli,
quien aquí reúne en una las dos expresiones
separadas de Ortega, prefiere con toda razón el
carácter estable y profundo de Unamuno sobre las
posiciones a veces lábiles y hasta contradictorias de
Ortega en sus escritos (sobre todo en sus juicios sobre
Pío Baroja, a quien perdona todos sus excesos),
cuando aborda este tema.
17
El original tiene la palabra pie en plural, pero en
otro punto de la carta aparece el mismo modismo en
singular, como es la versión más común.
18
La frase original de Keats es más recortada, e
inversa en el orden con respecto a esta. Dice: Beauty
is truth; truth Beauty. No estamos seguros de que don
Paco haya querido decir que la solución a decidirse a
escoger entre cantidad y calidad (en el párrafo
anterior) sea creer como Keats en la identidad de la
Belleza con la Verdad. Es posible que la primera
oración no pertenezca a esta cláusula. Recuérdese la
imprecisión de la puntuación en el documento.
19
Este retruécano de don Paco es de veras como para
pedir perdón, porque en efecto no tiene sentido ni al
derecho ni al revés, pero él lo justifica refiriéndose a
la función lúdica de la palabra, que impide, cuando
está activa, tomar en serio la literalidad de lo dicho.
20
Toda esta cláusula es una secuencia juguetona de
asertos, enlazados – no por las conexiones de un
único raciocinio, sino por el lazo imaginativo o léxico
que las resonancias que unos vocablos usados
suscitan para la mención de otros: es como si la
palabra tomara el mando para juguetear con la idea en
la formación de una cláusula sesuda.
21
Pensemos, en contra de suponer un irracionalismo
de la poesía, que solo los seres racionales pueden
darle vida a la poesía, y también al mito, un sentido
que el humano, y quizás otros posibles seres
racionales, han elaborado. Una y otro son fruto de la
racionalidad en el sentido más abarcador del
concepto de racionalidad, como antes señalado.
22
Este escritor español es autor del libro Teoría de la
expresión poética (1952) el cual fue premio
Fastenrath. Me confía Javier Ciordia que apenas en
alguna ocasión haya surgido, quizás, en las largas
conversaciones entre ellos el tema de las opiniones de
Carlos Bousoño sobre el poeta lareño, de modo que
quizás estas líneas han de interpretarse como un
recurso literario de don Paco: entre las extremas
alabanzas dirigidas a su intérprete de “Entre el
Delirio y el Orden” introducir un supuesto yerro
mayúsculo de su héroe al dirimir la diferencia entre:
a) la pasajera “locura” existencial, b) su pletórico
desbordamiento léxico, lleno de “sentido espiritual” ,
y c) un amaneramiento histórico (el surrealismo) que
no condena, pero que no define su propia poesía.
23
Larga “coda” para hacerse perdonar la invención
del supuesto engendro por parte del intérprete.
24
Este uso peculiar de la voz ni – sin la predominante
“estructura balanceada” - es muy característica del
uso que de ella hace también José Martí, poeta asaz
presente en la obra matospaoliana.
25
Esto no quiere decir que Matos o Ciordia sean lo
opuesto a los formalistas, o sea, naturalistas. Más
bien hay que pensar que ambos siguen a Aristóteles,
que ve todo arte como mímesis, o sea, creación del
Hombre, situada en un plano diferente de la materia y
forma de lo real.
26
Parece natural pensar que Matos Paoli, en vista de
los contextos que viene de mencionar, se haya visto
llevado a relacionar el tema de forma y contenido
(aunque este par sea una falsa dicotomía) con su noaceptación del retruécano “Canto de la
Ceiba: Año 14 Núm. 1 [Segunda Época] Agosto 2014 - Mayo 2015, (13– 26)
22
Francisco Matos Paoli…
Locura/Locura del Canto”, interpretándolo así: En la
expresión “Canto de la Locura”, canto es la forma y
Locura (dejar lo sobriamente intelectual por lo
inefablemente sublime) es lo que contiene ese canto;
es aquello a lo que se está cantando o alabando, y
esto es lo que más vale, aunque la metáfora sea la del
éxtasis dionisíaco, pero ya sabemos que la metáfora
jamás corresponde a la realidad, siempre es
deficiente. En la inversión “Locura del Canto”,
Locura se refiere necesariamente a una forma de ser
del Canto, no ya al contenido del mismo. Locura no
puede entenderse ya como una docta ignorancia, un
entender no entendiendo, sino como un desvarío
demente.
27
El manuscrito lee “en”.
28
Agudamente percibe Matos Paoli que en la
expresión Locura de la Cruz, Pablo está adoptando,
sin refrendar que sea apropiado para su referente,
el sentido que los griegos (supuestamente los más
racionales de los hombres) dan a la palabra locura,
sentido que se ejemplifica con el supuesto desvarío
de Pablo en Atenas, al predicar, creen los griegos,
sobre una desconocida nueva pareja de dioses: Cristo
y Anástasis (“Resurrección”). Son los griegos los que
han dado el nombre de locura a la aceptación del
dolor y la muerte por Cristo y los cristianos.
29
Uso coloquial del donde.
30
Aquí me refiero, más abarcadoramente, a toda la
cláusula, para explicar la ilación de las ideas.
Después de una nueva digresión sobre la persona de
Ciordia (explicable por las mismas asociaciones
libres con que configuró el párrafo anterior),
introduce Matos Paoli unos temas teológicos
importantes que no desarrolla. Uno de los más
pertinentes es el de la Eucaristía, que cita
acertadamente en relación con el de la comunión de
los santos. Conecta así los temas de la presencia de
Cristo de dos formas: una por el pan y el vino
transubstanciados (mención de la Eucaristía), la otra
por estar “reunidos en su nombre” (ver Mateo 18,20
en el llamado discurso eclesiástico), tema destacado
por autores espirituales modernos: para Hans Urs
von Balthasar la eucaristía es la reunión de la
comunidad, y por ello "la actualización de la presencia
de Cristo en medio de la comunidad". (El uso del
evangelio aquí es más metaforizante que estrictamente
exegético, aunque muy bien traído). El primer tema
eucarístico – la transubstanciación – había sido
fuertemente debatido al final de los años sesenta,
debate “sofocado” por Pablo VI. (Sospecho que todo
el diferendo se debió a la atribución de dos
significados diferentes a la palabra sustancia). Matos
no alude para nada a esto. Más ligado a la explicación
de su poesía nos habla en este texto también de la
glosolalia e implica que hay dos tipos: la suya
(cornucopia de metáforas) que es su manera de
expresarse, no sujeta a la univocidad de sentido, para
atreverse a narrar lo inenarrable; y la otra, a la que se
está refiriendo en el presente párrafo, de las
emisiones rituales de locuciones sin sentido
atribuidas a cristianos que repiten mecánicamente los
sacros manierismos del Pentecostés relatado en
Hechos. Estos cristianos, dice don Paco, se
comportan como ignorantes sectarios, que no
comprenden el Pentecostés verdadero. (No parece
dejar espacio para interpretar que estos creyentes
estén dramatizando miméticamente un acto
significativo). La glosolalia del auténtico Pentecostés,
claro está, es en cualquier caso, algo muy diferente de
esta “parodia”: es la reversión creadora de la
situación de Babel: la palabra pasa de ser obstáculo a
ser valor, de dividir a unir.
31
Matos Paoli afirma que ya ha casi cerrado el arco
de su trayectoria poética.
32
En realidad los poetas estamos hablando menos de
nosotros mismos, dice don Paco. Lo que decimos es
el reflejo, no de nosotros, sino de lo que es la la
historia del Universo.
33
Los poetas/profetas del catastrofismo pierden
relevancia ante la revelación de esta cegadora luz.
Esta opinión se abre camino en la exégesis moderna.
34
Aunque ni el párrafo ni el pensamiento han
culminado, para entender la trayectoria del
pensamiento, es necesario hacer un alto ante la
acumulación plerofórica de imágenes insuperables y
certeras, pero que escapan a todos menos a algunos
pocos, quizá iniciados en la mística. Toda esta parte
– como apocalíptica que es , estará escrita en futuro,
por más que en buena parte ya haya pasado. Hay que
partir del hecho de que Matos Paoli considera el
poema Canto de la Locura como su culmen; ha dado
al fin con el sentido de la vida, no de la suya
solamente, sino la de toda la Creación. La locura de
la que Don Francisco habla es la santidad (en griego,
no solo hagiosyne = separación, elección, sino
también osiotes= placidez fruitiva, paz). (Esta osiotes
es una quinta areté, quinta excelencia o virtus moral
de que habla Sócrates en el Protágoras, dejada de
lado por Aristóteles con sus cuatro virtudes en sus
Éticas). Don Francisco tiene como centro a Cristo,
Cristo es el Logos, centro del Universo y espejo que
refleja a Dios en él. Si bien Cristo no es solo hombre,
sino Dios, la santidad totalmente humana también se
ha realizado: en María. Matos Paoli alude al dogma
de la Inmaculada Concepción proclamada por Pío
Nono: ni siquiera en su origen se mancilló su perfecta
santidad: “concebida sin pecado original”. Esta es la
perfecta santidad humana a la que alude don Paco,
aquí, y en el Canto de la Locura. No es que el vate,
en su éxtasis, haya olvidado la realidad cotidiana, la
Ceiba: Año 14 Núm. 1 [Segunda Época] Agosto 2014 - Mayo 2015, (13– 26)
23
José R. Villalón
condición política, la existencia carnal. Esas don
Paco nunca las olvidó. La vida es una sola, así lo
afirma, pero desde la experiencia de la “Locura”,
mirada en el espejo de su canto – espejo con azogue –
la vida auténtica, incluidos el dolor y el desvarío,
sufre una transformación ya anunciada y se expresa
en un nuevo lenguaje. A los que no lo ven así no hay
que hacerles caso: son espejos sin azogue. En cuanto
a los avechuchos aquí nombrados, ¿serán una
referencia anticipada a las golondrinas de Bécquer?
35
Hay un amor que pasa, pero hay otro que no pasa.
La muerte se declarará vencida porque irán muriendo
los que no comprenden. Si bien entre estos habrá
todavía algunas vanas “golondrinas becquerianas”
(¡No tan halagüeña valoración de Bécquer!) cuyas
alas hablarán de amor, el vuelo de un verdadero amor
seguirá indefectible. La trayectoria se describe, esta
vez, con toda la ortodoxia de las metáforas cristianas.
Sabemos que el lareño ha usado también otras.
Metáforas son metáforas, y estas cristianas le bastan
ahora. Y puesto que las metáforas son aptas para
descubrir el sentido oculto de las cosas, la vacilación
del intelecto inasistido de las mismas, como en
Heidegger, obsolescen.
36
Es interesante recalcar la exactitud dogmática de
algunas expresiones que son creación de Matos Paoli
[pero dogma ha siempre querido decir opinión, mas
opinión de los hoi polloi – de la Multitud, del
conjunto de la Iglesia, Cuerpo de Cristo,
evidentemente no separada tampoco de su cabeza
visible, especular. La abusiva defensa del dogma por
medios jerárquico-autoritarios no debe confundirse
con la benéfica necesidad de tener dogmas, es decir,
opiniones mayoritarias]. Un ejemplo de esta
ortodoxia es “Gracia Cultivada”. La Gracia es
dación: es el acto de autoentrega de la divinidad en
su acción salvífica. El éxtasis de amor no se
consigue, sin embargo, sin la cooperación del
Hombre que la recibe y trabaja. Otro ejemplo es el
afloramiento a nivel de la piel del valor etimológico
de la palabra poesía. Poesía es aquí en primer lugar,
la creación del recto discurso del Hombre, y en un
segundo momento la Creatividad como propiedad
esencial del Ser Absoluto.
37
Al sugerir agregar aquí esa preposición “[en] “
(ausente del manuscrito) se le añade a esta oración
compleja el elemento de concordancia que parece
faltarle: como si dijera “en mi ejemplo personal –
real o idealizado – se ha cumplido... el plan eterno de
Dios para el Universo”.
38
¿Habrá querido decir aquí don Paco simplemente
utilizado en vez de sutilizado? Nada en lo material y
gráfico del manuscrito lo exige. En cualquier caso,
las dos versiones llevarían a la misma idea: llama
“apócrifo” a este yo que menciona por haber en parte
singularizado en su persona, como ejemplo, lo que
debería ser (y es en el plan divino) el camino
ascensional de todo ser humano.
39
Con solo este “colon” de puntuación, que no
comienza un discurso completamente nuevo, sino que
se articula con la visión mística que acaba de
describir, se abre (a mi modesto entender) una amplia
página de perspectivas terrenales y políticas que
aparentemente siguen, en la opinión de Matos Paoli,
la misma sutil dialéctica semiótica de su contraparte
mística. Don Paco no es, ni mínimamente, un
dualista, y los acontecimientos de su condena y
encarcelación son la misma cadena de hechos a que
se refieren tanto su experiencia mística como su
producción poética. El complejo de imágenes y
referencias está organizado alrededor de la traición de
Judas Iscariote. La misma es llamada una simonía
(avant la lettre, porque Simón el Mago, de donde la
simonía saca su nombre, es posterior a Pentecostés):
se trata del trueque de un bien material que se ofrece
para obtener espuriamente uno espiritual. Igual que
Judas con referencia a Cristo cambia la libertad de
Cristo por treinta monedas, el Gobernante abusador,
por conservar la benevolencia del injusto invasor
(bien material), desvirtúa, trastrueca y profliga el
valor liberador (bien espiritual) de la expresión del
poeta delante de la Piedra de Guánica. El “soborno”
al que se alude (al par que “el pecado de simonía”)
es la intención de los jueces al condenar al “lirida”
para adular o aplacar al Déspota colonizador y
explotador. Pero el triunfo del mal es solo fugaz,
aunque dure cinco años: la Providencia de Dios
convierte los caminos torcidos en torrentes de bienes:
Cristo incorpora el gesto del Iscariote a la gestión
salvadora.
40
“Pitagórico” se refiere aquí sin duda a la dimensión
del misterio; Matos no está hablando de lo
trascendental, sino refiriéndose al lado terrenal: el
tiempo de los tiempos toma el aspecto de la paciencia
de Job: nuestra aparente humillación y degradación
no es la de los ilusos o los innobles.
41
Dice el poeta: nuestra conducta no podrá ser
juzgada como la de tontos. Por lo demás, el
Apalabramiento es la condición de la palabra que
obliga, como un juramento: Como el juramento que
hizo Dios con los hombres: la Alianza.
42
Aquí el manuscrito en la fotocopia ha llegado a la
última línea de la página, pero deben faltar al menos
algunas palabras, porque la oración no termina y la
página siguiente (la 9) empieza un nuevo párrafo (con
la habitual indentación de estas páginas). Javier
Ciordia supone que las palabras que faltan son
simplemente ad casum, que he por tanto agregado.
43
Es de todo punto de vista imposible que al emplear
la palabra ocultismo, Matos Paoli se haya estado
Ceiba: Año 14 Núm. 1 [Segunda Época] Agosto 2014 - Mayo 2015, (13– 26)
24
Francisco Matos Paoli…
refiriendo a las prácticas o a la ideología popular de
moda en su tiempo y que un día lo atrajeron
poderosamente. Muchas circunstancias lo impiden.
En primer lugar, nada en el contexto lo respalda. Por
el contrario, ciertos elementos nos indican que se
trata de otra cosa. Antepongo a los argumentos
probantes, mi tesis sobre el significado de todo el
párrafo. Por ocultismo no está queriendo decir don
Paco lo que sobre este concepto entiende, por
ejemplo, Mme. Blavatsky, quien lo define
excelentemente. Un poco sorprendentemente, se está
refiriendo, no propiamente al significado,
superpuesto al ordinario, en el pensamiento místico,
al que antes se había referido como el “enigma
orfeico”, sino al hecho de que dicho significado ya
no está oculto, pues ese enigma ahora ha sido
revelado, no solamente por el mensaje cristiano, sino
también en la misma línea por la poesía mística y
específicamente por la poesía de Matos Paoli. Nos
recuerda un poco las palabras de san Pablo cuando
dice que el misterio oculto por los siglos ha sido
revelado (por ejemplo, en Colosenses 1, 26). No hay
nada verdaderamente oculto en un poeta místico,
pues el creyente entiende sus expresiones, no en el
sentido ordinario de las palabras, sino en el que es de
esperar de un espiritual. Al decir “de marras” se está
hablando de “algo consabido” (RAE), algo de lo que
se ha estado hablando. Ahora bien, se ha estado
hablando del “enigma orfeico”, pero no se ha dicho ni
media palabra del esoterismo, del hermetismo que se
conocen también como ocultismo. Del enigma
orfeico, en cambio, ha dicho: “yo no sé cómo
decirlo”; ha dicho que otros poetas lo han dicho
mejor que la generalidad de la tribu; ha dicho que,
ante la imposibilidad de decir, se impone el silencio,
pero que él, en la estela de los místicos, al descubrir
con ellos, y con Antonio Machado una sabiduría
superior, no sometida a las leyes ordinarias del
lenguaje, ha comprendido que la manera de poder
aclarar este enigma orfeico es con la poesía, la cual
sabe decir la palabra esencial en el tiempo. Por eso,
lo antes oculto es ahora patente.
44
Esto lo sabemos, dice don Paco, no por el hecho de
que la Serpiente – padre de la mentira - se lo haya
dicho a Eva, como en efecto lo hizo (Génesis 3, 5).
Se es igual a Dios porque como él, poseemos el
conocimiento y el amor. San Gregorio de Nisa dijo:
“Dios se hizo hombre para que el hombre se hiciera
Dios” porque al llegar el Reino, la Verdad está
revelando la verdad y el Amor está suscitando amor.
Si nuestro conocimiento y nuestro amor no son como
los divinos, tratamos de alzarnos a ese conocimiento
por la metáfora y a la realidad de ese amor superior
por corresponder la metáfora a la todopoderosa fuerza
divina (la Gracia) que la misma significa. Sabemos
que la alabanza ideal de la cópula hombre-mujer,
como expresada en el Eros alabado en el Simposio, es
solo una metáfora del Ágape. Sabemos que la
búsqueda de lo que no se tiene (lo procreado por la
unión sexual (según Platón) y el mismo goce de las
cualidades del ser amado ) no es igual a la excelencia
del Ágape, que pone en el amado lo que lo hace
amable, pero el uno es la imagen poética del otro; el
uno es la metáfora, el otro el enigma orfeico, como el
alhelí, dice don Paco, es solo expresión, y no la
ipsissima realitas de la Libertad.
45
Hermosa progresión de la belleza: el verso es
belleza en forma individual; el poema entero es la
articulación bella de un aspecto del Universo, o la
Realidad; la poesía es la intuición de la estructura del
Universo entero – la Creación (POIESIS) – como la
descripción de todas las descripciones del
Acontecimiento esencial (historia).
46
El Goce es sensorial; el Gozo es la asunción mental
del Goce como símbolo del sentido de la historia.
47
La muerte está prevista en el plan providencial.
48
La Providencia ha sido mal entendida, dice don
Paco. La misma no es privación ab initio de la
posibilidad de la libertad. Es, al contrario, el signo de
que hemos sido escogidos ab aeterno para desarrollar
el Amor, el cual es fusión de voluntades: la divina y
la nuestra. Antes de que entráramos en el mundo
habríamos sido escogidos parta desarrollar el Amor.
¿Con quién, si no con el Absoluto? Qué absurdo sería
quejarse de haber sido creados para el amor total:
querer la Realidad como ella es, y a su Hacedor por
haberlo querido así.
49
El vestido no es más digno que el cuerpo que
reviste, pero es el signo del decoro que lo inserta en
el colectivo de los Hombres. En este sentido es la
manifestación de la singularidad humana de ser
persona, es decir, de ser para el otro, y el otro para
uno.
50
Eurídice, como nombre, significa “anchurosa
Justicia”. Por otro lado, en las lenguas semíticas, la
palabra justicia es polisémica (y en griego por la
traducción de la Septuaginta). En la Biblia, en
muchos casos, justicia es el mismo derecho, pero en
no menos de cuarenta casos, tsedeq - díkaios - iustus
es justicia, o justo, en el sentido de santidad. San
José, por ejemplo, es llamado justo. Eurídice ha sido
poseída – y luego perdida - por Orfeo, quien es el
símbolo de la superación de lo real. Ante su lira, los
ríos se detienen para escucharlo, las bestias pierden
su salvajismo, los montes se desplazan para oírlo,
toda la Naturaleza se anima, se encanta con su
presencia, pero él sólo tiene ojos para Eurídice.
Empero, en el mito griego, Eurídice es mordida por la
serpiente. Entre Eurídice y Orfeo se interpone el Mal.
Más que nunca, Orfeo (Orphaeus) es “el huérfano”.
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José R. Villalón
La nueva Eurídice, María, no será mordida por la
serpiente, que tendrá que morderse su propia cola.
Nosotros no somos huérfanos. María es nuestra
madre. En toda esta discusión juega un papel
importante la filología y la lingüística en general.
Matos Paoli confiaba a Javier Ciordia su anhelo de
haber dominado más el latín y el griego, pero a pesar
de esta carencia recogía gran parte de los significados
profundos por su visible “hiperestesia estética” y su
vasto conocimiento léxico.
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La locura de Matos Paoli no está exenta del dolor y
el desvarío mental. Es un martirio y una humillación.
Pero este aspecto de la locura se acompaña con el
descubrimiento de la gran paradoja: el Mal no
prevalecerá. La solución del Mal (O felix culpa!) es
la aparición de Cristo, el nuevo Orfeo, y de María, la
nueva Eurídice, sobre la Tierra, que introducen la
Justicia en sus múltiples acepciones. Una Música y
una luz no usual, como la de Fray Luis, han
completado la belleza de la Creación con la
revelación del verdadero enigma orfeico.
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Al poner en aposición al Dios Irascible con “el
Dios de los Ejércitos” (expresiones ambas más bien
veterotestamentarias) no está consciente don Paco de
que este último no es en la Biblia símbolo de un
cierto militarismo del mundo irredento que aún
existe. Yahvé Tsevaot (Sebaoth, transliteran la
Septuaginta y la Vulgata) no hace alusión a la Tsavá
(ejército) judía, ni a ningún otro conjunto militar, sino
nada menos que a la formación y marcha
esplendorosa e impecable de los astros por la bóveda
celeste, servidores y testigos de la gloria de su
Hacedor. El imponente y majestuoso cielo estrellado
es el Ejército de Yahvé.
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