Osho - El Libro De Los Secretos Vol3 Cap 21 al 30

El Libro de los Secretos
Volumen 3
TECNICAS PARA MIRAR, AUSENCIA DE SONIDOS, MENTE Y
MEDITACION, REPRESIONES
OSHO
Capitulo 21 al Capitulo 31
21. Tres técnicas para mirar
22. Desbloquear el tercer ojo
23. Varios métodos más para mirar
24. Duda o fe, vida o muerte: las bases de caminos diferentes
25. De las palabras a los sonidos puros y al ser
26. Aceptar las cimas y los valles
27. Ausencia de sonido, plenitud del sonido y conciencia total
28. Meditación: soltar el lastre de las represiones
29. Métodos para dejar la mente
30. Entregarse en el sexo y entregarse a un maestro
CAPÍTULO 21
Tres técnicas para mirar
14 diciembre 1972 pm en Bosques, Bombay
30. Cerrar los ojos, observe a tu Ser interior en detalle. Así comprenderás su verdadera naturaleza.
31. Mire en un cuenco sin observar los lados o el material. En unos instantes se da cuenta consciente.
32. Vea como se para la primera vez una persona hermosa o un objeto ordinario.
Las técnicas de esta noche tienen que ver con la práctica de mirar. Antes de que nosotros entremos en estas
técnicas, algo tiene que ser entendido acerca de los ojos, porque todas estas siete técnicas dependen de eso.
La primera cosa: los ojos son la parte más no-corporal en el cuerpo humano, el menor en persona. Si la materia
puede volverse en no-materia, entonces cosas así es el caso con los ojos. Los ojos son materiales, pero
simultáneamente ellos también son no-materiales. Los ojos son un punto de la reunión de usted y su cuerpo. En
ninguna otra parte en el cuerpo es tan profundamente la reunión.
El cuerpo humano y usted están muy separados, una gran distancia está allí. Pero en el punto de los ojos usted
está más cercano a su cuerpo y el cuerpo está más cercano a usted. Es por eso que los ojos se pueden utilizar
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para el viaje interior. Un solo salto de los ojos puede llevarlo a la fuente. Esto no es posible de la mano, no es
posible desde el corazón, no es posible de cualquier otra parte del cuerpo. De otra parte usted viajara mucho
tiempo tendrán; la distancia es grande. Pero de los ojos un solo paso es bastante para entrar en usted. Eso se
debe qué se han usado los ojos continuamente en religiones, yogicos y prácticas del tantricos.
La primera razón es porque usted está más cercano de allí. Es por eso que si usted sabe mirar a alguien en
los ojos, usted puede mirar en su fondo interior. Él está ahí. Él no es tan presente en cualquier otra parte en el
cuerpo, pero si usted puede mirar en sus ojos que usted lo encontrará allí. Es un arte difícil para mirar en alguien
más los ojos, y sólo viene a usted cuando usted ha tomado un salto de sus propios ojos adentro; por otra
parte usted no puede mirar. Si usted no ha parecido dentro de más allá de sus propios ojos, usted no puede tener
una mirada en alguien más los ojos. Pero si usted sabe mirar en los ojos, usted puede tocar la profundidad de la
persona.
Eso es por qué sólo enamorado puede usted mirar recto y mira fijamente en otro a sus ojos. Por otra parte, si
usted mira fijamente en alguien a sus ojos se sentirá ofendido. Usted está entrando ilegalmente; ésta es una
entrada ilegal. Usted puede mirar el cuerpo - no hay ninguna entrada ilegal. Pero el momento que usted mira
fijamente en alguien los ojos, usted está violando su individualidad, usted está violando su libertad individual,
usted está entrando en él sin cualquier invitación.
Eso es por qué hay un límite, y ahora el límite puede medirse. A lo sumo pueden permitirle buscar tres
segundos. Pueden permitirle simplemente una mirada casual y entonces tiene que mover sus ojos; por
otra parte el otro se sentirá ofendido. Esto es violento, porque usted puede tener una vislumbre de sus secretos
internos, y eso no puede permitirse. Sólo en amor profundo puede usted mirar en los ojos del otro, porque
los medios de amor que ahora usted no quiere mantener cualquier secreto. En el amor no hay secreto eres
abierto al otro y el otro siempre es bienvenido y le invitas a entrar en tu interior.
Y cuando los amantes se miran entre los ojos, hay una reunión que es no-corporal, hay una reunión que no es del
cuerpo. Para que la segunda cosa en ser recordada: su mente, su conciencia, su alma, está en absoluto dentro
de usted, puede vislumbrarse a través de los ojos.
Eso es por qué un hombre ciego tiene una cara muerta. No sólo es que a los ojos le están faltando algo, pero que
la cara está muerta - no viva. Los ojos son la luz de la cara: ellos iluminan su cara; ellos le dan una vitalidad
interna. Cuando los ojos no están allí, a su cara le falta vitalidad. Y un hombre ciego está muy cerrado.
Usted no puede entrar en él tan fácilmente. Por qué los hombres ciegos están muy callados y usted puede contar
en un hombre ciego. Si usted le da un secreto, usted puede contar con él. Él lo mantendrá, y será difícil juzgar si él
tiene un secreto. Pero con un hombre que tiene ojos vivos, puede juzgarse inmediatamente que él tiene un
secreto.
Por ejemplo, usted está viajando sin un boleto en un tren de la vía férrea. Sus ojos seguirán traicionándolo que
usted está sin un boleto. Es un secreto; nadie sabe, sólo usted sabe. Pero sus ojos tendrán una mirada
diferente, y usted mirará a cualquiera que entra en el tren con una calidad diferente. Si el otro podría
entender la calidad, él sabría inmediatamente que usted está sin un boleto. La mirada será diferente cuando usted
tiene un boleto. ¡La mirada será diferente! Para que si usted está escondiendo un secreto, sus ojos lo
revelarán. Y controlarlos a los ojos es muy difícil. La cosa más difícil en el cuerpo para controlar es los
ojos.
Entiendan, no todos podemos hacernos un gran detective porque el entrenamiento básico del detective es el
entrenamiento de los ojos. Sus ojos no deben revelar nada de lo contrario ellos deben revelar el opuesto.
Cuando él está viajando sin un boleto, sus ojos deben revelar que él tiene un boleto. Es muy difícil porque los
ojos no son voluntarios: ellos son no-voluntarios.
Ahora están haciéndose muchos experimentos en los ojos. Alguien es un BRAHMACHARI, un célibe, y él dice que
él no tiene ninguna atracción hacia las mujeres. Pero sus ojos revelarán todo; él puede estar escondiendo su
atracción. Una mujer bonita entra en el cuarto. Él no puede mirarla, pero incluso su no mirar su testamento está
revelando. Habrá que un esfuerzo, una supresión sutil, y los ojos lo mostrarán. No sólo que, la superficie de los
ojos extenderá. Cuando una mujer bonita entra, los alumnos de los ojos extenderán para permitir a la mujer bonita
más especial entrar inmediatamente. Y usted no puede hacer nada sobre eso porque esos alumnos y su
expansión es no-voluntaria. ¡Usted no puede hacer nada! Es completamente imposible de controlarlos. Para
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que la segunda cosa para recordar es que sus ojos son las puertas a sus secretos. Si cualquiera quiere entrar
en su mundo confidencial, su retiro, que sus ojos son las puertas escudriñar el interior.
Si sabes abrirlos, se pondrá vulnerable, ábrelas. Y si usted quiere entrar en su propia vida confidencial, su vida
interna, entonces de nuevo tendrá que usar la misma cerradura y el sistema se abrirá. Usted tendrá que trabajar
en sus ojos, sólo entonces pueda usted entrar. En tercer lugar, los ojos son muy líquidos, moviéndose, en
movimiento constante, y ese movimiento tiene su propio ritmo, su propio sistema, su propio mecanismo. Sus ojos
no están moviéndose al azar, anárquicamente. Ellos tienen un ritmo de su propio y ese ritmo muestra muchas
cosas. Si usted tiene un pensamiento sexual en la mente, sus ojos se mueven diferentemente con un ritmo
diferente. Simplemente mirando sus ojos y el movimiento, uno puede decir qué tipo de pensamiento está
moviendo dentro. Cuando usted se siente hambriento y un pensamiento de comida es dentro, los ojos tienen un
movimiento diferente.
Tanto ahora incluso sus sueños pueden penetrarse. Sus movimientos del ojo pueden grabarse mientras usted
está dormido. Y recuerda, incluso en sueños sus ojos se comportan semejantemente. Si usted está viendo a una
mujer desnuda en su sueño, esto puede juzgarse de sus movimientos del ojo. Ahora ellos son dispositivos
mecánicos para grabar lo que es los movimientos de los ojos.
Éstos miran se llaman movimientos R.E.M. - los Movimientos de Ojo Rápido. Ellos pueden grabarse en un gráfico,
sólo como un electro-cardiograma. Si usted ha estado durmiendo durante la noche entera, sus movimientos del
ojo pueden grabarse continuamente. Y entonces el gráfico puede mostrar cuando estaba soñando y cuando no
era, porque cuando usted no está soñando los ojos se detienen y se ponen estáticos.
Cuando usted está soñando que ellos se mueven, y el movimiento es gustoso cuando usted está viendo algo en la
pantalla. Si usted está viendo una película, los ojos tienen que mover. De la misma manera, en su sueño su
movimiento de los ojos: ellos están viendo algo. Ellos siguen los movimientos de la película. Para sus ojos no hay
ninguna diferencia entre una película real, mostrándose en la pantalla o simplemente una película de sueño.
Para que estos R.E.M. los registradores dicen cuánto usted soñó por la noche y para cuántos momentos usted no
estaba soñando, porque los ojos detienen su movimiento cuando usted no está soñando. Hay muchas
personas que dicen que ellos nunca sueñan. Ellos apenas tienen una memoria muy distraída - nada más. Ellos no
pueden recordar, ésa es la única cosa. Ellos realmente están soñando, durante la noche entera ellos están
soñando, pero ellos no pueden recordar. Su memoria no es buena, que es todos. Para que por la mañana cuando
ellos dicen que no había sueño, no los cree.
¿Por qué los ojos se mueven cuándo hay un sueño, y por qué se detienen los ojos cuándo no hay sueño? Cada
movimiento del ojo se une al proceso del pensamiento. Si el pensamiento esta ahí, los ojos se moverán. Si no hay
ningún pensamiento, los ojos no se mueven no hay necesidad. Así que también recuerde este tercer punto, que
los movimientos de los ojos y el pensamiento están unidos. Por eso qué si usted detiene sus ojos y sus
movimientos, su proceso del pensamiento se detendrá inmediatamente. O si su proceso del pensamiento se
detiene sus ojos se detendrán automáticamente.
Y uno apunta más, el cuarto. Los ojos mueven continuamente de un objeto a otro. De A a B, de B a C, ellos siguen
moviendo. El movimiento es su naturaleza. Es como un río que fluye: ¡el movimiento es su naturaleza! ¡Y debido a
ese movimiento, ellos están tan vivos! El movimiento también es vida. Puede intentar detener sus ojos a un
punto particular, a un objeto particular, y no puede permitirles mover, pero el movimiento es su naturaleza. No
puede detener el movimiento, pero puede detener sus ojos: entienda la distinción. Puede detener sus ojos a un
punto fijo particular - en un punto en la pared. Puede mirar fijamente el punto; usted puede detener sus ojos. Pero
el movimiento es su naturaleza. Para que ellos no pueden mover del objeto A para objetar B porque lo haz
obligado a que permanezcan en A, pero entonces un fenómeno muy extraño pasa. El movimiento se liga para
estar allí; ésa es su naturaleza. Si no les permiten movimiento de A a B, ellos se moverán desde el exterior al
interior. O ellos pueden mover de A a B, o si usted no permite este movimiento exterior que ellos moverán al
interior. El movimiento es su naturaleza; ellos necesitan movimiento. Si se detiene de repente y no les permite
mover hacia el exterior ellos empezarán a moverse hacia el interior.
Hay dos posibilidades de movimiento. Uno es del objeto para objetar este es un movimiento hacia el exterior. Esto
es cómo está pasando naturalmente. Pero hay otra posibilidad que es de tantrico y yoga - no permitiendo
movimiento de uno hacia fuera del objeto a otro y deteniéndose este movimiento. Entonces los ojos saltan de un
objeto externo a la conciencia interna, ellos empiezan a moverse hacia el interior. Recuerde estos cuatro puntos;
entonces será fácil de entender las técnicas.
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La primera técnica: Cierra los ojos, vea a su Ser interior en detalle observase a si mismo. Vea su verdadera
naturaleza. Cierra los ojos… El cierre de sus ojos no es bastante suficiente. Debe ser un cierre total quiere decir
cerrar sus ojos y detener sus movimientos; por otra parte los ojos continuarán viendo algo que es del exterior.
Incluso con los ojos cerrados verá cosas, imágenes de cosas. Las cosas reales no están allí, pero imágenes,
ideas, recuerdos reunidos, saturados ellos empezarán a fluirse. Ellos también son de fuera, entonces sus ojos
todavía no están totalmente cerrados. Los ojos totalmente cerrados no significan nada que ver. Entienda la
diferencia.
Puede cerrar sus ojos; eso es fácil, todos los cerramos cada momento. Por la noche usted cierra sus ojos, pero
eso no revelará la naturaleza interna de su interno. Cierre sus ojos para que nada permanezca ni ser visto, ningún
objeto externo, ninguna imagen interior de cualquier objeto externo, sólo una oscuridad pálida como si usted ha
sido ciego de repente. Sólo no deslumbre la realidad, ni la realidad de sueño también.
Se tiene que practicar un periodo largo se necesitará; no puede hacerse de repente se necesitará un
entrenamiento largo. Cierre sus ojos. Algún tiempo se siente que es fácil y tiene tiempo, cierra sus ojos y entonces
interiormente se detiene todo los movimientos de los ojos. No permita ningún movimiento. ¡Siéntase! No permita
ningún movimiento. Detenga todo los movimientos de los ojos. Siéntase como si ellos se han vuelto piedras, y
entonces permanezca estático como una roca el estado de los ojos. No haga nada; simplemente permanezca allí.
De repente, algún día, se dará cuenta que está mirando hacia dentro de su interior.
Simplemente puede ir fuera de este edificio, puede moverse alrededor del edificio y puede tener una mirada, pero
está mirando el edificio del exterior. Entonces puede entrar en el cuarto y puede estar de pie en el cuarto y puede
tener una mirada. Está mirando el edificio del interior. Cuando está tomando una ronda fuera, ve las paredes, pero
sólo un lado; (Las paredes son el mismo, pero) entonces está viendo el exterior de las paredes. Cuando entra, las
paredes son el mismo, pero ahora verá dentro de las paredes. Sólo ha visto su cuerpo del exterior.
Ha visto su cuerpo en un espejo o ha visto sus manos del exterior. No sabe que esta dentro de su cuerpo es
usted. Nunca ha entrado en su propio ego; nunca ha estado en el centro de su cuerpo y sientes, echar una mirada
alrededor a lo que está tu interior.
Esta técnica es muy útil para tener una mirada desde el interior, y eso transforma su conciencia total, su existencia
total - porque si usted puede tener una mirada desde el interior, usted se pone diferente inmediatamente del
mundo. Esta identidad falsa que "yo soy el cuerpo" sólo es porque nosotros hemos estado mirando nuestros
cuerpos del exterior. Si usted puede tener una mirada desde el interior, el espectador se pone diferente. Y
entonces puede mover su conciencia en su cuerpo, de su dedo del pie a su cabeza; puede tener una ronda ahora
dentro fe su cuerpo.
Y una vez que sea capaz de tener una mirada hacia su interior y moverse hacia dentro de su interno, entonces no
es difícil ir en absoluto hacia fuera. Una vez que sabe moverse, sabrá que está separado del cuerpo, entonces se
librara de una gran esclavitud. Ahora no tiene ninguna influencia gravitatoria; ahora no hay ninguna limitación.
Ahora tienes libertad absoluta. Puedes salir del cuerpo; puedes ir y puedes venir. Y entonces tu cuerpo se pone
justo, se convierte en una morada.
Cierre sus ojos, vea a su ser interno en detalle y muévase de miembro a miembro hacia dentro. Simplemente vaya
a su dedo del pie. Olvídese del cuerpo entero: muévase hacia el dedo del pie. Quédese allí y tiene una mirada.
Entonces mueva a través de las piernas, vamos hacia arriba, vaya a cada miembro. Entonces muchas cosas
pasan. ¡MUCHAS cosas pasan!
Entonces su cuerpo se convierte en un vehículo sensible, no puede imaginarlo ni siquiera. Entonces si toca a
alguien, puede pasar a tu mano totalmente táctil y ese toque se volverá en la transformación. Eso es lo que se
entiende por el tacto del maestro: él puede mover a cualquier miembro totalmente, y entonces él se concentra allí.
Si usted puede mover a cualquier parte de su cuerpo totalmente, esa parte se pone viva - tanto vivo que no puede
imaginar lo que pasa con esa parte. Entonces puede mover a los ojos totalmente. Si usted puede mover a sus
ojos totalmente y luego mirar los ojos de alguien, usted lo penetrará; usted irá a su interior.
Ahora los psicoanalistas están intentando pasar a las profundidades por el psicoanálisis. Entonces ellos toman un
año, dos años, tres años... Éste es un puro derroche de tiempo. Y la vida es tan corta que si se toman tres años
para analizar a la mente de una persona, es cosa sin sentido. Y entonces también usted no puede confiar si el
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análisis está completo o no. Usted está intentando en la oscuridad. El acercamiento Oriental ya lo había terminado
con los ojos. Ninguna necesidad tiene de analizar a la persona durante semejante tiempo largo. El trabajo puede
ser hecho simplemente entrando a través de sus ojos totalmente, tocando sus profundidades, sabiendo
muchas cosas de él de que ni siquiera él no es consciente.
El maestro tiene muchas cosas para hacer. Uno de las cosas básicas es esto: analizarlo, entrar en profundo en su
ser interno, pasar a sus reinos más oscuros que son desconocidos de usted. Y si él le dice que algo está oculto en
usted, usted no lo creerá. ¿Cómo puede creerlo usted? Usted no es consciente de él. Sabe sólo una parte de la
mente un fragmento muy pequeño que es justo la parte superior, sólo la primera capa. Detrás de él hay nueve
capas ocultas que no se conocen para usted, pero a través de sus ojos una penetración es posible.
Cierre sus ojos; vea a su Ser Interior en detalle. En primer lugar, es la parte exterior de la técnica es mirar su
cuerpo interiormente de su centro interno Quédate ahí y echar un vistazo. Se separará del cuerpo porque el
testigo nunca la miro. El observador es diferente del objeto.
Si puede ver su cuerpo totalmente entonces desde el interior, entonces nunca puede entrar en la ilusión que es el
cuerpo. Entonces permanecerá diferente - totalmente diferente: dentro de su interior pero no es asi, en el cuerpo
pero no el cuerpo. Esta es la primera parte. Entonces puede moverse; es libre de moverse. Una vez librado del
cuerpo, librado de la identidad, es libre de moverse. Ahora puede pasar a su mente – en lo profundo o a fondo.
Esas nueve capas que se encuentran dentro y lo inconsciente puede entrarse ahora hacia dentro.
Esta es la cueva interna de la mente. Si entra en esta cueva de la mente, también se pondrá separado de la
mente. Entonces verá que la mente también es un objeto que puede ver, y lo que está entrando en la mente es de
nuevo separado y diferente. Esta entrada de la mente se entiende por: ver su ser interior en detalle. El cuerpo y la
mente en los dos deben entrarse y deben mirarse hacia dentro. Entonces usted simplemente es un testigo, y este
testigo no puede ser penetrado.
Por qué es su más profundo centro: Es usted. Que puede ser penetrado, lo que se puede ver, no es usted.
Cuando ha llegado a lo que no puede ser penetrado, entonces no puede moverse, no puede observarse entonces
sólo usted ha llegado al ego real. Usted no puede dar testimonio de la fuente dando testimonio, recuerde - eso es
absurdo.
Si alguien dice que "yo he dado testimonio de mi testigo," eso es absurdo. ¿Por qué es absurdo? Porque si usted
ha dado testimonio de su ego dando testimonio, entonces el ego dando testimonio no es el ego. Aquel que lo ha
dado testimonio es el testigo. Aquel que puede ver, no es usted; Aquel que puede observar, no es usted; de que
puede volverse consciente, no es usted.
Pero un punto viene más allá de la mente donde simplemente usted es. Ahora no puede dividir su sola existencia
en dos: objeto y asunto. La subjetividad simple está allí y simplemente da testimonio. Esto es muy amplio, muy
difícil para comprender a través del intelecto porque todas las categorías del intelecto están rotas.
Debido a esta dificultad lógica, Charwak - el expositor de uno de los sistemas filosóficos más lógicos en el mundo dice que no se puede conocer al ego; no hay conocimiento de si mismo. ¿Y porque no hay conocimiento de si
mismo, cómo puede decir que hay un duende o desconocido? Cualquier cosa que conoce no es el mismo. El
conocedor es el ego, no lo conocido, por lo que no se puede decir lógicamente que "he conocido a mi mismo". Eso
es absurdo, ilógico. ¿Cómo puedes conocer a su ego? ¿Entonces quién será el conocedor y quién será el
conocido? El conocimiento significa una dicotomía, una división entre el objeto y el sujeto, el conocedor y el
conocido. Para Charwak dice que todos aquéllos que dicen que conocen su ego esta hablando cosa sin sentido.
Autoconocimiento es imposible porque el ego es irreduciblemente el conocedor. No puede convertirse en el
conocido.
¿Entonces Charwak dice que si no puede conocerse a si mismo, como puede decir que no es uno mismo?
Aquéllos que, como Charwak que no creen en la presencia de un yo o ego, se llaman ANATMAVADIN. Ellos dicen
que ningún ego es; ellos dicen no hay ningún ego – lo que no puede ser conocido no lo es. Y ellos tienen razón
lógicamente. Si la lógica es todo, ellos tienen razón. Pero éste es el misterio de la vida, que la lógica es sólo el
principio - no el fin. Llega un momento en la lógica de los extremos, pero no acaba. Un momento cuando la lógica
ha terminado, pero todavía esta allí. La vida es ilógica. Es poreso qué es difícil comprender, para concebir de lo
que se entiende cuando se dice que sólo el testigo esta.
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Por ejemplo, si hay una luz en la sala, usted ves muchos objetos a tu alrededor. Cuando la luz esta apagada, hay
oscuridad y nada puede verse. Cuando la luz se pone, se puede ver todo en la sala. ¿Pero ha observado alguna
vez lo que está pasando? ¿Si no hay ningún objeto, podrá ver la luz? no podrá ver su luz, porque para ser visto la
luz deber reflejar en algo o objeto. Debe golpear un objeto. Los rayos deben ir a un objeto y entonces deben
reflejar, entonces ellos alcanzarán a sus ojos. Tan primero ve objetos, entonces infiere esa luz que está allí.
Cuando quema una lámpara o una vela, nunca ve primero la luz. Primero ve los objetos, y debido a los objetos
viene a saber sobre la luz.
Los científicos dicen que si no hay objetos a continuación, la luz no puede ser vista. Mira al cielo: se ve azul, pero
no es azul, es lleno de rayos cósmicos. Se ve azul porque no hay objetos. Los rayos no se pueden reflejar y llegar
a sus ojos. Si entra en el espacio y no hay objetos, habrá oscuridad entonces los rayos estarán pasando por su
lado simplemente, pero habrá oscuridad. Para conocer la luz algunos objetos tienen que estar allí.
¿Charwak dice que si entras adentro y viene al punto dónde sólo el testigo tiene el remainedand no hay nada para
ser dado testimonio, cómo puede saber sobre eso? Algún objeto debe ser dado testimonio de allí; sólo entonces
puede saber dando el testimonio. Lógicamente, científicamente, tiene razón o correcto. Pero existencialmente no
tiene razón, no es correcto.
Aquéllos que verdaderamente el movimiento interior viene a un punto donde no hay ningún objeto excepto
simplemente la conciencia de ser. Usted es, pero nada será observado sólo el vidente. ¡SÓLO el vidente! Hay
subjetividad simple sin cualquier objeto alrededor de él. El momento que viene a este punto, ha entrado en su
última meta de ser. Puede llamarlo el alfa - el principio, o puede llamarlo el omega - el fin. Es ambos, a la vez alfa
y omega. Esto se llama "el auto conocimiento."
Lingüísticamente la palabra está equivocada porque lingüísticamente nada puede decirse sobre eso. El idioma se
vuelve sin sentido cuando usted entra en el mundo del uno. El idioma sólo es significante cuando está en el
mundo de dos (del dualismo o de los extremos). En el mundo del idioma de partes, de dualidad es significante
porque el idioma se crea en parte, desfragmentada, dualismo del mundo. Se vuelve sin sentido cuando entra en
el uno, el no-dual (no hay dos solo uno). Eso es por qué aquéllos que saben han permanecido callados o aun
cuando ellos dicen algo que ellos agregan en absoluto apresuradamente que ellos están diciendo simplemente
es simbólico, y en absoluto ellos están diciendo no es precisamente verdad: es falso.
Lao Tse dijo Aquel que puede decirse no puede ser verdad, y que es verdad no puede decirse. Él permanecía en
silencio o callado; para la mayoría de su vida él no escribiría nada. Él dijo, "Si yo digo algo que será falso, porque
nada puede decirse sobre el reino donde sólo el Uno permanece". Cierra los ojos, observe su ser interior en
detalle - el cuerpo y la mente obedece a ambos. ASÍ OBSERVE SU VERDADERA NATURALEZA. Observe su
cuerpo y su mente, su estructura. Y recuerda, el cuerpo y la mente no son dos cosas. Más bien, son los dos:
cuerpo-mente - sicosomático. La mente es que la parte más fina del cuerpo y el cuerpo es la parte más gruesa de
la mente.
Para que pueda darse cuenta de la estructura de su cuerpo-mente, si puede ponerse consciente de la estructura,
se libra de la estructura, se libra del vehículo, se ha puesto diferente. Y esto que sabe que está separado de la
estructura es su verdadera naturaleza. Ése es lo que realmente es. Este cuerpo se va a morir, pero esa verdadera
naturaleza nunca se muere. Esta mente se morirá y cambiará, y se muere de nuevo y de nuevo, pero la verdadera
naturaleza nunca muere. La verdadera naturaleza es eterna. Es poreso que la verdadera naturaleza no es ni su
nombre " ni su forma. Está más allá de ambos.
¿Entonces cómo hacer esta técnica? El cierre total de los ojos es necesario. Si lo prueba, inténtalo, cierra los ojos
y entonces se detiene los movimientos. Permita que sus ojos se detengan justo como las piedras. No hay
movimiento permitido. De repente, cualquier día mientras esta practicando esto, de repente pasará que podrá
mirar hacia dentro. Los ojos que estaban siempre mirando hacia afuera se convertirá hacia dentro en una visión
interior. Entonces no hay dificultad.
Una vez que tienen la visión interior, usted sabe qué hacer y cómo moverse. Solamente la primera visión es difícil,
después de que tiene la habilidad o el don. Entonces se pone justo como un truco o magia. Cualquier momento
puede cerrar sus ojos, haga que sus ojos se paralice o este estático, y puede entrar en el reino. Buda estaba
muriéndose. Fue el último día de su vida, y él les preguntó a sus discípulos si ellos quisieran hacer cualquier
pregunta. Ellos estaban llorando, llorando, y ellos dijeron, "Usted nos ha dicho tanto. Ahora nada queda". Buda
tenía un hábito de preguntar tres veces. Él nunca detendría después de preguntar una vez. Él preguntaría de
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nuevo, y entonces él todavía preguntaría de nuevo si tenía cualquier pregunta para preguntar. Muchas veces Buda
se preguntó, "Por qué pregunta tres veces a una sola cosa"? Él dijo, "Porque el hombre es tan desprevenido, tan
inconsciente, él no puede haber oído la primera vez y él puede haber extrañado el segundo tiempo."
Tres veces él preguntó, y tres veces su BHIKKHUS, monjes, que sus discípulos dijeron, "Ahora nosotros no
queremos preguntar algo. Usted ha dicho tanto". Entonces él cerró sus ojos y dijo, "Si no tiene nada que
preguntar, antes de que la muerte ocurra al cuerpo que yo moveré de ella. Antes de que la muerte entre en el
cuerpo que yo moveré de ella."
Él cerró sus ojos. Sus ojos se pusieron estáticos y él empezó moviéndose. Se dice que había cuatro partes a su
movimiento interior. Primero él cerró sus ojos; segundo, sus ojos se pusieron estáticos, no había movimientos.
Si tuviera el instrumento entonces para R.E.M magnetofónico., el gráfico no habría venido. Los ojos se pusieron
estáticos - ésa fue la segunda cosa. En tercer lugar, él miraba su cuerpo; entonces la cuarta, él miraba a su
mente. Esto fue todo el viaje.
Antes de que la muerte ocurriera él regresaba a su centro, en su fuente original. Es poreso que esta muerte no se
llama muerte: nosotros lo llamamos el NIRVANA, y ésta es la diferencia. Nosotros lo llamamos el nirvana - la
cesación - no la muerte. Ordinariamente, nosotros nos morimos porque la muerte ocurre a nosotros. Nunca ocurrió
a Buda. Antes de que la muerte viniera, él ya había regresado a la fuente.
La muerte se produjo sólo con el cuerpo muerto (carnal, deseo o materia), él no estaba allí para ser encontrado.
Así que en la tradición budista se dice que nunca murió. La muerte no pudo atraparlo. De ello se desprende que lo
sigue todo el mundo, pero no pudo ser atrapado, él engañó a la muerte de la misma. Debe de haber estado
riéndose de pie más allá, y la muerte estaba allí solo con un cadáver.
Esta técnica es la misma. Hacer cuatro partes de la misma y moverse. Y cuando usted sabe una visión fugaz, el
objeto completo se pondrá muy fácil y simple. Entonces cualquier momento puede instalarse y puede salir, y
entrar, sólo le gustara salir de su casa (cuerpo) y entrar... saliendo y entrando.
La segunda técnica:
MIRE EN UN CUENCO O AGUJERO SIN VER LOS BORDES DEL MATERIAL. EN UNOS INSTANTES SE DA
CUENTA. Mire algo. Un cuenco o cualquier objeto que realiza, pero mira con una calidad diferente. MIRE EN UN
CUENCO SIN VER LOS MARGENES DEL MATERIAL. Mire en cualquier objeto, pero con estas dos
condiciones... no mira los bordes, mire el objeto en conjunto. Ordinariamente, nosotros miramos partes. No
puede hacerse tan conscientemente, pero nosotros miramos partes. Si yo lo miro, primero yo veo su cara,
entonces su torso, y entonces su cuerpo entero. Mire un objeto en conjunto; no lo divida en partes. ¿Por qué?
Porque cuando divide algo en partes, los ojos tienen una oportunidad de moverse de una parte a otro. Mire una
cosa en conjunto. Puede hacerlo.
Puedo mirar en absoluto de dos maneras. Puedo mirar de este lado o borde y luego pasar al otro lado, genero
movimiento, puedo mirar de A, luego a B, entonces miro C y sigue moviéndose. Cuando miro a A, B y C, no estoy
presente o simplemente se presenta en la franja, pero no enfocó. Cuando miro B, estoy dejando A. Cuando miro
C, A ha estado completamente perdido; él ha salido de mi enfoque. Puedo mirar este grupo de esta manera, pero
puedo mirar el grupo completo sin dividirlo en los individuos, en las unidades, tomándolo en conjunto.
Pruébelo. Primero mire una cosa que mueve de un fragmento a otro. Entonces de repente mire esta cosa en
conjunto; no lo divida. Cuando mira una cosa en conjunto, los ojos tienen ninguna necesidad de moverse. Para
no dar ninguna oportunidad para ocasionar movimiento, esto se ha hecho una condición: mire un objeto
totalmente, tomado en conjunto. Y segundo, sin ver el material. Si el cuenco es de madera, no ve la madera:
simplemente vea el cuenco, la forma. No vea la substancia. Puede ser de oro, puede ser de plata obsérvalo. No
mire el material del que se hace, simplemente mire la forma. La primera cosa es mirarlo en conjunto.
Segundo, míralo como una forma, no como una substancia. ¿Por qué? Porque la substancia es la parte
material, la forma es la parte espiritual, y es moverse del material al no-material. Será útil.
Pruébalo. Puede probarlo con cualquier objeto o forma. Un hombre o en una mujer que está de pie fíjate: míralo u
observen en su totalidad al hombre o a la mujer, que sea total. Será una sensación extraña al principio porque no
está habituada de esta manera, pero es muy hermoso al final. Y luego, no piense si el cuerpo es bello o no, blanco
o negro, hombre o mujer. No pienses, sólo mirar la forma. Olvídese de la sustancia y con tan sólo mirar la
forma.
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En unos instantes se da cuenta. Siga mirando la forma en conjunto. No permita movimiento a los ojos. No empiece
pensando sobre el material. ¿Qué pasará? se dará cuenta de repente de su ego. Mirando algo, se dará cuenta de
su ego. ¿Por qué? Porque para los ojos no hay posibilidad de avanzar hacia el exterior. La forma se ha tomado en
conjunto, por lo que no se puede mover las partes. El material se ha dejado caer; la forma pura se ha tomado.
Ahora no puede pensar sobre oro, madera, plata, etc.
Mirar en conjunto o en unidad es forma pura. Ningún pensamiento sobre eso es posible. Un conjunto de ver es
justo una forma pura; no puede pensar sobre eso tu mente esta en blanco, vacía. Si piensas que es de oro,
pueden venir muchos pensamientos, muchas cosas, maquinaciones. Lo desea, puede gustarle robarle, o para
hacer algo con él, o para venderlo, o puede pensar sobre el precio - muchas cosas son posibles en fracciones de
segundo piensas. Pero de forma pura, no hay ningún pensamiento. La forma pura se detiene el pensamiento. Y
hay ninguna posibilidad de cambiar de un parte a otra parte; lo ha tomado en conjunto.
Permanezca con el todo y la forma. De repente se dará cuenta de ti mismo, porque ahora los ojos no pueden
moverse. Y ellos necesitan movimiento; ésa es su naturaleza. Para que su mirada se acercará a usted. Regresará,
devolverá casa, y de repente se dará cuenta de su ego. Esta toma de consciencia de uno mismo es uno de los
momentos posibles más extáticos. Cuando por primera vez se da cuenta de si mismo, tiene tal belleza y la
felicidad tal que no puede compararlo con cualquier cosa que haya conocido. Realmente, por primera vez se
convierte en uno mismo; sabe que es usted. Su ser se revela en un instante, visión, vislumbre.
¿Pero por qué sucede esto? Es posible que haya visto, en los libros para niños sobre todo, una imagen, en un
cuadro, o en algunos tratados de psicología, pero espero que todo el mundo debe haber visto en algún lugar u otro
una imagen de una anciana, y en la misma línea una joven y bella mujer también se oculta. Hay una imagen, la
misma línea, pero son dos figuras en ella: una mujer de edad, una mujer joven.
Mira la foto o el cuadro: no se puede tomar conciencia de ambos a la vez o simultáneamente. Se dará cuenta ya
sea de uno u otro. Si se han dado cuenta de la vieja, no se puede ver donde la joven se esconde. Pero si tratas de
encontrarla, será difícil, y el esfuerzo se convierte en una barrera. Debido a que se han dado cuenta de la vieja,
ella se habrá vuelto una cosa fija en sus ojos. Con esto la cosa fija, está intentando encontrar a la mujer joven. Es
imposible, no podrá encontrarla tiene que hacer una técnica.
Simplemente mire fijamente a la mujer vieja; olvídese de la mujer joven completamente. Mire fijamente a la mujer
vieja, a la figura de la mujer vieja. ¡Mire fijamente! Siga mirando fijamente. De repente la mujer vieja desaparecerá,
y se dará cuenta de la mujer joven que esconde allí. ¿Por qué? Si intentas encontrarla que la extrañará. Este tipo
de cuadro se da a los niños como un enigma, y ellos dicen, "Encuentra el otro.". Entonces ellos empiezan
intentando encontrarla, y debido a que ellos echan de menos.
El truco es no intentar encontrarla: simplemente mire fijamente la figura y se dará cuenta. Olvídese de la otra,
ninguna necesidad de pensar sobre eso. Sus ojos no pueden permanecer en un punto dado, así que si mira
fijamente la figura de la mujer vieja los ojos se cansarán. Entonces de repente ellos moverán de la figura, y en ese
movimiento se dará cuenta de la otra figura que está oculta sólo por el lado de la mujer vieja, en las mismas
líneas. Pero el milagro es que cuando se da cuenta de la mujer joven, no puede ver a la mujer vieja. Pero sabe
que los dos son allí ahora.
Al principio no puede haber creído que la mujer joven está escondida, pero ahora sabe porque ha visto a la mujer
vieja primero. Ahora sabe que la mujer vieja está allí, pero mientras esta mirando a la joven no pueden darse
cuenta simultáneamente del viejo. Y si se da cuenta del viejo, extrañará el joven es de nuevo. Los dos no pueden
verse simultáneamente; se puede ver únicamente en un momento. El mismo pasa con el exterior y la mirada
interior. No puede tener que mirar ambos simultáneamente.
Cuando está mirando un cuenco o cualquier objeto está mirando hacia fuera: la conciencia está yéndose, el río
está fluyendo hacia fuera. Se enfoca en el cuenco. Siga mirándolo fijamente. Ese mismo mirando fijamente creará
la oportunidad de instalarse. Sus ojos se cansarán; le gustaría moverse. No encontrando nada que mover hacia
fuera, de repente el río retrocederá sigue siendo la única posibilidad. Se habrá obligado a su conciencia a
retroceder o a retirarse. Y cuando se convertirá en conocimiento de si mismo, se perderá el recipiente o cuenco;
no estará allí.
Es poreso qué un Shankara o un Nagarjuna dice que el mundo es ilusorio; si no que lo han conocido así. Cuando
nosotros venimos a conocernos nosotros mismos, el mundo no lo es. En realidad, el mundo no es ilusorio; está
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allí. Pero usted no puede ver ambos mundos simultáneamente ese es el problema. Para que cuando un Shankara
entra en él, cuando él viene a conocerse a si mismo, cuando él se vuelve un testigo, el mundo no está allí. Para
que él tiene razón. Él dice que es maya - la ilusión. Parece ser simplemente; no está allí.
Sea consciente del hecho. Cuando conoce el mundo, no es usted, estas allí, pero oculto, y no puedes creer que
estas allí oculto; el mundo es demasiado presente para usted. Y si empiezas a buscarse directamente, será difícil,
el mismo esfuerzo puede volverse una barrera. Para que el tantra (técnica) dice: fijar su mirada en alguna parte
del mundo, en cualquier objeto, y no se mueven de allí, permanezca allí. Este mismo esfuerzo por permanecer allí
creará la posibilidad para la conciencia empezar a fluir hacia arriba - al revés. Entonces se dará cuenta de su ego.
Pero cuando se da cuenta de su ego, el cuenco no estará allí. Está allí, pero PARA USTED no estará allí.
Shankara dice que el mundo es ilusorio porque cuando usted viene a saber de su ego el mundo no está allí.
Desaparece como un sueño.
Pero Charwak y Epicuro y Marx, ellos también tienen razón. Ellos dicen que el mundo es verdad, y su ego
simplemente es falso; no será encontrado en ninguna parte. Ellos dicen que la ciencia es real. La ciencia dice que
sólo es materia, sólo son objetos; no hay ningún asunto. Ellos tienen razón, porque los ojos se enfocan o centran
en el objeto.
Un científico está constantemente centrado en los objetos. Se olvida de sí mismo por completo. Ambos Shankara
y Marx tienen razón en un sentido y el mal en otro. Si se fijan en el mundo, si su mirada se fija en el mundo, el ego
se verá ilusorio - como si es sólo un sueño. Si está buscando hacia el interior, el mundo se convertirá en un sueño.
Ambos son reales, pero no se puede tener en cuenta de ambos al mismo tiempo - ese es el problema. Y nada se
puede hacer. Se reunirá con la mujer de edad o se reunirá con la joven, y uno se convertirá en maya, ilusión. Sin
embargo, esta técnica se puede utilizar fácilmente. Tomará un poco de tiempo, pero no es difícil.
Una vez conocido el giro de la conciencia, que puede hacer en cualquier lugar. Sólo viajaban en un autobús o
sentarse en un tren que puede hacer que en cualquier lugar. No hay necesidad de un cuenco o cualquier objeto en
particular: se puede hacer con cualquier cosa. Con todo, mirar, mirar, mirar... y de repente a su vez hacia el
interior, y desaparece el tren. Por supuesto, cuando regresa de su jornada interna que habrá viajado, pero el tren
habrá desaparecido. De una estación alcanzará a otro, y entre allí ningún tren habrá estado - sólo un hueco. Por
supuesto, el tren era allí; ¿por otra parte cómo puede venir a la otra estación? Pero no estaba allí para ti, porque tú
no lo es.
Los que pueden practicar esta técnica, pueden vivir en el mundo con mucha facilidad. En cualquier momento se
puede hacer nada desaparecen - recuerde esto. La persona está molesta con su esposa o con su esposo - usted
puede tenerla o desaparecer él. La esposa está allí sentado justo a su lado y ella no está allí. Ella es maya, que ha
desaparecido. Con sólo mirar y Luego, volviéndose hacia el interior de su conciencia, ha dejado de estar allí. Y lo
que ha sucedido muchas veces.
Recuerdo Sócrates. Su esposa Jantipa estaba muy preocupada por él, y cualquier mujer habría estado en la
misma dilema. Para tener un Sócrates como esposo es una de las cosas más difíciles de tolerar. Sócrates es
bueno como un maestro, pero no como un marido.
Un día sucedió... y debido a él su esposa se ha condenado relativamente durante dos mil años, pero eso no es
justo, yo no pienso que ella ha hecho algo malo. Sócrates estaba sentándose allí, y él debe de haber estado
haciendo algo como esta técnica - no se graba, yo simplemente estoy asumiendo. Su esposa vino con una
bandeja, una tetera para darle té. Ella debe de haber encontrado que él no estaba allí, para que se informa que
ella derramo el té en Sócrates, encima de su rostro. Entonces de repente él regresó.
Su rostro permanecía quemada para toda su vida. Y debido a esto su esposa se ha condenado muchísimo, pero
nadie sabe lo que Sócrates estaba haciendo allí - porque ninguna esposa haría esto de repente, no hay
necesidad. Él debe de haber hecho algo; algo debe de haber estado pasando allí. Es poreso qué Jantipa tenía que
tirar té encima de él. Él debe de haber estado en una catalepsia interna, y la sensación ardiente del té lo debe de
haber devuelto, la conciencia debe de haber vuelto.
Supongo que este fue el caso porque hay muchos otros casos reportados de Sócrates, que son similares. Por
Cuarenta y ocho horas no se encontró. Era buscado por todas partes, el conjunto de Atenas fue en busca de
Sócrates, pero no fue que se encuentran en cualquier lugar. Luego se encontró fuera de la ciudad, a kilómetros de
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distancia, de pie bajo un árbol. La mitad de su cuerpo sólo fue bajo la nieve. La nieve estaba cayendo, y que fue
congelado justo, allí de pie con los ojos abiertos. Pero él no miraba a nadie.
Cuando la multitud se reunió alrededor, miró a los ojos y pensaron que estaba muerto. Sus ojos eran como
piedras - buscando, pero no mirar a nadie, sólo estática, inmóvil. Se sintió que su corazón: Fue más astuto que
poco a poco, él estaba vivo. Tuvieron que darle golpes, sólo entonces volver a verlos. Inmediatamente se
preguntó: "¿Cuál es el tiempo ahora?”Él había perdido cuarenta y ocho horas por completo, que nunca existió
para él. Él no estaba en este mundo de tiempo y el espacio”.
Puede haber pasado sin su conocimiento, porque Sócrates no era yogui, no era un tantrico. Él no tuvo relación de
forma alguna conscientemente con cualquier práctica espiritual. Pero él era un gran pensador, y puede haber
pasado como un accidente que él estaba mirando fijamente las estrellas por la noche, y de repente su mirada
volvió atrás, hacia el interior. Usted puede hacerlo. Y las estrellas son objetos muy buenos.
Acuéstese en el cielo, mire el cielo negro o luna nueva, y fíjate en ti mismo una estrella. Concéntrate en ella,
mirándolo fijamente. Estreche abajo su conciencia a una estrella; olvídese de otras estrellas. Luego, concéntrese,
estreche abajo su mirada. Otras estrellas estarán allí justas en la franja, en el límite. Pero luego ellos
desaparecerán, y sólo una estrella permanecerá. Entonces siga mirando fijamente, siga mirando fijamente. Un
momento vendrá cuando esa estrella desaparecerá. Y cuando esa estrella desaparece, usted aparecerá a sí
mismo.
La tercera técnica:
OBSERVE POR PRIMERA VEZ UNA PERSONA HERMOSA O UN OBJETO ORDINARIO. Algunas cosas
básicas primero; entonces puede hacer esta técnica. Nosotros siempre miramos cosas con ojos antiguos viene a
su casa; lo mira sin mirarlo, lo conoce - hay ninguna necesidad de mirarlo ha entrado de nuevo y de nuevo juntos
en él durante años. Va a la puerta, entra en la puerta; puede abrir la puerta. Pero hay ninguna necesidad de mirar.
Este proceso del todo va adelante como un robot, mecánicamente, inconscientemente. Si algo sale mal, sólo si su
llave no está encajando en la cerradura, entonces mira la cerradura. Si la llave se ajusta nunca mira la cerradura.
Debido a los hábitos mecánicos, haciendo de nuevo y de nuevo repetidamente la misma cosa, pierde la capacidad
de mirar; pierde la pureza para mirar. Verdaderamente, pierde la función de sus ojos recuerda esto. Se vuelve
básicamente ciega, porque no se necesitan ojos.
Recuerde la última vez que miró a su esposa. La última vez que miró a su esposa o a su marido puede tener años
atrás. ¿Durante cuántos años no has mirado? Usted sólo tiene que pasar, dando un vistazo casual, pero no una
mirada. Ir otra vez y mirar a tu esposa o a su marido como si estuviera mirando por primera vez. ¿Por qué?
Porque si usted está buscando por primera vez, sus ojos se llenaran con una pureza. Se convertirán en vivo.
Está pasando por una calle, y pasa una mujer hermosa. Sus ojos se vuelven vivos - iluminadas. La llama de una
súbita viene a ellos. Esta mujer puede ser una mujer a otra. Él no la miró, él puede llegar a ser tan ciego como
tiene convertido en ver a su esposa. ¿Por qué? Por primera vez los ojos se necesitan, la segunda vez no tanto, y
por tercera vez no son necesarios. Después de unas pocas repeticiones de quedar ciego. Vivimos a ciegas. Sea
consciente. Cuando conoces a tus hijos, ¿buscas en ellos? no está buscando a ellos. Este hábito mata a los ojos;
los ojos se vuelven aburridos - varias veces no es el viejo y otra vez. Y nada es viejo de verdad, es sólo que su
hábito te hace sentir que es así. Su esposa no es el mismo que fue ayer, no puede ser, de lo contrario es un
milagro. Nada puede ser el mismo al momento siguiente. La vida es flujo, todo fluye, nada es igual.
La misma salida del sol no pasará de nuevo. En cierto sentido tampoco, el sol es el mismo. Todos los días es
nuevo; los cambios básicos han ocurrido. Y el cielo no será el mismo de nuevo; esta mañana no va a venir de
nuevo. Todas las mañanas tienen su propia individualidad, y el cielo y los colores, ellos no recaudarán el mismo
modelo de nuevo. Pero sigues en movimiento como si todo es lo mismo. Dicen que no hay nada nuevo bajo el
cielo. En realidad, nada es viejo bajo el cielo. Sólo los ojos llegan a una edad, acostumbrado a las cosas, entonces
no hay nada nuevo Para los niños todo es nuevo: eso es por qué todo les da excitación. Incluso una piedra
coloreada en una playa, y ellos se ponen tan entusiasmados. Usted no se excitará incluso ver el propio Dios que
viene a su casa. ¡No se excitará así! Dirá, "Yo lo conozco, yo he leído sobre él". Los Niños están tan
entusiasmados porque sus ojos son nuevos y puros, Y todo es un nuevo mundo, una nueva dimensión. Mire los
ojos de niños - a la pureza, la vitalidad radiante, la vitalidad. Ellos se ven como un espejo en silencio, pero
penetrante. Sólo por los ojos como puedes llegar a su interior.
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Así que esta técnica dice, Observe por primera vez una persona hermosa o un objeto ordinario. Algo hará.
Mire sus zapatos ha estado usándolos durante años, pero parece como si por primera vez lo ve la diferencia: la
calidad de su conciencia de repente cambia.
Me pregunto si ustedes han visto la pintura de Van Gogh de su zapato. Es una de las cosas más raras. No es sólo
un zapato viejo - cansado, triste, como si estaría en el borde de la muerte. Es sólo un zapato viejo, pero míralo,
siéntalo, y si sientes lo que una larga y aburrida vida de este calzado debe haber pasado a través de los años. Es
tan triste, rezando para ser quitado de la vida, cansado por completo, cada nervio roto, tan sólo un anciano, un
zapato viejo. Es uno de los cuadros más originales. Pero ¿cómo podría Van Gogh verlo?
Tiene incluso los zapatos más viejos con usted - más cansado, más muertos, más triste, deprimido, pero nunca se
han mirado ellos, en lo que has hecho para ellos, ¿cómo te has portado con ellos. Cuentan una historia de vida
sobre usted porque ellos son sus zapatos. Ellos pueden decir todo sobre usted. Si ellos pudieran escribir, ellos
escribirían una biografía más auténtica de la persona ellos tenían que vivir con cada humor, con cada rostro de
animo. Cuando su dueño estaba enamorado que él se comportó diferentemente con los zapatos, cuando él estaba
enfadado que él se comportó diferentemente. Y los zapatos no estaban en absoluto interesados, y todo ha dejado
una marca. Puedes buscar en la pintura de Van Gogh y, a continuación podrás ver lo que podía ver en los
zapatos. Todo está ahí - en su conjunto biografía de la persona que los estaba utilizando. Pero ¿cómo podría ver?
Para ser pintor, uno tiene que recuperar la mirada del niño, pureza, inocencia. Se puede mirar todo en la mayoría
de las cosas ordinarias, incluso. Se puede mirar!
Cézanne ha pintado una silla, sólo una silla normal, y puede preguntarse incluso... ¿Por qué pintar una silla? No
es necesario. Pero él trabajó en esa pintura durante meses. Es posible que haya dejado un solo momento de
verlo, y él trabajó durante meses en él porque podía mirar a una silla. Una silla tiene su propio espíritu, su propia
historia, sus propias miserias y felicidades. Se ha vivido! Ha pasado por la vida! Tiene sus propias experiencias,
los recuerdos. Todos ellos son revelados en la pintura de Cézanne. Pero, ¿nos fijamos en su silla? Nadie lo mira,
nadie lo siente en lo fondo, no se profundiza.
Cualquier objeto que va a hacer. Esta técnica es sólo para hacer que sus ojos puros - tan limpios, viva, radiante y
vital, que puede moverse dentro y puedes echar un vistazo a su interior. OBSERVE POR PRIMERA VEZ. Que sea
un punto de ver todo como si fuera la primera vez, y en algún momento, de repente, se sorprenderá de lo que es
un mundo hermoso que te estás perdiendo.
De pronto, tomar conciencia y buscar a su esposa como si fuera la primera vez. Y será de extrañar si se siente de
nuevo el mismo amor que sintió la primera vez, el aumento mismo de la energía, la atracción por el mismo en toda
su plenitud. Pero mira como si fuera la primera vez en una PERSONA bella O un objeto ordinario. ¿Qué pasará?
Se recuperará la vista. Usted esta ciego. Hace un momento, como usted, usted es ciego. Y esta ceguera es más
fatal que la ceguera física, porque tiene los ojos y todavía no se puede mirar y no abre todos sus sentidos. Jesús
dice muchas veces, "El que tenga ojos, que vean. Los que tienen oídos, los dejó oír. "Parece que él estaba
hablando con los ciegos o sordos con que tenían sus sentidos embotados cerrados. Pero él sigue repitiendo lo
que él era un superintendente en un instituto para ciegos? Se va a repetir, "Si tienes los ojos, mira."
El debe estar hablando con los hombres comunes y corrientes que tienen ojos. ¿Pero por qué esta insistencia en
"Si tiene los ojos, mira"? Él está hablando alrededor de los ojos que esta técnica puede dar. Mira todo lo que pasa
como si fuera la primera vez. Que sea una actitud continua. Tocar todo como si fuera la primera vez. ¿Qué
pasará? Si puede hacer esto, será liberado de su pasado. La carga, la profundidad, la suciedad, la inmundicia, las
experiencias acumuladas - se le libera de ellos y sus sentidos se abren.
Cada momento, cambie el pasado. No le permita entrar dentro si mismo; no le permita ser llevado - déjelo. Mire
todo como si fuera la primera vez. Ésta es una gran técnica para ayudarlo ser librado del pasado. Entonces
constantemente está en el presente, y luego tendrá una afinidad con el presente. Entonces todo será nuevo.
Entonces podrá entender Heráclito que dice que no puede caminar dos veces en el mismo río.
No puedes ver a una persona dos veces - la misma persona - porque nada es estático. Todo el río esta fluyendo y
fluyendo y fluyendo. Si se libra del pasado y tiene una mirada puede ver el presente, entrará en la existencia. Y
esta entrada será doble: entrará en todo, en su espíritu, y también entrará, porque el presente es la puerta.
Todas las meditaciones de una manera o en otro intentan conseguir vivir en el presente. Para que esta técnica es
uno de las técnicas más hermosas y fácil. Puede probarlo, y sin cualquier peligro. Si está pareciendo de nuevo
incluso que al atravesar la misma calle de nuevo, es una nueva calle.
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¿Encontrándose al mismo amigo como si él es un extraño y mira a su esposa cuando buscaba la primera vez
cuándo ella era una extraña, puede decir realmente que él o ella todavía no son un extraño? ¿Puede haber vivido
durante veinte años o treinta años o cuarenta años con su esposa, pero puede decir que se completa con ella?
Ella todavía es una extraña: Los dos son extraños y viven juntos. Sabe los hábitos exteriores de ellos, las
reacciones exteriores, pero el centro interno del ser es desconocido, intacto.
Parezca puramente de nuevo, como si por primera vez, y verá al mismo extraño. Nada, nada, se ha puesto viejo;
todo es nuevo. Esto dará una pureza a su mirada. Sus ojos se pondrán inocentes. Esos ojos inocentes pueden
ver. Esos ojos inocentes pueden entrar en el mundo interno.
CAPÍTULO 22
Desbloquear al Tercer ojo
15 de diciembre 1972
Pregunta 1: Explicar la relación de los dos ojos con el tercer ojo. ¿De qué manera las técnicas realizadas
con el mirar afectan al tercer ojo?
En primer lugar, dos puntos deben ser entendidos. Uno, la energía del tercer ojo es en realidad el mismo que el
que se mueve en los dos ojos ordinarios es la misma energía. Comienza a moverse en un nuevo centro o punto.
El tercer ojo ya está ahí, pero no esta funcionamiento, y no se puede verse a menos que estos ojos ordinarios
estén estáticos o convertidos sin ver. La misma energía tiene que moverse en ella. Cuando la energía no se está
moviendo en los dos ojos se puede mover en el tercero, y cuando se mueve en el tercero los dos ojos se
convertirá sin ver lo oculto.
Ellos estarán allí, pero no podrá ver a través de ellos. Esa energía que se ve a través de ellos va a estar ausente,
sino que se moverá a través de un nuevo centro. Este centro está entre los dos ojos. Ya está allí, completa,
cualquier momento en que puede funcionar. Pero necesita energía para funcionar, y esa misma energía tiene que
ser desviada. En segundo lugar, cuando está viendo a través de los dos ojos estas viendo a través del cuerpo
físico. El tercer ojo realmente no es una parte del cuerpo físico. Es parte del segundo cuerpo que está oculto el
cuerpo sutil, el SUKSHMA SHARIR. Tiene un sitio o lugar correspondiente en el cuerpo físico, pero no es parte de
ella.
Eso es por qué la fisiología no puede creer que existe un tercer ojo allí o algo así, ya que su cráneo se pueden
analizar, penetrarse, con una radiografía, y no hay punto, ninguna entidad física que puede decirse que es el
tercer ojo. El tercer ojo es parte del cuerpo sutil, el sharir del sukshma.
Al morir su cuerpo físico muere, pero su sharir sukshma, el cuerpo sutil, se mueve con usted, sino que toma otro
nacimiento. A menos que el cuerpo sutil muere, nunca puede ser liberado del círculo de birthdeath, renacimientoredeath. El círculo se mueve sucesivamente.
El tercer ojo pertenece al cuerpo sutil. Cuando la energía se está moviendo a través del cuerpo físico, está
mirando a través de los ojos físicos. Es por eso que a través de los ojos físicos no se puede ver nada más que el
físico, lo material. Los dos ojos físicos. A través de estos ojos no pueden verse nada, no pueden ver nada que no
sea lo físico.
Sólo con el funcionamiento del tercer ojo puede entrar en una dimensión diferente. Ahora usted puede ver las
cosas que son invisibles para el ojo físico, pero son visibles a los ojos sutiles. Luego, con el funcionamiento del
tercer ojo, si nos fijamos en una persona nos fijamos en su alma, en su espíritu, no en su cuerpo como se mira el
cuerpo físico a través de los ojos físicos, pero no se puede ver el alma. Lo mismo sucede cuando se mira a través
del tercer ojo: se mira y el cuerpo no está allí, el que reside en el cuerpo.
Recuerde estos dos puntos: En primer lugar, la misma energía que tiene que moverse. Tiene que ser quitado
de la rutina física de los ojos y le permite moverse a través del tercer ojo.
En segundo lugar, el tercer ojo no es parte del cuerpo físico. Es parte del cuerpo sutil, que es el segundo cuerpo
que está dentro. Debido a que es parte del cuerpo sutil, en el momento en que se puede mirar a través de ella,
nos fijamos en el mundo sutil. Usted está aquí sentado. Si un fantasma está sentado aquí no se puede ver, pero si
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es su tercer ojo funcionamiento podrás ver el fantasma, porque la existencia sutil puede ser vista sólo a través de
la mirada sutil.
¿Cómo es el tercer ojo, relacionado con esta técnica de mirar? Es profundamente relacionado. En realidad,
esta técnica es para abrir el tercer ojo. Si tus dos ojos se detienen por completo, si se convierten en inmóviles,
como las piedras o estáticas, sin movimientos en los ojos, la energía deja de fluir a través de ellos. Si se les
detiene, la energía deja de fluir a través de ellos. La energía fluye; eso es por qué ellos se mueven. La vibración, el
movimiento, está debido a la energía. Si la energía no está moviendo, sus ojos se pondrán justos como los ojos de
un hombre muerto – pedregoso, muerto.
Mirando a un punto, mira fijamente al punto sin permitir que sus ojos se muevan en cualquier otro lugar o parte,
dará un estatismo. De repente, la energía que se mueve a través de los dos ojos no se mueva a través de sus
ojos. Y la energía tiene que moverse, la energía no puede ser estática. Los ojos pueden ser estáticos, pero la
energía no puede ser estática.
Cuando estos ojos se quedan estáticos se cierran a la energía, de repente la puerta se cierra y la energía no es
estática, no puede moverse a través de estos ojos físicos, la energía trata de encontrar un nuevo camino. Y el
tercero ojo está justo al lado de los ojos físicos, justo entre las dos cejas, la mitad de una pulgada de profundidad.
Es justo al lado de los ojos físicos el punto más cercano.
Si la energía se libera de estos ojos físicos, lo primero que puede pasar es que se mueven a través del tercer ojo.
Es como si el agua fluye y cierra un agujero: se encontrará al otro - el más cercano que se puede encontrar con la
menor resistencia. Lo encontrara en forma automática, no tiene que hacer nada en concreto. Con estos ojos
físicos, tiene apenas que detener la energía que se mueve a través de ellos, y entonces la energía se direccionara
su propio camino y se moverá a través del tercer ojo.
Este movimiento a través del tercer ojo que se transforma en un mundo diferente. Comienza a ver cosas que
nunca han visto, a sentir cosas que nunca a sentido, empiezas abrir tus sentidos, a oler cosas que nunca han
olido. Un mundo nuevo, un mundo sutil, comienza a funcionar, salirse y entrar al cuerpo. Ya estas allí. El ojo está
ahí, el mundo, el mundo sutil, ya está ahí. Ambas están allí, pero no lo manifesté.
Una vez que funciona en esa dimensión, muchas cosas se ponen claras. Por ejemplo, si una persona va a morir,
si el tercer ojo funciona te convertirás inmediatamente consciente de que va a morir. Ningún análisis físico, ningún
diagnóstico físico puede decir que ciertamente él va a morirse. A lo sumo, podemos hablar de probabilidades. Se
puede decir tal vez que va a morir, y esta declaración será condicional: "Si tal y tal sigue siendo el caso, puede
morir, si algo puede hacer que no muera. "
El diagnóstico médico aún no se puede estar seguro acerca de la muerte. ¿Por qué? Así que mucho desarrollo y
la incertidumbre todavía sigue sobre la muerte! En realidad, la ciencia médica está tratando de deducir la muerte,
para inferir la muerte, a través de síntomas físicos, y es la muerte es un fenómeno sutil, no física. Se trata de un
fenómeno invisible de una dimensión diferente. Pero con el tercer ojo funcionando, de repente se siente que un
hombre va a morir. ¿Cómo se siente? La muerte tiene un impacto. Si el hombre va a morir, entonces la muerte ha
emitido ya su sombra allí, y que la sombra se puede sentir con el tercer ojo en cualquier momento.
Cuando un niño nace, los que han tenido mucha práctica profunda con el tercer ojo puede ver el momento de su
muerte ese mismo momento. Pero la sombra es muy sutil. Cuando una persona va a morir en seis meses,
entonces cualquier persona cuyo tercer ojo funciones un poco puede ver la muerte de seis meses antes de la
hora. La sombra oscurece. En realidad, a su alrededor una sombra oscura establece y que se puede sentir, pero
no con estos dos ojos físicos.
Con el tercer ojo, comenzará a ver las auras. Una persona viene a ti, él no puede engañarte, porque todo lo que
dice no tiene sentido a menos que se corresponda con su aura. Se puede decir que es una persona que nunca se
enoja, pero el aura de color rojo demostrara que está lleno de ira. Él no puede engañar en cuanto a su aura se
refiere, ya que es totalmente inconsciente sobre el aura. Todo lo que dice puede ser juzgado a través de su aura,
si está bien o mal. Con el tercer ojo empiezas a ver las radiaciones, las auras.
En los tiempos antiguos, así fue como se iniciaba a alguien. A menos que el aura era correcta, el maestro
esperaría, debido a que su cumplimiento de deseo no era la pregunta. Es posible que haya querido ser iniciado,
pero que no era suficiente a menos que su aura este listo, preparada. Así que durante años el discípulo tuvo que
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esperar hasta que el aura este listo, purificada, no tenía nada que ver con su deseo de ser iniciado es inútil a
veces, incluso para la vida, había que esperar.
Por ejemplo, Buda se resistió a la tentación de iniciar a las mujeres durante muchos años. Así que se puso mucha
presión sobre él; todavía él rechazaría esto. En última instancia se acordó iniciar las mujeres, pero luego dijo:
"Ahora mi religión no va a estar vivo después de 500 años, me han puesto en peligro. Pero ya que me están
obligando, voy a iniciar a las mujeres. "
¿Cuál fue la razón por la que no iniciaría a las mujeres? Una razón básica era la siguiente: con el hombre, la
energía sexual puede ser regulada con mucha facilidad. Un hombre puede convertirse en un celibato muy
fácilmente. Con el cuerpo de una mujer es difícil, porque la menstruación es un regular fenómeno es inconsciente
e incontrolable, no es voluntaria. La eyaculación del semen puede ser controlado, pero la menstruación no se
puede controlar. O, si se trata de controlarlo, y después tendrá efectos muy malos en el cuerpo.
En el momento en que una mujer entra en su período de menstruación, su aura cambia completamente: se
vuelve sexual, agresiva, deprimida, sentimental, todo lo que rodea es negativo a la mujer, y esto sucede
todos los meses. Sólo a causa de esto Buda no está listo para iniciar a las mujeres. Dijo que era difícil porque
cada mes la menstruación se mueve en un círculo, de forma periódica, y nada se puede hacerse
voluntariamente. Se puede hacer algo, pero era difícil hacerlo en tiempo de Buda. Ahora si puede hacerlo.
Mahavira completamente niega cualquier posibilidad de que una mujer sea liberada del cuerpo de una mujer. Dijo
que una mujer tiene que nacer de nuevo como un hombre, y sólo entonces puede que sea liberado. Así que todo
el esfuerzo debe ser canalizado para una mujer de contraer un nuevo nacimiento o mudarse como hombre.
¿Por qué? Era un problema del aura. Si se inicia como una mujer de cuerpo físico, femenino, cada mes se va a
caer, perderá energía y todo el esfuerzo se perderá. No hay discriminación, ninguna evaluación acerca de si o no,
la mujer y el hombre no son iguales o partes, son uno, eso no era la pregunta. Pero para Mahavira la pregunta era
lo siguiente: ¿cómo ayudar? Así encontró una manera más fácil: ayudar a una mujer para renacer como un
hombre. Eso era más fácil. Esto significaba que una mujer tuvo que esperar a otra vida, y todo el esfuerzo tenía
que ser dirigida hacia la meta que debe nacer en un cuerpo físico masculino. Esto parece más fácil a Mahavira
que iniciar a una mujer, porque todos los meses que viene de vuelta su menstruación, regresa a su estado original
y el esfuerzo hecho por mantener toda su energía estaba perdido. Pero estos dos mil años han hecho mucho.
En particular, el tantra ha hecho mucho. Tantra ha encontrado puertas diferentes, y el tantra es el único sistema en
el mundo que no hace ninguna diferenciación entre el hombre y la mujer. Más bien, por el contrario, se dice que
una mujer puede ser fácilmente liberada, y la razón es la misma, considerado desde un ángulo diferente. El Tantra
dice que debido a que el cuerpo de una mujer es periódica regulada, puede separarse a sí misma de su cuerpo
más fácilmente que el hombre. Debido a que la mente del hombre está más implicada en el cuerpo, es por eso
que puede regularlo. La mente del hombre está más implicada al cuerpo físico, es por eso que puede
controlar su sexo.
La mente de la mujer no está tan metida en el cuerpo físico. El cuerpo físico funciona como una autómata
regulador, es muy emotivo a los cambios diferentes, en una capa diferente, y la mujer no puede hacer nada al
respecto. Es como un mecanismo automático, sino que continúa. El Tantra dice que debido a esta mujer puede
desprenderse de su cuerpo con mucha facilidad. Y si esto llega a ser posible este desprendimiento, esta brecha a
continuación, no hay ningún problema.
Por lo tanto, es una cosa muy paradójica: si una mujer decide ser célibe y de distanciarse de su cuerpo, puede
mantener su pureza con más facilidad que un hombre. Una vez que el desprendimiento está ahí, entonces se
puede olvidar del cuerpo por completo. El hombre puede desprenderse fácilmente, puede controlar muy
fácilmente, pero su mente está más involucrada con el cuerpo físico. Es por eso que puede controlarlo, pero
después tendrá que controlar todos los días, continuamente el deseo. Y porque el sexo femenino es pasivo, es
muy fácil para una mujer estar relajado sobre el sexo. El sexo del hombre es activo, tiene que aprenderlo a
controlarlo. Es fácil para él controlarlo con la práctica, pero es difícil para él relajarse al respecto.
Así que el tantra ha estado tratando de encontrar muchas, muchas maneras, y el tantra es el único sistema que
dice que no hay diferencia, que incluso una estructura femenina puede ser utilizada. Así que el tantra es el único
camino que da a la mujer igualdad de condición. De lo contrario, todas las religiones, todo se puede decir, en el
fondo siente que las mujeres son inferiores es una parte. Puede ser el cristianismo, el Islam puede ser, puede ser
el jainismo, el budismo puede ser, pero en el fondo se siente esto, y la razón es el diagnóstico a través del tercer
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ojo, el aura, la formación del aura cada mes en el momento de la menstruación. Con el tercer ojo será capaz de
ver las cosas que están ahí, pero que no puede verse con ojos normales.
Todos los métodos de verse afectan al tercer ojo, porque buscando: una cierta energía en movimiento hacia
afuera de usted hacia el mundo se pierde visión sutil. Si se bloquea, de repente bloqueado, la energía se
encuentra otro camino, se direccionara al tercer ojo que está cerca. En el Tíbet había incluso las operaciones
quirúrgicas para el tercer ojo. A veces sucede que tu tercer ojo está bloqueado porque no lo han utilizado durante
miles de años. Si el tercer ojo se bloquea y detiene sus ojos, te sentirás con una cierta inquietud porque la energía
está ahí y no hay ninguna ruta en la que se mueva. En el Tíbet idearon ciertas operaciones para despejar el paso.
Esto se puede hacer. Y si no se hace, entonces pueden pasar muchas cosas.
Simplemente dos o tres días antes de, un sannyasin ella está aquí vino a mí. Ella dijo, "hay una sensación muy
caliente al tercer ojo". Y no sólo era allí la sensación, la piel se había quemado como si realmente alguien lo
hubiera quemado del exterior. La sensación, la quema, estaba dentro, pero la piel fue afectada. Llegó a ser
quemado por completo. Ella tuvo miedo - lo que había sucedido? La sensación era agradable, el calor era muy
agradable, como si algo estuviera fundiendo. Algo estaba pasando, pero incluso el cuerpo físico se había
convertido en afectado, como si el fuego real lo había tocado.
¿La razón? El tercer ojo había comenzado a funcionar, la energía empezó a moverse en ella. Hacía frío por la vida
juntos; la energía no se movió a través de él. Cuando por primera vez la energía se mueve no es el calor no es la
sensación de ardor. Y debido a que el pasaje tiene que ser creado y forzado, puede llegar a ser como el fuego. Se
concentra energía que martilla en el tercer ojo.
En la India hemos estado utilizando polvo de sándalo, manteca y otras cosas, justo en el lugar del tercer ojo.
Nosotros llamamos esta marca un Tilak. Se pone justo en el lugar del tercer ojo con el fin de dar una cierta frialdad
desde el exterior. Para que si el calor moderado viene de adentro y los movimientos de fuego adentro, no debe
afectar a la piel exterior. No sólo la piel puede ser quemada por ella, a veces incluso han aparecido agujeros en el
cráneo. Yo estaba leyendo uno de los libros más penetrantes acerca de uno de los misterios muy profundo de la
existencia humana sobre la tierra.
Ha habido siempre propuestas que el hombre vino de alguna otra estrella, porque allí parece ser ninguna
posibilidad que el hombre repentinamente evolucionó en la tierra. Al parecer realmente no hay ninguna posibilidad
de que el hombre podría haber evolucionado de un mandril o de un chimpancé. Y no ha habido ningún eslabón,
porque si el hombre evolucionara del chimpancé para ser hombre, debe haber eslabones - algo que está entre el
hombre y chimpancé - pero no hay tal cosa. Con todos los datos disponibles y descubrimientos, nosotros no
hemos encontrado una sola estructura del cuerpo todavía, un cráneo o algo, qué nosotros podemos decir es un
eslabón entre el chimpancé y el hombre. La evolución significa pasos. Un chimpancé no puede volverse un
hombre de repente - se deben de haber seguido fases. Pero no hay ninguna prueba, para que la teoría de Darwin
sigue siendo una hipótesis. No hay en los medios enlaces o eslabones.
Así que siempre ha habido propuestas excepcionales que el hombre debe haber aparecido en la tierra de repente.
El cráneo de un hombre que data muy atrás, de cien mil años atrás, se ha encontrado. Sin embargo, en
comparación con otros cráneos no falta nada en él. Es el mismo tipo de cráneo, con el mismo cerebro, con la
misma estructura. No hemos evolucionado realmente lo que respecta a la estructura de la mente que se trate. Por
lo que parece el hombre apareció de repente en la tierra. Debe de haber llegado de otro planeta. Por ejemplo,
ahora estamos viajando en el espacio, y si encontramos algún planeta en que vale la pena vivir se poblara a ella;
de pronto el hombre aparecerá allí. Yo estaba leyendo un libro sobre dicha propuesta, y el autor ha estado
encontrando muchas cosas para ayudar su hipótesis.
Hay una cosa que quería hablarles en relación con esta pregunta del buscar. Él ha encontrado un cráneo en
México y uno en el Tíbet. Ambos de estos cráneos tienen agujeros en el lugar del tercer ojo, y los agujeros son
tales que podrían ser sólo hechos por una bala de pistola. Los cráneos son por lo menos medio millón a un millón
de años. Si los agujeros son realizados por una flecha, que no podían ser redondos. Son tan redondos que no
podrían haber sido hechas por una flecha, sólo una bala podría hacer estos agujeros. Así que el autor trata de
demostrar con ello que las balas existía un millón de años antes.
¿Por otra parte cómo fueron matados estos dos hombres? Pero en realidad, eso no prueba nada acerca de
las balas. Siempre que el tercer ojo se bloquea por completo y la energía se mueve de repente, este agujero
puede aparecer. La energía es como una bala que viene de adentro - al igual que una bala. Si se concentra el
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fuego, sino que creará un agujero. Los dos cráneos con orificios no muestran que los hombres fueron asesinados
por las balas, pero simplemente que no era un fenómeno del tercer ojo. El tercer ojo estaba completamente
bloqueado, la energía se concentró.
Los ojos se detuvieron por completo, la energía no podía moverse, y se convirtió en fuego. Luego de que
explotara. Sólo para que no hubiere semejante un accidente, en el Tíbet se descubrió y desarrolló métodos para
hacer un agujero para que la energía podría moverse con facilidad.
Así que cuando está tratando este aspecto, recuerda esto: si se siente una sensación de ardor, no tengas
miedo. Pero si se siente que la energía se ha convertido en un gran fuego, como si una bala está ahí y quiere
penetrar en el cráneo detener el método y vienen de inmediato a mí. No lo hagas más. Si se siente como si una
bala está allí y que quiere penetrar en el cráneo, para. Abre los ojos y se mueven tanto como puedas.
Inmediatamente la sensación caerá, la energía se habrá movido a través de los ojos. Y a menos que yo digo algo
que no proceden, porque a veces ha sucedido que el cráneo está roto.
No hay nada malo, incluso si se produce. Incluso si se muere en ella no hay nada malo, porque uno ha logrado
algo que está más allá de la muerte. Pero sólo para estar seguro, para cuando se siente que algo malo puede
suceder con cualquier método, no sólo con esto. Con cualquier método, si se siente algo mal es posible, que tiene
que detenerse.
En la India ahora, muchos métodos se les enseña y los solicitantes son muchos, muchos buscadores sufren
innecesariamente, porque los que enseñan ni siquiera son conscientes de los peligros. Y los que siguen, siguen
de una manera ciega. No saben dónde están en movimiento o lo que están haciendo.
Estoy hablando acerca de estos métodos ciento doce específicamente como consecuencia de esto para que se de
cuenta de que todos los métodos, todas las posibilidades, los peligros, y para que a continuación, puedan
descubrir que se adapten mejor a usted. A continuación, si procedes a cualquier método, sean plenamente
conscientes de lo que pueden suceder, lo que tienen que tener en cuenta, y cuando algo pasa hay que abordar.
Pregunta 2:
Se Observa que los practicantes de ciencias psíquicas poseen ojos tensos y temerosos. Explique lo que
indica y como superar este fenómeno.
A aquéllos que practican hipnotismo, mesmerismo, magnetismo, o cosas que les gusta esto, tendrá ojos muy
tensos obviamente, porque ellos están intentando mover su energía fuertemente a través de los ojos. Ellos están
trayendo su energía total cerca de los ojos sólo para influenciar, impresión o dominación a alguien. Sus ojos se
pondrán tensos porque entonces sus ojos se inundan con energía, más de lo que ellos pueden tolerar. Sus ojos
serán rojos, tensos, y si los miras sentirá un estremecimiento súbito: ellos están usando sus ojos de una manera
muy política. Si ellos lo miran, ellos están enviando su energía para dominarlo. Y a través de los ojos, la
dominación es muy fácil.
Éste era el caso con Rasputín que dominó Rusia ante Lenin, sólo a través de sus ojos. Él era un campesino
ordinario, inculto, pero con ojos muy magnéticos, y él vino a saber usar esto. En el momento que lo miraría, se
olvidaría de usted mismo, y en ese momento él podría enviarle telepáticamente cualquier sugerencia y lo seguiría.
Eso es cómo él dominó al Zar y al Czarina, la familia real, y a través de ellos, la Rusia entera. Nada podría
hacerse sin su voluntad.
Ustedes también pueden tener esos ojos; no es difícil. Tiene que aprender a traer su energía del cuerpo total a los
ojos físicos simplemente es decir centrar su energía hacia un punto especificado del cuerpo. Ellos se inundan, y
entonces, siempre que mire a alguien su energía empieza fluyendo hacia él. Él entra sobre la persona, penetra a
su mente, y en esto el susto inundó sus miradas del pensamiento. Y ésta no es una cosa muy rara que
simplemente pasa con el hombre, pasa también en el reino animal. Hay muchos animales que apenas miran a su
presa, y si la presa los mira a él se quedan estacionados o se paran. Entonces los ojos de la presa se arreglan; él
no puede mover, él no puede escapar. Los cazadores saben de este pozo, cerco, muro, no son libres, y los
cazadores desarrollan sus ojos son muy poderosos porque ellos siempre están a favor de la búsqueda en la
oscuridad para atrapar a los animales. Sus ojos son puestos poderosos fuertes. Ladrones y cazadores recogen
luego automáticamente más energía en sus ojos, debido a su trabajo.
De repente un león viene ante un cazador, y él está sin las armas y él no puede hacer nada. Entonces esto es lo
que siempre se ha hecho: el cazador puede mirar fijamente en los ojos del león, y ahora dependerá adelante él si
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tiene ojos más magnéticos o el león. Si el león es menos magnético y el cazador puede traer su energía total a sus
ojos... Y es fácil, él puede hacer esto, porque cuando la muerte está allí no a se puede hacer algo. Cuando la
muerte está allí el cazador puede poner su energía total esta en juego. Si el cazador puede mirar directamente en
los ojos del león y puede olvidarse de todo y simplemente lo mira, si él puede volverse simplemente en la mirada,
entonces la energía entera moverá de sus ojos y el león escapará. Él animal estará temblando con miedo.
A través de los ojos puede causar su energía entera para inundar hacia afuera, pero cuando lo hace sus ojos
estarán tensos: no podrá dormir, no podrá relajarse. Así que todos aquellos que están tratando de dominar a los
demás serán inquietos, impacientes. Si observa sus caras (rostros) sus ojos estarán vivos, pero sus caras
(rostros) estarán muertas, opacas. Observe a cualquier hipnotizador: sus ojos estarán muchísimo vivos, pero su
cara estará muerta, porque sus ojos están absorbiendo o chupando toda la energía y no se deja nada en otro
sitio.
No haga esto porque es inútil dominar a cualquiera creado, persona, animal, demonio, fantasma etc... La
única cosa útil es dominarse uno mismo. Es inútil, hacer derroche de su energía. Nada se logra a través de
ello, sólo un sentimiento egoísta que se puede dominar a los demás. Así que esto es malo, negativo, es un arte
negro. Ésa es la diferencia entre la magia negra y la magia blanca. Los recursos que usan los magos del mal su
energía, gastándolo, para dominar a los demás. Los recursos que usan los magos del bien son los mismos
métodos, pero usan su energía para dominarse a si mismo en su propia vida, haciéndose maestro de los demás.
Enseñándose a conocerse a si mismo.
Y recuerda, a veces similitudes pasan... Si un Buda se mueve entre vosotros, usted será dominado por él, aunque
él no está dominándolo. Él no está tratando de dominar, pero estarás dominado por él es el maestro de sí mismo.
Y él es un maestro que a su alrededor se mueve todo aquel que se convertirá en un esclavo. Pero no hay
conciencia esfuerzo de su parte. Más bien, por el contrario, continuamente te insiste, "A que seas tu propio
maestro. Recuérdalo" Y esta insistencia se debe a este conocimiento.
Buda sabe que todo aquel que viene en torno a él se convertirá en un esclavo, irradia amor. Él no está haciendo
nada, que no está tratando de dominar a nadie, pero él sabe que esto va a suceder. Sus últimas palabras fueron
muriendo, "Sé una lámpara de ti mismo." Él se estaba muriendo, y Ananda le preguntó, justo un día antes de su
muerte real, "Cuándo usted será ningún más, qué haremos nosotros"? Él dijo, "es bueno que yo ya no sea más.
Entonces usted puede ser su propio maestro. Sea una lámpara hacia usted; olvídese de mí. Es bueno, porque
cuando yo soy no más usted se librará de mi dominación."
Los que tratan de dominar a los demás tratan por todos los medios de hacerles esclavos. Eso es malo, es
satánico. Aquellos que se convierten en sus propios maestros le ayudaran a convertirse en maestros, y ellos
tratarán por todos los medios de reducir su influencia magnética en todos los sentidos. Eso se puede hacer de
muchas maneras.
Por ejemplo, voy a contar un incidente más reciente. Ouspensky, el principal discípulo de Gurdjieff, estaba
trabajando con Gurdjieff para diez años. Fue muy difícil trabajar con Gurdjieff. Era un hombre de magnetismo
infinito. Todo aquel que vendría en torno a él se retiró. Con estas personas, ya sea que se retiran o se ponen
nerviosas, asustadas y va en contra de ellos, pero no puede permanecer indiferente. Estará a favor o en contra, no
se puede ser indiferente a estas personas. Y se va en contra de eso, es sólo una medida de seguridad. Si te
acercas a una persona que es magnético, ya sea que se te conviertas en su esclavo o, simplemente para
protegerse a sí mismo, usted se convertirá en su enemigo, porque eso es una protección.
Ouspensky se le acercó, se quedó con él, trabajó con él, y no había conocimiento teórico que se le impartió. Él era
un hombre de acción. Daría técnicas, y uno tenía que trabajar. Luego Ouspensky logra una cierta cristalización. Se
convirtió en un hombre integrado, que se transformó. Él no estaba iluminado completamente todavía, pero no fue
rápido para quedarse dormido como nosotros. Estaba en el medio, justo en el borde.
Cuando sienta que la mañana está cerca, cuando empiezas a escuchar los ruidos que indican la mañana está
cerca, se ha dormido, pero no esta del todo dormido. El sueño es a punto de ir al borde da vueltas en el exterior o
interior, sube o baja como círculos sigue siendo dual, extremista no está aún despierto, puede volver a caer en
un sueño está sólo en la superficie, justo al lado de despertar.
Y cuando Ouspensky estaba justo despertándose a su ser interior, él estaba pensando que ahora Gurdjieff lo
ayudaría más porque éste era el momento. Pero de repente Gurdjieff empezó comportándose de semejante
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manera extraña que Ouspensky tenía que salir. Él puso en marcha de tales maneras extrañas con él, hizo tales
cosas absurdas, contradictorias, sin sentido en la superficie era quitarse del apego, Ouspensky tenía que dejarlo
en su propia cuenta. Gurdjieff nunca le dijo que saliera o fuera. Por su propia cuenta él lo dejó, fue contra él, dijo
que él se había vuelto loco, enfadado. Él empezó enseñando, y él siempre dijo, “Estoy de acuerdo con la
enseñanza de Gurdjieff, mi maestro, pero ahora él está loco, enfadado". Él diría, De acuerdo a principios de los
años Gurdjieff... Él no hablaría sobre el Gurdjieff más tarde.
Pero la razón básica por la que Gurdjieff hizo esto es una profunda compasión. Ese fue el momento en que
Ouspensky tuvo que dejarlo solo, de lo contrario se habría convertido en una constante dependiente, apego.
Llegó un momento en que tuvo que ser expulsado, y de tal manera que nunca se convertiría en cuenta de que
había sido expulsado conscientemente. Estas personas como Buda o Gurdjieff lo afectarán sin su esfuerzo
consciente y ustedes se tiraran hacia ellos. Pero van a tratar en todos los sentidos que no se tiren de esa manera:
que no se sienten atraídos hipnóticamente, que no están dominados por ellos. Y ellos ayudarán a hacerles
maestros y estarán de pie en sus propios pies.
Aquellos que están tratando de dominar a los demás, sus ojos van a ser tensos, evilish. Usted no sentirá ninguna
inocencia en sus ojos, no se siente la pureza en sus ojos. Se sentirá atracción, pero la atracción será como el
alcohol (turbación, borracho, descontrolado). Usted sentirá una influencia de magnetismo, un apego, una atadura,
pero la atracción no será gratuita, te atas, pero la influencia será no librarlo sino esclavizarlo.
Recuerde, nunca use la energía para dominar a alguien. Debido a esto, Buda, Mahavira, Jesús, se convirtió en un
punto o centro, y comenzaron a martillarle, que en el momento que entra en la búsqueda espiritual, se llena de
amor para todos, incluso para sus enemigos porque si está lleno de amor no se sentirán atraídos por la violencia
interna los que quieren dominar.
Sólo el amor puede convertirse en un antídoto. De lo contrario, cuando la energía viene a usted y usted está
demasiado lleno con ella, comenzará a ser dominante. Esto ocurre todos los días. Me he encontrado con mucha
gente, muchos... Me puse a ayudar, que crecieran un poco, y en el momento que sienten cierta energía que está
llegando a ellos se iniciará la dominación a los demás, van a tratar ahora para su uso.
Recuerde, nunca uso la energía espiritual para dominar. Estás perdiendo tus esfuerzos. Tarde o temprano se le
vaciara de nuevo, y se va a caer de repente. Y esto es puro desperdicio, pero es muy difícil de controlar porque se
da cuenta que ahora usted puede hacer ciertas cosas. Si tocas a alguien que estaba enfermo y se convierte en
bien, ¿cómo se puede resistir tocar a otros ahora? ¿Cómo se puede resistir? Si no puedes resistir, vas ha
desperdiciar tu energía. Algo que ha sucedido con usted, pero pronto lo tiras innecesariamente. Y en realidad, la
mente es tan astuta que puede estar pensando que vas a ayudar a los demás para su curación, lo curas temporal,
pero no cambia sigue con una aptitud negativa.
Esto puede ser sólo un pequeño truco de la mente, porque si no tienes un amor maduro no funciona, ¿cómo
puede estar tan preocupado por los demás enfermedades, sus enfermedades, su salud? Usted no está en
cuestión. En realidad, ahora se trata de un poder. Si se puede curar, se puede dominarlas.
Puede decir: "Yo soy y simplemente ayudo", pero incluso en su ayuda simplemente está tratando de dominar. Tu
ego se cumplido. Esto se convertirá en un alimento para su ego. Así que todos los tratados de edad dicen que
tenga cuidado. Dicen que tener cuidado porque cuando el energía viene a usted, usted está en un punto peligroso.
Puede que los residuos, que puede llegar de lejos. Cuando usted siente energía, lo convierten en un secreto, no
permita que nadie lo conozca.
Jesús dijo, "Si tu mano derecha está haciendo algo, no permitas que la mano izquierda lo conozca." En la
mística sufí tradición, se dice cuando la energía empieza a llegar, ni siquiera rezar ante los demás, no vaya a una
mezquita con los demás. ¿Por qué? Cuando la energía llega y alguien está orando, y hay muchas personas que
se encuentren, se sentirán de inmediato que algo está pasando. Así que los sufíes dicen que entonces usted debe
hacer sus oraciones bien a la entrada de la noche a la media noche cuando todo el mundo está dormido y nadie
puede estar al tanto de lo que está ocurriendo a usted. No se lo digas a nadie lo que te está pasando.
Pero la mente es sólo un cuadro de charla. Si algo sucede, inmediatamente irá y difundir la buena nueva de que
algo que ha sucedido a usted. Luego de haberlo perdido. Y si la gente se impresiona, entonces todo lo que han
ganado es su buena opinión y nada más. Esto no es un buen negocio. ¡Espera! Un momento llegará cuando su
energía se convierte en acumulada, que llega a un punto en el que se integra, transformándolo. Entonces las
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cosas si suceden a tu alrededor sin que usted haga nada. Y sólo entonces se puede ayudar a otros a ser dueños
de sí mismos cuando usted es su propio maestro.
Recuerdo que un místico sufí, Junnaid. Un día un hombre se le acercó y le dijo: "Junnaid, maestro, gran maestro,
he llegado a conocer su secreto interior. La gente dice que tiene un secreto de oro y que no le ha dicho a nadie
hasta ahora. I hará todo lo que diga, pero dime el secreto”. Junnaid dijo:" Yo he estado manteniendo, ocultando
durante treinta años, así que ¿cómo mucho tiempo puede esperar? Usted tendrá que pasar por una preparación.
Es un secreto de treinta años, pero voy a decirle a usted. Sin embargo, para cuánto tiempo le mantendrá
paciente? "El hombre se convirtió en miedo, miedo. Él dijo: "¿Por cuánto tiempo sugiere?" Junnaid dijo: "Por lo
menos treinta años. No es demasiado, no estoy pidiendo demasiado. "
El hombre dijo: "Treinta años? Voy a pensarlo. "Junnaid dijo," Entonces, si se vuelve otra vez, no estará listo para
darle a usted en treinta años. Recuerde, si decide ahora, entonces está bien. De lo contrario, también hay que
pensar. "Así que el hombre estuvo de acuerdo. Se dice que permaneció durante treinta años con Junnaid. A
continuación, el último día llegó, y fue a Junnaid y le dijo: "Ahora comunícame su secreto." Junnaid dijo: "Voy a
darle a usted con una condición: que se mantenga en secreto. No digas a nadie sobre esto. Este secreto debe
morir contigo, tiene que ser desconocido”.
El hombre dijo: "¿Por qué me has hecho perder tiempo, casi toda una vida? Treinta años que estaba esperando el
secreto sólo para decir a los demás, y ahora hay una condición! Entonces, ¿cuál es el uso de saberlo si no puedo
decirle a los demás? Si hace esta condición, entonces por favor no se lo digas a mí, de lo contrario, me
perseguirán, yo sé algo que no puedo decir a los demás. Así que la amabilidad y no se lo digas a mí. Usted ha
perdido mis treinta años. Una vida poco me queda, así que déjame vivir tranquilamente. Esto será demasiado,
saber algo sin antes decirle a los demás. "
Todo lo que obtenemos a través de cualquier método espiritual, se mantienen en secreto. No vaya a
contagiar, no trate de usarlo en ninguna manera. Deja que no se utilicen que sea pura. Sólo entonces será
utilizado para la transformación interior. Si lo usa hacia fuera, es un el despilfarro.
Pregunta 3:
Menciono que los movimientos del ojo rápidos indican procesos mentales y que si se paran los
movimientos de los ojos los procesos mentales también se detendrán. Pero este mando fisiológico de los
procesos mentales, que detiene los movimientos del ojo, parece crear tensiones psíquicas como pasa
cuando nosotros guardamos nuestros ojos cerrados durante mucho tiempo.
En primer lugar, su mente y su cuerpo no son dos cosas hasta donde el tantra está interesado. Recuerde que
siempre. No digas, " Proceso fisiológico "y" proceso mental "Ellos no son dos, sólo son dos partes de un todo.
Cualquier cosa que hagas fisiológicamente afecta a la mente. Cualquier cosa que hagas psicológicamente afecta
al cuerpo. Ellos no son dos, son uno.
Se puede decir que el cuerpo es un estado sólido de la misma energía y la mente es un estado líquido de la
misma energía ¡es la misma energía! Así que no importa lo que está haciendo fisiológicamente, no creo que esto
sea sólo fisiológico. No se pregunte cómo va a ayudar a cualquier transformación de la mente. Si toma alcohol,
que le sucede a tu mente? El alcohol se toma en el cuerpo, no en la mente, pero ¿qué pasa con la mente? Si
usted toma el LSD, que entra en el cuerpo, no en la mente, pero que le sucede a la mente? ¿O si sigue un ayuno
y ayuna es hecho por el cuerpo, pero que le pasa a la mente? O del otro extremo: ¿si piensa pensamientos
sexuales, lo que pasa a su cuerpo? El cuerpo es inmediatamente afectado. Usted piensa en la mente de un objeto
del sexo y su cuerpo empieza preparándose.
Había una teoría por William James. En la primera parte de este siglo parecía muy absurdo al parecer, pero en
cierto sentido tiene razón. Él y otro científico nombrado Lange propuso esta teoría como la que es conocida el
James-Lange. Ordinariamente, nosotros decimos que tiene miedo por qué se escapa y corre lejos, o está
enfadado y por qué sus ojos se ponen rojos y empiezas a golpear a tu enemigo. Pero James y Lange realmente
propusieron el contrario. Ellos dijeron que porque corre lejos, es por qué siente miedo; y porque sus ojos se
ponen rojos y empiezas a golpear a tu enemigo, demuestra tu enojo.
Es todo lo contrario. Dijeron que si esto no es así, entonces queremos ver incluso un caso de cólera cuando los
ojos están no rojos y el cuerpo no se ve afectado y la otra es simplemente enojada. No permita que su cuerpo sea
afectado y tratar de estar enojado, entonces sabrá que usted no puede estar enojado.
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En Japón les enseñan a sus hijos un método muy simple de controlar la ira. Dicen que cuando se sienta
enojado, no hacer ninguna cosa con la ira, tan sólo comience a respirar profundamente. Inténtalo, y no será
capaz de enojarte. ¿Por qué? Sólo debido a que respire hondo, ¿por qué no te enojas? Se convierte en
imposible enojarse. Dos razones... Debe empezar a tomar respiraciones profundas, pero la ira necesita un ritmo
particular de respiración. Sin ese enojo de ritmo no es posible. Un ritmo particularmente respirando o respiración
caótica es necesario para la ira ser.
Si empieza tomando respiraciones profundas es imposible para el enojo que salgue. Si está tomando
respiraciones profundas conscientemente, entonces el enojo no puede expresarse. Necesita una respiración
diferente que debe permitirse. No tiene por qué hacerlo; la ira lo hará a sí mismo. Con profundamente respiración
no puede estar enfadado.
Y en segundo lugar, los cambios de su mente. Cuando usted se siente enojado y empiezas a tomar respiraciones
profundas, tu mente se desplaza de la ira a la respiración. El cuerpo no está en un estado de estar enojado, y la
mente se ha desplazado su concentración hacia otra cosa. Entonces es difícil estar enfadado. Es por eso que los
japoneses son las personas que más se saben controlarse en el mundo. Es sólo una formación o disciplina
desde la infancia o niñez.
Es difícil encontrar en ningún otro lugar como un incidente semejante casualidad, pero en Japón lo que sucede
hoy en día. Está ocurriendo cada vez menos debido a que Japón se está volviendo menos japonés. Cada vez es
más se esta occidentalizando, y los tradicionales métodos y formas son cada vez se están perdiendo. Pero lo que
estaba sucediendo, y todavía sucede hoy en día.
Uno de mis amigos estaba allí en Kyoto, y él me escribió una carta diciendo: "He visto un fenómeno tan hermoso
hoy que quiero escribir sobre ello en su caso. Y cuando vuelva, yo querer entender cómo es posible. Un hombre
fue atropellado por un automóvil. Se cayó, se levantó, dio las gracias al conductor, y se fue dio las gracias al
conductor” (le agradeció porque había estado en un estado no alerta para que estuviera alerta, abiertos sus
sentidos poreso lo agradeció.)
En Japón no es difícil. Él debe haber tenido unas cuantas respiraciones profundas, y luego que era posible. Que
se transforman en un actitud diferente, y puede incluso agradecer a una persona que estaba a punto de matarle, o
que ya ha tratado de matarlo.
Los procesos fisiológicos y los procesos psicológicos no son dos cosas, que son uno, y que pueden comenzar
desde cualquiera polo, punto, lado a afectar y cambiar al otro. Y ninguna ciencia lo hará. Por ejemplo, el tantra
cree profundamente en el cuerpo. Sólo la filosofía es vaga, aireado, verbal, sino que puede comenzar de otra
cosa. De lo contrario, cualquier enfoque científico está obligado a iniciar del cuerpo debido a que está a su
alcance. Si hablo de algo que está más allá de su alcance, usted puede escuchar a él, puede recoger en su
memoria, puede hablar de ello, pero no pasa nada. Sigue siendo el mismo. Su información se incrementa, pero no
su ser. Su conocimiento va en aumento, pero su ser sigue siendo la misma mediocridad pobre; no pasa nada con
él.
Recuerde, el cuerpo es lo que está a su alcance, sólo ahora se puede hacer algo con él y cambiar de opinión a
través de el cuerpo. Por lo que se convertirá en un maestro del cuerpo, y entonces se convertirá en un maestro de
la mente. Y cuando te conviertes en un maestro de la mente, va a cambiar la mente y así se moverá más allá de
ella. Si el cuerpo cambio, se mueve más allá del cuerpo. Si la mente cambia, se mueve más allá de la mente. Y
siempre hacer algo que pueda hacerlo. Por ejemplo, puede que no sea capaz de convertirse en un maestro de la
ira, como un Buda, en este momento.
¿Cómo se puede? Puede cambiar su respiración y entonces puede sentir el efecto sutil, el cambio. Hazlo. Si se
siente lleno de pasión, la pasión sexual, respire profundamente y sentir el efecto: la pasión se han
dispersado. La esposa de Aldous Huxley, Laura Huxley, ha escrito un hermoso libro - sólo dispositivos sencillos
para hacer ciertas cosas. Si usted se siente enojado, Laura Huxley dice, sólo reforzar su cara. Puede apretar de
tal manera por ejemplo, en su armario para que nadie sea capaz de ver. Una persona está sentada justo en frente
de usted y se siente enojado lo que acaba de reforzar su cara. Ir en apriete tanto como pueda, y de repente
relajarse y sentir la diferencia. La ira se ha ido.
O si no se ha ido, lo volvería a hacer. Seguir haciéndolo dos, tres... ¿Qué sucede? Si aprieta los músculos de la
cara y se va de apretar y tensar ellos, la energía que iba a convertirse en movimientos de enojo en la cara. Y es
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muy fácil para que se mueva en la cara. Cuando está enojado, ¿cómo te sientes? Sientes que quieres vencer
alguien con los puños. La energía está ahí, así que úsala. Si se lo puede usar, se dispersa. Su cara se relajan, y la
otra persona ni siquiera será capaz de saber que estaban enojados. Aparecerá como si nada hubiera sucedido.
Y una vez que sabes estas cosas, cada vez más conscientes de que la energía puede transformarse, desviarse,
marcara un cambio, te pondrá en libertad, o impedidos de ser liberado, o utilizados de una manera diferente. Si
puedes usar tu energía se convertirá en el maestro. Entonces, un día puede que no lo utilices en absoluto, puedes
conservarlo.
Este ejercicio no es bueno para un Buda - que apretar los puños. Esto no es bueno para un Buda porque se trata
de perder energía. Pero esto es bueno para usted. Por lo menos la otra se guarda de ti, y un círculo vicioso se
salva. Si se enoja él se va a enojar, y no hay fin a la misma. Que pueden interferir con su noche entera, y puede
continuar como una resaca de una semana.
Y luego, porque de esta resaca, puede hacer muchas cosas que nunca tuvo la intención de hacer. No digo que
esto es sólo fisiológico. Es fisiológica, por lo que se puede hacer? Es físico, no se puede negar este hecho. Utilice
su energía. No hay necesidad de negarlo. Si cierras los ojos, a veces puede sentir una reunión de cierta tensión
de eso, o una inquietud.
Luego hay ciertas cosas que puede hacer. Primero, al cerrar los ojos no se ponen tensos al respecto, que sean
relajados. Puede cerrar los ojos por la fuerza a continuación, se ponen tensas. Entonces sus ojos se cansan y en
su interior se siente malestar. Relajar el rostro, relajar los ojos, y dejar que se cierre. Yo digo, que sean cerrados,
no cerrarlas. ¡Relájese¡
Siéntate relajado. Caída de los párpados y deja que los ojos se cierran lentamente. No los fuerces! Si se les
fuerza, que no es bueno. Si no puede sentir la diferencia, a continuación, haga lo siguiente: primera fuerza a
cerrar. Deje que su rostro se tensa, tensa y, a continuación cierra los ojos a la fuerza. Por unos momentos sigue
siendo tensas, luego relájese. Entonces otra vez cierra los ojos tranquilamente. Entonces sentirá la diferencia. No
se esfuerce para hacer cualquier cosa que te canses.
Segundo, cuando los ojos están cerrados y su cara o rostro es relajado, parece como si todo se ha vuelto oscuro.
Una profunda oscuridad es a su alrededor. Imagine que estás en medio de la oscuridad, en una oscuridad
profunda, aterciopelada, rodeado por ella, en una noche profunda y oscura. Va a sentir esta oscuridad. Eso
ayudará a los ojos para detener sus movimientos. Con nada que mirar, los ojos se detendrán al estar en la
oscuridad.
Puede hacerlo en una habitación oscura. Abre los ojos, mirar a la oscuridad, a continuación, cerca de ellos y
siéntela la oscuridad. Una vez más abierta los ojos, siente la oscuridad, cierra los ojos, siente que en su interior.
La oscuridad es profundamente relajante. La oscuridad es exterior y el interior usted, todo está muerto oscuro y sin
salida. Ambas están relacionadas. Es por eso que la muerte de pintura es negra y oscura. Todo el mundo a la
muerte le pinta de negro, y la gente teme la oscuridad.
Mientras que hagues este método, siente la oscuridad, la oscuridad,
La oscuridad está en todas partes, y es estas muriendo. Los ojos
moverse: han ido a parar. En esa parada, de repente la energía va
Cuando empieza martilleo, que la escuchará, lo sentirá. Un calor
tratando de encontrar un nuevo camino.
el amor, y siente por dentro que va a morir.
se detendrán. Usted sentirá que no puede
a subir y comenzar a martillar el tercer ojo.
vendrá, un fuego de flujo un fuego líquido
No tengas miedo. Ayuda, coopera con ella, que se mueva, se convertirán en él. Y cuando el tercer ojo se abre por
primera vez, la oscuridad desaparecerá y habrá luz, la luz sin una fuente. Ustedes han visto la luz, pero siempre
con una fuente. O bien se trata del sol o de las estrellas o la luna o de la lámpara, pero una fuente está ahí.
Cuando la energía se mueve a través del tercer ojo, se llega a conocer una luz sin origen. No viene de ninguna
fuente, es simplemente no viene de ninguna parte. Es por eso que los Upanishads dicen que Dios no es como el
sol o similar es una llama. Él es la luz sin origen. No hay una fuente en cualquier lugar, simplemente la luz está
ahí, como si es por la mañana.
El sol no se ha planteado, pero la noche ha desaparecido. En medio está el amanecer, el amanecer. O por la
noche, el sol se pone y la noche no ha llegado todavía. Justo en medio está el margen. Es por eso que los hindúes
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han elegido Sandhya como un tiempo adecuado para la meditación. Sandra es la de entre el tiempo - la noche ni
día, sólo la línea que divide. ¿Por qué? Así como un símbolo. La luz está ahí, pero sin una fuente. Lo mismo
sucederá en el interior, la luz estará allí sin una fuente. Espere a que aparezca, no le imagine.
La última cosa que debes recordar: se puede imaginar nada, por lo que es peligroso para decirte muchas cosas.
Usted puede imaginar a ellos. Cierra los ojos y sienten e imaginan que ahora el tercer ojo se ha abierto o
aperturado, y podemos imaginar la luz también. No imagines; resistirse a la imaginación. Cierra los ojos. ¡Espera!
Cualquier cosa que venga, siente, coopera con él, pero espera. No te adelantes, de lo contrario no pasará nada.
Usted va a tener un sueño un hermoso y espiritual sueño, pero nada más.
Las personas siguen viniendo a mí y ellos me dicen, "Nosotros hemos visto esto y nosotros hemos visto eso".
Pero ellos lo han imaginado porque si realmente ellos hubieran visto, ellos se transformarían. Pero ellos no se
transforman. Ellos son las mismas personas, sólo hay un orgullo espiritual ahora se agrega. Ellos tienen algunos
sueños, los sueños bonitos espirituales: alguien está viendo Krishna que juega en su flauta, alguien está viendo
luz, alguien está viendo kundalini subiendo. Ellos siguen viendo cosas, y ellos permanecen igual el mismo
mediocre, tonto, se embotaron. Nada ha pasado a ellos; ellos siguen relacionando que esto está pasando, pero
ellos permanecen igual, enfadados, tristes, infantiles, tontos. Nada ha cambiado. Si realmente vieran la luz que
está ahí esperando, para ser vistos a través del tercer ojo, será una persona diferente.
Y entonces no es necesario que le digas a alguien. La gente llega a saber que es una persona diferente. Ni
siquiera se puede ocultar, sino que sentirán. Dondequiera que usted se mueve, otros sienten que "algo ha
sucedido a este hombre." Así que no se imagine, espere, y deja que las cosas sigan su propio curso. Haga la
técnica, y esperar entonces. No te adelantes, ni lo esfuerces, será espontaneo, natural.
CAPÍTULO 23
Varios métodos más para mirar
16 diciembre 1972 pm en Bosques, Bombay
33. Simplemente observando hacia el cielo azul más allá de las nubes, mantente la serenidad.
34. Escuchar mientras el último místico le imparte o enseñe, la enseñanza con los ojos calmados, sin
pestañar, a la vez pongase completamente libre.
35. Al borde de una mirada del pozo profundo firmemente en sus profundidades hasta la base.
36. Mire en algún objeto, entonces lentamente quite su vista de él, entonces lentamente retire su
pensamiento de él. Entonces se sentirá vacío, silencioso.
Vivimos en la superficie de nosotros mismos justo en el borde, en el límite. Los sentidos son sólo el límite y
su conciencia es la forma que en el fondo es el centro. Vivimos en los sentidos, que es natural. Pero eso no es lo
último del florecimiento, es sólo el comienzo. Y cuando estamos viviendo en los sentidos, estamos básicamente
interesados en los objetos, porque los sentidos no son pertinentes a menos que exista preocupación por algún
objeto de disfrute. Por ejemplo, los ojos no sirven de nada a menos que haya algo que ver, los oídos son inútiles a
menos que haya algo para ser oído, y las manos son inútiles a menos que haya algo para ser tocado.
Nosotros vivimos en los sentidos; por lo tanto, tenemos que vivir en los objetos. Los sentidos son sólo en el límite
del ser, en el cuerpo y los objetos no son ni siquiera en el límite: están más allá del límite. Así que tres puntos han
de entenderse antes de entrar en las técnicas. En primer lugar, la conciencia está en el centro. En segundo lugar,
los sentidos a través del cual la conciencia se mueve a cabo están en el límite. Y en tercer lugar, los objetos en el
mundo que se mueve la conciencia, través de los sentidos, están más allá del límite. Estas tres cosas tienen que
tener en cuenta: la conciencia en el centro, sentidos en el límite y los objetos más allá del límite. Trate de
entender claramente, porque entonces las técnicas serán muy simples.
Míralo desde muchas direcciones. Uno: los sentidos son sólo en el medio, justo en el centro. En un lado está la
conciencia, en otro lado está el mundo de los objetos. Los sentidos son sólo en el medio - entre los dos. Desde los
sentidos se puede mover en ambos sentidos: o bien se puede ir a los objetos o puede ir al centro. En cualquier
caso la distancia es la misma. Desde los sentidos, las puertas abiertas en ambos sentidos se moverán a los
objetos o se moverá hacia el centro.
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Usted se encuentra en los sentidos. Es por eso que uno de los Maestros Zen más famoso, Bokuju, ha dicho que el
Nirvana y el mundo están a la misma distancia. Así que no creo que el nirvana esta muy lejos. El mundo y el
nirvana, este mundo y ese otro mundo, son a la vez a la misma distancia. Este refrán o dicho ha creado mucha
confusión porque nosotros nos sentimos que el nirvana este lejos, muy lejos ese Moksha, la liberación, el reino de
Dios, este lejos, muy lejos. Nosotros nos sentimos que el mundo simplemente está cercano, sólo aquí. Pero
Bokuju dice, y afirma que con razón, que ambos están a la misma distancia.
El mundo está aquí, y el nirvana también está aquí. El mundo está cercano, y el nirvana también está cercano,
Para el nirvana tiene que moverse hacia el interior, para los objetos usted tiene que moverse hacia el exterior, la
distancia es la misma; la distancia es el mismo. Desde mis ojos, mi centro es lo más cercano a medida que están
cerca de mí. Puedo ver si yo me muevo hacia el exterior, yo puedo ver si me muevo hacia adentro. Y nosotros
estamos en las puertas de los sentidos, pero naturalmente, las necesidades son corporales son tales que la
conciencia se mueve hacia el exterior. Necesita comida, necesita agua para beber, necesita una casa dónde vivir.
Éstas son sus necesidades corporales y éstos sólo pueden encontrarse en el mundo, tan bastante naturalmente,
que la conciencia se mueve a través de los sentidos para proteger el mundo. A menos que se crea una necesidad
que sólo puede ser cumplido cuando se mueve hacia adentro, nunca se moverá hacia el interior.
Por ejemplo, si un niño naciera autosuficiente, si él no necesitara comida, él no miraría a su madre en absoluto. La
madre se vuelven irrelevantes y sin sentido, porque para el niño la madre no es el significado: la alimentación es el
significado. La madre es su primera comida, y porque la madre le da de comer y satisface una necesidad básica,
sin la cual él va a morir, empieza a amar a la madre. Que el amor viene en segundo lugar, como una sombra,
porque la madre está cumpliendo con una necesidad básica.
Para que esas madres que están alimentando a sus niños a través de las botellas no deban esperar mucho amor
porque para la comida del niño es la necesidad, no la madre. La madre entrará en su ser, sólo a través de la
comida. Es poreso qué la comida y el amor son muy profundamente relacionados, muy profundamente unidos. Si
su necesidad de amor se cumple, usted necesitará menos comida. Si su necesidad de amor no se cumple,
necesitará más comida. Para que aquéllos que se aman y quién se ama no recogerá mucha grasa. Hay también
otras razones, pero éste es uno de lo más básico. Ellos no comerán mucho. Si el amor no se cumple, entonces
la comida se hace un suplente. Entonces ellos comerán mucho.
Para el niño, la comida es la necesidad básica. Pero si un niño debe nacer, que puede ser autosuficiente, que no
necesita cualquier comida, no necesita ayuda exterior para estar vivo él no se mueve en el mundo en absoluto.
¿Piensa que él se moverá? No habría necesidad. Y a menos que una necesidad este ahí, la energía nunca se
moverá. Nos movemos hacia el exterior porque no son pecadores. Nos movemos hacia el exterior porque tienen
necesidades que sólo puede cumplirse a través de objetos, que se puede ganar si nos movemos en el mundo de
los objetos.
¿Por qué no mueve usted hacia el centro? Porque usted no ha creado la necesidad de mover hacia el centro
todavía. Una vez que la necesidad está ahí, es tan fácil de mover hacia adentro como a hacia el exterior. ¿Cuál es
esa necesidad? Esta necesidad tiene que ver con la religión. Usted no puede ser religioso, a menos que la
necesidad está ahí. ¿Cómo se crea esa necesidad? ¿Por qué proceso uno hace vuelto consciente de una
necesidad profunda que lo ayuda mueva hacia el centro? Tres cosas serán recordadas. Primeramente, la muerte.
Recuerde, toda la vida-necesita que la fuerza vaya hacia el exterior. Si desea mover hacia adentro, la muerte debe
ser una preocupación fundamental, de lo contrario no se puede mover hacia adentro. Eso es por qué pasó que las
personas como Buda que se pusieron profundamente consciente de la muerte empezaron moviéndose hacia el
centro. Sólo cuando usted se da cuenta de la muerte se crea la necesidad de mirar hacia atrás.
La vida mira hacia afuera al exterior. A menos que se de cuenta de la muerte, la religión no tiene sentido para
usted. Es por eso que los animales no tienen la religión. Ellos están vivos, son tan vivos como el hombre, o incluso
más que ellos, pero no puede ser consciente de la muerte, no se puede concebir la muerte, que no pueden ver la
muerte en el futuro. Ellos ven que otros se están muriendo, pero nunca se produce en la mente de los animales
que esta muerte es una indicación de su muerte.
Para la muerte de la mente animal siempre se produce a los demás. Y si para usted también la muerte es algo que
sucede a los demás, que todavía vive en la mente animal. Si usted no está enterado de la muerte, aún no se ha
hecho hombre. Esa es la diferencia básica entre el animal y el hombre, porque los animales no puede ser
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consciente de la muerte, sólo el hombre puede serlo. Si usted no es consciente de muerte que no es todavía un
hombre, y sólo el hombre crea la necesidad de mover hacia el centro o ser interior.
Para mí, el hombre si puede entender la conciencia de la muerte. No estoy diciendo que tener miedo a la muerte,
es no conciencia. Sólo hay que ser conscientes del hecho de que la muerte se acerca cada vez más cerca y hay
que estar preparado para ello. La vida tiene sus propias necesidades, la muerte crea sus propias necesidades. Es
por eso que las sociedades más jóvenes son irreligiosos - porque las sociedades más jóvenes no son todavía
conscientes del fenómeno de la muerte, no se han convertido en una preocupación central para ellos. Una
sociedad más vieja por ejemplo, la India, es uno de los las sociedades más antiguas que existen es tan consciente
de la muerte. Debido a que la conciencia, en el fondo la India es religiosa.
Así que lo primero: es tomar conciencia de la muerte. Piense en ello, lo mira, lo contemplas. No tengas miedo, no
escapes del hecho. Está ahí y no se puede escapar de ella! Se ha llegado a existir con eso. La muerte nace con
ustedes, ahora que no se puede escapar de ella. Se tiene escondido en sí mismo hay que ser conscientes de ello.
En el momento que te das cuenta que vas a morir, que la muerte es cierta, tu mente total empieza a buscar en una
dimensión diferente. A continuación, los alimentos es una necesidad básica para el cuerpo, pero no para el ser,
porque incluso si se obtiene la muerte de los alimentos se produzcan. La comida no puede protegerse de la
muerte, los alimentos pueden sólo aplazarla. Los alimentos pueden ayudar a retrasar. Si obtiene un buen abrigo,
una buena casa, no le protegerá de la muerte. Sólo le ayudará a morir cómodamente, cómodamente. Y la muerte,
ya sea que suceda con comodidad o incomodidad, es el mismo.
En la vida puede ser pobre o rico, pero la muerte es el gran igualador. El mayor es el comunismo en la muerte.
Como quiera que usted vive, da lo mismo, no hay diferencia, la muerte ocurre por igual. En la vida, la igualdad es
imposible, en la muerte, la desigualdad es imposible. Tomar conciencia dese cuenta de ella, contémplelo. Y no es
sólo que la muerte es segura en alguna parte en el futuro: con la idea de que está muy lejos, no volverá a ser
capaz de contemplarlo. La mente tiene un rango muy pequeño, el enfoque de la mente es muy pequeño. No se
puede pensar más allá de treinta años. Después de treinta años habrá muerte... es como si no se va a morirse.
Treinta años son tan largos es mucho tiempo, la distancia es mucho, es como si la muerte no va a ocurrir.
Si quiere contemplar la muerte, conozca otro hecho al respecto: puede ocurrir al momento siguiente, es posible
que el siguiente, momento. Puede no ser capaz de escuchar mi oración completa, no puede ser capaz de
terminarla. El padre de mi madre me decía que cuando yo nací que él consultó a un astrólogo, uno de los
astrólogos conocidos de la época. El astrólogo era hacer mi Kundali - carta natal o el mapa del nacimiento. Pero el
astrólogo lo estudió y el dijo: "Si el niño sobrevive después de siete años, sólo entonces puedo hacer el gráfico.
Parece imposible que pueda sobrevivir durante más de siete años, por lo que es inútil. Si el niño va a morir en
siete años, es inútil hacer el Kundali, será de ninguna utilidad. Y así ha sido mi costumbre ", dijo el astrólogo," que
a menos que esté seguro de que el Kundali será útil yo lo hago. Entonces él no lo hizo.
Afortunadamente, o desgraciadamente, yo sobrevivía. Entonces el padre de mi madre fue al astrólogo, pero él
estaba muerto, para que él nunca pudiera hacer mis Kundali. Él estaba muerto, y yo constantemente he estado
preguntándome por esto. Él era consciente del hecho que este niño puede morirse, pero él no era consciente del
hecho que él puede morirse. ¡Él no era consciente! Parece que él era completamente indiferente - y él no era
ningún hombre ordinario. Pero nadie se preocupa por su propia muerte. A sabiendas, hábilmente, nosotros no nos
preocupamos por él porque crea un miedo o temor. Así que siempre he sospechado que este astrólogo nunca
habría visto en su Kundali propia, de lo contrario se habría dado cuenta.
La muerte es posible en el momento siguiente, pero la mente no lo va a creer. Lo digo y tu mente dirá: "¡No!
¿Cómo es posible al momento siguiente? Es muy lejos. "Pero eso es un truco. Si pospone, no se puede
contemplar. Debe estar tan cercano para que pueda enfocar en él o centrarse en él. Y cuando digo que el
siguiente momento es posible, lo digo en serio. Puede ocurrir, y cada vez que va a suceder, será el momento
siguiente. Justo antes, no podía concebir lo que iba a pasar.
Una persona se está muriendo: antes de un momento que jamás podría haber pensado que la muerte está tan
cerca. Siempre pasa en los próximos momentos - recuerda. Siempre ha sucedido así, y esta será la manera de
siempre. Siempre pasa en los próximos momentos. La acercan de modo que se pueda centrarse en ella, y muy
centrados le ayudaran a entrar, una nueva necesidad se creara. En segundo lugar, sigue viviendo. Vas creando
significados artificiales y propósitos para este mismo momento.
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Uno nunca piensa en su vida como un todo, si tiene algún sentido o no. Vas en la creación de nuevos significados,
y se exige, se empuja adelante con esos significados. Es por eso que un hombre pobre vive una vida más
significativa que un hombre rico - porque un hombre pobre tiene muchas cosas que conseguir, y que da un sentido
a su vida. Si usted es realmente rico, que significa que tiene todo que es posible y este mundo no puede ofrecer
nada a usted. Luego, su vida pierde sentido. Ahora no se puede crear ningún significado para este momento, para
este día, para ayudarle a vivir. Por eso, la más rica de una sociedad, de una cultura, les falta sentido más de lo
que se siente las sociedades más pobres nunca se siente con falta de sentido.
Un hombre pobre se preocupa por tener una casa. Juntos durante años él trabajará para ella. Su vida tiene un
significado; algo tiene que ser logrado. Y cuando él consigue la casa que ella estará por lo menos contento de
unos días, pero entonces las casas más grandes son allí... Para que él seguirá moviéndose y hará esto, pensando
en conjunto nunca sobre su vida, si tiene cualquier significado o no. Él nunca toma en conjunto su vida.
Simplemente imagina que usted tiene todo - la casa, el automóvil para el hace lo que usted anhela, y todos sus
sueños se cumplen. ¿Tanto que ahora? Simplemente imagine eso en absoluto, la necesidad está allí, usted lo
tiene. ¿Ahora que? De repente desaparece el sentido. Usted está de pie sobre un abismo, y nada se puede hacer.
Carecen de sentido se vuelve sin sentido, pero no tanto sólo no consciente. Incluso si usted consigue todo el
mundo, entonces ¿qué? ¿Qué se cumple? Alejandro estaba viniendo a la India, y se encontró con un gran santo,
Diógenes. Diógenes fue uno de las mentes más penetrantes nacido. Él vivía desnudo, como Mahavira, él es el
Mahavira de la civilización griega y de la cultura. Él dejó todo, renunció a todo, no porque a través de la renuncia a
las cosas que él iba a conseguir nada - que no es real no hay renuncia, la renuncia es auténtica.
Si renuncias algo que conseguir algo, ése es un ajuste. Si piensa que va a tener alguna reservación en cielo y es
poreso que renuncia, no es ninguna renuncia. Si renuncia a los placeres corporales para tener placeres
espirituales, ésta no es ninguna renuncia.
Diógenes renunció a todo, no porque fuera de él que iba a conseguir algo. Él renunció para ver simplemente si
cuando él no tiene nada, si hay cualquier significado o no. Él pensó que si uno no posee nada, si incluso entonces
uno tiene un significado, un propósito, un destino, entonces la muerte no puede aniquilar nada, porque la muerte
puede aniquilar sólo a las posesiones y el cuerpo también es posesión. Él dejó todo. Él tenía sólo una cosa:
un cuenco de madera a fuera para beber agua. Él pensó, "Esto no es mucha posesión". Entonces un día él vio a
un niño que bebe agua con sus manos. Él tiró el cuenco inmediatamente. ¿Dijo él, "Si un niño puede beber agua
con sus manos, soy yo más débil que un niño?"
Cuando Alejandro se acercaba a la India para conquistar, para hacer un imperio mundial, alguien le informó que
sólo en el camino, donde hacía escala, vivía un gran sabio que era justo lo contrario de él. Se le dijo, "lo que vas a
hacer un imperio mundial, e incluso ha tirado su copa porque dice que como él es feliz sin ella, ¿por qué llevar esa
carga? Y dice que a menos que todo el mundo se convierte en su imperio, no se puede ser feliz. Así que es justo
el polo opuesto, y sería bueno que se reúna con él.
Alejandro estaba fascinado. Sucede que el contrario siempre nos fascina. Lo contrario siempre fascina, tiene una
profunda atracción sexual. Sólo un hombre se siente atraído por una mujer o una mujer se siente atraída por el
hombre, la atracción por el mismo con el opuesto. Alejandro no podría pasar por Diógenes, pero no era bueno
para él ir a Diógenes, y era imposible que Diógenes viniera a él - no había ninguna solución.
Diógenes estaba informado. Muchos, muchos mensajeros vinieron a informarlo que "El Gran Alejandro está
pasando de esta manera. ¿Sería bueno si usted lo busca". Él dijo, "El Gran Alejandro? ¡Quién le ha dicho esto! Yo
pienso que él tiene algo que darle. Así que digo Alejandro Magno que él no tiene nada que darme a mí, y no hay
necesidad encontrarse yo soy un hombre muy pequeño. Él decía, "Realmente, yo soy un perro, no un hombre en
absoluto sólo un perro, no hay necesidad así que está debajo de su dignidad encontrarse con este perro.
Entonces Alejandro tenía que venir. Se informa Diógenes para haber dicho, "yo oigo que va a ganar el mundo
entero, para que yo piense, yo cerré mis ojos y pensamiento, ' Bien! Si yo he ganado el mundo entero, ¿entonces
que? Este constantemente ha sido mi problema: si yo he ganado el mundo entero, ¿entonces que? se informa que
Alejandro, después de oír esto, se puso muy triste. ¿Entonces que? él dijo a Diógenes. "No habla tales cosas me
pone muy triste". Diógenes dijo, "Pero se pondrá muy triste cuando gana el mundo entero. ¿Qué puedo hacer yo?
Yo estoy simplemente imaginando, y yo he venido a concluir que esto es inútil. Está haciendo un esfuerzo
suicida.
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Usted mismo trata de ganar el mundo entero así ¿qué? Si tiene éxito, entonces ¿qué? "Alejandro regresó de
Diógenes muy perturbado, molesto, triste. Él dijo a sus compañeros: "Este hombre es muy peligroso. Él ha roto
mis sueños. "Y él nunca podría olvidar, nunca podría perdonar a Diógenes. El día de su muerte, le recordó de
nuevo, y dijo: "Puede ser que ese hombre tenía razón: ¿entonces que?" Así que el siguiente paso es recordar
siempre que todo lo que está haciendo, cualquier cosa que están logrando, no lo olvide y recuerde
preguntar, "Si tengo éxito, entonces ¿qué?" ¿Hay algún significado en todo, o hay sólo algún significado
artificial solamente dado a dividir, para crear una ilusión a su alrededor para que te sientas que estás haciendo
algo que vale la pena y todo el tiempo estas gastando realmente la vida y la energía, no hacer nada que vale la
pena! Sólo hay una cosa que vale la pena: si se puede llegar a ser feliz sin nada, sin ningún tipo de
dependencia o apego: si puede ser feliz solo, totalmente solo. Si no es necesario para su felicidad, sólo entonces
puedes estar feliz, de lo contrario estarás en la miseria, siempre en la miseria.
La dependencia es la miseria, y quienes dependen de las posesiones, los que dependen de los
conocimientos acumulados, los que dependen de esto o aquello, que están ayudando a su propia miseria
a seguir acumulando más y más. Así que el siguiente punto hay que recordar es preguntar si usted tiene algún
significado, o si usted apenas está flotando sin ningún significado. Si que acaba de hacer creer que tal o cual es el
significado de su existencia?
Un hombre acostumbrado a venir a mí. Él solía decir que si su hijo entra en la universidad, eso sería todo y él
estaría muy feliz. Él era un hombre pobre, un empleado común y corriente, y que fue el único sueño, que su hijo
ingresara a la universidad. A continuación, el hijo se metió en la universidad. Ahora el hijo se ha convertido en un
funcionario forestal. Hace unos meses el hijo estaba aquí y me dijo: "Estoy recibiendo sólo seiscientos rupias al
mes. Tengo dos hijos y este es mi único sueño, que puedan obtener una buena educación, eso es todo. Estoy
trabajando duro. Si ellos pueden estar bien educados y si puedo enviar a uno de mis hijos a algún país extranjero
para estudiar, es decir todo lo que pido.
Su padre no es más, él ha muerto. Este era su sentido o significado de la vida, su propósito - para hacer a su niño
educado y bien situado. Ahora el niño está en buena posición, y ahora el niño tiene el mismo propósito, para
ayudar a sus hijos a ser educados y bien puesto. Y que va a morir, y los niños salgan a hacer las mismas
tonterías sin sentido de la vida.
¿Cuál es el significado de todo esto? ¿Qué estás haciendo? Sólo el paso del tiempo? Sólo la destrucción de la
vida? O tienes algún significado auténtico que se puede decir que te hace feliz, dichoso? Esta es la segunda
consideración que te convertirá hacia el interior.
Y en tercer lugar, el hombre sigue olvidándose sigue olvidándose de cosas estaba enfadado ayer, y se arrepintió.
Ahora se ha olvidado, y si el mismo estímulo se da de nuevo, estará de nuevo enfadado. Esto ha sido para que su
vida entera: sigue repitiendo de las mismas cosas. Se dice que es muy extraordinario encontrar a un hombre que
aprende a través de la vida - muy raro. Realmente, nadie aprende. Si aprende, entonces no puede cometer el
mismo error dos veces. Pero sigue cometiendo la misma cosa de nuevo y de nuevo. Más bien, el más comete,
Por el contrario, cuanto más se cometen, más propensos a convertirse en lo que cometen. Está enojado una y
otra vez, y otra vez y otra vez que se arrepiente, y que no han aprendido nada. Teniendo en cuenta el
estímulo, sigue enojado, y que va a hacer la misma locura, y luego se arrepienten de nuevo - que es también parte
de él. Y luego otra vez estar listo para ser estimulado y de nuevo estar enojado como un círculo que sigue dando
vueltas en la periferia.
La tercera cosa: si quieren convertirse en aprender o en madurar! Todo lo que están haciendo, aprender a través
de ella. Saque lo esencial de ella. Mira de vuelta en lo que has hecho con tu vida y tu energía y tu tiempo. Los
mismos errores, las mismas tonterías, las estupideces que se comete una y otra vez. Así que se mueven en una
rueda. Sin embargo, no es bueno decir que se mueve en la rueda, sino que la rueda que se mueve.
Mecánicamente, va sin parar y sigue cometiendo los mismos errores. Es poreso qué en la India lo llamados el
SANSAR mundial. SANSAR quiere decir la rueda en la que va o sigues, y simplemente está aferrándose a algún
radio en él y sigue moviendo. A menos que aprendas algo sobre esta rueda, este círculo vicioso, este sansar, a
menos que aprendas algo sobre esto, no dejaras el radio, la atadura y saltes hacia fuera de ella. Para que tres
palabras, tres palabras de la llave: vencer a (1) La Muerte: hágale una contemplación constante. Busca (2) el
significado, el sentido: siga buscándolo en su vida. (3) Y aprende: aprenda a través de su vida, porque no hay
otro aprendizaje. Las escrituras no le darán algo. Solamente entiéndalas, no la memorices o mecanices.
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Si su propia vida no puede darle algo, nada puede dárselo. Aprenda a través de su propia vida, concluya a
través de ella. ¿Qué ha estado haciendo usted consigo mismo? Si está en una rueda, salte fuera de ella. Pero
para saber que está en la rueda, tendrá que entrar a profundizar en entender (comprensión) y aprender
(aprendizaje). Estas tres cosas le ayudarán a ir hacia adentro.
33. Simplemente mirando hacia el cielo azul más allá de las nubes, mantente la serenidad.
Es por eso qué yo he dicho tantas cosas porque las técnicas son muy fáciles, y puede hacerlos y nada resultará.
¿Entonces dirá, "Qué tipo de técnicas es esto? Nosotros podemos hacerlos, ellos son tan simples. Simplemente
mirando hacia el cielo, el cielo azul, más allá de las nubes, mantente la serenidad: uno se pondrá callado y
sereno, cumplido."
Puede mirar el cielo azul más allá de las nubes y nada pasará. ¿Entonces dirá, "Qué tipo de técnica es esto?
Shiva no está hablando de forma racionalmente, razonablemente. Él está diciendo nada, en todo en absoluto
viene a su mente. Qué tipo de técnica es esto - Simplemente mirando hacia el cielo azul más allá de las
nubes, mantente la serenidad. Uno se pondrá sereno"! Pero si recuerde: la muerte, es decir, el aprendizaje, de
esta técnica le ayudará de inmediato a su vez. mirando hacia el cielo azul más allá de las nubes...
Simplemente mirando, no pensando. El cielo es infinito; no acaba en ninguna parte. Simplemente mire en él. No
hay ningún objeto; es decir por qué el cielo es elegido. El cielo no es un objeto. Lingüísticamente es,
existencialmente, el cielo es no un objeto, ya que un objeto empieza y acaba.
Usted puede ir alrededor de un objeto, no se puede dar la vuelta al cielo está en el cielo, pero no se puede ir a su
alrededor. Así que puede ser el objeto para el cielo, pero el cielo no puede ser su objeto puede mirar en él, pero
no puede verlo, y que buscando en ella sigue y sigue... que nunca termina.
Así que mira hacia el cielo azul y sigue buscando. El objeto es infinito, no hay límite a él. No piense sobre eso; no
diga que es bonito, hermoso. No digas alguna expresión, No aprecies el color o forma "¡Qué hermoso!"; No
empieces a pensar. Si comienza a pensar, que se han detenido. Ahora los ojos no se mueven en el azul, el azul
infinito. Simplemente muévase, sólo observe no pienses. No creas palabras; ellos se volverán barreras. Ni incluso
"cielo azul" se debe decirse. No ponga en palabras.
No debe ser sólo una mirada pura, inocente en el cielo azul. Nunca termina. Le siguen y siguen y así
sucesivamente, y de repente, porque no hay ningún objeto, sólo un vacío, de pronto te darás cuenta de sí mismo.
¿Por qué? Porque si hay algún vacío tus sentidos se vuelven inútiles. Sentidos sólo son útiles si hay un objeto.
Si está mirando una flor, entonces está mirando algo - la flor está allí. El cielo no está allí. ¿Qué queremos decir
nosotros por un cielo? Que no está allí. El cielo significa el espacio. Todos los objetos están en el cielo, pero el
cielo no es un objeto. Es justo el vacío, el espacio en el que los objetos pueden existir. El propio cielo es
simplemente puro vacío. Mira este puro vacío. Es poreso qué el Sutra dice: MÁS ALLÁ DE LAS NUBES. Porque
las nubes no son el cielo, ellos son objetos que flotan en el cielo. Puede mirar las nubes, pero eso no ayudará.
Mira hacia el cielo azul no en las estrellas, no en la luna, no en las nubes, pero en el espacio, el vacío. Puedes
buscar en ella.
¿Qué pasará? En el vacío, no hay ningún objeto para ser captado por los sentidos. Porque no hay ningún objeto
que sea comprendido, se aferró a los sentidos se ponen fútiles. Y si está buscando en el cielo azul sin pensar, sin
conocer, de pronto se sentirá que todo ha desaparecido, no hay nada. En esa desaparición se dará cuenta de
usted mismo. Mirando en este vacío, que se convertirá en vacío. ¿Por qué? Porque tus ojos son como un
espejo. Todo lo que es delante de ellos se refleja. Te veo y te sientes triste a continuación, una tristeza
repentina entra en mí. Si una persona triste, entra en su habitación, se convierte en triste. ¿Qué ha pasado? Se
han analizado la tristeza. Ustedes son como un espejo: la tristeza se refleja en sus rostros, las emociones se
reflejan en el rostro.
Alguien se ríe de todo corazón, sinceramente de repente también siente la venida de una risa hacia usted se ha
convertido contagiosa, infecciosas. ¿Qué ha que paso? Ustedes son como un espejo, que reflejan las cosas miran
un objeto bello, bonito se refleja en usted. Te ves en un objeto feo se refleja en usted. Todo lo que está viendo
penetra profundamente dentro de usted. Se convierte en parte de su conciencia.
Si está buscando en el vacío, no hay nada que se refleja o sólo el infinito cielo azul. Si se refleja, si siente el infinito
cielo azul en el interior, se pondrá sereno, encontrara la serenidad. Eso está ahí. Y si realmente se puede concebir
el vacío donde el cielo, todo azul, desaparece: sólo en el vacío, el vacío en el interior también se reflejada. Y en el
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vacío, ¿cómo puede estar preocupado?, ¿cómo se puede estar tenso? En el vacío, ¿cómo funciona la mente? Se
detiene, sino que se desaparece. En la desaparición de la mente - la mente que está tenso, preocupado,
angustiado, lleno de pensamientos que son pertinentes, relevantes, ajenos en esa desaparición de la mente, hay
que mantenerse la serenidad.
Una cosa más. El vacío si se refleja se convierte en deseo. El deseo es tensión que usted desea y se queda
preocupado, afligido. Si se observa o miras a una mujer bonita un deseo súbito se levanta. Mira una casa
hermosa quiere poseerlo, mira un automóvil bonito que pasa por su lado simplemente usted quiere estar en él,
quiere manejarlo. Un deseo ha entrado, y con el deseo de la mente se preocupa: "¿Cómo conseguirlo? ¿Qué
hacer para conseguirlo? "La mente se siente frustrado o desesperado sin esperanza, pero todo es un sueño.
Muchas cosas pueden suceder. Cuando el deseo está ahí, que se vean perturbadas. La mente se rompe en
fragmentos, y muchos planes, sueños, proyecciones de inicio, usted se convierte en loco, se turba, se
confunde, cometes errores. El deseo es la semilla de la locura, de la turbación, de la rabia, del enfado, de
la duda.
Pero el vacío no es un objeto; es sólo vacío. Cuando usted mira al vacío, ningún deseo se levanta no surge nada;
no puede levantarse. No quiere poseer al vacío, no quiere amar al vacío, no quiere extender una casa sobre ella.
¿Vacío? ¡No puede hacer nada con ella! todos los movimientos de la mente se detienen, no surge el deseo, y
con el no surgimiento de el deseo, viene la serenidad, se pone callado, silencioso, sereno. Una paz súbita
explota en usted se ha vuelto como el cielo, meditativo.
Otra de las cosas. Cualquier cosa que contemples, te vuelves como ella, te conviertes en eso, porque la mente
puede tomar infinitas formas. Todo lo que deseas, tu mente toma su forma, que se convierta. Es por eso que una
persona que está justo después de las riquezas, el oro, detrás del dinero, su mente se convierte en sólo un tesoro
nada más. Agítelo, y se sentirá dentro de las rupias el sonido de rupias, nada más. Todo lo que desea, se
convierte en eso, una atadura. Así que ser consciente de lo que está deseando ya que se volverá en atadura.
El cielo es la cosa más vacía. Simplemente está cerca de usted y no cuesta nada, y no tiene que ir en alguna
parte al Himalaya o al Tíbet para encontrar el cielo. Ellos han destruido todo, la tecnología ha destruido todo, pero
el cielo todavía esta allí; puede usarlo. Úselo antes de que ellos lo destruyan cualquier día ellos lo destruirán.
Mirando, penetre en ella. Y la mirada debe ser una no-pensando, espontaneo, natural, recuerde esto. Entonces
sentirá el mismo cielo dentro de tu interior, la misma dimensión, el mismo espacio azul y vacío. Eso es por qué
Shiva dice, es simplemente. Simplemente observando hacia el cielo azul más allá de las nubes, manten la
serenidad.
34. Escuchar mientras el último místico le imparte o enseñe, la enseñanza los ojos calmados, sin pestañar,
a la vez pongase completamente libre.
Este es un método confidencial. En este tantra esotérico, el maestro le da en secreto la enseñanza, la doctrina en
secreto o el mantra en secreto. Cuando el discípulo está listo, entonces el mantra, o el secreto supremo, se
impartirá, se le comunica a él, privadamente. Simplemente en su oreja se le susurra. Esta técnica se refiere a que
un susurro. ESCUCHAR MIENTRAS LA ÚLTIMO MISTICO LE IMPARTE, LA ENSEÑANZA.
Cuando el maestro ha decidido que ahora están listos y el secreto de su propia experiencia puede ser
comunicada, cuando ha llegado el momento cuando se puede decir a ustedes lo que es indecible, a continuación,
esta técnica tiene que ser utilizado. LOS OJOS CALMADOS, SIN PESTAÑAR, A LA VEZ PONGASE
COMPLETAMENTE LIBRE. Cuando el maestro, imparte su secreto de su enseñanza a usted en su oído, le
susurra, y permitió que sus ojos estén totalmente inmóviles: ningún movimiento de los ojos. Eso significa que la
mente debe estar en silencio, irreflexiva.
No hay un guiño ni siquiera un leve movimiento, si hay movimiento debido a que mostraran una alteración en su
interior. Acaba de convertirse en una oreja vacía con ningún movimiento en su interior. La conciencia está
esperando ser impregnada simplemente, simplemente abra, se receptivo, pasivo... ninguna actividad en su propia
parte. Y cuando esto ocurra, en este momento cuando se está totalmente vacío, sin pensar en nada más que
esperar... no esperando algo, porque entonces se convertirá en el pensamiento, sin esperar algo, pero sólo
espera, cuando este momento estático, en este momento no dinámico va a pasar, cuando todo se ha detenido, el
tiempo no fluye y es la mente totalmente vacante se convierte en no-mente. Sólo en una no-mente un maestro
puede impartir.
Y él no va a dar un discurso muy largo: él dará justo o dos o tres palabras. En ese silencio esos uno, dos o tres
palabras penetrarán a su esencia misma, hasta el mismo centro, y se convertirá en una semilla allí. En este
conocimiento pasivo, en este silencio, en seguida se PONE COMPLETAMENTE LIBRE.
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Uno sólo puede ponerse libre volviéndose libre de la mente; no hay otra libertad. La libertad de la mente es la
única libertad. La mente es la esclavitud, la esclavitud, la servidumbre. Para que un discípulo tiene que esperar
con su MAESTRO por el momento correcto cuando él lo llamará y le impartirá. No es pedir el no preguntar, porque
pedir es el deseo de los medios. No es de esperar, porque las expectativas: las condiciones, el deseo, la mente. Él
justo esperar. Y cuando el esté listo, cuando su espera se convertirá en total, el maestro no puede hacer nada.
A veces el maestro puede hacer cosas muy triviales, y lo sucederá. Y normalmente, incluso si un Shiva sigue
hablando acerca de ciento doce métodos, no pasará nada porque la preparación no está allí. Usted puede lanzar
semillas sobre las piedras, pero no pasará nada. La culpa no es de las semillas. Usted puede lanzar una semilla
fuera de temporada, pero nada sucederá. La culpa no es de la semilla. La temporada correcta es necesario, el
momento es necesario, el correcto suelo que se necesita. Sólo entonces la semilla cobrara vida y se transformara.
Así que a veces un trabajo de las cosas es muy trivial. Por ejemplo, Lin Chi se iluminó mientras él estaba sentado
en su galería de maestría en la baranda de su maestro, y el Maestro salió y se rió. Miró a Lin Chi a los ojos y se rió
a carcajadas. Lin Chi se echó a reír, se inclinó y se marchó. Pero él había estado esperando allí durante seis años:
en la galería o terraza que fue su residencia durante seis años.
El maestro vendría día tras día, mes tras mes, y él ni siquiera lo miraba. Y Lin Chi estaba esperando allí. Luego,
después de dos años, por primera vez lo miró. Luego, dos años más pasaron, y por primera vez que le dio una
palmada. Luego, Lin Chi esperó y esperó, y después de seis años, un día de repente, salió, miró a Lin Chi los ojos,
y Lin Chi debe haber hecho esta técnica:
ESCUCHAR MIENTRAS EL ÚLTIMO MÍSTICO LE IMPARTE O ENSEÑE, LA ENSEÑANZA. LOS OJOS
CALMADOS, SIN PESTAÑAR, A LA VEZ PONGASE COMPLETAMENTE LIBRE.
El maestro miró y utilizo la risa como un medio. Fue un gran maestro. Realmente, las palabras no eran necesarias,
al igual la risa. De repente se fue la risa, y algo sucedió en Lin Chi. Se inclinó hacia abajo, se echó a reír, a la
izquierda, y le dijo a todo el mundo que ahora ya no existía, que fue liberado, es libre. Él no era más: eso es lo que
significa la liberación. Usted no esta liberado. Está liberado de sí mismo.
Lin Chi solía contar cómo sucedió. Durante seis años que estaba esperando. Fue una larga espera, una espera
paciente. Él sólo esperando en la terraza, y todos los días el maestro iba a venir. Y que esperaría el momento
adecuado cuando estén listos, el maestro iba a hacer algo. Sólo por la espera de seis años, entrara en la
meditación. ¿Qué puede hacer? Se podría pensar por unos días acerca de las cosas viejas, pero si usted no da
alimento nuevo cada día a la mente, luego se detiene. ¿Cuánto tiempo puede masticar una y otra vez lo mismo?
Podría haber estado pensando sobre el pasado cosas, y luego, porque no se le dio nuevo impulso, el pensamiento
se detuvo. No se le permitió leer, no se permite hablar, no se le permitió moverse y conocer a alguien. Se le
permitió sólo para satisfacer las necesidades corporales básicas y esperar en la terraza.
En silencio esperó, día tras día - día tras día, día y noche. El verano que viene y pasará, y que el invierno viene y
desaparecerá, y no habría lluvia y que pasaría: que debe haber olvidado el tiempo. Él debe tener olvidada por la
cantidad de días que había estado allí. Y entonces un día de repente apareció el maestro, y él me miró a los ojos.
Los ojos de Lin Chi se deben de haberse puestos estáticos, no-dinámicos de repente. Éste era el momento; se
gastaron seis años para esto. Había ningún movimiento en los ojos, porque un solo movimiento y que puede
perderse. Todo lo que se debe haber convertido en silencio - y de repente, la risa estruendosa: del maestro se
echó a reír como un loco. Esa risa se debe haber oído profundamente abajo al mismo centro; debe haber
alcanzado a su ser.
Por eso, cuando Lin Chi se le preguntó, "¿Qué te pasó?", Dijo, "Cuando mi maestro se rió, de repente me di
cuenta de que todo el mundo es sólo una broma. En su risa, este fue el mensaje: El mundo entero es sólo una
broma, sólo un drama. La seriedad desapareció. Y si todo el mundo es sólo una broma, que está en esclavitud?
¿Y quién tiene que ser libre? "Así Lin Chi dijo: "No había esclavitud en absoluto. Estaba pensando que yo estaba
obligado, limitado, y es por eso que yo estaba tratando de ser libre, y luego de repente el maestro se echó a reír y
la esclavitud desapareció. A veces ha ocurrido con esas cosas, nunca se puede concebir cómo era posible. Hay
muchos Zen historias... Un maestro zen se dio cuenta cuando el gong fue golpeado o vencido. Apenas mientras
que él estuviera escuchando el gong de ser golpeado, el sonido, que algo estrellara en él. Una monja zen se dio
cuenta, se ilumino, mientras ella llevaba dos cubos del agua. De repente, el bambú se rompió, y las ollas de barro
se cayeron. El sonido, de la ruptura de las vasijas y el agua que sale de ellos, y ella se transformo, se ilumino.
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¿Qué pasó? puede romper muchas ollas, pero no pasará nada. Un buen momento había llegado. Ella iba a volver.
Su maestro había dicho: "Esta noche te voy a dar el secreto, por voy a ir a tomar un baño, y tráeme dos baldes de
agua para mí. Voy a tomar un baño o le voy a comunicar a ella el secreto por lo que usted ha estado esperando
"Ella debe haber sentido éxtasis el momento había llegado. Ella tomó un baño, llena las ollas, y los llevó de vuelta.
Fue una noche de luna llena, y justo cuando ella pasaba por la acera desde el río hasta el Ashram, de repente el
de bambú se rompió. Cuando llegó, el maestro estaba esperando, y él la miró y dijo: "Ahora no hay necesidad,
que ha sucedido. Ahora no tengo nada que transmitir. Usted ya ha recibido. "Esa vieja monja solía decir: "Con que
la ruptura de bambú, algo se rompió dentro de mí - algo se rompió dentro de mí también. Los cubos que caen
abajo, las ollas de barro rotos, y vi mi cuerpo roto. Miré a la luna. Todo estaba en silencio, sereno, y me convertí
en silencioso y sereno. A partir de ese momento, no he sido, yo no soy. "Esto es lo que la liberación, que significa
la libertad.
35. En el borde de un pozo profundo fijar la vista en sus profundidas hasta la base.
Las técnicas son similares, con una ligera diferencia. Mira dentro de un pozo profundo. El pozo se verá reflejado
en ti. Olvídese de pensar por completo; dejar de pensar por completo. Sólo tienes que ir a mirar en la profundidad.
Ahora dicen que la mente tiene su propia profundidad, como un pozo. Ahora, en el Occidente, que están
desarrollando la psicología profunda. Dicen que la mente no es sólo una superficie. Es sólo un comienzo, hay
profundidades hay muchas profundidades, ocultas. Puedes buscar en un pozo sin pensar. La profundidad se
refleja en que el pozo se convertirá en un símbolo exterior para llegar hacia el interior su profundidad. Y seguir
buscando hasta la base, hasta que se sienta de maravillas lleno de amor.
No se detenga antes de este momento. Sigue buscando, sigue mirando, siga observando, día tras día, mes tras
mes. Sólo tienes que ir a un pozo, mirar a profundo, sin pensamientos porque genera movimiento en la mente.
Sólo meditar. Sólo meditar sobre la profundidad: meditar en la profundidad, ser uno con él. Ir a la meditación, un
día tus pensamientos no estarán allí. En cualquier momento puede suceder. De repente se siente que tiene el
mismo bien en el interior un vislumbre de alegría gozo vendrá sobre su ser, la misma profundidad. Y entonces una
sensación extraña, muy extraña vendrá a usted: usted se sentirá lleno de asombro. Chuang Tzu estaba pasando
por un puente con su maestro, Lao Tse. Lao Tse se informa por haber dicho a Chuang Tzu, " Permanezca aquí.
Siga mirando hacia abajo de este puente al río hasta que el río se detiene y el puente comienza a fluir. Entonces,
ven a mí "El río está fluyendo; El puente nunca fluye sin embargo, Chuang Tzu se le dio esta meditación que
esperara en este puente. Se dice que hizo una choza en el puente y se quedaron allí. Pasaron los meses... él sólo
simplemente se sentaría en el puente, y mirando hacia abajo para el momento en que el río se detendría y el
puente fluiría. Entonces se iría al maestro.
Un día sucedió: se detuvo el río y el puente comenzó a fluir. ¿Cómo puede suceder? Si el pensamiento se detiene
por completo, entonces cualquier cosa es posible, porque en realidad, es la fijeza del pensamiento que dice que el
río fluye y el puente es estático. Esto es sólo relativo - sólo relativo! Einstein dice, y la física dice que todo es
relativo. Está de viaje en un tren, un tren rápido. ¿Qué sucede? los árboles fluyen, ellos corren. Y si el tren es muy
suave y que no se sienten que el tren está en marcha, sólo se están mirando a través de las ventanas, los árboles
se mueven, no el tren.
Einstein dijo que si en el espacio de dos trenes en marcha, de dos naves espaciales se están ejecutando al lado
del otro con la misma velocidad, no será capaz de sentir que están en movimiento. Usted puede sentir un tren en
movimiento, ya que ver las cosas estáticas por el lado. Si no hay nada - Por ejemplo, si los árboles también se
están moviendo en la misma dirección con la misma velocidad se sentirá estático. O cuando un tren pasa en
sentido contrario, la velocidad se duplica. Se siente que el tren se ha convertido en más rápido. No se ha vuelto
más rápido. Es el mismo tren con la misma velocidad, pero un tren que entra la dirección opuesta le da el
sentimiento de velocidad doble. Si la velocidad es relativa, entonces es sólo una fijeza de la mente para pensar
que el río fluye y el puente es estático.
Continuamente meditando, meditando, meditando, Chuang Tzu se dio cuenta de que todo es relativo. El río esta
fluyendo, ya que tomar el puente como estática. El puente también esta fluyendo en el fondo. Nada es estático en
este mundo. Los átomos se mueven, los electrones se están moviendo, el puente es un movimiento constante en
el interior. Todo esta fluyendo, el puente también esta fluyendo.
Chuang Tzu debe haber tenido una visión de la estructura atómica del puente. Ahora dicen que este muro o pared
que se ve es estática, pero no es estática. El movimiento está ahí, cada electrón está en marcha, pero el
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movimiento es tan rápido que no se lo puede ver. Es por eso que lo siento como algo estático. Si este ventilador
se enciende con un movimiento más rápido, más rápido y más rápido, usted no será capaz de ver sus alas, los
espacios entre ellos. No será capaz de ver esto. Y si se mueve con la velocidad de la luz, podrás ver simplemente
un disco circular que es estático. Nada se mueve en ella porque los ojos no pueden capturar el movimiento rápido.
Así que Chuang Tzu debe haber tenido una visión de la estructura atómica del puente. Esperó y esperó, y la
mente fija se disolvió. Entonces vio que el puente estaba fluyendo y el movimiento fue tan rápido que el río estaba
estático en comparación a la misma. Él vino corriendo a Lao Tse y Lao Tse dijo: "¡Está bien! Ahora no me
pregunten. Lo que ha sucedido aquí. "¿Qué había sucedido? Ninguna mente había pasado. En esta técnica, al
borde de un pozo profundo mire fijamente EN SU PROFUNDIDAD HASTA LA BASE. Cuando se siente lleno de
asombro, cuando el misterio se abate sobre ti, cuando la mente no es más que un simplemente misterio un
ambiente de misterio entonces será capaz de conocerse a sí mismo.
36. Mire en algún objeto, entonces lentamente quite su vista de él, entonces lentamente retire su
pensamiento de él. Entonces se sentirá vacío, silencioso.
Mire en algún objeto. Mire una flor, pero recuerda lo que significa MIRAR O OBSERVAR. ¡Mire! No piense. No
hace falta que lo repita. Siempre recuerde que parecen decir: mira, no lo creo. Si piensas, no es un observar o
mirada, entonces todo lo esta contaminando, ensuciando. Debe ser una mirada pura, una simple mirada. Observe
a algún objeto. Mira una flor, un rosa.
ENTONCES LENTAMENTE RETIRE SU VISTA DE ELLA muy despacio. La flor está allí primero mírelo. El
pensamiento va ir de caída; siga mirando cuando se siente que no hay ningún pensamiento ahora, simplemente la
flor está allí en su mente, nada más, ahora ligeramente el movimiento de sus ojos están lejos. Luego la flor
retrocede, sale de enfoque, pero la imagen permanecerá con usted. El objeto habrá salido del enfoque; habrá
rechazado su mirada. La imagen, la flor exterior está allí ninguno más, pero se refleja el reflejó en su espejo de
conciencia. ¡Estará allí! ENTONCES LENTAMENTE RETIRE SU VISTA DE ÉLLA, ENTONCES LENTAMENTE
RETIRE SU PENSAMIENTO DE ÉLLA.
Así que en primer lugar, retirarse del objeto exterior. Sólo entonces la imagen interna sigue siendo el pensamiento
de la rosa. Ahora también retire ese pensamiento. Esto es muy difícil, la segunda parte, pero si la primera parte se
hace exactamente como se dice, no va a ser tan difícil. En primer lugar retire de su mente el objeto, de su
observación. Entonces cierra los ojos, y así como lo ha quitado de su vista el objeto, darse de baja de la imagen
quítelo, retíralo; póngase indiferente. No lo mire en el interior, solo siéntelo que se ha marchado de ella. Pronto la
imagen también desaparecerá. Primero, el objeto desaparece, entonces el imagen desaparece. Y cuando la
imagen desaparece, Shiva dice, entonces a continuación, se quedan solos en esa soledad uno se da cuenta de
que uno mismo, viene al centro, uno se lanza a la fuente original.
Esta es una meditación muy buena puede hacerlo. Tome cualquier objeto, sino que el objeto debe seguir siendo el
mismo todos los días para que la misma imagen se crea en el interior y se quite de la misma imagen. Las
imágenes de los templos fueron utilizados por esta técnica. Ahora las imágenes están ahí, pero la técnica se
pierde. Se va a un templo esta es la técnica para hacerlo. Mira a la estatua de Mahavira, Buda, Rama, Krishna,
Cristo o cualquier otro. Mira a la estatua, se concentran en ella, concentrarse con la mente por lo que la estatua se
convertirá en una imagen en su interior. Entonces cierra los ojos. Quita los ojos de la estatua, a continuación,
cierre sus ojos. Y a continuación, eliminar la imagen, límpielo completamente, es decir elimine todos sus
pensamientos de la mente, anule el pasado y el futuro solo vive en el presente. Entonces está allí en su soledad
total, en su total pureza, en su total inocencia. Al darse cuenta de que es la libertad, dando cuenta de que es
verdad.
CAPITULO 24
Duda o fe, vida o muerte: las bases de caminos diferentes
17 diciembre 1972 pm en Bosques, Bombay
Pregunta 1:
Yo me siento que ni soy yo en conclusión el tipo de sentimiento emocional, ni el tipo intelectual, yo me
siento un tipo mixto. ¿Debo hacer una alternativa de los dos tipos de diferentes técnicas? Por favor
guíame.
Ésta es una pregunta significativa. Muchas cosas tendrán que ser entendidas. Uno: Siempre que se sienta que no
es ni el tipo intelectual, ni el tipo emocional, sabe la fuente que pertenece al tipo intelectual, porque la confusión es
parte de ella. El tipo emocional nunca está desconcertado, ni confundido, ni duda, ni turbado. Uno que
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pertenece al tipo emocional no sentirá tal confusión. La emoción siempre es total y entera, el intelecto siempre se
fragmenta, dividido, desconcertado, confundido. Ésa es la misma naturaleza de intelecto. Se dualiza, busca
extremos ¿Por qué? Porque el intelecto depende de la duda, es dual, extremista y la emoción depende de la fe,
unidad. Dondequiera que la duda es, la división será, y la duda nunca puede ser total. ¿Cómo puede estar? La
misma naturaleza de duda está dudando. ¡NUNCA puede ser total! Usted no puede dudar una cosa totalmente. Si
duda una cosa totalmente, se vuelve fe.
La duda siempre es una confusión, es una división, y básicamente, cuando dudas, usted también duda de su
propia duda es inseguro. No puede estar seguro sobre eso. Una mente dudando ni siquiera no puede estar segura
sobre la duda. Para que las capas de confusión estarán allí, y cada capa será basada en otra capa de duda y
confusión. El tipo intelectual siempre siente esta manera como un hábito. El sentimiento siempre estará allí que
"yo no soy en ninguna parte, yo no pertenezco en cualquier parte," o "A veces yo estoy allí aquí y a veces, a veces
esto y a veces que". Pero el tipo emocional esta a gusto consigo mismo. Porque la confianza es la base, la
emoción no es dividido, está entero, es individual. Para que si tiene cualquier duda, si no puede sentirse con
certeza a qué tipo pertenece, sepa bien usted pertenece al tipo intelectual. Entonces haga técnicas y practique
que significan para el tipo intelectual. Si no siente confusión, entonces sólo haga técnicas que pertenecen al tipo
emocional, el tipo de sentimiento.
Por ejemplo, un Ramakrishna: él es de un tipo de sentimiento emocional. Usted no puede crear duda en él; eso es
imposible, porque una duda sólo puede crearse cuando básicamente la duda ya existe. Nadie puede crear duda
en usted si ya no se esconde allí. Otros pueden ayudarle sólo para salir, ellos no pueden crearlo. La fe tampoco
sea creada. Que también otros pueden ayudarle a manifestarte a salir.
Su tipo básico no puede cambiarse, para que sea muy esencial saber su tipo básico porque si usted está haciendo
algo que no lo satisface, no encaja con usted, que usted está gastando tiempo y energía. Y se confundirá cada
vez más debido a sus esfuerzos malos e inconscientes. Ninguno sepa dudar que sea creado en usted, ni fe ya
tiene la semilla de esto o eso. Si tiene duda, entonces es mejor no pensar en absoluto en fe, porque ése será una
decepción y una hipocresía. Si tienes duda, no tienes miedo e incluso la duda puede llevarte a lo divino. Tiene que
usarlo.
Yo repetiré, incluso la duda puede llevarte a lo divino porque si su duda puede destruir a lo divino, entonces es
más fuerte, más poderosa que lo divino. Incluso la duda puede usarse, puede hacerse como una técnica. Pero nos
engaña. Hay personas que siguen enseñando que si tienes dudas, nunca puedes alcanzar a lo divino. ¿Para que
qué hacerlo? Entonces tiene que forzarlo debajo, suprímalo, escóndalo, crea una creencia falsa. Pero eso sólo
estará en la superficie, nunca tocará su alma. Profundamente baje, usted permanecerá en duda, y simplemente en
la superficie es una fachada se creará una creencia. Ésa es la diferencia entre la fe y creencia.
La creencia siempre es falsa. La fe es una calidad; la creencia es un concepto. La fe es la calidad de su mente; la
creencia simplemente es adquirida. Para aquéllos que tienen duda y tienen miedo de ella, ellos se aferran a
las creencias; ellos dicen, "yo creo," pero ellos no tienen fe. Profundamente a lo largo de usted permanezca en
duda, y simplemente en la superficie una fachada se creará de la creencia. Ellos siempre tienen miedo de ella. Si
toca, critique su creencia, ellos se pondrán enfadados inmediatamente. ¿Por qué? ¿Por qué en el enojo, esta su
irritación? Ellos no están irritados por usted, ellos están irritados por su propia duda que está ayudando a surgir. Si
un hombre de fe está allí puede criticarlo y él no va a ponerse enfadado, porque no puede destruir su fe.
Un Ramakrishna es el tipo, o un Chaitanya o un Mera - ellos son tipos de sentimiento. Uno de las mentes más
bonitas de Bengal, Keshav Chandra, fue a encontrarse con Ramakrishna. Él no fue a encontrárselo simplemente,
fue para derrotarlo, porque Ramakrishna era justo un analfabeto, no era un estudioso en absoluto. Y Keshav
Chandra era en la vida uno de las más grandes mentes nacido en la tierra india, y uno de los intelectos más
perspicaces, lógicos. Era cierto que lo derrotarían Ramakrishna. Cuando Keshav Chandra vino, todos los
intelectuales de Calcuta recogieron a Dakshineshwar sólo para ver a Ramakrishna derrotado. Keshav Chandra
empezó defendiendo, pero él se debe de haber sentido muy torpe porque Ramakrishna disfrutó muchísimo sus
argumentos de hecho, demasiado. Cuando él propondría algún argumento contra Dios, Ramakrishna empezarían
saltando y bailarían. ¿Se sentía él muy torpe, para que él dijera, "Qué está haciendo? tiene que contestar mis
argumentos".
Ramakrishna se informa para haber lo dicho, "Por mi vista, mi fe se fortalece. Semejante intelecto es imposible sin
Dios". Eso es cómo un tipo de sentimiento mira cosas. "Y yo predigo," dijo Ramakrishna, "que más pronto o
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después será un devoto mayor que yo porque tiene una mente mayor. ¿Con semejante mente, puede luchar con
lo divino? ¿Con semejante mente aguda? Incluso un necio, un idiota como yo, he alcanzado.
¿Cómo puede permanecer usted sin alcanzar? Él no estaba enfadado y no se defiende, pero él derrotó Keshav
Chandra. Keshav Chandra tocó sus pies y le dijo, "Usted es de los primeros teístas yo me he encontrado con
quien el argumento es fútil. Mirando sus ojos, mirándolo y la manera que se han comportado conmigo, éste es el
primer vislumbre para mí que el divino es posible. Es la prueba sin dar cualquier prueba". Ramakrishna se volvió
la prueba.
El tipo intelectual tiene que proceder a través de la duda. No fuerce ninguna creencia en usted; eso estará
engañándose no puede engañar a nadie más, puede engañarse sólo. No fuerces lo creado; solo se auténtico.
Si la duda es su naturaleza, entonces procede a través de la duda. La duda tanto como sea posible, y no la
escoges cualquier técnica que es basado en fe, eso no es para usted. Escoja alguna técnica que es
científicamente experimental. Ninguna necesidad de creer.
Hay dos tipos de métodos. Uno es experimental. No le dicen que crea, le dicen que lo haga, y la
consecuencia será la creencia, la fe. Un científico no puede creer. Él puede tomar una hipótesis para trabajar
adelante, experimentar con algo, y si el experimento sale verdadero, si el experimento demuestra que la hipótesis
es verdadera, entonces él alcanzara una conclusión. Se logra fe a través del experimento. Hay técnicas así que en
estas cien y doce técnicas que no requieren fe en su parte.
Eso es por qué Mahavira, Buda, ellos son tipos intelectuales, así como Ramakrishna y Chaitanya son tipos de
sentimiento, son emocionales. Debido a esto Buda dice que hay ninguna necesidad de creer en Dios; no hay
ningún Dios. Él dice, "Haga lo que yo digo, no cree en mí. Experimente con lo que yo digo, y si su
experiencia demuestra que corrige entonces puede creerlo."
Buda dice, "no cree en mí, no cree lo que yo digo. No crea algo porque yo lo he dicho. Experimente con él,
pase por él, y hasta que logre su propia conclusión permanezca en duda. Su propia experiencia se volverá
su fe". Mahavira dijo, "Ninguna necesidad de creer en cualquiera ni incluso en el maestro. Simplemente
haga la técnica" la ciencia nunca dice para creer, dice haga el experimento, vaya al laboratorio y su laboratorio es
su cuerpo. Esto es para el tipo intelectual. No pruebe con la fe antes de que usted haga el experimento. No puede
probarlo sino lo demuestra lo falsificará todo. Sea real hacia usted. Permanezca real y auténtico.
A veces ha pasado que incluso los ateos han alcanzado al divino debido a que han encontrado su verdad sobre
ellos. Mahavira es un ateo; él no cree en Dios. Buda es un ateo; él no cree en cualquier Dios. Para que un milagro
pasó con Buda. Él dice que él era el hombre más ateo y el más que dios. Ambos ateo y dios. Él era
completamente intelectual, pero él alcanzó porque él nunca se engañó, él siguió haciendo sus experimentos.
Continuamente durante seis años él estaba haciendo este experimento y así él no creyó. A menos que algo era
probado verdadero a través de su experiencia, él no lo creería. Para que él lo haría algo, y si nada pasara él lo
dejaría.
Un día que él alcanzó. Simplemente dudando y dudando y dudando, experimentando, un punto vino... un punto
vino cuando nada permanecía ser dudado. Sin cualquier objeto, la duda se cayó. No había ningún objeto para
dudar ahora. Él había dudado todo, e incluso la duda se puso fútil. La duda se dejó caer, y en eso dejando caer él
comprendió. Entonces comprendió que la duda no era la cosa real: más bien, el incrédulo era, y usted no puede
dudar al incrédulo. El incrédulo es decir allí, "No, esto no es correcto."
¿No puede tener razón, puede tener razón, pero quién es quién está diciendo que esto no es correcto o esto es
correcto? Esa fuente de refrán es correcta, es verdad. Puede decir no hay ningún Dios, pero no puede decir,
"yo no soy," porque el momento dice "yo no soy," usted se ha aceptado. ¿Quién está haciendo esta declaración?
No puede negarse sin reconocerse al mismo tiempo. Eso es imposible. Incluso negarlo tiene que estar allí. ¿No
puede decir usted a alguien, algún invitado que está golpeando en la puerta que "yo no estoy en la casa. Cómo
puede decir usted esto? Esto es absurdo, porque su decir que "yo no estoy en la casa," demuestra que está allí.
Buda dudó todo, pero él no podría dudarse. Cuando todo fue dudado y se puso inútil, finalmente él se tiró a él. Y
allí, la duda estaba imposible, para que la duda se cayera. De repente él se despertó a su propia realidad, a su
propia fuente de conciencia, la misma tierra de conciencia. Para que él fuera un ateo, pero él se volvió un dios.
Realmente, en esta tierra dios, la persona nunca ha caminado, pero su instinto era intelectual.
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Ambos tipos de técnicas están allí. Si se siente que es intelectual, desconcertado y duda, no prueba técnicas de
fe, ellos no son para usted. Cada técnica no es para todos. ¡Si usted tiene fe, hay ninguna necesidad de probar
cualquier otro método ninguna necesidad! Si tiene fe, entonces prueba esos métodos que requieren fe como una
presuposición.
Pero es auténtico; eso es básico. Ésa es una cosa muy esencial para recordar continuamente. Es muy fácil
engañarse, porque nosotros imitamos. Puede empezar imitando Ramakrishna a Jesús, a Buda, sin saber que no
es de ese tipo. Si imita, será una imitación; nada real pasará a usted. Puede imitar Buda. Esto está pasando todos
los días porque nosotros nacemos en religiones. Debido a eso, mucha cosa sin sentido continúa. No puede nacer
en una religión: tiene que escoger. ¡La religión no tiene nada que ver con la sangre, huesos, el nacimiento nada!
Alguien nace un budista. Él puede ser un tipo de sentimiento, pero él seguirá Buda. Entonces su vida entera se
gastará. Alguien nace un tipo intelectual. Él puede nacer un mahometano o él puede nacer en un culto devoto. Su
vida se gastará y él se pondrá falso. El mundo entero es irreligioso porque la religión es alocadamente asociada
con nacimiento. No hay ninguna relación en absoluto. Tiene que escoger conscientemente, porque primero tiene
que entender su tipo (intelectual o emocional) y entonces tiene que escoger. El mundo será profundamente
religioso el día que nosotros permitimos a todos escoger su religión, método, técnica, camino.
Pero la religión se ha puesto orgánica, políticamente orgánica. Eso es por qué el momento que un niño nace que
nosotros lo obligamos a la religión en que esta, nosotros lo condicionamos en una religión. Los padres tienen
miedo que él puede pasar a otra organización. Antes de que él se ponga consciente que él debe destruirse, se le
hace lisiado, se le forzó, se le obligo. Antes de que él se ponga consciente y puede pensar sobre las cosas, su
mente debe condicionarse para que él no pueda pensar libremente. No puede pensar libremente porque en lo
absoluto piensa ha sido pre condicionado.
Yo estaba leyendo a Bertrand Russell. Él dice, "Intelectualmente, yo concibo de Buda como ser mayor que Jesús.
Pero profundamente baja en mi corazón que es imposible: Jesús es mayor que Buda. A lo sumo, si yo me fuerzo,
entonces yo los pondré paralelo, igual. Intelectualmente, yo me siento que Buda es un gigante. Jesús no es
nada ante él."
¿Por qué este sentimiento? Porque Bertrand Russell si es el tipo intelectual, para que Buda tiene una apelación
para él. Jesús no tiene ninguna apelación. Pero la mente ha sido condicionada en Cristiandad. Ésta no es ninguna
verdad porque estas comparaciones son sin sentido, ellos muestran algo simplemente sobre Bertrand Russell, ni
sobre Buda, ni sobre Jesús, porque ninguna comparación es posible. Para alguien que es del tipo de sentimiento,
emocional, Jesús mirará mayor que Buda. Pero si él es un budista, si él nace en un entorno budista que será
difícil. Su propia mente se sentirá intranquila si él piensa que alguien es mayor que Buda. Es en cierto modo difícil,
imposible, porque en absoluto piensa que se ha alimentado en usted ya que se ha alimentado.
Su mente es algo como una computadora. La información se ha alimentado en ti, la evaluación también sea
alimentada en ti. Ya esta basado en algunos no-sensical los conceptos, tradiciones. No puede tirarlos fácilmente;
eso es por qué la religión es justa en una palabra. Las muy pocas personas pueden ponerse religiosas, porque las
muy pocas personas pueden rebelarse contra su propio condicionamiento. Solo una mente revolucionaria
puede ponerse religiosa una mente que puede ver una cosa, los hechos de ella, y entonces decide qué hacer.
Pero debe aprender a sentir su tipo (intelectual o emocional), intente lo más pronto posible reconocer su tipo. No
es difícil. La primera cosa: si se siente desconcertado, confundido, turbado, desconfiado, dudoso, es el tipo
intelectual. Si usted se siente cierto y confía, entonces proceda con las técnicas diferentes que requieren
confianza como una cosa básica. Y la segunda cosa: recuerde, nunca haga ambas técnicas (intelectual o
emocional). Eso creará más confusión en usted. Nada está equivocado; los dos son correctos; Ramakrishna tiene
razón es emocional, Buda tiene razón es intelectual. Recuerde una cosa: en este mundo, muchas cosas pueden
llevarlo a la verdad muchos caminos. No hay ningún monopolio. Incluso los caminos contradictorios, caminos
completamente contradictorios, pueden llevarlo al mismo punto.
No hay "uno" en el camino. Al contrario, si va profundo y comprende, vendrá a saber que hay tantos
caminos como allí que los viajeros, porque cada individuo tiene que proceder del punto donde él ya está,
estando de pie. Él no puede usar un camino listo o hecho. Básicamente, crea su camino por su movimiento. No
hay ya allí ningún camino listo o hecho, no hay carretera que sea listo. Excepto cada religión intenta forzar en
usted esta idea que el camino está listo y tiene que viajar encima de él simplemente eso está equivocado.
Esta búsqueda interna es más como el cielo que la tierra.
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Un pájaro está volando: él no dejará ninguna huella en el cielo. El cielo seguirá siendo un vacío. El pájaro
ha volado él no ha dejado ninguna huella. Ningún pájaro puede seguir en sus huellas; El cielo siempre está
vacío. Otro pájaro, cualquier pájaro que tiene que volar, creará su propio camino. La conciencia está como un
cielo, no como la tierra. Un Mahavira se mueve, un Buda se mueve, un Meera se mueve, un Mahoma se mueve...
Puede ver su movimiento, Puede ver su logro, pero el momento que ellos se mueven, el camino desaparece. No
pueden seguirlos, como si estarían muertos, usted no puede imitarlos, tiene que encontrar su propio camino.
Primero piense sobre su tipo (intelectual o emocional) y entonces escoge su método. En estos cien y doce
métodos, muchos son para el tipo intelectual, y para el tipo emocional. Pero no pienses que porque es un tipo
mixto que tiene que seguir a ambos. Eso creará más confusión, y será dividido tan profundamente que puede ir
enfadado, incluso, esquizofrénico; usted puede dividirse, ser dualista, extremista. No haga eso.
Pregunta: 2
EL SABER DE LA MUERTE ES CIERTA, USTED DIJO AYER. ESTO PARECE SER EL ACERCAMIENTO DE
BUDA QUE LA VIDA - NEGACION. ¿PERO EL ACERCAMIENTO DEL TANTRA ES EL AFIRMATIVO DE LA
VIDA, NO EL NEGATIVO, PARA QUE Y COMO PUEDE USARSE ESTA ORIENTACIÓN DE LA MUERTE EN
EL TANTRA? Buda no esta en una vida - negación. Él aparece así: él parece estar viviendo en lo negativo porque
él enfoca en la muerte. A nosotros él parece estar enamorado de la muerte, pero él no lo es. Al contrario, él está
enamorado de la vida eterna. Para encontrar esa vida que es inmortal, él enfoca en la muerte. La muerte no es su
amor, él tiene que enfocar en la muerte sólo para encontrar algo que está más allá de la muerte. Y Buda dice que
si no hay nada entonces más allá de la muerte entonces la vida es fútil, pero sólo será vida fútil. Él nunca dice que
la vida es fútil, él dice que si nada está más allá de la muerte, entonces la vida es fútil. Y su vida es fútil, él dice,
porque su vida no está más allá de la muerte. En absoluto piensa que su vida es justa una parte de muerte. Usted
es engañado por eso piensa que es vida y está de camino en nada más que muerte.
Un hombre nace el está de camino. En absoluto él se vuelve, en absoluto él logra, posee, pero nada ayudará: él
está acercándose a la muerte. Esta vida llamado está acercándose a la muerte. ¿Cómo podemos llamarlo
nosotros la vida? Ésa es la pregunta de Buda. ¿Una vida que se acerca a la muerte, cómo lo llamas vida? Vida
que implica muerte inevitablemente es simplemente muerte oculta, no la vida; es muerte gradual. Luego está
muriéndose, y sigue pensando que está viviendo.
Ahora mismo se siente que está viviendo, pero está muriéndose. Cada momento está perdiendo vida y está
ganando muerte. Un árbol es conocido por sus frutas, Buda dice, para que su árbol de vida no pueda llamarse
vida porque la muerte es la fruta. Un árbol es conocido por su fruta, y si en su árbol de vida sólo fructifica de
muerte viene entonces usted fue engañado por el árbol. Y otra cosa: si un árbol da una fruta particular,
muestra que esa fruta del particular era la semilla del árbol; por otra parte esa fruta del particular no podría salir del
árbol.
Para que la vida de la fruta de muerte, la muerte debe de haber sido la semilla. Permítanos entender esto.
Usted nace, y piensa que el nacimiento es el principio no lo es. Antes de este nacimiento, usted se murió en otra
vida. Esa muerte era la semilla de este nacimiento, y entonces de nuevo, la muerte se volverá la fruta. Y esa fruta
se volverá la semilla para otro nacimiento. El nacimiento lleva a la muerte, la muerte precede del nacimiento.
Para que usted quiera ver realmente la vida como lo es, esta rodeado en ambos lados por la muerte. La muerte
es el principio y la muerte es de nuevo el extremo, y la vida es justa la ilusión entre ello. Usted se siente vivo
entre dos muertes; el pasaje que une una muerte a la otra la llamamos vida. Buda dice que ésta no es vida. Esta
vida es DUKKHA la miseria. Esta vida es muerte. Eso es por qué él aparece a nosotros quién se hipnotiza en la
vida profundamente, se obsesiona sobre estar de forma viva alguna, como una vida-negación. A nosotros, sólo
estar vivo parece ser el extremo. Nosotros somos tanto asustados de la muerte que Buda parece estar
enamorado con la muerte, y eso parece anormal. Él parece ser suicida. Esto es lo que muchos han criticado a
Buda.
Alberto Schweitzer ha criticado a Buda porque él se siente que Buda se obsesiona con la muerte. Él no se
obsesiona con la muerte: nosotros nos obsesionamos con la vida. Él está analizando cosas, averiguando con los
hechos, simplemente. Y el se va más profundamente, el encontrará mas porque tiene razón. Su vida simplemente
es falsa, es falsificado, dado alcance a la muerte, sólo es una ropa dentro de ella la muerte esta allí. Buda se
enfoca en la muerte porque él dice: "Si yo puedo averiguar qué es la muerte, sólo entonces yo puedo averiguar
que es la vida. Y así yo puedo saber que es la muerte y la vida que es, hay una posibilidad entonces yo puedo
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transcender en ambos y puedo saber algo que está más allá del nacimiento y la muerte, más allá de ambos. Él no
es negativo y no es la vida-negación, pero él aparece para que el tantra se afirmativa.
El Tantra es la afirmación de la vida, pero ésa es de nuevo nuestra interpretación. Ninguno es Buda en la vida de
la negación, ni es la vida de la afirmación del tantra; la fuente es el mismo. Buda se enfoca en la muerte, el
tantra se enfoca en la vida. Y los dos son uno, tanto dondequiera que usted quiere empezar, esta es la salida.
Pero va estar tan profundamente que usted viene a saber del otro también. Buda se enfoca en el extremo en la
muerte. Tantra se enfoca en el principio en la vida. Eso es por qué Buda parece estar demasiado enamorado de la
muerte, de la ley, de la castidad y el tantra parece estar demasiado enamorado del sexo, del amor, cuerpo, vida.
En el extremo hay muerte y hay sexo al principio. Porque el tantra se enfoca en el principio, el sexo se pone muy
importante. Para que y cómo ir a profundo, saber que es sexo, cómo revelar el misterio del amor, cómo penetrar
en el principio, en la semilla, para que usted pueda ir más allá de lo indefinido ese es el acercamiento del tantra.
Buda se enfoca en la muerte, y él dice para meditar profundamente en la muerte, pasar a ella y saber la realidad
entera de ella. Los dos, son dos extremos de la misma cosa. El sexo es la muerte, y la muerte es muy
sexual. Será difícil entender.
Hay muchos insectos que se mueren con su primer contacto sexual. El primer acto del sexo, y la muerte ocurre.
Hay una especie de araña en África en que el masculino se muere en el acto de la unión. Él no puede bajarse de
la unión, acto sexual; él estaba justo en la hembra, y él se muere allí lentamente. La primera unión o copula se
vuelve muerte, y eso es muy horrible. En el momento de eyaculación él se moría lentamente. Realmente, él no
está incluso realmente muerto: él todavía está en los tormentos de la muerte. El momento que la araña, la araña
masculina, eyacula, la muerte empieza y las salidas hembras que lo comen. Él nunca se apea. Las salidas
hembras lo comen, y cuando el acto sexual se termina, él es comido la mitad su cuerpo como comida.
Se interconectan el sexo y la muerte es así. Debido a esto, el hombre se puso asustado del sexo. Aquéllos que
quieren vivir más, quién se fascina con vida larga, ellos siempre tendrán miedo al sexo, y aquéllos que piensan
que ellos pueden ponerse inmortales, el celibato de BRAHMACHARYA será su culto. Nadie ha sido todavía
inmortal y nadie puede ser porque usted está fuera del sexo. Si usted estuviera fuera de BRAHMACHARYA,
entonces podría ser posible. Si su padre y madre fueran célibes, entonces, sólo el supo ser inmortal.
El sexo ya ha entrado con su nacimiento. Si entra en el sexo o no hace la diferencia da lo mismo: no puede
escaparse de la muerte. Sus mismos impulsos inician estando con sexo, y el sexo es el principio de la muerte.
Debido a esto el cristianismo dice que Jesús nació de una madre virgen. Simplemente para decir que él no es
mortal, no es ordinario, lo mortal, de ellos dicen que él nació de una madre virgen. "Él no es ningún ordinario
mortal"... sólo para decir esto, la muerte no tiene poder encima de él, ellos tenían que crear este mito. Ésta es una
parte de un mito largo, extenso. Si él estuviera fuera del sexo, entonces la muerte tendría su poder por encima de
él.
Entonces él no podría escapar de la muerte, como con el sexo, la muerte entra. Para aquellos que dicen que él
nació sin cualquier acto del sexo; él no era un derivado del sexo. Ellos dicen porque él era hijo de una madre
virgen, él podría renacer de nuevo, resucitar. Ellos lo crucificaron, pero ellos no podrían matarlo. Él permanecía
vivo porque él no era un derivado del sexo. Ellos no podrían matarlo. Si realmente Jesús estuviera fuera de una
madre virgen, es imposible de matarlo. ¡Es imposible de matarlo! ¡La muerte es imposible! ¿Cuándo el principio no
es, cómo puede ser el extremo? Si él no naciera fuera de una madre virgen, entonces la muerte será cierto,
inevitable es el extremo. Para que el mito completo tiene que ser mantenido. Si usted dice que él no nació fuera de
una madre virgen, entonces la segunda parte del mito, es la resurrección, se pone falsa.
Si dice que él resucitó, que él negó la muerte, la muerte se escapo, que la muerte no pudo matarlo, que él
realmente no pudiera crucificarse, que aquéllos que estaban crucificándolo fueron engañados, que él estaba vivo y
él permanecía vivo, entonces tiene que mantenerse la primera parte del mito. Yo no estoy diciendo nada para
contradecir, yo simplemente estoy diciendo el mito completo tiene que ser mantenido, una parte sólo no puede
mantenerse.
Si el sexo está allí antes del nacimiento, entonces la muerte será allí. Muchas veces las sociedades se han puesto
asustadas o temerosas del sexo debido a que esta asociada profundamente. Este miedo es de muerte. Aun
cuando acepta el sexo, un cierto miedo permanece allí. Aun cuando pasa al sexo, un cierto miedo permanece allí.
Nadie se permite ser total, permítase que se vaya en él. El miedo está ahí, estate en guardia, se autoprotege. No
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puede entrar en él totalmente; no puede permitirse ir completamente, porque eso va ha permitir estar justo como
la muerte.
Ni el tantra no es para su idea de vida, ni es Buda contra la vida real. Tantra empieza de una parte en el origen;
Buda empieza con el extremo. Y el tantra es más científico que Buda, porque siempre es bueno empezar del
principio. Usted ya nace; la muerte está lejos. El nacimiento ha ocurrido puede trabajar más profundamente en él,
la muerte tiene que ocurrir. Todavía está en la imaginación; no es una realidad a usted. Y cuando ve a alguien
morirse, nunca ve muerte, ve a alguien agonizante, nunca la muerte, el proceso sucede a él adentro no puedes
verlo; es invisible, es individual. Y el individuo no puede decir nada porque en el momento que a él le pasa el
proceso él nada es. Él no puede regresar, él no puede caminar atrás y puede decir lo que ha pasado.
Tanto en absoluto es conocido sobre la muerte es sólo inferencia. Nadie sabe algo realmente sobre la muerte. A
menos que pueda recordar sus vidas pasadas, usted no puede saber nada realmente sobre la muerte se ha
muerto muchas veces; eso es por qué Buda tenía que renacer a muchas técnicas sobre recordar vidas pasadas.
¿Porque su muerte de esta vida esta en el futuro, cómo puede concentrarse en él? ¿Cómo puede meditar en él?
No ha pasado todavía. Es muy vago, oscuro, desconocido. ¿Qué puede hacer? Usted sólo puede pensar sobre
eso, pero ese pensamiento también se pedirá prestado. Estará repitiendo lo que otros han dicho. Alguien ha dicho
algo sobre la muerte, y estará repitiéndolo. ¿Cómo puede meditar sobre la muerte? puede ver a otros
agonizándose, pero ésa no es una entrada real en él. Es justo un forastero, extraño.
¿Es así como si alguien está comiendo una dulce... Usted lo mira, pero cómo puede sentir lo que está pasando a
él, qué sabor, qué dulce, qué fragancia está pasando a él? Qué está pasando en él no puede saber puede mirar
su boca, su conducta, o simplemente puede ver la expresión de su cara pero ésta es toda la inferencia, no la
experiencia real.
Usted no puede saber lo que está pasando a él a menos que él diga algo, pero en absoluto él dice será palabras y
de nuevo no hay una experiencia. Buda habló sobre sus muertes pasadas, pero nadie lo creyó. Si yo le digo algo
sobre mis muertes pasadas, profundamente baje pero no lo creerá. ¿Cómo puede creerlo? Usted no tiene acceso
a la realidad de él simplemente está cerrado en este nacimiento, y la muerte de esta vida no ha venido todavía.
Siempre pasa a otros; no ha pasado todavía a usted.
Es difícil meditar en la muerte. Como una base, tendrá que pasar a las vidas del pasado, tendrá que ir y excavar
en los recuerdos del pasado. Buda, Mahavira, los dos usaron la técnica de JAATI SMARAN la técnica de ida en
las vidas del pasado. Sólo entonces puedas meditar en la muerte.
El tantra es más científico. Empieza con la vida, con el nacimiento, con el sexo que es un hecho a usted. La
muerte todavía es una ficción. Pero recuerda, el extremo de ambos es el mismo. Los dos están en busca de la
vida eterna – la vida que es inmortal. Transciende al principio o transcienda al extremo, salte de un polo o de otro
polo. Y recuerda, sólo puede saltar fuera de él de un polo, no puede saltar del medio.
Si yo quiero saltar o salir afuera de este cuarto, o yo tengo que mover a este lado del extremo, o a este lado al del
extremo yo no puedo saltar afuera del medio del cuarto, porque saltar sólo es posible del polo extremo. Y hay dos
polos extremos en la vida el nacimiento y la muerte. El Tantra empieza del nacimiento. Es más científico, más real
ya está en él, para que pueda meditar en él. El sexo es un hecho, para que pueda meditar en él: puede moverse
profundamente dentro de él.
La muerte no es un hecho una mente muy rara se necesita concebir de muerte; un intelecto muy perspicaz se
necesita penetrar en el futuro. Raramente, pasa que un buda concebirá tan profundamente de muerte que el futuro
se vuelve el presente. Pero siempre es para los individuos raros. El tantra puede ser usado por cualquiera que
tiene interés, cualquier deseo de buscar saber qué es la vida real. Pero el tantra también usa la muerte sólo para
ayudarle a entrar al interior no para meditar en él, no para saltar afuera de él, pero para ayudarle a entrar en el
interior.
Buda también habló sobre el nacimiento sólo para hacerle una parte de la meditación en la muerte. La otra parte
puede usarse como una ayuda, pero no es el centro. El tantra dice, si usted puede pensar sobre la muerte, su vida
tomará un significado diferente, forma y importancia. Su mente empezará pensando en nuevas dimensiones que
sin la muerte serían difíciles o incluso imposibles. Es el momento que empiece a sentirse que esta vida va a
acabarse en la muerte, la muerte se vuelve una certeza y uno puedes aferrarse a esta vida: las salidas de la
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mente que se mueven más allá de lo indefinido. Ése es lo que yo estaba diciendo ayer. Si usted piensa justo sobre
la vida, su mente saldrá a lo exterior: saldrá hacia afuera y afuera a los objetos. Si empieza a mirar y ver esa
muerte está oculto cada momento, entonces no puede aferrarse a los objetos y empezara su mente entrando
hacia el interior.
Simplemente el otro día que una muchacha joven vino a mí. Ella es una muchacha india que se enamoró de un
muchacho americano. Pero después de que ella se enamoró y ellos simplemente estaban pensando y estaban
planeando casarse, el muchacho se cayó enfermo y fue descubierto, se diagnosticó, que él tenía un cierto tipo de
cáncer que es incurable. La muerte era cierta. Él podría ser a lo sumo dos o tres o cuatro años vivos. El muchacho
intentó persuadir a la muchacha para no casarse lo que ahora le dijo: la muerte es tan cierta, por qué gastas tu
vida conmigo. Pero el más le insistió que le dejara esto es cómo la mente funciona es más la muchacha se puso
insoportable sobre quererse casarse. Esto es cómo la mente trabaja en paradojas. Si yo hubiera estado en el lugar
de ese muchacho, yo habría insistido en casarse; entonces la muchacha habría escapado. Había ninguna
posibilidad de matrimonio. Entonces yo no habría visto a esa muchacha de nuevo. Pero el muchacho insistió fuera
de su amor, pero fuera de una mente tonta, sin saber cómo las funciones de la mente que ella no debe casarse
con el. Cualquiera habría hecho lo mismo. Y porque él estaba insistiendo, la muchacha sentía para ser una
pregunta de conciencia: ella insistió para casarse.
Entonces ellos se casaron. Ahora, después del matrimonio, la muchacha es rodeada constantemente por la
muerte. Ella está triste; ella no puede amar al muchacho. Es fácil morirse para cualquiera, es muy difícil vivir. Es
muy fácil morirse... ser un mártir es semejante cosa fácil. Es semejante cosa fácil para ser un mártir porque es una
cosa momentánea: usted puede hacerlo en un solo momento. Si me ama y yo digo, "el Salto fuera de este
edificio," usted puede saltar porque se siente que me ama. ¡Pero si yo digo, "Bien, ahora viva conmigo durante
treinta años," es muy difícil - muy difícil! Usted puede volverse un mártir en un solo momento. Morirse por alguien,
por algo, es la cosa más fácil en el mundo; vivir por algo es la cosa más ardua y difícil. Ella se volvió un mártir,
pero ahora ella tiene que vivir adjuntó en la presencia de la muerte. Ella no puede amar. Ella no puede ver la cara
de su marido, porque el momento que ella lo ve el cáncer está allí, la muerte está allí justa por la esquina.
Cualquier momento puede pasar, para que ella este en agonía y sufrimiento constante.
¿Qué ha pasado? La muerte se ha vuelto una certeza. Ahora la vida no tiene interés por ella, todo se ha dejado
caerse y se ha vuelto muerte. Ella fue de América sólo para encontrarse con el. Ella quiere meditar porque la vida
parece fútil. La vida se ha puesto equivalente al cáncer, tan ahora que ella ha venido aquí para preguntarme, "me
enseña la meditación. Cómo puedo moverme yo más allá de la vida"? A menos que la vida nunca se pone fútil
piensa sobre moverse más allá de él.
Yo le dije que al parecer sus miradas de matrimonio muy infortunado, pero puede demostrarse muy afortunado.
Todos los maridos van a morirse, pero no es cierto. Todas las esposas van a morirse, pero no es cierto. La
muerte es cierta, sólo la fecha no es cierta. Y quién sabe, incluso la fecha puede ser cierta - usted no sabe. Eso
es por qué la ignorancia es muy dichosa. Ella podría amar a ese muchacho si todavía ellos sean ignorantes; al
parecer nada estaría equivocado. Pero ahora el amor se ha puesto imposible, la vida se ha puesto imposible. La
muerte siempre está allí, constantemente presente entre los dos. ¿Para que yo le pregunté, "Por qué no está
amándolo más porque él va a morirse. Ámelo más."
Dijo ella, como puedo amar yo. Nosotros siempre tenemos tres años; el se retiro está perdido. Yo estoy allí y mi
marido está allí, y entre nosotros dos, la muerte. No hay ningún retiro. La Muerte es demasiada; es imposible vivir
con el, puede volverse en vueltas. Si puede darse cuenta de la muerte, dice el tantra, úselo como para entrar al
interior volviéndose. Ninguna necesidad de hacer detalles sobre la muerte, ninguna necesidad de seguir
contemplando sobre eso. No le haga una obsesión. Simplemente el conocimiento que la muerte le ayudará allí a
moverse al interior, a ser meditativo.
Pregunta: 3
¿CÓMO PUEDE TRANSCENDERSE LA MENTE Y SÓLO PUEDE SER TRANSFORMADO TRAYENDO EL
CUERPO A UNA MUERTE COMO ESTADO?
La mente es constantemente activa. Mientras que la meditación activa es imposible, porque la meditación significa
una inactividad profunda. Sólo puede conocerse cuando todo todavía se ha vuelto, silencioso y callado. Sólo
entonces, en ese silencio, haga se pasa para encontrarse. Por otra parte, en actividad es tanto que ocupa con
algo o otro, no puede sentir su propia presencia sigue olvidándose de usted mismo. Continuamente, con esto o
ese objeto, sigue olvidándose.
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Los medios de actividad que están relacionado con algo de afuera. Esta activo porque está relacionado con algo
de afuera, haciendo algo afuera. La inactividad significa que ha regresado a casa; no está haciendo nada. En
idioma griego, se llama ocio el schole. La palabra escuela inglesa viene de esta palabra de griego; Ocio de medios
de escuela. Solo puede aprender algo cuando está en ocio; aprendiendo pasa en ocio. Si es activo y hace esto
usted no puede aprender.
Las escuelas eran para la clase de ocio aquéllos que podrían permitirse el lujo de ocio. Sus niños se enviaron a
las escuelas, a los lugares de ocio. Ellos eran de no hacer nada pero aprender; les permitieron inactividad total
hasta donde el mundo estaba interesado. Ellos se libraron de toda la actividad mundana, y entonces ellos podrían
aprender.
El fenómeno es similar si quiere aprender sobre su propia presencia: tendrá que ser completamente inactivo COMPLETAMENTE INACTIVO, simplemente ser, no haciendo nada. Todas las ondas deben cesar, toda la
actividad debe evaporarse es simplemente. ¡USTED ES! En ese momento, para la primera vez dese cuenta de su
propia presencia. ¿Por qué? Porque la presencia es tan sutil. Ocupado con un objeto grueso, comprometido con
actividad gruesa, que no puede darse cuenta de semejante presencia sutil. Es una música muy silenciosa, su
presencia. Y es tanto llenó de ruido, y cada tipo de ruido está ocupándolo, que no puede oír que todavía, la voz
pequeña adentro. Cesación que está comprometido en ruidos exteriores y actividades. Entonces ese silencio, voz
pequeña, para la primera vez se oye; ese sonido silencioso que la música silenciosa se siente entra el sutil y deja
la totalidad.
La actividad es gruesa; la inactividad es sutil. Y su presencia es la cosa más sutil en el mundo. Para sentirse
que usted tendrá que cesar; tendrá que estar por todas partes ausente para que su presencia total entre y puede
encontrarse. Eso es por qué en muchas técnicas se sugiere para hacer su cuerpo como si está muerto. Significa
simplemente siendo inactivo como un hombre muerto. Mientras está meditando, permita su cuerpo entrar en
la muerte. Sera la imaginación, pero incluso eso ayudará.
No pregunte cómo la imaginación puede ayudar. La imaginación tiene su propia función. Por ejemplo, ahora se
hacen experimentos científicos... Usted se sienta, hay un doctor, y él está observando su proporción del pulso.
Dentro de usted apenas empieza estando enojado; imagina que está luchando, enojado su proporción del pulso
irá más alta adentro, simplemente imagine que está agonizándose, que va a morirse simplemente. Póngase
callado y siéntase muerto descendiendo. Su proporción del pulso bajará. La proporción del pulso es una cosa
física, y simplemente estaba imaginando. La imaginación no es irreal; también es real. Si realmente puede
imaginar, incluso la muerte real puede ocurrir. Si realmente puede imaginar, puede afectar cosas físicas.
Usted podría haber observado algún despliegue de hipnosis. O si no, puede hacer esto fácilmente en casa; no es
difícil, es muy fácil. Use a su niño como el medio. Si el niño es una muchacha, es mejor que usando a un
muchacho, porque un muchacho está dudando más que una muchacha, y un muchacho siempre está en un
humor luchador en lugar de un humor cooperativo. Uno de los medios del muchacho que tiene un humor luchador.
La cooperación se necesita. Simplemente dígale al niño que se relaje, y sigue sugiriendo, "Usted está entrando en
una catalepsia profunda, entrando en una catalepsia profunda, entrando en una catalepsia profunda, durmiéndose.
Sus párpados están poniéndose pesados, fuerte, más pesado..." Y usa una voz monótona: "Más pesado, más
pesado, más pesado..." Permita su voz ser monótono, como si también está adormilándose.
Dentro de cinco minutos el niño estará rápidamente dormido. Éste no es sueño ordinario, ésta es una catalepsia
hipnótica. Es básicamente, cualitativamente diferente de sueño, porque ahora el niño puede oír sólo su voz. Hay
nada más que él o ella pueden oír. Si alguien más habla, el niño es sordo. Si habla la persona que lo ha
hipnotizado él todavía puede oír él seguirá sus órdenes.
Intente hacer algunos experimentos. Diga al niño, "Esto es un carbón caliente ardiente que yo estoy tocando en su
mano se quemará". Ponga cualquier cosa ordinaria en la mano del niño un pedazo de piedra que está fría, con
nada caliente sobre eso. El niño lo tirará inmediatamente porque la mente tiene la sugerencia que es un carbón
ardiente, caliente, y que su mano va a ser quemada. Él lo tirará, él gritará como si él ha tocado algo caliente.
Pero un milagro pasa vendrá a saber que su mano realmente se quema. ¿Qué está pasando? Había ninguna
posibilidad de ser quemada por una piedra fría, pero el niño se quema exactamente como si había un carbón
ardiente ponga en su mano. Era sólo imaginación. Eso es por qué aquéllos que han penetrado a la mente
humana, ellos dicen que la imaginación es como real un hecho como algo. La imaginación no es SÓLO
imaginación, porque produce hecho real.
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Haga este experimento... Cáigase en la tierra, todavía quede y siéntase que va a morirse. El cuerpo está
poniéndose muerto. Luego se sentirá una pesadez que se apodera del cuerpo. El cuerpo entero se volverá un
peso muerto, un peso de primacía. Dígalo que "aun cuando yo quiero quitar mi mano de la posición que donde es,
yo no puedo moverlo. "Entonces intenta quitarlo, y no podrá hacerlo. Ahora la imaginación está trabajando.
En este estado donde se siente que el cuerpo se ha vuelto un peso muerto, puede cortarse fácilmente del mundo
de la actividad. Eso es por qué esto se le sugiere puede ponerse inactivo ahora, porque está muerto. Ahora puede
sentirse que todo se ha muerto y el puente al mundo está roto. El cuerpo es el puente. Si el cuerpo está
muerto, no puede hacer nada. ¿Puede hacer algo sin el cuerpo? no puede hacer nada sin el cuerpo.
Cualquier actividad ha terminado en el cuerpo. La mente puede pensar sobre eso pero no puede hacerlo se ha
puesto impotente; no puede hacer nada. Esta adentro, el mundo esta afuera el vehículo está muerto y el puente
está roto. En este estado del cuerpo que está muerto y el puente que está roto, su energía empezará ir hacia el
interior se mudara, porque no hay manera de irse. La manera exterior está cerrada y bloqueada, tanto que ahora
se mueve hacia el interior. Véale estar de pie al centro del corazón; mire dentro de los detalles del cuerpo. Se
sentirá muy extraño cuando por primera vez se pueda mirarse hacia dentro de su propio cuerpo.
Tantra, yoga, ayurveda, todas las fisiologías viejas, todas las doctrinas fisiológicas viejas, su trabajo fue revelado y
se hizo conocido a través de tales técnicas meditativas internas. La fisiología moderna es conocida a través de la
disección, pero la fisiología antigua era conocida a través de la meditación, no la disección. Y hay una escuela
ahora, una escuela de pensadores médicos muy vanguardistas que dicen que cuando se diseca un cuerpo y viene
a saber algo, viene a saber algo que está muerto y en absoluto se infiere de una parte muerta, es no pertinente a
un cuerpo vivo.
Ellos pueden tener razón. Si toma mi sangre hacia fuera y entonces lo examina, está examinando mi sangre
muerta. No es la misma sangre que estaba en mí. Exteriormente es el mismo, pero en mí era un proceso vivo, una
corriente viva, vivo, la parte de un mecanismo, de un todo orgánico. Ahora está muerto. Es como si arranca mis
ojos y entonces los examina. Cuando ellos estaban conmigo que yo estaba detrás de ellos y en ellos. Ahora ellos
son piedras muertas, y en absoluto viene a saber sobre esos ojos no está sobre mis ojos, porque la parte básica,
esencial está extrañando: Yo no estoy allí.
Esos ojos eran parte de un todo grande. Su calidad entera consistió siendo parte de un todo grande. Ahora ellos
son independientes, no la parte de algo. El modelo está perdido, el contacto vivo está perdido. Todas las
tradiciones de yoga y tantra dicen que a menos que pueda venir a conocer el cuerpo viviente, su conocimiento es
falso. ¿Pero cómo venir conocer el cuerpo viviente? Hay sólo una manera: entra en usted, y muévase hacia
adentro y vera los detalles del cuerpo. Un mundo diferente se reveló a través de estas técnicas, un mundo vivo.
La primera cosa: si esta centrado el corazón, y echa una mirada alrededor a su cuerpo, el movimiento. Dos cosas
pasarán. Uno: usted no se sentirá ahora que es el cuerpo usted no puede sentirlo. Es el observador, uno que es
consciente esta alerta y observa, no pareciéndose. La primera vez el cuerpo se pondrá justo como una ropa; será
diferente de él.
Y la segunda cosa: inmediatamente se sentirá, "yo no puedo morirme." Esto parecerá extraño usando un
método, un método imaginario de muerte, y viniendo entonces al punto inmortal. Vendrá a saber de repente, "yo
no puedo morirme" ha visto a otros que se han muerto. ¿Qué pasó con ellos? Sus cuerpos se pusieron muertos;
eso es por qué se infirió que aquellos estaban muertos. Ahora puede ver que el cuerpo entero está mintiéndose
muerto, y está vivo.
La muerte es tan corporal pero no es su muerte. El cuerpo se muere, y usted sigue. Y si persiste en esta técnica,
el tiempo no está muy lejos cuando puede salir de su cuerpo y puede mirar su cuerpo de si mismo, a su cuerpo el
muerto mentiroso sólo ante usted. No es muy difícil. Una vez experimenta esto, usted nunca será de nuevo la
misma persona. Será que a renacido; se volverá DWIJ - dos veces nacido. Ahora una nueva vida empieza.
Yo estaba diciéndole ayer aproximadamente un astrólogo que había prometido trabajar en el mapa del nacimiento
de mi vida. Él se murió antes de que él lo hubiera hecho, para que su hijo tuviera que preparar el mapa, pero él
también fue confundido. Él dijo, "es casi cierto que este niño va a morirse a la edad de veintiuno.
Cada siete años él tendrá que enfrentar a la muerte". Para que mis padres, mi familia, siempre estaban
angustiados sobre mi muerte. Siempre que yo me acabaría, ellos se pondrían asustados. Y él tenía razón. A la
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edad de siete yo sobrevivía, pero yo tenía una experiencia profunda de muerte - no de mi propio, pero de la
muerte de mi abuelo maternal. Y yo era tanto atado a él que su muerte parecía ser mi propia muerte.
De mi propia manera infantil yo imité su muerte. Yo no comería continuamente durante tres días, no bebería agua,
porque yo me sentía que si yo hiciera para que sería una traición. Yo lo amé tanto, él me amó tanto, que cuando él
estaba vivo nunca me permitieron ir a mis padres. Yo estaba con mi abuelo maternal. Él dijo, "Cuando yo me
muero, sólo entonces puede irte". Él vivió en un pueblo muy pequeño, para que yo no pudiera ir a cualquier
escuela porque no había ninguna escuela. Él nunca me dejaría, pero entonces el tiempo vino cuando él se murió.
Él era la parte y el paquete de mí. Yo había crecido con su presencia, su amor.
Cuando él se murió que yo me sentía que sería una traición para comer. Ahora yo no quise vivir. Era infantil, pero
a través de él algo muy profundo pasó. Durante tres días yo seguí siendo acostándose: Yo no saldría de la cama.
Yo dije, "Ahora que él está muerto, yo no quiero vivir". Yo sobrevivía, pero esos tres días se volvieron una
experiencia de muerte. Yo me morí en cierto modo, y yo vine a comprender - ahora yo puedo decir sobre eso,
aunque en ese momento estaba justo una experiencia vaga - yo vine a sentirme que la muerte es imposible. Éste
era un sentimiento.
Entonces a la edad de catorce, mi familia se perturbó de nuevo que yo me moriría. Yo sobrevivía, pero entonces
yo lo probé de nuevo conscientemente. Yo les dije, "Si la muerte va a ocurrir como el astrólogo ha dicho, entonces
será preparado mejor. ¿Y por qué da una oportunidad a la muerte? ¿Por qué no debo ir yo y debe encontrárselo
media manera? Si yo voy a morirme, entonces es mejor morirse conscientemente". Para que yo tomé licencia de
mi escuela durante siete días. ¡Yo fui a mi principal y yo le dije, "yo voy a morirme". Él dijo, "Qué cosa sin sentido
que está hablando! ¿Está comprometiendo el suicidio? ¿Quiere decir qué usted va morirse?"
Yo le dije sobre la predicción del astrólogo que la posibilidad de muerte me confrontaría cada siete años. Yo le
dije, "yo estoy entrando en la retirada durante siete días esperar por la muerte. Si la muerte viene, es bueno
encontrárselo conscientemente para que se vuelva una experiencia". Yo fui a un templo sólo externo de mi pueblo.
Yo coloqué con el sacerdote que él no debe perturbarme. Era uno muy solo, visitaron un templo viejo, en ruinas.
Ni uno vino a él alguna vez. Para que yo le dije, "yo permaneceré en el templo apenas me das de comer una vez
un día algo y que beber, y el día entero yo estaré metido esperando allí por la muerte."
Durante siete días yo esperé. Esos siete días se volvieron una experiencia bonita. La muerte nunca vino, pero en
mi parte yo intenté estar muerto en todos los sentidos. Los sentimientos extraños, raros pasaron. Muchas cosas
pasaron, pero la nota básica era esto que si usted está sintiéndose que va a morirse, se pone tranquilo y
silencioso. Nada crea cualquier cuidado entonces porque todos los cuidados se preocupan por la vida. La vida es
la base de todos los cuidados.
¿Cuándo va a morirse un día sin embargo, por qué se preocupa? Yo estaba quedando allí. En el tercio o cuarto
día una serpiente entró en el templo. Estaba en vista, yo estaba viendo la serpiente, pero no había miedo. De
repente yo me sentía muy extraño. La serpiente estaba viniendo más cercana y más casi, y yo me sentía muy
extraño. ¿No había miedo, para que yo pensé, "Cuándo la muerte está viniendo, puede estar pasando por esta
serpiente, para que por qué tener el miedo? ¡Espere!"
La serpiente me atravesó y se marchó. El miedo había desaparecido. Si acepta la muerte, no hay miedo. Si se
aferra a la vida, entonces cada miedo esta allí. Muchas veces de tiempos vinieron alrededor de mí. Ellos
volarían alrededor, ellos se arrastrarían encima de mí, en mi cara. ¿A veces yo me sentía irritado y habría gustado
tirarlos fuera, pero entonces yo pensé, "lo que es el uso? Más pronto o después yo voy a morirme, y entonces
nadie estará aquí para proteger el cuerpo. Así que permítales tener su manera."
El momento que yo decidí permitirles tener su manera, la irritación desapareció. Ellos todavía estaban en el
cuerpo, pero era como si yo no estuviera interesado. Ellos eran como si moviéndose, como si arrastrándose en
alguien más el cuerpo. Había una distancia inmediatamente. Si acepta la muerte, una distancia se crea. La vida se
marcha con todo sus cuidados, irritaciones, todo. Yo me morí en cierto modo, pero yo vine a saber que algo
inmortal está allí. Una vez acepta la muerte totalmente, se da cuenta de él.
Entonces de nuevo a la edad de veintiuno, mi familia estaba esperando. ¿Para que yo les dije, "Por qué sigue
esperando? No espere. Ahora yo no voy a morirme". Físicamente, algún día yo me moriré, por supuesto. Sin
embargo, esta predicción del astrólogo me ayudó muchísimo porque él me hizo consciente muy temprano
adelante sobre la muerte. Continuamente, yo podría meditar y podría aceptar que estaba viniendo.
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La muerte puede usarse para la meditación profunda porque entonces se pone inactivo. Se suelta energía del
mundo; puede entrar hacia el interior. Eso es por qué una muerte como postura se sugiriera. Use la vida, use la
muerte, por descubrir que está más allá de ambos.
CAPÍTULO 25
De las palabras a los sonidos puros y al ser
22 enero 1973 pm en Bosques, Bombay
37. DEVI, visualice las cartas sánscritas en estos focos llenados en miel de conocimiento, primero como
cartas, entonces sutilmente como los sonidos, luego como el sentimiento sutil. luego, dejándolos de lado,
sea libre.
38. Tome un baño en el centro de sonido, como en el sonido continuo de una cascada. o, metiendo los
dedos en las orejas, escuche el sonido de sonidos.
Jean Paul Sartre escribió una autobiografía. Él lo ha llamado formula o expresión. El nombre es muy significante.
Es la autobiografía de cada hombre expresada o escrita en palabras y palabras y palabras. Usted está lleno de
palabras, y este proceso de palabras continúa el día entero, incluso en la mente. Cuando está durmiendo, todavía
está lleno de palabras, de pensamientos.
La mente es simplemente una acumulación de palabras, y todo el mundo es demasiado obsesionado con la
mente. Por eso es que el conocimiento de sí mismo se vuelve cada vez más imposible. El yo está más allá de las
palabras, o detrás de las palabras, o debajo de las palabras, o por encima de las palabras, pero nunca en las
palabras. Usted no existe en la mente, sino equitativa debajo de la mente, la parte trasera de la mente, por encima
de la mente, nunca en la mente. Usted está enfocado en la mente, pero no está allí.
Sobresaliendo o destacándose está enfocado en la mente. Debido a este constante enfocar, se ha identificado con
la mente. Esta pensado que usted es la mente, éste es el único problema, el problema básico, y a menos que sea
consciente de que no es la mente, nada significativo le va ha ocurrir entonces vivirá en el sufrimiento, en la
miseria.
Esta identificación es la miseria, el sufrimiento. Es como si uno se identifica con una sombra. Entonces la vida
entera se pone falsa. Su vida será falsa, y el error básico es que se identifica con la mente. Piensa que usted es la
mente: ésta es la ignorancia. Puede desarrollar a su mente, pero en esa ignorancia de manera que no se
disolverá. Puede ponerse muy inteligente, puede ponerse muy talentoso, puede volverse un genio incluso.
Pero si la identificación con la mente está allí, permanece básicamente mediocre porque permanece identificado
con una sombra falsa. ¿Cómo pasa? A menos que entiende el mecanismo de cómo pasa que no puede ir más allá
de él, y todas las técnicas de meditación son nada más que procesos para ir más allá de lo indefinido, ir más allá
de la mente.
Las técnicas de meditación no van en contra del mundo, van en contra de la mente y no realmente en contra de la
mente, pero contra la identificación. ¿Cómo se identifica con la mente? ¿Cuál es el mecanismo que está
trabajando? La mente es una necesidad una suma necesidad, en particular para la humanidad. Y esa es la
diferencia básica entre hombre y los animales.
El hombre piensa, crea ideas, y él ha usado el pensar como un arma para que luche y sobreviva. Él podría
sobrevivir porque él podría pensar; De otra manera él está más indefenso que cualquier animal, más débiles que
cualquier animal. Físicamente, fue imposible que él sobreviva. Él podría sobrevivir porque él piensa. Por que el
pensar, se ha convertido en el maestro de la tierra.
Si el pensar ha sido tan profundamente útil, entonces se pone fácil entender por qué el hombre se ha identificado
con la mente. No esta identificado con el cuerpo. ¡Por supuesto, las religiones siguen diciendo, "no se identificado
con el cuerpo," pero nadie realmente se identifica con el cuerpo - ninguno! Usted se identifica con la mente, no con
el cuerpo, y esta identificación con el cuerpo no es tan fatal como la identificación con la mente porque el cuerpo
es más real. El cuerpo existe, se relaciona muy profundamente a la existencia. La mente es simplemente una
sombra.
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La identificación con la mente es más sutil que la identificación con el cuerpo, pero nosotros nos identificamos con
la mente porque la mente ha sido semejante de gran ayuda para sobrevivir no sólo contra los animales, contra la
naturaleza, o contra otros seres humanos. Si tienes una mente perspicaz, inteligente, usted también ganará contra
otros seres humanos, tendrá éxito, se hará más rico, porque estará calculando más y más destreza. También,
contra otros seres humanos la mente es el arma. Eso es por qué nosotros somos tanto identificados a ella
recuerda esto.
Contra la enfermedad, contra naturaleza, contra los animales, contra otros seres humanos, la mente ha sido su
protección, su seguridad, contra la muerte. Y la mente ha hecho mucho, tan obviamente nosotros pensamos
como mente. Si alguien dice que su cuerpo está enfermo que no se siente ofendido, pero si alguien dice que su
mente parece enferma usted se siente ofendido. Si su cuerpo está enfermo, no se siente ofendido. ¿Por qué? no
se identifica con el cuerpo. Pero si su mente está enferma y alguien dice que está psicológicamente enfermo,
mentalmente enfermo, demente, la percepción le ofendió. Ahora esto es algo sobre usted, no sobre su cuerpo.
Se comporta con el cuerpo como si esto es un vehículo, algo que posee, pero no para con la mente. Con la mente,
usted es la mente; con el cuerpo, usted es el maestro. El cuerpo es un esclavo usted lo posee. Esta mente
también ha creado una división en su ser, y esa es la segunda causa básica de por qué nosotros nos identificamos
con la mente, no sólo piensas sobre las cosas externas, también piensa sobre las cosas interiores.
Por ejemplo, el cuerpo tiene muchos instintos. La mente también piensa sobre sus instintos. No sólo lo haga usted
piensa, lucha contra sus instintos, hay una lucha interior constante así que hay sexo se hace sexual: la mente lo
lucha, o intenta amoldarlo a su propia manera. Lo suprime, se hace pervertido a ella, intenta controlarlo.
La mente también está luchando hacia dentro. Esa lucha crea una división entre usted y su cuerpo. Y realmente,
empieza pensando que el cuerpo es algo hostil, no es un amigo, porque el cuerpo sigue haciendo cosas contra la
mente. El cuerpo no va a escuchar a la mente, para que las percepciones de la mente se ofendieron, se
derrotaron. Ataca al cuerpo, y entonces una división se crea. Y siempre se identifica con la mente, nunca con el
cuerpo.
La mente es su yo o ego. Eso es su "yo". Si el cuerpo siente sexualidad, se puede dividir. Puede decir, "Éste es el
cuerpo, no yo. Yo estoy contra él. Yo he hecho un voto de celibato, yo estoy contra él. Éste es el cuerpo; ¿esto
no soy yo". Entonces quién es usted? ¿La mente ha hecho un voto? Esta mente es su ego, y usted va contra el
cuerpo porque el cuerpo está el ego-destruyendo muchísimo. En absoluto decide, nunca escucha.
Toda la cosa sin sentido ascética nació debido a esto: el cuerpo no escuchará. El cuerpo es de la naturaleza, el
cuerpo es una parte del todo cósmico, el cuerpo tiene sus propias leyes. Esas leyes son inconscientes; funciona
según ellos. La mente intenta crear sus propias leyes encima y sobre el cuerpo. Entonces un conflicto se crea.
Entonces la mente empieza luchando con el cuerpo. Entonces la mente hambreará el cuerpo; intentará matarlo en
todos los sentidos.
Eso es lo que ha ocurrido en el pasado: Las así llamadas personas religiosas han estado realmente disgustadas
en contra de sus cuerpos. Y no importa lo que hacían fue menos para Dios y más en contra el cuerpo. Realmente,
andar en busca de Dios se volvió sinónimo estando contra el cuerpo. Las personas religiosas tomaron la actitud,
"de la Muerte del cuerpo, que hay que destruir el cuerpo. El cuerpo es el enemigo.” Y realmente, ésta no es una
actitud religiosa, pero una de las actitudes más irreligiosas, porque es lo más egoísta. Éste es el ego, las
percepciones de ego a las que se faltó.
Usted opta por no estar enojado otra vez, y luego la cólera viene: Sus percepciones de ego son derrotadas. Su
decisión es echada por la borda, y la cólera viene. Y cuando la cólera viene se siente que esto está viniendo del
cuerpo. Usted se decide en contra de sexo y el sexo viene: se da por ofendido, así es que trata de castigar al
organismo. El ascetismo no es sino castigo, castigando a su propio cuerpo para obligarle a que se comportarse
según el ego.
Esta mente, este proceso de pensamiento, este ego, es justo un fragmento de su ser total entero, y este fragmento
está intentando ser el soberano. Esto no es posible, el fragmento no puede ser el soberano. Va a fracasar; poreso
hay tanta frustración en la vida nunca puede tener éxito está probando o experimentando el imposible. El
fragmento no puede ser el soberano. El todo es más grande y el todo es más poderoso.
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Es así como si una rama de un árbol intenta controlar el árbol entero, incluso las raíces. ¿Cómo puede controlar
una rama el árbol entero, y cómo puede obligar a las raíces seguirlo? Eso es imposible. En absoluto piensa, está
enfadado; la rama ha ido enfadada. Puede seguir pensando y soñando y concibe de algún futuro donde el árbol
estará siguiéndolo, pero no es posible; tendrá que seguir el árbol. Sólo está vivo debido al árbol y las raíces. Y las
raíces estaban allí antes de que fuera. Las raíces también son la fuente de él.
Su mente es simplemente un fragmento de su cuerpo; No lo puede controlar. El mismo esfuerzo para controlar el
cuerpo creará frustración y fracaso. Y la humanidad entera ha sido un fracaso por esto. Todos estamos sufriendo,
en conflicto, en angustia, en ansiedad, temblando, porque lo imposible está siendo puesto a prueba. Pero el ego
siempre le gusta probar lo imposible. Lo posible no tiene reto para eso; Lo imposible es un reto. Y si los imposibles
pueden terminar, luego el ego se sentirá muy bien porque éste no puede hacerse puede tratar de hacerlo, pero
desaprovechará su vida probando eso que no puede hacerse.
Para hacerse el maestro, se identifica con la mente debido a este esfuerzo interno. ¿Quién gustaría ser
identificado con un esclavo? ¿Quién gustaría ser identificado con el inconsciente? Es inútil. El inconsciente es
invalidado porque no puede ser captado. Y con el inconsciente no hay ego; Usted no puede sentirse al yo.
Intente entenderlo de esta manera: cuando el sexo lo predomina, realmente no puede decir "yo". Es como si algo
mayor ha tomado posesión como si está en una corriente fuerte. Usted deja de existir; Alguna otra cosa le
conduce o le esta manejando. Eso es por qué estas palabras son significativas... eso es por qué aquéllos que
están contra el sexo dirán, "el Sexo me poseyó."
El enojo lo posee, hambre lo posee. Ellos son algo mayor y usted simplemente es tomado por la corriente. Es
temeroso. Es muy temeroso porque luego deja de existir. Es una clase de muerte. Eso es por que esta contra el
sexo es una clase de muerte. Los que están contra el sexo siempre tendrán miedo de la muerte, y ésos que no
están contra el sexo y pueden fluir fácilmente en él, espontáneamente, nunca tendrán miedo de la muerte. Vea la
asociación: ésos que están contra el sexo siempre tendrán miedo de muerte, y aquéllos que tienen miedo de
muerte siempre estarán contra el sexo.
Aquéllos que tienen miedo de muerte siempre crearán teorías de inmortalidad; ellos siempre pensarán sobre la
vida más allá de la muerte. Aquéllos que piensan sobre inmortalidad siempre estarán contra el sexo éstas son
alternativas. El sexo les da miedo. ¿Cuál es el miedo? Usted es ninguno más en él, algo mayor que lo posee es
arrojado por la borda; deja de existir en eso.
Tanto que incluso aquéllos que no están contra el sexo, también nunca se mueven realmente profundos con el
sexo. Ellos nunca se mueven; Siempre están conteniéndose, tratando de no quedar allí, intentando permanecer
allí, no permitiéndose, no listos para un impulso dejado. Eso es por qué el orgasmo, semejante cosa natural, se ha
puesto tan imposible para el hombre y mujer. Un orgasmo profundo quiere decir que ha estado en algo que fue
mayor que usted ha estado en algo donde no era, el ego no fue.
El ego está esforzándose a controlar todo, y la mente la ayuda. En el esfuerzo se identifica con la mente, y esta
identificación es la miseria, el sufrimiento, es una sombra falsa. La mente es un instrumento muy utilitario. Usted
tiene que usarlo, pero no se identifica con él. Es un instrumento bueno es necesario. ¡Úselo! Pero no se siente que
USTED es la mente, porque una vez que empieza sintiéndolo que es la mente, no puede usarlo. La mente
empieza usándolo. Entonces simplemente está flotando con la mente. Todas las técnicas de meditación son un
esfuerzo para darle una vislumbre de lo que no eres mente. ¿Para que ir más allá de él? ¿Cómo dejarlo y mirarlo
semejante para un solo momento?
37. DEVI, visualice las cartas sánscritas en estos focos llenados en miel de conocimiento, primero como
cartas, entonces sutilmente como los sonidos, luego como el sentimiento sutil. luego, dejándolos de lado,
sea libre.
Las palabras son sonidos. Los pensamientos son palabras en sucesión, en sucesión lógica, en un modelo
particular. El sonido es básico. Con palabras legítimas se crea, y entonces con pensamientos de las palabras se
crea, y entonces con religión de los pensamientos y filosofía, todo profundamente esta abajo es el sonido. Esta
técnica usa un proceso inverso. Shiva dice: DEVI, visualice las cartas sánscritas en estos focos llenados en
miel de conocimiento, primero como cartas, entonces sutilmente como los sonidos, luego como el
sentimiento sutil. luego, dejándolos de lado, sea libre.
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Nosotros vivimos en filosofía. Uno es un hindú, uno es un mahometano, uno es un cristiano, o algo más. Nosotros
vivimos en filosofías, sistemas de pensamiento, y ellos se han puesto tan importantes que nosotros podamos
morirnos para ellos. El hombre puede morirse para las palabras, para las palabras no más. Alguien llama su
concepción del absoluto una mentira, o alguien llama Carnero o alguien llama a Cristo o algo más es una mentira
entonces el hombre puede luchar, basta una palabra no más para que él pueda matar al otro. La palabra se ha
puesto tan importante. Ésta es cosa sin sentido, pero ésta es la historia y esto es cómo nosotros todavía estamos
comportándonos.
Una sola palabra puede crear semejante perturbación en alguien o ha usted mismo, que está listo para matarse o
morirse por algo errado o cierto. Nosotros vivimos en filosofías, sistemas de pensamientos. ¿Los cuáles son
filosofías? Los pensamientos se colocaron lógicamente, sistemáticamente, en un modelo. ¿Y cuáles son
pensamientos? Las palabras se colocaron en un sistema, significantemente.
¿Y cuáles son las palabras? Sonidos en los que ha estado de acuerdo que ellos quieren decir de esto. Para que,
los sonidos sean básicos; ellos son la estructura básica de la mente. Las filosofías son la cresta, pero los ladrillos
por los que la estructura entera se levanta por lo que son los sonidos.
¿Qué está equivocado? Un sonido es simplemente un sonido, y el significado es dado por nosotros, queda
concertado por nosotros; De otra manera no tiene significado. El significado es invertido por nosotros, proyectados
por nosotros; De otra manera” el Carnero” es simplemente un sonido está sin sentido. Le damos un significado, y
luego creamos un sistema de pensamiento alrededor de él. Entonces esta palabra se vuelve muy significativa,
luego hacemos una filosofía alrededor de ella. Luego puede hacer algo, cualquier cosa, para eso. Usted puede
morir o puede vivir para eso. Si alguien insulta este sonido” el Carnero” puede enfurecerse. ¿Y qué es esto?
Simplemente un acuerdo, un pacto legítimo que esta palabra quiere decir esto.” Ninguna palabra quiere decir
cualquier cosa en sí, es simplemente un sonido.
El Sutra dice irse en la orden inversa vaya marcha atrás. Venga a los sonidos, luego, más básicos que los
sonidos, un sentimiento está a alguna parte oculto. Esto tiene que ser comprendido. El hombre usa palabras.
Palabras que quieren decir sonidos con significados que quedan concertadas. Excepto animales, el uso de aves
suena sin cualquier significado lingüístico. No tienen cualquier idioma, pero usan sonidos con sentimiento. Un
pájaro canta: Tiene uno el sentimiento el significado en eso, que indica algo. Puede ser una llamada para el socio,
para el bien amado, o puede ser una llamada para la madre, o el niño puede estar teniendo hambre y justamente
demostrando su desasosiego. Indica un sentimiento.
Sobre los sonidos hay palabras, pensamientos, filosofías; debajo de los sonidos están los sentimientos. Y a menos
que pueda conseguir debajo de los sentimientos, usted no puede conseguir debajo de la mente. El mundo entero
está lleno de sonidos, sólo el mundo humano está lleno de palabras. E incluso un niño que no puede usar idioma
usa sonidos. Realmente, el idioma entero se desarrolló debido a los sonidos es particular que cada niño está
usando por el mundo.
Por ejemplo, en cualquier idioma la palabra 'mother' está de algún modo relacionada con 'ma'. Puede ser 'mater',
puede ser 'Mutter', puede ser 'mata', puede ser 'ma', algo pero en alguna parte está relacionado con el sonido
"ma" en todos los idiomas, más o menos. El niño puede pronunciar ma más fácilmente. El primer sonido que el
niño puede pronunciar es ma.
Luego la estructura entera se basa en esto ma. Un niño pronuncia ma porque es el primer sonido que es fácil que
el niño pronuncie. Éste es en cualquier parte el caso, en cualquier parte del mundo, por cualquier tiempo.
Simplemente debido a la estructura de la garganta y el cuerpo, "ma" es el sonido más fácil para pronunciar.
Y la madre es lo más cercano y la primera persona que es significativa. Así es que el primer sonido se vuelve
asociado con la primera persona que es significativa, y de esta madre, mother, mutter, mata, ma, todos los demás
palabras están derivados. Pero cuando el niño por primera vez profiere "ma" él no tiene ningún significado
lingüístico para él, pero un sentimiento está allí. Y debido a ese sentimiento la palabra se asocia con la madre. Ese
sentimiento es más básico que el sonido.
Para que este Sutra dice para imaginar las cartas Sánscritas primero. Cualquier idioma hará. Porque Shiva estaba
hablando con Parvati poreso qué él dijo Sánscrito. Usted puede usar inglés, latín o árabe, cualquier idioma lo hará.
El sánscrito no tiene importancia excepto adentro. Shiva estaba hablando con Parvati en Sánscrito. No es este
Sánscrito, es algo superior a cualquier otro idioma, cualquier idioma lo hará. Primero siéntase dentro, en su
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conciencia, EL FOCO DE MIEL LLENADOS DE CONOCIMIENTO llenó de cartas: A, B, C, D... cualquier carta de
cualquier idioma. Esto puede hacerse, y es un ejercicio muy bonito. Si quiere hacerlo, cierra sus ojos y
simplemente ve su conciencia adentro de ser llenado de palabras.
Piense en conciencia como una pizarra, entonces, A, B, C... Visualice todas las palabras, todas las cartas.
Visualice esta primera parte como cartas. "A": mírelo como " A " cuando usted lo escribe. Escríbalo con conciencia
y mírelo. Entonces luego, olvídese de la carta " A " y simplemente recuerda el sonido de " A " - sólo el sonido.
Empiece con la visualización porque los ojos son predominantes para nosotros. Las orejas no son tan
predominantes. Nosotros nos orientamos con los ojos, el ojo es el centró. De nuevo, la razón es el mismo. Porque
los ojos ayudan que nosotros sobrevivamos nada más, nuestra conciencia es noventa por ciento en los ojos.
Conciba de usted mismo sin ojos, y su vida entera se vuelve muerta luego una parte muy menor queda.
Así es que primero visualice. Use sus ojos hacia dentro y vea las cartas. Se relacionan las cartas más a las orejas
que a los ojos porque ellos son sonidos pero para nosotros, estamos leyendo, leyendo, leyendo, ellos se han
asociado con los ojos. Básicamente, son asociados con las orejas son sonidos. Comience con los ojos, luego
olvide los ojos. Luego quítese de los ojos para estar con las orejas. Primero imagínelos como cartas, luego véalas,
óigales sutilmente como los sonidos vienen, luego con sentimientos sutiles. Y éste es un ejercicio muy bello.
¿Cuándo usted dice "A", ¿que es el sentimiento? Usted no puede haber sido consciente de él. ¿Cuál es el
sentimiento dentro de usted? ¿Cuando usa cualquier sonido, qué tipo de sentimiento entra en la existencia?
Somos tan menos en el sentimiento que simplemente hemos olvidado. ¿Cuándo ve un sonido, lo dentro que
pasa? Usted sigue usándolo y el sonido incluso se olvida sigue viéndolo. Si yo digo "A", lo verá primero. En su
mente, "A" se pondrá visible; lo visualizará. Cuando yo digo "A", no lo visualiza. Simplemente oye el sonido "A", y
entonces va y averigua lo que pasa en su centro de sentimiento. ¿Qué pasa nada? Shiva dice, muévase de las
cartas a los sonidos, destape los sonidos a través de las cartas. Destape los sonidos, y entonces, a través de los
sonidos también destape los sentimientos. Sea consciente de cómo usted se siente. Ellos dicen que el hombre se
ha puesto muy insensible ahora; él es el animal más insensible en tierra.
Leía acerca de un poeta, un poeta alemán, y él relata un incidente de su infancia. Su padre fue un amante de
caballos, así es que él tuvo muchos caballos en la casa, un establo grande, pero él no le permitiría a este niño ir al
establo. Él tuvo miedo, como el niño fue muy pequeño. Pero cuando el padre no estaba allí el niño algunas veces
entraba a escondidas en el establo donde él tuvo a un amigo un caballo. Cada vez que el niño entraría, el caballo
haría algunos sonidos. Y el poeta ha escrito. Luego también comencé a hacer sonidos con el caballo, porque no
hubo posibilidad de idioma. Luego, en la comunicación con ese caballo, por primera vez caí en la cuenta de
sonidos su belleza, su sentimiento.
Usted no puede ser consciente con un hombre porque él está muerto. Un caballo está más vivo, y él no tiene
idioma. Él tiene sonido puro. Él se llena de su corazón, no con su mente. A fin de que el poeta recuerda. Por
primera vez, caí en la cuenta de la belleza de sonidos y su significado. Éste no fue el significado de palabras y los
pensamientos, pero un significado del que se llenó el sentimiento. Si alguien más estuviese allí, el caballo no
haría esos sonidos, así es que el niño podría tener por entendido que el caballo quiso decir no entres.
Alguien está aquí y su padre estará enojado. Cuando había nadie, el caballo hacía los sonidos queriendo decir
entre no hay nadie.” Así es que el poeta se acuerda de eso fue una conspiración, y él me ayudó muchísimo, ese
caballo me ayudó muchísimo. Y cuando iba ame a ese caballo, él movería su cabeza en un detalle muy cuando a
él le apeteció. Cuando a él no le apetecía, él no movía su cabeza de esa manera.
Y este poeta dice, "que esto continuó durante años. Yo iría y amaría a ese caballo, y ese amor era tan profundo,
yo nunca sentí profundamente alguna afinidad con nadie más. Entonces un día cuando yo estaba acariciando su
cuello y él estaba moviendo y estaba disfrutándolo extáticamente, de repente por primera vez se dio cuenta de mi
mano que yo estaba acariciando, y el caballo se detuvo. Ahora él no se movería su cuello". Y ese poeta dice,
"Entonces durante años yo intenté y intenté, pero no había ninguna contestación, el caballo no contestaría. Sólo
después del hecho yo me doy cuenta, porque yo me di cuenta de mi mano y mí ego entró y la comunicación se
rompió. Yo no podría reafirmar esa comunicación de nuevo con el caballo."
¿Qué pasó? Ésa era una comunicación de sentimiento. El ego del momento viene, las palabras vienen, el idioma
viene, el pensamiento viene, entonces la capa se cambia completamente. Ahora usted son sonidos anteriores;
entonces estaba debajo de los sonidos. Esos sonidos son sentimientos, y el caballo podría entender sentimientos.
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Ahora él no podría entender, para que la comunicación se rompiera. El poeta intentó y intentó - pero ningún
esfuerzo tiene éxito porque incluso su esfuerzo, es el esfuerzo de su ego que está.
Él intentó olvidarse de su mano, pero él no podría olvidarse. ¿Cómo puede olvidarse usted? Es imposible. Y el
más intentas olvidarse de él, más usted recuerda. Para que no puede olvidarse de nada con esfuerzo. El esfuerzo
simplemente dará énfasis a la memoria. El poeta dice: "yo me arreglé con mi mano; Yo no podría mover ese
caballo. Yo subiría a mi mano, y no había movimiento entonces. La energía no pasaría a ese caballo y él se dio
cuenta de esto."
¿Cómo se dio cuenta el caballo? Si yo empiezo hablando algún otro idioma de repente, entonces la comunicación
está rota, entonces no podrá entenderme. Y si este idioma no se conociera a usted, usted detendría de repente
porque ahora el idioma es desconocido a usted. Así, el caballo se detuvo. Cada niño vive con sentirse. Primero
venga sonidos, entonces esos sonidos están llenos con sentirse. Entonces venga palabras, entonces los
pensamientos, entonces los sistemas, las religiones, las filosofías. Entonces uno se marcha más lejos y más lejos
del centro del sentimiento.
Este Sutra dice, regrese, baje abajo al estado del sentimiento. Sentirse no es su mente: eso es por qué usted tiene
miedo del sentimiento no tiene miedo del razonamiento siempre tiene miedo del sentimiento porque sintiéndose
pueden llevarlo al caos. Usted no podrá controlarse. Con razón, el mando está con usted; con la cabeza, usted es
la cabeza. Debajo de la cabeza pierde la cabeza, no puede controlarse, no puede manipularse. Los sentimientos
son justos debajo de la mente un eslabón entre usted y la mente.
El discípulo, es único cuando alcanza el estrato más profundo de los sentimientos puede que los deja. No los
puede dejar ahora mismo. ¿Usted no está en el estrato o capa más profundo de los sentimientos para que cómo
puede dejarlos? Primero tiene que dejar las filosofías, el hinduismo, la cristiandad, el Mahometismo etc. Entonces
tiene que dejar pensamientos, palabras, cartas, sonidos, sentimientos porque puede salir sólo eso que está
allí. Puede dejar esa grada en la cual está de pie; no puede dejar una grada en la cual no está de pie.
Usted está de pie en el paso de la filosofía, lo más lejano fuera de uno. Por esto es que insisto así mucho que a
menos que deje esa religión no puede ser religioso. Este Sutra, esta técnica, puede hacerse muy fácilmente. El
problema no está con sentimientos, el problema está con las palabras. Puede dejar un sentimiento, tal como
puede desvestirse como puede salir de sus ropas.
Puede emitir sus ropas; Usted puede dejar sentimientos simplemente de esa manera. Pero ahora mismo no lo
puede hacer, y si trata de hacerlo, será imposible. Así es que vaya paso a paso. Imagina que las cartas son A, B,
C, D luego cambia su énfasis de la carta escrita para el sonido del corazón. Se mueve profundo, la superficie se
queda atrás se hunde profundamente, luego sienta lo que el sentimiento viene a través de un sonido particular.
Debido a las tales técnicas, India podría descubrir muchas cosas. Podría descubrir qué sonidos se relacionan a
sentimientos particulares. Debido a esa ciencia, el MANTRA se desarrolló. Un sonido particular se relaciona a un
sentimiento particular, y nunca es por otra parte. Para que si usted crea ese sonido dentro de usted, ese
sentimiento se creará.
Usted puede usar cualquier sonido, y entonces el sentimiento relacionado se creará alrededor de usted. Ese
sonido crea el espacio a ser llenado por un sentimiento particular. Para que no use simplemente cualquier mantra
que no es bueno; puede ser peligroso para usted. A menos que sabe, o a menos que una persona que le da el
mantra sabe, qué sentimiento particular qué sonido particular crea, y si ese sentimiento es necesitado por usted o
no, no usa ningún mantra. Hay mantras que son conocidos como mantras de la muerte. Si los repite, se morirá
dentro de un tiempo particular. Dentro de un periodo particular se morirá, porque ellos crean un anhelo para la
muerte.
Freud dice que el hombre tiene dos instintos básicos: libido el eros el testamento para vivir, el testamento para
ser, el testamento para continuar, el testamento para existir. Y thanatos el testamento para morirse. Hay
sonidos particulares que, si usted los repite, el testamento para morirse vendrá a usted. Entonces le gustaría
simplemente dejar caerse en la muerte. Hay sonidos que le dan eros qué le dan más libido que le da más lujuria
para vivir para ser.
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Si usted crea esos sonidos dentro de usted, ese particular sintiéndose lo agobiarán. Hay sonidos de los que le
dan un sentimiento de paz y se imponen silencio, hay sonidos que crean enojo. Para que no usan cualquier
sonido, cualquier mantra, a menos que se da a usted por un maestro que conoce lo que va a pasar a través de él.
Cuando baja a los sonidos, será consciente. Cada sonido tiene su contraparte en sentir. Cada sonido tiene un
sentimiento correspondiente que va con eso, simplemente parte de atrás escondida a ella. Luego muévase para el
sentimiento; Olvide del sonido y muévase para el sentimiento. Es difícil de explicar, pero lo puede hacer. Y hubo
técnicas para esto. En particular en zen, hubo técnicas. Un mantra particular era dado a un buscador. Si él lo
estaba haciendo correctamente adentro, el maestro podría saber de la cara. El maestre podría saber de la cara ya
sea él si lo estaba haciendo correctamente o no porque un sentimiento particular vendría. Si el sonido es creado,
luego el sentimiento debe venir, y estará reflejada en la cara. No puedes engañar a un maestro. Él sabe por la
expresión de tu cara lo que ocurre adentro.
Dozo era un gran maestro, pero él fue perturbado muchísimo, cuando él era un discípulo, sobre cómo su maestro
vino a saberlo que él estaba experimentando. Y el maestro Zen movió con su personal y él lo pegaría
inmediatamente. Si algo sale mal con su sonido dentro, él lo pegará inmediatamente. ¿Para que Dozo preguntó,
"Pero cómo sabe usted? Y usted me pegó exactamente en el momento correcto. Cómo sabe usted"? Las
expresiones de la cara expresan el sentimiento, no el sonido. El sonido no puede ser expresado por la cara, pero
la cara se liga para expresar el sentimiento. Y es más profundamente que se mueve, es más su cara se pone
flexible al expresarse, más líquido. Muestra lo dentro del que está pasando inmediatamente. Esta cara que tiene
dejará caer ahora mismo porque ésta es una máscara esta no es una cara. Cuando se instala, las máscaras se
caen porque no los necesita. Se necesitan máscaras para otros.
Debido a esto, los maestros viejos insistieron en marcharse del mundo. Esto era para que usted pudiera
marcharse fácilmente de la máscara; por otra parte otros serán allí, y debido a ellos tiene que llevar máscaras, o
cambio de caras o estados de ánimo, no ama a su esposa o a su marido, pero tiene que llevar una máscara, una
cara amorosa, una falsa cara amorosa. En el momento que entra en la casa, se coloca la cara: entra y empieza
aparentando riéndose. Ésta no es su cara.
Los maestros Zen insistieron que primero uno debe lograr la cara o rostro original, porque con la cara original todo
se pone fácil. Entonces el maestro puede saber lo que está pasando simplemente. Para que el esclarecimiento
nunca fue informado. Si algún buscador lograra esclarecimiento, él era no informar al maestro que él había
logrado porque el maestro simplemente sabría. Él le diría al discípulo. Ningún discípulo fue permitido decirle al
maestro, "yo he logrado". No había necesidad. La cara mostrará, los ojos mostrarán, el mismo movimiento, la
andadura, mostrará. En absoluto él hace, cada gesto mostrará que él ha logrado.
Cuando se mueve de los sonidos a los sentimientos, pasa a uno mismo, muy extático al mundo, un mundo
existencial se marcha de la mente. Los sentimientos son existenciales; ése es lo que la palabra significa usted los
siente. No puede verlos, no puede oírlos, solo los siente simplemente. Cuando viene a este punto, puede tomar el
salto. Éste es el último paso. Ahora está resistiendo un abismo casi; puede saltar pasar el puente.
Y si usted salta de los sentimientos, se mete en usted. Ese abismo es usted no como su mente, pero como su
ser; no como el pasado acumulado, pero como el presente, aquí y ahora. Se mueve de la mente al ser, y el
puente, es el eslabón, es los sentimientos. Pero para venir a los sentimientos tendrá que dejar muchas cosas las
palabras, los sonidos, la decepción entera de la mente. ENTONCES, DEJÁNDOLOS AL LADO, SEA LIBRE.
Usted es libre. Este refrán, SEA LIBRE, no significa que tiene que hacer algo que ser libre.
¡ENTONCES, DEJÁNDOLOS AL LADO, sea medios libres usted es libre! Entrar en el ser es la libertad; la mente
es la esclavitud. Eso es por qué se dice que la mente es el SANSAR, el mundo. No deje el mundo... no puede
dejarlo. Si la mente está allí, creará otro mundo; la semilla está allí. Puede moverse a una montaña, a una retirada,
pero se moverá con la mente; no puede dejarlo aquí. Los movimientos mundiales con usted, usted creará otro
mundo. Incluso en su retirada empezará creándolo de nuevo, porque la semilla está allí. Creará relaciones de
nuevo. Puede estar con los árboles, puede estar con pájaros, pero creará relaciones de nuevo, creará
expectativas de nuevo, y seguirá extendiéndole el precio neto porque la semilla está allí. Usted estará de nuevo en
un mundo.
La mente es el mundo, y no puede dejar la mente en cualquier parte. Solo puede dejarlo si se mueve adentro.
Para que el único Himalaya sea esto; ningún otro Himalaya hará. Si se mueve dentro de las palabras a los
sentimientos, y de los sentimientos al ser, está marchándose de este mundo. Y una vez sabes de este abismo
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interno del ser, entonces puede ser en cualquier parte, incluso en el infierno. Entonces da lo mismo. ¡Da lo mismo
entonces! Si está sin la mente, el infierno no puede entrar en usted, y con mente solo el infierno entra. La
mente es la puerta al infierno.
DEJÁNDOLOS AL LADO, SEA LIBRE. Pero no intentes, ni tantees directamente con los sentimientos,
usted no tendrá éxito. Intente primero con las palabras. Pero tampoco con palabras tendrá éxito si usted no
deja las filosofías, si usted no deja los pensamientos. Las palabras son sólo unidades y si usted le da importancia
a las palabras no puede dejarlas, se podrán ataduras y no podrá ser espiritual.
Sepa que el pozo es el idioma es una creación humana. Es utilitario, necesario, y los significados que nosotros
hemos dado a los sonidos son nuestra propia creación. Si puede entender este pozo, entonces puede moverse
fácilmente. ¿Si alguien está diciendo algo contra el Corán, o contra los Vedas, cómo se siente usted? ¿Puede
reírse sobre eso o puede hacer algo de presión dentro de usted? ¿Puede reírse sobre eso? ¿Están insultando a
alguien al Gita o alguien está diciendo alguna cosa derogatoria contra Krishna o el Carnero o al Cristo puede
reírse? ¿Puede ver a través de las palabras que éstos son solo palabras nada más? No, se sentirá herido.
Entonces es difícil de perder palabras.
Veo que las palabras son simplemente palabras los ruidos con significados acordados y nada más. Quedar
convencido de eso. ¡Y está así! Primero despréndase de palabras. Si hay desapego de palabras, luego puede
tener por entendido que éstos son simplemente ruidos.
Es justo como en el ejército donde ellos usan números. Un soldado es el número 101: él puede identificarse con
el 101. Y si alguien dice algo derogatorio contra el número 101, él se sentirá insultado, él empezará a luchar. Y
el101 es justo un número, pero él se ha identificado con él. No te apegues o identifiques con algo. No te
hagues una atadura, desapégate.
Su nombre es simplemente un número, simplemente un número o índice. Las cosas serán difíciles de otra
manera, así es que le hemos designado. Esa es simplemente una etiqueta; Cualquier otra etiqueta se puede hacer
el mismo trabajo. Pero no es simplemente una etiqueta para usted, ha ido a fondo; Su nombre se ha convertido en
el centro de su ego.
Así que dicen, los así llamados sabios, dicen: Existir o viva para su nombre. Veo que su nombre permanece puro.
La respetabilidad de su nombre debe estar allí, y debe emparejarse si muere su nombre vivirá.” No estaba nunca
allí, es simplemente un número de clave. ¿Usted morirá y el nombre vivirá...? ¿Cuándo usted mismo no puede
vivir, cómo va a vivir la etiqueta? Mire las palabras en su futilidad, sin sentido, y no se ate a cualquier palabra. Sólo
puede hacer esta técnica sin ataduras.
38. Tome un baño en el centro de sonido, como en el sonido continuo de una cascada, o metiendo los
dedos en las orejas, escuche el sonido de sonidos.
Esta técnica puede hacerse de muchas formas. Una forma es empezar por simplemente estar sentado en
cualquier lugar. Los sonidos están todo el tiempo presentes. Puede estar en un mercado o puede estar en una
retirada en el Himalaya: Los sonidos están allí. Siéntese silenciosamente, y con el sonido hay algo muy especial.
Siempre que hay sonidos, usted es el centro. Todos los sonidos vienen a usted de todas partes, de todas las
direcciones. Con la vista, con los ojos, esto no está así. La vista es lineal. Le veo entonces hay una línea hacia
usted. El sonido es circular, no es lineal. Tan todos los sonidos vienen en círculos y usted es el centro.
Dondequiera que esta, siempre es el centro el sonido. Para los sonidos, es siempre Dios, el centro del universo
entero. Cada sonido viene a usted, moviéndose hacia usted, en círculos.
Esta técnica dice, TOME UN BAÑO EN EL CENTRO DEL SONIDO. Dondequiera que este, si está haciendo esta
técnica, sólo cierre sus ojos y siente el universo entero llenándose de sonidos. Siéntase como si cada sonido está
acercándose a usted y usted es el centro. Incluso este sentimiento que es el centro le dará una paz muy profunda.
El universo entero se vuelve la circunferencia y usted es el centro, y todo está acercándose, penetrándose,
rodeándole, cayéndose hacia usted.
... COMO EN EL SONIDO CONTINUO DE UNA CASCADA. Si está sentándose por el lado de una cascada,
cierra sus ojos y siente el sonido alrededor de usted y se cae en usted de cada lado, creando un centro en usted
de cada lado. ¿Por qué este énfasis en considerar que está en medio? Porque en medio no hay sonido. El centro
está sin sonido, poreso que puede oír sonidos; De otra manera no los podría oír. Un sonido no puede oír otro
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estrecho. Porque es insondable en su centro, puede oír sonidos. El centro es silencio absoluto. Porque puede oír
sonidos entrando en usted, viniendo a usted, penetrándole, rodeándole, abrazándolo.
Si usted puede averiguar donde es el centro, donde es el campo en que usted esta cada sonido está viniendo, de
repente los sonidos desaparecerán y usted entrará en la insonoridad. Si puede sentir un centro que de donde
viene cada sonido que está oyéndose, entonces hay una transferencia súbita de la conciencia. Un momento que
estará oyendo que el mundo entero se llena de sonidos, y otro momento su conciencia se cambiara de repente en
una dirección hacia dentro oirá la insonoridad, el centro de vida.
Una vez que ha oído eso, entonces ningún sonido le puede perturbarlo. Viene a usted, pero nunca le alcanza.
Siempre viene a usted, pero nunca le alcanza. Hay un punto donde ningún sonido entra. Ese punto es USTED.
Hágalo en un mercado, hay ningún otro sitio como un mercado. Es un tanto así llenado con sonidos, sonidos
alocados, turbados, enfadados. Pero no comience a pensar acerca de los sonidos que esto es bueno y eso es
malo, y esto es perturbante y esto es muy bello y armonioso. No hagues comparaciones de algo, estate en
silencio.
Se supone que usted piensa acerca de sonidos, está simplemente supuesto a pensar acerca del centro. Se
supone que piensa acerca de cada sonido siendo conmovedor hacia usted si es bueno, malo, bello. Esta
justamente para recordar que es el centro y todos los sonidos son conmovedores hacia usted, cada sonido, tiene
un absoluto tipo de clase. Al principio se mareará porque no ha estado oyendo cualquier cosa ocurre en todas
partes. Su audición es selectiva, su percepción es selectiva. Y la investigación ahora científica dice que noventa y
ocho por ciento no es oído, sólo dos por ciento de cualquier cosa ocurre a todo alrededor de usted se oye. De otra
manera, si oyó al cien por ciento de qué ocurre a todo alrededor de usted, simplemente perderá la razón.
Previamente, se consideró que los sentidos sean las puertas, las aberturas, las ventanas para el exterior para
entrar hacia adentro. Ahora dicen que no son puertas, y no son tanto que se abre como se pensó. Más bien, están
como un vigilante, como un censor, quien cada instante mira lo que se le dio como entrada o no.
Sólo dos por ciento se dejó entrar en de sucesos y usted está ya disgustado con dos por ciento. Con cien por
ciento, con una abertura total, con todo abierto, cada sentido abierto, funcionando, y todo le dio entrada, perderá la
razón. Así es que cuando prueba este método, en el primer paso sentirá un mareo viniendo a usted. No tiene
miedo, sigue sintiendo el centro y consiente todo, cualquier cosa ocurre. Permítale todo moverse hacia adentro.
Relájese a usted mismo, relájese su reloj sobresale, sus sentidos; relájese todo, permita todo entrar en usted; se
ha puesto más líquido, accesible; Todo viene a usted, todo los sonidos son conmovedores hacia usted. Luego
muévase con los sonidos, y viene al centro donde los oye. No se oyen sonidos en las orejas, las orejas no pueden
oírlos. Las orejas sólo hacen un trabajo de la transmisión, y en la transmisión ellos recortaron mucho que es inútil
para usted. Ellos escogen, ellos seleccionan, y entonces esos sonidos Sánscritos entran en usted. Ahora
entérese dentro dónde queda su centro. Las orejas no son el centro, escuche de alguna parte en lo más profundo.
Las orejas simplemente le envían sonidos seleccionados. ¿Dónde está usted? ¿Dónde está su centro?
Si usted está trabajando con sonidos, entonces más pronto o después se sorprenderá porque el centro no está en
la cabeza. Parece estar en la cabeza que porque nunca ha oído sonidos, ha oído sólo palabras. Con palabras la
cabeza es el centro, con sonidos no es el centro. Eso es por qué en Japón ellos dicen que el hombre no piensa a
través de la cabeza, pero a través de la barriga porque ellos han estado trabajando durante mucho tiempo con
sonidos. Ha visto en cada templo un gong. Eso se pone para crear sonidos alrededor de uno el buscador esta allí.
Alguien esta meditando, y el gong es sonado o una campana es circundada. Un disturbio parece haber sido
creado por el mismo sonido de la campana; Alguien medita, y esta campana o este gong parece que esta
disturbando. En un templo, cada visita que viene le pegará al gong o tocará el timbre. Con alguien meditando allí,
éste le parecería ser un constante disturbio. No es, porque la persona está esperando a este sonido.
Así es que cada visita ayuda. Una y otra vez la campana es a la que se pegó, y el sonido es creado y el meditador
otra vez se entra en sí mismo. Él mira el centro, dónde esta el sonido va a fondo. Hay un golpe en la campana la
visita ha hecho eso. Ahora el segundo golpe estará dentro del meditador, en alguna parte en el interior. ¿Dónde
esta? El sonido siempre le da un golpe a la barriga, en el ombligo, nunca en la cabeza. Si choca en la cabeza,
puede bien tener por entendido que no es en buen estado, que sean palabras. Luego ha comenzado a pensar
acerca del sonido. Luego la pureza está perdida.
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Hay mucha investigación ahora sobre niños que están en el útero. Ellos también son pegados por sonidos y ellos
reaccionan a los sonidos. Ellos no pueden reaccionar al idioma. Ellos no tienen ninguna cabeza todavía, ellos no
tienen ningún razonamiento, y ellos no saben idiomas todavía y las costumbres acordadas de la sociedad. Ellos no
saben sobre el idioma, pero ellos oyen los sonidos. Y cada sonido afecta al niño más de él afecta a la madre,
porque la madre no puede oír los sonidos ella oye las palabras. Y nosotros estamos creando sonidos enfadados,
caóticos, y esos sonidos están pegando a los niños aun no nacidos. Ellos nacerán enfadados, alocados; ya los ha
perturbado demasiado. Incluso las plantas son afectadas por el sonido. Ellos crecen más si algunos sonidos
musicales se crean alrededor de ellos; ellos crecen menos si hay algunos sonidos caóticos se crean alrededor de
ellos. Puede ayudar que ellos crezcan puede ayudarlos de muchas maneras a través de los sonidos.
Ahora dicen que por los ruidos del tráfico lo cuál no es armonioso y no puede ser el hombre que se está volviendo
mentalmente demente, y tal parece ser que el límite ha venido. Si cultiva o crece más, entonces no hay esperanza
para el hombre. Estos sonidos le pegan continuamente, pero si piensa acerca de ellos le pegarán a su cabeza,
y ese no es el centro: El ombligo es el centro. Así que no piense acerca de ellos.
Todos los mantras son sonidos sin sentido. Y si algún maestro dice que "Éste es el significado de este mantra,"
entonces no es en absoluto un mantra. Un mantra necesita ser, por necesidad, sin significar. Tiene algún trabajo,
pero ningún significado. Tiene que hacer algo dentro de usted, pero no tiene significado porque acaba de ser un
sonido puro dentro de usted. Por esto es que desarrollamos al mantra AUM. Es sin sentido, que sea simplemente
un sonido puro. Si este sonido puro es creado dentro, si usted lo puede crear dentro, entonces también la misma
técnica puede ser usada.
Tome un baño en el centro del sonido, como en el sonido continuo de una cascada. o, metiendo los dedos
en las orejas, oyen el sonido de sonidos. Usted puede crear el sonido simplemente usando su dedo, o con
cualquier cosa que cierra sus orejas forzadamente. Luego un cierto sonido se oye. ¿Qué es ese sonido, y por qué
hace que se escuche eso es cuando las orejas están cerradas, cuándo las orejas son tapadas?
Pasó en América que un tren atravesó un cierto barrio en la mitad de la noche, en alguna parte aproximadamente
2:00 de la mañana. Una nueva línea fue inaugurada y el tren dejó de seguir la ruta vieja. Pero un fenómeno muy
extraño pasó. Las personas que estaban viviendo en ese barrio donde el tren había dejado de mover se quejaron
a la policía que a aproximadamente 2:00 de la mañana algo misterioso fue oído. Había tantos informes, tuvo que
ser investigado lo que era la cuestión.
Los sonidos extraños se oyeron a aproximadamente a las dos. Ellos nunca oyeron cuando el tren estaba pasando;
las personas se habían acostumbrado al tren. Ahora de repente el tren se detuvo. Ellos estaban esperando oírlo
en su sueño; ellos se habían acostumbrado a él, condicionado. Ellos estaban esperando, y el sonido no estaba
allí. La ausencia fue oída, y esta ausencia era algo nuevo. Ellos se sentían intranquilos sobre eso, ellos no podrían
dormir.
Tan por primera vez se tuvo por entendido que si constantemente oyera algo y se detiene, oirá la ausencia de eso.
Así es que no piense que simplemente no lo oirá. Oirá la ausencia, la negativa en parte de ella se oirá. Si le miro,
y entonces si cierro mis ojos, veo su negativa. Si mira la ventana y entonces cierra sus ojos verá el negativo de la
ventana, y el negativo puede ser tan poderoso que si mira la pared que el negativo se proyectará en la pared de
repente. Estará viendo el negativo.
Tal como hay negativas de fotos, hay sonidos negativos. No sólo puede que los ojos vean lo negativo, las orejas
aun puede oír lo negativo. Así es que cuando cierra sus orejas, Escuche al mundo negativo de los sonidos. Todos
los sonidos se han detenido. Repentinamente un sonido nuevo se escucha. Este sonido es la ausencia del sonido.
Una abertura ha entrado. Usted pierde algo, y luego escucha esta ausencia.
O poniendo los dedos en las orejas, escuche el sonido de sonidos. Ese sonido negativo es conocido como el
sonido de sonidos porque realmente no es un sonido, excepto su ausencia. O, es un sonido natural, porque no es
creado por nada.
Todos los sonidos son creados. El sonido que escucha cuando cierra sus orejas no es un sonido creado. Si el
mundo entero se queda absolutamente callado, luego oirá también el silencio. Pascal se informa para haber dicho,
"El momento que yo pienso sobre el cosmos infinito, el silencio del cosmos infinito me hace asustado muchísimo".
El silencio lo ha asustado porque los sonidos sólo están en la tierra. Los sonidos necesitan atmósfera. El momento
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va más allá de la atmósfera de la tierra no hay ningún sonido el silencio es sólo absoluto. Ese silencio que incluso
puede crear en la tierra, si cierra los dos lados de sus orejas completamente. Entonces está en la tierra, pero se
ha movido; se ha dejado caer debajo de los sonidos.
Los astronautas están siendo adiestrados para muchas cosas, y una cosa debe estar en el silencio. Tienen que
estar adiestrados en cámaras silenciosas a fin de que se acostumbran a la insonoridad; De otra manera perderán
la razón. Muchos problemas los afrontan a ellos, y esto es uno de los problemas más profundos: Cómo estar a la
distancia del mundo humano de sonidos. Luego usted se aísla.
Si se pierde en el bosque y escucha una cierta palabra, no puede saber de la fuente pero esta menos asustado.
¡Alguien está allí! ¡Usted no está solo! En la insonoridad, está solo. En una multitud, si cierra ambos lados de sus
orejas completamente y llega a una nueva casa, está solo. La muchedumbre ha desaparecido, porque estaba a
través de sonidos que usted podría saber que otros estaban allí.
Poniendo los dedos en las orejas, escuche el sonido de sonidos. Esta ausencia de sonido es una experiencia
muy sutil. ¿Qué le dará a usted? El momento no hay ningún sonido, se retira en usted. Con sonidos nosotros nos
marchamos o lo quitamos, con sonidos nosotros movemos al otro. Intente entender esto: con sonidos
nosotros nos relacionamos al otro, nosotros comunicamos con el otro.
Un ciego tan calmado no está en tanta dificultad como un hombre que no puede hablar, quién es estúpido.
Observe a una persona que es muda: él parece inhumano. Un hombre ciego nunca parece inhumano, excepto
una persona muda parece inhumano; la cara da un sentimiento de algo que no es humano. Y una persona muda
está en más dificultad que un hombre ciego.
Con el hombre ciego el problema está que él no puede ver, pero él puede comunicar. Él puede volverse una parte
de una humanidad mayor, él puede volverse una parte de una sociedad, de una familia; él puede amar, él puede
hablar. Un hombre mudo está fuera de repente de la sociedad. Él no puede hablar, él no puede comunicar, él no
puede expresar.
Intente imaginarse en un cuarto de vidrio enfriado por aire, un cuarto insonorizado. Ningún sonido puede entrar a
usted, y no puede gritar, no puede hacer nada para expresarse, el sonido no saldrá. En un cuarto de vidrio puede
ver el mundo entero alrededor de usted, pero ni usted no puede hablarles ni ellos pueden hablarle. Se sentirá
desesperadamente frustrado, y la cosa entera se volverá una pesadilla. Un hombre mudo está continuamente en
una pesadilla. Sin comunicar él no es parte de humanidad. Sin la expresión él no puede florecer. Él no puede
alcanzar a nadie y nadie puede localizarlo. Él está con usted y lejos, y la abertura es no zanjable.
Si el sonido es el vehículo para mover al otro, luego la insonoridad se convierte en el vehículo para mover para sí
mismo. Con sonido se comunica con el otro; Con insonoridad se cae en su abismo, en usted mismo. Por esto es
que tantas técnicas usan insonoridad para moverse hacia dentro. Quédese absolutamente mudo y sordo aun
cuando sólo para unos momentos - y no puede ir en cualquier otra parte que a sí mismo. De repente encontrará
que usted esta de pie dentro; ningún movimiento será posible. Eso es por qué se practicó en tanto silencio. En él,
todos los puentes pueden moverse al otro lado porque están rotos, quebrados.
Gurdjieff solía darles largos períodos silenciosos para sus discípulos, y entonces él insistiría que no será utilizado
el idioma, pero no había comunicación, ningún gesto, ni con los ojos, ni las manos. Ninguna comunicación sería
usada. Aplicaba medios de silencio con ninguna comunicación. Para que, él obligaría al grupo vivir en una casa,
veinte, treinta o cuarenta personas en un bungalow, en una casa - y que él diría, "Permanece aquí en esta casa
como si estas solo, no pueden salir".
Cuarenta personas estarían allí, y él diría, muévase en la casa, vive en la casa como si usted está solo. ¡Ninguna
comunicación! No reconozca que el otro es, ni incluso por los ojos. Muévase completamente como si usted es la
única persona que reside en la casa. Con tres meses de vivir de esta manera, completamente mudo y sordo, sin la
posibilidad de comunicar, habría ninguna posibilidad de irse.
Yo no sé si ha observado o no, pero en la sociedad aquéllos que pueden hablar mucho son puestos prominente;
aquéllos que pueden comunicar sus pensamientos fácilmente se vuelven líderes, religiosos, políticos, literarios,
cualquier tipo. Aquéllos que pueden comunicar sus pensamientos, aquéllos que pueden hablar eficazmente, ellos
se vuelven líderes. ¿Por qué? Ellos pueden localizar a más personas, ellos pueden alcanzar a las masas mayores.
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¿Ha escuchado alguna vez acerca de cualquier mudo alzándose liderazgo? Puede encontrar un ciego alzándose
como un líder; No hay problema. Y algunas veces él puede convertirse en un gran líder, porque todo sus
discernimientos no marchan, todas esas energías serán transferidas para sus orejas. Pero un hombre mudo no
puede alzarse de líder en cualquier posición social. Él no puede comunicarse, él no puede socializarse.
La sociedad es un idioma. El idioma es básico para la existencia social para la relación. Si deja el idioma, usted
está solo. El mundo puede llenarse de millones, pero si pierde el idioma está solo. Meher Baba se quedó cuarenta
años en silencio. ¿Qué en el silencio se marchaba? Realmente, no puede hacer nada en silencio porque cada
acto se relaciona en cierta forma con otros. Aun en la imaginación, si hace algo tendrá que imaginar a otros; No lo
puede hacer a solas. Si está absolutamente solo, la acción se vuelve imposible. Aun la imaginación a actuar se
pone imposible. Actuar está relacionado con otros. Si descarta al idioma adentro, todas las caídas de la obra. Que
usted es, pero no está haciendo cualquier cosa.
Meher Baba les dirían a sus discípulos, escribiendo una nota, "En esta fecha particular yo voy a romper mi
silencio," y entonces él no lo rompería. Este continuó instante, durante cuarenta años, y entonces él se murió en
silencio. ¿Cuál fue el problema? ¿Por qué debe decir él, "Ahora, en este día, en esta fecha, yo voy a hablar este
año,"? Y por qué debe posponerlo él de nuevo? ¿Qué estaba pasando dentro? ¿Por qué no mantendría él su
promesa? Una vez conoce el silencio por semejante un tiempo largo, no puede retirarse de nuevo a los sonidos;
se pone imposible. Hay una regla, y él no siguió la regla para que él no pudiera regresar.
Hay una regla que uno no debe permanecer callado para más de tres años. Una vez que cruza el límite, usted no
puede regresar al mundo de sonidos. Puede intentar, pero es imposible. Es fácil de moverse en los sonidos para
imponer silencio, pero es muy difícil de moverse del silencio a los sonidos. Más allá de tres años muchas cosas
simplemente se ponen imposibles.
El mecanismo no puede funcionar la misma manera de nuevo. Tiene que ser usado continuamente; a lo sumo,
uno puede permanecer callado durante tres años. Más allá de eso, si permanece callado que el mecanismo que
puede producir sonidos y palabras no puede usarse de nuevo, se pone muerto.
En segundo lugar, la persona se convierte en tanto faltante de silencioso con sí mismo a solas que eso ahora será
un sufrimiento comunicarse. Luego a decir algo para alguien será como hablar para una pared, porque la persona
que ha guardado silencio para algo semejante mucho tiempo sabe que no puede entender no importa lo que él
diga. A pesar de lo que él diga, él sabe que él no dice eso que él quiere decir.
Completamente todo ha ido. Después de semejante silencio profundo, él no puede otra vez moverse al mundo de
los sonidos. Tan Meher Baba sometido a juicio y sometido a juicio, pero él no podría resignarse a hablar otra vez.
Él quiso decir algo, y él tuvo algo que vale decir, pero el mecanismo y los movimientos necesarios para regresar a
un área inferior fueron imposibles. Así, que él murió sin decir lo que él quiso decir.
Será útil entender esto: en absoluto está haciendo, siempre siga haciendo el opuesto con él. Siga cambiando al
opuesto siempre. Permanezca callada durante unas horas, entonces la charla. No se arregla en nada estará más
vivo y más moviéndose. Haga meditación durante unos días, y entonces deténgase de repente y haga todo lo que
puede crear tensión en usted. Entonces mueva de nuevo a la meditación.
Siga moviéndose entre los contrarios, usted estará más vivo y dinámico. No se arregle. Una vez que queda fijo, no
podrá moverse al otro extremo, y la habilidad para el movimiento para la otra vida extrema de manera. Si no
puede moverse, está ya muerto. Este movimiento es muy bueno. Gurdjieff le aconsejó a sus discípulos a tener
cambios bruscos. Él insistía en ayunar y luego él diría, Ahora coma tanto como pueda. Entonces repentinamente
él diría; Vaya en un ayuno. No obstante él diría; Este comiendo. Él diría; esté despierto para algunos días y las
noches continuamente, luego se quedan dormidas para algunas noches. Este movimiento entre los opuestos
polares le da un dinamismo, una vitalidad.
O, PONIENDO LOS DEDOS EN LAS OREJAS, ESCUCHE EL SONIDO DE SONIDOS. En una técnica, de los
dos opuestos que han sido demostrados. TOME UN BAÑO EN EL CENTRO DEL SONIDO, COMO EN EL
SONIDO CONTINUO DE UNA CASCADA. Éste es un extremo. O, METIENDO LOS DEDOS EN LAS OREJAS,
ESCUCHE EL SONIDO DE SONIDOS éste es otro extremo. Una parte debe oír los sonidos tratándose de su
centro; Otra parte debe detener todos los sonidos y sentirse el centro silencioso. Estos son los dos que han
recibido en una técnica para un propósito especial a fin de que pueda moverse de uno lado para el otro.
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O no es una elección para hacer esto o eso. ¡Haga ambos! Por esto es que ambos han sido dados en una técnica.
Primero haga uno para algunos meses, luego haga el otro para algunos meses. Usted estará más vivo, y sabrá de
los dos extremos. Y si puede moverse a los dos extremos fácilmente, puede permanecer joven por siempre. Esos
que se arreglan en cualquier extremo se vuelven viejos y mueren.
CAPÍTULO 26
Aceptar de las cimas y los valles
23 enero 1973 pm en Bosques, Bombay
Pregunta 1:
ANOCHE DISCUTIÓ SOBRE LA SUPRESIÓN Y LA CENSURA POR LA MENTE CONSCIENTE DE LOS
INSTINTOS INCONSCIENTES, Y QUE DIJO QUE LOS INSTINTOS INCONSCIENTES FORMAN PARTE DE LA
EVOLUCIÓN DEL HOMBRE CON UNA HERENCIA DEL ANIMAL. ¿LUEGO NO ES BUENO PARA
CANALIZARLOS Y SE TIENE QUE REGULARLOS SEGÚN LA INTELIGENCIA, LA DISCRIMINACIÓN Y EL
ARTE DE VIVIR LO CUÁL LE PERTENECE A LA MENTE CONSCIENTE?
El hombre es un animal, pero no sólo un animal: Él es más así mismo. Excepto esto” más” no puede negarse a
que el animal, tiene que absorberlo. El hombre es más que un animal, pero el animal no puede ser desconocido.
Tiene que ser absorbido creativamente no lo puede dejar de lado, está en sus mismas raíces; tiene que usarlo
creativamente. Así es que la primera cosa a recordar no es ser negativo acerca de su herencia animal. Una vez
que comienza a pensar en los términos de negación se volverá destructivo para usted mismo, porque usted es
animal el noventa y nueve por ciento.
Si crea una división, lucha por una causa perdida; no puede ganar. El resultado de su pelea será realmente el
opuesto, porque el noventa y nueve por ciento es animal. Sólo el uno por ciento de la mente está consciente, y
este uno por ciento no puede ganar en contra del noventa y nueve por ciento. Va a ser derrotado. Por esto es que
hay tanta frustración, sufrimiento porque todo el mundo está derrotado por su estado animal, nunca puede tener
éxito. De esta necesidad va a ser un fracaso, porque aquél uno por ciento no puede venir detrás de el contra los
de noventa y nueve por ciento. Aun no puede estar dividido del noventa y nueve por ciento.
Está algo así como una flor: No puede ir en contra de las raíces, no puede ir en contra del árbol entero. Y mientras
va en contra de su herencia animal, está siendo alimentado por ella. Está vivo por eso. Si su animal muere en este
momento, morirá inmediatamente. Su mente existe como una flor; Su herencia animal es el árbol entero. No es
negativa, eso está como tendencia suicida. Y si está dividido en contra de usted mismo, nunca puede lograr
cualquier cosa que es bienaventurada, dichoso.
Usted esta creando un infierno, y el infierno no está en ninguna otra parte pero en una personalidad dividida. En la
personalidad dividida está el infierno. Y el infierno no es algo geográfico, el infierno es psicológico y el cielo
también. La personalidad que es una en la unidad entera, es una, con no división interior y el conflicto, es cielo.
Así es que la primera cosa que me gustaría decir es, no es negativa. No se divida a usted mismo, no vaya en
contra de usted mismo, no se convierta en dos. El animal que está allí no haga algo malo. El animal en usted es
un gran potencial. Ese es su pasado y también su futuro, porque mucho está escondido en él. Revélelo,
desarróllelo, consiéntalo que eso crezca y lo traspase, pero no se pelee con eso. Eso es una de las enseñanzas
básicas del tantra.
Otras tradiciones son separadoras. Ellos lo dividen todo, crean una pelea dentro de usted. Tantra no divide, no
hace disección, no crea peleas o luchas. ElTantra es absolutamente positiva; No crea en expresar negación.
ElTantra crea en decir sí, sí para toda vida. Y a través del 'sí ' la transformación ocurre, y a través del 'no' hay sólo
disturbio, desorden, caos, ninguna transformación es posible. ¿Contra quién está peleando? ¿En contra de usted
mismo? ¿Cómo puede ganar? Y la mayor parte de ti es del animal, así que la parte mayor ganará.
Para aquéllos que luchan, ellos están creando sus propias derrotas. Si quiere ser derrotado, lucha. Si quiere
ganar, no luches. La victoria necesita conocimiento, no la lucha. La lucha es una violencia sutil. Y esto es extraño,
pero esto ha pasado: aquéllos que hablan de no violencia para otros son muy violentos en contra de ellos mismos.
Hay las enseñanzas y tradiciones que dicen, "no es violento a cualquiera," pero esas mismas enseñanzas son
muchísimas violentas hasta donde usted está interiormente interesado. Ellos le enseñan a ser violento con usted,
pero para no ser violento con otros. Todos los tipos de ascetismo, renunciamientos, actitudes negativas, vidas
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negando las filosofías, se basan en mantener una actitud violenta hacia usted mismo. Le dicen que sea violento
con usted mismo.
Tantra es absolutamente poco violenta. Dice, si no puede ser poco violento con usted mismo, no puede ser poco
violento con alguien eso es imposible. Una persona que es violenta para sí mismo estará violenta para todo el
mundo; En su no violencia también él será justo silenciado su violencia. La agresión puede ser puesta en contra
de usted mismo, pero esa actitud agresiva es destructiva.
Pero eso no quiere que siga siendo el animal que usted es. El momento que recibe a su herencia, el momento que
recibe a su pasado, el futuro se vuelve una apertura. La aceptación, la apertura ha terminado. El animal es el
pasado; no necesita ser el futuro. No hay necesidad para ir en contra del pasado – y usted no puede ir. Úselo
creativamente.
¿Qué puede hacerse para usarlo creativamente? La primera cosa es darse profundamente cuenta de su
existencia. Esos que pelean no se dan cuenta de eso. Porque tienen miedo, empujan al animal atrás, meten al
animal a la fuerza en el inconsciente. Realmente, allí no necesita estar más inconsciente, pero por la supresión lo
inconsciente es creado. Se siente muchas cosas dentro de las cuales condenas sin entenderlas. Un hombre que
entiende no condena nada; No hay necesidad. Él aun puede usar veneno como una medicina porque él sabe.
Todo puede ser usado creativamente. Porque usted no sabe, en la ignorancia el veneno es veneno. Con sabiduría
puede convertirse en el elixir.
¿La persona que está peleando contra su sexo, con su cólera, con la avaricia, en contra de su estado animal, qué
lo hará él lo hace? Él se suprimirá. Pelear o luchar es supresión. Él empujará abajo la cólera, lo sexual, la avaricia,
el odio, los celos. Él empujará todo abajo de alguna parte subterráneo, y él creará una estructura falsa por encima
de tierra. La estructura será falsa porque las energías no han sido transformadas que lo pueda hacer real. La
estructura es falsa; Clandestinamente, las energías verdaderas han estado reprimidas. Esas energías verdaderas
siempre quedarán allí surtiendo efecto, de un momento a otro pueden estallar. Usted justamente está sentado
sobre un volcán, y cada instante que el volcán está tratando de hacer erupción. Si hace, su estructura será
estremecida o agitada.
No importa lo que ha construido en nombre de la religión, la moralidad, la cultura, es una estructura falsa que está
por encima de la tierra es simplemente una fachada falsa. Clandestinamente el hombre de pelo en pecho se
esconde. Así es que su animal no está muy lejos; Su fachada es simplemente epidérmica. Alguien le insulta a
usted, y el caballero desaparece y el animal sale afuera. El caballero es simplemente epidérmico; El volcán está
justamente junto. De un momento a otro puede ser sacado, y cuando sale afuera, su inteligencia, su moralidad, su
religión, su así llamado ser por encima de cosas animales, simplemente desaparezca. Cuando lo verdadero
afirma, lo falso desaparece. Sólo cuando lo verdadero regresa clandestinamente hace lo falso es venido otra vez.
¿Cuándo está enojado, dónde está su mente, dónde está su conciencia, dónde está su moralidad? ¿Dónde están
sus votos que ha tomado tantas veces eso. "Ahora yo no voy a estar de nuevo enfadado". Cuando la cólera vienen
todos ellos simplemente desaparecen. Cuando la cólera se ha otra vez movido a su caverna, su caverna
subterránea, usted empieza arrepintiéndose. Esos compañeros farsantes han recogido de nuevo. Ellos empiezan
hablando, condenando, y planeando para el futuro, y otra vez en el futuro lo mismo ocurrirá; Cuando la cólera
vendrá las sombras desaparecerán.
Su conciencia ahora mismo es simplemente una sombra. No es auténtica; No tiene sustancia en eso. Usted puede
tomar un voto de BRAMACHARYA, de celibato da lo mismo para su instinto sexual. El instinto sexual simplemente
se vuelve bajo tierra, y cuando surge, sus votos de brahmacharya, de celibato, demostrarán estar hechas
simplemente cosas de muy ensoñación. No pueden mirar hacia la cosa verdadera.
Tan estos son las dos actitudes. Usted o puede suprimir sexo, luego nunca la traspasará o puede usar su energía
sexual en una forma creativa. No diciéndole que no, excepto dándole un sí profundo; No forzándolo a pasar a la
clandestinidad, pero creando una estructura por encima de la tierra con eso. Luego será muy hombre. Será difícil,
obviamente; Por eso es que escogemos el camino más fácil. Es más fácil tener una estructura falsa, porque nada
es necesario. Una única cosa es necesaria: Para engañarse, eso está todo. Si puede engañarse, puede crear una
estructura falsa muy fácilmente. Nada cambiará realmente, pero seguirá pensando que todo ha cambiado.
Esto es fácil, para crear una ilusión. Crear una realidad es una tarea difícil, es ardua. Pero vale la pena, porque
una vez que ha creado algo con energías verdaderas, su estructura no puede ser segada. Si el sexo está por
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encima de la tierra, luego puede hacer algo de él por ejemplo, el amor. Si el sexo es transformado, se convierte en
amor; Si se suprime, se convierte en odio.
Usted se atemoriza del amor si usted suprime el sexo. A una persona que ha suprimido el sexo siempre le dará
miedo el amor, porque el amor de un momento viene que el sexo seguirá. El amor es del alma y el sexo es del
cuerpo, para que no pueda permitirse amor pasar porque entonces el sexo seguirá. Estará justamente en algún
lado cerca o por la esquina. Así es que una persona que ha suprimido el sexo no puede estar amando. Él puede
mostrarlo, él puede pretender que él esta mucho amando, pero él no puede ser porque él tiene tanto miedo. Él no
puede tocarlo con una mano amorosa porque el miedo está allí.
La mano cariñosa enlata cualquier recodo de momento fuera para ser un toque sexual, así es que él tendrá miedo;
Él no le permitirá tocarle. Él puede crear muchas justificaciones pues eso pero la cosa verdadera sea miedo –
tema a del instinto que él ha reprimido. Y él se llenará de odio, porque cualquier energía que está reprimido se
pone al revés a sí mismo y va a su naturaleza original. La mano amorosa conserva cualquier giro del momento o
desvió para ser un contacto sexual, así es que él tendrá miedo; él no le permitirá tocarlo. Él puede crear muchas
justificaciones para él pero la cosa real es miedo. El miedo del instinto que él ha reprimido. Y él se llenará de
odio, porque cualquier energía que se reprime marcha atrás de él y va a su naturaleza original.
El sexo se acerca fácilmente al amor; ése es un flujo natural. Si usted lo impide, creara obstáculos para su camino,
se convertirá en odio. Para los llamados santos y los llamados, maestros morales si parece profundo en ellos se
encontraran llenos de odio. Y eso se liga de ser natural. El sexo está allí oculto, cualquier momento puede hacer
erupción. Ellos están sentándose en un volcán peligroso. Si se empuja hacia abajo las energías, están
posponiendo simplemente una tarea, y se pospone, será más difícil.
El Tantra dice, crea su vida con energías verdaderas y las energías verdaderas son todas las energías animales.
Pero cuando digo animal, no hay condenación en él. La palabra 'animal' para mí no es condenatoria, como es para
ustedes. El animal es bello en sí, el animal en sí no es nada para ser condenado. El animal dentro de usted es
energía pura, se mueven según las leyes naturales.
¿Eso ha sido preguntado,” Qué deberíamos hacer conscientemente? ¿No debemos encauzar nosotros? ¡No
debemos controlar nosotros"? No! Su conciencia es no controlar, su conciencia es no encauzar. Su conciencia
puede hacer sólo una cosa: su conciencia es entender, y entendiendo en sí mismo se vuelve la transformación.
Tantra dirá, entienda al sexo, no intenta encauzarlo. Si no lo entiende, cada esfuerzo se liga para ser un fracaso, y
dañino. Así que no hagues nada. Primero entiéndalo, y a través de entender el camino se revelará. Usted no debe
imponerse a sus energías por la fuerza en que el camino. A través de entenderlo que viene a saber la ley, algo así
como en la ciencia. ¿Qué está haciendo en ciencia? viene a entender una ley; un misterio natural se revela. Una
vez el misterio natural se revela, puede usar la energía creativamente.
Sin su saber la ley inherente, todos los esfuerzos se condenan. Para que el tantra dice: entienda el animal, porque
en el animal está oculto el potencial para su futuro. Realmente, puede decirse que en el Dios animal está oculto. El
animal es su pasado, Dios es su futuro pero el futuro está oculto en su pasado, en forma de la semilla. Entienda
no importa lo que sus fuerzas naturales son. Acéptelos, entiéndalos. Su mente es no ser dominando allí; no es
controlarlos allí y luchar con ellos, es entenderlos allí.
Realmente, si usted los entiende, está usando a su mente correctamente. Entienda al sexo, entienda al enojo,
entienda a la codicia. Estate alerta; intente averiguar sus maneras cómo ellos trabajan, lo que es sus funciones. Y
es constantemente consciente del mismo movimiento de estos instintos animales dentro uno mismo. Si puede
estar consciente de estos instintos animales, no habrá ninguna división, no tendrá una mente inconsciente. Si
puede moverse con estos instintos profundo dentro de uno mismo, tendrá sólo una mente consciente; habrá
ningún inconsciente.
El inconsciente está allí debido a la represión ha cerrado la mayor parte de su ser para la conciencia porque tiene
miedo no puede mirar su propia realidad. Tiene tanto miedo que ya se ha ido de la casa, apenas se mantiene en la
terraza. Nunca entra porque el miedo está allí: si viene cara a cara con usted, toda su imaginación, todas sus
ilusiones se acerca a usted mismo hereda el frio abajo.
Usted piensa que es un santo, piensa que es una persona religiosa, piensa que es esto y eso. Si enfrenta su
realidad, todas estas ilusiones se evaporarán. Y todos hemos creado una imagen de uno mismo. Esa imagen es
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falsa, pero nosotros nos aferramos a la imagen y esto aferrándose se convierte en la barrera hacia moverse
dentro.
Así es que la primera cosa es aceptar al animal. Está allí, y nada está equivocado acerca de eso. Es su pasado, y
no puede negar su pasado, sólo lo puede usarlo. Si es sabio, lo usará y hará un mejor futuro de él. Si es estúpido
se peleará o luchara con eso, y a través de la lucha el futuro se destruirá. Luche con una semilla, y la destruirá.
Úselo, dale terreno, ayúdelo, protéjalo a fin de que la semilla se convierte en un árbol, un árbol vivo, y el futuro
florece a través de él. El animal es su semilla. No se pelee con eso. Tantra no tiene condenación en contra de eso,
simplemente ame para ella, porque el futuro entero está escondido en eso. Conózcalo al dedillo, y luego puede
usar eso y lo puede agradecer.
He oído eso cuando St. Francis murió, cuándo él estaba justamente en su lecho de muerte, repentinamente él
abrió sus ojos y agradeció su cuerpo antes de ir para su muerte. Antes de irse al más allá, él agradeció su cuerpo.
Él dijo, "Mucho estaba oculto en usted, y usted me ayudó tanto. Y yo era tan ignorante, y había tiempos cuando yo
igualmente luchaba con usted. Había tiempos que yo igualmente pensaba sobre usted en términos hostiles. Pero
usted siempre era un amigo, y esto debido a que usted y yo podría mover a semejante estado de conciencia."
Esta acción de gracias para el cuerpo es bella. Pero St. Francis lo podría entender sólo al fin o al extremo. Tantra
dice, trate de entender al principio. Si solo agradece a su cuerpo cuando se está muriendo, será inútil. Su cuerpo
es una tesorería de fuerzas ocultas, de posibilidades misteriosas. Tantra dice que en su cuerpo el cosmos entero
está en miniatura: es justo una miniatura del cosmos entero. No luche con él.
¿Cuál es su sexo si el cuerpo es una miniatura? ¿Si realmente esto es para que su cuerpo está el cosmos entero
en miniatura, lo que es sexo? Que es creación en el cosmos es sexo en usted. A lo largo del cosmos entero, la
creación está siguiendo cada momento ese es sexo en usted. Y si hay tanta fuerza en él, es porque necesitan que
usted sea un creador.
Si el sexo es tan poderoso, sólo significa para el tantra que no pueden permitirle ser no-creativo; usted debe crear.
Si no puede crear algo mayor, entonces por lo menos crea vida. Si no puede crear nada mejor que usted,
entonces por lo menos crea a alguien que lo reemplazará cuando se muere. El sexo es tan poderoso porque el
cosmos no puede permitirle ser no-creativo, y si está luchando con él. Úselo.
No hay necesidad para usar sexo sólo en la reproducción. En cada creación el sexo es usado. Por esto es que un
gran poeta, un gran pintor, no puede sentir un tanto así de un deseo para el sexo. Pero la razón por la que no es
que él sea un santo. La razón por la que es simplemente, que él cree algo más grande y la necesidad se cumple.
Un gran músico crea música. Ningún padre puede sentirse un tanto así con el que se cumplió como un músico se
siente cuándo la gran música es creada, y ningún hijo le puede proporcionar tanta felicidad a cualquier padre
como una gran pieza musical puede dar al músico, o la gran poesía puede dar al poeta. Porque él está creando en
reinos más altos, la naturaleza se le releva de creación inferior: La energía se ha movido más alto. Tantra dice, no
luches con la energía, permítale la energía moverse más alto. Y hay muchas áreas de movimiento superior y
muchas dimensiones.
Buda no es ni pintor " ni músico ni un poeta, pero él ha ido más allá del sexo. ¿Qué ha pasado a él? La creación
más alta es la creación de a sí mismo. La creación más alta es la creación de conciencia total adentro, creación de
un todo, de unidad. Ese es el pico, el pico el Himalaya. Buda está en ese pico, él se ha creado a sí mismo.
Cuando se mueve entre el sexo, crea su propio cuerpo; La copia es creada. Cuando se mueve más alto, crea su
espíritu, crea su alma. O si usted me permitiera la expresión, usted crea a Dios.
Ha oído que Dios creó el mundo, pero le digo a que tiene la potencialidad para crear a Dios y a menos que le crea
nunca será con el que se cumplió. Así es que no piense que Dios sea al principio. Más bien, valdrá más pensar
que Dios está al fin. Dios no es la causa del mundo, pero la teología, el mismo fin o extremo, el mismo pico. Si
florece en su totalidad, se convertirá en un dios.
Por esto es que le llamamos a Buda un dios y él nunca creyó en Dios. Esto es muy paradójico. Él nunca creyó en
Dios; Él es una de las mentes más profundas y ateas alguna vez nacidas. Él dice que no hay Dios, pero llamamos
a Buda mismo sagrado. H. G. Wells le ha escrito a que Gautama Buda fue el hombre más ateo y lo que parecen
más que dioses. ¿Lo que sucedió para este Gautama? Él creó, él le dio nacimiento al pico más alto, la posibilidad
más alta.
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Lo último había ocurrido en él; Luego él ya no creaba cualquier cosa no hubo necesidad. Habría sido fútil para
Buda escribir poesía, habría sido fútil para él pintar. Habría sido infantil. Él creó lo último; Él se dio un nacimiento
nuevo. Los viejos fueron usados completamente para dar a luz a lo nuevo. Y porque es un último fenómeno, el
pasado entero había sido usado. El pasado desapareció, el animal fue ninguno que se repita, porque cuando
el árbol es nacido la semilla desaparece. La semilla no puede estar allí.
Jesús dice, a menos que una semilla de caídas de maíz a la tierra y se muere, nada puede pasar. Una vez la
semilla se cae a la tierra y se muere, la nueva vida burbujea a través de él. La muerte es sólo una muerte de la
semilla, del pasado. Pero no puede haber ninguna muerte sin dar nacimiento al nuevo; algo nuevo saldrá de él.
ElTantra dice: no intente controlar. ¿Quién es usted para controlar, y cómo podrá controlar? Su mando
simplemente será ilusorio. Intente entender. Intente entender la naturaleza interna, el fenómeno, la dinámica de las
energías, y esa comprensión lo cambiará automáticamente. El cambio no es un esfuerzo. Si el cambio es un
esfuerzo, entonces no puede crear dicha, alegría gozo.
La dicha nunca ocurre a través del esfuerzo. El esfuerzo es siempre esta creando tensión; Da angustia,
sufrimiento. El esfuerzo está todo el tiempo feo, horrible, atadura, porque esta forzando algo. La comprensión no
es un esfuerzo; Es bella, que sea un suceso espontáneo. No controles a nadie. Si hace un intento, será un
fracaso, y se destruirá a usted mismo. ¡Entienda! Deje que la comprensión sea la única ley, la única SADHANA
es la práctica espiritual. Deje todo hacerlo en comprensión. Sin la comprensión no se puede hacer nada luego no
la olvide. Todo lo que puede hacerse se puede hacerse a través de entendimiento.
Así es que el tantra dice, acepte cosas porque la aceptación será necesaria para entender. Usted no puede
entender nada si niega. Si yo le odio, yo no puedo mirar sus ojos, yo no puedo ver su cara. Yo me volveré sobre
el, yo escaparé de el, yo no lo miraré directamente. Cuando yo le amo, sólo entonces puede que yo parezco en
sus ojos. Cuando yo le amo profundamente, sólo entonces puede que yo vea su cara.
Sólo el amor ve una cara; por otra parte usted nunca vera caras. Si usted se mueve, se parece, pero esa
mirada simplemente es casual, no profundamente. Toca, pero nunca penetra. Pero cuando ama, entonces su
energía completa se vuelve en sus ojos. Entonces la energía se mueve, toca profundamente, baja profundo en la
otra persona, se encuentra a su centro de ser. Entonces sólo puede ver y saber lo que siente y lo que piensa.
Aquello está por qué en el idioma bíblico viejo han usado la palabra 'saber' para el sexo, para el amor, para el
amor profundo. No es accidental. En la Biblia se dice que Adam conoció a su esposa Eva, y luego Caín nació.”
Este uso del 'saber' pues el amor profundo, para el sexo, es extraño sino muy significativo, porque cuando conoce
a alguien que quiere decir que ha amado. No hay de otra manera para conocer a alguien. Y no está sólo con
personas, sino con las energías que trasmite hacia el entorno. ¡Si quieres conocer su ser interior y el
fenómeno multidimensional de las energías, amen! No odien al animal que tienen en su interno, ámelo. Y no
estarás sin conexión para eso, debe ser eso. El animal le ha empujado a este punto donde se ha convertido
en hombre sea agradecido para eso.
Es pura ingratitud cuando las personas siguen condenando su estado animal en ser hombres. Ésta es pura
ingratitud. El animal lo ha empujado a este punto donde se ha vuelto hombre, y el animal puede empujarlo al punto
donde puede volverse Dios. Es el animal que está empujándolo. Entiéndalo sus maneras, cómo funciona y esa
comprensión se volverá transformación.
¡Tanto que ningún control, ningún esfuerzo para convertirse en el maestro no! Por qué está tan atemorizado de su
estado animal? Porque su mente es realmente impotente; Por eso es que está tan asustado. ¿Por qué quiere
controlarlo? Si es realmente el maestro, el animal le seguirá. Pero sabe bien que el animal es el maestro y tiene
que seguirle. Por eso es que hay esfuerzo entero para convertirse en el maestro. Y eso es por falta madurez es
inmaduro.
Usted sabe muy bien que es nada auténtico sucede, surge a través del estado animal, y cualquier cosa falsa
ocurre, ocurre a través de la mente. Esta conciencia crea miedo. Por eso es que usted quiere tratar de convertirse
en el maestro, pero un maestro no nace nunca del esfuerzo. Solo los esclavos tratan de convertirse en
maestros. Un maestro es simplemente un maestro.
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Yo le contaré una historia... pasó en la casa de un gran guerrero. Una noche él se dio cuenta de repente de un
ratón. Él era gran guerrero, un gran espadachín. Él se volvió muy enojado porque el ratón estaba sentado
simplemente delante de él y mirando directamente a sus ojos. Nadie se había atrevido tanto alguna vez como el
ratón estaba atreviéndose. Para que él arrancó su espada, pero el ratón no correría. Entonces él atacó el ratón,
pero de repente el ratón saltó y la espada estaba rota en pedazos; se cayó en el suelo.
Por supuesto, el guerrero perdió justamente la razón. Él intentó y intentó, y él intentó más, él fue derrotado. Es
difícil luchar con un ratón, y una vez que ha empezado luchando, ha aceptado su derrota. El ratón se puso
intrépido, atrevido. Con cada fracaso del guerrero, el ratón se puso más intrépido.
Él simplemente saltó en la cama del guerrero. El guerrero salió y les preguntó a sus amigos qué hacer. "Esto
nunca ha pasado en mi vida," él dijo. "¡Nadie puede atreverse tanto como un ratón ordinario! Pero parece
milagroso yo soy totalmente derrotado". Para que los amigos dijeran, "es cosa sin sentido para luchar con un
ratón.
Es mejor traer un gato. Pero el rumor salió que el guerrero había sido derrotado y incluso los gatos lo oyeron, para
que ningún gato estaba listo para venir. Todos los gatos se reunieron. Ellos eligieron a un líder y dijeron, Usted va,
porque no es un ratón común el guerrero ha estado derrotado. Somos gatos comunes, y éste es un gran guerrero.
¿Si él está derrotado, dónde somos nosotros? Así es que esperaremos afuera y le dejaremos entrar.
El líder se atemorizó, los líderes están todo el tiempo asustados. Son líderes porque los cobardes están allí, y
esos cobardes les escogen. Son líderes de los cobardes. Si no hubiese cobardes, no habría cualquier líder.
Básicamente, están escogidos por cobardes, así es que son líder de cobardes.
El gato tuvo que ir, como cada líder tiene que ir porque los seguidores le empujaban. Ahora que el líder estaba
escogido, nada podría hacerse, el gato tuvo que ir. Ella entró, asustado, tembloroso, nervioso. El ratón estaba
sentado sobre la cama. El gato nunca había visto a tal ratón: Él justamente estaba sentado sobre la cama. Ella
comenzó a pensar qué hacer, qué método para aplicar, y mientras ella pensaba qué hacer, qué método para
aplicar, qué técnica se acerca de las experiencias viejas y las memorias, acerca de qué hacer con esta situación
mientras ella pensaba, el ratón repentinamente atacó. ¡El gato se escapó, porque así de nunca había ocurrido en
el pasado! No hay mención en historia de un ratón atacando a un gato.
Ella salió afuera y cayó totalmente muerto, así es que el guerrero estaba bien informado por el barrio que los gatos
comunes no lo harán. Va al palacio, trae al gato del rey. Sólo un gato real puede hacer algo. Éste no es un caso
común. Así es que el guerrero tuvo que ir al rey y pedir a su gato. El gato del palacio vino. El guerrero tuvo
muchísimo miedo cuando el gato estaba viniendo con él porque ese gato miró sólo lo mismo, ordinario. Él tuvo el
miedo que éste iba hacer un fracaso de nuevo, porque el gato que se había muerto era más grande, mayor, un
gran líder, y este gato era ordinario... parecía que el rey simplemente estaba hablando en broma este gato no lo
hará. Pero el guerrero no podría decirle nada al rey.
Él vino con ese gato lo ordinario. El gato entró, mató al ratón y salió. Todos los gatos estaban esperando. ¿Se
congregaron ellos y ellos dijeron, "que es el truco? Nuestro líder se ha muerto, el guerrero ha sido derrotado por el
ratón, y usted lo mató simplemente. Salió con el ratón muerto". El gato dijo, "yo soy un gato y él es un ratón. No
hay ninguna otra técnica. Yo soy un gato eso es bastante. ¿Cuál es el uso de cualquier técnica? Siendo un gato
es bastante. Cuando yo entré, era bastante en el que un gato debe entrar. Yo soy un gato."
Realmente, ésta es una historia del Zen. Si su mente fuera el maestro, no habría necesidad por el esfuerzo.
Cada esfuerzo es justo engañarse: no es el gato, y está luchando con el ratón. ¡Hágase un maestro! ¿Pero
cómo hacerse un maestro? El Tantra dice, el conocimiento no le hará maestro, nada más. Entender y
comprender es el secreto de todo el dominio. Si lo conoce bien, es el maestro. Si no sabe, seguirá luchando.
Entonces seguirá siendo el esclavo, y luchara mas, es más usted será derrotado. Estará luchando con un ratón.
Pregunta 2:
¿NO HAY NINGÚN RUIDO HORRIBLE SI NOSOTROS ESCUCHAMOS DEL CENTRO DEL CUERPO? SOBRE
LOS RUIDOS DE LA CIUDAD CHILLANDO QUE HAN SIDO UNA FUENTE DE IRRITACIÓN PARA TODOS
NOSOTROS DE NUESTRAS VIDAS: ¿PODEMOS CONVERTIR ESTOS EN SONIDO POSITIVO?
Esto siempre tiene una pregunta básica: cómo cambiar algo más, cómo cambiar sonidos negativos en el positivo.
¡Usted no puede! Si es positivo, entonces nada es negativo para usted. Si es negativo, entonces todo será
negativo. Eres la fuente de todos lo que existen alrededor de usted; Eres el creador de su propio mundo. Y
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nosotros no estamos viviendo en un mundo, recuerde. Hay tantos mundos como allí muchas mentes. Cada mente
está viviendo en su propio mundo; crea el mundo.
Así que si todo parece negativo y todo el aspecto general destructivo y todo el aspecto general hostil, en contra de
usted, es porque no tiene el positivo central. Así que no piense acerca de cómo cambiar ruidos negativos. Si
siente negatividad a todo el alrededor, simplemente sale a la vista que es negativo adentro. El mundo es
simplemente un espejo, y está reflejado en él.
Permanecía en una casa de descanso del pueblo. Fue un pueblo muy pobre, pero se llenó de muchos perros.
Todos ellos se reunieron por la noche alrededor de la casa de descanso; Ha debido haber sido su hábito usual. La
casa de descanso fue un buen lugar, los árboles grandes, las sombras, y han debido haber descansado allí todas
las noches. Así que me quedaba allí, y un ministro de un estado particular se quedaba allí. El ministro se volvió
muy disturbado porque los perros ladraban, creando mucha molestia. La mitad de la noche pasó y el ministro no
podría dormir, así que él vino a mí.
Dijo él, "Está dormido" yo estaba rápidamente dormido, para que él vino cerca de mí, me hizo despertarse y me
preguntó, "Por favor me dice cómo puede caerse en sueño en medio de tales ruidos alrededor. Por lo menos
veinte a treinta perros son allí, y ellos están luchando y ladrando y haciendo todo lo que los perros ordinariamente
hacen.
¿Para que hacer? Yo no puedo dormir, y estoy tan cansado después del viaje del día. Si no puedo dormir, será
difícil para mí. El próximo día que tengo que seguir una gira de nuevo, y saldré temprano por la mañana. ¿No
parece el sueño venirme, y he probado todos los métodos he aprendido y he oído sobre el cantando de un mantra,
orando a Dios, etc. he hecho todo, pero nada pasa, para que hacer ahora. Para que le dije, "Esos perros no se
recogen aquí para usted o para perturbarlo. Ellos ni siquiera no son conscientes que un ministro está quedándose
aquí; ellos no leen periódicos. Ellos son completamente ignorantes. Ellos no están determinadamente aquí, ellos
no se preocupan por usted. Ellos están haciendo su trabajo. ¿Por qué se perturba?
¿Para que él dijo, Por qué yo no debo? ¿Qué no para? Con tanto ladrar, ¿cómo puedo entrar yo en sueño"? Para
que yo le dije, no luche con el ladrar. Está luchando con ese problema, no el ruido. El ruido no está perturbándolo,
está perturbándose debido al ruido. Es contra el ruido, para que tenga una condición. Está diciendo, si los perros
dejan de ladrar, entonces yo dormiré. Los perros no lo escucharán una condición. Se siente que si la condición se
cumple, entonces puede dormir. Esta condición está perturbándolo. ¡Acepte a los perros! No haga una condición
que si ellos dejan de ladrar, entonces yo dormiré. Sólo acéptalo.
"Los perros están allí y ellos están ladrando; no se resista, no luche, no intenta olvidarse de esos ruidos. Acéptelos
y escúchelos, ellos son bonitos. La noche está tan callada, y ellos están ladrando para que sumamente sólo
escuche. Éste será el mantra, el mantra correcto: simplemente escúchelos."
Para que él dijo, "Bien. No creo que esto ayudará, pero como no hay nada más que hacer, haré un intento.” Él se
quedó dormido, y los perros todavía ladraban. En la mañana él dijo, esto es milagroso. Los acepté; Yo retiré mi
condición. Yo escuché. Esos perros se pusieron muy musicales, y su ladrar, su ruido, no estaba perturbando. Más
bien, se volvió una clase de arrullo, y yo entré en sueño profundo debido a él."
Depende de su mente. Si es positivo, entonces todo se pone positivo. Si es negativo, entonces todo se pone
negativo, todo se pone agrio. Así que por favor recuerde esto no sólo acerca de los ruidos, pero sobre todo en la
vida. Si se siente que algo es negativo que existe alrededor de usted, vaya y encuentre la causa dentro. Es usted.
Debe estar esperando, deseando algo, Debe estar haciendo algunas condiciones.
No puede obligarse existencia ir según usted; fluye de su propia manera. Si puede fluir con él, será positivo. Si
lucha con él, se pondrá negativo y el cosmos entero alrededor se pondrá negativo. Está algo así como una
persona que está tratando de flotar río arriba: Luego la corriente es negativa. Si está tratando de flotar río arriba
en un río, luego el río parecerá negativo y considerará que el río se opone, que el río es empujando hacia abajo. El
río está tratando de movérsele corriente abajo, no río arriba, así parecerá que como si el río se opone a usted. El
río es completamente ignorante de usted, dichosamente ignorante. Y es bueno; De otra manera el río tendrá que
entrar en una casa de locos. El río no se pelea, está peleando con el río está tratando de flotar río arriba.
¿Le diré yo una anécdota... Una gran muchedumbre se reunió alrededor de la casa de Mulla Nasrudin, y ellos
dijeron, "Qué está haciendo? su esposa ha entrado en el arroyo y el río está en un diluvio. Vaya inmediatamente;
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por otra parte el arroyo tomará a su esposa al mar". El mar simplemente estaba cercano. Para que Mulla vino y
corrió al banco, se metió en el arroyo, y comenzó a nadar río arriba descubrimiento donde se fue su esposa.
¿Gritó la muchedumbre, qué está haciendo, Nasrudin? su esposa no pudo haber ido aguas arriba. Ella ha ido
aguas abajo.” Mulla dijo, no me perturba. Conozco muy bien a mi esposa. Si cualquier otro había caído en la
corriente, él habría ido aguas abajo. No mi esposa, sin embargo. Ella ha debido haber ido aguas arriba. Conozco
al dedillo a mi esposa, he vivido con ella para cuarenta años.”
La mente está todo el tiempo difícil para ir aguas arriba, ir aguas arriba. Peleando con todo, crea a un mundo
negativo alrededor. Obviamente, esto tiene que ocurrir. El mundo no va en contra, pero porque no está con el
mundo, se siente que va en contra. Flote corriente abajo, y luego el río le ayudará a flotar. Luego su energía no
será necesaria. El río se convertirá en un bote, le tomará.
No perderá cualquier energía comandando corriente abajo, porque una vez que flota corriente abajo ha aceptado
el río, la corriente, el flujo, la dirección toda. Luego se ha vuelto positivo para eso. Cuando es positivo, el río es
positivo. Sólo puede hacer todo positivo haciéndose positivo hacia la vida. Pero nosotros no somos positivos hacia
la vida. ¿Por qué? ¿Por qué no somos positivos hacia la vida? ¿Por qué somos negativos? ¿Por qué esta en
constante lucha? ¿Por qué no podemos tener nosotros un total permitir ir con vida? ¿Cuál es el miedo?
No pudo haber comentado: A usted le da miedo la vida, muchísimo esta asustado de la vida. Puede sonar extraño
decir que le da miedo la vida, porque ordinariamente considera que le da miedo la muerte, no la vida. Ésta es la
observación usual, que a todo el mundo le da miedo la muerte. Pero le digo, le da miedo la muerte sólo porque le
da miedo la vida. Uno que no le da miedo a la vida no le dará miedo la muerte.
¿Por qué estamos asustados de la vida? Tres razones. En primer lugar, su ego puede existir sólo si va río arriba
o contra la corriente. Flotando corriente abajo, su ego no puede existir. ¡Su ego puede existir sólo cuando batalla,
lucha, cuando no dice no! Si dice sí, siempre sí, no puede existir. El ego es la causa básica de decirle que no a
todo.
Mírese sus caminos, cómo se comporta y reacciona. Mire en cómo lo no viene inmediatamente a la mente, y
cómo sí es la misma, muy difícil porque sin que exista, como un ego. Con sí su identidad se pierde, se convierte
en una caída en el océano. Sí no tiene ego en eso; Por eso es tan difícil decir sí es muy difícil.
¿Usted me entiende? Si va aguas arriba, siente que usted es. Si justamente deja el empuje y comienza a flotar
con la corriente dondequiera que lleva la delantera, no considera que sea. Luego ha pasado a formar parte de la
corriente. Este ego, este pensar mismo a ser esporádicos como uno, yo, se crea la negatividad alrededor de
usted. Este ego crea las ondas de negatividad. En segundo lugar, la vida es desconocida, imprevisible, y su
mente es muy estrecha: Quiere vivir en lo sabido, en lo previsible. La mente está todo el tiempo asustada de lo
desconocido. Hay una razón: Es porque la mente consta de lo sabido. No importa lo que usted ha sabido, ha
experimentado, ha aprendido, la mente consta de eso.
El desconocido no es parte de la mente. La mente siempre tiene miedo del desconocido, el desconocido
perturbará a la mente, para que la mente esta a favor cerrada del desconocido. Vive en su rutina, vive en un
modelo. Mueve ranuras, ranuras conocidas, en particular. Sigue moviendo y mueve, sólo como un registro del
gramófono. Tiene miedo de pasar al desconocido. La vida está todo el tiempo emocionante en lo desconocido, y
tiene miedo. Quiere que la vida vaya según su mente, según lo sabido, pero la vida no le puede seguir. Siempre
se mueve hacia lo desconocido. Por eso es que nos da miedo la vida, y cada vez que obtenemos cualquier
oportunidad tratamos de echar a perder vida, tratamos de centrarla. Nosotros intentamos arreglarlo porque con el
fijo, la predicción es posible.
Si amo a alguien, inmediatamente mi mente se pondrá a trabajar en relación a la forma de casarse con ellos,
porque el matrimonio arregla cosas. El amor es un flujo, el amor no puede ser predicho. Nadie sabe donde llevará,
o si llevará en cualquier parte. ¡Nadie sabe! Está flotando con el arroyo, y no sabe donde el arroyo va. No puede
estar allí el próximo día, el próximo momento. No puede estar seguro del próximo momento. Excepto la mente
quiere, certeza y la vida es inseguridad.
Porque la mente quiere certeza, la mente está contra el amor. La mente está a favor del matrimonio porque el
matrimonio es una cosa fija. Ahora ha arreglado cosas, tan ahora el flujo está roto, quebrado. Ahora el agua no
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está fluyendo se ha vuelto hielo. Ahora tiene algo es el muerto; puede predecir. Las cosas sólo muertas son
predecibles. El más algo está vivo, el más es imprevisible. Nadie sabe donde la vida se moverá.
Para que nosotros no queremos vida, nosotros queremos cosas muertas. Eso es por qué nosotros seguimos
poseyendo cosas. Es difícil vivir con una persona; es fácil vivir con cosas. Para que nosotros sigamos poseyendo
cosas y cosas y cosas. Es difícil vivir con una persona. Y si nosotros tenemos que vivir con una persona, nosotros
intentaremos extender una cosa de esa persona, nosotros no podemos permitir a la persona.
Una esposa es una cosa, un marido es una cosa. Ellos no son personas, ellos son cosas fijas. Cuando el marido
viene a la casa, él sabe que la esposa estará allí y esperará. Él sabe, él puede predecir. Si él se siente como
amar, él puede amar a la esposa estará disponible. La esposa se ha vuelto una cosa. La esposa no puede decir,
"No, hoy yo no estoy en el humor de amar". No se suponen las esposas para decir tales cosas. ¿No en el humor?
No se supone que ellos tienen humores. Ellos son instituciones fijas, los institutos. Puede confiar en el instituto; no
puede confiar en la vida. Así, nosotros convertimos a las personas en cosas.
Considere cualquier relación. Al principio es una relación del yo y usted, pero tarde o temprano se convierte en
una relación del yo y ella. Lo de usted desaparece, y luego seguimos esperando cosas. Decimos, De esto. Éste
es el deber de una esposa y ese es el deber de un marido. ¡Haga esto!” tendrá que hacerlo. Es un deber; tiene
que hacerse mecánicamente. No puede decir, no lo puedo hacer.
Esta fijación es un miedo de la vida. La vida es un flujo; Nada puede ser dicho acerca de la vida. Le amo este
momento, pero el siguiente momento el amor puede desaparecer. El momento antes de eso no estaba allí; Este
momento está allí. Y no está por mí que eso está allí, justamente ocurrió. No lo pude haber forzado a estar aquí.
Justamente ocurrió, y eso que ha ocurrido, discurra de un momento a otro, No puede hacer nada. El siguiente
momento puede desaparecer; No hay certeza para el siguiente momento.
Pero la mente quiere certeza, así que se convierte en amor en matrimonio. La criatura se pone muerta. Luego lo
puede poseer; Luego puede confiar en eso. Al día siguiente también habrá el amor. Ésta es la absurdidad
completamente de todo: ha echado a perder la cosa para poseerla, y luego nunca la puede disfrutar porque es
ninguna que se repita, está muerta.
Para poder poseer a la esposa, ella ha sido matada. El bien amado se ha convertido en una esposa, y ahora
pretende que la esposa debería comportarse como el bien amado. Eso es absurdo, que la esposa no pueda
comportarse como el bien amado. El bien amado estaba vivo, la esposa está muerta. El bien amado fue un
suceso, la esposa es una institución. ¿Y cuándo la esposa no se comporta le gusta al bien amado, luego sigue
diciendo,” no me ama? me amó antes.” Pero ésta no es la misma persona. Ésta no es incluso una persona: Ésta
es una cosa. Primero la mató para poseerla, y ahora quiere vitalidad fuera de ella. Luego el sufrimiento entero es
creado.
Nos da miedo la vida porque la vida es un flujo. La mente quiere certeza. Si tú en realidad quiere estar vivo, estar
listo a ser inseguro. No hay seguridad y no hay mucho para crear seguridad! Hay sólo una forma, no viva; Luego
será seguro. Así que están muertos, son absolutamente seguros.
Una persona viva es insegura. La inseguridad es el corazón muy central de la vida, pero la mente quiere
seguridad. En tercer lugar, en la vida, en la existencia, hay una dualidad básica. La existencia existe como la
dualidad, y la mente quiere escoger una parte y negar el otro. Por ejemplo, quiere ser feliz, quiere placer; no
quiere dolor. Pero el dolor es en parte del placer, el otro aspecto de él. La moneda es una. A un lado es placer,
en otro lado es dolor. Quiere placer, pero no sabe que lo que más quiere placer, es más dolor seguirá; Y lo que
más se vuelve sensitivo para darle placer, lo que más se vuelve sensitivo es para doler.
Para que una persona que quiere placer debe estar lista aceptar el dolor. Esto es justo como los valles y cimas.
¿Quiere las cimas, colinas, pero no quieren valles para dónde irán los valles? ¿Y sin los valles, cómo puede haber
cimas? Sin los valles no puede haber ninguna cima. Si ama cimas, los valles del amor también. Ellos se vuelven
parte del destino.
La mente quiere una cosa y niega el otro, y el otro es parte de él. La mente dice, "la Vida es buena, la muerte es
una pena". Pero la muerte es una parte, la parte del valle, y la vida es la parte de la cima. La vida no puede existir
sin la muerte. La vida existe debido a la muerte. Si la muerte desapareciera, la vida desaparecería, pero la mente
dice, "yo quiero sólo vida, yo no quiero la muerte". Entonces la mente entra en un mundo de sueño que no existe
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en ninguna parte, y empieza luchando con todo, porque en la vida todo se relaciona al opuesto. Si no quiere el
opuesto, una pelea desde el principio.
Una persona que entiende esto, la vida es dualidad acepta ambos. Él acepta la muerte, no como en contra de la
vida, pero como parte de ella, como la parte del valle. Él acepta la noche como la parte del valle del día. Un
momento la percepción es bienaventurada; El siguiente momento está triste. No quiere aceptar el siguiente
momento esa es la parte del valle. Y mientras más alto la cima de dicha, lo más profundo será el valle, porque los
valles más profundos son sólo creados por cimas más altos. Así mientras más alto se mueve, inferior se caerá. Y
esto está algo así como el afloramiento de ondas a gran altura: Entonces hay una parte del valle.
Entendiendo la manera dándose cuenta de este hecho no sólo siendo consciente, excepto tener una aceptación
profunda del hecho, porque no puede quitarse del hecho. Puede crear una ficción... y hemos estado creando
ficciones por siglos. Hemos puesto infierno a alguna parte en lo más profundo y cielo alto a alguna parte. Hemos
creado una división absoluta entre ellos, lo cual son tonterías, porque el infierno es el valle en parte de cielo.
Existe con el cielo; No puede existir aparte.
Esta comprensión le ayudará a ser positiva; Luego podrá aceptar todo. Por positivo quiero decir que acepta todo
porque sabe que no puede dividir a la existencia. Tome aire hacia dentro, e inmediatamente tengo que tirarlo a la
basura. Inspiro y luego exhalo. Si sólo inspirara y no exhalar, moriría; O si sólo exhalara e inspirara, entonces
también moriría, porque inspirar y exhalar es en parte de un proceso, un círculo. Puedo inspirar sólo
porque exhalo. Ambos están juntos y no pueden estar divididos.
Esto es lo que un hombre liberado es no dividido. Ocurre si esta comprensión viene a él. Llamo a un
hombre liberado, bien informado, quien acepta la misma dualidad de la existencia. Luego él es positivo.
Luego cualquier cosa ocurre es aceptado. Luego él no tiene expectativas. Luego él no hace demandas en la
existencia. Luego él puede flotar corriente abajo.
CAPÍTULO 27
Ausencia de sonido, plenitud del sonido y conciencia total
24 enero 1973 pm en Bosques, Bombay
39. Entone un sonido, como AUM, despacio. Cuando entra en plenitud del sonido, así cuerdo hágalo.
40. Al principio refina gradualmente el sonido de cualquier carta, estate despierto.
41. Mientras estas escuchando sonidos instrumentales a cuerda, oiga su sonido central compuesto; así la
omnipresencia.
Yo me pregunto si o no ha oído hablar del concepto de antimateria. Un nuevo concepto ha entrado recientemente
en el mundo de las ciencias físicas el concepto de antimateria. Siempre se ha sentido que nada puede existir en el
universo sin su opuesto. Es imposible de concebir de algo sin que exista exclusivamente su opuesto. El
diametralmente opuesto debe estar allí si es conocido o no.
La sombra no puede existir sin luz, la vida no puede existir sin la muerte, mañana no puede existir sin noche, el
hombre no puede existir sin la mujer o lo mismo con cualquier cosa acerca del que puede pensar. El polo
diametralmente opuesto se necesita inevitablemente. Esto estaba todo el tiempo propuesto en la filosofía, pero
ahora ésta es una proposición de la física. Y las nociones muy absurdas se han desarrollado debido a este
concepto. Los movimientos de tiempo del pasado al futuro, pero ahora los físicos dicen que si los movimientos de
tiempo del pasado al futuro, debe haber alguna parte del proceso de tiempo opuesto que se mueve del futuro al
pasado; por otra parte este proceso de tiempo no puede ser pero excepto es lo opuesto, el diametralmente
opuesto debe estar allí en alguna parte el anti-tiempo. ¿Moviéndose del futuro al pasado? Parece muy absurdo.
¿Cómo puede mover algo del futuro al pasado?
También dicen que la materia existe, así es que la antimateria debe existir en alguna parte. ¿Qué será la
antimateria? La materia es densidad. Supongo que una piedra está aquí en mi mano. ¿Qué es esa piedra?
Alrededor de eso está espacio y en el espacio que hay una densidad de materia. Esa densidad es materia. ¿Qué
será la antimateria? Dicen que la antimateria será simplemente un hueco en espacio. La densidad es materia, y
hay también un hueco en espacio con nada en él. Un espacio andará aproximadamente por eso, pero será
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simplemente un hueco de la nada. Dicen que la antimateria debe existir para equilibrar la materia. ¿Por qué estoy
yo hablando sobre esto? Porque estos sutras que deben entenderse se basan de esto son anti fenómenos.
El sonido existe, pero tantra dice que el sonido puede existir sólo por el silencio; De otra manera el sonido será
imposible. El silencio es anti sólido. Así que dondequiera esta allí es atinado, propiamente atrás esta allí es
silencio. No puede existir sin silencio; Es el otro aspecto de la misma moneda. Así que pronuncio una palabra; Por
ejemplo, AUM. Yo lo pronuncio más, simplemente uno al lado del otro, propiamente atrás es el anti fenómeno,
ausencia de sonido.
Así que si puede usar sonidos como una técnica para introducir ausencia de sonido, se introducirá la meditación.
Si se puede usar una palabra para traspasar las palabras, y se moverá hacia la meditación. Mírelo de este modo:
La mente es la palabra; La meditación no es mente. La mente se llena de sonido y palabras y pensamientos.
Simplemente por la esquina es el otro extremo ninguna mente.
Los maestros del zen han llamado meditación al estado de no mente. ¿Qué es la mente? Si lo analiza, es un
proceso de pensamiento. O si lo analiza en términos de medicamentos, luego es un proceso de sonidos. Este
proceso sólido es mente, entonces justamente cerca de él la no mente existe. Y no puede moverse hacia la no
mente sin usar la mente como la junta saltadora, porque aun no puede imaginar lo que la no mente está sin
entender qué es la mente. La mente tiene que ser utilizada como una junta saltadora, y de esa junta saltadora que
puede tener una zambullida en la no mente.
Ha habido dos escuelas contrarias. Una escuela está allí es conocida como” Sankya.” Sankya dice que la mente
no tiene que ser usada, porque si usa la mente que no puede pasarse más allá de ella. Lo mismo es la enseñanza
de J. Krishnamurti; Él es un Sankyaite. No puede usar la mente. Si usa la mente no la puede traspasar, porque el
mismo uso de la mente lo fortalecerá, lo hará más poderoso. Cuando lo usa, estará en sus embragues. Usándolo,
no lo puede traspasar. Así que no use su mente. Por esto que Krishnamurti va en contra de todas las técnicas de
meditación: Porque cualquier técnica debe usarse con la mente como una base. La mente tiene que ser usada si
va a usar una técnica. Cualquier técnica debe ser una clase de condicionamiento o un reacondicionamiento, o un
no condicionamiento, o cualquier nombre que le proporciona a él, pero va a ser con la mente.
La filosofía Sankya dice que la mente no puede ser usada: Simplemente entienda esto y tome un salto. Pero el
yoga dice que esto es imposible. Aun esta comprensión debe hacerse por la mente. Aun con esta comprensión no
puede usarse la mente, que ninguna técnica será de ayuda, que cada técnica vendrá un obstáculo y no importa lo
que viene creará un condicionamiento nuevo que todavía estará usando póngale atención, se moverá dentro de la
mente. Esto también tiene que ser comprendido por la mente.
Así el yoga dice que no hay vía de entrada que la mente no está usada; La mente tendrá que ser usada. No
debería ser usado positivamente, debería ser usado negativamente. No debería ser usado de tal manera que es
fortalecido, debería ser usado de tal manera que sea debilitado. Y las técnicas son las formas para usar la mente
de tal manera que lo usa para saltar más allá de eso. Lo usa simplemente para traspasarlo como una junta
saltadora.
Si la mente puede ser utilizada como una junta saltadora y el yoga, el tantra cree que puede ser adiestrado la
mente. El sonido es una de las cosas básicas, se puede usarse acostumbrarse, direccionarse, estrecharse para
entrar en ausencia de sonido.
39. ENTONE UN SONIDO, COMO AUM, DESPACIO. CUANDO ENTRA EN PLENITUD DEL SONIDO, ASÍ
CUERDO HÁGALO.
ENTONE UN SONIDO, COMO AUM, DESPACIO. Por ejemplo, tome AUM Éste es uno de los sonidos básicos. AU-M: estos tres sonidos se combinan en él. A-U-M es tres sonidos básicos. Todos los sonidos se hacen de ellos o
se derivan de ellos; todos los sonidos son combinaciones de estos tres sonidos. Para que estos tres son básicos.
Ellos son tan básicos como en las físicas el electrón, el neutrón y el protón son básicos. Esto tiene que ser
entendido profundamente.
Gurdjieff habla de "La Ley De Los Tres". Él dice la existencia en el sentido absoluto es uno. En el sentido
absoluto, en el último sentido, hay único. Pero eso es absoluto, y en absoluto nosotros vemos que es relativo. En
absoluto nosotros vemos que nunca es absoluto; el absoluto siempre está oculto. No puede verse, porque el
momento que nosotros vemos algo, es dividido. Es dividido en tres: (1) el vidente, (2) los vistos, (3) y la
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relación. Yo estoy viéndolo: Yo estoy aquí, usted está allí, y entre los dos hay la relación de conocimiento,
de vista, de visión, de cognición. El proceso es dividido en tres. El absoluto es dividido en tres; el momento es
conocido se vuelve tres. Desconocido, sigue siendo uno. Conocido, se vuelve tres. El conocido es relativo;
el desconocido es absoluto.
Así es que aun nuestra conversación acerca de lo absoluto no es absoluta, porque el momento que decimos” lo
absoluto,” se ha divulgado. No importa lo que sabemos, aun la palabra 'absoluto' es relativo. Por eso que Lao Tse
insiste tanto que la verdad no puede decirse en el momento que lo dice, se ha vuelto falsa porque se ha puesto
relativa. Tanto que cualquier palabra que usamos la verdad, lo absoluto, para el BRAHMA, Tao cualquier palabra
que usamos, en el momento que lo usamos, se ha convertido en relativo y eso se vuelve falso.
El uno se ha dividido en tres. Para que Gurdjieff dice que "La Ley De Los Tres" es básica para el universo que
nosotros sabemos. Y si nosotros profundizamos que nosotros encontraremos, nosotros nos ligamos para
encontrar, que todo se reducirá a tres. Esto es "La Ley De Los Tres". El cristianismo lo han partido en tres llamado
la trinidad – El Dios es el padre, Jesús es el hijo, y el Espíritu Santo. Los indios lo han llamado TRIMURTI: las tres
caras de Brahma, (1) Vishnu, (2) Mahesh (3) Shiva. Ahora las físicas dicen que si nosotros nos movemos, si
nosotros nos seguimos moviendo a través del análisis de la misma base, entonces la materia se reducirá a tres:
(1) el electrón, (2) neutrón y (3) protón.
Los poetas han dicho que si vamos a fondo en la búsqueda para el sentimiento estético humano, emocional, luego
allí está (1) SATYAM, (2) SHIVAM, (3) SUNDARAM – lo verdadero, el bien y lo bello. El sentimiento humano
se basa en estos tres. Los místicos han dicho que si analizamos éxtasis, SAMADHI, entonces allí está SATCHITANANDA la existencia, la conciencia y la dicha.
La conciencia humana entera, esta en absoluto en una dimensión que funciona, viene "La Ley De Los Tres".
'AUM' es un símbolo de "la Ley De Los Tres". A-U-M: estos tres son sonidos básicos. Los sonidos atómicos,
pueden llamarlos. Estos tres sonidos se han combinado en AUM, para que AUM simplemente esté cercano al
atrás al absoluto, justo que es el absoluto, es el desconocido. Y AUM es la última estación hasta donde los
sonidos están interesados. Si se mueve más allá de AUM, se mueve más allá del sonido; no hay ningún sonido
entonces. A-U-M: estos tres son el último, ellos son el límite de la existencia. Más allá de estos tres pasa al
desconocido, en el absoluto.
Físicos dicen que ahora nosotros hemos venido al electrón, parece nosotros hemos venido al límite, al mismo
límite, porque no puede decirse que el electrón es materia. Los electrones no son visibles; ellos no tienen ninguna
propiedad material. Y ellos no pueden llamarse no-materia cualquiera porque toda la materia consiste en ellos, se
constituye de ellos. ¿Si ellos son ni no importen ni no-importen, qué llamarlos? Nadie ha visto electrones, ellos
simplemente se infieren; es matemáticamente asumido que están allí. Sus efectos son conocidos, pero ellos no se
han visto. Ahora nosotros no podemos movernos más allá de ellos. "la Ley De Los Tres" es el límite, y si se mueve
más allá de "La Ley De Los Tres" pasa al desconocido. Nada puede decirse entonces. Incluso sobre los
electrones muy poco puede decirse.
AUM es el límite que hasta donde el sonido está interesado, no puede moverse más allá. Eso es por qué el AUM
se ha usado tanto, en la India, y por todo el mundo. El cristianismo-mahometano 'AMEN' es nada más que AUM
en una forma diferente; las mismas notas básicas están allí. Las palabras inglesas 'omnipresente', 'omnipotente',
'omnisciente' lo contienen: el prefijo 'omni' es una derivación de AUM. Para que' omnipresente' se refiere a que
está presente en el todo del AUM, en el todo de la existencia. 'Los medios de Omnipotente' que es completamente
potente. 'Los medios de Omnisciente' que ha visto el AUM, el todo, "La Ley de los Tres". El universo entero viene
bajo él.
Los cristianos, los mahometanos, han estado usando después de sus oraciones 'AMEN'. Pero los hindús han
hecho una ciencia completa de ella la ciencia del sonido y la ciencia de cómo trascender lo sondea. Y si la mente
es atinada, entonces ninguna mente debe ser ausente de sonido, o los dos significan uno mismo ambos quieren
decir lo mismo ausencia del sonido. Esto tiene que ser comprendido. El absoluto puede describirse en
cualquiera de dos maneras o formas negativo o positivo. El pariente tiene que ser descrito de ambas la forma
negativa y positiva: es una dualidad.
Cuando intenta expresar el absoluto, puede usar términos positivos o los términos negativos, porque los idiomas
humanos tienen dos tipos de términos negativo y positivo. Cuando va a describir el absoluto, el indescriptible, tiene
que usar algunos términos simbólicamente. Así es que depende de la mente.
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Por ejemplo, a Buda le gustó usar términos negativos. Él decía ausencia de sonidos; Él nunca decía plenitud del
sonido. La plenitud del sonido es un término positivo. Buda diría ausencia de sonidos, pero el tantra usa
términos positivos. El pensar entero del tantra es positivo. Por eso que el término es usado aquí 'plenitud del
sonido': La Interlineación plenitud del sonido. Buda describe su ser sin reservas en los términos negativos:
SHUNYA, la nada. Los Upanishads describen lo mismo sin reservas como el BRAHMÁ el absolutismo. Buda
usará la nada y los Upanishads usarán absolutismo, pero ambos quieren decir lo mismo.
Cuando las palabras pierden significando lo que se puede usar el negativo o el positivo, porque todas las palabras
son ya sea negativo o positivo; usted apenas tiene que escoger uno. Usted puede decir para un alma liberado él
se ha convertido en el todo. Ésta es una manera positiva del refrán. O puede decir que él deja de existir- él se ha
convertido en la nada. Ésta es una manera negativa de refrán de decirla.
Por ejemplo, si una gota de agua pequeña choca con el océano, puede decir que la caída se ha convertido en la
nada, la caída ha perdido su individualidad, la caída es ninguna más. Ésta es una manera budista de cosas del
refrán. Es bueno, tiene razón hasta donde va, porque ninguna palabra se vuelve muy lejana. Para lejos cuando
va, es bueno. La gota es ninguna mas, ése es lo que es significado para el NIRVANA. La caída se ha convertido
en poco ser, no es. O puede usar términos Upanishads. Los Upanishads dirán que la caída se ha convertido en el
océano. Son también correctos, porque cuando los linderos están quebrados, la caída se ha convertido en el
océano.
Para que éstas simplemente son actitudes. A Buda le gustan los términos negativos, porque el momento que dice
positivo se limita de algo, parece ser limitado. Cuando dice que la gota se ha vuelto en el océano, Buda dirá que el
océano también es finito. La gota sigue siendo la gota; se ha puesto un poco más grande, ése es de todos. Como
quiera que las mayores marcas ninguna diferencia. Buda dirá que se ha puesto un poco más grande, pero
permanece. Los finitos no se han vuelto infinitos. ¿Los restos finitos o infinitos, tanto que es la diferencia? una gota
pequeña y una gota grande... para el Buda, esa es la única diferencia entre 'océano' y 'gota' y es correcta,
matemáticamente está así.
Así que Buda dice que si la gota se ha vuelto el océano, entonces nada ha pasado. Si se ha vuelto un dios,
entonces nada ha pasado, se ha vuelto sólo un hombre más grande. Si se ha vuelto los BRAHMAN que nada ha
pasado, todavía es finito. Para que Buda diga que tiene que no volverse nada, tiene que volverse SHUNYA el
vacío de todos los límites y atributos, el vacío de todo del que puede concebir, sólo es vacío. Pero los pensadores
de Upanishads dirán que aun cuando está vacío que es usted. Si se ha vuelto vacío usted todavía esta allí, porque
el vacío existe, el vacío es. El nada también es una manera de ser, una manera de existencia. ¿Así que dicen, por
qué pormenorizas en exceso el punto y por qué innecesariamente el uso de los términos negativos? Es bueno ser
positivo.
Es su elección, pero tantra casi siempre usa términos positivos. La misma filosofía de tantra es positiva. Dice, no
dé rienda suelta, no consienta la negación. Los Tantricos son más grande del sí decidores. Ellos han dicho sí a
todo, para que ellos usan términos positivos. El Sutra dice, ENTONE UN SONIDO, COMO AUM, DESPACIO.
CUANDO ENTRA EN PLENITUD DEL SONIDO, ASÍ CUERDO HÁGALO.
ENTONE UN SONIDO, COMO AUM, DESPACIO. El entonar de un sonido es una ciencia muy sutil. Primero tiene
que entonarlo fuertemente, exteriormente, entonces otros pueden oírlo. Y es bueno empezar fuertemente. ¿Por
qué? Porque también puedes oírlo claramente cuando lo entona fuertemente; porque no importa lo que dice es
para otros, y éste se ha vuelto un hábito. Siempre que esté hablando, que está hablando con otros, y oye que sólo
habla cuando está hablando con otros. Así que empiece del hábito natural.
Entone al AUM atinado, entonces luego, pálpese, sienta con el sonido. Cuándo entona al AUM atinado, se llena
de eso, olvida todo lo demás. Conviértase en el AUM, conviértase en el sonido. Y es muy fácil convertirse en el
sonido, porque el sonido puede vibrar a través de su cuerpo, a través de su mente, a través de su sistema
nervioso entero. Sienta la reverberación de AUM. Entonelo, y siéntala como si su cuerpo entero se llena de él,
cada célula esta vibrando con él.
Entonar es también "en poner a punto". La Melodía con el sonido, conviértase en el sonido. Y entonces, cuando
siente una armonía profunda entre usted y el sonido, y se desarrolla un afecto profundo para él y el sonido es tan
bonito y tan musical: AUM - entonces el más lo entona, el más lo se sentirá que esta llenó de una dulzura sutil.
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Hay sonidos que están amargos, hay sonidos que son muy duros. AUM es un mismo sonido de dulzura, el más
puro. Entónelo y será llenado de él.
Y cuando empieza a sentirse armonioso con él, puede dejarse caer entonando fuertemente. Entonces cierre sus
labios y entónelo interiormente, pero interiormente también, primero la prueba es fuertemente. Entone
interiormente, pero fuertemente, para que los cobertores sean legítimos para su cuerpo, cada parte toques, cada
célula de su cuerpo. Se sentirá vivificado por él, se sentirá rejuvenecido, Se sentirá una nueva vida que entra en
usted - porque su cuerpo es un instrumento musical. Necesita armonía, y cuando la armonía se perturba, usted se
perturba.
Eso es por qué cuándo oye música se siente bien. ¿Por qué se siente bien? ¿Cuál es música, pero simplemente
algunos sonidos armoniosos?¿Por qué se siente tanto bienestar cuando hay música alrededor? ¿Y cuándo hay
caos, ruido, por qué se siente tan disturbado? Usted mismo es profundamente musical. Usted es un instrumento, y
que el instrumento repercute las cosas.
Entone a AUM adentro, y considerará que su organismo entero baila con eso. Se considerará que su cuerpo
entero experimenta un baño depurador; Cada poro está siendo limpiado. Pero como se siente más intensamente,
y como le penetra que se repita, siga volviéndose cada vez más lento, porque mientras más lento el sonido, más
profundo puede ir. Está algo así como la homeopatía. Mientras más pequeña es la dosis, más profundo penetra
porque si quiere ir más profundo, tiene que pasarse más sutilmente, más sutilmente, más sutilmente...
Los sonidos crudos, toscos no pueden entrar en su corazón. Ellos pueden entrar en sus orejas, pero ellos no
pueden entrar en su corazón. El pasaje es muy estrecho, y el corazón es tan delicado que se permiten sonidos
sólo muy lentos, muy rítmicos, muy atómicos entrar en él. Y a menos que un sonido entra en su corazón, el mantra
no está completo. El mantra sólo está completo cuando el sonido entra en su corazón - el centro más profundo,
más central de su ser. Entonces siga siendo más lento, más retarde, más lento.
Y hay también otras razones por hacer estos sonidos más lento y más sutil: el más sutil es un sonido, el más
intenso es un conocimiento que se necesitará sentirlo dentro. El más tosco el sonido, el menos necesidad hay de
cualquier conocimiento. Un testamento legítimo tosco lo pegó, se dará cuenta de él; pero entonces es violento.
Si un sonido es musical, armonioso, sutil, entonces tendrá que escucharlo dentro y tendrá que tener los ojos muy
abiertos para escucharlo. Si no está alerta, se irá a dormir y extrañar el punto entero. Ése es el problema con un
mantra, con cualquiera cantando, con cualquier uso de sonido, puede crear sueño. Es un tranquilizante sutil. Si se
repite cualquier sonido continuamente sin estar alerta sobre eso, se dormirá, porque entonces la repetición se
pone mecánica. "AUM, AUM, AUM..." se pone mecánico, y entonces la repetición crea aburrimiento, fastidio.
El aburrimiento es una necesidad básica para el sueño. No puede conciliar el sueño a menos que está aburrido. Si
esta entusiasmado, no puede conciliar el sueño. Por eso es que el hombre moderno está poniéndose incapaz de
ida dormir. ¿Cuál es la razón? Hay tanta excitación. Nunca estaba así antes.
En la vida vieja, pasada y mundial estaba un aburrimiento profundo, un aburrimiento repetitivo. Si va a un pueblo
escondido en alguna parte de las colinas, allí la vida es un aburrimiento. No puede mirar le gusta un aburrimiento
porque no ha vivido allí, y en un día de fiesta puede sentirse muy excitado. Pero esa excitación está por Bombay,
no por esas colinas. Esas colinas completamente se aburren. Esos que viven allí están aburridos y dormidos. Hay
sólo la misma cosa, la misma rutina sin excitación, sin el cambio y nada alguna vez ocurre. Hay sin novedad. Las
cosas siguen como siempre tienen que ser, siguen repitiendo de una manera circular. Como las estaciones se
repiten, como la naturaleza se repite, como el día y la noche se mueven en un círculo, todo se mueve en un
pueblo, en un viejo pueblo, en círculos. Por esto es que los aldeanos pueden caerse a dormirse tan fácilmente:
todo es simplemente aburrido.
La vida moderna se ha vuelto tan excitante nada se repite. Todo sigue volviéndose nuevo, cambiando. La vida se
ha vuelto imprevisible, y es tan excitado que no puede quedarse dormido. Todos los días puede ver una película
nueva, todos los días puede oír un discurso nuevo, todos los días puede leer un libro nuevo, todos los días algo
nuevo es posible.
Esta constante excitación continúa. Cuando va a su cama, la excitación está allí. La mente quiere estar despierta;
Parece fútil caer dormido. Hay pensadores que dicen que éste es derroche puro si vive pues sesenta años, veinte
años son desaprovechados en el sueño. ¡Se desvía del rumbo, se derrocha! ¿La vida es tanta excitación, por qué
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el desperdicio es más de ella? Excepto en el viejo mundo, en días pasados, la vida no fue una excitación. Fue un
movimiento circular de la misma repetición. Si cualquier cosa le excita, quiere decir que es nuevo.
Si se repite un sonido particular, crea un círculo dentro de usted. Crea fastidio; crea sueño. Eso es por qué la
meditación transcendental de Yogui de Mahesh es conocida en el Oeste como un tranquilizante no-médico. Es
porque es una repetición simple de un mantra. Pero si su mantra se pone justo una repetición sin un usted alerta
interior, un usted alerta constantemente escuchándolo, escuchando al sonido, puede ayudarle a dormir, pero no
puede ayudar cualquier otra cosa. Hasta donde va, es bueno. Si está padeciendo insomnio, la meditación
transcendental es buena.
Por otra parte, ayuda - pero no a menos que use el mantra con una oreja interna en alerta. Entonces tiene que
hacer dos cosas: siga reduciendo el tono del mantra y reduce el sonido, haciéndolo más lento y más sutil, y al
mismo tiempo simultáneamente sigue poniéndose más alerta, más alerta. Cuando el sonido se pone sutil, se ha
puesto más alerta, por otra parte, se extrañará el punto entero. Así que dos cosas tienen que ser hechas: el sonido
tiene que ser reducido la velocidad, y se tiene que ponerse más alerta.
El más el sonido se pone sutil, el esta más alarma. Para hacerlo más alerta el sonido tiene que ser de hecho más
sutil, y un punto viene cuando el sonido entra en ausencia del sonido o plenitud del sonido, y se entra en
conocimiento total. Cuando el sonido entra en ausencia del sonido o plenitud del sonido, por ese tiempo su
vigilancia debe de haber tocado la cima. Cuando el sonido alcanza el valle, cuando va al centro que se derriba
más, más profundo en el valle, su estado de alerta ha ido a la misma cima, al Everest. Y allí, los sonidos son
fundidos de sonido en la ausencia del sonido o plenitud del sonido, y se disuelve en la conciencia total.
Éste es el método: ENTONE UN SONIDO, COMO AUM, DESPACIO. CUANDO ENTRA EN PLENITUD DEL
SONIDO, ASÍ CUERDO HÁGALO. Y espera por el momento cuando el sonido se ha puesto tan sutil, tan
atómico, que ahora, cualquier momento, tomará un salto del mundo de las leyes, el mundo de los tres, y entrará
en el mundo del uno, el absoluto. ¡Espere! Éste es uno de las experiencias más bonitas posible tripular cuando el
sonido se disuelve. Entonces de repente no puede encontrar donde el sonido ha ido.
Usted estaba oyéndolo sutilmente, mas profundo: "AUM, AUM, AUM..." y luego es ninguno más allí. Ha entrado
en el mundo del uno. El mundo de los tres deja existir. Esto, el tantra dice, ausencia del sonido; Buda dice
plenitud del sonido.
Ésta es una forma uno de lo más usado, uno de lo más útil. El Mantra se volvió tan importante por ésta. Porque el
sonido está ya allí y su mente esta tan llenada con él, la puede usar como una junta saltadora. Pero hay
dificultades, y la primera dificultad es el sueño. Quienquiera que use un mantra debe darse cuenta de esta
dificultad. Ese es el obstáculo el sueño. Debe subdividirse en sueño porque es tan repetitivo, que es tan
armonioso, que sea tan aburrido se caerá víctima. Y no piensa que su sueño sea su meditación. El sueño no es
meditación.
El sueño es bueno en sí mismo, pero tiene cuidado. Si está usando el mantra para el sueño, entonces es bien.
Pero si está usando el mantra para el despertar espiritual, entonces tenga cuidado con el sueño. Para aquéllos
que usan un mantra, el sueño es el enemigo y pasa tan fácilmente. Y es tan bonito, porque es un tipo diferente de
un sueño: recuerde eso también. Cuando viene un mantra, éste no es sueño ordinario. Éste es un tipo diferente de
sueño.
Los griegos lo han llamado HYPNOS, y del hypnos la palabra hipnotismo se ha derivado. En yoga, lo llaman el
YOGA TANDRA - un sueño particular que pasa al yogui y no al hombre ordinario. Es hypnos - un sueño inducido,
no un sueño ordinario. Y la diferencia es muy básica, así que intente entenderlo porque si prueba un mantra,
cualquier sonido, que esto va a ser su problema. El más gran problema para enfrentar es el sueño.
La hipnosis usa la misma técnica creando fastidio. El hipnotizador sigue repitiendo una cierta palabra o ciertas
frases. Él está repitiendo continuamente, y se aburre. O él le da una luz para concentrarse adelante. Viendo una
luz continuamente, se aburre. En muchos templos, iglesias, las personas están rápidamente dormidas.
Escuchando a las escrituras, ellos se duermen. Ellos han oído estas escrituras tantos tiempos, que se ha vuelto un
fastidio. No hay excitación, ellos ya saben la historia.
Si usted sigue viendo la misma película de nuevo y de nuevo, estará rápidamente dormido: ninguna excitación
para la mente, ningún desafío, y no hay nada que ver. Usted ha oído el RAMAYANA tantos tiempos, puede estar
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dormido y sin cualquier dificultad puede seguir oyendo en su sueño. Y nunca se sentirá que estaba dormido
porque nunca extrañará algo en la historia: usted ya lo conoce.
Las voces de los predicadores son muy profundamente somníferas, monótonas. Usted puede hablar
monótonamente, en el mismo tono, luego ocurre que se duerme. Muchos psicólogos le aconsejan a sus pacientes
con insomnio a ir y oír una conversación religiosa, eso da sueño fácilmente. Cada vez que está aburrido, se
quedará dormido, pero ese sueño es hipnosis, ese sueño es tandra de yoga. ¿Y qué es la diferencia? Eso no es
natural. Es antinatural, y con atributos particulares.
Uno, cuando se duerme a través de un mantra o a través de la hipnosis, puede crear alguna ilusión fácilmente y la
ilusión será tan real como posible. En sueño ordinario puede crear sueños, pero el momento está despierto sabrá
que ellos eran sueños. En hipnosis, en tandra del yoga, puede crear visiones, y cuando estará fuera de él que no
podrá decir que ellos eran sueños. Dirá que ellos eran más reales que la vida alrededor de usted. Ése es uno de
las diferencias básicas.
Usted puede crear cualquier ilusión. Así que si un cristiano se subdivide en hipnosis, él verá a Cristo. Si un hindú
cae, él verá a Krishna jugando en su flauta. ¡Es bello! Y la calidad de hipnosis es que creerá que éste es real. Ese
es el peligro, y nadie le puede convencer que éste es irreal. El sentimiento es tal que sabe que esto es real. Puede
decir que toda una vida es MAYA irreal, ilusión, pero no puede decir que en absoluto ha visto en hipnosis, en
tandra del yoga, es irreal. Está tan vivo, tan vívido, tan atractivo y magnetizando.
Eso es por qué si alguien le dice algo que mientras se hipnotiza, lo creerá absolutamente. No puede haber
ninguna duda; no puede dudarlo. Puede haber visto algunas sesiones hipnóticas. En absoluto el hipnotizador dice,
la persona hipnotizada cree y empieza representando. Si él dice a un hombre, "Usted es una mujer. Ahora camine
en la fase," el hombre caminará como una mujer. Él no puede caminar como un hombre porque la hipnosis es
profundamente confianza; es fe. No hay ninguna mente consciente para pensar, ninguna mente del razonamiento
para defender. Simplemente es el corazón, simplemente cree. Hay ninguna manera de no creer, no puede
cuestionar. La mente inquisitiva está dormida esa es la diferencia.
En su sueño común, la mente inquisitiva está presente, no está dormida. En la hipnosis su mente inquisitiva está
dormida, y no está dormido. Por eso es que le puede oír al hipnotista le digo cualquier cosa y seguirá sus
instrucciones. En el sueño común que no puede oír, pero su razonamiento no está dormido. Así que si algo ocurre
cuál puede ser fatal, su sueño estará arruinado por su razón.
Una madre está durmiendo con su niño. Ella no puede oír nada más, pero si el niño da un sonido muy pequeño,
un signo pequeño, incluso ella estará despierta. Si un niño se siente un poco intranquilo, ella estará despierta. La
mente del razonamiento está alerta. Está dormido, pero su mente del razonamiento está alerta. Tan parejo
algunas veces en los sueños, puede considerar que son sueños. Por supuesto, el momento que sienta así de su
sueño estará arruinado. Puede considerar que es absurdo, pero el momento que le siente el sueño estará
arruinado. Su mente es espabilada, uno en parte constantemente observa.
Pero en la hipnosis, o en el yoga tandra, el observador está dormido. Ese es el problema con todos esos que
quieren usar el sonido para entrar en la ausencia del sonido o plenitud del sonido, ir más allá. Deben ser
conscientes de que el mantra no debiese convertirse en una técnica hipnótica en el vehículo o cuerpo. No debe
crear auto hipnosis.
¿Para que puede hacer? puede hacer sólo una cosa: mientras está usando su mantra, mientras está entonando
su mantra, no lo entona simplemente. Al mismo tiempo esté alerta y también escúchelo. Entónelo y
escúchelo ambos. Por otra parte, si no está escuchando conscientemente, se volverá su arrullo y entrará en
sueño profundo. Ese sueño será muy bueno se sentirá que sea refrescado después de él, vivo, sentirá un cierto
bienestar pero éste no es el punto.
40. Al principio refina gradualmente el sonido de cualquier carta, estate despierto.
Algunas veces los maestros han usado esta técnica muchísimo. Tienen sus formas ingeniosas. Por ejemplo, si
entra en la cabaña de un maestro del zen, él repentinamente puede dar un grito. Se volverá alarmado, pero si
sabe por qué él está haciendo esto que sabe él lo está haciendo simplemente para hacerle a despertarse.
Cualquier cosa repentina le hace despertarse. Cualquier sonido repentino le puede hacer despertarse.
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La rapidez rompe su sueño, y ordinariamente nosotros estamos dormidos. A menos que algo sale mal, nosotros
no estamos fuera de sueño, nosotros seguimos haciendo cosas soñolientamente. Eso es por qué nosotros nunca
sentimos el sueño. Se va a su oficina, maneja el vehículo, regresa a su casa, ama a sus niños, habla con su
esposa, para que piense que no tiene en absoluto sueño. ¿Cómo puede hacer todas estas cosas en un sueño?
¿Piensa que eso no es posible, pero sabe algo de los sonámbulos sobre aquéllos que caminan en su sueño? Sus
ojos están abiertos, y ellos están dormidos, y ellos pueden hacer muchas cosas. Pero ellos no recordarán por la
mañana que ellos los han hecho.
Pueden ir a la estación de policía e informo que algo está mal, que alguien entró en su casa en la noche y creaba
travesura, y ellos mismos se ha encontrado que son responsables. Pero por la noche, en su sueño, caminan y
hacen ciertas cosas, luego regresan en sus camas y continúan su sueño, y en la mañana no pueden acordarse de
que ha ocurrido. Pueden abrir puertas, pueden usar llaves, pueden hacer muchas cosas. Sus ojos están abiertos,
y están dormidos.
En un sentido más profundo, somos todos los sonámbulos. Puede ir a su oficina, puede alcanzar su casa, puede
hacer ciertas cosas: repetirá los mismos que siempre ha repetido. "yo lo amo," y no querrá decir nada por él. Las
palabras simplemente serán mecánicas. No es incluso consciente que le dice a su esposa, ” yo lo amo” está
simplemente haciendo cosas como si está profundamente dormido. Este mundo entero es un mundo de
sonámbulos pues una persona que ha venido bien se despertó. Un Buda se siente así, un Gurdjieff se siente así
que todo el mundo está profundamente dormido y en silencio haciendo cosas.
Gurdjieff decía que en absoluto está pasando en este mundo es absolutamente lo que puede esperarse - las
guerras, las luchas, alborotos, asesinan, suicidio. Le preguntó alguien a Gurdjieff, "puede hacerse algo para
detener guerras"? Él dijo, "Nada puede hacerse - porque aquéllos que están luchando, ellos están rápidamente
dormidos, y aquéllos que son los pacifistas, ellos están rápidamente dormidos. Y todos estamos siguiendo en un
sueño. Estos acontecimientos son naturales, inevitables. A menos que el hombre está despierto, nada puede
cambiarse, porque éstos son todos los derivados justos de su sueño. Él luchará; él no puede detenerse de luchar.
Sólo las causas pueden cambiarse."
Una vez él estaba luchando para la Cristiandad, para Islam, para esto y eso. Ahora él no está luchando para
Cristiandad, ahora él está luchando para comunismo, para democracia. Las causas cambiarán, las excusas
cambiarán, y la lucha continuará, porque el hombre está dormido y no puede esperar nada más.
Este sueño puede romperse. Tiene que usar ciertas técnicas. Esta técnica dice, Al principio refina gradualmente
el sonido de cualquier carta, estate despierto.
Intente con cualquier sonido, con cualquier carta - AUM, por ejemplo. Al principio, cuando no ha creado el sonido,
DESPIERTO, todavía. O cuando los movimientos legítimos en la ausencia del sonido, entonces despierto. ¿Cómo
puede hacerlo? Vaya a un templo. Una campanilla está allí o un gong. Tome la campanilla en su mano y espera.
Primero vuélvase totalmente en estado de alerta. El sonido va a estar allí y es no extrañar el principio.
Primero vuélvase totalmente en alerta, como si su vida depende de esto, como si alguien va a matarlo este mismo
momento, y estará despierto. Estate alerta como si esto va a ser su muerte. Y si allí se piensa, espera, porque que
el pensamiento es sueño. Con pensamiento no puede estar alerta. Cuando está alerta, no hay ningún
pensamiento. Para que la espera. Cuando se siente que ahora la mente está sin pensamiento que no hay ninguna
nube y está alerta, entonces muévase con el sonido.
Mire cuándo el sonido no está allí, luego cierre sus ojos. Luego mire cuándo el sonido es creado, golpeado; Luego
muévase con el sonido. El sonido se volverá más lento y más lento, más sutil y más sutil y más sutil, y luego no
estará allí. Luego continúe con el sonido. Ser consciente, estar alerta. Muévase con el sonido hasta el final.
Vea ambos los polos del sonido, ambos el comienzo y el fin.
Haga un intento eso con algún sonido exterior como un gong o una campana o cualquier cosa, luego cierre sus
ojos. Pronuncie cualquier sonido adentro AUM o cualquier cosa y entonces haga el mismo experimento con él. Es
difícil; Por esto es que lo hacemos exteriormente primero. Cuando lo puede hacer exteriormente, luego podrá
hacerlo interiormente. Luego hágalo. Espere por el momento cuando la mente está vacante, luego cree el sonido
adentro. Siéntalo a eso, muévase con eso, vaya con eso, hasta que desaparece completamente.
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Hasta que pueda hacer esto... tomará tiempo. Unos meses se necesitarán, por lo menos tres meses. En estos tres
meses, se pondrá más alerta. El estado pre-legítimo y el estado después de legítimo tienen que ser mirados. Nada
será extrañado. Una vez se pone tan alerta que puede mirar el principio y el extremo de un sonido, a través de
este proceso se habrá vuelto una persona totalmente diferente.
Algunas veces esto se ve muy absurdo. ¿Tales técnicas simples, cómo le pueden cambiar? Todo el mundo es tan
disturbado, acongojadamente, y estos métodos parecen ser tan simples. Tienen la apariencia de trucos. Si va a
Krishnamurti y le dice que éste es el método, él dirá, éste es un truco mental. No es engañado por eso. ¡Ni lo
piense, tírelo!”
Mira así. Obviamente, se parece a un truco. ¿Cómo puede ser transformado directo tales cosas simples? Pero no
sabe no son simples. Cuando los hace, luego sabe que son muy arduos. Si justamente me oye diciendo acerca de
a ellos, son simples. ¿Si le digo,” Esto es venenoso y si toma una caída de eso que morirá,” si no sabe nada
acerca del veneno dirá,” Qué está hablando aproximadamente? ¿Simplemente una caída de este líquido, y una
persona los gusto yo quién es saludable, fuerte, morirá?” Si no sabe nada acerca de la lata venenosa, entonces
única dice esto. Si sabe algo acerca de eso, no puede decir esto.
Esto le parece ser muy simple: Entonando un sonido y luego haciéndose consciente al principio y al fin. Pero la
conciencia es muy difícil, y cuando la prueba luego sabrá que no es juego de niños. No es consciente y cuando lo
prueba, por primera vez sabrá que ha estado dormida su vida entera. Ahora mismo piensa que es ya consciente.
Pruebe esto. Con cualquier poquedad, pruebe esto.
Dígalo que "yo estaré despierto, alerte, para diez respiraciones," y entonces cuenta las respiraciones. "Para diez
respiraciones sólo," lo dice, "yo permaneceré alerta. Y yo contaré de uno a diez, la respiración entrante, la salida,
el entrante, la salida. Yo permaneceré alerta."
Usted atinará mal. Dos o tres, y habrán movido cualquier otra parte. Entonces repentinamente se dará cuenta de
que ha atinado mal. No cuento los alientos.” O puede contar, pero cuando ha contado hasta diez en los que se
convertirá consciente de eso, incluía mi sueño. Yo no estaba alerta". La Vigilancia es uno de las cosas más
difíciles. No piense que los métodos son simples. En absoluto la técnica, la vigilancia es la cosa a ser lograda.
Todo el resto es justo una ayuda. Y puede inventar sus propios métodos. Pero recuerda sólo una cosa: la
vigilancia debe estar allí. Puede hacer algo en sueño; no hay ningún problema entonces. El problema sólo se
levanta cuando es una condición para hacerlo alertamente.
41. Mientras estas escuchando sonidos instrumentales a cuerda, oiga su sonido central compuesto; así la
omnipresencia.
¡El mismo! Usted está oyendo un instrumento - un citar, o algo. Muchas notas están allí. Estate alerta y escuche al
corazón central, el espinazo de él alrededor de todas las notas que están fluyendo, la corriente más profunda que
une todas las notas que es central, sólo gusta su espinazo. El cuerpo entero es sostenido por el espinazo.
Escuchando a la música, estate alerta, penetre la música, y encuentre el espinazo de él, la cosa central que
sigue fluyendo y une todo. Las notas vienen y van y desaparece, excepto los flujos del centro centrales.
Dese cuenta de él.
Básicamente, originalmente, se usa la música para la meditación; particularmente la música india desarrolló como
un método de meditación, la danza india desarrolló como un método de meditación. Para el hacedor era una
meditación profunda, y también para el público era una meditación profunda. Un bailarín o un músico pueden ser
un técnico. Si no hay ninguna meditación en él, él es un técnico. Él puede ser un gran técnico, pero entonces el
alma no es allí, sólo el cuerpo. El alma sólo viene cuando el músico es un meditador profundo.
Y la música es simplemente la cosa exterior. Al jugar en su citar, uno sólo no juega en su citar, él también se
aprovecha de su estado de alerta adentro. El citar sigue exteriormente y su conciencia intensa se mueve adentro.
La música fluye exteriormente, pero él está alerta, constantemente consciente del corazón íntimo de ella. Y
eso da samadhi.
Eso se pone extático. Ésa se vuelve la cima más alta. Se dice que cuando el músico realmente se ha hecho el
músico, él romperá su instrumento - porque es inútil. Si él todavía necesita su instrumento, él no es todavía un
músico real. Él simplemente está aprendiendo. Si puede jugar con música, con meditación, que más pronto o
después la música interna se pondrá más importante, y el exterior no sólo se pondrá menos importante: finalmente
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se volverá una perturbación. Si su conciencia mueve dentro y puede encontrar la música interna, entonces la
música exterior será una perturbación. Se tirará el citar, tirará el instrumento, porque ahora ha encontrado el
instrumento interno. Pero no puede encontrarse sin el exterior; con el exterior puede ponerse alerta más
fácilmente. Una vez que se ha alertado, deje el movimiento exterior y entre hacia el interior. ¡Y para el oyente
también, lo mismo!
¿Pero qué está haciendo cuándo escucha música? no está meditando. Al contrario, está usando música como
algo como el alcohol. Está usándolo ser descansado, está usándolo para mismo-olvido. Éste es el infortunio, la
miseria, están usándose las técnicas que se desarrollaron para conocimiento para sueño. Y esto es cómo el
hombre sigue haciendo travesura con él.
Si algo se da a usted qué puede hacerle despertar, lo acostumbrará a hacerse más soñoliento. Eso es por qué
para las enseñanzas de los milenios se guardó confidencial - porque se pensaba que era inútil darle técnicas a un
hombre soñoliento. Él los usará para sueño; él no puede hacer por otra parte. Para que sólo se dieron técnicas a
discípulos particulares que estaban listo para agitar su sueño ser estrellado a ser hecho pedazos de su
somnolencia.
Ouspensky le dedica un libro a George Gurdjieff como el hombre que disturbó o perturbo mi sueño.” Tales
personas son disturbadoras. A las personas les gusta Gurdjieff o Buda o Jesús, son disturbadoras. Por esto es
que nos vengamos de ellos. Quienquiera que disturbe nuestro sueño, le crucificaremos. Él no se ve bien para
nosotros. Pudimos haber soñado sueños bellos y él viene y disturba nuestro sueño.
Nosotros queremos matarlo. El sueño era tan bonito. El sueño puede ser bonito y yo no puedo ser bonito, pero
una cosa es cierta: ¡es un sueño, y fútil, inútil! Y si es bonito, entonces es más peligroso porque puede atraerlo
más, puede volverse una droga.
Nosotros hemos estado usando música como una droga, bailando como una droga. Y si quiere usar música y
bailando como drogas, entonces ellos no sólo se volverán drogas para su sueño, ellos también se volverán drogas
para su sexualidad. Así que recuerde este punto: la sexualidad y el sueño van juntos. Lo más somnoliento la
persona, lo más sexual; Lo más despierto, lo menos sexual. El sexo está básicamente arraigado en el sueño.
Cuando se despierta será más cariñoso, la energía entera del sexo habrá sido transformada para amar.
Este Sutra dice: MIENTRAS ESTAS ESCUCHANDO SONIDOS INSTRUMENTALES A CUERDA, OIGA SU
SONIDO CENTRAL COMPUESTO; ASÍ LA OMNIPRESENCIA. Y luego sabrá lo que debe ser conocido, o lo que
es digno de saber. Se convertirá en el omnipresente con la música, encontrando el corazón central complejo, se
despertará, y con ese despertar estará en todas partes.
Ahora mismo, está en algún lado un punto que llamamos el ego. Si puede volverse despierto, este punto
desaparecerá. No estará en todo lugar luego, estará en todo lugar como si se ha convertido en lo todo. Se habrá
convertido en el océano, se habrá convertido en lo infinito. Lo finito está con la mente. Lo infinito entra con
meditación.
CAPÍTULO 28
Meditación: soltar el lastre de las represiones
25 enero 1973 pm en Bosques, Bombay
Pregunta 1:
LA REPRESIÓN SE HA CONVERTIDO EN UNA REACCIÓN AUTOMÁTICA EN NUESTROS CUERPOS Y LAS
MENTES QUE AUN NO RECONOCEMOS O QUEREMOS PARA CAMBIAR MÁS. ¿CÓMO PODEMOS
APRENDER A HACER DISTINCIÓN ENTRE UNA APARIENCIA ENGAÑOSA Y UNA VERDADERA EN
NOSOTROS MISMOS?
Muchas cosas tienen que ser comprendidas. Uno: Todas sus caras son falsas; no tiene cualquier cara verdadera.
Por eso es que la pregunta surge encima cuál es falso y que es real. Si tiene lo verdadero, sabe. Luego la
pregunta nunca surge. Todas las caras son irreales, falsas, así es que no tiene cualquier comparaciones para
hacer. No conoce a lo verdadero esa es la dificultad. No ha visto lo verdadero, y lo verdadero no se ve
naturalmente; Mucho esfuerzo es necesario para encontrarlo.
En zen dicen que lo verdadero es la cara original, la cara que tuvo antes de su nacimiento y la cara que tendrá
después de su muerte. Eso quiere decir que todas las caras en la vida, la así llamada vida, son falsas. ¿Cómo
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averiguar lo que es la cara real? tendrá que remontarse a antes de su nacimiento. Ésa es la única manera de
encontrar la cara real, porque el momento que nace ha empezado siendo falso. Ha empezado siendo falso porque
conviene ser falso.
El niño nace, y él ha comenzado a ser un político. El momento que él está relacionado con el mundo, para los
padres, para la familia, él está en política. Ahora él tiene que tener cuidado acerca de sus caras. Él sonreirá como
un soborno. Él tratará de averiguar en qué las formas él debería comportarse a fin de que él sea aceptado que se
repita, mas amado, mas apreciado. Y tarde o temprano el niño se enterará cuál es el condicionamiento por los
padres, por la familia, y él comenzará a reprimirlo. Luego los falsos han entrado. Tanto que todas las caras que
tiene son falsas. No trates de encontrar a lo verdadero entre sus caras presentes.
Ellos son todos falsos, similarmente falso. Ellos son útiles eso es por qué ellos se han adoptado hacer utilitarios,
pero no verdaderos. Y la decepción más profunda es que siempre que se dé cuenta que sus caras son falsas, se
creará otra cara que se pensará que es el real. Por ejemplo, una persona que vive una vida ordinaria, en un
mundo ordinario, con un negocio, una familia, viene a comprender que el todo de su falsedad, no es autenticidad
completa de su vida, para que él lo renuncia.
Él se convierte en un sannyasin y deja el mundo, y él puede pensar que ahora la cara es real. Es de nuevo una
cara falsa o mascara. Ha sido adoptado como una reacción a otras caras, y con una reacción que nunca le puede
llevar a lo verdadero. Reaccionando a una máscara creará otra máscara. ¿Para qué será hecho?
El real no es algo que tiene que ser logrado. El falso es su logro. El real no es algo de ser logrado, no es algo de
ser cultivado. ¡Es algo de ser descubierto! Ya está allí. Necesita que no se intente lograrlo, porque cualquier
esfuerzo sólo llevará a alguna otra cara falsa. Pues un esfuerzo falso de la cara es necesario; Tiene que ser
cultivado. Para la cara verdadera no tiene que hacer cualquier cosa, está ya allí. Si simplemente sale su adherido
a las máscaras, los falsos se caerán y eso que es real quedará. Cuando no tiene nada que caerse, y sólo eso que
no puede ser al que se dejó caer está allí, caerá en la cuenta de lo que es real.
La meditación es la forma para dejar caer las máscaras. Por esto es que hay tanta insistencia en ser irreflexivo
porque a la buena de Dios no puede crear una máscara. En un estado irreflexivo de conciencia, será real porque
se piensa básicamente cuál crea máscaras y máscaras. Cuándo no hay pensamiento no puede haber cara. Estará
sin cara, o con la cara verdadera y ambos quieren decir lo mismo.
Para que es consciente de su proceso del pensamiento. No luche con él, no lo reprime. Simplemente tenga
conocimiento: los pensamientos están allí justos como las nubes en el cielo, y está mirándolos sin cualquier
prejuicio, o para o contra. Si es contra, estará luchando y esa misma lucha creará un nuevo proceso del
pensamiento. Si es para ellos, se olvidará y flotará en la corriente del proceso del pensamiento. No estará allí
como un testigo consciente. Si se para, estará en el proceso. Si es contra, creará otro proceso en reacción.
Para que no se para y no es contra. Permita los pensamientos para moverse, permítales ir dondequiera que ellos
van, sea en un profundo permitir vaya, y simplemente se el testigo. En absoluto está pasando, se testigo. No
juzgue; no diga, "Esto es bueno, esto es malo". Si el pensamiento de un ser divino viene, no dice, "Bonito"! El
momento que dice a esto que se identifica con él, y está cooperando con el proceso del pensamiento. Está
ayudándolo, está dándole energía, está alimentándolo. Y si está alimentándolo, nunca puede dejarse caer.
O si hay un pensamiento, un pensamiento sexual, no dice, "Esto es malo; éste es pecado". Porque cuando dice,
"Éste es pecado," ha creado otra serie de pensamientos. El sexo es un pensamiento, el pecado es un
pensamiento, Dios es un pensamiento. Ni no sea para ni contra. Simplemente parezca con ojos imparciales,
simplemente vigilancia indiferentemente.
Esto tomará tiempo. Porque su mente está tan ocupada con nociones, es muy difícil. El momento nosotros vemos
algo nosotros lo hemos juzgado. Nosotros nos esperamos; no hay el hueco de un solo momento ni siquiera. Ve
una flor, y usted ya ha dicho, "es bonito". En la misma vista la interpretación entra.
Usted tendrá que ser constantemente consciente dejar caer este hábito mecánico de juzgar. Usted ve una cara
y usted ya ha juzgado - feo, bueno, malo, o nada más. Este juicio se ha puesto tan profundamente arraigado que
nosotros no podemos ver nada simplemente. La mente entra inmediatamente. Se vuelve una interpretación; no es
una visión simple. No interpretes. Simplemente OBSERVE.
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Siéntese en una postura relajada o acuéstese. Cierre sus ojos y permite que sus pensamientos se muevan. Si
dice, "Malo"! si condena, entonces empieza reprimiéndolos. Entonces no está permitiéndoles moverse
independientemente. Eso es por qué hay tanta necesidad por sueños, porque en absoluto está reprimiendo
durante el día que tendrá que soltar por la noche. Que se reprime sigue forzando su expresión, necesita
expresión. Tanto en absoluto reprime que sueña. Los sueños son catárticos.
Ahora la investigación del sueño moderna dice que puede privarse de sueño y no es mucho daño resultará, pero
no puede privarse de sus sueños. La vieja idea que el sueño es mucho requisito se ha encontrado para ser falso.
En lugar de sueño, los sueños son muy necesarios, y el sueño sólo es necesario porque no puede soñar sin
sueño.
Investigadores han desarrollado técnicas con las que puede juzgarse ahora del exterior si está soñando o si está
absolutamente dormido. Si está absolutamente dormido, ellos perturbarán el sueño la noche entera mucho tiempo.
Cuando está soñando que ellos lo permitirán, cuando no está soñando que ellos perturbarán el sueño, y ningún
resultado malo sale de él.
Pero si ellos deben perturbarlo que cuando está soñando y le permite dormir que cuando no está soñando, dentro
de tres días empezará a sentirse vertiginoso, y dentro de siete días sentirá una inquietud profunda. Su cuerpo y se
importa los dos se sentirán enfermos. Dentro de tres semanas sentirá un cierto tipo de locura. ¿Qué pasa? Es
porque los sueños son catárticos. Si sigue reprimiendo durante el día y si las represiones no se permiten ser
expresadas, ellos aumentarán y esa acumulación de represión es locura.
En meditación es no reprimir ningún pensamiento. Pero es difícil porque su mente entera consiste en juicios,
teorías, ' el ismos, ' las doctrinas, creencias. Para que uno sea muy profundamente obsesionado con cualquier
idea, una filosofía o una religión, realmente no puede entrar en la meditación. Es difícil porque su obsesión se
volverá la barrera. Para que si es un Cristianismo o un hinduismo o un Jainismo, será difícil para entrar en
meditación porque su filosofía le da juicios. Esto es bueno y eso no es bueno, esto tiene que ser reprimido,
esto no será permitido. Todo las filosofías son represivas y todo las religiones, todas las ideologías, son
represivas, porque ellos le dan interpretaciones. Ellos no le permiten ver la vida como es. Ellos fuerzan
interpretaciones en él.
Uno que quiere entrar profundo en la meditación tiene que ser consciente de esta cosa sin sentido de ideología.
Simplemente sea un hombre simple sin cualquier filosofía, sin la actitud hacia la vida. Simplemente sea un
buscador uno que está en una pregunta, en una pregunta profunda para saber qué es vida. No fuerces ninguna
ideología encima de ella y anteriormente de ella. Entonces será muy fácil de pasar a la meditación.
Debido a esto, los más grandes meditadores, que el mundo ha sabido alguna vez, Gautama Buda, insistieron que
ninguna ideología se necesita, ninguna filosofía se necesita, se necesita ningún concepto sobre la vida. Si Dios es
o no es, sin sentido, no pertinente. Si MOKSHA, es liberación, existe o no es ningún sin sentido. Si su alma es
inmortal o no es ningún sin sentido. Buda no era tanta anti-filosofía porque ÉL era anti-filosofía, pero porque los
anti psicología pueden volverse la tierra básica para un meditador meterse en el desconocido. La filosofía significa
que sabiendo algo del desconocido sin conocerlo. Son simplemente ideas preconcebidas, hipótesis, ideologías de
construcciones de hombre.
Esto será recordado como un hecho muy fundamental: no juzgue, permita a la mente fluir fácilmente. Como los
flujos del río, permita a la mente fluir fácilmente; simplemente siéntese en la vigilancia del banco. Y esta vigilancia
debe ser pura sin cualquier interpretación. Más pronto o después, cuando el agua ha volado, cuando las ideas
reprimidas han movido, encontrará huecos viniendo. Un pensamiento irá, y otro pensamiento no estará viniendo, y
habrá un hueco un intervalo. En ese intervalo, el nada pasa. En ese intervalo tendrá la primera vislumbre de su
cara real, de la cara original.
Cuándo no hay pensamiento que no hay sociedad. Cuándo no hay pensamiento que no hay otro. Cuando no hay
otro, ninguna sociedad, no necesita tener cualquier cara. La irreflexión es sin cara. En ese intervalo, cuando un
pensamiento ha ido y otro no ha aparecido, en ese intervalo, por primera vez sabrá en realidad lo que es su cara,
la cara que tuvo cuando no fue nacida y la cara que tendrá cuando muriera.
Todas las caras en la vida son falsas. Y una vez que sabe la cara verdadera, una vez que siente naturaleza así del
interior que es llamada budista BUDA SWABHAVA la naturaleza del buda interior cuando viene a sentir
naturaleza así del interior emparejarse una vez, aun con un vislumbre solo, será una persona diferente, porque
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ahora constantemente sabrá lo que es falso y lo que es real. Luego tendrá el criterio. Luego puede asemejarse, y
no habrá necesidad para preguntarle lo que es real y cuál es irreal. La pregunta viene sólo porque no sabe lo que
es real, y no importa lo que sabe es todo irreal.
Sólo la meditación directa lo hará que pueda aprender cuál es una apariencia engañosa y cuál es una cara
verdadera, auténtica. Por supuesto, la mente es automática, y no importa lo que ha hecho se ha vuelto mecánico.
Es difícil de romper este mecanismo.
La primera cosa a ser entendida: Lo mecánico es una necesidad de vida y su cuerpo tiene un mecanismo interior.
Colin Wilson le ha llamado el robot interior, tiene un robot dentro de usted. Una vez que se entrena, una vez que
está adiestrado en cualquier cosa, ese entrenamiento es pasado al robot. Le puede llamar memoria, puede
llamarle mente, cualquier cosa pero el robot, la palabra es bueno porque es absolutamente mecánico, automático.
Funciona en su propia forma.
Está aprendiendo a manejar. Mientras está aprendiendo, tendrá que ser consciente, alerta. Un peligro está allí. No
sabe manejar y algo puede pasar, para que tenga que estar alerta. Eso es que por qué aprender es tan doloroso,
uno tiene que estar constantemente, alerta. Cuando ha aprendido impulso, el impulso se ha dado a la parte del
robot de su mente. Ahora puede seguir fumando, canta, escucha a la radio o habla con un amigo, o amando a su
novia incluso. Puede seguir haciendo algo y el robot parte de su ser manejará.
No le necesitarán; es relevado de la carga. El robot hará todo. No tendrá que recordar dónde volverse ni siquiera;
no necesita. El robot sabrá dónde volverse, dónde detener, donde no detener, qué hacer y qué no hacer. No le
necesitan; es relevado del trabajo. El robot hace todo.
Si algo muy súbito pasa, algún accidente o algo que el robot no puede abordar porque no está especializado en él,
sólo entonces será necesitado. Habrá un tirón de repente en su cuerpo. El robot se reemplazará y entrará en su
lugar. Puede sentir ese tirón. Cuando de repente se siente que un accidente va a pasar, hay un tirón dentro. El
robot se marcha; le da lugar. Ahora está manejando. Pero cuando el accidente se evita, de nuevo el robot tomará.
Se relajará y el robot manejará.
¡Y esto es necesario para la vida porque hay tantas cosas para hacer tantas cosas! Y si no hay ningún robot para
hacerlos, no será capaz de hacerlos en absoluto. Para que un robot se necesite, es una necesidad. Yo no estoy
contra el robot. Vaya y dé en absoluto hacia el robot que aprende, pero siga siendo el maestro. No permita que el
robot pase hacer el maestro. Éste es el problema: el robot intentará ser el maestro, porque el robot es más eficaz
que usted. Más pronto o después el robot le dirá, "se retire completamente. No le necesitan. Yo puedo hacer
cosas más eficazmente."
Permanezca el maestro. ¿Qué puede hacerse en orden para permanecer el maestro del robot? Una única cosa es
posible, y eso lo hace: Algunas veces, sin cualquier peligro, haga las riendas pasar a sus manos. Diga el robot
para relajarse, entrar en el asiento, y conducir el coche sin cualquier peligro, porque en peligro es otra vez
automático, el tirón, el reemplazo del robot por que es automático.
Usted está manejando: de repente, sin cualquier necesidad, diga al robot relajarse. Entra en el asiento y maneja el
vehículo. Está caminando: de repente recuerde y dice el cuerpo que "Ahora yo caminaré conscientemente. El
robot no se permite. Yo soy el maestro y yo moveré el cuerpo conscientemente". Está oyéndome: es la parte del
robot que está oyéndome. De repente dele un tirón; no le permita a la mente entrar. Óigame, conscientemente,
directamente.
¿Qué quiero decir yo que cuándo yo digo oiga conscientemente? Cuando está oyendo inconscientemente,
simplemente se enfoca en mí y se ha olvidado de el completamente. Yo existo, el portavoz existe, pero el oyente
es inconsciente. No es consciente de usted como el oyente. Cuando yo digo las riendas la toma en sus manos, yo
quiero decir sea consciente de los dos puntos: el portavoz y el oyente. Y si es consciente de los dos puntos,
el portavoz y el oyente, se ha vuelto el tercero - el testigo.
Éste presenciando le ayudará a permanecer el maestro. Y si es el maestro, su robot no puede disturbar su vida.
Está perturbando su vida. Su vida total se ha vuelto un enredo debido a este robot. Ayuda, es eficaz, pero sigue
tomando todo de usted - incluso esas cosas que no deben darse a él. Se ha enamorado: es al principio bonito
porque no se ha dado todavía al robot. Está aprendiendo. Está vivo, consciente, alerta, y el amor tiene una
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belleza. Pero más pronto o después el robot lo tomará. Se volverá un marido o una esposa, y habrá dado el cargo
al robot.
Entonces dirá a su esposa, "yo lo amo," pero USTED no estará diciéndolo. El robot estará diciéndolo, el registro
del gramófono. Entonces es una cosa grabada. Apenas lo toca de nuevo y de nuevo, y su esposa lo entenderá
porque siempre que su robot diga, "yo lo amo," no significa nada. Y cuando su esposa dice, "yo lo amo," también
sabrá que no es nada, porque una frase sólo dada por un registro del gramófono crea ruido. No tiene ningún
sentido; no hay ningún sentido en él.
Entonces querrá hacer todo, todavía USTED no está haciéndolo. Entonces el amor se vuelve una carga y uno
incluso quiere escapar del amor. Todo sus sentimientos, todas sus relaciones son dirigidas ahora por el robot. Eso
es por qué a veces insiste en no hacer una cierta cosa, pero el robot insiste que lo haga porque el robot se entrena
para hacerlo. Y siempre es un fracaso y el robot siempre tiene éxito.
Usted dice, "yo no voy a estar de nuevo enfadado," pero su refrán es sin sentido porque el robot está
especializado. Y el entrenamiento ha sido largo, tan simplemente una frase en la mente que "yo no voy a estar de
nuevo enfadado," no tendrá efecto. Este robot ha estado mucho tiempo especializado. Tanto que la próxima vez
cuando alguien lo insulta, su decisión para no estar enfadado será de ninguna ayuda. El robot tomará cobre
inmediatamente y el robot hará en absoluto, se entrena para hacer. Y entonces en el extremo, cuando el robot lo
ha hecho, se arrepentirá.
Pero la dificultad, la dificultad profunda es esto, que incluso este arrepentimiento es hecho por el robot, porque
siempre ha hecho que después del enojo se ha arrepentido. El robot también ha aprendido ese truco; se
arrepentirá, y de nuevo hará la misma cosa.
Eso es por qué muchas veces se siente que ha hecho algo, dijo algo, se comportó de una cierta manera, a pesar.
¿Qué hace esta expresión, ' a pesar, ' malo? Significa que hay otro ego dentro de qué puede actuar que puede
hacer algo a pesar. ¿Quién es ese ego? ¡El robot! ¿Qué hacer? No haga votos que "yo no estaré de nuevo
enfadado". Ellos están mismos derrotando; ellos no lo llevarán en cualquier parte. Al contrario, bastante en
absoluto está haciendo, hágalo conscientemente.
Tome cargo del robot con cualquier cosa ordinaria. Al comer, coma conscientemente. No lo haga mecánicamente,
cuando ha hecho todos los días. Al fumar, fume conscientemente. No permita su mano para mover
inconscientemente al paquete, no saca el cigarro inconscientemente. Esté consciente, alerta y hay una diferencia.
Yo puedo levantar mi mano mecánicamente, sólo sin cualquier conocimiento; Yo puedo levantar mi mano con
conocimiento lleno que fluye en mi mano. ¡Pruébelo! sentirá la diferencia. Cuando es consciente, su mano se
levantará muy despacio, muy silenciosamente, y se sentirá que la mano está llena con el conocimiento. Y cuando
la mano está llena con el conocimiento, su mente será irreflexiva, porque su conocimiento entero habrá movido a
la mano. Ahora ninguna energía queda.
Cuando levanta su mano, mecánicamente, automáticamente que sigue pensando y su mano sigue moviendo.
¿Quién está moviendo la mano? Su robot. ¡Muévalo usted! Hágalo por el día en cualquier momento, cualquier
momento, mientras haciendo algo. Tome cargo del robot. Pronto podrá tener un dominio encima del robot. Pero no
lo prueba con situaciones difíciles eso es suicida. Nosotros siempre intentamos con situaciones difíciles, pero
debido a la dificultad gana nunca. Empiece con situaciones simples, donde aun cuando no es tan eficaz que
ningún daño va a resultar. Nosotros siempre intentamos con situaciones difíciles. Por ejemplo, un hombre piensa,
"yo no voy a estar enfadado."
El enojo es una situación muy difícil y el robot no se lo dejará. Y es mejor que el robot debe hacerlo porque él
conoce más de usted. Decide sobre el sexo no hacer algo o hacer algo pero no puede llevarlo a cabo. El robot
tomará. La situación es el manejo muy complejo, y más eficaz se necesita que pueda darlo ahora mismo.
A menos que se da cuenta tan absolutamente que puede abordar cualquier situación compleja sin la ayuda del
robot, el robot no le permitirá hacerlo. Y éste es un mismo mecanismo de la defensa necesaria. Si fuera por otra
parte, haría un gran enredo de su vida - si fuera seguir llevándose cosas del robot en situaciones difíciles.
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¡Intente! Empiece con cosas simples como caminar. Intente con esto; no hay daño. Puede decir al robot que Allí
no va a ser algún daño. Yo simplemente estoy caminando, tomando un paseo, y yo no voy en cualquier parte
simplemente andadura. Hay ninguna necesidad de así que; Yo puedo ser no-eficaz.
Y entonces es consciente y camina despacio. Se llenado de conocimiento a lo largo de su cuerpo entero. Cuando
un movimientos del pie, mueva con él. Cuando una hojas del pie la tierra, deje la tierra con él. Cuando los otros
toques del pie la tierra, toque la tierra con él. Sea absolutamente consciente. No haga nada más con la mente;
simplemente convierta a la mente entera en conocimiento.
Será difícil porque el robot interferirá continuamente. ¿Cada momento el robot intentará y dirá, "Qué está
haciendo? Yo puedo hacer mejora. Y él puede hacer mejora. Así que pruébelo con cosas no-serias, con cosas nocomplejas, las cosas simples. Buda les ha dicho a sus discípulos que caminen, ha comido y ha dormido con
conocimiento. Si puede hacer estas cosas simples, entonces también sabrá entrar en las cosas difíciles con
conocimiento. Entonces puede intentar.
Pero nosotros siempre intentamos con cosas difíciles; entonces nosotros nos derrotamos. Entonces el sintiéndose
derrotado le da un pesimismo profundo. Empieza pensando que no puede hacer nada. Eso es muy útil para el
robot. El robot siempre ayudará que haga algo cuando está en dificultad porque entonces se derrota. Entonces el
robot puede decirle, "Déjemelo. Yo siempre puedo hacer mejora que puede hacerlo."
Empiece con cosas simples. Los budistas Zenes, monjes Zenes, han sido que tantos tiempos informaron para
haber estado haciendo esto. ¿Cuándo Osho fue preguntado, "lo que es su meditación? Cuál es su SADHANA, la
práctica espiritual"? él dijo, "Cuándo yo me siento hambriento que yo como y cuándo yo me siento
soñoliento que yo voy a dormir. Esto es todos."
El hombre que estaba preguntando dijo, "Pero esto que todos nosotros hacemos. Cuál es especial sobre eso"?
Osho lo repitió de nuevo. Él dijo, "Cuando yo tengo hambre ' Yo' como y cuando yo me siento soñoliento ' Yo'
duermo". Y ésa es la diferencia. Cuando se siente hambriento que su robot come, cuando se siente soñoliento que
su robot duerme. Osho dijo "yo", y ésa es la diferencia.
Si se da cuenta más en su trabajo diario, en su vida ordinaria, que el conocimiento crecerá. Y con ese
conocimiento no será justo una cosa mecánica. Para la primera vez vuélvase una persona ahora no es ninguno. Y
una persona tiene una cara y una cosa mecánica tiene muchas máscaras - ninguna cara.
Si es una persona vivo, alerta, consciente puede tener una existencia auténtica. Si es justo un dispositivo
mecánico, no puede tener existencia auténtica. Cada momento lo cambiará; cada situación lo cambiará. Será
justo una cosa flotante sin el centro interno, sin el ser interno. El conocimiento le da la presencia interna. Sin él se
siente que es, pero no es.
Alguien le preguntó a Buda, "yo quiero servir a la humanidad. ¿Dígame cómo yo puedo servir". Buda miraba al
hombre, agudamente, muy profundamente con compasión profunda, y entonces él dijo, "Pero dónde
es?¿Quien servirá a la humanidad? no es todavía. Primero sea, y cuando es, necesita no me pregunte. Cuando
usted es, usted hará algo que sólo pasa a usted qué merece la pena."
Gurdjieff notó que todos venimos con la noción que él es, que él ya es. Alguien vino a Gurdjieff y preguntó, "yo soy
muy demente dentro. Mi mente sigue en conflictos, en contradicciones, así que me dice lo que yo puedo hacer
para disolver a esta mente, tener paz mental, la calma interna". Gurdjieff dijo, "no piensa sobre la mente, no puede
hacer nada sobre eso. La primera cosa es estar presente. Primero USTED tiene que ser; entonces puede hacer
algo. No es USTED. Lo que es significado por esto "Usted no es"? significa que es un robot, una cosa mecánica,
trabajando según las leyes mecánicas. Salida que está alerta. Métase en conocimiento con algo está haciendo y
empieza con cosas simples.
Pregunta 2: EXPLIQUE EL SIGNIFICADO, PREPARACIÓN Y PROCESO DE MANTRA DEEKSHA - LA
INICIACIÓN DE MANTRA. ¿Y CUÁLES SON LAS RAZONES POR QUÉ LOS INDIVIDUOS DEBEN GUARDAR
EL SECRETO DE MANTRA?
Primero intenta entender qué la iniciación es, lo que es DEEKSHA. Es una comunión profunda, un traslado
profundo de energía del maestro al discípulo. La energía siempre fluye hacia abajo. Cada energía fluye hacia
abajo, sólo como flujos de agua hacia abajo. El maestro uno que ha logrado, uno que el hasknown, uno que se ha
vuelto es la cima más alta de energía posible, de más pura energía... el Everest de energía. Esta energía puede
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fluir hacia abajo a cualquiera que es receptivo, humilde, que se rindió. Esto se rindió actitud - la actitud receptiva,
es una humildad profunda se necesitará recibir. Por otra parte es una cima; no es un valle. Entonces la energía no
puede fluir hacia abajo.
Es una clase diferente de cima, la cima del ego no de energía, no del ser, no de beatitud, no de la conciencia. Es
una densidad de ego, de "Yo-ness". Es una cima, y con esta cima ninguna iniciación es posible. El ego es la
barrera porque el ego lo cierra y no puede rendirse. Ser un discípulo, ser iniciado, uno tiene que rendirse
totalmente. Y no hay ninguna rendición parcial. Total de medios de rendición. No puede decir, "yo me rindo
parcialmente" no tiene ningún sentido. Entonces todavía está allí con su ego. El ego tiene que ser abandonado, y
cuando se rinde el ego que se pone receptivo, abra. Se vuelve como un valle, y entonces la cima puede fluir hacia
abajo. Y yo no estoy hablando simbólicamente, tanto es realmente.
¿Ha estado alguna vez enamorado? Entonces puede sentirse que ama flujos realmente entre dos cuerpos, es un
flujo real. La energía está transmitiéndose, transfirió, recibió, dado. Pero el amor está en el mismo nivel. los dos
pueden seguir siendo cimas del ego, y todavía amar puede ser.
Pero con un maestro no está en el mismo nivel. Y si intenta estar en el mismo nivel, la iniciación se pone
imposible. El amor es posible, pero la iniciación se pone imposible. La iniciación sólo es posible cuando está en un
nivel más bajo sólo humilde, se rindió, abra para que reciba cuando el discípulo es el femenino, sólo el útero
como, el pasivo, es capaz de recibir. El maestro es el factor masculino en la iniciación.
Este secreto de iniciación se pierde ahora completamente porque el más nosotros somos educados, el más
civilizado, el más cultivado, es entonces el más egoísta nosotros nos volvemos. Y ahora, rendirse se ha vuelto
muy, muy imposible. Siempre ha sido difícil, pero ahora es imposible. La iniciación es un traslado de energía
interna, energía real, y el maestro puede entrar y puede transformarlo si está listo y receptivo. Pero entonces la
confianza profunda se necesita más confianza que se necesita como un enamorado porque no sabe lo que va a
pasar. Está completamente en la oscuridad.
Sólo el maestro sabe lo que va a pasar y lo que él está haciendo. Él sabe; no puede saberlo. Y hay cosas que no
pueden decirse sobre lo que va a pasar porque con la mente humana hay muchos problemas. Un problema de
esto: que si algo se dice que antes de que pase, cambiará el acontecimiento. No puede decirse. Hay
muchas cosas que el maestro no puede decirle así que. Él puede hacerlos a usted, pero él no puede decírselos.
Eso es hacer la iniciación. Él lo entra realmente en su cuerpo, en su mente. Él lo limpia, cambios. La única cosa
requerida es su confianza total, porque sin él no hay ninguna apertura y él no puede entrar: sus puertas están
cerradas.
Siempre está defendiéndose. La vida es un forcejeo, un forcejeo para la supervivencia, para sobrevivir. Este
forcejeo le da un cierre. Está cerrado, asustado; tiene miedo de ser vulnerable. Alguien puede entrar, alguien
puede hacer algo dentro. Para que se encoja, permanece cerrado simplemente ocultación detrás, constantemente
defendiendo. En la iniciación tiene que perder esa defensa; esa armadura de defensa tiene que ser tirada. Se
pone vulnerable, y entonces el maestro puede entrar en usted. Por ejemplo, es justo como un acto de amor
profundo. Puede violar a una mujer, pero no puede violar a un discípulo.
Puede violar a una mujer porque es una violación corporal, y el cuerpo puede violarse y puede entrarse sin
cualquier consentimiento. Sin el testamento de la mujer puede violar. Es una cosa forzada. El cuerpo es material;
pueden forzarse cosas en él. Algo pasa simplemente así en la iniciación. El maestro entra en su espíritu, no su
cuerpo. A menos que está listo y recibiendo, la entrada no es posible. Un discípulo no puede violarse porque no
es una pregunta corporal. Es una pregunta de espíritu, y no puede forzar entrada en un espíritu. Ninguna violencia
es posible con él.
Para que cuando el discípulo está listo y abre, sólo como una mujer amorosa, invitando y receptivo, prepare, en un
profundo permitir-vaya, sólo entonces enlate al maestro entre y trabaje. Y pueden hacerse siglos de trabajo en
momentos. No puede poder hacer en muchas vidas ciertas cosas que pueden hacerse en un momento. Pero
entonces tiene que ser vulnerable, totalmente confiando. No sabe lo que va a pasar y lo que él hará dentro de
usted. Una mujer tiene miedo porque el acto sexual es una jornada en lo desconocido para ella. A menos que ella
ame al hombre, a menos que ella este lista para sufrir, llevar la carga de un niño, llevar al niño durante nueve
meses y entonces hacerle un compromiso de vida, a menos que ella está profundamente enamorada, ella no le
permitirá al hombre entrar en su cuerpo porque simplemente no es su cuerpo, es su vida entera. Cuando ella está
en amor profundo, entonces ella está lista para sufrir, sacrificar. Y sacrificar y sufrir en amor profundo son
dichosos.
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Pero el problema con el discípulo es más profundo. Sólo no es una pregunta de un nacimiento físico, de un nuevo
niño, que es su renacimiento. Él va a ser que renazca. Él se morirá en un cierto sentido y él nacerá en un cierto
sentido diferente. Y esto es posible si el maestro entra en él, pero el maestro no puede forzarlo. Ninguna fuerza es
posible, el discípulo puede invitarlo sólo.
Y ése es el problema es un muy grande el problema en disciplina espiritual, porque el discípulo sigue
defendiéndose o, sigue creando armaduras cada vez más alrededor de él. Él se comporta con su maestro de la
misma manera que él se comportaría con cualquiera en el mundo; los mismos mecanismos de la defensa siguen
trabajando. Y entonces el tiempo se pierde innecesariamente, la energía se gasta, y en el momento se tarda qué
puede pasar ahora mismo. Pero esto es natural, y a veces incluso son grandes se dominan los discípulos han
extrañado la oportunidad.
Ananda, uno de los grandes discípulos de Buda y el más cercano, no podría lograr la liberación mientras Buda
estaba vivo. Buda estaba con Ananda durante cuarenta años, y Ananda no podría lograr. Pero muchos que
vinieron detrás de Ananda lograron, y entonces se volvió un problema. Y Ananda era uno del más cercano el más
íntimo. Él estaba durmiendo en el mismo cuarto con Buda, él estaba moviendo continuamente con Buda durante
cuarenta años. Él estaba como una sombra a Buda; tanto cuando él supo de Buda que Buda iguales no podrían
haber sabido.
Pero él no podría lograr; él permanecía el mismo. Y una misma cosa ordinaria era la única barrera: él era un
mayor primo-hermano de Buda. Esto creó el ego. Buda se murió... un gran concilio se ha encontrado para
apuntarle a en absoluto Buda había dicho. Tuvo que ser escrito entonces. Pronto ésos que vivieron con Buda
serían ningún más, para que todo tuviera que ser grabado. Pero el concilio no permitiría Ananda, y sólo él supo las
experiencias mayores, las declaraciones de Buda, su vida, su biografía. Esto era todos conocido a Ananda; nadie
supo tanto.
Pero el concilio decidió que Ananda no pudiera permitirse porque él todavía era ignorante. Él no podría grabar los
refranes de Buda porque un hombre ignorante no puede creerse. Él no engañaría, pero con un hombre ignorante
nada es fiable. Él puede pensar que algo pasó, y él puede relacionarlo auténticamente hasta donde él sabe, pero
él es un hombre que no es despertado todavía.
En absoluto él ha visto y ha oído en sueño no podría creerse, tan sólo aquéllos grabarían que se había despertado
ellos decidieron. Ananda simplemente estaba llorando fuera de la puerta. La puerta estaba cerrada, y él
permanecía justo por la puerta durante veinticuatro horas, llora, llora y grita. Pero ellos no lo permitirían. Durante
estas veinticuatro horas él estaba llorando, llorando, y entonces de repente él se dio cuenta lo que había sido la
barrera por qué él no había podido lograr mientras Buda estaba vivo, lo que había sido la barrera. Entonces él
regresó en sus recuerdos. ¡Una vida cuarenta años largos con Buda! Él recordó el primer día cuando él vino a él
para la iniciación. Pero él tenía una condición, y eso era por qué él extrañó iniciación del el todo. Él no podría
comenzarse porque se hecho una condición.
Él vino a Buda y él dijo, "yo he venido a ser un discípulo suyo. Una vez yo me vuelvo su discípulo, será el maestro
y yo tendré que seguirlo en absoluto, yo tendré que obedecer. Pero ahora mismo yo vuelvo su mayor hermano, y
yo puedo pedirlo y tendrá que obedecer. No es el maestro, yo no soy el discípulo. Una vez yo me comienzo, será
el maestro y yo seré el discípulo. Entonces yo no podré decir algo, para que antes de que yo me vuelva un
discípulo que éstas son mis tres condiciones. Diga sí a estas tres condiciones; entonces comiénceme."
Las condiciones no eran muy grandes, pero una condición es una condición y entonces su rendición no es total.
Ellos eran condiciones muy pequeñas, condiciones muy amorosas. Él dijo, "Uno, yo siempre estaré contigo. No
puede decirme que mueva en cualquier otra parte. Mientras yo estoy vivo que yo seré su sombra; no puede
pedirme lejos. Deme la promesa porque después yo seré justo un discípulo, y si me pide lejos que yo tenga que
seguir. Ésta será una promesa dada a un mayor hermano que yo estaré con usted. No puede decirme que mueva
en cualquier otra parte. Yo seré apenas su sombra; Yo dormiré en el cuarto donde duerme.
"Segundo, siempre que yo dijera, ' Encuéntrese a este hombre, 'usted tendrá que encontrárselo. En absoluto su
razón por no encontrarse, tendrá que estar de acuerdo. Si yo quiero que alguien deba darse su DARSHAN - la
presencia espiritual tendrá que darlo. "Y en tercer lugar, si yo digo que alguien tiene que ser comenzado, no puede
negarse. Concédame estas tres condiciones. Prométame y entonces comiénceme. Yo no preguntaré nada de
nuevo porque entonces yo seré justo un discípulo."
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Cuando él recordó esto, mientras él estaba llorando, llorando antes de la puerta del concilio, después de que él
regresó en sus recuerdos, él se dio cuenta de repente que la iniciación no estaba allí porque él no había sido
receptivo. Buda había estado de acuerdo. Él dijo, "Bien"! y él siguió las tres condiciones su vida entera. Pero
Ananda extrañó, el más cercano extrañó. Y el momento que él comprendió esto él se iluminó. Que no podría pasar
con Buda pasó cuando él era ningún más: él se rindió.
Si hay rendición, incluso un maestro ausente puede ayudarlo. Si no hay ninguna rendición, ni siquiera un maestro
vivo que es presente no puede ayudarlo. Para que la iniciación, en cualquier iniciación, la rendición se necesita.
Mantra iniciación medios que cuando se ha rendido, el maestro entrará en usted su cuerpo, su mente, su espíritu.
Él lo entrará encontrara un sonido para usted, para que siempre que cante el sonido será un hombre diferente en
una dimensión diferente.
Un mantra no puede darse a menos que se ha rendido totalmente, porque el mantra que da el maestro a los
medios ha entrado y ha sentido la armonía profunda, la música interna de su ser. Y entonces él da un sonido
simbólico que está en armonía con su música interna. El momento que canta el sonido entra en el mundo de su
música interna, entra en la armonía interna. Ese sonido es justo una llave, y una llave no puede darse a menos
que la cerradura es conocida. Para que no puedo darle una llave a menos que sé su cerradura, porque una llave
sólo es significante cuando puede abrir. Cualquier llave no hará, y todos somos una cerradura particular, necesita
una llave particular. Eso es por qué el mantra será guardado confidencial.
Si usted da su mantra a alguien que él puede experimentar con él, pero esa llave no satisfará esa cerradura. Y a
veces, cuando fuerza una llave mala en una cerradura que puede destruir la cerradura, puede perturbar la
cerradura. Puede tanto pertúrbalo eso incluso cuando una llave correcta se encuentra que no puede funcionar.
Eso es por qué el mantra será guardado completamente en secreto. No le dicen a cualquiera; ésa es una promesa
que hace. El maestro le da una llave, sólo es una llave. No puede seguir distribuyéndolo para muchos serían
dañosos. Le permitirán sólo dar llaves cuando su cerradura es totalmente abierta. Pero entonces no dará esta
llave a cualquiera. Entonces se habrá puesto capaz de entrar en el otro. Entonces podrá sentir la cerradura y
inventar una llave para él.
La llave siempre es inventada por el maestro. Si hay un montón de llaves, uno no sabe que puede pensar en todas
las llaves son el mismo. Puede haber diferencias sólo muy pequeñas, diferencias diminutas, y incluso la misma
palabra puede usarse diferentemente. Por ejemplo, AUM. Esto tiene tres sonidos - "A-U-M". Si se da énfasis en el
"U", el medio-legítimo, es una llave. Si el énfasis se da adelante el "A", es una llave diferente. Si el énfasis se da
en el "M", todavía es una llave diferente; abrirá cerraduras diferentes. Eso es por qué hay tanto énfasis en el uso
exacto del mantra cuando es dado por el maestro.
Para que el maestro dé el mantra en su oreja; él lo canta exactamente cuando debe usarse. Él lo canta en su
oreja, y tiene que volverse así alerta que su conciencia entera viene a la oreja. Él lo canta, y entonces entra en
usted. Tiene que recordarlo ahora el uso exacto de él. Eso es por qué los individuos deben guardar su secreto de
mantra; ellos no deben hacerse público. Ellos son peligrosos, y si se comienza que lo conoce. Si un maestro
realmente le ha dado una llave, lo conoce.
Valora que le gusta algo; no puede seguir distribuyéndolo. Puede ser dañoso para otros y también puede ser
dañoso por muchas razones. Primeramente, está rompiendo una promesa, y el momento la promesa está rota su
contacto con el maestro está roto. No estará de nuevo en contacto con él. Si la promesa se mantiene, hay un
contacto constante.
En segundo lugar, si le da el mantra a alguien y habla de él, alcanza la superficie de la mente. Las raíces más
profundas están quebradas, se convierte en una murmuración. En tercer lugar, si puede guardar en secreto
cualquier cosa, el más lo guarda el secreto, el más profundamente va. Debe ir más profundo. Marpa dice que
cuando él recibió el mantra confidencial por su maestro, la promesa estaba allí que el mantra sería mantenido
absolutamente en secreto. ”No debe hablar de eso, él fue informado.
Entonces el maestro de Marpa aparecía en su sueño y él dijo, "lo que es su mantra"? Incluso en el sueño Marpa
mantuvo su promesa, él se negó a decirlo. Y se dice que debido al miedo que algún día en un sueño el maestro
puede venir o puede enviar a alguien, y él puede estar tan dormido que él rompería el secreto y la promesa se
rompería, él dejó de dormir en total. ¡Él no dormiría! ¿Él no había estado durmiendo para siete u ocho días, y su
maestro le preguntó a Marpa,” Por qué no está dormido? ¿Veo que no se va a dormir en absoluto, tanto qué es la
materia?” Marpa dijo,” hace trucos conmigo. Vino en un sueño y pedía el mantra. No le puedo decir aun usted.
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Una vez que la promesa está allí, no saldrá de mi boca aun en un sueño. Pero entonces me volví temeroso. ¡En el
sueño, quién sabe! Algún día puedo olvidar.”
Si es tan consciente de guardar la promesa que incluso en un sueño lo recuerda, entonces va profundo. Va
profundo, está entrando en reinos internos. Y el más profundamente se mueve, el más será una llave porque la
cerradura está en la capa más profunda. Intente con algo. Si puede guardarlo un secreto, moverá profundamente.
Si no puede guardarlo un secreto, se irá. ¿Por qué quiere decir algo a alguien? ¿Por qué charla? Realmente, algo
que charla sobre usted es relevado. Una vez lo dice que es relevado de él; se ha ido.
El psicoanálisis entero es nada más que esto. El psicoanalista simplemente está escuchando y el paciente sigue
hablando. Ayuda al paciente porque más él habla sobre sus problemas, conflictos internos y ideas asociadas, el
más es relevado de ellos. La marcha atrás pasa cuando puede guardar un secreto. En ningún momento es
permitió hablar sobre eso. Entrará profundamente, profundo, y un día que pegará a la cerradura exacta. Uno
cuestiona más:
Pregunta 3: CON ATENCIÓN A LA MEDITACIÓN LAS TÉCNICAS BASADAS EN LOS SONIDOS, POR
FAVOR EXPLICA LA DIFERENCIA ENTRE LA MÚSICA CAÓTICA DESEMPEÑADA EN SU MEDITACIÓN
DINÁMICA Y LA SACUDIDA O LA MÚSICA ROCK DEL OCCIDENTE.
Su mente está en caos. Ese caos tiene que ser sacados, representa. La música caótica puede ser útil, para que si
está meditando y la música caótica ha jugado o la danza caótica está allí alrededor de usted, ayudara sacar su
caos. Fluirá en él, se pondrá sin miedo de expresión. Y esta música caótica pegará a su mente caótica dentro y lo
sacará. Ayuda.
El Rock, el jazz, o otra música que es en cierto modo también caótico le ayuda algo que salir, y que algo es
sexualidad reprimida. Estoy preocupado con todas sus represiones. La música moderna está más interesada sólo
con su sexo reprimido, pero hay una similitud. Sin embargo, yo sólo no me preocupo por su sexo reprimido, me
preocupo por todo sus represiones sexual o no sexual.
La música rock, u otra música le gusta eso, es tan influyente en el Oriente por Cristiandad. La Cristiandad ha
estado reprimiendo el sexo por veinte siglos. Ellos han obligado al sexo ir tan profundo abajo dentro que cada
hombre se ha vuelto un pervertido profundo abajo. Así que el Oriente tiene que desahogarse del pecado que la
Cristiandad ha hecho con el hombre, con su mente, a través de la música, a través del baile, a través de la poesía,
pintura, caótica en cada dimensión.
En la mente Oriental tiene que ser de algún modo completamente librado del pasado siglo largo entero de
represión. En todos los sentidos ellos están haciéndolo. Todos que son influyentes hoy son caóticos. Pero el sexo
no es la única cosa, hay también muchas otras cosas. El sexo es la cosa básica, es muy importante, pero hay
también otras cosas. Su enojo se reprime, su tristeza se reprime, incluso su felicidad se reprime.
El Hombre cuando esta siendo reprimido. No le permiten hacer algo, él tiene que seguir las reglas simplemente. Él
no es un agente libre pero simplemente es un esclavo guardado, y la sociedad entera es una prisión grande. Las
paredes son muy sutiles: Son paredes del vaso, transparentes. No puede verlos, pero ellos son, y por todas partes
su moralidad, su cultura, su religión, ellos son todas las paredes. Ellos son transparentes, no puede verlos, pero
todas las veces que quiera para cruzarlos se tira atrás.
Este estado de mente es neurótico. La sociedad entera está enferma. Eso es por qué yo tanto insista en la
meditación caótica. Relévese a usted mismo, manifieste en acciones no importa lo que la sociedad ha forzado en
usted, cualesquier situación ha forzado en usted. Manifieste en acciones, desahóguese de ellos, experimente una
catarsis. La música ayuda.
Una vez que puede tirar fuera todo lo que haya estado reprimido en usted, se volverá natural otra vez, será un
niño otra vez. Y con ese niño mas claro tendrá posibilidades. Con todo está cerrado. Cuando se vuelve un niño de
nuevo, entonces únicamente sus energías serán transformadas. Luego es puro, inocente, y con esa inocencia
y esa transformación de pureza son posibles.
Las energías distorsionadas o pervertidas no pueden ser transformadas. La energía es natural, espontánea es
necesaria. Por eso es que insisto un tanto así en actuar fuera de cosas: A fin de que puede tirar a la basura la
sociedad. La sociedad ha entrado en muy profundamente. No le ha dejado dondequiera; Ha entrado de todas
partes. Es una ciudadela, y la sociedad ha entrado de todas partes. Su policía, sus sacerdotes, han hecho mucho
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para hacerle a un esclavo. No es libre, y el hombre sólo puede lograr a beatitud cuando él se vuelve una libertad
total.
Para que esté hecho sea una libertad total la sociedad entera tiene que ser echada de usted, pero eso no quiere
decir vaya a volverse antisocial. Una vez que tira a la basura la sociedad, una vez que cae en la cuenta de su
libertad pura adentro, puede vivir con la sociedad; No hay necesidad para ser anti. Pero entonces la sociedad no
puede entrar en usted. Puede moverse entre eso, puede actuar en eso, pero entonces completamente todo se
convierte en simplemente un psicodrama está actuando. Ahora la sociedad no le puede matar, no le puede
esclavizar; está actuando a sabiendas.
Aquéllos que se ponen anti-social simplemente muestra que ellos todavía se ligan a la misma sociedad. Todos los
movimientos anti-sociales en el Oriente son reaccionarios, no es revolucionario. Está reaccionando a la misma
sociedad, se relaciona a la misma sociedad de una manera inversa. Se pone de cabeza, eso es todo. Está
desempeñándose con el SHIRSHASANA la postura de posición de pino, pero es la misma persona. No importa lo
que la sociedad insiste, está desempeñándose realmente lo contrario pero todavía sigue en la sociedad. Esto no
ayudará.
Si es anti nunca estará más allá de la sociedad, siempre lo estará en parte de ella. Si la sociedad muere, morirá.
Pienso acerca de lo que en el oriente ellos ahora la llaman el establecimiento, la sociedad que es establecida y las
sociedades alternas de hippies, yippies, u otros. Existen como una parte de este establecimiento. Si el
establecimiento esta disuelto, no estarán en ninguna parte. No pueden existir por ellos mismos; Son simplemente
es una reacción.
Usted no puede crear una sociedad de hippies por sí mismo. Los hippies sólo pueden existir como una sociedad
alternada con un establecimiento así como una reacción. Ellos no pueden existir independientemente. Tanto como
quiera que mucho que ellos pueden pensar que ellos son independientes, ellos no son independientes. El
establecimiento es su fuente, su vida. Una vez el establecimiento no es allí, ellos estarán en una pérdida dónde
mover y qué hacer. En absoluto ellos están haciendo es dictado por el establecimiento. Ellos van contra él, pero
las direcciones, las instrucciones son dadas por el establecimiento.
Si el establecimiento dice pelo corto, puede ser melenudo. ¿Pero si hay ningún establecimiento, entonces qué
hacer? Si el establecimiento dice limpieza, puede estar sucio. Pero si hay ningún establecimiento y ningún
alboroto sobre limpieza, no es en ninguna parte. Si el establecimiento dice esto, que puede hacer realmente la
marcha atrás pero sigue el establecimiento. Para que los anti-sociales no son revolucionarios. Ellos son los
reaccionarios, una parte y un producto de la misma sociedad aquéllos que han movido contra él en amargura.
Un meditador, un sannyasin, no es ninguna anti-sociedad, él está más allá de la sociedad. Él no está contra el
establecimiento, ni él no es para él pero él lo toma no en serio. Él sabe que es justo una obra teatral; Él se mueve
entre eso como un actor. Y si puede moverse entre la sociedad como un actor en el escenario, nunca trata sobre
usted; queda más allá de eso. Tanto no es para eso, no va en contra de eso.
¿Pero cómo puede hacerlo? sólo puede hacerlo cuando ha tirado a la sociedad de usted. Si está allí, hay
entonces dos caminos que se abren a usted: sígalo o va contra él. Pero se liga a él; está en esclavitud. Primero
uno tiene que limpiar a sí mismo de la sociedad, entonces por primera vez vuélvase un individuo. Ahora
mismo no vuelve, es justo una unidad social.
Cuando la sociedad es echada a la calle, cuando su presencia entera es echada a la calle, está otra vez de
regreso a su infancia: se ha vuelto inocente. Y esta inocencia es más profunda que tanto cuál cualquier niño
puede tener, porque sabe la caída como pozo y ahora se ha levantado. Es una resurrección. Ha experimentado,
ha sabido los disparates enteros. Ahora está otra vez puro. Esta pureza se vuelve el templo para el divino.
Una vez puede tirar la sociedad, sin cualquier amargura, sin ir contra él o estar envuelto en cualquier reacción... si
puede tirar la sociedad simplemente, el divino puede entrar en usted. Con sociedad el divino permanecerá fuera;
con sociedad fuera, el divino puede entra porque la existencia de los hombre, una, principios morales, tradiciones,
está preocupada con las mismas raíces de ser. Uno tiene que estar más allá de la sociedad, no en contra de eso,
acordarse de ello. Y este método caótico le ayuda. Es una catarsis.
CAPÍTULO 29
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Métodos para dejar la mente
26 enero 1973 pm en Bosques, Bombay
42. Entone un sonido audiblemente, entonces cada vez menos más hondo en esta armonía silenciosa.
43. Con boca ligeramente ábrase, guárdese la mente en el medio de la lengua. o cuando la respiración
entra silenciosamente, sienta el sonido "HH."
44. Centre en el sonido "AUM" sin cualquiera "A" o "M."
Tantra divide la vida en dos dimensiones: uno es el SANSAR que es, el mundo; y el otro es MOKSHA que puede
ser, el último, el oculto qué puede volverse manifiesto. Pero no hay ninguna contradicción entre estos dos. El
oculto es justo aquí y ahora, en el mundo por supuesto, desconocido a usted, pero no inexistente. Está allí. El
último y el inmediato no son dos cosas, pero simplemente dos dimensiones de una existencia.
Así pues el tantra allí no es contradicción, no hay dualidad. Lo uno aparece como dos por nuestras limitaciones;
Porque no podemos ver el todo. El momento que podamos ver el todo, un aparece tan uno. La división no es en
realidad, pero en nuestro conocimiento limitado. Eso que sabemos es SANSAR el mundo; Y esa que es
desconocida sino cuál puede ser conocido es MOKSHA lo transcendental, lo último, lo absoluto.
Para otras tradiciones, hay un conflicto entre los dos; para el tantra no hay ningún conflicto. Esto tiene que ser
entendido muy profundamente en la mente y en el corazón. A menos que esto se entiende profundamente, nunca
podrá entender el punto de vista del tantra. Y en absoluto es su creencia, que es la creencia de la dualidad. Si es
un cristiano o un mahometano o un hindú o Jaina, su creencia es de dualidad, de conflicto. El mundo
parece ser algo que va en contra del divino, y tiene que oponerse al mundo para alcanzar al divino. Ésta es la
creencia común de todas las religiones llamadas, en particular organizadas.
La mente puede entender dualidad muy fácilmente. Más bien, puede entender sólo dualidad porque la
misma función de la mente es dividir. La misma función de la mente es cortar el todo en fragmentos. A las
obras de mente les gusta un prisma, y cuando un rayo de luz entra en el prisma está dividido en siete colores. La
mente es un prisma y la realidad está dividida a través de él. Por eso es que la mente celebra el análisis.
Sigue dividiendo cosas se fragmenta, y no se puede impedir a sí mismo a menos que no hay nada que estar
dividido más ya. Así es que la mente tiene una tendencia al alcance para lo atómico, la división mínima. Sigue
dividiendo, dividiendo, hasta que un momento viene cuando ninguna división es posible. Si la división es todavía
posible, dividirá todavía más allá.
La mente va al fragmento, para lo más menudo se fragmenta, y la realidad es uno enteramente, no el fragmento.
Así es que un proceso completamente inverso es necesario para saber lo verdadero: Un proceso que es de
síntesis, no de análisis; Un proceso que cristaliza, no uno que divide. Un ningún proceso de mente es necesario.
Tantra niega divisiones y el tantra dice que el todo está entero. La parte que nosotros sabemos es el mundo, la
parte que está oculta es el divino, o Dios, o en absoluto lo nombra pero el oculto es justo aquí y ahora. No es
consciente de él, pero está aquí y ahora. Ya es. Para usted estará en el futuro, pero en la existencia está aquí y
ahora. Puede tener que viajar a él; puede tener que lograr una actitud del no mente de mirar las cosas entonces
se revelará. Simplemente está de pie y el sol de la mañana está subiendo, pero esta de pie con ojos cerrados.
La mañana está aquí y ahora, pero para no está aquí y ahora. Cuando abrirá sus ojos, sólo entonces quiera que
se vuelva un hecho para usted. En la existencia la mañana existe, pero no para usted. Se cierra a él, está oculto
para usted. Para hay sólo oscuridad y la luz está oculta. Pero si abre sus ojos, cualquier momento la mañana se
volverá un hecho a usted. Ya era un hecho, sólo era ciego. Tantra dice que el mundo ya es el divino, pero usted es
ciego. Tanto en lo absoluto usted sabe en su ceguedad será llamado el mundo, y en absoluto está oculto
debido a su ceguedad es el divino.
Éste es uno de los principios básicos que este sansar es el Moksha, este mismo mundo es divino, este mismo
mundo es el último. El inmediato y el último no son dos, pero uno. El aquí y allí no está dos, pero uno. Debido a
esta insistencia, muchas cosas son puestas posibles para el tantra. Uno: los tantricos pueden aceptar todo, y la
aceptación profunda se lo relaja completamente. Nada más puede relajárselo.
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Si no hay ninguna división entre este mundo y eso, si lo transcendental es inminente aquí y ahora, si la materia es
justa el cuerpo del divino, entonces nada se niega, nada se condena y necesita no estar tenso. Aun cuando puede
tomar edades por venir a comprender el divino, no hay prisa para el tantra. Ya está allí, y a tiempo no le está
faltando. Es eternamente aquí; siempre que abriera sus ojos que lo encontrará. Y en absoluto ya está
consiguiendo que sea el oculto divino.
Así la actitud cristiana de condenación, de pecado, u otras tales actitudes religiosas, es completamente una
mentira para el tantra y es absurdo, porque si condena algo en lo que también se convierte dividido interiormente.
No puede dividir cosas sólo exteriormente. Si divide, usted también estará dividido adentro paralelo. Si dice
que este mundo está equivocado, luego su cuerpo se pondrá equivocado porque su cuerpo es de este
mundo.
Si dice que este mundo es algo que es un obstáculo para alcanzar lo último, luego su vida entera será condenada
y le acusará la conciencia. Luego no puede gozar, luego no puede vivir, luego no puede reírse. Luego la seriedad
se convertirá en su cara. Puede sólo ser serio; no puede ser serio, no puede ser juguetón. Eso le ha ocurrido a
todas las mentes en el mundo entero. Se ponen muertos, serios. A través de la seriedad se ponen muertos porque
no pueden aceptar la vida en su estado actual. Lo niegan, y consideran que a menos que nieguen no pueden
alcanzar el más allá.
Así es que el más allá se convierte en el ideal, el futuro, el deseo, la vista, y este mundo se convierte en un
pecado. Luego uno le acusa la conciencia con eso. Y cualquier religión que le hace culpable, le hace neurótico.
¡Le vuelve loco! En este sentido, el tantra es la única religión saludable.
Y siempre que cualquier religión se ponga saludable, se vuelve tantra se vuelve tantricos. Así es que cada religión
tiene dos aspectos. Uno es el aspecto exterior: La iglesia, la organización, lo ha dado publicidad, la cara pública,
lo exotérico. Este aspecto es siempre vida negando. El otro aspecto es del corazón interior. Cada religión tiene
eso también: Lo esotérico. Es siempre tantrico completamente aceptando.
A menos que acepte el mundo completamente, no puede estar a gusto dentro. La falta de aceptación crea una
tensión. Una vez que acepta todo en su estado actual, está en casa en el mundo. Tantra dice que ésta es una
cosa antiácida: debe estar en casa. Sólo luego hace algo en que más se ponen posibles. ¿Si está tenso, dividido,
en el conflicto, acongojadamente, en la culpabilidad, cómo puede trascender? es tanto interior alocado, no puede
viajar más allá. Es un tanto así comprometido aquí, un tanto así poseyó por ahí lo aquí, no puede propasarse.
Esto parece paradójico. Esos que son demasiado en contra del mundo son demasiado en eso; Tienen que ser. No
puede pasarse a su enemigo, es poseído por el enemigo. Si el mundo es su enemigo, no importa lo que haga o
finja por hacerle permanecerá mundano. Aun le puede renunciar, pero su mismo acercamiento será mundano.
He visto a un santo, uno muy renombrado... él no tocará dinero, y si antepone algunas monedas a él, él cerrará
sus ojos. ¡Éste es neurótico, este hombre está enfermo! ¿Qué está haciendo él? Pero las personas le adoran
por esto. Piensan que él está tan desapegado del mundo. Él no es, él este demasiado mucho pegado en el
mundo. Aun usted no es tanto así en el mundo. ¿Qué está haciendo él? Él justamente ha puesto al revés el
proceso; Ahora él se pone de cabeza. Él es el mismo hombre, el mismo hombre que estaba ávido para el dinero.
Constantemente él ha debido haber pensado acerca del dinero, acumulando posesiones. Ahora él se ha
convertido en realmente el opuesto, pero él permanece igual dentro. Ahora él va en contra de dinero, ahora él no
lo puede tocar.
¿Por qué este miedo? ¿Por qué este odio? Recuerde, siempre que hay odio que es amor en marcha atrás.
Sólo puede odiar una cosa si ha estado enamorado de él. El odio siempre es sólo posible a través de amor. Sólo
puede estar contra algo si usted ha sido tanto para él, excepto los restos de actitud básicos del mismo: este
hombre está ávido. Le pregunté yo a este hombre, "Por qué es usted tanto asustado"? Él dijo, "el Dinero es el
estorbo.
A menos que yo uso quiera contra mi codicia hacia el dinero, yo no puedo alcanzar lo divino". Tanto ahora es sólo
una nueva clase de codicia. Él está en una ganga: si él toca dinero que él pierde el divino. Y él quiere conseguir el
divino, él quiere poseer el divino, para que él esté contra el dinero.
El tantra dice, no es para el mundo, no está contra el mundo, simplemente lo acepta cuando es. No crea ningún
problema fuera de él. ¿Cómo es esta ida para ayudarlo? Si no crea ningún problema fuera de él, si no crece
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neurótica encima de él, esta manera o que si simplemente permanece en él y lo acepta que cuando es, su
energía entera es relevada de él y puede moverse al reino oculto, a la dimensión oculta.
La aceptación en este mundo se convierte en transcendencia para eso. La aceptación total aquí le guiará, le
transformará para la otra dimensión, la dimensión oculta, porque toda su energía es aliviada; No está
comprometida aquí. Tantra cree profundamente en el concepto de NIYATI – el destino. Tantra dice, tome a
este mundo como su destino y no esté preocupado por él. Una vez que lo toma como su NIYATI, como su destino,
acepta eso, no importa lo que es. Se preocupó por cambiarlo, acerca de hacerlo diferente, acerca de hacerlo
según su deseo. Una vez que lo acepta en su estado actual y a usted no le estorba ello, su energía total es
aliviada, y luego esta energía puede penetrar a sus entrañas.
Estas técnicas pueden ser de ayuda sólo si usted toma esta actitud; De otra manera no serán de ayuda. Y se ven
tan simples. Si los inicia directamente como usted, parecerán simples, pero no tendrá éxito en ellos. El armazón
antiácido falta. La aceptación es el armazón antiácido. Una vez que la aceptación está allí en el trasfondo, estos
métodos muy simples harán milagros.
42. Entone un sonido audiblemente, entonces cada vez menos más hondo en esta armonía silenciosa.
Cualquier sonido hará, pero si ama un cierto sonido que será mejor, porque si ama un cierto sonido entonces que
el sonido no es ningún sonido justo. Cuando entona el sonido, entonces también está entonando un sentimiento
oculto con él, y luego el sonido se dejará caer y sólo sintiéndose permanecerán.
El sonido tiene que ser usado como un pasaje hacia sentirse. El sonido es mente y sentirse es corazón. La
mente tiene que usar un pasaje hacia el corazón. Es difícil de entrar en el corazón directamente. Porque nosotros
hemos estado extrañándolo tanto y para tantas vidas, nosotros no sabemos como moverse al corazón. ¿Cómo
entrar en él? La puerta parece cerrada.
Nosotros seguimos hablando sobre el corazón, pero esa charla también es justamente en la mente. Nosotros
decimos que nosotros amamos a través del corazón, pero esto también es cerebral; en la cabeza. Incluso la charla
del corazón está en la cabeza. Y nosotros no sabemos donde esta el corazón. Yo no quiero decir la parte física de
ella, nosotros sabemos sobre eso. Pero entonces los médicos dirán, la ciencia médica dirá, que hay ninguna
posibilidad de amor en ella. Es justo un sistema bombeando. Nada más está en ella, y todo el resto es sólo mito
y poesía y soñando.
Pero el tantra conoce una parte trasera escondida central profunda su corazón físico. Ese centro profundo sólo
puede ser alcanzado a través de la mente porque estamos en la mente. Estamos allí en la cabeza, y cualquier
viaje hacia dentro tiene que comenzar de allí. La mente es atinada. Si todo sonido se detiene, no tendrá cualquier
mente. En silencio no hay mente por eso es que hay tanta insistencia en el silencio. El silencio es una ninguna
mente del estado.
Ordinariamente nosotros decimos, "Mi mente está callada". Esto es absurdo, sin sentido, porque la ausencia de
medios de mente, de silencio. Para que usted no puede decir que la mente está callada. Si la mente es, no puede
haber silencio, y cuando el silencio es, no hay ninguna mente. No hay ninguna tal cosa así que como una mente
silenciosa; no puede haber. Está algo así como decir que alguien está vivo totalmente. Tiene poco sentido. Si él
está muerto, luego él no está vivo. Si él está vivo, luego él no está muerto. Usted no puede estar vivo totalmente.
No hay nada así que como una mente silenciosa. Cuando el silencio viene, la mente no está allí. Realmente, la
mente sale y el silencio entra; el silencio entra y la mente sale. Los dos no pueden estar allí. La mente es legítima.
Si el sonido es sistemático que es sensato, si el sonido ha ido caótico que es demente; pero en ambos el sonido
de los casos está allí, y nosotros existimos al punto de la mente.
¿Tanto cómo caerse de ese punto para el punto interior del corazón? El sonido de uso, entona sonido. Un sonido
será de ayuda. Si hay muchos sonidos en la mente, es difícil de dejarlos. Si hay sólo un sonido, puede quedarse
fácilmente. Tanto primero muchos sonidos son ser martirizados para un sonido. Ese es el uso de la concentración.
Entone un sonido. Siga entonándolo, primero audiblemente para que pueda oírlo, y entonces luego, despacio,
inaudiblemente. Nadie más puede oírlo entonces, pero puede oírlo dentro. Hágalo más callado, hágalo menos
audible, y entonces de repente la caiga esta en él. Habrá silencio, una explosión de silencio pero sentirse será allí.
No habrá ningún pensamiento ahora, pero sentirse será allí.
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Eso es por qué es bueno usar un sonido, un nombre, un mantra para el que tiene un poco de sentimiento. Si un
usos hindúes "RAM," él tiene un poco de sentimiento para él. Simplemente no es una palabra para él, no sólo
está en su cabeza. Las vibraciones también alcanzan a su corazón. Él no puede ser consciente, pero está
profundamente arraigado en sus huesos, en su mucha sangre. Ha habido una tradición larga, un condicionando
largo, para muchas vidas. Si se ha atado a uno parezca continuamente, está muy profundamente arraigado.
Úselo. Puede usarse.
Un cristiano puede usar” RAM,” pero se quedará en la mente, no irá a fondo. Es mejor que él use” Jesús” o”
María” o alguna otra cosa. Es muy fácil ser influenciado por una idea nueva, pero es difícil de usarla. Usted no
tiene cualquier sentimiento para eso. Aun si queda convencido en la mente que éste será mejor, esta convicción
está en la superficie.
Uno de mis amigos estaba viviendo en Alemania. Él estaba a favor allí de treinta años y él se olvidó de su lengua
de la madre completamente - él era un Maharashtrian y su lengua de la madre era Marathi. Pero él se había
olvidado de él, durante treinta años él estaba usando alemán. Alemán se puso justo como su lengua de la madre.
Yo simplemente digo que gusta porque ninguna otra lengua puede volverse su lengua de la madre. No hay
ninguna posibilidad porque la lengua de la madre permanece profunda abajo dentro de usted. Él se olvidó de él
conscientemente, y él no pudo hablar o entenderlo.
Luego él cayó enfermo, y él estaba tan enfermo que su familia entera tuvo que ir hacia allá para verle. Él estaba
inconsciente, pero algunas veces la conciencia vendría. Cada vez que él volvería en sí él hablaría alemán y cada
vez que él perdería el sentido él mascullaría en Marathi. Conscientemente él no podría entender nada de Marathi;
Inconscientemente él no podría entender nada de alemán.
Profundamente en el Marathi inconsciente permanecía; era la lengua de la madre. Y no puede reemplazar la
lengua de la madre. Puede poner otras cosas encima y anteriormente de él, usted se enlata sobre imponerse a
otras cosas, pero no puede reemplazarlo. Profundamente baje, permanezca. Para que si tiene un sentimiento para
un cierto sonido, es mejor usarlo. No use un sonido intelectual, será de ninguna ayuda porque el sonido tiene
que ser usado para hacer un pasaje de la mente al corazón.
Así que use algún sonido para el que usted tiene un amor profundo, un cierto sentimiento. Si usos mahometanos
"RAM," es muy difícil, la palabra no significa nada a él. Eso es por qué las dos religiones más viejas nunca creen
en conversión - el Hinduismo y el Judaísmo. Ellos son las dos religiones más viejas, las dos religiones
originales, que todo las otras religiones son sólo vástagos de estos dos. La Cristiandad y Islam son
vástagos de la tradición judía; Budismo, Jainismo, Sikhismo son vástagos de Hinduismo.
Estas dos religiones originales nunca creyeron en conversión, y la razón por la que fueron ésta: Que usted pueda
convertirse en un hombre intelectualmente, pero no puede convertirse a un hombre de su corazón. Puede
convertir a un hindú en un cristiano, le puede convertir a un cristiano en un hindú, pero la conversión quedará en la
mente. En lo más profundo unos restos convertidos del hindú en hindú. Él puede ir a una iglesia y él le puede
rezar a María o a Jesús, pero su oración queda de la cabeza. No puede cambiar el inconsciente. Y se le
hipnotiza, encontrará que él es un hindú. Si le hipnotiza y le deja revelar lo de él inconsciente, encontrará
que él es un hindú.
Los hindús y los judíos nunca creyeron en la conversión por este hecho básico. No puede cambiar la religión de un
hombre porque no puede cambiar su corazón y sus sentimientos inconscientes. Y si hace un intento, luego le
disturba, porque le da algo que quedará en la superficie y le divide. Luego él se convierte en una personalidad
dividida. En lo más profundo él es un hindú; En la superficie él es un cristiano. Él usará sonidos cristianos,
mantras, lo cual no irá a fondo, y él no puede usar sonidos hindús que pueden ir a fondo. ha disturbado su vida.
Así que encuentre un cierto sonido para el que usted tiene un poco de sentimiento. Incluso su propio nombre
puede ser útil. Si no tiene sentimiento para nada más, entonces su propio nombre será útil. Hay muchos casos en
registro... Un místico muy famoso, Bukkh, usó su propio nombre, porque él dijo, "yo no creo en cualquier Dios. Yo
no sé de él, yo no sé lo que su nombre es. Hay nombres que yo he oído, pero no hay ninguna prueba que ellos
son su nombre. Y yo estoy en busca de mí, para que por qué no usa mi propio nombre"? Para que él usaría su
propio nombre, y simplemente usando su propio nombre él dejaría caer abajo en silencio.
Si no tiene cualquier amor para cualquier otra cosa, use su nombre. Pero es muy difícil porque tanto condena
hacia usted mismo que no tiene cualquier sentimiento, no tiene cualquier respeto hacia usted mismo.
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Los otros pueden ser considerados hacia usted, pero no es considerado hacia usted mismo. Así es que la primera
cosa es encontrar cualquier sonido que será de ayuda: Por ejemplo, el nombre de su amante, el nombre de su
bien amado. Si usted ama una flor, luego” la rosa” hará, cualquier cosa, cualquier sonido al que usted se siente
bien usando, pronunciando, escuchando, de cuál usted siente un cierto pozo viniendo a usted. Si no puede
encontrar uno, entonces hay algo de sugerencias de fuentes tradicionales. ”AUM” puede ser usado,” AMEN”
puede ser usado,” MARIA” puede ser usado, ”RAM ” puede ser usado, o el nombre de Buda, o el nombre de
Mahavira, o cualquier nombre para el que usted tiene un amor. Pero un sentimiento debe estar allí.
Por esto es que el nombre del maestro puede ser útil, si usted tuviera la sensación. ¡Excepto sentir es esencial!
ENTONE UN SONIDO AUDIBLEMENTE, ENTONCES CADA VEZ MENOS MÁS HONDO EN ESTA ARMONÍA
SILENCIOSA. Y sigue reduciendo el sonido. Entónelo más despacio, más inaudiblemente para que incluso usted
tenga que hacer un esfuerzo para oírlo dentro. Siga dejando caerse, siga dejando caerse, y sentirá el cambio. El
más legítimo dejará caerse, el más usted se llenará de sentirse. Cuando el sonido desaparece y sólo siente restos.
Este sentimiento no puede nombrarse. Es un amor, un amor profundo, pero no hacia cualquiera ésta es la
diferencia. Cuando usa un sonido o una palabra, el amor se ata a una etiqueta. Usted dice, "RAM, Apisone,
RAM..."
Usted tiene un sentimiento profundo para esta palabra, pero el sentimiento es dirigido a” RAM,” estrechado hasta”
RAM.” Cuando usted sigue adelgazando lo ”RAM,” un momento vendrá cuando” RAM” desaparece, el sonido
desaparece. Ahora sólo el sentimiento queda, el sentimiento de amor no hacia RAM, no es ahora del que se
ocupó. Hay simplemente un sentimiento de amor no hacia alguien, ni aun hacia; Hay simplemente un sentimiento
de amor, como si usted está en un océano de amor.
Cuando no se dirige, entonces es del corazón. Cuando se dirige, es de la cabeza. Ame hacia alguien ha
terminado la cabeza; el amor simple es del corazón. Y cuando el amor es simple, sin dirección, se vuelve
oración. Si se dirige, no es todavía ninguna oración; está de camino justo. Eso es por qué yo digo que si usted es
un cristiano que usted no puede empezar como un hindú, usted debe empezar como un cristiano. Si es un
mahometano que no puede empezar como un cristiano, usted debe empezar como un mahometano. Pero el más
profundamente va, el menos será un mahometano o un cristiano o un hindú.
Sólo el principio será mahometano, hindú, o cristiano. Lo más procederá hacia el corazón, como el sonido será
cada vez menos y el sentimiento cada vez más, usted estará menos un hindú, menos un mahometano. Cuando el
sonido desaparece, simplemente será de carne y hueso no el hindú, no el mahometano, no el cristiano. Es como
la diferencia entre 'sectas' y 'la religión'. La religión es una, las sectas son muchas. Las sectas le ayudan a
comenzar. Si piensa que son el fin, luego se acaba. Son simplemente el comienzo.
Usted tiene que dejarlos y propasarse, porque el comienzo no es el fin. Al fin hay religión; Al principio hay
simplemente una secta. Use a la secta para ir hacia la religión; Use lo limitado ir hacia lo ilimitado; Use lo
finito ir hacia lo infinito.
Cualquier sonido hará. Encuentre su propio sonido. Y cuando lo entona, se sentirá si usted tiene una relación
amorosa con él, porque el corazón empezará vibrando. Su cuerpo entero empezará a ser más sensible. Se
sentirá como si está entrando en algo caluroso, sólo gusta su regazo querido; algo caluroso empieza
envolviéndolo. Y éste también es un sentimiento físico, no simplemente un sentimiento mental. Si entona un
sonido que ama, sentirá un cierto calor moderado alrededor, dentro de usted. Entonces el mundo no es un mundo
frío, es caluroso.
Si ha ido a un templo hindú, entonces debe de haber oído hablar del GARBHAGRIHA la casa del útero. El más
profundo centro del templo es conocido como GARBHA el útero. Usted no podría haber observado por qué se
llama el útero. Si entona el sonido del templo y cada templo tiene su propio sonido, su propio mantra, su propio
ISHTA DEVATA, su propia deidad, y el mantra relacionado de la deidad si entona ese sonido, el mismo calor
moderado como allí está en el útero de la madre se crea. Eso es por qué el GARBHA el útero del templo, se hace
justo similar al útero de la madre: redondo formado, casi cerrado, con sólo una apertura.
Cuando los cristianos vinieron por primera vez a la India y descubrieron los templos hindús, consideraron que
estos templos fueron realmente antihigiénicos no aireado en absoluto, con sólo una puerta pequeña. Pero el
vientre está con sólo una puerta y no aireado en absoluto. Por eso es que el templo se hizo sólo con una
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puerta, algo así como un vientre, y si entona ese sonido, ese vientre se vuelve vivo. Y también es designado el
GARBHA porque puede obtener un nacimiento nuevo allí, puede convertirse en un hombre nuevo.
Si entona un sonido que ama, para lo que tenga el sentimiento, creará un vientre en buen estado alrededor de
usted. Así es que es bueno no practicar este método al aire libre. Está muy débil, no puede llenar el cielo entero
de su sonido. Vale más escoger un cuarto pequeño, y si el cuarto es tal que vibra su estrecho que es bueno, que
le ayudará. Y si puede escoger el mismo lugar todos los días, será muy bueno. Se vuelve cargado a la cuenta. Si
el mismo sonido es repetido todos los días, cada átomo, es el mismo espacio se convierte en un ambiente.
Por eso es que los seguidores de otras religiones no son dejados entrar en los templos. En la Meca, nadie puede
entrar si él no es un mahometano, y esto es bueno. Nada está mal en eso, es porque la Meca forma parte de una
ciencia particular. Uno que no es un mahometano va allí con un sonido que será perturbante para el ambiente
entero. Si un mahometano no está permitido en un templo hindú, no hay insulto en él. Y todos esos reformadores
de la sociedad que no saben nada acerca de templos, la religión y la ciencia esotérica, siguen dando eslóganes,
eslóganes de disparates, y disturban todo.
Un templo hindú es para los hindúes porque un templo hindú es un lugar particular un lugar creado. Durante
milenios ellos han estado trabajando en él para hacerlo vivo, y cualquiera puede perturbarlo. Esa perturbación es
muy peligrosa. Un templo no es un lugar público. Es para un propósito particular y para las personas particulares;
no es para los visitantes. Eso es por qué los visitantes no se permitieron en los días viejos. Ahora ellos son
permitidos porque nosotros no sabemos lo que nosotros estamos haciendo. Un visitante no debe permitirse. No es
un lugar para ver, ir a para el turismo. Es un espacio creado llenado de vibraciones particulares.
Si es un templo del RAM (CARNERO) y nació en una familia donde el nombre de RAM ha sido sagrado, amado,
entonces cuando entra en un espacio vivo que siempre está lleno con el nombre de RAM (Carnero), aun cuando
no quiere cantar, aun cuando no está usando el mantra del RAM (Carnero), usted empezará cantando. El espacio
alrededor lo apretará. Esas vibraciones alrededor lo pegarán, y empezará cantando de profundo abajo. Así use
un lugar - un templo es bueno.
Estos métodos son métodos de templo. Un templo es bueno, o una mezquita o una iglesia. Su propia casa no es
buena para estos métodos, porque con tantos sonidos usted tiene un espacio caótico alrededor de usted y no es
tan muy bien eso simplemente por su sonido puede cambiar el espacio. Para que eso mejor es irse a un cierto
lugar que pertenece a un cierto sonido, y entonces lo usa. Y es bueno ir al mismo lugar todos los días.
Luego se pondrá poderoso. Luego dejará caer abajo de la mente al corazón.
Entonces puede hacer este método en cualquier parte y el cosmos entero se vuelve su templo. No hay ningún
problema entonces. Pero al principio es bueno escoger el lugar, y si puede escoger el tiempo incluso, exactamente
el mismo tiempo todos los días, es bueno porque entonces el templo espera por usted. Corrija en ese momento
exacto, el templo espera por usted. Es más receptivo; está contento que usted haya venido. Y yo quiero decir
físicamente; ésta no es una cosa simbólica, pero uno físico.
Es así como si usted tarda sus comidas todos los días en un momento particular. En ese momento del particular
su cuerpo entero siente el hambre. El cuerpo tiene su propio reloj interno, siente el hambre exactamente en ese
momento. Si va a dormir todos los días en un momento particular, su cuerpo entero se prepara a ese periodo del
particular.
Si cambia todos los días su tiempo durmiendo y su comida cronometrada, está perturbando su cuerpo. Ahora ellos
dicen que su edad será afectada por él. Si sigue cambiando su rutina del cuerpo diariamente, entonces si fuera a
estar vivo durante ochenta años que sólo estará a favor vivo de setenta años. Se perderán diez años. Y si va
regularmente con el reloj del cuerpo, entonces si fuera a vivir durante ochenta años que vivirá muy fácilmente para
noventa. Pueden agregarse diez años.
Exactamente así, todo a todo alrededor de usted tiene su propio reloj, y el mundo se mueve entre el tiempo
cósmico. Si entra en el templo en el tiempo exactamente igual todos los días, el templo está listo para usted y
usted está listo para el templo. Estas dos prestezas se interceptan, y los resultados son exagerados uno
multiplicado por mil. O puede crear una esquina pequeña en su casa.
Pero luego no destine esa esquina para cualquier otro propósito, porque cada propósito tiene sus propias
vibraciones. Si destina esa esquina para un propósito comercial o juega a las cartas allí, ese espacio se vuelve
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confundido. Y ahora estas confusiones aun pueden estar registradas en dispositivos mecánicos; Puede ser sabido
si el espacio está confundido. Si puede crear una esquina en su casa, un templete, es muy buena. Si puede
permitirse un templete, esa es la primera cosa para ser probada. Pero no lo destine para cualquier otro propósito.
Déjelo ser absolutamente privado para usted, y los resultados vendrán muy pronto luego.
43. Con boca ligeramente ábrase, guárdese la mente en el medio de la lengua. o cuando la respiración
entra silenciosamente, sienta el sonido "HH." La mente puede enfocarse en cualquier parte del cuerpo.
Ordinariamente, nosotros lo hemos enfocado en la cabeza, pero puede enfocarse en cualquier parte. Y con un
cambio del enfoque, su cambio de calidades. Por ejemplo, en muchos países Orientales Japón, China, Corea
tradicionalmente se ha enseñado que la mente está en la barriga, no en la cabeza. Y debido a esto, aquéllos
que pensaron que la mente está en la barriga tenían calidades diferentes de mente. No pueden tener esas
calidades porque piensa que la mente está en la cabeza. Realmente, la mente esta en ninguna parte.
El cerebro está en la cabeza; la mente no está allí. "Mente" los medios de su enfoque. Puede enfocarlo en
cualquier parte, y una vez que se enfocó es muy difícil de quitarlo de ese punto.
Por ejemplo, ahora los psicólogos y los trabajadores que están desempeñándose a fondo la investigación humana
dice eso cuando hace el amor que su mente debe moverse de la cabeza al área genital; por otra parte su sexo
será una frustración. Si permanece en la cabeza, no puede entrar profundo en el sexo. Ningún orgasmo resultará,
la experiencia no será orgásmica. No le dará una cima. Puede producir a los niños, pero no habrá sabido lo que es
la cima más alta del amor.
Usted no ha sabido eso acerca del cual el tantra habla o Khajuraho bosqueja, no lo puede hacer. ¿Ha visto
Khajuraho? O si no ha visto a Khajuraho, podría haber visto cuadros del templo Khajuraho. Luego mire las caras,
en parejas haciendo amor. Mire las caras, las caras se ven divinas. Están en el acto de sexo, pero las caras están
tan eufóricas como la cara de cualquier buda. ¿Qué los ocurre? Este sexo no es cerebral. No hacen el amor a
través de la cabeza; No están pensando acerca de eso. Se han agachado de la cabeza. Su centro ha
cambiado.
Por esto cayéndose de la cabeza, la conciencia se ha mudado al área genital. La mente deja de existir. La mente
no se ha convertido en mente. Sus caras tienen el mismo éxtasis como un Buda tiene. Este sexo se ha convertido
en una meditación. ¿Por qué? Porque el foco ha cambiado. Si una vez que puede cambiar el foco de su mente,
si lo puede remover de la cabeza, la cabeza es relajada, la cara está relajada. Entonces todas las tensiones
se han disuelto. No está allí, el ego no está allí.
Eso es por qué el más de la mente se pone intelectual, racional, el menos capaz se vuelve de amor, porque las
necesidades de amor un enfoque diferente. Enamorado necesita un enfoque cerca del corazón; en el sexo
necesita un enfoque cerca del centro genital. Si está haciendo matemática, la cabeza esta bien. Pero el amor no
es ninguna matemática y el sexo no es absolutamente. Y si la matemática continúa en la cabeza y está haciendo
el amor, está gastando energía simplemente. Entonces este esfuerzo del todo estará asqueroso.
Pero la mente puede cambiarse. Tantra dice hay siete centros, y la mente puede cambiarse a cualquier
centro. Cada centro tiene un funcionando diferente. Si se concentra en un centro particular, se vuelve un hombre
diferente.
En Japón ha habido un grupo militar que es justo como el KSHATRIYAS en India conocido como el SAMURAI.
Ellos se entrenan para ser soldados, y su primero entrenamiento es derrumbar a la mente a las dos pulgadas
justas debajo del ombligo. En Japón este centro se llama el HARA. Los samurái se entrenan para traer la mente
al hará.
A menos que un soldado puede traer su mente está enfocando al hará, no le permiten ir a luchar, y esto es
correcto. Los samurái son los más grandes luchadores que el mundo ha conocido alguna vez, los más
grandes guerreros; en el mundo no hay ninguna comparación con un samurái. Él es un hombre diferente, un ser
diferente, porque su enfoque es diferente.
Ellos dicen que cuando está luchando no hay tiempo. La mente necesita cronometrar para funcionar; hace
cálculos. Si usted se ataca y su mente piensa sobre cómo protegerse, usted ya ha extrañado el punto, usted ha
perdido. No hay tiempo. Debe funcionar eternamente y la mente no puede funcionar eternamente, tiempo de
necesidades de la mente. Como quiera que este corto, el tiempo de necesidades de la mente. Debajo del
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ombligo hay un centro, el hará que funciona eternamente. Si el enfoque es al hará y el luchador está
luchando, entonces esta lucha es intuitiva, no intelectual. Antes de que lo ataque, él sabe.
Es un sentimiento sutil en el hará, no en la cabeza. No es una inferencia, es una telepatía psíquica. Antes de que
le ataque, antes de que piense acerca de atacarle, el pensamiento le ha alcanzado. Su hará es al que se pegó y
el está listo para protegerse. Aun antes de que haya atacado, él está en defensa, él se ha protegido.
Algunas veces, si dos personas están peleando y ambos son samuráis, derrotar al otro es un problema. Ni uno ni
el otro pueden derrotarse; Es un problema. Nadie puede ser declarado ganador. En cierto modo es imposible
porque no puede atacar al hombre antes de que ataque, él sabe.
Hubo un matemático indio... El mundo entero estaba pasmado porque él no haría cálculos. Ramanujam fue su
nombre. Usted le daba el problema y él le daría la respuesta inmediatamente. Uno de los mejores matemáticos de
Inglaterra, Ramanujam fuerte, visitado. Fue fuerte uno de los mejores matemáticos alguna vez nacidos, y él tuvo
que trabajar con un problema particular para seis horas. Pero Ramanujam recibió el mismo problema y él contestó
inmediatamente. No hubo posibilidad para la mente para funcionar de este modo, como la mente que las
necesidades se cronometran.
Fue preguntado Ramanujam de nuevo y de nuevo, "Cómo lo hace? Él diría, "yo no sé. Me da el problema, y la
respuesta viene a mí. Viene en alguna parte de debajo. No es de mi cabeza". Estaba viniendo del hará. Él no era
consciente, él no estaba especializado, pero éste es mi sentimiento: él debe de haber sido un japonés en su
nacimiento anterior porque en la India nosotros no hemos trabajado mucho en el hará.
Tantra dice, enfoque a su mente en los centros diferentes y los resultados será diferente. Esta técnica se preocupa
por enfocar en la lengua, en el medio de la lengua. CON BOCA LIGERAMENTE ÁBRASE como si usted va a
hablar. No cerrado, pero ligeramente abre como si va a hablar; no guste cuando está hablando, pero como cuando
va a hablar simplemente.
Entonces guarde a la mente en el medio de la lengua. Usted tendrá un sentimiento muy extraño, porque la
lengua tiene un centro sólo en el medio que controla sus pensamientos. Si se da cuenta de repente y
enfoca en eso, sus pensamientos detendrán. Enfoque como si su mente entera ha venido a la lengua sólo en el
medio. Permita la boca ser ligeramente abre como si fuera a hablar, y entonces enfoca a la mente como si no está
en la cabeza. Siéntalo como si está en la lengua, sólo en el medio.
La lengua tiene el centro del discurso, y el pensamiento es discurso. ¿Qué está haciendo cuándo está
pensando? Hablando dentro. ¿Puede pensar algo sin hablar dentro? Usted está solo; usted no está hablando con
nadie, está pensando. ¿Qué está haciendo mientras está pensando? Hablando dentro, hablando con sí mismo. Su
lengua está envuelta. La próxima vez, mientras está pensando, sea consciente: sienta su lengua. Está
vibrando como si está hablando con alguien más. Entonces siéntalo de nuevo, y puede sentirse que las
vibraciones se centran en el medio. Ellos se levantan del medio y entonces ellos extendieron por la lengua.
Pensar es hablar dentro. Si puede traer su conciencia total, su mente, para el centro de la lengua,
pensando detiene. Así es que esos que han estado practicando silencian, simplemente no practican
hablando. Si deja de hablar exteriormente, luego se pondrá así mismo profundamente consciente hablando
adentro. Y si no guarda completamente silencio por mes o dos meses o un año, no hablando, se palpará su
lengua vibrando con violencia.
No lo siente porque pasa el tiempo hablando y las vibraciones son lanzadas al mercado. Pero aun ahora, si se
detiene y vuelve en sí al pensar, se palpará su lengua vibrando un poco. Detenga su lengua completamente y
luego trate de pensar, no puede pensar. Detenga su lengua completamente como si está helado; No consienta
que eso se mueva. No puede pensar luego.
El centro es justo en el medio, así que traiga a su mente allí. CON BOCA LIGERAMENTE ÁBRASE, GUÁRDESE
LA MENTE EN EL MEDIO DE LA LENGUA. O CUANDO LA RESPIRACIÓN ENTRA SILENCIOSAMENTE,
SIENTA EL SONIDO "HH."
Ésta es la segunda técnica. Simplemente es similar: O CUANDO LA RESPIRACIÓN ENTRA
SILENCIOSAMENTE, SIENTA EL SONIDO "HH." Con la primera técnica su pensamiento detendrá, sentirá una
solidez dentro como si se ha puesto sólido. Cuando los pensamientos no están allí que se pone inmóvil; los
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pensamientos son el movimiento interno. Y cuando los pensamientos no están allí y se ha puesto inmóvil, se
ha vuelto parte del eterno, qué sólo parece mover pero que está inmóvil que permanece firme.
En la irreflexión pasa a formar parte de lo eterno, lo impertérrito. Con pensamiento está en parte del
movimiento, porque la naturaleza es movimiento. El mundo es movimiento, por eso es que le hemos llamado
al SANSAR, la rueda es conmovedor y moviéndose y moviéndose. El mundo es movimiento y lo escondido, lo
último, está impertérrito, no en movimiento, inamovible.
Es justo como una rueda que estés moviendo, pero una rueda está siguiendo algo que nunca los movimientos.
Una rueda sólo puede moverse porque en el centro hay algo que nunca los movimientos que permanecen firmes.
Los movimientos mundiales y los restos transcendentales son firmes. Si sus pensamientos detienen, de repente
deja caer de este mundo al otro. Con el movimiento detenido dentro, se vuelve parte del eterno que nunca se
cambia.
O CUANDO LA RESPIRACIÓN ENTRA SILENCIOSAMENTE, SIENTA EL SONIDO "HH." Abra su boca
ligeramente, como si va a hablar. Luego inspire, y dese cuenta del sonido que se creó inspirando. Es justo” HH”si
está exhalando o inspirando. No debe hacer el sonido, es justamente palparse el aliento entrante en su lengua.
Está muy silencioso. Sentirá” HH.” Estará muy silencioso, muy ligeramente audible. Tiene que tener los ojos muy
abiertos para darse cuenta de eso. Pero no trate de crearlo. Si lo crea, ha entendido mal. Su sonido creado no
será de ninguna ayuda, es el sonido natural que ocurre cuando inspira o exhala.
Pero la técnica dice mientras esta inhalando, no exhalando porque mientras esta exhalándolo saldrán, y con el
sonido saldrá, mientras el esfuerzo es entrar. Para que mientras inhalando, oiga el sonido "HH". Sigue inhalando y
sigue sintiendo el sonido "HH". Más pronto o después se sentirá que el sonido sólo no está creándose a la lengua,
también está creándose en la garganta. Pero entonces es muy, muy inaudible. Con vigilancia muy profunda
puede darse cuenta de él.
Empiece de la lengua, luego por ahí y por ahí sea alerta; Siga sintiéndolo. Lo oirá en la garganta, luego
comenzará a oírla en el corazón. Y cuando alcanza el corazón, ha traspasado la mente. Todas estas técnicas
son justamente para darle un puente de donde puede moverse de pensamiento para no pensamiento, de la mente
para no mente, de la superficie para el centro.
44. Centre en el sonido "AUM" sin cualquiera "A" O "M."
Simplemente la ”U” los restos. Ésta es una técnica difícil, pero para una cierta cantidad que puede ser adecuado,
en particular para esos que trabajan con sonido: Los músicos, los poetas, que tienen una oreja muy sensitiva, para
ellos esta técnica pueden ser de ayuda. Para otros, esos que no tienen oreja sensitiva, esto es muy difícil porque
es muy delicado.
Usted tiene que entonar a AUM, y tiene que sentir en este AUM tres sonidos separadamente: A-U-M. Entone
AUM, y en el sonido que tiene para sentir tres sonidos A-U-M. Que están allí, infundió conjuntamente. Una oreja
muy delicada puede ser consciente, puede oír a A-U-M separadamente al entonar. Están separados muy cerca,
excepto separata. Si no los puede oír separadamente, entonces esta técnica no puede hacerse. Sus orejas
tendrán que estar adiestradas para eso. En Japón, en particular en Zen, entrenan las orejas primero. Tienen un
método de entrenar las orejas.
El viento sopla afuera tiene un sonido. El maestro dirá,” Concéntrese en eso. Sienten todo los matices, los
cambios: Cuando el sonido es fiero, cuando el sonido está furioso, cuando el sonido es compasivo, cuando el
sonido esta amando, cuándo el sonido es fuerte, cuándo el sonido es delicado. Sienta los matices del
sonido. El viento está soplando a través de los árboles siéntalo. El río está corriendo sienta los matices."
Juntos durante meses el buscador, el meditador, estará sentándose por el lado del banco del río, escuchándolo.
Tiene sonidos diferentes. Todo está cambiando. En la lluvia se inundará; estará muchísimo vivo y se inundará. Los
sonidos serán diferentes. En el verano que se reducirá al nada los sonidos cesarán. Pero habrá sonidos
inaudibles si uno está escuchando, si escucha. Toda la ronda del año que el río estará cambiando, y uno
tiene que ser consciente.
En el libro de Herman Hesse SIDDHARTHA, Siddhartha vive con un botero. Y no hay ninguno, sólo el río, el
botero y Siddhartha. Y el botero es un hombre muy silencioso. Él ha vivido todas sus vidas con el río. Él se ha
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puesto callado, él raramente habla. Siempre que Siddhartha se sienta solo, él le dice a Siddhartha ir al río,
escuchar al río. Es mejor que escuchando a las palabras humanas.
Y entonces luego, Siddhartha se armoniza al río. Entonces él empieza a sentir sus humores - el río cambia
humores. A veces es amistoso y a veces no es, y a veces está cantando y a veces está llorando y está llorando, y
hay a veces risa y hay a veces tristeza. Y entonces él empieza a sentir el desaire, diferencias delicadas. Su oreja
se armoniza.
Tanto al principio puede sentir que eso es difícil, pero hace un intento. Entone a AUM, siga entonándolo, sintiendo
sonidos de A-U-M. Tres están combinados conjuntamente en eso: AUM es una síntesis de tres sonidos. Una vez
que comienza a sentirlos diferentemente, luego viene la caída, ”A” y ”M”. Luego usted no puede decir AUM:”A”
será a lo que se dejó caer,” M” será a lo que se dejó caer. Luego” U” se quedará. ¿Por qué? ¿Qué ocurrirá? La
cosa verdadera no es el mantra. No es A-U-M o lo cayéndose. La cosa verdadera es su sensibilidad.
Primero se vuelve sensitivo de tres sonidos, lo cual es muy difícil. Y cuando se vuelve tan sensitivo que puede
caerse al,”A” y ”M” y sólo el sonido intermedio queda, en este esfuerzo perderá su juicio. Será un tanto así absorto
en eso, tan profundamente atento para eso, tan sensitivo para eso, que olvidará pensar. Y si piensa, no puede
hacer esto.
Ésta es simplemente una forma indirecta para sacarle de su cabeza. Tantas formas han sido probadas, y se ven
muy simples. ¿Se pregunta, qué puede ocurrir? Nada ocurrirá por tales métodos simples.” Pero los milagros
ocurren, porque es simplemente indirecto. Su mente está enfocada a algo muy sutil. Si enfoca, no puede seguir
pensando; La mente se caerá. Repentinamente un día se hará consciente, y se preguntará lo que ocurrió. En Zen
ellos usan koans. Uno del koans famoso ellos dicen al principiante es, "Va y intenta oír el sonido de una mano.
Puede crear un sonido con dos manos. Si una mano puede crear un sonido, óigalo."
Un muchacho pequeño estaba sirviendo a un maestro Zen. Él vería muchas personas viniendo. Ellos vendrían al
maestro, ponga su cabeza a sus pies, y entonces ellos le pedirían al maestro que les dijera algo que meditar
adelante. Él les daría un koan. El muchacho estaba haciendo simplemente algún trabajo para el maestro, él
estaba sirviéndolo. Él estaba simplemente nueve o diez años mayores.
Viendo todos los días muchas personas viniendo y yendo, un día que él vino muy en serio también, pusieron su
cabeza a los pies del maestro, y entonces le preguntó, "Deme algún koan, algún objeto para la meditación". El
maestro se rió, pero el muchacho era muy serio, para que el maestro dijo, "Bien! Intenta oír el sonido de una
mano. Y cuando lo ha oído, entonces ha venido a mí y me ha dicho."
El muchacho intentó y intentó. Él no podría dormir la noche entera. La mañana él entró y él dijo, "yo he oído. ¿Él
es el sonido del viento que sopla a través de los árboles". El maestro dijo, "Pero dónde esta involucrada la mano
en él? Vaya de nuevo y prueba". Para que él vendría todos los días. Él encontraría algún sonido y entonces él
vendría, y el maestro diría, "Éste tampoco es él. Siga intentando, siga intentando"! Entonces un día que el
muchacho no vino. El maestro esperó y esperó, y entonces él les dijo a sus otros discípulos ir y averiguar lo que
había pasado, parecía que el muchacho había oído. Para que ellos pasaron. Ausencia de sonido.
Pero tiene que adiestrarse a estar atento, ser espabilado. Éste es simplemente un método para hacerle mismo
delicadamente consciente de los matices sutiles del sonido. La obra simplemente así, no le olvidará a AUM. Sólo
voluntad, ”A” la caída, no sólo la voluntad, ”M” la caída, pero un día repentinamente también se caerá, y habrá
ausencia del sonido y será un buda recién nacido sentándose debajo de un árbol.
Él se sentaba debajo de un árbol, absorbido – simplemente un buda recién nacido. Regresaron y ellos dijeron, ”
Pero nos dan miedo disturbar al niño. Él está mirando algo así como un buda recién nacido. Parece que él ha oído
el sonido.” ¿Así es que el maestro vino, calcule su cabeza en los pies del niño y preguntado él, ” ha oído? Parece
que ha oído.” El niño dijo, ”Sí, pero es ausencia de sonido.” ¿Cómo desarrolló este niño? Su sensibilidad
desarrollada. Él probó cada sonido, él abrió los oídos.
La atención desarrollada. Él no dormiría. La noche entera que él escucharía cuál es el sonido de una mano. Él
no fue tan intelectual como es, así que él nunca pensó que allí no puede ser más atinado de una mano. Si el koan
es dado, no va a hacer un intento. ¡Usted dirá, ” Qué disparates! Allí no puede ser más atinado con una mano.”
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Pero el muchacho intentó. El maestro había dicho que debe haber algo en él, para que él intentara. Él era un
muchacho simple, para que siempre que él oyera algo, siempre que él se sintiera que esto era algo nuevo, él
vendría de nuevo. Pero por este proceso su sensibilidad desarrollada. Él se puso atento, alerta, consciente.
Él se puso uno-puntiagudo. Él estaba en búsqueda, y la mente dejó caer porque el maestro dijo, "Si sigue
pensándolo puede extrañar. Hay a veces el sonido que es de una mano. Esté tan alerta que no lo extraña."
Él intentó y intentó. Hay ningún sonido de una mano, pero eso era justo un método indirecto para crear
sensibilidad, conocimiento. Y un día, de repente, que todo desapareció. ¡Él estaba tan atento que sólo atención
estaba allí, tan sensible que sólo sensibilidad estaba allí, tan consciente no consciente de algo, pero
absolutamente consciente! Y entonces él dijo, "yo lo he oído, pero es ausencia de sonido. ¡Ausencia de
sonido!"
Pero tiene que ser entrenado para estar atento, estar alerta. Esto es justo un método para hacerlo consciente
muy delicadamente de los matices sutiles del sonido. Haciendo esto simplemente, usted se olvidará de AUM. No
sólo quiera "A" la gota, no sólo mándele gota a "M", pero un día de repente usted también dejará caer, y habrá
ausencia de sonido, y usted será un buda recién nacido que se sienta bajo un árbol.
CAPÍTULO 30
Entregarse en el sexo y entregarse a un maestro
27 enero 1973 pm en Bosques, Bombay,
Pregunta 1:
ANOCHE DISCUTIÓ LA ACTITUD DE ACEPTACIÓN TOTAL COMO LA TIERRA BÁSICA PARA TODO
TANTRICO SADHANA LA PRÁCTICA ESPIRITUAL. SI RECUERDO CORRECTAMENTE, EN OTRO DÍA DIJO
QUE LA CIENCIA DEL TANTRA ENSEÑA ESTAR EN MEDIO DE TODO, ESTANDO LIBRE DE LOS
EXTREMOS EN LA VIDA. ESTA REFERENCIA, EXPLICA CÓMO UNO PUEDE CAER EN CUENTA DE LA
DIFERENCIA ENTRE LA REPRESIÓN Y LA INDULGENCIA A UNA VIDA SEXUAL DEL UNO.”
Aceptando la vida total significa el medio camino. Si niega, mueve al opuesto extremo. El rechazo es extremo. Si
niega algo, lo niega para algo; entonces se mueve a un extremo. Si uno niega al sexo, él moverá a
BRAHMACHARYA, celibato - al otro extremo. Si niega brahmacharya, se moverá a la indulgencia al otro extremo.
El momento que niega, ha aceptado el camino extremo.
La aceptación de totalidad es estar automáticamente en medio. No es para algo ni en contra de algo. No ha
escogido, justamente flota en la corriente. No se mueve hacia una meta – no tiene alternativa. Está en un empuje
dejado. Tantra cree en un empuje dejado profundo. Cuando escoge, su ego viene adentro. Cuando escoge, su
testamento entra. Cuando escoge, se mueve en contra del universo entero – tiene su elección. Cuando escoge, no
escoge el flujo universal: se mantiene apartado, aislado; es como una isla. Está tratando de estar a ti mismo contra
el fundente entero de la vida.
Los medios no-escogiendo es no decidir donde la vida va. Permite a la vida moverse, tomarlo con él, y no tiene
ninguna meta fija. Si tiene una meta fija, se liga para escoger. La meta de vida es su meta. No está moviéndose
contra la vida; No tiene ninguna idea suya contra la vida. Se deja, se rinde, a la propia fuerza de la vida. Esto es
qué el tantra significa por aceptación total.
Y una vez que acepta la vida en su principio de las cosas de totalidad ocurriendo, porque esta aceptación
total le libera de su punto de ego. Su punto de ego es el problema, por él que crea problemas. No hay
problemas en la vida misma; La existencia es menos el problema. Usted es el problema y es el creador del
problema, y crea problemas fuera de todo. Aun si encuentra a Dios mío, creará problemas fuera de él. Aun si
alcanza el paraíso, creará problemas fuera del paraíso porque es la fuente originaria de los problemas. No va
a rendirse. Este ego de poca claudicación es la fuente de todos los problemas.
Tantra dice que no es cuestión de lograr algo; No es cuestión de lograr brahmacharya. Si logra a brahmacharya el
celibato en contra del sexo, su brahmacharya permanecerá básicamente sexual. Dos extremos, comoquiera
que es opuesto, son parte de unos todos dos aspectos de una cosa. Si escoge uno, ha escogido el otro también.
El otro estará escondido ahora, reprimido. ¿Qué hace el término medio de represión? Escogiendo un extremo en
contra del otro, cuál es una parte básica de eso.
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¿Escoge el brahmacharya contra el sexo, pero lo que es brahmacharya? Es justo la inversión de energía del sexo,
ha escogido brahmacharya, pero también ha escogido sexo con él. Ahora los brahmacharya estarán en la
superficie, y profundamente abajo allí será sexo. Se perturbará porque su opción creará la perturbación. Puede
escoger sólo un polo, y el otro polo sigue automáticamente. Y está contra el otro polo, tan ahora se
perturbará.
Tantra dice, no escoge: sea parcial. Una vez entiende esto, la pregunta nunca se levantará de lo que es
indulgencia y lo que es represión. Hay ninguna represión y ninguna indulgencia entonces. La pregunta sólo se
levanta porque todavía está escogiendo. Hay personas que vienen a mí y ellos dicen, "Nosotros aceptaremos
vida, pero si nosotros aceptamos vida cuándo pasarán los brahmacharya"? Ellos están listos están en aceptación
total, pero la prontitud es falsa, sólo superficial. Profundamente bajen debido a que ellos todavía están
aferrándose a los extremos.
Ellos quieren brahmacharya - el celibato. Ellos no lo han logrado luchando con el sexo, para que cuando ellos me
oyen que ellos piensan, "Cuando nosotros no hemos podido lograrlo a través de luchar, ahora nosotros debemos
lograrlo a través de la aceptación". Pero la mente esta logrando, la mente esta motivando, la mente es ávida, está
allí - y la meta está allí, la opción está allí.
Si tiene algo que lograr, no puede aceptar la totalidad; La aceptación no es total. Luego también prueba
aceptación como una técnica para lograr algo. La manera de aceptación: ¡Ahora sale eso logrando mente, ese
motivó la mente que está siempre por algo, deseando ardientemente para algo usted lo deja! le permite vida fluir
libremente, tal como el viento fluye a través de los árboles. Le permite ser la vida libre, moverse libremente a
través de usted; no tiene resistencia. Dondequiera que lleva la delantera, está listo a moverse. No tiene meta. Si
tiene cualquier meta luego tendrá que resistir la vida, luego tendrá que oponerse a ella.
Si un árbol tiene alguna meta, un poco de inclinación, alguna idea, entonces no puede permitir el viento para
mover libremente a través de él. Si quiere ir rumbo al sur, luego el viento que le da fuerza al norte será el
enemigo. Si tiene alguna meta, no puede aceptar vida como un amigo. Su meta crea la enemistad. Si espera
algo fuera de vida, está forzándose en vida, no está permitiendo vida para pasar a usted.
Tantra dice, las cosas pasan cuando no las espera, las cosas pasan cuando no las esfuerzas, las cosas
pasan cuando no está en busca de ellas. Pero esto es una consecuencia, no es un resultado. Y se dé
claramente cuenta de la diferencia entre 'la consecuencia' y 'el resultado'. Un resultado gusta conscientemente;
Una consecuencia es un subproducto. Por ejemplo, si le digo a que si juega la felicidad será la consecuencia,
cualquier obra teatral, la probará para un resultado. Va y juega, y está esperando al resultado de felicidad. Pero le
dije que será la consecuencia, no el resultado.
La consecuencia quiere decir que si está realmente en la obra teatral, la felicidad pasara. Si constantemente
piensa acerca de la felicidad, luego va a ser un resultado; Nunca pasara. Un resultado es un esfuerzo
consciente; Una consecuencia es simplemente un subproducto. Si es profundo en obra, estará contento, será
feliz. Pero la misma expectación, el anhelo consciente para la felicidad, no le permitirá ser profunda en broma. El
anhelo para el resultado se convertirá en la barrera y no será feliz.
La felicidad no es un resultado, es una consecuencia. Si le digo eso si usted ama usted será feliz, la felicidad será
una consecuencia, no un resultado. Si usted piensa que porque quiere ser feliz que usted debe amar, nada saldrá
de eso. Completamente todo será falso porque uno no puede amar para cualquier resultado. ¡El amor inmaduro
pasa! No hay ninguna motivación detrás de él. Si hay motivación, no es amor maduro. Puede ser nada más. Si yo
me motivo y yo pienso que porque yo anhelo felicidad yo lo amaré, este amor será falso. Y porque será falso, el
testamento de felicidad no es el resultado fuera de él. No vendrá; eso es imposible. Pero si yo lo amo sin
cualquier motivación, felicidad sigue como una sombra, es un amor maduro.
Tantra dice, la aceptación será seguida por la transformación, pero no hace una técnica a la aceptación para
la transformación. ¡No es! No anhele ninguna transformación sólo entonces hace que pase la transformación. Si lo
desea, su más deseo es el estorbo. Hay entonces ninguna pregunta de qué indulgencia es y qué represión es.
Esta pregunta viene a la mente sólo porque no está listo a aceptar al todo. ¡Acéptelo! ¡Déjelo de ser
indulgencia y acéptalo! Si lo acepta, será tirado a la mitad. ¡O el alquiler que sea represión y lo acepta! Si hay
aceptación, será tirado a la mitad. A través de la aceptación no puede quedar con el extremo. 'El extremo ' es
la negativa del sentimiento de algo aceptando algo y negando algo. 'El extremo' la manera de sentimiento para
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algo y en contra de algo. El momento que acepta cualquier cosa el caso será tirado a la mitad, no quedará
con el extremo.
Así que olvide a cualquier intelectual entendiendo de lo que la represión es y lo que la indulgencia es. Son
disparates y eso no le conducirá dondequiera. Simplemente acepte, dondequiera que es. Si está en
indulgencia, acéptela. ¿Por qué dé miedo ello? Pero hay un problema. Si está en indulgencia, puede quedarse
en la indulgencia sólo si está simultáneamente tratando de trascenderla. Eso le proporciona un buen
sentimiento al ego: puede sentirse bien y puede posponer. Sabe que esto no va a ser por siempre. Siente,” Hoy
soy indulgente, pero mañana estaré más allá de eso.” El mañana le ayuda a estar en indulgencia hoy. Sabe de
eso” Hoy estoy bebiendo alcohol o fumando, pero esto no va a estar para toda mi vida. Sé que esto es malo, y
mañana voy a dejarlo.”
Esa esperanza para mañana los auxilios, para complacer hoy, y ése es un truco bueno. Aquéllos que quieren
complacer, ellos deben tener grandes ideales. Esos ideales le dan oportunidad. Entonces se necesita no se sienta
muy culpable sobre en absoluto está haciendo porque en el futuro todo va a ser bien; esto es justo para el
momento. Éste es un truco de la mente. Para que aquéllos que complacen, ellos siempre hablan de noindulgencia. Aquéllos que complacen, ellos van a los maestros que están contra él. Y pueden ver una relación
profunda...
Si persigue riquezas, dinero, impulse, siempre que se rendirá culto a alguien que está contra las riquezas el
asceta. Uno que ha renunciado será su ideal. Una sociedad rica puede rendirse culto y respeto único que ha
renunciado las riquezas. Eche una mirada alrededor y verá. Si está complaciendo en el sexo, debe respetar a una
persona que ha ido más allá de él, quién se ha vuelto un brahmachari un célibe. Se lo rendirá culto. Él es el
ideal; él es su futuro. Está pensando que algún día va a estar como este hombre. Se lo rinde culto.
Y si un día algún rumor viene que él se permite el gusto del sexo, al respeto se va, porque no se puede respetar a
usted mismo. Es tanto que se condena solo así de en absoluto lo que es que si se encuentra con que su maestro
está algo así como usted, al respeto se va. Él debe estar en sentido contrario. Luego él le da esperanza. Luego él
le puede guiar al fin opuesto. Luego le puede seguir.
Hay siempre así que una relación muy profunda entre los seguidores y el maestro. Siempre los verá en polos
opuestos: el seguidor será justo en el polo opuesto, y él sólo es un seguidor debido a esto. Si se obsesiona
con la comida, entonces puede respetar a sólo una persona que va por mucho tiempo en ayuno. Él es "el milagro".
Espera lograr algún día el mismo. Él es su futuro. Puede rendírselo culto a y puede respetarlo. Él es la imagen,
pero esta imagen ayuda que sea en absoluto es; no va a cambiarlo. El mismo esfuerzo por cambiar, la misma
idea para cambiar, es el estorbo. Ésta es la visión del tantra. El Tantra dice, en absoluto es, acéptelo. No crea
ideal. Ellos son sueños y es falso.
Acepte en el absoluto. No lo llame bueno o malo, no intenta justificarlo o racionalizarlo. Viva en el
momento y ve que éste es el caso. Permanezca con el hecho y acéptelo. Esto es difícil muy difícil, arduo. ¿Por
qué es tan difícil? Porque entonces su ego está estrellado. Entonces sabe que es un animal sexual. Entonces el
ideal alto de brahmacharya no puede ayudar su ego en absoluto. Entonces sabe que es noventa y nueve por
ciento un animales... y ese uno por ciento yo lo dejo sólo para no asustarlo demasiado.
Con los ideales de Mahavira, Buda, Krishna, Cristo, que siente que es noventa y nueve por ciento divino y a sólo
uno por ciento está lo faltante. Tanto más pronto o después, por la gracia de Dios, lo logrará. Se siente feliz
cuando es. Eso no ayudará. ¡Eso no ayudará en absoluto! Eso sólo puede ayudar posponer el problema real, la
crisis real, y a menos que enfrenta la crisis que nunca se transformará. Uno tiene que atravesarlo; uno tiene que
sufrirlo. Pero sólo la factibilidad de primacías de vida hacia la verdad. Las ficciones no te ayudarán.
Así que permanezca con el hecho. En absoluto eres - animal o cualquier cosa es bien. El sexo está allí, el
enojo está allí, la codicia está allí: bien, para que está allí. Es entonces, algo semejante es el caso. El universo
pasa a usted de esta manera; se ha encontrado de esta manera. Es cómo la vida lo ha hecho; es cómo la vida
está forzándolo, llevándolo en alguna parte.
Relájese y permítale que la vida te guie. ¿En qué está la dificultad bajando en intensidad? La dificultad es que si
se relaja, no puede mantener el ego. El ego puede ser mantenido sólo en la resistencia. Cuando dice que no, el
ego es fortalecido. Cuando dice Sí, el ego simplemente desaparece.
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Eso es por qué es tan difícil decir Sí a algo. Incluso en cosas ordinarias es tan difícil decir Sí. Nosotros queremos
decir El ego a No., el "yo", sólo se siente bien cuando está luchando. Si está luchando con alguien más, es
bueno, el ego se siente bien. Si está luchando con usted que el ego se siente bien más aun, porque luchar con
alguien más crea más problemas alrededor de usted. Cuando está luchando con usted, no hay ningún
problema alrededor de usted. Cuando usted está luchando con alguien más, la sociedad creará problemas
para usted. Cuando está luchando con usted, la sociedad entera se lo rendirá culto. Es bueno porque no está
dañando a nadie.
Y realmente, si es alguien que se daña, si no tiene permiso de hacerse daño que dañará a otros. ¿De otra manera
donde se moverá esa energía? Así es que la sociedad está todo el tiempo feliz con estos idiotas que se hacen
daño. La sociedad se siente bien porque la violencia es reencauzada de regreso; No harán cualquier daño.
Por esto es que les llamamos a SADHUS – a los buenos. Son buenos unos porque pueden hacer mucho daño LO
ESTÁN HACIENDO pero ellos se lo están haciendo para ellos mismos. Están con tendencia suicida. Un asesino,
un asesino, puede volverse con tendencia suicida si él se vuelve en contra de sí mismo, así es que la sociedad se
siente buena, aligerada de un asesino si él se vuelve con tendencia suicida. La sociedad paga respeto, le aprecia.
Pero la persona permanece igual él permanece violento. Ahora él es violento consigo mismo, o él permanece
ávido pero él habla de poco avaricia.
¡Excepto la apariencia! Trate de entender la conversación de poco avaricia. La base es siempre avaricia. Dicen
que si está poco ávido, sólo luego logrará el paraíso. ¿Y que será ganado en el paraíso? Todo lo que la avaricia le
gustaría.
Tanto esté poco ávido para lograr el paraíso. Si no es uno célibe, no irá al cielo. ¿Y qué va a lograr en el cielo?
Todo lo que condena aquí en la tierra. Luego las mujeres bellas están permitidas, y no hay comparación porque
alguien que es bello en la tierra se volverá feo. Esto es lo que el SHASTRAS, las Sagradas Escrituras dicen. Y
las mujeres que están con Dios nunca en las que se convertirán viejas, permanecerán fijas a la edad de dieciséis.
Tan sea célibe aquí a fin de que pueda acceder allí.
¡Pero la mirada! Intente entender la charla de no-codicia. La base siempre es codicia. Ellos dicen que si está noávido, sólo entonces quiera logra el paraíso. ¿Y qué será ganado en el paraíso? Todo a esa codicia le gustaría.
Para que está no-ávido lograr el paraíso. Si no es un célibe, no irá al cielo. ¿Y qué va lograr en el cielo? Todos
que condena esta aquí en la tierra. Entonces se permiten mujeres bonitas, y no hay ninguna comparación porque
cualquiera que es bonito en tierra se pondrá feo. Esto es eso que el SHASTRAS, las escrituras dicen. Y las
mujeres que nunca están en cielo se ponen viejas, ellos permanecen fijos a la edad de dieciséis. Para que es
célibe aquí para que pueda complacer allí.
¿Pero la clase de lógica es ésta? La motivación permanece igual. La motivación queda exactamente lo ¡De la
misma forma! Sólo los objetos cambian, la secuencia de tiempo cambia. Pospone sus deseos para el futuro. Esto
es una ganga. Tantra dice, trate de entender así de enteramente en funciones de la mente, y luego es bueno no
batallar, luego es buena fluir como usted lo es y lo acepta. ¿Tenemos miedo porque si aceptamos, entonces cómo
la voluntad que cambiamos? Y tantra dice, la aceptación es transcendencia. ha probado pelear y no ha
cambiado. Considere su vida entera, analícela, y si es honesto se encontrará con que no ha cambiado un
pedacito solo, no una pulgada. Muévase hacia atrás hacia su infancia. Analice su vida entera, y no importa lo que
puede estar hablando y pensando, la vida exacta, real ha permanecido igual. Y ha estado peleando
continuamente. Nada ocurre de eso.
Tanto ahora el tantra de la prueba. Tantra dice, no lucha; ninguno en la vida los cambios con lucha. ¡Acepte!
Hay ninguna pregunta de lo que es indulgencia entonces y lo que es represión, y lo que es brahmacharya y lo que
es esto y eso. ¡No hay ninguna pregunta entonces! En absoluto es, lo acepta y fluye con él. Se disuelve su
resistencia de ego, se relaja en la existencia y va dondequiera que se lleva. Si el destino de la existencia es que
se quiere decir ser un animal, entonces, dice tantra, sea un animal.
¿Qué ocurrirá de eso y cómo ocurre? Tantra dice, la transformación total pasa porque una vez que acepta, el
sector interior se disuelve, se convierte en uno. Entonces no hay dos en usted el santo y el animal, el santo
reprimiendo al animal y el animal echando a un lado al santo cada instante. Entonces no hay dos en usted:
Usted se convierte en uno.
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Y esta unidad da energía. Toda su energía es desaprovechada en el conflicto y lucha interior. Esta
aceptación le hace uno. Ahora no hay animal que debe no estar condenado y Santo quien debe ser
apreciado. Es no importa lo que es. Lo ha aceptado, se ha relajado con eso, así es que su energía se convierte
en uno. Luego es uno enteramente y no dividido en contra de usted mismo.
Esta totalidad es una transformación de la alquimia. Con esta totalidad tiene energía. Ahora no desaprovecha su
vida. No hay conflicto interior; está a gusto dentro. Esta energía que gana a través del poco conflicto se
convierte en su conciencia. La energía puede moverse entre dos dimensiones. Si se mueve entre batalle,
lucha, lo desaprovecha todos los días. Si se acumula y no hay pelea, un momento viene así como cuando sigue
poniendo a calentar agua para cien grados: Luego el agua se convierte en alguna otra cosa, se evapora. Luego
no es más líquido, que se convierta en un gas. No se volverá transformado en noventa y nueve grados. Se
volverá transformado sólo en cien grados.
Lo mismo pasa en las entrañas. Está gastando su energía todos los días, y el punto evaporándose nunca viene.
No puede venir porque la energía no es en absoluto acumulado. Una vez la lucha interna no es allí, la energía
sigue aumentando y se siente más fuerte.
Pero no el ego: El ego siente fuertemente sólo al batallar o luchar. Cuando no hay lucha, el ego se vuelve
impotente. Se siente fuertemente, y eso es, ”usted” es una cosa completamente diferente. No puede estar al
tanto a menos que está entero. El ego existe con fragmentos, división. Esto, ”usted” el yo o lo qué llamamos el
ALMA, existe sólo cuando no hay división, ninguna lucha interior. 'El alma ' quiere decir el todo; 'El ego ' la manera
la energía indivisa.
Una vez esta energía es no dividida, sigue aumentando. Está produciéndolo todos los días, se produce energía de
vida, pero está gastándolo en lucha. Esta misma energía viene a un punto donde se vuelve conocimiento
esto es automático. Tantra dice, esto es automático. Una vez sabe estar entero, se dará cuenta más, y el día
vendrá cuando su energía total se transformará en conocimiento. Cuando la energía se transforma en
conocimiento que muchas cosas pasan, porque entonces la energía no puede moverse al sexo. Cuando puede
moverse hay una dimensión más alta, no moverá a una dimensión más baja.
Su energía sigue moviendo a la dimensión más baja porque hay ninguno más alto para usted. Y no tiene el nivel
de energía donde puede moverse en el más alto, para que pase al sexo. Pasa al sexo y se pone asustado de él,
para que crea el ideal de brahmacharya y se divide.
Entonces se pone menos enérgico. ¡Está gastando energía! Ésta es una experiencia muy potente que cuando
es débil que se siente más sexual. Esto parece completamente absurdo en términos biológicos, porque la biología
dirá que cuando es más potente que se sentirá más sexual. Pero éste no es el caso. Cuando es débil, enfermo se
sentirá más sexual.
Cuando es saludable y un bienestar sutil está allí, no se sentirá tanto ser sexual. Y la calidad del sexo también
será diferente. Cuando es débil, la sexualidad será una clase de enfermedad y un círculo vicioso será creado. El
sexo directo que se pondrá más débil, y lo más débil viene bien que lo más sexual sentirá. Y el sexo se volverá
cerebral; Se mudará a su cabeza.
Cuando se siente bienaventurado, relajado, no es tan sexual. Entonces aun si el sexo pase, no es una
enfermedad. Más bien, es un desbordamiento. Una calidad completamente diferente está allí. Cuando el sexo es
un desbordamiento, es simplemente amor expresándose a sí mismo a través bio energía. Crea un uso
compartido profundo, un contacto profundo hasta el final bioenergía. Es una parte de amor.
Cuando es débil y el sexo no está inundando es una violencia contra usted, y cuando es una violencia contra es
nunca amor. Una persona débil puede tener sexo, pero su sexo nunca es amor. Es más o menos violación y viola
a ambas las fiestas; también a él es una violación. Pero entonces un círculo vicioso se crea: el más débil él se
siente, el más sexual él se siente.
¿Pero por qué pasa esto? La biología no tiene ninguna explicación para él, pero el tantra tiene una explicación.
Tantra dice que el sexo es un antídoto contra la muerte. ¡El sexo es un antídoto contra la muerte! El sexo
significa vida para la sociedad. Puede morirse, pero la vida continuará. Para que siempre que se sienta débil, la
muerte está cercana, el tantra dice que entonces el sexo se pondrá muy importante porque puede morirse en
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cualquier momento. Su capa de energía ha bajado. Puede morirse en cualquier momento, así complace en el sexo
para que alguien pueda vivir. La vida debe seguirla.
Del tantra, los hombres viejos están a favor más sexuales que los hombres jóvenes. Y ésta es una visión
muy profunda. Los hombres jóvenes son más sexualmente potentes, pero no tan sexual; los hombres viejos son
sexualmente potentes, pero más sexuales. Para que si nosotros podemos entrar en la mente de un hombre viejo,
entonces nosotros podemos saber lo que está pasando.
Hasta donde la energía del sexo está interesada, es menos en hombres viejos, más en hombres jóvenes. Pero
hasta donde la sexualidad está interesada la sexualidad significa pensando sobre el sexo es más en hombres
viejos que en hombres jóvenes. La muerte está viniendo casi y el sexo es el antídoto de la muerte, a la energía
debilitando le gustaría tanto ahora producir a alguien. La vida debe continuar. La vida no se preocupa por usted,
la vida se preocupa por sí mismo. Éste es un círculo vicioso.
Y lo mismo ocurre en la orden inversa también. Si no cabe de energía, el sexo cobra cada vez menos
importancia y el amor cobra cada vez más importancia. Y luego el sexo puede ocurrir lo mismo que uno en parte
de amor, como un uso compartido profundo. El uso compartido más profundo puede ser de bio energía porque
esa es la fuerza vital. Para quienquiera que ama lo quiere dar algo. La donación es en parte de amor; En el amor
da cosas. El máximo regalo puede ser de la energía de vida de usted mismo. En el amor, el sexo se convierte
en un regalo profundo de bio energía, de vida. Da una parte de usted mismo.
Realmente, en cada acto de sexo se da a usted mismo completamente. Luego un círculo diferente es creado: Lo
más que siente amor, lo más convertido en fuerte. Lo más que siente amor, lo más que el amor accionarial, luego
lo más fuerte en el que se convirtió porque en el amor el ego es liquidado. En el amor tiene que fluir con vida.
No necesita fluir con vida en la política. Más bien, será un tonto si fluye con vida en la política, porque allí tiene
que esforzarse en contra de la vida; Sólo luego puede levantarse en la política. Si negocia será un tonto si fluye
con vida. Será ningún lugar, porque tiene que pelear, tiene que competir, tiene que ser violento. Lo más violento y
lo más loco, lo más tendrá éxito allí. Es una lucha.
Sólo en el amor está allí ninguna competencia, ninguna pelea, ninguna violencia. Tiene éxito en el amor sólo
cuando se rinde. Así es que el amor es la cosa sólo anti mundana en el mundo, la cosa sólo poco mundana en el
mundo. Y si está en amor se convertirá en más un todo, indiviso; Más energía estará acumulada. Lo más la
energía, lo menos será la sexualidad. Y un momento viene cuando la energía llega a un punto donde la
transformación ocurre, y la energía se convierte en conciencia. El sexo desaparece, y sólo una bondad, una
compasión, queda.
Buda tiene una luz de compasión amorosa; ésta es energía del sexo transformada. Pero no puede lograrlo a
través de la lucha, porque la lucha crea división y la división lo hace más sexual. Ésta es la visión de tantra
completamente diferente de en absoluto puede haber estado pensando sobre el sexo y brahmacharya. Sólo a
través del tantra hace un brahmacharya real, una pureza real y la inocencia, pasa. Pero entonces no es un
resultado, es una consecuencia. Sigue la aceptación total.
Pregunta 2: MI MENTE PIENSA QUE ESTÁ ANSIOSA POR RECIBIR SU MENSAJE, PERO HACIA EL FIN
QUE ME ENCUENTRO RESISTIR Y QUEDAR CANSADO. SOSPECHO QUE SI FUERA ACCESIBLE
SEXUALMENTE ME PERMITIRÍA RECIBIR SIN CUALQUIER CIERRE. ¿HAY CUALQUIER CONEXIÓN ENTRE
ABRIRSE PARA UN MAESTRO Y ABERTURA ARRIBA EN EL SEXO? MI FONDO DA UNA NEGATIVA Y UN
PASIVO TENIENDO LA INTENCIÓN DE RENDIRSE. SÉ QUE NO IRÉ MÁS PROFUNDO A MENOS QUE
PUEDO VENCER ESTA NEGATIVIDAD QUE PARECE SER GRABADA EN MI PSIQUE. ¿ES POSIBLE LA
RENDICIÓN CUÁNDO EL ADVERSARIO SE PLANTA TAN PROFUNDAMENTE? Sí, hay una conexión entre la
rendición y el sexo, porque el sexo es la primera rendición, una rendición biológica qué puede experimentar
fácilmente. ¿Qué se rinde mal? Quiere estar abierto, sin miedo, vulnerable. Significa permitiendo el otro para
entrar en usted. Biológicamente, naturalmente, el sexo es la experiencia básica donde sin cualquier esfuerzo
permite a alguien entrar en usted, o alguien para estar tan profundamente cerca de usted que usted no es
blindado contra él. No está resistiéndose, no esta deteniéndose, pero está fluyendo. Relajado, no asustado, no
pensando en el futuro, del resultado, de las consecuencias, pero simplemente ser en el momento. Aun cuando la
muerte pase que lo aceptará.
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En amor profundo, los amantes se han sentido siempre que éste es el momento correcto para morirse. Y si la
muerte ocurre, entonces la muerte igual puede darse la bienvenida en este momento. Ellos están abiertos incluso
para la muerte ellos están abiertos. Si está a favor abierto de la vida, estará a favor abierto de la muerte. Si está a
favor cerrado de la vida, se cerrará para la muerte.
Ésos que tienen miedo de muerte tienen básicamente miedo de vida. Ellos no han vivido; eso es por qué ellos
tienen tanto miedo de muerte. Y el miedo es natural. Si no ha vivido en absoluto que se liga para tener miedo de
muerte, porque la muerte lo privará de la oportunidad de vivir y no ha vivido todavía. ¿Para que si la muerte viene,
entonces cuándo vivirá?
Uno que ha vivido profundamente no tiene miedo de la muerte. Él se cumple, y si la muerte viene que él
puede darlo la bienvenida, acéptelo. Ahora en absoluto la vida puede dar, la vida ha dado. En absoluto puede
conocerse en la vida, él lo ha conocido. Ahora él puede pasar fácilmente a la muerte. Le gustaría pasar a la
muerte para que él pueda saber algo desconocido, algo nuevo. En sexo, enamorado, es intrépido. Usted no está
luchando para algo en el futuro; este mismo momento es paraíso, este mismo momento es eterno.
Pero cuando yo digo esto, yo necesariamente no quiero decir que lo ha experimentado a través del sexo. Si tiene
miedo y se resiste, entonces en sexo puede tener un descargo biológico, un descargo sexual, pero no lograrán a
las charlas del tantra extáticas sobre ella.
Wilhelm Reich dice que no ha sabido sexo en absoluto a menos que en el sexo que puede lograr un orgasmo
profundo. No es sólo una liberación de energía sexual, su cuerpo entero debe volverse relajado. Luego la
experiencia sexual no es traducida en el centro sexual, pero se propaga por todo el cuerpo. Su cada celda es
bañada en eso, y usted tiene un pico - un pico en el cual no es un cuerpo. Si no puede lograr un pico en el sexo,
un pico en el cual no es un cuerpo, no ha sabido sexo en absoluto. Por esto es que Wilhelm Reich dice una cosa
muy paradójica: Él dice que el sexo es espiritual.
Esto es lo que dice el tantra, y el significado es eso en el sexo profundo que no será un cuerpo en absoluto; se
convertirá en simplemente un espíritu que revolotea. Su cuerpo se quedará muy atrasado; lo habrá echado en
olvido. Será ninguno más. No será del mundo material, se habrá vuelto inmaterial. Sólo luego hay orgasmo. Eso
es qué tantra dice acerca de SAMBHOG - el coito.
Allí viene una relajación total, un sentimiento que eso ora es con el que se cumplió, un sentimiento que no hay
necesidad para desear cualquier cosa. A menos que este sentimiento le ocurre en el sexo este sentimiento de
desirelessness – no ha sabido el sexo en absoluto. Ha producido a los niños, pero eso es fácil - y una cosa
diferente.
Sólo el hombre puede lograr esta espiritualidad en el sexo; De otra manera el sexo es simplemente un instinto
animal. Pero cuando los maestros, los monjes condenan sexo, saluda con la cabeza a su superior que es correcto.
Cuando el tantra dice algo que es difícil de crear en él porque no es su experiencia. Por esto es que el tantra no
podría convertirse en un mensaje universal aún. Pero el futuro es bueno porque más el hombre se volverá sabio
y comprensivo, más el tantra será palpado y entendido.
Sólo dentro de estos cien años la psicología ha colocado fundaciones para un mundo que será tantricos. Pero
afirma con la cabeza con alguien que condena sexo porque también tiene la misma experiencia. Sabe que nada
ocurre en eso, y después del sexo que se siente deprimido. Por esto es que hay tanta condenación. Everytime que
se mueve en eso se siente deprimido, más tarde se arrepiente.
Tantra, Wilhelm Reich, Freud y otros que sabe, está de acuerdo absolutamente que si logra un orgasmo en el
sexo el resplandor durará por las horas después y sentirá absolutamente diferente sin cualquier preocupación, sin
cualquier tensión. La euforia resultará, dicen; El éxtasis estará allí. Y que el éxtasis ocurre sólo cuándo allí es
realmente un empuje dejado cuando no se contiene a ti mismo, no está peleando; se mueve justamente con la
energía de vida.
La energía de vida tiene dos estratos, y será buena entender esto. Hablaba de aliento, y le dije que el aliento fue
algo como un enlace entre su sistema voluntario y su sistema poco voluntario. En su cuerpo la parte principal es
poco voluntario. La sangre circula, y no recibe instrucciones de hacer cualquier cosa. No puede hacer nada,
justamente sigue circulando. Sólo durante estos los últimos trescientos años pudo tripular sabe que la sangre
circula. Antes de que fuese pensada que esa sangre justamente llenó el cuerpo - no que circulara, porque no
puede sentir su circulación. Sigue surtiendo efecto sin usted, sin su conocimiento. Es poco voluntario.
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Usted come comida; Luego el cuerpo comienza a andar. Más allá de su boca no es necesario. La comida de
momento se pasa más allá de su boca que el cuerpo lo toma; El sistema poco voluntario sigue dedicándose a eso.
Y es bueno que surta efecto así. Si fuera dejado a usted, crearía un desorden. Es tal obra maestra que si tuvo
que hacerla no podría hacer cualquier otra cosa. Si hubiese tomado una taza de té, sería conservarle ocupado el
día entero para resolverlo, a transformarlo en sangre. Y el trabajo es un tanto así.
El cuerpo opera poco voluntariamente, pero hay algunas cosas que usted puede hacer voluntariamente. Puedo
mover mi mano, pero no puedo moverse la sangre que se mueve entre el estilo de escribir. No puedo hacer nada
directamente con el hueso que se mueva entre el estilo de escribir. No puedo hacer nada con el sistema que
trabaja, pero puedo mover mi mano. Puedo mover mi cuerpo, pero no lo puedo hacer cualquier cosa sigue dentro
de eso, no puedo interferir. Puedo saltar, puedo correr, puedo sentarme, puedo recostarme, pero dentro de no
puede hacer nada. Simplemente en la superficie soy libertad permitida. El sexo es un fenómeno muy misterioso.
Usted lo inicia, pero un momento viene cuando deja de existir.
El sexo comienza como una cosa voluntaria, entonces hay un límite. Si cruza ese límite no puede regresar; Si no
cruza ese límite PUEDE REGRESAR. Tanto sexual es ambos voluntario y poco voluntario. Hay un límite hasta el
cual su mente será necesaria. Pero si no pierde su mente, su cabeza, su razón, su conciencia, su religión, su
filosofía, su forma de vida, si no perderá su juicio, luego el límite no será cruzado y experimentará sexo en el área
voluntario.
Esto es lo que está pasando. Entonces después del sexo se sentirá deprimido, contra él - y estará pensando en
renunciar la vida y hacer un voto contra el sexo. Por supuesto, estos votos no irán mucho tiempo adelante para ti.
Dentro de veinticuatro horas estará bien y preparará para pasar de nuevo al sexo. Pero se vuelve una repetición y
la cosa entera parece fútil. Aumenta energía, entonces lo tira - y nada resulta fuera de él. Y éste es un fastidio
largo, una cosa pardusca. Eso es por qué monjes y maestros que están contra la apelación del sexo a usted: ellos
están hablando sobre algo que puede entender.
Pero no ha sabido el sexo poco voluntario, la dimensión biológica más profunda. No lo ha tocado, y siempre
regresa del límite porque ese límite crea miedo. Más allá de ese límite su ego no será; Más allá de ese límite no
será. La energía sexual le sujetará, le poseerá. Luego estará haciendo algo que uno puede controlar.
A menos que puede moverse a este fenómeno desenfrenado, no puede lograr el orgasmo. Y una vez que sabe
esta energía de vida desenfrenada, es ningún más en él. Se ha puesto justo en una ola en un gran océano, y las
cosas simplemente están pasando. No está obligándoles a que pasen.
Realmente, no es activo se ha vuelto pasivo. Al principio es activo, y luego un momento viene cuando se vuelve
pasivo. Y cuándo se vuelve pasivo, sólo lo hace que pase un orgasmo. Si lo ha sabido luego puede entender
muchas cosas. Luego puede entender la rendición religiosa también. Luego puede entender la rendición de un
discípulo para un maestro. Luego puede entender la rendición de alguien para la existencia misma. Pero si no
sabe cualquier rendición es difícil aun de imaginar lo que quiere decir.
Así que es correcta: El sexo se relaciona profundamente con rendición. Si ha sabido sexo profundo será más
capaz rindiéndose, porque ha sabido un placer profundo que sigue rendición, ha sabido una dicha que viene como
una sombra de rendición. Luego puede confiar.
El sexo es rendición biológica. SAMADHI – la conciencia cósmica – es rendición existencial. El sexo directo
que toca vida. A través de samadhi, el éxtasis, la existencia de toque, se mueve aun más profundo que la vida; La
existencia básica es sobre la que se trató. El sexo directo que activa de usted mismo para otra persona; En
Samadhi se mueve de usted mismo para el todo, para el cosmos.
¡Tantra es, en si permitiera, ” el sexo cósmico ”! Es un enamoramiento con el cosmos entero, es una
rendición hacia el cosmos entero. Y tiene que ser pasivo. Para un límite tiene que ser activo, pero más allá de
ese límite que no es necesitado; es un impedimento luego. Luego déjelo a la fuerza vital, déjele a ella a la
existencia.
La segunda cosa: Si sigue pensando acerca de rendición como el negativo y el pasivo, nada está mal en él. Es
pasivo y negativo, pero la negatividad y la pasividad es nada condenable. En nuestras mentes, el momento
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nosotros oímos la palabra ' negar ' algunas interlineaciones de condenación, el momento que oímos ' pasivo ' que
alguna condenación introduce porque para el ego ambos de éstos son muertes.
Nada está equivocado siendo pasivo. La pasividad es una manera de estar en contacto profundo con el universo.
Y no puede ser activo con él ésa es la diferencia entre la religión y ciencia. La ciencia es activa con el
universo, la religión es pasiva con el universo. La ciencia es justa como la mente masculina activo, violento,
forzando; la religión es una mente femenina - abra, pasivo, receptivo. Receptivo siempre es pasivo.
Y la verdad no debe ser creada, es ser recibida. No va a crear la verdad. ¡La verdad está ya allí! tiene que
recibirlo. Tiene que convertirse en el anfitrión y luego la verdad se convertirá en su invitado. Y un anfitrión tiene
que ser pasivo. Tiene que ser como un vientre para recibirlo, pero su mente está adiestrada para la actividad
para ser activo, hacer algo - y éste es el área donde no importa lo que hace se convertirá en un obstáculo. ¡No
haga simplemente sea! Esto es lo que quiere decir la pasividad: No haga nada. Simplemente sea, y permita
eso que está ya allí a ocurrirle. No es necesario creativamente, activamente, para hacer algo. Es necesario
simplemente para recibir. Ser el pasivo; No interfiera. Nada está mal con pasividad.
La poesía ocurre cuando es pasivo. Aun los máximos descubrimientos de la ciencia han ocurrido en la pasividad.
Pero la actitud de ciencia es en ejecución. Aun las máximas cosas en la ciencia ocurren sólo cuando el científico
es pasivo, simplemente la aguardada, no haciendo cualquier cosa. Y la religión es básicamente pasiva.
¿Qué marcha Buda cuando él medita? Nuestro idioma, nuestros términos, da una impresión falsa. Cuando
decimos Buda medita, aparece, por los términos usados, que él está haciendo algo. Excepto la meditación no
quiere decir obra. Si está haciendo algo, nada pasará.
Pero toda obra está algo así como el sexo: Al principio tiene que ser activo; Luego un momento viene cuando la
actividad cesa y tiene que ser pasivo. Cuando digo” Buda medita,” quiero decir que Buda deja de existir. Él no está
haciendo cualquier cosa, él es simplemente pasivo, un anfitrión esperando, simplemente la aguardada. Y
cuando está esperando a lo desconocido, aun no puede esperar nada. Realmente no sabe lo que vaya pasar,
porque si sabe que luego la aguardada se vuelve impura y el deseo entra. ¡Usted no sabe nada!
Todo lo que había sabido ha cesado, todos los sabidos se han caído. La mente no funciona, está justamente
simplemente a la espera, y luego todo le ocurre. El universo entero cae en usted; El universo entero entra de todos
lados en usted. Todas las barreras son abstraídas. No se retiene a usted mismo.
Nada está mal con pasividad. Más bien, su actividad es el problema. Pero estamos adiestrados para la actividad
porque estamos adiestrados para la violencia, lucha, conflicto. Y es bueno así como va, porque en el mundo no
puede ser pasivo. En el mundo tiene que ser pelea en ejecución, abriéndose paso a la fuerza. Pero eso que es tan
útil en el mundo no es de ayuda cuando se mueve hacia una existencia más profunda. Luego tiene que poner al
revés sus pasos. Ser activo si se mueve entre política, en la sociedad, para riquezas o para el poder. Estar
inactivo si se mueve en Dios, en la religión, en la meditación. La pasividad es la forma allí.
¡Y nada está equivocado acerca de la negativa tampoco - nada está mal! 'La negativa ' sólo es el instrumento que
algo tiene para eso a lo que se dejó caer. ¿Por ejemplo, si quiero crear espacio en este cuarto, qué yo voy a
hacer? ¿Qué debe el proceso crear espacio? ¿Qué voy a hacer? ¿Puedo traer espacio de fuera y puedo llenar
este cuarto? No puedo traer espacio de afuera. El espacio está ya aquí por esto es que es un cuarto pero se llena
de personas o mobiliario o cosas, así es que saco las cosas y personas de él. Luego el espacio no es descubierto,
traído. Estaba ya aquí, pero se llenó. Así que hago un proceso negativo: Lo vacío.
La negatividad significa vaciarse, no la obra algo positivo, porque eso que está tratando de descubrir está ya allí.
Simplemente el lanzamiento fuera del mobiliario. Los pensamientos son el mobiliario en la mente.
Simplemente arrójelos afuera y la mente se convierte en un espacio, y cuando la mente es un espacio se
convierte en su alma - su alma. Pero cuando se llena de pensamientos, deseos, es la mente; Vacante,
vacío, que no es presta atención. La negación es un proceso de eliminación. Elimine cosas...
Para que no tiene miedo de las palabras 'negativo' y 'pasivo'. Si tiene miedo, nunca puede rendirse. La
rendición Es pasiva y negativa. No es algo que está haciendo; más bien, está dejando su irse, está dejando la
misma noción que puede hacer. No puede hacer éste es el sentimiento básico. Sólo entonces es allí la
rendición. Es negativo porque está pasando al desconocido, el conocido queda.
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Cuando se rinde a un maestro que es uno de los milagros, porque no sabe lo que va a pasar y lo que este hombre
va a hacer a usted. Y nunca puede estar seguro si él es real o no. no puede saber a quien está rindiéndose y
donde él va a llevarlo. Intentará hacerlo cierto, excepto los mismos medios de esfuerzo que no está a favor listo de
la rendición.
Si está completamente seguro antes de que se rinda que este hombre va a llevarlo en alguna parte a un paraíso y
entonces se rinde, no es en absoluto una rendición. No se ha rendido. La rendición siempre es al desconocido.
Cuando todo es conocido, no hay ninguna rendición. Ya ha verificado que esto va a pasar, y que dos y dos van a
hacer cuatro, no hay ninguna rendición entonces. No puede decir "yo me rindo" porque los cuatro ya se
hacen ciertos.
En incertidumbre, en inseguridad, la rendición está. Para que sea fácil rendirse a Dios porque hay realmente,
ningún uno a quien está rindiéndose y sigue siendo el maestro. Es difícil rendirse a un maestro viviente porque
entonces es ningún más largo maestro. Con Dios puede seguir engañando, porque nadie va a preguntarle...
Yo estaba leyendo una anécdota judía. Un hombre viejo estaba orando a Dios, y él dijo, "Mi vecino 'A' es muy
pobre, y el año pasado yo oré a usted pero usted no ha hecho nada para él. Mi otro vecino 'B' está lisiado, y yo
también oré el año pasado, pero no ha hecho nada". y así sucesivamente y tan adelante, él continuó. Él habló
sobre todos los vecinos, y entonces en el extremo él dijo, "Ahora yo oraré este año de nuevo. Si me perdona, yo
también puedo perdonarlo."
Pero él estaba hablando exclusivamente. Cada charla con el divino es un monólogo; el otro no está allí. Para
que dependa; lo que está haciendo dependa, y sigue siendo el maestro. Eso es por qué hay tanta insistencia en el
tantra rendirse a un maestro viviente, porque entonces su ego está estrellado. Y que estrellar es la base. Eso
estrellar es la base, y sólo entonces algo puede levantarse fuera de él.
Pero no me pregunta lo que puede hacer para rendirse. No puede hacer nada. O, puede hacer sólo una cosa: ¡sea
consciente de lo que puede estar haciendo, lo que ha ganado haciendo sea consciente! ha ganado mucho: ha
ganado muchas miserias, angustias, pesadillas. ¡Usted ha ganado! Ése es lo que ha ganado a través de su propio
esfuerzo, esto qué es ego puede ganar. Sea consciente de él de la miseria que ha creado positivamente,
activamente, sin rendirse. En absoluto ha hecho a su vida, sea consciente de él. Ese mismo conocimiento lo
ayudará un día para tirarle todos y rendirse. Y recuerda que no será transformado por rendición a un maestro
particular, pero por rendición él.
Para que el maestro es no pertinente; él no es el punto. Siguen las personas viniendo a mí y ellos dicen, "yo
quiero rendirme, pero a quien" Eso no es el punto, está extrañando el punto. No es una pregunta de a quien.
Simplemente los auxilios rindiéndose, no la persona a quien se ha rendido. Él no puede estar allí o él no puede ser
auténtico o él no puede ser un ilustrado. Él puede ser simplemente un pícaro; ése no es el punto. ¡Es no
pertinente! se ha rendido eso ayuda porque ahora es vulnerable, abrase. se ha puesto femenino. El ego masculino
está perdido, y se ha vuelto un útero femenino.
La persona a la que se ha rendido puede ser ficticia o él no puede ser. ¡Ése no es el punto! se ha rendido; ahora
algo puede pasar a usted. Y muchas veces ha pasado eso incluso con unos discípulos del maestro falsos se han
iluminado. ¡Usted puede sorprenderse, incluso con unos de los discípulos del maestro falsos se han iluminado!
Se informa de Milarepa que él fue a un maestro y él se rindió. Milarepa era un mismo hombre del creyente, muy
confiando, para que cuando el maestro dijo, "tendrá que rendirse a mí, sólo entonces puedo yo ayudarlo," él dijo,
"Bien, yo me rindo". Pero muchas personas tenían celos. Los seguidores viejos de ese maestro tenían celos de
Milarepa porque Milarepa era semejante tipo diferente de hombre. Él era una fuerza muy magnética. Ellos se
pusieron asustados que si este hombre permaneciera allí que él se volvería el discípulo principal, el próximo
maestro. Para que ellos dijeran a su maestro, "Este hombre parece ser falso, tanto primero el chequee si su
rendición es real."
Dijo el maestro, "Cómo debemos examinarlo nosotros"? Ellos dijeron, "le Dice que salte de esta colina" ellos
estaban sentándose en una colina. Para que el maestro dijera, "Milarepa, si realmente se ha rendido, salte de esta
colina". Para que él no esperó decir ni siquiera sí, él saltó. Los discípulos pensaron que él estaría muerto;
entonces ellos bajaron. Tardó horas para ellos ir al valle. Él simplemente estaba sentándose bajo un árbol
meditando, y él estaba contento tan feliz como él nunca había sido.
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Así es que se reunieron, y los discípulos pensaron que debe ser una coincidencia. ¿El maestro estaba también
sorprendido... cómo esto pudo ocurrir? ¿Así es que él le preguntó a Milarepa privadamente, ” Qué hizo usted?
¿Cómo ocurrió?” Él dijo, ” Cuando me rendí, no hubo pregunta de mi obra. USTED ha hecho algo.”
El maestro supo bien que él no había hecho nada, así es que él hizo otro intento. Una casa estaba en fuego, así
es que él le dijo a Milarepa que entre y se siente allí y sólo a salir afuera cuando la casa entera se había
convertido en cenizas. Milarepa entró. Él se quedó allí por horas, luego la casa fue simplemente cenizas. Cuando
alcanzaron allí él estaba simplemente sepultado en las cenizas - pero tan vivo y como bienaventurado como
siempre. Milarepa tocó los pies de su maestro y dijo, ” Usted hace milagros.”
Así que el maestro dijo,” es difícil de pensar que es otra vez una coincidencia.” Pero los seguidores dijeron, ” Esto
no es sino una coincidencia. Haga otro intento. Al menos tres pruebas son necesarias.”
Ellos estaban atravesando un pueblo y el maestro dijo, "Milarepa, el barco no ha venido todavía y el barquero no
ha mantenido su promesa, para que va, camine en el agua, vaya al otro banco y le dice al barquero que venga".
Milarepa caminó, y entonces el maestro realmente pensó que era un milagro. Él caminó y fue al otro banco y trajo
la barca.
Dijo el maestro, "Milarepa, cómo está haciéndolo usted" Él dijo, "yo apenas tomo su nombre y sigo. Es su nombre,
domine, eso me ayuda." Para que el maestro pensó, "Si mi nombre ayuda tanto..." Él intentó también caminar en
el agua, pero él se ahogó y nadie ha oído hablar en la vida de nuevo de él.
¿Cómo pasó? La rendición es la cosa no el maestro, no la cosa a la que usted se rinde. La estatua, el templo, el
árbol, la piedra algo hará. Si se rinde, se pone vulnerable a la existencia. Entonces la existencia entera lo toma en
sus brazos.
Esta historia puede ser simplemente una parábola, pero el significado es que cuando se rinde, la existencia entera
es para usted. El fuego, la colina, el río, el valle nada va en contra de usted porque usted no va en contra de
cualquier cosa. La enemistad está perdida.
Si se cae de una colina y sus huesos están rotos, es los huesos de su ego. Estaba resistiéndose; no permitió el
valle para ayudarlo. Estaba ayudándose. Estaba pensándose más sabio que la existencia. Medios de rendición
que viene a comprender que en absoluto hace será tonto, tonto. Y ha hecho muchas cosas tontas para muchas
vidas. Déjelo a la existencia misma. ¡No puede hacer nada! tiene que darse cuenta de que está indefenso. Esta
realización que” estoy indefenso” las ayudas la rendición a pasar.
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