Osho - La Sabiduria Oculta

Capitulo 1
LA ARMONÍA OCULTA
21 diciembre de 1974 está en Buda Hall
La armonía oculta es mejor que lo obvio.
La oposición trae concordia. Fuera de la discordia viene la armonía más justa.
Es en cambiar que las cosas encuentran reposo.
La gente no entiende cómo eso que está en desacuerdo consigo mismo, está de acuerdo consigo mismo.
Hay una armonía en la espalda inclinada, como en el caso del arco y la lira.
El nombre del arco es vida, pero su trabajo es la muerte.
He estado enamorado de Heráclito por muchas vidas. De hecho, Heráclito es el único griego del que he
estado enamorado, ¡excepto, por supuesto, Muida, Seema y Neeta!
Heráclito es realmente hermoso. Si hubiera nacido en la India, o en el este, habría sido conocido como un
buda. Pero en la historia griega, la filosofía griega, era un extraño, un extraño. Es conocido en Grecia no
como una persona iluminada sino como Heráclito el Oscuro, Heráclito la Oscuridad, Heráclito el Acertijo. Y
el padre de la filosofía griega y del pensamiento occidental, Aristóteles, pensó que él no era ningún filósofo
en absoluto. Aristóteles dijo: “A lo sumo es un poeta", pero a él también le fue difícil concederlo. Así que
más adelante dijo en otras obras: "Debe haber algún defecto en el carácter de Heráclito, algo erróneo
biológicamente; es por eso que habla de manera tan oscura y habla en paradojas". Aristóteles pensó que
era un poco excéntrico, un poco loco, y Aristóteles domina todo Occidente. Si Heráclito hubiera siclo
aceptado, toda la historia de Occidente habría sido totalmente diferente. Pero él no fue entendido en
absoluto. Se volvió cada vez más separado de la corriente principal del pensamiento occidental y la
mentalidad occidental.
Heráclito era como Gautama Buda o Lao Tse o Basho. El suelo griego no era absolutamente bueno para él.
Hubiera sido un gran árbol en el este: millones se habrían beneficiado, millones habrían encontrado el
camino a través de él. Pero para los griegos era simplemente extravagante, excéntrico, algo extraño,
extraño; él no les pertenecía. Es por eso que su nombre se ha mantenido a un lado, en un rincón oscuro;
Poco a poco ha sido olvidado.
En el momento en que nació Heráclito, precisamente en ese momento, la humanidad alcanzó un pico, un
momento de transformación. Sucede con la humanidad al igual que con un individuo: hay momentos en que
los cambios suceden. Cada siete años, el cuerpo cambia y sigue cambiando. Si vives durante setenta años,
tu sistema biofísico total cambiará diez veces. Y si puede usar esos espacios cuando el cuerpo cambia, será
muy fácil moverse en meditación.
Por ejemplo, a los catorce años por primera vez, el sexo se vuelve importante. El cuerpo pasa por un
cambio bioquímico, y si en ese momento puede introducirse en la dimensión de la meditación, será muy,
muy fácil moverse porque el cuerpo no está fijo, el patrón anterior se ha ido y el nuevo aún no se ha movido
entra - hay una brecha. A la edad de veintiún años, de nuevo ocurren cambios profundos, porque cada siete
años el cuerpo se renueva por completo: todas las células viejas caen y las nuevas células entran. A la
edad de treinta y cinco vuelve a suceder, y esto continúa. Cada siete años, su cuerpo llega a un punto
donde lo viejo se va y lo nuevo se asienta, y hay un período transitorio. En ese período transitorio, todo es
líquido. Si quieres una nueva dimensión para entrar en tu vida, ese es precisamente el momento.
De la misma manera, exactamente sucede también en la historia de la humanidad como un todo. Cada
veinticinco siglos llega un momento culminante, y si puede usar ese momento, puede iluminarse fácilmente.
No será tan fácil en otros momentos porque en ese momento el río mismo fluye en esa dirección; todo es
fluido, nada está arreglado.
Veinticinco siglos atrás nacieron en la India, Gautama Buda, Mahavira Jaina; en China, Lao Tze, Chuang
Tze; en Irán, Zaratustra; y en Grecia, Heráclito. Ellos son los picos. Nunca antes se alcanzaron tales picos, o
si se lograron no son parte de la historia, porque la historia comienza con Jesús.
No sabes lo que sucedió estos veinticinco siglos atrás. De nuevo viene el momento, estamos de nuevo en
un estado fluido: lo viejo no tiene sentido, el pasado no tiene ningún significado para ti, el futuro es incierto,
la brecha está aquí. Y nuevamente la humanidad alcanzará un pico, el mismo pico que hubo en la época de
Heráclito. Y si eres un poco consciente, puedes usar este momento; simplemente puedes abandonar la
rueda de la vida. Cuando las cosas son líquidas, la transformación es fácil. Cuando las cosas se arreglan,
entonces la transformación es difícil.
Eres afortunado de que hayas nacido en una época en la que las cosas vuelven a estar en un estado de
liquidez. Nada es cierto, todos los viejos códigos y mandamientos se han vuelto inútiles. Los nuevos
patrones no se han asentado. Se resolverán pronto; el hombre no puede permanecer para siempre inquieto,
porque cuando estás inquieto existe inseguridad. Las cosas se resolverán de nuevo, este momento no
durará para siempre; es solo por unos años.
Si puede usarlo, puede alcanzar un pico que será muy, muy difícil de alcanzar en otros momentos. Si lo
extrañas, el momento se pierde durante veinticinco siglos otra vez.
Recuerda esto: la vida se mueve en un ciclo, todo se mueve en un ciclo. El niño nace, luego llega la edad
de la juventud, luego la vejez, luego la muerte. Se mueve justo cuando las estaciones se mueven: llega el
verano, luego siguen las lluvias, luego llega el invierno y continúa en un círculo. Lo mismo sucede en la
dimensión de la conciencia: cada veinticinco siglos el círculo está completo y antes de que comience el
nuevo círculo hay un espacio por el que puedes escapar; la puerta está abierta por algunos años.
Heráclito es una flor realmente rara, una de las almas más penetrantes, una de esas almas que se vuelven
como el Everest, el pico más alto de los Himalayas. Intenta entenderlo. Es dificil; es por eso que se llama
Heráclito el oscuro. Para entenderlo es difícil; para entenderlo necesitaras un tipo diferente de ser: ese es
problema. Entonces es fácil catalogarlo como oscuro y luego olvidarlo.
Hay dos tipos de personas. Si quieres entender a Aristóteles no necesitas ningún cambio en tu ser, solo
necesitas información. Una escuela puede proporcionar cierta información sobre lógica, filosofía; puedes
recoger algo de comprensión intelectual y puedes entender a Aristóteles. No necesita cambiar para
entenderlo, solo necesita algunas adiciones más a su conocimiento. El ser sigue siendo el mismo, tú
permaneces igual. No necesitas tener un plano de conciencia diferente; ese no es el requerimiento
Aristóteles es claro. Si quieres entenderlo, un pequeño esfuerzo es suficiente; cualquier persona de
inteligencia y mente promedio lo entenderá. Pero comprender a Heráclito va a ser un terreno difícil, difícil,
porque cualquier cosa que recolectes como conocimiento no será de mucha ayuda; solo una cabeza muy,
muy cultivada no será de ninguna ayuda. Necesitará una calidad de ser diferente, y eso es difícil; necesitará
una transformación. Por lo tanto, se llama oscuro.
¡Él no es oscuro! Estás por debajo del nivel de estar donde puede ser entendido. Cuando alcanzas ese nivel
de ser, de repente desaparece toda la oscuridad a su alrededor. Él es uno de los seres más luminosos; él
no es oscuro, no es oscuro, eres tú el que está ciego. Recuerda esto siempre, porque si dices que es
oscuro le estás echando la responsabilidad a él, estás tratando de escapar de una transformación que es
posible encontrándote con él. No digas que él es oscuro. Diga: "Estamos ciegos" o: "Nuestros ojos están
cerrados".
El sol está allí: puedes pararte frente al sol con los ojos cerrados y puedes decir que el sol está oscuro. Y a
veces también sucede que puedes pararte con los ojos abiertos ante el sol, pero la luz es tan grande que
tus ojos quedan ciegos temporalmente. La luz es demasiado para soportar, es insoportable; De repente,
oscuridad. Los ojos están abiertos, el sol está allí, pero el sol es demasiado para tus ojos, así que sientes la
oscuridad. Y ese es el caso: Heráclito no es oscuro. O estás ciego, o tus ojos están cerrados, o también
existe la tercera posibilidad: cuando miras a Heráclito, él es un ser tan luminoso que tus ojos simplemente
pierden la capacidad de ver. Él es insoportable, la luz es demasiado para ti. No estás acostumbrado a esa
luz, por lo que tendrás que hacer algunos arreglos antes de poder entender a Heráclito.
Todos los que sabían siempre hablan en paradojas. Hay algo en ello: no están acribillando, son muy
simples. Pero, ¿qué pueden hacer ellos? Si la vida misma es paradójica, ¿qué pueden hacer? Solo para
evitar paradojas puedes crear teorías claras y limpias, pero serán falsas, no serán fieles a la vida.
Aristóteles es muy limpio, limpio; parece un jardín manejado por un hombre. Heráclito parece acertijo: es un
bosque salvaje.
Con Aristóteles no hay problemas; ha evitado la paradoja, ha elaborado una doctrina limpia y ordenada,
apela. Tendrás miedo de enfrentar a Heráclito porque abre la puerta de la vida y la vida es paradójica. Buda
es paradójico, Lao Tse es paradójico; todos aquellos que han conocido están destinados a ser paradójicos.
¿Qué pueden hacer? Si la vida misma es paradójica, tienen que ser fieles a la vida. Y la vida no es lógica.
Es un logos, pero no es lógica. Es un cosmos, no es un caos, pero no es una lógica.
La palabra logos debe ser entendida porque Heráclito la usará. Y la diferencia entre logotipos y lógica
también debe ser entendida. La lógica es una doctrina sobre lo que es verdadero, y el logos es la verdad
misma. El logos es existencial, la lógica no es existencial; la lógica es intelectual, teórica. Tratar de
entender. Si ves la vida, dirás que también hay muerte. ¿Cómo puedes evitar la muerte? Si miras la vida,
está implícito. Cada momento de la vida es también un momento de muerte; no puedes separarlos Se
convierte en un acertijo.
La vida y la muerte no son dos fenómenos separados; son dos caras de la misma moneda, dos aspectos de
la misma moneda. Si penetras profundamente, verás que la vida es muerte y la muerte es vida. En el
momento en que naces, has comenzado a morir. Y si esto es así, cuando mueras comenzarás a vivir de
nuevo. Si la muerte está implícita en la vida, entonces la vida estará implícita en la muerte. Pertenece el uno
al otro, son complementarios.
La vida y la muerte son como dos alas o dos piernas: no puedes moverte solo con la pierna derecha o la
pierna izquierda. En la vida no puedes ser un derechista o un izquierdista, tienes que estar ambos juntos.
Con la doctrina puedes ser un derechista, puedes ser un izquierdista. La doctrina nunca es fiel a la vida y no
puede ser, porque la doctrina, por necesidad, necesita ser limpia, ordenada, clara, y la vida no es eso, la
vida es vasta.
En algún lugar, uno de los poetas más grandes del mundo, Whitman, ha dicho: “Me contradigo a mí mismo
porque soy vasto".
A través de la lógica alcanzarás una mente muy pequeña; no puedes ser vasto. Si tienes miedo a la
contradicción, no puedes ser vasto. Entonces tendrás que elegir, luego tendrás que reprimir, entonces
tendrás que evitar la contradicción, luego tendrás que esconderla, pero, al esconderte, ¿puede
desaparecer? Al no mirar a la muerte, ¿no vas a morir?
Puedes evitar la muerte, puedes dar la espalda a ella, puedes olvidarte por completo... Por eso no hablamos
de la muerte; no son buenos modales.
No hablamos de eso, lo evitamos. La muerte ocurre todos los días, en todos los lugares donde sucede, pero
lo evitamos. En el momento en que un hombre muere, tenemos prisa por acabar con él. Hacemos nuestros
cementerios fuera de la ciudad, así que nadie va allí. Y también hacemos tumbas con mármol y escribimos
líneas hermosas sobre ellas. Vamos y ponemos flores en la tumba. ¿Qué estás haciendo? Estás tratando
de decorarlo un poco.
En Occidente, cómo ocultar la muerte se ha convertido en una profesión. Hay profesionales que te ayudan a
evitarlo, a hacer que el cadáver sea hermoso, como si todavía estuviera vivo. ¿Qué estás haciendo? - ¿Esto
puede ayudar de alguna manera? la muerte está ahí. Te diriges hacia el cementerio; donde sea que lo
pones no importa, llegarás allí. Ya estás en el camino, estás parado en la fila esperando el momento,
esperando en la fila para morir. ¿Dónde puedes escapar de la muerte?
Pero la lógica trata de ser clara, y para ser clara, evita. Dice que la vida es vida, la muerte es muerte, están
separados. Aristóteles dice que A es A, nunca es B. Eso se convirtió en la piedra angular de lodo el
pensamiento occidental: evitar la contradicción: el amor es amor, el odio es odio; el amor nunca es odio
Esto es tonto porque cada amor implica odio, tiene que hacerlo; Así es la naturaleza. Amas a una persona y
odias a la misma persona, tienes que hacerlo; no puedes evitarlo Si tratas de evitarlo, todo se volverá falso.
Es por eso que tu amor se ha vuelto falso: no es verdad, no es auténtico. No puede ser sincero, es una
fachada.
¿Por qué es una fachada? porque estás evitando al otro Usted dice: "Eres mi amigo y un amigo no puede
ser un enemigo". Y tú eres mi enemigo, no puedes ser mi amigo". Pero estos son dos aspectos de la misma
moneda: el enemigo es un amigo oculto y el amigo es un enemigo oculto. El otro aspecto está oculto, pero
está allí. Pero será demasiado para ti. Si ves ambos, será insoportable. Si ves al enemigo en el amigo, no
podrás amarlo. Si ves al amigo en el enemigo, no podrás odiarlo. Toda la vida se convertirá en un acertijo.
Heráclito se llama "ese Acertijo". No lo es, es fiel a la vida. Sea lo que sea, simplemente lo informa. No tiene
doctrina sobre la vida, no es un creador de sistemas, es simplemente un espejo. Sea cual sea la vida, él la
representa. Tu cara cambia, el espejo la representa; eres cariñoso, el espejo lo representa; al momento
siguiente te vuelves odioso, el espejo lo representa. El espejo no está acribillando, es verdad.
Aristóteles no es como un espejo, es como una fotografía muerta. No cambia, no se mueve con la vida. Es
por eso que Aristóteles dice que hay algún defecto en este hombre Heráclito, un defecto en su carácter.
Para Aristóteles, la mente debe ser clara, sistemática, racional; la lógica debe ser el objetivo de la vida y no
debes mezclar los opuestos. ¿Pero quién los está mezclando? Heráclito no los está mezclando. Ellos están
allí, mezclados. Heráclito no es responsable de ellos. ¿Y cómo puedes separarlos si están mezclados en la
vida misma? Si, en sus libros puede intentarlo, pero sus libros serán falsos. Una afirmación lógica
básicamente va a ser falsa porque no puede ser una declaración de vida. Y una declaración de vida va a ser
ilógica porque la vida existe a través de contradicciones.
Mira la vida: en todas partes hay contradicción. Pero nada está mal en contradicción, es solo porque es
insoportable para tu mente lógica. Si logras una visión mística, se vuelve hermoso. Realmente, la belleza no
puede existir sin eso. Si no puedes odiar a la misma persona que amas, no habrá tensión en tu amor. Será
algo muerto. No habrá polaridad; todo saldrá rancio ¿Lo que pasa? Si amas a una persona, en la mañana
amas y por la tarde se ha convertido en odio. ¿Por qué? ¿Cuál es el motivo? ¿Por qué es así en la vida?
Porque cuando odias, te separas; la distancia inicial es nuevamente recuperada. Antes de que te
enamoraras, eras dos personas separadas. Cuando le enamoraste, te convertiste en una unidad, le
convertiste en una comunidad.
Debes entender esta palabra comunidad. Es muy bonito; significa unidad común. Te volviste una
comunidad, lograste una unidad común. La comunidad es bella por unos momentos, pero luego parece
esclavitud. Lograr la unidad común por unos momentos es hermoso, lleva a una altura, a un pico, pero no
puedes vivir en la cima para siempre. Entonces, ¿quién vivirá en el valle? Y el pico es hermoso solo porque
el valle está allí. Si no puedes moverte al valle nuevamente, el pico perderá todo su pico. Es contra el valle
que es un pico. Si construyes una casa allí, te olvidarás de que esto es un pico: toda la belleza del amor se
perderá.
En la mañana que amas, por la tarde estás lleno de odio. Te has mudado al valle, te has trasladado a la
posición inicial en la que estabas antes de que te enamoraras; ahora vuelves a ser individuos. Ser individual
también es hermoso porque es una libertad. Estar en el valle también es hermoso, porque es una relajación.
Estar en el valle oscuro es relajante, te ayuda a recuperar el equilibrio. Entonces estás listo nuevamente
para ir al pico; por la tarde estás nuevamente enamorado. Este es un proceso de desintegración, luego se
unen, y una y otra vez. Cuando te enamoras de nuevo después de un momento de odio, es una nueva luna
de miel.
Si no hay cambio, la vida es estática. Si no puedes moverte al contrario, todo se pondrá rancio y se volverá
aburrido. Es por eso que las personas demasiado cultivadas se vuelven aburridas, porque siempre sonríen,
nunca se enojan. Usted los insulta y ellos sonríen; los alabas y ellos sonríen; las condenas y ellos sonríen.
Ellos son insoportables. Su sonrisa es peligrosa, y su sonrisa no puede ser muy profunda; permanece solo
en los labios, es una cara. No están sonriendo, solo están siguiendo un código. Y su sonrisa es fea.
La gente que siempre está enamorada y nunca odia, nunca se enoja, siempre la encontrará superficial,
porque si no se mueve hacia lo opuesto, ¿de dónde obtendrá profundidad? La profundidad viene a través
de un movimiento al contrario. El amor es odio De hecho, no debemos usar las palabras amor y odio,
deberíamos usar una sola palabra: lovehate. Una relación de amor es una relación de amor y es hermosa.
Nada está mal en el odio, porque es a través del odio que ganas amor. No hay nada malo en estar enojado,
porque es a través de la ira que llegas a una quietud silenciosa.
¿Has observado? Todas las mañanas los aviones pasan por aquí con un fuerte sonido. Y cuando el avión
ha pasado, un profundo silencio sigue a su paso. No fue tan silencioso antes de que llegara el avión, no.
Cuando el avión se ha ido, es más silencioso. Estás caminando por una calle en una noche oscura, de
repente viene un auto. A toda velocidad pasa por ti; tus ojos quedan deslumbrados por la luz: cuando el
auto ha pasado, está más oscuro que antes.
Por el contrario, a través de la tensión de lo opuesto, todo vive, y se vuelve más profundo. Vete para que
puedas acercarte; muévete al opuesto para que puedas acercarte nuevamente.
Una relación de amor es una relación de caer una y otra vez en lunas de miel. Si la luna de miel ha
terminado y la cosa se ha solucionado, ya está muerta, todo lo que está resuelto está muerto. La vida
permanece a través de un movimiento inestable: todo lo que está seguro ya está en la tumba. Tus saldos
bancarios son tus cementerios; ahí es donde has muerto. Si estás totalmente seguro, ya no estás vivo,
porque estar vivo es básicamente moverse entre los opuestos.
La enfermedad no es mala: es a través de la enfermedad que recuperas la salud. Todo encaja en la
armonía, es por eso que Heráclito se llama el Acertijo. Lao Tse lo habría entendido profundamente, pero
Aristóteles no podía entenderlo. Y, desafortunadamente, Aristóteles se convirtió en la fuente del
pensamiento griego. Y el pensamiento griego, aún más desafortunadamente, se convirtió en la base
completa de la mente occidental.
¿Cuál es el mensaje de Heráclito, el mensaje más profundo? Comprende para que puedas seguir.
Él no cree en las cosas, él cree en los procesos; el proceso es Dios para él. Y si observas de cerca, verás
que las COSAS no existen en el mundo; todo es un proceso De hecho, usar la palabra es, es
existencialmente incorrecto, porque todo se está convirtiendo. ¡Nada está en estado de isness, nada!
Usted dice: “Esto es un árbol". Para cuando lo dice, ha crecido; su declaración ya es falsa El árbol nunca es
estática, por lo que ¿cómo se puede usar la palabra, es? Siempre se está convirtiendo, convirtiéndose en
otra cosa. Todo está creciendo, moviéndose, en un proceso, la vida es movimiento Es como un río, siempre
en movimiento. Dice Heráclito: "No puedes pisar el mismo rio dos veces", porque cuando entras por
segunda vez, se mueve. Es un flujo. ¿Puedes conocer a la misma persona dos veces? ¡Imposible! Estuviste
aquí ayer por la mañana también, pero ¿soy el mismo? ¿Eres el mismo? Ambos ríos han cambiado. Puede
que estés aquí otra vez mañana, pero no me encontrarás; alguien más estará aquí.
La vida está cambiando "Solo el cambio es eterno", dice Heráclito: solo el cambio nunca cambia. Todo lo
demás cambia Él cree en una revolución permanente. Todo está en revolución. Es como está allí. Ser
significa convertirse Permanecer donde estás significa moverse; no puedes quedarte, nada es estático
Incluso las colinas, el Himalaya, no son estáticas; se están moviendo, moviéndose rápido. Ellos nacen,
luego mueren. El Himalaya es una de las cadenas montañosas más jóvenes del mundo, y todavía está
creciendo. Todavía no ha alcanzado su punto máximo, es muy joven, cada año crece un pie. Hay montañas
antiguas cuyos picos se han alcanzado; ahora están cayendo, viejos, tienen la espalda doblada.
Estas paredes que ves a tu alrededor, cada partícula de ellas está en movimiento. No puedes ver el
movimiento porque el movimiento es muy sutil y rápido. Ahora los físicos están de acuerdo con Heráclito, no
con Aristóteles, recuerden. Cuando cualquier ciencia se acerca a la realidad, tiene que estar de acuerdo con
lao Tse y Heráclito. Ahora los físicos dicen que todo está en movimiento. Eddington ha dicho que la única
palabra que es falsa es descanso. Nada está en reposo, nada puede ser; es una palabra falsa, no se
corresponde con ninguna realidad. Es solo en el lenguaje. En la vida, en existencia, no hay es; todo se está
volviendo. El mismo Heráclito, cuando dice sobre el río, y el símbolo del río es muy, muy profundo con él,
que no puedes pisar el mismo rio dos veces, también dice que incluso si lo haces, eres el mismo y eres no
es el mismo. Solo en la superficie te ves igual. No solo ha cambiado el río, también has cambiado.
Sucedió: un hombre vino a Buda para insultarlo, le escupió a la cara. Buda se secó la cara y le preguntó al
hombre: "¿Tienes algo más que decir?", Como si hubiera dicho algo. El hombre estaba desconcertado,
porque nunca esperó este tipo de respuesta. Él se fue. Al día siguiente volvió otra vez, porque toda la noche
no pudo dormir, sentía cada vez más que había hecho algo absolutamente incorrecto, se sentía culpable. A
la mañana siguiente vino, cayó a los pies de Buda y dijo: “¡Perdóname!”
Y Buda dijo "¿Quién te perdonará ahora? El hombre al que escupiste ya no existe, y el hombre que eras
que escupió ya no existe, ¿quién perdonará a quién? Olvídalo, ahora no se puede hacer nada al respecto.
No se puede deshacer, ¡se acabó! Porque no hay nadie, ambas partes están muertas. ¿Qué se puede
hacer? Eres un hombre nuevo y yo soy un hombre nuevo".
Este es el mensaje más profundo de Heráclito: todo fluye y cambia; todo se mueve, nada es estático. Y en
el momento en que te aferras, extrañas la realidad. Tu apego se convierte en el problema, porque la
realidad cambia y te aferras.
Me amaste ayer; ahora estás enojado Me aferro al ayer y digo: "Tienes que amarme, porque ayer eras
amoroso y ayer dijiste que siempre me amarías, ¿ahora qué ha pasado?" ¿Pero qué puedes hacer? Y ayer
cuando dijiste que siempre me amarías, no era falso, pero tampoco era una promesa: simplemente era el
estado de ánimo, y creía demasiado en el estado de ánimo. En ese momento lo sentiste, que me amarías
siempre, siempre y siempre, para siempre; y no fue falso, recuerda. Era cierto hasta el momento, ese era el
estado de ánimo, pero ahora ese estado de ánimo se ha ido. El que dijo que no es más. Y si se va, se va;
Nada puede hacerse. No puedes forzar el amor. Eso es lo que estamos haciendo, y haciendo mucha
miseria. El esposo dice: "¡Ámame!", Dice la esposa, "Ámame porque prometiste, ¿has olvidado los días de
cortejo?" Pero ya no están allí. Esas personas ya no están allí tampoco Un joven de veinte años, solo
recuerda: ¿eres el mismo hombre? Mucho ha pasado; el Ganges ha fluido demasiado; ya no estás allí.
He oído que una noche la esposa de Mulla Nasruddin dijo "Ya no me amas, ya no te besas, ya no me
abrazas". ¿Recuerdas cuando me estabas cortejando? - solías morderme y eso me encantaba! ¿No puedes
morderme una vez más?
Nasruddin se levantó de la cama y comenzó a caminar. Su esposa dijo: "¿A dónde vas?" Él dijo: "Al baño
para sacarme los dientes".
No, no puedes pisar el mismo río dos veces. Es imposible No te aferres; si te aferras creas un infierno.
Aferrarse es un infierno, y una conciencia que no se cae nunca está en el cielo. Uno se mueve con el estado
de ánimo, uno acepta el estado de ánimo, uno acepta el cambio; no hay rencor, no hay quejas al respecto
porque así es la vida, las cosas son así. Puedes pelear, pero no puedes cambiar.
Cuando alguien es joven, por supuesto que hay diferentes estados de ánimo porque la juventud tiene
diferentes temporadas y estados de ánimo.
¿Cómo puede un anciano tener lo mismo? Y un anciano se verá muy tonto con esos estados de ánimo.
¿Cómo puede un anciano decir lo mismo? Todo ha cambiado. Cuando eres joven eres romántico, inexperto,
soñador. Cuando eres viejo, todos los sueños se han ido. Nada es malo en eso, porque cuando los sueños
se van, estás más cerca y más cerca de la realidad, ahora entiendes más. Eres menos poeta porque no
puedes soñar ahora, pero no pasa nada. Soñar era un estado de ánimo, una temporada; cambia. Y uno
tiene que ser fiel al estado en el que uno se encuentra en un cierto punto.
Sé fiel a tu yo cambiante, porque esa es la única realidad. Es por eso que Buda dice que no hay un yo. Eres
un río No hay yo porque no hay nada inmutable en ti. Buda fue expulsado de la India porque la mente india,
particularmente los brahmines, los hindúes, creían en un yo permanente, atma. Siempre dijeron que algo es
permanente, y Buda dijo que solo el cambio es permanente, nada es permanente.
¿Por qué quieres ser una cosa permanente? ¿Por qué quieres estar muerto? Porque solo una cosa muerta
puede ser permanente. Las olas van y vienen, es por eso que el océano está vivo. Si las olas se detienen,
todo se detendrá en el océano. Será algo muerto. Todo vive a través del cambio, y cambiar significa
cambiar a la polaridad. Te mueves de un polo a otro; así es como una y otra vez te vuelves vivo y fresco. En
el día trabajas duro, y en la noche te relajas y te duermes. Otra vez en la mañana estás vivo y fresco para
trabajar. ¿Alguna vez has observado la polaridad?
El trabajo es contra la relajación. Si trabajas duro te vuelves tenso, cansado, exhausto, pero luego caes en
el profundo valle del descanso, una profunda relajación. La superficie está muy lejos, te mueves hacia el
centro. Ya no eres más la identidad que eres en la superficie, no más el nombre, el ego; nada de la
superficie es llevado. Simplemente te olvidas de quién eres y por la mañana estás fresco. Este olvido es
bueno, te hace fresco. Intente durante tres semanas no dormir; se volverá loco, porque olvidó pasar a lo
opuesto.
Si Aristóteles está en lo cierto, entonces si no duermes del todo, si no te mueves al contrario, entonces te
convertirás en un hombre iluminado. Estarás enojado. Y es por Aristóteles que hay tantos locos en
Occidente. Si no escuchan a Oriente, o a Heráclito, tarde o temprano todo Occidente estará loco. Debe ser
así porque has perdido la polaridad. La lógica dirá algo más. La lógica dirá descansar todo el día, practicar
el resto todo el día, para que en la noche pueda dormir profundamente, esto es lógico. Esto es lógico:
¡practica el descanso! Esto es lo que hacen los ricos: descansan todo el día, luego tienen insomnio y dicen:
"No podemos dormir''. Y están practicando todo el día, acostados en sus camas, recostados en sus sillones,
descansando y descansando. Descansando Y luego, en la noche, de repente descubren que no pueden
dormir. Han seguido a Aristóteles, son lógicos.
Un día, Mulla Nasruddin fue con su médico. Tosiendo, él entró. El médico dijo: "Parece mejor', Nasruddin
dijo: "Por supuesto, tiene que sonar mejor, porque lo practiqué toda la noche".
Si practicas el resto del día, por la noche estarás inquieto. Cambiará de lado una y otra vez: eso es solo un
ejercicio que hace el cuerpo para que sea posible descansar un poco. No, en la vida no puedes encontrar a
un hombre más equivocado que Aristóteles. Muévete al contrario: trabaje duro durante el día y dormirá más
profundamente en la noche. Vaya más profundo en el sueño, y por la mañana se dará cuenta de que es
capaz de hacer un trabajo tremendo, la energía infinita que tiene. A través del descanso uno gana energía;
a través del trabajo, uno obtiene descanso, todo lo contrario.
La gente viene a verme y dicen: "Tenernos insomnio, no podemos dormir, así que díganos una forma de
relajamos": son aristotélicos.
Les digo: "No hay necesidad de que se relajen. Solo salga a caminar, a dar un largo paseo, correr
alocadamente: dos horas por la mañana, dos por la tarde y luego el resto automáticamente. ¡Sigue siempre!
No necesitas técnicas de relajación; necesitas técnicas de meditación activa, no de relajación. Ya estás
demasiado relajado; eso es lo que muestra el insomnio, que ya estás demasiado relajado, no es necesario".
La vida se mueve de un lado al otro. Y Heráclito dice que este es el secreto, la armonía oculta; esta es la
armonía oculta. Él es muy poético, tiene que serlo. Él no puede ser filosófico porque la filosofía significa la
razón. La poesía puede ser contradictoria; la poesía puede decir cosas que los filósofos se avergonzarán de
decir: la poesía es más fiel a la vida. Y los filósofos dan vueltas y vueltas: nunca golpean el punto en el
centro, dan golpes alrededor y alrededor del arbusto. La poesía simplemente golpea directamente.
Si quieres algún paralelismo con Heráclito en el este, entonces los encontrarás en maestros Zen, poetas
Zen, particularmente en la poesía conocida corno haiku. Uno de los grandes maestros del haiku es Basho.
Basho y Heráclito están absolutamente cerca, en un abrazo profundo; son casi uno. Basho no ha escrito
nada de manera filosófica; ha escrito en haikús pequeños, solo haikús de tres líneas, de diecisiete sílabas,
solo piezas pequeñas. Heráclito también ha escrito fragmentos; él no ha escrito un sistema como Hegel,
Kant; él no es un sistematizador, solo máximas oraculares. Cada fragmento está completo en sí mismo,
como un diamante; cada corte a su perfección en sí mismo, no es necesario relacionarse con otro. Él ha
hablado de manera oracular.
Todo el método de la máxima oracular ha desaparecido de Occidente. Sólo Nietzsche escribió de la misma
manera otra vez: su libro, Así hablaba Zaratustra consiste en máximas oraculares, pero desde Heráclito,
solo Nietzsche. En Oriente, todos los que han sido iluminados han escrito de esa manera. Ese es el camino
de los Upanishads, los Vedas, Buda, Lao Tse, Chuang Tse, Basho: solo máximas. Son tan pequeños que
debes penetrarlos, y solo tratando de entenderlos cambiarás y tu intelecto no podrá arreglártelas. Dice
Basho en un pequeño haiku: Old pond rana jump in water sound
¡Terminado! Él ha dicho todo. Pictórica: se puede ver un antiguo estanque, una rana sentada en la orilla y el
salto de la rana. Puedes ver el chapoteo y el sonido del agua. Y, dice Basho, todo se ha dicho. Esto es todo
lo que la vida es: un antiguo estanque. Un salto de la rana, el sonido del agua… y el silencio. Esto es lo que
eres; esto es lo que es todo, y el silencio.
De la misma manera que Heráclito habla en su fragmento de río. Primero usa los sonidos de un río - autoisi
potamoisi; antes de decir algo, usa los sonidos del río y luego da la máxima: no puedes dar dos pasos en el
mismo río. Él es un poeta, pero no un poeta ordinario, un poeta hindú que siempre ha llamado un rishi. Hay
dos tipos de poetas Uno que todavía está soñando y creando poesía de sus sueños: un Byron, un Shelley,
un Keats. Luego hay otro tipo de poeta, un rishi, que ya no está soñando: mira la realidad y de la realidad
nace la poesía Heráclito es un rishi, un poeta que ya no sueña, que ha encontrado la existencia. Él es el
primer existencialista en Occidente.
Ahora, trata de penetrar sus máximas oraculares. La armonía oculta es mejor que lo obvio.
¿Por qué? ¿Por qué la armonía oculta es mejor que lo obvio? - porque lo obvio está en la superficie, y la
superficie puede engañar y la superficie puede ser cultivada, condicionada. En el centro eres existencial, en
la superficie eres social. El matrimonio está en la superficie, el amor está en el centro. El amor tiene una
armonía oculta, el matrimonio tiene una armonía obvia.
Solo ve a la casa de un amigo. Si miras por la ventana y el esposo y la esposa pelean, sus rostros son feos,
en el momento en que entras todo cambia: son tan educados, están hablando entre ellos con tanto amor.
Esta es una armonía que es obvia, una armonía que está en la superficie. Pero en el fondo no hay armonía,
es solo un manierismo, es solo para mostrar. Un hombre real puede parecer inarmónico en la superficie,
pero siempre estará armonioso en el centro. Incluso si se contradice a sí mismo, en sus contradicciones
habrá una armonía oculta. Y una persona que nunca se contradice a sí misma, que es absolutamente
coherente en la superficie, no tendrá la armonía real.
Hay personas consistentes: si aman, aman, si odian, odian, no permiten que los opuestos se mezclen y se
reúnan. Están absolutamente claros sobre quién es su enemigo y quién es su amigo. Viven en la superficie
y crean una consistencia. Su consistencia no es una coherencia real: las inconsistencias profundas están
hirviendo; en la superficie están de alguna manera manejando. ¡Los conoces porque eres ellos! En la
superficie lo logras, pero esto no ayudará. No te molestes demasiado con la superficie. Vaya más profundo,
y no intente elegir entre los opuestos. Tendrás que vivir ambos. Y si puedes vivir ambos, sin ataduras, sin
ataduras para ninguno de los dos, si puedes vivir ambos, si puedes amar y permanecer como testigo, y
puedes odiar y permanecer como testigo, ese testimonio será la armonía oculta. Entonces sabrá que estos
son climas, cambios de estación,
Esta palabra alemana gestalt es hermosa. Dice que hay una armonía entre la figura y el fondo. No son
opuestos, aparecen opuestos. Por ejemplo: en una escuela pequeña, ves la pizarra y el profesor escribe
con tiza blanca en la pizarra. Blanco y negro son opuestos. Sí, para las mentes aristotélicas son opuestos:
el negro es blanco y negro es blanco; son las polaridades. ¿Pero por qué este maestro escribe con blanco
sobre negro? ¿No puede ella escribir con blanco sobre blanco? ¿No puede ella escribir con negro sobre
negro? Ella puede, pero será inútil. El negro tiene que ser el fondo y el blanco se convierte en la figura:
contrastan, hay una tensión entre ellos. Son opuestos y hay una armonía oculta. El blanco parece más
blanco sobre negro; esa es la armonía En blanco, simplemente desaparecerá porque no hay tensión ni
oposición.
Recuerde, Jesús habría desaparecido si los judíos no lo hubiesen crucificado. Lo convirtieron en una gestalt
la cruz era la pizarra, y Jesús se volvió más blanco en ella. Jesús habría desaparecido por completo; es por
la cruz que él ha permanecido. Y es por la cruz que ha penetrado en los corazones de las personas más
que en un Buda, más que en un Mahavira. Casi la mitad del mundo se enamoró de él, es a causa de la
cruz. Él era una línea blanca en una pizarra negra. Buda es una línea blanca en un tablero blanco. El
contraste no está allí, la gestalt no está allí; el fondo es exactamente el mismo que la figura.
Si simplemente amas y no puedes odiar, tu amor no valdrá la pena, simplemente será inútil. No tendrá
intensidad, no será una llama, no será una pasión; será simplemente frío. Se convierte en una pasión, y la
pasión es una palabra hermosa porque la pasión tiene intensidad. Pero, ¿cómo se convierte en una pasión?
porque el mismo hombre es capaz de odiar también La compasión tiene una intensidad si el mismo hombre
también es capaz de enojarse. Si él es simplemente incapaz de enojarse, entonces su compasión será
impotente, ¡solo impotente! Él está indefenso, es por eso que la compasión está ahí. Él no puede odiar, es
por eso que ama. Cuando amas a pesar del odio, hay pasión. Entonces se convierte en un fenómeno de
figura y fondo, luego hay una gestalt.
Y Heráclito está hablando de la gestalt más profunda. La armonía obvia no es realmente armonía, la
armonía oculta es la verdadera armonía. Entonces no intentes ser consistente en la superficie; más bien,
encuentre una consistencia entre las inconsistencias profundas, encuentre una armonía entre los opuestos
más profundos. La armonía oculta es mejor que lo obvio.
Esa es la diferencia entre un hombre religioso y un hombre moral. Un hombre moral es simplemente
armonioso en la superficie; un hombre religioso es armonioso en el centro. Un hombre religioso está
obligado a ser contradictorio; un nombre moral es siempre consecuente. Puedes confiar en un hombre
moral; no puedes confiar en un hombre religioso Un hombre moral es predecible; un hombre religioso,
nunca Cómo se comportará Jesús, nadie lo sabe, incluso sus discípulos más cercanos no lo sabían, no
podían predecirlo. Este hombre es impredecible. Él habla de amor y luego toma un látigo en el templo y
persigue a los cambistas. Habla de compasión, habla en términos de "ama a tu enemigo" y trastorna todo el
templo: es rebelde. Un hombre que habla de amor parece ser inconsistente.
Bertrand Russell ha escrito un libro, Por qué no soy cristiano. En ese libro él plantea todas estas
inconsistencias. Él dice: "Jesús es inconsistente y parece neurótico. En algún lugar dice que ama a su
enemigo, y luego se comporta de una manera tan enfadada, no solo con personas, incluso con árboles,
maldice una higuera. Se acercaron a la higuera y tuvieron hambre, pero no era la temporada para que
llegaran los higos. Miraron el árbol y no encontraron frutos, y se dice que Jesús maldijo al árbol. ¿Oué tipo
de hombre es este? ¡Y él habla de amor!
Tiene una armonía oculta, pero Bertrand Russell no puede encontrarla porque es el Aristóteles moderno. Él
no puede encontrarlo, no puede entenderlo. Es bueno que él no sea cristiano, muy, muy bueno. Él no puede
ser cristiano, no puede ser un hombre religioso. Él es un moralista; cada acto debe ser consistente, pero
¿con qué? ¿Con quién? ¿Con quién debería ser consistente? Con tu pasado? Mi única afirmación debería
ser coherente con otra: ¿por qué? Es posible solo si el río no fluye.
¿Has visto un río? A veces va a la izquierda, a veces va bien, a veces al sur, a veces al norte, y verá que
este río es muy inconsistente, pero hay una armonía oculta: llega al océano. Donde sea que vaya, el océano
es el objetivo. A veces tiene que moverse hacia el sur porque la pendiente está hacia el sur; a veces tiene
que moverse en dirección opuesta, hacia el norte, porque la pendiente está hacia el norte, pero en todas las
direcciones encuentra el mismo objetivo: se mueve hacia el océano. Y verás que ha llegado.
Piensa en un río consistente, que dice: "Siempre me moveré hacia el sur porque ¿cómo puedo moverme
hacia el norte? - La gente dirá que soy inconsistente. "Este río nunca llegará al océano. Los ríos de Russell
y Aristóteles nunca llegan al océano; son demasiado consistentes, demasiado superficiales. Y ellos no
conocen la armonía oculta, que a través de los opuestos puedes buscar la misma meta. El mismo objetivo
puede buscarse a través de los opuestos. Esa posibilidad es completamente desconocida para ellos, esa
posibilidad está ahí. La armonía oculta es mejor que lo obvio.
.Pero difícil, estarás en constante dificultad. La gente espera consistencia de usted y la armonía oculta no es
parte de la sociedad. Es parte del cosmos, pero no de la sociedad. La sociedad es un asunto hecho por el
hombre, y la sociedad ha elaborado todo el plan como si todo fuera estático. La sociedad ha creado
moralidades, códigos, como si todo fuera inmóvil. Es por eso que las moralidades continúan durante siglos
juntas. Todo cambia y las reglas muertas continúan. Todo sigue cambiando y los llamados moralistas
siempre siguen predicando las mismas cosas que son absolutamente irrelevantes, pero son consistentes
con su pasado. Cosas absolutamente irrelevantes continúan…
Por ejemplo: en los tiempos de Mahoma, en los países árabes había cuatro veces más mujeres que
hombres, porque los árabes eran guerreros y se peleaban entre sí y se mataban unos a otros, asesinos. Y
las mujeres nunca han sido tan tontas, así que sobrevivieron cuatro veces más; ¿entonces qué hacer? En
toda la sociedad, si hay cuatro veces más mujeres que hombres, entonces puedes comprender que será
muy difícil que exista moral allí. Muchos problemas surgirán. Entonces Mahoma estableció una regla según
la cual todo mahometano podría casarse con cuatro mujeres. Aún siguen la regla.
Ahora se ha convertido en algo desagradable, pero dicen que son consistentes con el Corán. Ahora la
situación es diferente, absolutamente diferente: ahora no hay cuatro veces más mujeres, pero siguen la
regla. Y lo que fue una respuesta hermosa en una situación histórica particular ahora es feo, absolutamente
feo. Pero lo seguirán porque los mahometanos son personas muy consistentes. No pueden cambiar; y no
pueden volver a consultar a Mahoma, él no está allí. Y los musulmanes son muy, muy astutos: han cerrado
la puerta para que cualquier profeta vuelva; de lo contrario, hará algo, hará algún cambio. Entonces este
Mahoma es el último, la puerta está cerrada, incluso si el mismo Mahoma quiere ir. Él no puede venir
porque han cerrado la puerta. Siempre sucede Los moralistas siempre cierran la puerta porque cualquier
nuevo profeta siempre creará problemas, porque un nuevo profeta no puede ser consistente con las viejas
reglas. Él vivirá el momento. Él tendrá su propia disciplina, coherente con la realidad actual, pero ¿cuál es la
garantía de que será coherente con el pasado? No hay garantía, no va a ser así. Entonces, cada tradición
moral cierra la puerta.
Jainas han cerrado su puerta: dicen que Mahavira es el último, ahora no más tirthankaras. Los musulmanes
dicen que Mohammed es el último; Los cristianos dicen que Jesús es el único hijo engendrado de Dios,
ahora no más, todas las puertas se cerraron. ¿Por qué los moralistas siempre cierran las puertas? - solo
como una medida de seguridad, porque si viene un profeta, un hombre que vive momento a momento, lo
trastornará todo, creará un caos. De alguna manera te acomodas: una iglesia, una moralidad, un código;
todo arreglado, y sigues las reglas. En la superficie, obtienes una armonía obvia. Nuevamente viene un
profeta y él recrea todo, perturba todo; él comienza a crear todo nuevamente de nuevo.
Un moralista es un hombre en la superficie. Vive por las reglas, las reglas no son para él. Él es para las
escrituras, las escrituras no son para él. Sigue las reglas, pero no sigue la conciencia. Si sigues la
conciencia, el testimonio, alcanzarás una armonía oculta. Entonces no te molesta lo opuesto, puedes usarlo.
Y una vez que puedes usar lo opuesto, tienes una clave secreta: puedes hacer que tu amor sea más
hermoso a través del odio.
El odio no es enemigo del amor. Es la misma sal que hace que el amor sea hermoso, es el fondo. Entonces
puedes hacer tu compasión intensa a través de la ira, entonces no es lo opuesto. Y este es el significado de
Jesús cuando dice: "Ama a tus enemigos". Este es el significado: ama a tus enemigos, porque los enemigos
no son enemigos; son amigos, puedes usarlos. En una armonía oculta, caen y se vuelven uno.
La ira es el enemigo: ¡úsala, conviértela en un amigo! El odio es el enemigo: úsalo, hazlo un amigo. Permita
que su amor crezca más profundo a través de él, conviértalo en un suelo, se convierte en tierra.
Esta es la armonía oculta de Heráclito: ama al enemigo, usa lo opuesto. Lo opuesto no es lo opuesto, es
solo el fondo. La oposición trae concordia. Fuera de la discordia viene la armonía más justa. Nunca es
Heráclito superado. La oposición trae concordia. Fuera de la discordia viene la armonía más justa.
Es en cambiar que las cosas encuentran reposo. La gente no entiende cómo eso que está en desacuerdo
consigo mismo, está de acuerdo consigo mismo. Hay una armonía en la espalda inclinada, como en el caso
del arco y la lira. El nombre del arco es vida, pero su trabajo es la muerte.
Por supuesto, para el racionalista parecerá estar hablando en acertijos, oscuro, oscuro. ¿Pero es él? Él es
tan claro como el agua, si puedes ver, él es tan luminoso. Pero si eres adicto a la mente racional, se vuelve
dificil, porque él dice que por falta de armonía nace la armonía más justa, la oposición trae concordia, ama
al enemigo.
La vida será absolutamente sin sal si la oposición simplemente se destruye. Solo piensa en un mundo
donde el mal no existe. ¿Crees que existirá el bien? Solo piensa en un mundo donde no hay pecador.
¿Crees que todos serán santos? El santo no puede existir sin el pecador, el santo necesita al pecador. El
pecador no puede existir sin el santo; el pecador necesita al santo. Hay una armonía, una armonía oculta:
son polaridades. Y la vida es hermosa por los dos. Dios no puede existir sin el Diablo. Dios es eterno, el
diablo también es eterno.
La gente viene a preguntarme, dicen: "¿Por qué? Si Dios existe, ¿por qué hay tanta miseria, maldad,
maldad? ¿Por qué? "Es porque Dios no puede existir sin ellos; ese es el trasfondo. Solo a Dios sin el
Demonio será insípido, simplemente insípido; puedes vomitarlo, pero no puedes comérselo, simplemente
insípido, con nauseas. Él conoce la armonía oculta; él no puede existir sin el Diablo, así que no odies al
Diablo, úsalo. Si Dios lo está usando, ¿por qué no tú? Si Dios no puede existir sin él, ¿cómo puedes?
Entonces, los santos reales, los santos que tienen una intensidad, son como Gurdjieff.
Alan watts ha escrito sobre Gurdjieff: "¡Es el bribón más sagrado que he conocido!" Y es así: es un bribón,
pero el más sagrado. Dios mismo es ese bribón, el más santo. Si eliminas al Diablo, simultáneamente has
matado a Dios. El juego necesita dos partes.
Cuando Adán fue tentado por el Diablo, fue Dios mismo quien lo tentó. Es una conspiración. La serpiente
está al servicio de Dios, el diablo también. La misma palabra diablo es hermosa; proviene de una raíz
sánscrita que significa lo divino. Divino proviene de la misma raíz, dev, como diablo; ambas palabras vienen
de la misma raíz. Es como si la raíz fuera una sola, solo las ramas son diferentes: en una rama el diablo, en
otra rama la divina, pero la raíz es la misma: dev. Debe haber una conspiración, de lo contrario el juego no
puede continuar. Debe haber una profunda armonía, esa es la conspiración. Aquí Dios le dice a Adán, "No
debes comer de este árbol del conocimiento". Ahora comienza la conspiración, el juego comienza; ahora, se
están estableciendo las primeras reglas.
El cristianismo ha pasado por alto muchas cosas bellas porque ha tratado de crear una armonía obvia, y
durante veinte siglos los teólogos cristianos han estado preocupados por el diablo: "¿Cómo explicarlo?" No
hay necesidad, es simple, Heráclito lo sabe. Es muy simple, no hay necesidad de explicar. Pero los
cristianos han estado preocupados porque si el Diablo es, Dios debe haberlo creado; de lo contrario, ¿cómo
está él allí?
Si el Diablo está allí, Dios debe permitirle estar allí; de lo contrario, ¿cómo puede estar allí? Y si Dios no
puede destruirlo, tu Dios se vuelve impotente; entonces no puedes llamarlo omnipotente. Y si Dios creó al
Diablo sin saber que iba a ser el Diablo, entonces él no es omnisciente, omnisciente. Creó al Diablo sin
saber que esto iba a molestar al mundo entero. Él creó a Adán sin saber que comería la fruta del árbol. ¡Lo
prohibió! - entonces él no es omnisciente, omnisciente. Si el Diablo está allí, entonces Dios no puede estar
omnipresente porque ¿quién está presente en el Demonio? Entonces él no puede estar en todas partes; al
menos él no está allí en el corazón del Diablo. Y si él está en el corazón del Diablo, entonces, ¿por qué
condenar al pobre Diablo?
Hay una conspiración, una armonía oculta. Dios le prohibió a Adán comer solo para tentarlo. Esta es la
primera tentación, porque cada vez que dices, "No hagas esto", la tentación ha entrado. El diablo viene más
tarde - la primera tentación es del mismo Dios. De lo contrario, en el jardín del Edén había millones de
árboles, así que si Adán hubiera quedado solo, es casi imposible que haya encontrado el árbol del
conocimiento, ¡casi imposible, increíble!
Incluso hasta ahora no hemos podido encontrar todos los árboles de esta tierra. Muchos árboles aún
permanecen desconocidos, sin clasificar, muchas especies todavía tienen que ser descubiertas. Y esta
tierra no es nada: el jardín del Edén era el jardín de Dios: millones y millones de árboles, infinitos. Dejados
solos, solos, Adán y Eva nunca lo habrían encontrado, pero Dios los tentó. Esto insisto: la tentación
proviene de Dios. Y el Diablo es solo el otro compañero en el juego. Tentó: "¡No comas!", E inmediatamente
se conoció el árbol, y entonces el deseo debe haber llegado. ¿Por qué Dios lo prohíbe? Debe haber algo en
eso. Y no está prohibido para Dios, él mismo come de él; y solo para nosotros está prohibido: la mente ha
comenzado a funcionar, el juego comienza. Entonces, justo como un compañero en la conspiración, viene el
Diablo, la serpiente, y él dice: "¡Cómelo!
El diablo hizo el truco porque él conoce la conspiración. Él no se acercó a Adán directamente, se acercó a
través de Eva, porque si quieres tentar al hombre, puedes tentarte solo a través de la mujer; de lo contrario,
directamente, no hay tentación. Toda tentación proviene del sexo, cada tentación proviene de la mujer. La
mujer es más importante para que el Diablo juegue porque es imposible decirle que no a una mujer que te
ama. Puedes decirle no al Diablo, pero a la mujer. Y el Diablo viene en la forma de la serpiente. Eso es solo
un símbolo fálico, un símbolo para el órgano sexual, porque no hay nada como la serpiente para representar
el órgano sexual masculino: son exactamente iguales. Y a través de la mujer viene, porque ¿cómo se puede
decir que no a una mujer?
Mulla Nasruddin había hecho arreglos para que su esposa fuera a las montañas por su asma. Pero su
esposa no estaba dispuesta, ella se negó. Ella dijo: "Me temo que el aire de la montaña va a estar en
desacuerdo conmigo”.
Mulla Nasruddin dijo: "Querida, no te preocupes. ¡No hay aire de montaña tan valiente como para estar en
desacuerdo contigo! No te preocupes”. Es imposible estar en desacuerdo con una mujer que amas, así que
las mujeres se vuelven conspiradoras fáciles con el Diablo. Entonces entró la tentación, y Adán comió la
manzana en el árbol, el fruto del conocimiento, y es por eso que estás fuera del jardín del Edén. Y el juego
continúa.
Es una profunda armonía escondida. Dios no puede funcionar solo. Sería como si la electricidad funcionara
solo con un polo positivo, sin polo negativo; él estaría funcionando solo con hombre, sin mujer. No, lo había
intentado antes, falló. Primero creó a Adam, pero fracasó porque, con solo Adán, el juego no estaba en
marcha, no había manera de hacerlo. Luego creó a la mujer, y la primera mujer que creó no fue Eva. La
primera mujer fue Lilith, pero debe haber creído en el movimiento de liberación de las mujeres.
Ella creó problemas porque dijo: "Soy tan independiente como usted". Y el primer día cuando iban a dormir,
el problema vino porque tenían solo una cuna, una cama. Entonces, ¿quién dormiría en la cama y quién
dormiría en el piso? Lilith simplemente dijo: "¡No! Duermes en el suelo”. Así es como continúa el movimiento
de liberación. Adam no escuchó y Lilith desapareció. Lilith fue a ver a Dios y ella dijo: "No voy a jugar este
juego".
Así es como, en Occidente, la mujer está desapareciendo, Lilith está desapareciendo, y la belleza y la
gracia y todo. Y todo el juego está en problemas, porque hay mujeres que dicen: "No ames a un hombre".
Estaba leyendo un panfleto. Dicen: "¡Maten a hombre! ¡Asesina a todos los hombres! - Porque si el hombre
vive, no puede haber libertad para la mujer. "Pero si matas al hombre, ¿puedes estar allí? El juego necesita
ambos.
Lilith desapareció, entonces el juego no pudo continuar, entonces Dios tuvo que crear una mujer. Es por eso
que probó un hueso de hombre esta vez, porque traer a una mujer por separado volvería a crear problemas.
Así que le quitó una costilla a Adam y creó una mujer. Por lo tanto, hay una polaridad y sigue siendo una
unidad. Son dos y aún pertenecen al mismo cuerpo. Ese es el significado: son dos, opuestos, y aún
pertenecen al mismo cuerpo, en el fondo de la misma raíz; son un cuerpo en el fondo. Es por eso que
cuando se encuentran en un profundo y amoroso abrazo, se convierten en un solo cuerpo. Llegan a ese
estado en el que estaba Adán, solo; se convierten en uno, se encuentran y se fusionan.
La armonía en la discordia, la unidad en la oposición, es la clave de todos los misterios. Es en cambiar que
las cosas encuentran reposo. La gente no entiende cómo eso que está en desacuerdo consigo mismo, está
de acuerdo consigo mismo. El Diablo está de acuerdo con Dios, Dios está de acuerdo con el Diablo, es por
eso que el Diablo existe. Hay una armonía en la espalda inclinada, como en el caso del arco y la lira.
Un músico juega con un arco y una lira; la oposición está solo en la superficie. En la superficie, es un
choque, una lucha, una pelea, una discordia, pero sale una hermosa música. La oposición trae concordia.
Fuera de la discordia viene la armonía más justa…
El nombre del arco es vida, pero su trabajo es la muerte. Y la muerte es su trabajo, el resultado final. La
muerte y la vida tampoco son dos. El nombre del arco es vida, pero su trabajo es la muerte. Entonces la
muerte no puede ser realmente lo opuesto, debe ser la lira. Si el nombre del arco es vida, entonces el
nombre de la lira debe ser la muerte. Y entre estos dos surge la armonía más justa de la vida.
Estás justo en el medio entre la muerte y la vida, no eres ninguno de los dos. Así que no te aferres a la vida
y no temas a la muerte. Tú eres la música entre la lira y el arco. Tú eres el choque y la reunión y la fusión, y
la armonía, y lo más justo que nace de ella. ¡No elijas¡ Si lo elige, se equivocara. Si elige, se apagara a uno,
identificado con uno. ¡No elijas¡ Deja que la vida sea el arco, deja que la muerte sea la lira, y tu serás la
armonía, la armonía oculta. La armonía oculta es mejor que lo obvio. Suficiente por hoy.
Capítulo 2
DORMIDO RAPIDO INCLUSO MIENTRAS ESTA DESPIERTO
22 diciembre de 1974 está en Buda Hall
Los hombres son tan olvidadizos y descuidados en sus momentos de vigilia de lo que está sucediendo a su
alrededor como lo están durante su sueño. Los tontos, aunque oyen, son como los sordos; para ellos, el
adagio se aplica que cada vez que están presentes están ausentes.
Uno no debe actuar o hablar como si estuviera dormido. La vigilia tiene un mundo en común; los durmientes
tienen cada uno un mundo privado propio. Todo lo que vemos cuando estamos despiertos es la muerte,
cuando estamos dormidos, sueña. Heráclito toca el problema más profundo del hombre: es decir,
profundamente dormido incluso estando despierto.
Duerme cuando duerme, pero también duerme mientras está despierto. ¿Cuál es el significado de eso? porque esto es lo que dice Buda, esto es lo que Jesús dice, esto es lo que dice Heráclito. Pareces
completamente despierto, pero eso es solo apariencia; en lo profundo de ti el sueño continúa.
Incluso en este momento estás soñando en tu interior: mil y un pensamientos continúan y no eres
consciente de lo que está sucediendo, no eres consciente de lo que estás haciendo, no eres consciente de
quién eres. Te mueves mientras las personas se mueven en el sueño.
Debes haber conocido a alguien que se mueve, hace esto o aquello, mientras duerme, y luego vuelve a
dormir. Hay una enfermedad llamada sonambulismo. Muchas personas en la noche se levantan de sus
camas; sus ojos están abiertos, ¡se pueden mover! Pueden moverse, pueden encontrar la puerta. Irán a la
cocina, comerán algo; ellos regresarán y se irán a la cama. Y si los preguntas por la mañana, no saben
nada al respecto. A lo sumo, si intentan recordarlo, verán que tuvieron un sueño esa noche, que se
despertaron, fueron a la cocina. Pero fue un sueño, a lo sumo; incluso eso es difícil de recordar
Muchas personas han cometido crímenes; muchos asesinos cuando en la corte dicen que no saben, que no
recuerdan haber hecho algo así. No es que estén engañando a la corte, no. Ahora los psicoanalistas han
llegado a descubrir que no están engañando, que no están siendo falsos; ellos son absolutamente sinceros
Ellos cometieron el asesinato, cuando estaban profundamente dormidos, lo cometieron, como en un sueño.
Este sueño es más profundo que el sueño ordinario. Dormir es como estar borracho: puedes moverte un
poco, puedes hacer un poco, puedes ser un poco consciente también, pero borracho. No sabes lo que está
pasando exactamente. ¿Qué has hecho en tu pasado? ¿Puedes recordarlo exactamente, por qué hiciste lo
que hiciste? ¿Qué te ha pasado? ¿Estabas alerta cuando sucedía? Te enamoras sin saber por qué; te
enojas sin saber por qué. Encuentra excusas, por supuesto; racionalizas todo lo que haces, pero la
racionalización no es conciencia.
La conciencia significa que todo lo que está sucediendo en el momento está sucediendo con la conciencia
completa; estás presente allí. Si estás presente cuando la ira está sucediendo, la ira no puede suceder.
Puede suceder solo cuando estás profundamente dormido. Cuando estás presente, la transformación
inmediata comienza en tu ser, porque cuando estás presente, consciente, muchas cosas simplemente no
son posibles. Todo lo que se llama pecado no es posible si eres consciente. Entonces, de hecho, solo hay
un pecado y eso es inconsciencia.
La palabra original pecado significa perderse. No significa cometer algo incorrecto; simplemente significa
perder, estar ausente. La raíz hebrea para la palabra pecado significa perderse. Eso existe en algunas
palabras en inglés: mala conducta, mala conducta. Extrañar significa no estar allí, hacer algo sin estar
presente allí: este es el único pecado. Y la única virtud: mientras estás haciendo algo estás completamente
alerta, lo que Gurdjieff llama recordar a sí mismo, lo que Buda llama estar correctamente consciente, lo que
Krishnamurti llama conciencia, lo que Kabir ha llamado surati. ¡Estar allí! - Eso es todo lo que se necesita,
nada más. No necesita cambiar nada, e incluso si intenta cambiar no puede.
Has estado tratando de cambiar muchas cosas en ti. ¿Has tenido éxito? ¿Cuántas veces has decidido no
enojarte de nuevo? ¿Qué pasó con tu decisión? Cuando llega el momento, vuelves a estar en la misma
trampa: te enojas, y después de que la ira se va, nuevamente te arrepientes. Se ha convertido en un círculo
vicioso: cometes ira y luego te arrepientes, entonces estás listo nuevamente para cometerla. Recuerda,
incluso mientras te arrepientes, no estás allí; ese arrepentimiento también es parte del pecado. Es por eso
que no pasa nada. Sigues intentándolo y lo intentas, tomas muchas decisiones y tomas muchos votos, pero
no sucede nada, sigues siendo el mismo. Eres exactamente lo mismo que cuando naciste, ni siquiera un
ligero cambio ha sucedido en ti. No es que no lo haya intentado, no es que no haya intentado lo suficiente;
lo ha intentado y probado, y ha fallado, porque no es una cuestión de esfuerzo Más esfuerzo no ayudará. Se
trata de estar alerta, no de esfuerzo.
Si estás alerta, muchas cosas simplemente se caen; no necesitas soltarlos. En la conciencia, ciertas cosas
no son posibles. Y esta es mi definición, no hay otro criterio. No puedes enamorarte si eres consciente;
entonces enamorarse es un pecado. Puedes amar, pero no será como una caída, será como un ascenso.
¿Por qué usamos el término enamorando? Es una caída; te estás cayendo, no te estás levantando. Cuando
te das cuenta, la caída no es posible, ni siquiera en el amor. No es posible, simplemente no es posible. Con
la conciencia, es imposible; te levantas en amor. Y levantarse en el amor es un fenómeno totalmente
diferente al enamoramiento. Enamorarse es un estado de sueño. Es por eso que las personas que están
enamoradas, pueden verlo desde sus ojos: como si estuvieran más dormidos que otros, intoxicados,
soñando. Puedes ver por sus ojos porque sus ojos tienen somnolencia. Las personas que se enamoran son
totalmente diferentes. Puedes ver que ya no están en un sueño, están enfrentando la realidad y están
creciendo a través de ella.
Enamorarse eres un niño; Al enamorarte maduras. Y poco a poco, el amor no se convierte en una relación,
se convierte en un estado de tu ser.
Entonces no es que ames esto y no ames eso, no, simplemente eres amor. Quien se acerca a ti, compartes
con ellos. Todo lo que está sucediendo, le das tu amor. Tocas una piedra y tocas como si estuvieras
tocando el cuerpo de tu amado. Miras el árbol y te ves como si estuvieras mirando la cara de tu amada. Se
convierte en un estado de ser. No es que usted está en el amor - que ahora está el amor. Esto está
aumentando, esto no está cayendo.
El amor es hermoso cuando te levantas a través de él, y el amor se vuelve sucio y feo cuando caes a través
de él. Y tarde o temprano encontrarás que es venenoso, se convierte en una esclavitud. Has sido atrapado
en él, tu libertad ha sido aplastada, tus alas han sido cortadas; ahora ya no eres libre. Enamorarse te
convierte en una posesión: posees y permites que alguien te posea. Te vuelves una cosa e intentas
convertir a la otra persona de la que te has enamorado en una cosa.
Mira a un esposo y a una esposa: ambos se han convertido en cosas semejantes, ya no son personas.
Ambos están tratando de poseerse el uno al otro. Solo las cosas pueden ser poseídas, las personas nunca.
¿Cómo puedes poseer una persona? ¿Cómo puedes dominar a una persona? ¿Cómo puedes convertir a
una persona en una posesión? ¡Imposible! Pero el esposo está tratando de poseer a la esposa; la esposa
está intentando lo mismo. Luego hay un choque, luego ambos se vuelven básicamente enemigos, luego
son, destructivos el uno para el otro.
Sucedió: Mulla Nasruddin entró en la oficina de un cementerio y se quejó al gerente: "Sé bien que mi
esposa está enterrada aquí en tu cementerio, pero no puedo encontrar su tumba".
El gerente registró su registro y preguntó: "¿Cuál es su nombre?"
Entonces Mulla dijo: "Señora Mulla Nasruddin". Miró nuevamente y dijo: "No hay ninguna señora Mulla
Nasruddin, pero hay un Mulla Nasruddin". Entonces dijo: "Lo sentimos, parece que algo ha ido mal en el
registro". Nasruddin dijo: "Nada está mal. ¿Dónde está la tumba de Mulla Nasruddin? - porque todo está en
mi nombre. "¡Incluso la tumba de su esposa!
Posesión. Todo el mundo sigue tratando de poseer: el amado, el amante. Esto ya no es amor De hecho,
cuando posees una persona, odias, destruyes, matas; eres un asesino. El amor debería dar libertad; el
amor ES libertad. El amor hará más amado al amado, el amor dará alas y el amor abrirá el vasto cielo. No
puede convertirse en una prisión, un recinto. Pero ese amor no lo sabes porque eso solo ocurre cuando
eres consciente; esa cualidad del amor solo llega cuando hay conciencia. Conoces un amor que es un
pecado, porque sale del sueño.
Y esto es así para todo lo que haces. Incluso si tratas de hacer algo bueno, perjudicas. Mira a los
bienhechores: siempre hacen daño, son las personas más traviesas del mundo. Los reformadores sociales,
los llamados revolucionarios, son las personas más traviesas. Pero es difícil ver dónde están sus travesuras
porque son personas muy buenas, siempre están haciendo el bien a los demás, esa es su manera de crear
un encarcelamiento para el otro. Si les permites que te hagan algo bueno, estarás poseído.
Comienzan masajeando sus pies, y tarde o temprano encontrarán sus manos llegar a su cuello; a los pies
comienzan, en el cuello terminan, porque no saben, no saben lo que están haciendo. Han aprendido un
truco: que si quieres poseer a alguien, haz el bien. Ni siquiera son conscientes de haber aprendido este
truco. Pero harán daño porque cualquier cosa, cualquier cosa que trate de poseer a la otra persona,
cualquiera que sea su nombre o forma, es irreligiosa, es un pecado. Sus iglesias, sus templos, sus
mezquitas, todos han cometido pecados sobre usted porque todos se convirtieron en poseedores, todos se
convirtieron en dominaciones.
Cada iglesia está en contra de la religión porque la religión es libertad. ¿Por qué sucede entonces? Jesús
intenta darte libertad, alas para ti. Entonces, ¿qué sucede, cómo entra esta iglesia? Sucede porque Jesús
vive en un plano de ser totalmente diferente, el plano de la conciencia; y aquellos que lo escuchan, aquellos
que lo siguen, viven en el plano del sueño. Todo lo que escuchan, interpretan, se interpreta a través de sus
propios sueños, y todo lo que crean será un pecado. Cristo te da religión y luego las personas que están
profundamente dormidas la convierten en una iglesia.
Se dice que una vez Satanás, el diablo, estaba sentado bajo un árbol, muy triste. Un santo estaba pasando;
miró a Satanás y dijo: "Hemos oído que nunca descansa, siempre está haciendo alguna travesura u otra en
algún lugar u otro. ¿Qué haces aquí sentado bajo el árbol?
Satanás estaba realmente deprimido. Él dijo: "Parece que mi trabajo ha sido asumido por los sacerdotes, y
no puedo hacer nada, estoy completamente desempleado. A veces tengo la idea de suicidarme porque a
estos sacerdotes les está yendo tan bien". Los sacerdotes lo han hecho tan bien porque convirtieron la
libertad en encarcelamientos, convirtieron la verdad en dogmas, convirtieron todo del plano de conciencia al
plano del sueño. Trata de entender qué es exactamente este sueño, porque si puedes sentir lo que es, ya
has comenzado a estar alerta, ya estás en camino de salir de él. ¿Qué es este sueño? ¿Cómo sucede?
¿Cuál es el mecanismo? ¿Cuál es su modus operandi?
La mente siempre está en el pasado o en el futuro. No puede ser en el presente, es absolutamente
imposible que la mente esté en el presente.
Cuando estás en el presente, la mente ya no está allí porque la mente significa pensar. ¿Cómo puedes
pensar en el presente? Puedes pensar en el pasado; ya se ha convertido en parte de la memoria, la mente
puede resolverlo. Puedes pensar en el futuro; todavía no está allí, la mente puede soñar con eso. La mente
puede hacer dos cosas: o puede pasar al pasado; hay espacio suficiente para moverse, el vasto espacio del
pasado; puede seguir y seguir y seguir. O la mente puede avanzar hacia el futuro; de nuevo, vasto espacio,
sin final: puedes imaginar e imaginar y soñar. ¿Pero cómo puede la mente funcionar en el presente? No
tiene espacio para que la mente haga ningún movimiento.
El presente es solo una línea divisoria, eso es todo. No tiene espacio Divide el pasado y el futuro; solo una
línea divisoria Puedes estar en el presente pero no puedes pensar; para pensar, se necesita espacio. Los
pensamientos necesitan espacio, son como las cosas, recuérdalo. Los pensamientos son cosas sutiles, son
materiales; los pensamientos no son espirituales, porque la dimensión de lo espiritual comienza solo cuando
no hay pensamientos. Los pensamientos son cosas materiales, muy sutiles, y todo lo material necesita
espacio. No puedes estar pensando en el presente; en el momento en que empiezas a pensar que ya es el
pasado.
Ves que el sol está saliendo; ves y dices: "¡Qué hermoso amanecer!", ya es el pasado. Cuando sale el sol
no hay ni siquiera espacio suficiente para decir: "¡Qué bello!", Porque cuando planteas estas dos palabras
"¡Qué bello!", La experiencia ya pasó, la mente ya la conoce en la memoria. Pero exactamente cuando el sol
está saliendo, exactamente cuando el sol está en aumento, ¿cómo puedes pensar? Que puedes pensar?
Puedes estar con el sol naciente, pero no puedes pensar. Para ti hay suficiente espacio, pero no para
pensamientos.
Una hermosa flor en el jardín y dices: "Una hermosa rosa"; ahora no estás con esta rosa en este momento;
ya es un recuerdo. Cuando la flor está allí y usted está allí, ambos se presentan, ¿cómo pueden pensar?
Que puedes pensar? ¿Cómo es posible pensar? No hay espacio para eso. El espacio es tan estrecho, de
hecho no hay espacio, que ni tú ni la flor pueden existir como dos porque no hay suficiente espacio para
dos, solo uno puede existir.
Es por eso que en una presencia profunda eres la flor y la flor se ha convertido en ti. También eres un
pensamiento: la flor también es un pensamiento en la mente. Cuando no hay pensamiento, ¿quién es la flor
y quién es el que está observando? El observador se convierte en lo observado. De repente, los límites se
pierden. De repente has penetrado, penetrado en la flor y la flor ha penetrado en ti. De repente, no eres dos,
uno existe.
Si comienzas a pensar, te has convertido en dos de nuevo. Si no piensas, ¿dónde está la dualidad? Cuando
existes con la flor, sin pensar, es un diálogo, no un dialogó sino un diálogo. Cuando existes con tu amante
es un diálogo, no un diálogo, porque los dos no están allí. Sentado al lado de tu amante, sosteniendo la
mano de tu amada, simplemente existes. No piensas en los días pasados, desaparecidos; no piensas en el
futuro, en llegar, estás aquí, ahora. Y es tan hermoso estar aquí y ahora, y tan intenso; ningún pensamiento
puede penetrar esta intensidad. Y estrecha es la puerta, estrecha es la puerta del presente. Ni siquiera dos
pueden entrar juntos, solo uno. En el presente, pensar no es posible, el soñar no es posible, porque soñar
no es más que pensar en imágenes. Ambas son cosas, ambas son materiales.
Cuando estás en el presente sin pensar, eres por primera vez espiritual. Se abre una nueva dimensión, esa
dimensión es conciencia. Como no has conocido esa dimensión, Heráclito dirá que estás dormido, no lo
sabes. Conciencia significa estar en el momento tan totalmente que no hay movimiento hacia el pasado, no
hay movimiento hacia el futuro, todo movimiento se detiene. Eso no significa que te vuelvas estático.
Comienza un nuevo movimiento, un movimiento en profundidad.
Hay dos tipos de movimiento. Y ese es el significado de la cruz de Jesús: muestra dos movimientos, una
encrucijada. Un movimiento es lineal: te mueves en una línea, de una cosa a otra, de un pensamiento a
otro, de un sueño a otro; de A te mueves a B, de B te mueves a C, de C te mueves a D. De esta manera te
mueves - en una línea, horizontal. Este es el movimiento del tiempo; este es el movimiento de alguien que
está profundamente dormido. Puedes ir como un transbordador, ida y vuelta, la línea está ahí. Puedes ir de
B a A, o puedes ir de A a B: la línea está ahí. Hay otro movimiento que está en una dimensión totalmente
diferente. Ese movimiento no es horizontal, es vertical. No va de A a B, de B a C; pasa de A a A más
profunda A: de A1 a A2, A3, 4, en profundidad o en altura.
Cuando el pensamiento se detiene, el nuevo movimiento comienza. Ahora caes en la profundidad, en un
fenómeno parecido al abismo. Las personas que están meditando profundamente, llegan a ese punto tarde
o temprano; luego se asustan porque sienten como si se hubiera abierto un abismo: sin fondo, te sientes
mareado, tienes miedo. Te gustaría aferrarte al viejo movimiento porque era conocido; esto se siente como
la muerte Ese es el significado de la cruz de Jesús: es una muerte. Pasar de lo horizontal a lo vertical es la
muerte: esa es la muerte real.
Pero es la muerte solo de un lado; en el otro lado es la resurrección. Está muriendo, para nacer; está
muriendo de una dimensión para nacer en otra dimensión. Horizontal eres Jesús, vertical te conviertes en
Cristo.
Si pasas de un pensamiento a otro, permaneces en el mundo del tiempo. Si te mueves en el momento, no
en el pensamiento, te mueves hacia la eternidad; no eres estático, nada es estático en este mundo, nada
puede ser estático, sino un movimiento nuevo, un movimiento sin motivación. Recuerda estas palabras En
la línea horizontal te mueves debido a la motivación. Tienes que lograr algo: dinero, prestigio, poder o Dios,
pero debes lograr algo; una motivación está ahí. Un movimiento motivado significa dormir.
Un movimiento desmotivado significa consciencia: te mueves porque mover es pura alegría, te mueves
porque el movimiento es vida, te mueves porque la vida es energía y la energía es movimiento. Te mueves
porque la energía es deleite, no por otra cosa. No hay un objetivo para eso, no buscas un logro. De hecho,
no irás a ninguna parte, no vas a nada; simplemente te deleitas en la energía. No hay un objetivo fuera del
movimiento; el movimiento tiene su propio valor intrínseco, sin valor extrínseco. Un Buda también vive, un
Heráclito vive, estoy aquí viviendo, respirando, pero un tipo diferente de movimiento. Desmotivado.
Alguien me preguntó hace unos días: "¿Por qué ayudas a la gente a meditar?"
Le dije: "Esta es mi alegría". No hay por qué hacerlo, simplemente lo disfruto". Al igual que a una persona le
gusta plantar semillas en el jardín, esperando las flores, cuando floreces, disfruto. Es una jardinería. Cuando
alguien florece, es un deleite. Y lo comparto. No hay un objetivo para eso. Si fracasas, no me voy a sentir
frustrado. Si no florece, eso también está bien, porque la floración no puede forzarse. No puedes abrir un
botón a la fuerza, puedes, pero luego lo matas. Puede parecer una floración; no es una floración
El mundo entero se mueve, la existencia se mueve, en la eternidad; la mente se mueve a tiempo. La
existencia se mueve hacia la profundidad y la altura, y la mente se mueve hacia atrás y hacia adelante. La
mente se mueve horizontalmente: eso es dormir. Si puedes moverte verticalmente, eso es conciencia.
Estar en el momento. Trae tu ser total en el momento. No permitas que el pasado interfiera y no permitas
que el futuro entre. El pasado ya no existe, está muerto. Y como Jesús dice: "Deja que los muertos entierren
a sus muertos". ¡El pasado ya no existe! ¿Por qué estás preocupado por eso? ¿Por qué sigues masticando
una y otra vez? ¿Estás loco? No es más; está solo en tu mente, es solo un recuerdo. El futuro aún no es.
¿Qué estás haciendo pensando en el futuro? Lo que todavía no es, ¿cómo puedes pensar al respecto?
¿Qué puedes planear al respecto? Todo lo que hagan al respecto no va a suceder, y entonces se sentirán
frustrados, porque el todo tiene su propio plan. ¿Por qué intentas tener tus propios planes en contra de
esto?
La existencia tiene sus propios planes, es más sabia que usted; el todo tiene que ser más sabio que la
parte. ¿Por qué pretendes ser el todo? El todo tiene su propio destino, su propia realización. ¿Por qué te
molestas? Y todo lo que hagas será un pecado porque te perderás el momento, este momento. Y si se
convierte en un hábito, tal como se vuelve; si comienzas a fallar, se convierte en una forma habitual; luego,
cuando el futuro haya llegado de nuevo, te lo perderás porque no será un futuro cuando llegue, será un
regalo. Ayer estabas pensando en el día de hoy porque entonces era mañana; ahora es hoy y estás
pensando en el mañana, y cuando llegue el mañana se convertirá en el día de hoy, porque todo lo que
existe aquí y ahora no puede existir de otro modo. Y si tienes un modo fijo de funcionamiento tal que tu
mente siempre mira al mañana, ¿cuándo vivirás? Mañana nunca llega. Entonces seguirás desapareciendo,
y esto es pecado. Este es el significado de la raíz hebrea de "pecar". En el momento en que el futuro entra,
el tiempo entra. Has pecado contra la existencia, te has perdido. Y esto se ha convertido en un patrón fijo:
en forma de robot, sigues desaparecido.
Tengo gente viniendo a mí desde países lejanos. Cuando están allí, piensan en mí y se entusiasman mucho
conmigo, leen, piensan y sueñan. Cuando vienen aquí comienzan a pensar en sus hogares; ¡en el momento
en que llegan, ya regresan! Luego comienzan a pensar en sus hijos, sus esposas y sus trabajos y esto y
aquello, y mil y una cosas. Y veo toda la tontería. Una vez más estarán allí y luego estarán pensando en mí.
Ellos extrañan, y esto es pecado.
Mientras estés aquí conmigo, estate aquí conmigo; esté totalmente aquí conmigo para que pueda aprender
un nuevo modo de movimiento, para que pueda avanzar hacia la eternidad, no a tiempo.
El tiempo es el mundo y la eternidad es Dios; horizontal es el mundo, vertical es Dios. Ambos se encuentran
en un punto: ahí es donde crucifican a Jesús. Ambos se encuentran, el horizontal y el vertical, en un punto:
ese punto es aquí y ahora. Desde aquí y ahora puedes hacer dos viajes: un viaje en el mundo, en el futuro;
el otro viaje a Dios, a la profundidad. Sé cada vez más consciente, ponte más y más alerta y sensible al
presente.
¿Qué harás? ¿Cómo puede ser posible? - porque estás tan profundamente dormido que puedes hacer de
eso un sueño también. Puedes hacer de eso un objeto pensante, un proceso de pensamiento. Puedes
ponerte tan tenso que solo por eso no puedes estar en el presente. Si piensas demasiado sobre cómo estar
en el presente, este pensamiento no ayudará. Si sientes demasiada culpa. Si a veces te mueves hacia el
pasado, lo harás; ha sido una rutina tan larga y, a veces, comenzarás a pensar en el futuro; de inmediato te
sentirás culpable de haber cometido un pecado otra vez. No te hagas culpable; entiende el pecado pero no
te vuelvas culpable, y esto es muy, muy delicado. Si te vuelves culpable, te has perdido todo. Ahora, de una
nueva manera, comienza el viejo patrón: ahora te sientes culpable porque te has perdido el presente. Ahora
estás pensando en el pasado porque ese presente ya no está presente; es pasado y te sientes culpable al
respecto; sigues desaparecido.
Así que recuerde una cosa: cuando recuerde que ha ido al pasado o al futuro, no cree un problema;
simplemente ven al presente, sin crear ningún problema. ¡Está bien! Simplemente devuelve tu conciencia.
Te perderás millones de veces; no va a suceder en este momento, de inmediato. Puede suceder, pero no
puede suceder por su culpa. Es un modo de comportamiento tan largo, largo y fijo que no puede cambiarlo
ahora mismo. Pero no te preocupes, Dios no tiene prisa; la eternidad puede esperar eternamente.
No crees una tensión al respecto. Cada vez que sienta que se ha perdido, regrese, eso es todo. No te
sientas culpable; eso es un truco de la mente, ahora vuelve a jugar un juego. No te arrepientas: "Lo olvidé
otra vez". Justo cuando piensas, regresa a lo que sea que estés haciendo: toma tu baño, vuelve; comiendo
tu comida, regresa; salir a caminar, volver. En el momento en que sienta que no está aquí y ahora, regrese simplemente, inocentemente. No crees culpabilidad. Si te vuelves culpable, entonces te pierdes el punto.
Hay pecado y no hay culpa, pero es difícil para ti. Si sientes que algo anda mal, te vuelves inmediatamente
culpable. La mente es muy, muy astuta. Si te vuelves culpable, el juego ha comenzado ahora; en un terreno
nuevo, pero el juego es viejo. La gente viene a mí, dicen: "Seguimos olvidándonos". Están tan tristes cuando
dicen: "Seguimos olvidándonos". Lo intentamos pero lo recordamos solo por unos segundos. Nos
mantenemos alerta, recordando a nosotros mismos, y luego nuevamente, ¿qué hacemos? "No se puede
hacer nada. No se trata de hacer nada. ¿Qué puedes hacer? Lo único que se puede hacer es no crear
culpa. Simplemente vuelve.
Cuanto más vuelvas. Simplemente, recuerda, no con una cara muy seria, no con mucho esfuerzo;
simplemente, inocentemente, no crea un problema, porque la eternidad no tiene problemas. Todos los
problemas existen en el plano horizontal; este problema también existirá en el plano horizontal. El plano
vertical no conoce problemas, es pura delicia; sin ansiedad, sin angustia, sin preocupaciones, sin culpa,
nada. Se simple y regresa.
Te perderás muchas veces, se da por hecho. Pero no te preocupes, así es como es. Te perderás muchas
veces, pero ese no es el punto. No prestes mucha atención al hecho de que te has perdido muchas veces,
presta mucha atención al hecho de que has recuperado muchas veces. Recuerda esto. El énfasis no
debería ser que te perdiste muchas veces, debería ser que recuperaste el recuerdo muchas veces. Siéntete
feliz al respecto. Que echas de menos, por supuesto, es como debería ser. Eres humano, has vivido en el
plano horizontal durante muchas, muchas vidas, por lo que es natural. La belleza es que muchas veces
volviste. Has hecho lo imposible; ¡siéntete feliz con eso!
En veinticuatro horas, veinticuatro mil veces fallarás, pero veinticuatro mil veces recuperarás. Ahora un
nuevo modo comenzará a funcionar. Muchas veces vuelves a casa, ahora una nueva dimensión está
entrando y viniendo. Cada vez más podrás mantenerte consciente, cada vez irás menos. El lapso de ida y
vuelta será cada vez más pequeño. Menos y menos lo olvidarás, recordarás más y más: estás entrando en
la vertical. De repente, un día, la horizontal desaparece. Una intensidad llega a la conciencia y la horizontal
desaparece.
Ese es el significado detrás de Shankara, Vedanta e hindúes que llaman a este mundo ilusorio. Porque
cuando la conciencia se vuelve perfecta, este mundo, este mundo que has creado de tu mente,
simplemente desaparece. Otro mundo se te revela. Maya desaparece, la ilusión desaparece. La ilusión está
ahí por tu sueño, tu inconsciencia. Es como un sueño. En la noche te mueves en un sueño, y cuando el
sueño está allí es tan cierto. ¿Alguna vez pensaste en un sueño, "Esto no es posible"? Lo imposible sucede
en un sueño, pero no puedes dudarlo. En un sueño tienes tanta fe, en un sueño nadie es escéptico, ni
siquiera un Bertrand Russell. ¡No! En un sueño, todos son como niños, confiando en todo lo que sucede.
Ves a tu esposa venir en un sueño, de repente ella se convierte en un caballo. Ni por un momento dices,
El sueño es confianza, es fe. No puedes dudar en un sueño. Una vez que comienzas a dudar en un sueño,
las reglas se rompen. Una vez que dudas, el sueño comienza a desaparecer. Si incluso una vez puedes
recordar que esto es un sueño, de repente esto se convertirá en un shock y el sueño se hará añicos y
estarás completamente despierto.
Este mundo que ves a tu alrededor no es el mundo real. No es que no exista. Existe, pero lo estás viendo a
través de una pantalla de sueño, una inconsciencia en el medio. Lo miras, lo interpretas a tu manera; Eres
como un borracho.
Sucedió: Mulla Nasruddin vino corriendo. Estaba completamente borracho y el hombre que estaba
operando el ascensor iba a cerrar la puerta, pero de alguna manera lo presionó. Estaba abarrotado. Todos
se dieron cuenta de que estaba muy borracho; su aliento olía mal. Trató de fingir; Trató de mirar hacia la
puerta, pero no podía ver nada. Sus ojos también estaban ebrios y soñolientos. De alguna manera él estaba
tratando de pararse, pero eso tampoco era posible. Y luego se sintió muy avergonzado, porque todos
miraban y todos pensaban que estaba completamente borracho; él podía sentir eso. Luego, de repente, se
olvidó de dónde estaba y dijo: "Debes preguntarte por qué llamé a esta reunión". Viendo que había tanta
gente alrededor, pensó que había convocado una reunión y que la gente se preguntaba por qué. Por la
mañana él estará bien.
Todos los budas se han reído cuando se despiertan. Su risa es como el rugido de un león. Se ríen, no
contigo, se ríen de toda la broma cósmica. Vivieron en un sueño, en un sueño, intoxicados completamente
por el deseo, y a través del deseo miraron la existencia. Entonces no era la existencia real, proyectaron su
propio sueño sobre ella.
Estás tomando toda la existencia como una pantalla, y luego proyectas tu propia mente sobre ella y ves
cosas que no están allí, y no ves las cosas que están ahí. Y la mente tiene explicaciones para todo. Si
plantea una duda, la mente explica. Crea teorías, filosofías, sistemas, solo para sentirse cómodo, que nada
está mal. Todas las filosofías existen para hacer que la vida sea conveniente, para que todo se vea bien, no
pasa nada, pero todo está mal mientras duermes.
Un hombre vino a mí. Él estaba preocupado; él es el padre de una hermosa hija. Estaba muy preocupado.
Él dijo: "Todas las mañanas ella se siente un poco enferma, y he estado con todos los médicos y me dicen
que no pasa nada. ¿Entonces lo que hay que hacer?"
Entonces le dije, "ve a Mulla Nasruddin, él es el tipo sabio de aquí y lo sabe todo, porque nunca lo había
escuchado decir: 'No sé'. Anda tú." Él fue. También lo seguí solo para ver qué diría Nasruddin. Nasruddin
cerró los ojos, contempló el problema, luego abrió los ojos y dijo: "¿Le das leche antes de irse a la cama por
la noche?"
El hombre dijo: "¡Sí!" Nasruddin dijo: "Ahora, he encontrado el problema: si le das leche a un niño, entonces
el niño cambia de lado toda la noche de derecha a izquierda, de izquierda a derecha, y a través de la
agitación la leche se convierte en cuajada. Luego la cuajada se convierte en queso, luego el queso se
convierte en mantequilla, luego la mantequilla se convierte en grasa, luego la grasa se convierte en azúcar,
luego el azúcar se convierte en alcohol y, por supuesto, en la mañana tiene resaca".
Esto es lo que son todas las filosofías: algunas explicaciones de las cosas; alguna explicación de cosas que
no pueden ser explicadas; pretendiendo saber algo que no se sabe. Pero hacen la vida conveniente.
Puedes dormir mejor, son como tranquilizantes.
Recuerde, esta es la diferencia entre religión y filosofía: la filosofía es un tranquilizante, la religión es un
shock; La filosofía te ayuda a dormir bien, la religión te saca de la cama. La religión no es una filosofía, es
una técnica para sacarte de tu inconsciencia. Y todas las filosofías son técnicas para ayudarlo a dormir bien;
te dan sueños, utopías.
La religión te quita todos los sueños, todas las utopías. La religión te lleva a la verdad, y la verdad solo es
posible cuando no estás soñando. Una mente soñadora no puede ver la verdad. Una mente soñadora
convertirá la verdad también en un sueño.
Alguna vez has observado: has puesto una alarma; por la mañana, si quieres levantarte a las cuatro en
punto, debes tomar un tren. Luego, por la mañana, suena la alarma y tu mente crea un sueño: estás
sentado en un templo y las campanas del templo están sonando, entonces todo se explica. La alarma ya no
es un problema, no puede despertarte, lo has explicado de inmediato. La mente es sutil.
Y ahora los psicoanalistas están muy preocupados sobre cómo sucede, cómo la mente crea
inmediatamente, tan inmediatamente. ¡Es muy difícil! - la mente debe proyectarlo de antemano. ¿Cómo, de
repente, te encuentras en una iglesia o en un templo donde tocan las campanas? La alarma se activa;
inmediatamente tiene una explicación dentro del sueño. Estás tratando de evitar la alarma; no quieres
levantarte, no quieres levantarte en una noche de invierno tan fría. La mente dice: "Esta no es la alarma,
este es un templo que estás visitando". Todo explicado, te quedas dormido.
Esto es lo que las filosofías han estado haciendo, y es por eso que hay tantas filosofías, porque todo el
mundo necesita una explicación diferente. La explicación que ayuda a otra persona a dormir no lo ayudará.
Y esto es lo que Heráclito dice en este pasaje.
Ahora trata de entenderlo. Él dice:
Los hombres son tan olvidadizos y descuidados en sus momentos de vigilia de lo que está sucediendo a su
alrededor como lo están durante su sueño. Mientras duerme, no está al tanto de lo que sucede a su
alrededor, pero ¿en sus horas de vigilia está consciente de lo que sucede a su alrededor?
Mucha investigación se ha hecho. El noventa y ocho por ciento de los mensajes que le llegan a su mente
nunca permiten ingresar, el noventa y ocho por ciento. Solo se permite ingresar al dos por ciento y esa
mente del dos por ciento también lo interpreta. Digo algo, escuchas algo más. Digo algo más, lo interpretas
de tal manera que no interrumpa tu sueño. Tu mente inmediatamente te da una interpretación. Encuentras
un lugar en tu mente para ello y la mente lo absorbe; se convierte en parte de la mente. Es por eso que
sigues perdiendo Budas, Cristos, Heráclitos y otros. Siguen hablando contigo; siguen diciendo que han
encontrado algo, que han experimentado algo, pero cuando te lo dicen, lo interpretas de inmediato. Tienes
tus propios trucos.
Aristóteles estaba muy perturbado por Heráclito. Descubrió que este hombre debe tener algún defecto en su
carácter, ¡terminado! Has categorizado porque no te queda bien, te molesta. Heráclito debe haber sido muy
pesado en la mente de Aristóteles, porque Aristóteles se mueve en la horizontal, él es el maestro de eso, y
este hombre está tratando de empujarlo al abismo. Aristóteles avanza sobre la base de la lógica y este
hombre intenta empujarlo al misterio. Se necesita alguna explicación. Dice Aristóteles: "Este hombre tiene
algún defecto, algo biológico, fisiológico," caracterológico ": algún defecto está ahí. De lo contrario, ¿por qué
debería insistir en la paradoja? ¿Por qué debería insistir en el misterio? ¿Por qué debería insistir en que
existe una armonía, entre los opuestos? Los opuestos son opuestos. No hay armonía La vida es vida y la
muerte es muerte.
Lao Tse también sintió lo mismo. Lao Tse dijo: "Todo el mundo parece ser sabio excepto yo". Todo el
mundo parece ser muy inteligente, excepto yo, ¡soy un tonto! "Lao Tse es una de las personas más grandes
y sabias que haya nacido, pero se siente en medio de ti que es un tonto. Lao Tse dice: "Todo el mundo
parece ser un pensador tan claro, estoy desorientado". Lo que Aristóteles le dice a Heráclito, Lao Tse dice
de sí mismo.
Lao Tse dice: "Cuando alguien escucha mis enseñanzas sin la mente, se ilumina". Si alguien escucha mi
enseñanza a través de la mente, entonces encuentra sus propias explicaciones, que no tienen nada que ver
conmigo. Y cuando alguien escucha, sin escuchar nada, hay personas que escuchan sin escuchar, cuando
alguien escucha como si estuviera escuchando sin escuchar, entonces se ríe de mi estupidez. "Y el tercer
tipo de mente es la mayoría. Y dice Lao Tse: "Si la mayoría no se ríe de ti, debes ser consciente de que
debes decir algo incorrecto. Si la mayoría ríe, solo entonces dices algo verdadero. Cuando la mayoría
piensa que eres un tonto, solo entonces hay alguna posibilidad de que seas un hombre sabio; de lo
contrario, no hay posibilidad”.
Heráclito parece confundido con Aristóteles. Te parecerá así también porque Aristóteles ha capturado todas
las universidades, todas las universidades del mundo entero. Ahora en todas partes te enseñan lógica, no
misterio. En todas partes se te enseña a ser racional, no místico. Todos están siendo entrenados para ser
claros. Si quieres ser claro, tienes que moverte en horizontal; allí, A es A, B es B y A nunca es B. Pero en el
misterioso abismo de lo vertical, los límites se encuentran y se funden el uno con el otro: el hombre es
mujer, la mujer es hombre; lo correcto es incorrecto, lo incorrecto es correcto; la oscuridad es luz, la luz es
oscura; la vida es muerte, la muerte es vida. Todos los límites se encuentran y se fusionan. Por lo tanto,
Dios es un misterio, no un silogismo. Los que dan pruebas para Dios simplemente están haciendo lo
imposible; no se puede dar ninguna prueba para Dios. Las pruebas existen en la horizontal.
Ese es el significado de la confianza: caes en el abismo, experimentas el abismo, simplemente desapareces
en él. Y lo sabes. Usted sabe solo cuando la mente no es, nunca antes. Los tontos, aunque oyen, son como
los sordos; para ellos, el adagio se aplica que cada vez que están presentes están ausentes. Donde sea
que estés presente, ese es exactamente el lugar donde estás ausente. Puedes estar en otro lugar, pero no
allí donde estás. Donde sea que estés, allí no estás.
En las antiguas escrituras tibetanas se dice que Dios viene muchas veces a ti, pero nunca te encuentra allí
donde estás. Toca a tu puerta, pero el anfitrión no está allí, siempre está en otro lado. ¿Estás en tu casa, en
tu casa o en otro lugar? ¿Cómo puede Dios encontrarte? No es necesario ir a él, solo quédate en casa y él
te encontrará. Él te está buscando tal como estás en busca de él. Solo quédese en casa para que cuando él
llegue pueda encontrarlo. Él viene, golpea, millones de veces, espera en la puerta, pero nunca estás allí.
Dice Heráclito: Los tontos, aunque oyen, son como los sordos; para ellos, el adagio se aplica que cada vez
que están presentes están ausentes. Este es el sueño: estar ausente, no estar presente en el momento
presente, estar en otro lugar.
Sucedió: Mulla Nasruddin estaba sentado en la cafetería y hablando de su generosidad. Y cuando habla,
llega al extremo como todos, porque olvida lo que está diciendo. Entonces alguien dijo: "Nasruddin, si eres
tan generoso, ¿por qué nunca nos invitas a tu casa? Ni siquiera para una sola comida nos has invitado. ¿Y
qué hay de eso?
Estaba tan emocionado que olvidó por completo a su esposa. Entonces él dijo: "¡Vamos, ahora mismo!"
Cuanto más se acercaba a casa, más sobrio se volvía. Luego recordó a su esposa y luego se asustó:
llegaron treinta personas. Justo en el exterior de la casa, dijo: "¡Espera! Todos saben que tengo una esposa.
También tienes esposas para que lo sepas. Solo espera. Déjame ir primero y persuadirla, luego te llamaré”.
Así que fue y desapareció.
Esperaron y esperaron y esperaron y él no vino, no vino, así que tocaron. Nasruddin le había contado a su
esposa exactamente lo que había sucedido, que hablaba demasiado sobre la generosidad y que lo habían
atrapado. Su esposa dijo: "Pero no tenemos nada para treinta personas, y nada es posible a esta hora tan
avanzada de la noche".
Entonces Nasruddin dijo: "Haz una cosa: cuando te golpeen, ve y diles que Nasruddin no está en casa".
Entonces, cuando golpearon, la esposa vino y ella dijo: "Nasruddin no está en casa".
Dijeron: "Esto es sorprendente porque vinimos con él, y él entró y no lo hemos visto salir, y estamos
esperando en el escalón, treinta personas, él debe estar adentro. Usted entra y lo encuentra. Él debe estar
escondido en alguna parte".
Su esposa entró. Ella dijo: "¿Qué hacer?" Nasruddin se entusiasmó. Él dijo: "¡Espera!". Él salió y dijo: "¿Qué
quieres decir? ¡Pudo haber salido por la puerta de atrás!"
Esto es posible, esto te pasa todos los días. Se olvidó por completo; eso es lo que sucedió, en la lógica se
olvidó a sí mismo. La lógica es correcta, el argumento es correcto, pero ¿a qué te refieres? "Estás
esperando en la puerta de entrada; él podría haber pasado por la puerta de atrás "? La lógica es correcta,
pero Nasruddin ha olvidado por completo que él mismo lo está diciendo.
Usted no está presente No estás ni en el presente para el mundo, ni para ti mismo. Este es el sueño
Entonces, ¿cómo puedes escuchar? Entonces, ¿cómo puedes ver? Entonces, ¿cómo puedes sentir? Si no
estás presente aquí y ahora, entonces todas las puertas están cerradas. Eres una persona muerta, no estás
vivo. Es por eso que Jesús les dice una y otra vez a sus oyentes, oyentes: "Si tienen oídos, escúchenme; si
tienes ojos, ¡mírame!
Heráclito debe haber encontrado muchas personas que escuchan pero no oyen; quienes ven pero no
pueden ver porque sus casas están completamente vacías. El maestro no está en casa; los ojos están
mirando, los oídos están escuchando, pero el maestro no está presente adentro. Los ojos son solo
ventanas; no pueden ver a menos que los veas. ¿Cómo puede ver una ventana? Tienes que pararte en la
ventana, solo entonces puedes ver. ¿Cómo? - Es solo una ventana, no puede sentir. Si estás allí, entonces
se vuelve totalmente diferente.
Todo el cuerpo es como una casa y la mente viaja, el maestro siempre viaja a otro lugar y la casa
permanece vacía. Y la vida llama a tu puerta; puedes llamarla Dios o lo que quieras, el nombre no importa;
llámalo existencia, golpea a la puerta, ya está tocando continuamente, pero nunca te encuentras allí. Este
es el sueño
Uno no debe actuar o hablar como si estuviera dormido.
Actúa, habla, con plena conciencia y luego encontrarás un cambio tremendo en ti. El hecho de que estás
enterado cambia tus actos. Entonces no puedes cometer pecado. ¡No es que tengas que controlarte, no! El
control es un pobre sustituto de la conciencia, un sustituto muy pobre; no ayuda mucho. Si eres consciente,
no necesitas controlar la ira; en la conciencia, la ira nunca surge. No pueden existir juntos; no hay
convivencia para ellos. En la conciencia, los celos nunca surgen. En la conciencia muchas cosas
simplemente desaparecen, todas las cosas que son negativas.
Es como una luz: cuando la luz está en tu casa, ¿cómo puede existir la oscuridad allí? Simplemente escapa.
Cuando tu casa está iluminada, ¿cómo puedes tropezar? ¿Cómo puedes golpear la pared? La luz está allí,
tú conoces la puerta; simplemente llegas a la puerta, sales o adentro. Cuando hay oscuridad tropiezas,
estás a tientas, te caes. Cuando no sabes que estás a tientas, te tropiezas, te caes. La ira no es más que un
tropiezo; los celos no son más que andar a tientas en la oscuridad. Todo lo que está mal está mal, no por sí
mismo, sino porque estás viviendo en la oscuridad.
Si un Jesús quiere estar enojado, él puede ser; él puede usarlo No puedes usarlo, estás siendo usado por
él. Si Jesús siente que será bueno y útil, puede usar cualquier cosa: es un maestro. Jesús puede enojarse
sin enojarse. Mucha gente trabajó con Gurdjieff, y él era un hombre terrible. Cuando estaba enojado, estaba
terriblemente enojado, se veía como un asesino; pero eso era solo un juego, solo un juego, solo una
situación para ayudar a alguien. Y de inmediato, no había un espacio de un momento, miraba a otra
persona y él sonreía. Y volvería a mirar a la misma persona con quien se había enojado, y estaría enojado y
terriblemente preocupado.
Es posible. Cuando eres consciente, puedes usar todo. Incluso el veneno se convierte en elixir cuando eres
consciente; y cuando estás dormido, incluso el elixir se convierte en veneno, porque todo depende de que
estés alerta o no. Los actos no significan nada. Los actos no importan Tu, tu conciencia, tu ser consciente,
atento, es lo que importa. Lo que haces no es la preocupación.
Sucedió: había un gran maestro, un maestro budista, Nagarjuna. Un ladrón vino a él. El ladrón se había
enamorado del maestro porque nunca había visto una persona tan hermosa, tan infinita gracia. Le preguntó
a Nagarjuna: "¿Hay alguna posibilidad de mi crecimiento también? Pero una cosa debo aclararle: soy un
ladrón. Y otra cosa: no puedo dejarlo, así que por favor no lo conviertas en una condición. Haré lo que diga,
pero no puedo dejar de ser un ladrón. Lo he intentado muchas veces, nunca funciona, así que me he salido
de todo el deporte. He aceptado mi destino, que voy a ser un ladrón y seguir siendo un ladrón, así que no
hablen de eso. Desde el principio, que quede claro".
Nagarjuna dijo: "¿Por qué tienes miedo? ¿Quién va a hablar de que eres un ladrón?
El ladrón dijo: "Pero cada vez que voy a un monje, a un sacerdote religioso o a un santo religioso, siempre
dicen, 'Primero dejen de robar"'. Nagarjuna se río y dijo: "Entonces debes haber ido a los ladrones; de lo
contrario, ¿por qué? ¿Por qué deberían estar preocupados? ¡No estoy preocupado! "
El ladrón estaba muy feliz. Él dijo: "Entonces está bien. Parece que ahora puedo ser un discípulo. Eres el
maestro correcto".
Nagarjuna lo aceptó. Él dijo: "Ahora puedes ir y hacer lo que quieras". Solo se debe cumplir una condición:
¡ten en cuenta! Ve, entra en las casas, entra, trae cosas, roba; haz lo que quieras, eso no me importa, no
soy un ladrón, pero hazlo con plena conciencia".
El ladrón no podía entender que estaba cayendo en la trampa. Él dijo, "Entonces todo está bien. Intentaré."
Después de tres semanas vino y dijo: "Eres complicado porque si me doy cuenta, no puedo robar. Si robo,
la conciencia desaparece. Estoy en un aprieto".
Nagarjuna dijo: "Ya no hables de ser un ladrón y robar. No estoy preocupado, no soy un ladrón. ¡Ahora tú
decides! Si quieres conocimiento, entonces tú decides. Si no lo quieres, entonces tú también decides”.
El hombre dijo: "Pero ahora es difícil. Lo he probado un poco, y es muy hermoso. Dejaré cualquier cosa, sea
lo que sea que diga". El ladrón dijo:" La otra noche, por primera vez, pude entrar en el palacio del rey. Abrí
el tesoro. Podría haberme convertido en el hombre más rico del mundo, pero me seguías y tenía que ser
consciente. Cuando me di cuenta, de repente, sin motivación, sin deseo. Cuando me di cuenta, los
diamantes parecían piedras, piedras ordinarias. Cuando perdí la conciencia, el tesoro estaba allí. Y esperé e
hice esto muchas veces. Me haría consciente y me volví como un buda, y ni siquiera podía tocarlo porque
todo parecía tonto, estúpido, solo piedras, ¿qué estoy haciendo? Perdiéndome por las piedras? Pero luego
perdería la conciencia; volverían a ser hermosos, la ilusión completa.
Una vez que has conocido, nada vale la pena; has conocido la mejor dicha de la vida. Entonces, de repente,
muchas cosas simplemente caen; se vuelven estúpidos, se vuelven tontos. La motivación no está allí, el
deseo no está allí, los sueños han caído. Uno no debe actuar o hablar como si estuviera dormido.
Esta es la única clave.
La vigilia tiene un mundo en común; los durmientes tienen cada uno un mundo privado propio.
¡Los sueños son privados, absolutamente privados! Nadie puede entrar en tu sueño. No puedes compartir
un sueño con tu amada. Esposos y esposas, duermen en una cama pero sueñan por separado. Es
imposible compartir un sueño porque no es nada. ¿Cómo puedes compartir una nada? Al igual que una
burbuja, es absolutamente no-existencial; no puedes compartirlo, tienes que soñar solo.
Es por eso que, debido a los durmientes, a tantos durmientes, existen tantos mundos. Tienes tu propio
mundo; si estás dormido, vives encerrado en tus propios pensamientos, conceptos, sueños, deseos. Cada
vez que te encuentras con otro, dos mundos chocan; mundos en colisión: esta es la situación. ¡Reloj!
Mire a un esposo y una esposa hablando; ellos no están hablando en absoluto. El esposo está pensando en
la oficina, el salario; la esposa está pensando en sus vestidos para Navidad. En el interior tienen sus propios
mundos privados, pero sus mundos privados se encuentran en algún lugar, chocan más bien, porque los
vestidos de la esposa dependerán del salario del marido, y el salario del esposo debe cubrir los vestidos de
la esposa. La esposa dice: "Cariño", pero detrás de la palabra cariño están los vestidos; ella está pensando
en ellos. El queridono significa lo que está escrito en el diccionario, porque cada vez que una mujer dice
"cariño", ahora esto es solo una fachada y el esposo inmediatamente se asusta. Él no lo muestra, por
supuesto, porque cuando alguien dice "cariño" no puedes mostrarlo. Él dice: "¿Qué es eso, cariño? ¿Cómo
estás? "Pero tiene miedo porque está pensando en su salario, y sabe que llega la Navidad y que hay
peligro.
La esposa de Mulla Nasruddin le estaba diciendo: "¿Qué ha sucedido? Últimamente incluso lloro y lloro y
las lágrimas ruedan por mi cara y ni siquiera me preguntan: '¿Por qué lloras?'".
Nasruddin dijo: "¡Ya es suficiente! - Cuesta demasiado pedirlo. Y en el pasado he cometido ese error
muchas veces, porque esas lágrimas no son solo lágrimas: vestidos, una casa nueva, muebles nuevos, un
auto nuevo, muchas cosas están escondidas detrás de esas lágrimas. Esas lágrimas son solo un
comienzo". Ningún diálogo es posible porque hay dos mundos privados adentro. Solo el conflicto es posible.
Los sueños son privados, la verdad no es privada. La verdad no puede ser privada, la verdad no puede ser
mía ni tuya, la verdad no puede ser cristiana o hindú, la verdad no puede ser india o griega. La verdad no
puede ser privada. Los sueños son privados Todo lo que sea privado, recuerde, debe pertenecer al mundo
de los sueños. La verdad es un cielo abierto, es para todos, es uno.
Es por eso que cuando Lao Tse habla, el lenguaje puede ser diferente; Buda habla, el idioma es diferente;
Heráclito habla, el idioma es diferente, pero significan lo mismo, indican lo mismo. Ellos no viven en un
mundo privado. El mundo privado ha desaparecido con sus sueños, deseos, con la mente. La mente tiene
un mundo privado, pero la conciencia no tiene mundos privados. La vigilia tiene un mundo en común. Todos
los que están despiertos, tienen un mundo en común: es la existencia. Y todos los que están dormidos y
soñando tienen sus propios mundos.
Tu mundo tiene que ser abandonado; esa es la única renuncia que requiero de ti. No digo que dejes a tu
esposa, no digo que dejes tu trabajo, no digo que dejes tu dinero; deja tu cosa, no! Simplemente digo que
dejes tus mundos privados de los sueños. Eso es sannyas para mí. Los viejos sannyas estaban dejando
este mundo, lo visible. Uno va al Himalaya, deja a la esposa y a los hijos; ese no es el punto en absoluto.
Ese no es el mundo para irse. ¿Cómo puedes dejarlo? Incluso los Himalayas pertenecen a este mundo. El
mundo real al que se debe renunciar es la mente, el mundo privado de los sueños. Si renuncias, sentado en
el mercado estás en el Himalaya. Si no lo renuncias, en el Himalaya también crearás un mundo privado a tu
alrededor.
¿Cómo puedes escapar de ti mismo? Donde sea que vayas, estarás contigo mismo. Donde sea que vayas,
te comportarás de la misma manera. Las situaciones pueden ser diferentes, pero ¿cómo puedes ser
diferente? Estarás dormido en el Himalaya. ¿Qué diferencia hay entre dormir en Pune o dormir en Boston o
dormir en Londres o en el Himalaya? Donde sea que estés, estarás soñando. Deja caer soñando! Estar más
alerta De repente, los sueños desaparece, y con los sueños desaparecen todas las miserias.
Todo lo que vemos cuando estamos despiertos es la muerte, cuando estamos dormidos, sueña.
Esto es realmente hermoso: cuando estás dormido vez sueños, ilusiones, espejismos; tu propia creación, tu
propio mundo privado. Cuando estás despierto, ¿qué ves? Dice Heráclito: "Cuando estás despierto, ves la
muerte por todas partes". Quizás es por eso que no quieres ver. Tal vez es por eso que sueñas y creas una
nube de sueños a tu alrededor, por lo que no estás obligado a enfrentar el hecho de la muerte. Pero
recuerda, un hombre se vuelve religioso solo cuando encuentra la muerte, nunca antes.
Cuando te encuentras con la muerte, cuando la ves cara a cara, cuando no esquivas, cuando no esquivas,
cuando no escapas, cuando no creas una nube a tu alrededor, cuando la enfrentas, enfrentarlo, el hecho de
la muerte, de repente te das cuenta de que la muerte es vida. Cuanto más profundo te mueves hacia la
muerte, más profundo te mueves en la vida porque, dice Heráclito, los opuestos se encuentran y se
mezclan, son uno.
Si estás tratando de escapar de la muerte, recuerda, también escaparás de la vida; es por eso que te ves
tan muerto. Esta es la paradoja: escapar de la muerte y permanecer muerto; enfrenta, encuentra la muerte y
te vuelves vivo. En el momento en que te enfrentas a la muerte tan profundamente, tan intensamente, que
comienzas a sentir que estás muriendo, no solo a tu alrededor, sino que también dentro de ti, sientes y
tocas la muerte, la crisis viene. Esa es la cruz de Jesús, la crisis de la muerte. En ese momento, de un
mundo mueres, el mundo de lo horizontal, el mundo de la mente, y resucitas a otro mundo.
La resurrección de Jesús no es un fenómeno físico. Los cristianos han estado creando innecesariamente
tantas hipótesis a su alrededor. No es una resurrección de este cuerpo, es una resurrección en otra
dimensión de este cuerpo; es una resurrección en otra dimensión de otro cuerpo que nunca muere. Este
cuerpo es temporal, ese cuerpo es eterno. Jesús resucita a otro mundo, el mundo de la verdad; el mundo
privado ha desaparecido.
En el último momento, Jesús dice que está preocupado, preocupado. Incluso un hombre como Jesús
muriendo está preocupado, tiene que ser así. Le dice a Dios que llora: "¿Qué me estás haciendo?". Le
gustaría aferrarse a la horizontal, le gustaría aferrarse a la vida, incluso a un hombre como Jesús.
Entonces no te sientas culpable de ti mismo; también te gustaría aferrarte. Este es el humano en Jesús, y él
es más humano que Buda, Mahavira.
Este es el humano: el hombre se enfrenta a la muerte y se turba, y llora, pero no retrocede, no se cae.
Inmediatamente se da cuenta de lo que está pidiendo. Luego dice: "¡Hágase tu voluntad!", Se relaja, se
rinde. Inmediatamente la rueda gira, ya no está en la horizontal; él ha entrado en la vertical, la profundidad.
Allí él es resucitado a la eternidad.
Muere a tiempo para que seas resucitado a la eternidad. Muere a la mente para que te vuelvas vivo en la
conciencia. Morir a pensar para que nazca en la conciencia.
Dice Heráclito: "Todo lo que vemos cuando estamos despiertos es la muerte…" Es por eso que vivimos en
sueños, duerme, tranquilizantes, narcóticos, intoxicantes, para no enfrentar el hecho. Pero el hecho tiene
que ser enfrentado. Si lo enfrentas, el hecho se convierte en la verdad; si escapas, vives en mentiras. Si
enfrenta el hecho, el hecho se convierte en la puerta a la verdad. El hecho es la muerte; eso tiene que ser
enfrentado. Y la verdad será la vida, la vida eterna, la vida en abundancia, la vida que nunca termina.
Y luego la muerte no es muerte. Entonces, la vida y la muerte son una sola, como dos alas: esta es la
armonía oculta. Suficiente por hoy.
Capítulo 3
LA SABIDURÍA ES UNA Y ÚNICA
23 diciembre de 1974 está en Buda Hall
Pertenece a todos los hombres conocerse a sí mismos y ser moderados. Estar templado es la mayor virtud.
La sabiduría consiste en hablar y actuar la verdad, prestando atención a la naturaleza de las cosas.
Escuchándome pero no al logos, es sabio reconocer que todas las cosas son una.
La sabiduría es una: conocer la inteligencia mediante la cual todas las cosas se manejan a través de todas
las cosas. La sabiduría es única y única; no está dispuesto y, sin embargo, está dispuesto a ser llamado con
el nombre de Zeus. Algunas cosas antes de entrar en estos sutras de Heráclito.
Primero: conocerse a uno mismo es lo más difícil. No debería ser así. Debería ser todo lo contrario, lo más
simple. Pero no lo es, por muchas razones.
Se ha vuelto tan complicado, y usted ha invertido tanto en la ignorancia de sí mismo que parece casi
imposible regresar, regresar a la fuente, encontrarse con uno mismo.
Toda tu vida, tal como está, como está aprobada por la sociedad, por el estado, por la iglesia, se basa en la
ignorancia propia. Usted vive sin conocerse a sí mismo, porque la sociedad no quiere que se conozca a
usted mismo. Es peligroso para la sociedad Un hombre que se conoce a sí mismo seguramente será
rebelde.
El conocimiento es la mayor rebelión, quiero decir conocimiento de uno mismo, no el conocimiento recogido
a través de las escrituras, no el conocimiento que se encuentra en las universidades, sino el conocimiento
que ocurre cuando encuentras tu propio ser, cuando te encuentras en tu total desnudez, desnudo; cuando
te ves como Dios te ve, no como a la sociedad le gustaría verte; cuando ves a tu ser natural en su total
florecimiento salvaje, no es un fenómeno civilizado, condicionado, culto, pulido.
La sociedad está interesada en hacer de ti un robot, no un revolucionario, porque es útil. Es fácil dominar a
un robot; es casi imposible dominar a un hombre de autoconocimiento. ¿Cómo puedes dominar a Jesús?
¿Cómo puedes dominar a un Buda o a un Heráclito? Él no cederá, no seguirá los dictados. Él se moverá a
través de su propio ser. Él será como el viento, como las nubes; él se moverá como ríos. Él será salvaje, por
supuesto hermoso, natural, pero peligroso para la sociedad falsa. Él no encajará. A menos que creamos
una sociedad natural en el mundo, un Buda siempre permanecerá inadaptado, un Jesús está destinado a
ser crucificado.
La sociedad quiere dominar; las clases privilegiadas quieren dominar, oprimir, explotar. Les gustaría que
permanezcas completamente inconsciente de ti mismo. Esta es la primera dificultad. Y uno tiene que nacer
en una sociedad. Los padres son parte de la sociedad, los maestros son parte de la sociedad, los
sacerdotes son parte de la sociedad. La sociedad está en todas partes, a tu alrededor. Parece realmente
imposible, ¿cómo escapar? ¿Cómo encontrar una puerta de regreso a la naturaleza? Estás encerrado por
todos lados.
La segunda dificultad proviene de usted mismo, porque también le gustaría oprimir, dominar; también te
gustaría poseer, ser poderoso. Un hombre de autoconocimiento no puede ser esclavo, y tampoco puede
convertirse en esclavo de nadie. No puedes oprimir a un hombre de conocimiento, y un hombre de
conocimiento no puede oprimir a nadie. Él no puede ser dominado y no dominará. La dominación
simplemente desaparece de esa dimensión. No puedes poseerlo y él no poseerá a nadie. Él será libre y
ayudará a otros a ser libres. Esta es una dificultad incluso más profunda que la primera. Puedes evitar la
sociedad, pero ¿cómo evitar tu propio ego? Tienes miedo, porque un hombre de conocimiento simplemente
no piensa en términos de posesión, dominación, poder. Él es inocente como un niño. Le gustaría vivir
totalmente gratis,
Este hombre será una libertad aquí en su mundo de esclavitud. ¿Le gustaría no ser explotado? Sí, dirás, te
gustaría no ser explotado. ¿Le gustaría no ser hecho prisionero? Sí, te gustaría no ser hecho prisionero.
Pero, ¿te gustaría otra cosa también: no hacer prisionero a nadie más? no para dominar, no para oprimir y
explotar? no matar al espíritu, no convertir a una persona en una cosa? Eso es difícil. Y recuerda: si quieres
dominar, serás dominado. Si quieres explotar, serás explotado. Si quieres que alguien más te esclavice,
serás esclavo. Ambos son aspectos de la misma moneda. Esta es la dificultad en el autoconocimiento; de lo
contrario, el autoconocimiento debería ser la cosa más simple, la más fácil. No debería haber ninguna
necesidad de hacer ningún esfuerzo.
Se necesitan esfuerzos para estas dos cosas; ellos son las barreras. Solo mire y vea estas dos barreras, y
empiece dejando caer las suyas. Primero deja de dominar, poseer, explotar, y de repente serás capaz de
salir de la trampa de la sociedad.
El ego es el problema; es por eso que no puedes conocerte a ti mismo. El ego te da ciertas imágenes falsas
de ti mismo, y si llevas esas imágenes durante mucho tiempo, te asustas. El miedo entra en que si tu
imagen cae, entonces tu identidad se romperá. Creas una cara falsa y luego te asustas: si esta cara falsa
cae, ¿quién serás? Te volverás loco. Has invertido demasiado en eso. Y todos piensan sobre sí mismos en
términos tan elevados, en términos tan falsos; nadie está de acuerdo con él, nadie lo aprueba, pero luego tu
ego piensa que todos están equivocados.
Solía conocer a un anciano, un hombre muy viejo. Vivió en un pueblo rural durante casi medio siglo en una
casa, nunca salió de la ciudad, de hecho nunca entró en la ciudad tampoco. Siempre se quedó en la casa,
un hombre muy aislado e introvertido: sin amigos, nunca se casó, soltero permanente; sin hijos, padres
muertos, solo. La gente pensó que era un poco excéntrico, un poco loco. Nadie vino a verlo nunca, y nunca
fue a ver a nadie. Entonces, de repente, sorprendió a toda la ciudad y al vecindario: se estaba mudando a la
casa de al lado. Los vecinos se reunieron y preguntaron: "¿Por qué?" Durante medio siglo había vivido en la
misma casa, ¿por qué tan de repente?.
El hombre dijo: "Muchachos, parece que es el gitano en mí".
Esa es su imagen. Estés o no de acuerdo, ese no es el punto, pero él piensa que él es un gitano. Y así es
como todos llevan sus propias imágenes. El primer problema surge: si quieres conocerte a ti mismo tienes
que abandonar tus imágenes falsas, tienes que verte a ti mismo tal como eres, y eso no es muy hermoso,
ese es el problema. Eso no es muy hermoso, es por eso que has creado bellas imágenes: para esconderte.
Si te ves en la desnudez total, no va a ser una escena muy hermosa. Entonces verás ira, luego verás celos,
luego verás odio, y luego verás millones de cosas equivocadas a tu alrededor. Te consideras un gran
amante, y hay celos y posesividad, odio, ira y todo tipo de negatividades. Te consideras una persona muy,
muy hermosa, pero cuando entras en ti mismo, se encuentra la fealdad. Inmediatamente le das la espalda.
Es por eso que durante miles de años los Budas siempre han estado enseñando: "Conócete a ti mismo",
pero nadie los escucha. Conocerse a sí mismo parece ser una cosa tan difícil. ¿Por qué? porque tienes que
enfrentar fenómenos desagradables Están allí, uno tiene que pasar por ellos. Tienes un ser hermoso dentro
de ti, pero ese ser hermoso no está en la periferia, está en el centro. Y para llegar al centro tienes que pasar
por la periferia. Y no puedes escapar, no hay forma de escapar, uno tiene que atravesarlo. Tienes que pasar
por toda la fealdad, toda la negatividad, el odio, los celos, la violencia, la agresión, y si estás listo y lo
suficientemente maduro como para pasar por la periferia, solo entonces llegarás al centro. Entonces la
escena cambia.
En el centro, eres Dios.
En la periferia, tú eres el mundo, y el mundo es feo. En la periferia no eres más que una sociedad en
miniatura, y la sociedad es fea. En la periferia, eres un Napoleón, un Hitler, un Genghis Khan, un Tamerlán,
y todos los políticos, y todos los locos del mundo. En la periferia, eres una miniatura de todo eso; usted es
toda la historia de la agresión, la violencia, la opresión, la esclavitud. En la periferia, recuerda, tú eres la
historia que pertenece a este mundo. Todo está involucrado; tiene que ser así porque la mente no es tuya,
es un producto social. La mente lleva todos los gérmenes del pasado, todas las enfermedades del pasado,
toda la fealdad del pasado, porque la mente pertenece al colectivo. Hay ciertos momentos en los que
puedes ver y mirar a tu propio Genghis Khan, tu propio Hitler.
Tienes que ser muy valiente para pasar por la periferia, para ser un testigo. Y si puedes entrar en esta
periferia, esta sociedad, la historia, entonces en el centro eres Dios mismo. Entonces hay una belleza
infinita, pero esa belleza infinita no es tocada por la sociedad, no es la periferia. Entonces eres inocente
como un bebé recién nacido, fresco como la gota de rocío en la mañana, sin contaminar. Pero para llegar a
eso, debes pasar por toda la fealdad. Toda la historia del hombre tiene que ser cruzada. No puedes
simplemente evitarlo.
Eso es lo que has estado haciendo. Es por eso que el autoconocimiento se ha vuelto difícil; quieres evitarlo.
La única forma de evitarlo es cerrar los ojos, no ver. Crea un sueño privado contra eso. Mírate a ti mismo
como te gustaría que seas: todos los ideales, utopías, bellas imágenes. Haz un pequeño nicho cerca de la
periferia, hermoso, decorado, y no mires a la periferia, solo dale la espalda.
Y luego Heráclito dice "¡conócete a ti mismo!" Porque esa es la única sabiduría. Te da miedo salir de tu
parte decorada porque cerca de ella está el volcán: estallará en cualquier momento. Entonces, las personas
hablan sobre el autoconocimiento, lo discuten, lo escriben, crean sistemas al respecto, pero nunca lo
intentan. Incluso aquellos que hablan continuamente sobre conocerse a sí mismos, simplemente hablan de
ello, discuten sobre ello, lo discuten, pero nunca lo intentan en realidad. Y el autoconocimiento es una
experiencia existencial, no es una teoría. Las teorías no ayudarán. Las teorías también serán solo parte de
tu decoración. Ellos no romperán el hielo. No romperán la periferia. No te llevarán al centro.
Escucha a las personas: si dicen que eres Dios, te sientes muy feliz; si dicen que eres almas eternas, te
sientes muy, muy feliz. Pero estas teorías también las pintarás, las decorarás. También serán el mismo
truco, se escapa, no ayudarán. Pase por la India: todos saben que todos son parte de Dios, todos son
brahmanes, iY miren su vida y lo feo! Las personas que hablan de Dios miran sus vidas y no encontrarán ni
siquiera una partícula, ni siquiera una parte atómica de lo que están diciendo. Lo dicen para no convencerte,
lo dicen para convencerse a sí mismos. Pero ellos permanecen en la periferia y también tienen miedo de
moverse.
El miedo está ahí. Este miedo tiene que ser abandonado. Recuerda, antes de alcanzar la felicidad suprema,
tendrás que pasar por un largo sufrimiento. Antes de alcanzar lo infinito, lo eterno, tendrás que atravesar lo
temporal, toda la historia del hombre. Está incorporado, está en cada célula de tu cuerpo, cada célula de tu
mente y tu cerebro; no puedes evitarlo. Todo el pasado está allí contigo, está en ti, tiene que pasar. Es una
pesadilla, es una pesadilla muy, muy larga, millones de años, pero hay que atravesarla, esa es la dificultad.
El sufrimiento debe ser sufrido; ese es el significado de Jesús en la cruz. A través del sufrimiento, él alcanza
la resurrección; a través del sufrimiento alcanzarás el autoconocimiento. Así que no intentes evitarlo, no hay
forma de evitarlo. Cuanto más lo evites, más perderás oportunidades. ¡Enfrentarlo! No hay nada que se
pueda hacer excepto enfrentarlo. Y cuanto más lo enfrentas, más desaparece. Llega un momento en que
estás absolutamente listo para enfrentarlo, sea lo que sea, dejas caer todas las imágenes. En un solo
momento, incluso, de intensa vigilancia, puedes llegar al centro. Pero en ese momento único, tendrás que
sufrir todo el pasado de la humanidad, toda la historia; Tendrás que sufrir todo lo que ha sucedido.
Se dice, debes haber oído, que si las personas se ahogan en el agua en el mar o en un río, en un solo
fragmento de un momento recuerdan todo su pasado desde el mismo nacimiento, los dolores del parto, en
un solo momento, un flash, y toda la vida pasa. Esto es verdad. Y lo mismo ocurre cuando alcanzas el
momento de samadhi, la muerte suprema, cuando el ego muere por completo. ¡Esto pasa! Pero en un solo
momento, usted sufre todo el pasado de la humanidad, no el suyo propio. Esta es la cruz. Usted sufre todo
el pasado de la humanidad porque ahora está trascendiendo a la humanidad. Tienes que pasar por todo lo
que la humanidad ha vivido. Tendrás que sufrirlo. Es tremendo, la angustia es absoluta. Y solo entonces
alcanzas el centro y la felicidad se vuelve posible.
El autoconocimiento es difícil porque no estás listo para pasar por el sufrimiento. Piensas en el
autoconocimiento en términos de tranquilizantes; crees que el autoconocimiento es un tranquilizante. La
gente viene a mí y me dice: "Danos paz, silencio". Si alguien promete darle silencio y paz sin sufrimiento, él
lo está engañando, y será atrapado en la trampa muy fácilmente, porque eso es lo que le gustaría. tener.
Ese es el atractivo de las personas de Maharishi Mahesh Yogi en Occidente. De hecho, no te están dando
meditación, te están dando tranquilizantes...
Porque una meditación está destinada a pasar por el sufrimiento; no es una obra de teatro.
Tienes que moverte a través del fuego, y solo en ese fuego caerá tu ego. Al ver toda su fealdad, cae
automáticamente.
Pero Maharishi Mahesh Yogi y otros, dicen que no hay necesidad de sufrir: "Te daré una técnica: solo hazlo
durante diez minutos por la mañana y por la tarde, y tranquilizará tu ser". Sentirás paz infinita y todo estará
bien, y en pocos días te iluminarás".
No es tan fácil, es arduo. Los trucos no ayudarán. No pierdas tu tiempo en trucos. Con solo cantar un
mantra durante diez minutos, ¿cómo puedes iluminarte?
Has pasado por la historia y has llegado a un punto, aquí, a este momento has venido; has pasado por
millones de años, ¿quién volverá? Porque la meditación significa volver a la fuente. Has llegado a este
punto en el tiempo; Tendrá que regresar, tendrá que retroceder, deberá alcanzar el punto original desde
donde comenzó el viaje. Con solo cantar un mantra durante diez minutos por la mañana, ¿estás pensando
que lo conseguirás?
¿A quién crees que estás engañando? Te estás engañando a ti mismo. No es por cantar mantras a lo que
has llegado hasta ahora. La humanidad ha vivido y vivido en millones de caminos equivocados: vagabundo,
perdido, cometido pecado, asesinado; guerra, explotación, opresión, dominación. Usted ha sido parte de
eso, usted es responsable de eso. Con solo cantar un mantra durante diez minutos, ¿crees que se ha
acabado toda la responsabilidad, que has trascendido? ¿Llamas a esta meditación trascendental que
canta? ¿A quién crees que estás engañando?
La trascendencia es posible, pero no a través de trucos tan fáciles. La trascendencia es posible solo a
través de la cruz. La trascendencia es posible solo a través del sufrimiento. Y si estás listo puedes sufrir
todo el pasado en un solo momento, pero va a ser una pesadilla intensa. Es por eso que se necesita un
maestro, porque puedes volverte completamente loco. Se está moviendo a través de un terreno peligroso.
El autoconocimiento es lo más grande, y el autoconocimiento es también el mayor peligro. Puedes perder
un paso y te volverás loco. Es por eso que los Budas no son escuchados. También sabes que esto es
peligroso. ¡Moverse hacia uno mismo es peligroso! Se necesita un maestro para observar cada paso; de lo
contrario, caerás en un abismo, te marearás y la mente simplemente se rajará, y será difícil repararlo.
Estos son los problemas, y esta es la razón por la cual el hombre escucha a Heráclito, a Lao Tse, a Buda, a
Jesús, pero nunca lo intenta. Solo unos pocos lo prueban. Si estás listo para probarlo, debes ser consciente
de lo que significa. Sólo el deseo de ser feliz no ayudará: un deseo de conocer la verdad, no un deseo de
ser feliz, porque un hombre que quiere ser feliz buscará tranquilizantes, narcóticos. La meditación también
será un narcótico para él. Él quiere dormir bien, no quiere preocuparse por lo que está sucediendo. Le
gustaría tener un mundo privado de sus propios sueños, por supuesto, hermosos sueños, no pesadillas.
Eso es todo lo que quiere.
Pero un hombre que está en busca de la verdad no piensa en términos de felicidad. Su felicidad, o
infelicidad, ese no es el punto. "Debo saber la verdad. Incluso si es doloroso, incluso si conduce al infierno,
estoy listo para pasarlo. Donde quiera que conduzca, estoy listo para hacerlo".
Solo hay dos tipos de personas. Uno está en busca de la felicidad; él es el tipo mundano. Puede ir a un
monasterio, pero el tipo no cambia: allí también está pidiendo felicidad, placer, gratificación. Ahora de una
manera diferente, a través de la meditación, la oración, Dios, él está tratando de ser feliz, cada vez más
feliz. Luego está el otro tipo de persona, y solo existen dos tipos, que está en busca de la verdad. Y esta es
la paradoja: el que busca la felicidad nunca la encontrará, porque la felicidad no es posible a menos que
logre lo verdadero. La felicidad es solo una sombra de la verdad; no es nada en sí mismo, es solo una
armonía.
Cuando te sientes uno con la verdad, todo encaja, se une. Sientes un ritmo, ese ritmo es felicidad. No
puedes buscarlo directamente.
La verdad tiene que ser buscada. La felicidad se encuentra cuando se encuentra la verdad, pero la felicidad
no es el objetivo. Y si buscas la felicidad directamente, serás cada vez más infeliz. Y, a lo sumo, su felicidad
será solo un embriagante para que pueda olvidar la infelicidad; eso es todo lo que va a suceder. La felicidad
es como una droga: es LSD, es marihuana, es mescalina.
¿Por qué Occidente ha llegado a las drogas? Es un proceso muy, muy racional. Tiene que llegar a ello
porque, para buscar la felicidad, uno tiene que alcanzar el LSD tarde o temprano. Lo mismo ha sucedido en
India antes. En los Vedas llegaron al soma, LSD, porque buscaban la felicidad; no eran realmente
buscadores de la verdad. Buscaban más y más gratificación: vinieron a Soma. Soma es la droga definitiva.
Y Aldous Huxley ha nombrado a la droga definitiva, cuando se la encontrará en algún lugar del siglo
veintiuno, la ha llamado soma nuevamente. Cuando una sociedad, un hombre, una civilización, busca la
felicidad, tiene que llegar a las drogas, porque la felicidad es una búsqueda de drogas. La búsqueda de la
felicidad es una búsqueda para olvidarse de uno mismo; eso es lo que un medicamento te ayuda a hacer.
Te olvidas de ti mismo, entonces no hay miseria. Tú no estás allí, ¿cómo puede haber miseria? Estás
profundamente dormido.
La búsqueda de la verdad es justamente la dimensión opuesta: no gratificación, no placer, no felicidad, sino
"¿Cuál es la naturaleza de la existencia? ¿Qué es verdad? "Un hombre que busca la felicidad nunca la
encontrará; a lo sumo encontrará olvido. Un hombre que busca la verdad lo encontrará, porque para buscar
la verdad, tendrá que volverse verdadero él mismo. Para buscar la verdad en la existencia, primero tendrá
que buscar la verdad en su propio ser. Se volverá más y más autorrecuerdo.
Estos son los dos caminos: el olvido de uno mismo, el camino del mundo; y auto-recuerdo, el camino de
Dios. La paradoja es que quien busca la felicidad nunca la encuentra; y uno que busca la verdad y no se
preocupa por la felicidad siempre la ha encontrado.
Heráclito dice que esto es lo primero que debe entenderse: el autoconocimiento debe ser la única
búsqueda, el autoconocimiento debe ser el único objetivo, porque si sin conocerse uno mismo conoce todo
lo demás, no tiene sentido. Puede llegar a conocer todo excepto a usted mismo, pero ¿qué significa? No
puede tener ningún significado, porque si el conocedor mismo es ignorante, ¿qué puede significar su
conocimiento? ¿Qué puede dar su conocimiento? Cuando tú permaneces en la oscuridad puedes reunir
millones de luces a tu alrededor, pero no te llenarán de luz. Permanecerás en la oscuridad a pesar de ellos.
Vivirás en la oscuridad, te moverás en la oscuridad. Ese tipo de conocimiento es ciencia. Conoces un millón
y una cosas, pero no te conoces a ti mismo.
La ciencia es todo conocimiento, pero autoconocimiento, menos autoconocimiento; el buscador mismo
permanece en la oscuridad. No es de mucha utilidad. La religión es básicamente autoconocimiento. Debes
estar iluminado por dentro, la oscuridad debería desaparecer desde adentro, y luego, donde sea que te
muevas, tu luz interior cae en el camino. Donde quiera que vayas, sea lo que sea que hagas, todo queda
iluminado por tu luz interior. Y este movimiento con la luz te da un ritmo, una armonía, que es felicidad.
Entonces no tropiezas, entonces no chocas, entonces no hay conflicto. Luego te mueves fácilmente, luego
tus pasos danzan, entonces todo es un cumplimiento. Entonces no pides que ocurra algo extraordinario.
Entonces eres feliz Simplemente eres feliz en tu ordinariez.
Y a menos que seas feliz en tu ordinariez, nunca serás feliz.
Eres feliz solo de respirar, eres feliz de ser; estás feliz solo de comer, solo para ir a dormir de nuevo. Usted
es feliz. Ahora la felicidad no se deriva de nada, eres tú. Un hombre que se conoce a sí mismo es feliz no
por alguna razón; su felicidad no es causada No es algo que le sucede a él, es toda su forma de ser. Él es
simplemente feliz. Dondequiera que se mueve, se lleva su felicidad consigo mismo. Si lo arrojas al infierno,
él creará un cielo a su alrededor allí, un cielo entrará con él. Como eres, ignorante de ti mismo, si pudieras
ser arrojado al cielo, crearías un infierno allí porque llevas tu infierno contigo. Donde sea que vayas no hará
mucha diferencia, llevarás tu propio mundo a tu alrededor. Ese mundo está dentro de ti, tu oscuridad.
Esta oscuridad interna debería desaparecer, eso es lo que significa el autoconocimiento.
Lo segundo que dice Heráclito es que esto será fácil de alcanzar si eres consciente de no moverte a los
extremos. Permanece en el medio: el medio dorado. Lo que Buda llama majjhim nikai, el camino del medio.
Permanece en el medio, no te muevas a los extremos, porque cuando te mueves a los extremos crees que
vas al opuesto, pero lo opuesto no es exactamente lo opuesto, es un todo complementario. Esa es toda su
enseñanza.
Mira a las personas y mírate. Una persona se entrega demasiado al sexo: la indulgencia produce
aburrimiento, la emoción se pierde, simplemente se aburre. Luego comienza a pensar en el celibato porque
ha terminado con indulgencia. Ahora él no está interesado en el sexo en absoluto; le gustaría convertirse en
monje, le gustaría mudarse a un monasterio, hacer un voto de brahmacharya. Esto está yendo al extremo;
esto es nuevamente indulgencia. El extremo es indulgencia. El sexo no es indulgencia, el extremo es
indulgencia. Solo hay una indulgencia: permitirse el lujo. Él se entregó en un extremo, ahora se está
moviendo al otro; eso también es indulgencia. Tarde o temprano estará harto. Los monjes católicos están
hartos ahora, así que están contrayendo matrimonio. Han hecho demasiado. Uno debe saber dónde parar, y
el medio es el camino.
Si puedes permanecer en el medio, la mente desaparece, porque la mente vive en extremos. Usted come
demasiado, luego ayuna, luego sigue ayunando. El primero fue estúpido; esto también es estúpido El
cuerpo no necesita demasiada comida y tampoco necesita ayuno. Necesita solo un punto medio; la cantidad
correcta de comida que necesita Primero comes demasiado, llenas demasiado el cuerpo, el cuerpo se
convierte en una carga. Llevarlo se convierte en una carga para ti; no es una bendición estar en el cuerpo.
Luego te mueves al otro extremo. Ahora tu rápido; eso también es destructivo. ¿Por qué no puedes estar en
el medio? ¿Por qué no puedes comer la cantidad correcta de comida y el tipo correcto de comida? ¿Por qué
no puedes permanecer en el medio? Si permaneces en el medio, la mente desaparece.
Con el extremo, la mente existe, porque la mente tiene que pensar una y otra vez. Cuando comes
demasiado, piensas en ayunar; cuando ayunes, pensarás en la comida. Pero cuando estás justo en el
medio, equilibrado, ¿qué hay para pensar? Un hombre que está en el medio no tiene nada en qué pensar.
Él está hambriento, come, ¡terminado! Él tiene sueño, duerme, ¡terminado! ¿Qué hay para pensar? Pero no
duermes, entonces piensas en dormir; entonces dormir se convierte en un fenómeno cerebral, la mente
entra en él. No comes ni comes demasiado, entonces debes pensar en ello; va a la mente O te complaces
demasiado en el sexo, o te vuelves un brahmachari. Entonces, en ambos casos se vuelve cerebral. El sexo
entra en la mente, luego la mente sigue pensando y dando vueltas.
El pensamiento existe debido a los extremos.
Siempre que estés simplemente en el medio, no tiene sentido pensar; no hay nada que pensar En el medio,
el pensamiento desaparece. Cuando eres realmente armonioso has alcanzado un ritmo. Cumples las
necesidades; no eres esclavo de ellos ni enemigo para ellos. No eres ni indulgente ni ascético. Simplemente
permanece en el medio. Todo se vuelve pacífico. Esto Heráclito llama ser moderado, ser moderado, estar
equilibrado.
En todo, el equilibrio tiene que ser ganado. A través del equilibrio, te acercarás a la verdad, porque la
verdad es el equilibrio final. Cuando estás equilibrado, de repente las puertas se abren.
Ahora trata de entender estos sutras:
Pertenece a todos los hombres conocerse a sí mismos y ser moderados.
Ser moderado es la forma de conocerse a uno mismo. Cuida tu mente y siempre verás que la mente insiste
en extremo; disfruta del extremo, se permite en extremo. Cuando estás justo en el medio, la mente está
desempleada, desocupada.
Alguien le preguntó a un maestro Zen: "¿Cuál es tu camino?" Él dijo: "Cuando tengo hambre, como; y
cuando tengo sueño, me voy a dormir, esta es mi manera. Nunca como cuando no tengo hambre, y nunca
ayuno cuando tengo hambre, ¡esta es mi manera! "
El hombre dijo: "Pero esto no parece demasiado, todos hacemos esto".
El maestro se río. Él dijo: "Si todos ustedes hicieran esto, no habría necesidad de venir a mí".
O comes demasiado o comes muy poco. Y la mente siempre tiende a encontrar causas para sentirse
miserable. Es simplemente maravilloso, la mente es simplemente maravillosa, ¡es tan hábil en encontrar
causas para ser miserable! Crea todas tus miserias, porque en un estado dichoso la mente morirá. Está en
contra de toda dicha. Estás en una miseria: te sugerirá que esto no es bueno, haz eso. Y sugerirá todo lo
contrario. Esté alerta: cuando la mente le sugiera todo lo contrario, ¡no lo siga! Siempre encuentra el medio
dorado. No escuche la mente, sepa dónde detenerse.
Lao Tse ha dicho: "Tres tesoros te doy. Un tesoro es amor El segundo tesoro nunca llega al extremo. Y el
tercer tesoro es ser natural". Y él dice que todo se arreglará solo. ¿Por qué todo se arreglará solo si sigues
estas cosas simples? La mente es un experto perfecto en crear miserias.
Un joven vino a mí y me dijo: "Me gustaría vivir solo con agua". ¿Por qué? ¿Por qué solo en el agua? Él ya
es miserable. Él ha estado comiendo demasiado. Ahora que se ha convertido en un infierno, ahora quiere
crear otro infierno, porque ¿cómo puedes vivir solo en el agua? Eso será otro infierno. Entonces, desde ese
infierno, nuevamente te mudarás a otro infierno. Del infierno al infierno es el paso de la mente. Y en algún
lugar entre dos infiernos está el cielo, pero la mente siempre lo puentea.
Entre dos infiernos está el cielo, así que sé bien dónde parar. Justo en el medio, ¡para! No coma demasiado
y no ayune. Pero entonces no podrás ser muy egoísta al respecto, porque comer demasiado puede ser
egoísta.
Mulla Nasruddin continúa hablando de su capacidad para comer, y muchas veces lo escuché decir: "¡Puedo
comer noventa y nueve kachoris!" Así que le dije: "¿Por qué no hacerlo un centenar?"
Él dijo: "¿Qué piensas de mí? ¿Soy un mentiroso solo por un kachori? ¿Debería mentir? "Alardear: la gente
se jacta de lo mucho que pueden comer, y luego las personas alardean de cuánto pueden ayunar, pero la
jactancia sigue siendo la misma. Los delincuentes presumen, y sus así llamados santos también. Ambos
están en el mismo barco, porque presumir es el bote.
He oído que un criminal ingresó en una celda de la prisión. El otro que ya estaba allí preguntó: "¿Cuánto
tiempo tienes que estar aquí?". Era un viejo maestro.
El joven y nuevo dijo: "Sólo quince años".
Él dijo: "Entonces mantén tu cama cerca de la puerta. Te irás pronto. Tengo que estar aquí durante
veinticinco años más”.
Si lo condenan durante veinticinco años, es un gran criminal. ¿Pero solo quince? - Eres solo un principiante,
aficionado. Incluso los delincuentes se jactan de cuánto pueden hacer, cuánto han hecho. Si cometen un
asesinato, reclaman siete. Y los santos también hacen lo mismo. Entonces, ¿cuál es la diferencia? En India,
los santos publican cuántos días ayunaron este año.
Un hombre vino a verme con su esposa, y su esposa estaba diciendo acerca de él: "Es un hombre muy,
muy generoso", su esposo, "ha donado casi un lakh rupias hasta ahora".
El hombre miró a su esposa y la corrigió. Él dijo: "Ni un lakh, ni un lakh diez mil". Dan y no dan, porque si el
ego se cumple dando, no se da nada. Ego no puede compartir. El ego nunca puede ser generoso; esa no es
su naturaleza El ego siempre se realiza por el contrario. Conoce esta trampa bien
Dice Heráclito: Pertenece a todos los hombres conocerse a sí mismos y ser moderados.
Estar templado es la mayor virtud.
Realmente lo es. No he encontrado nada mejor que ser templado. No hay nada como eso. ¿Por qué? ¿Por
qué es la mayor virtud? porque simplemente destruye tu ego, y el ego es el único pecado. Debido al ego,
extrañas lo divino. Y solo siendo ordinario, en el medio, ¿qué puedes reclamar? ¿Puedes decir que comes
la cantidad correcta de comida? ¿Puedes decir que pasas al sexo exactamente en el medio, exactamente?
¿Puedes reclamar algo del medio? No, eso no es posible. Disfrute de sexo y puede afirmar que incluso a la
edad de cincuenta años puede hacer el amor tres veces al día. O conviértete en un brahmachari, un célibe y
afirma que eres virgen, nunca le hiciste el amor a nadie. Pero justo en el medio, ¿qué puedes reclamar?
Justo en el medio no hay nada que reclamar. Y cuando no hay nada que reclamar y declarar, el ego no se
alimenta.
Ser ordinario es la mayor virtud, porque cuando eres simplemente ordinario, nada que reclamar, de este o
aquel mundo, el ego desaparece. El ego se alimenta de desequilibrio, el ego se alimenta de los extremos. El
ego vive de las polaridades, en el medio desaparece. Y en cada área, en cada dirección de la vida, recuerda
esto: simplemente detente en el medio y pronto encontrarás que la mente se detuvo, el ego se detuvo. Nada
que reclamar, desaparece. Y cuando desaparece, te has vuelto virtuoso. Ahora la puerta está abierta para lo
divino. En el medio te encuentras con él; en los extremos que extrañas.
La sabiduría consiste en hablar y actuar la verdad, prestando atención a la naturaleza de las cosas.
Heráclito es exactamente como Lao Tse, exactamente lo mismo. Él dice:
La sabiduría consiste en hablar y actuar la verdad.
Inténtalo, porque conocer la verdad será un largo viaje. Se necesitará mucha preparación. Antes de que la
verdad pueda caer sobre ti, tendrás que convertirte en un vehículo, tendrás que estar completamente vacío
para que el invitado venga porque solo tu vacío puede convertirse en el anfitrión. Que hacer ahora? Si eres
un buscador de la verdad, entonces, dice Heráclito, habla y actúa la verdad. Si dices la verdad, no hay
mucho que decir; se volverá más y más silencioso automáticamente.
En un club de damas sucedió: una señora acababa de irse y otras damas estaban hablando de ella. Dijo
una, "Parece ser muy dulce, pero - yakety-yakety-yak. Y no podía pensar cómo sería capaz de parar".
Otro miembro del club dijo: "¿Pero es verdad todo lo que ella dice?"
"Debo decir que no", dijo la tercera dama, "¡porque simplemente no existe tanta verdad!"
Si quieres ser sincero, te callarás, porque el noventa y nueve por ciento de tu discurso es simplemente
falso; caerá automáticamente Y hay dos tipos de silencio: uno que te impones, que en realidad no es
silencio. Puedes cortarte la lengua, pero ese no será el silencio. Puedes cerrar la boca, eso no será un
verdadero silencio porque dentro: yakety-yakety-yak, sigue y sigue y sigue. El verdadero silencio viene si
comienzas a hablar verdad. Solo di lo que sabes que es verdad; de lo contrario, no hables. Entonces, ¿qué
queda por decir? - No mucho. Y luego un silencio desciende sobre ti, que es totalmente diferente. No es un
silencio forzado. Viene espontáneamente porque no hay nada que decir.
Y cuando no tienes nada que decir, primero comienzas a silenciarte con la gente; hablas menos y escuchas
más. Luego, dentro, también se detiene la conversación, poco a poco, porque si no se puede mentir a otras
personas, ¿cómo se puede seguir hablando de ello en el interior? Todo esto se vuelve absurdo. En el
interior hablas demasiado porque eso es solo un ensayo para hablar afuera. Si puedes escuchar a las
personas, sin hablar demasiado, solo la verdad, aquello por lo que puedes responder, aquello a lo que
puedes decir: "Soy un testigo", un silencio vendrá a ti. Un silencio no forzado, un silencio no disciplinado, un
silencio natural.
Heráclito dice: "Habla la verdad y actúa la verdad, y actúa solo de tal manera que surja de tu sentimiento de
verdad". Al principio será difícil porque toda la vida depende de mentiras. Al principio se sentirá siempre
fuera de sintonía con los demás, pero pronto todo vuelve a asentarse en un nuevo patrón, surge una nueva
gestalt. El periodo intermedio va a ser difícil.
Solo primero mira en cuántas formas mientes. Usted sonríe y no tiene ganas de sonreír por dentro. Es una
mentira. No sonríes, porque estás siendo violento con los labios, con la cara. Y si sigues haciéndolo por
mucho tiempo, te olvidarás por completo de la sensación de una sonrisa, de la verdadera sonrisa. Solo los
niños pequeños saben; has olvidado por completo lo que es una verdadera sonrisa. Simplemente sonríes;
es un gesto, falso. Sonríes como un manierismo cortés. Sonríes porque la gente espera que sonrieras.
Sonríes sin saber lo que estás haciendo. ¿Por qué estás forzando tus labios? Y si tu sonrisa se ha vuelto
falsa, ¿qué otra cosa puede ser verdad en ti? Tus lágrimas, también se han vuelto falsas. Lloras cuando se
requiere llorar; de lo contrario, suprimes.
Mire en cuántos millones de formas se ha vuelto falso. Dices cosas que no quieres decir. Usas palabras
completamente inconscientes, y luego estás atrapado en ellas. Le dices a alguien: "Eres hermosa". Puede
haber sido solo un manierismo contigo, pero has tocado a la otra persona, has agitado algo en la otra
persona. La otra persona puede comenzar a sentir que te sientes así. Ahora surgen las expectativas, y
pronto seguirán las frustraciones, porque lo dijiste por cierto, nunca quisiste decirlo. Ahora estás en una
trampa: tienes que cumplir con la expectativa. Ahora te sientes agobiado.
Sé sincero y estarás menos agobiado. Ser cierto; no crees falsas expectativas a tu alrededor, de lo contrario
estarás en una prisión, atrapado! Di exactamente lo que quieres decir y siempre di "Esto quiero decir en
este momento. Para el momento siguiente no puedo decir nada, porque ¿quién sabe lo que sucederá en el
próximo momento? Te amo en este momento, pero ¿cómo puedo hablar para el próximo momento?
Solo una persona iluminada puede decir algo sobre el próximo momento porque ha llegado a un punto en el
que todo es eterno. ¿Pero cómo puedes hablar sobre el próximo momento? Tu estado de ánimo cambia En
este momento sientes, "Amo", y en este momento puedes decir: "Te amaré por los siglos de los siglos". Esto
es verdad solo en este momento; para el próximo momento, ¿cómo puedes decir algo? Luego esté alerta y
haga la declaración condicional: "Esto es solo por este momento, así es como me siento. Nadie sabe sobre
el próximo momento. No puedo prometer."
Todas tus promesas son falsas, ¿cómo puedes prometer? - porque una promesa significa que has
alcanzado un centro cristalizado. ¿Cómo puedes mantener una promesa? Le dices a una mujer: "Te amaré
por los siglos de los siglos". ¿Cómo puedes mantener esta promesa? Y después de solo unos días, sientes
que la emoción ha desaparecido, ahora no hay amor, ¿qué hacer? Ahora tienes que sonreír falsamente.
Tienes que besar a esta mujer, tienes que hacerle el amor a esta mujer, por la promesa. Ahora todo es
falso. Te vuelves falso. Ahora te sientes culpable si no lo cumples. Si lo cumple, no es cierto, está actuando.
No puede hacerte estar extático, creará más ansiedad y cargas. No puede ser un cumplimiento, será una
frustración. Y cuanto más te fuerces a amar a esa mujer, más te vengarás, porque esta mujer se ha
convertido en una piedra alrededor de tu cuello. Ahora sientes: "Si ella muere, será bueno". Ahora sientes:
"De alguna manera, si ella se va, será bueno". Ahora encontrarás una forma de escapar, ¡solo por una
promesa! Una promesa que se da en un momento y se da para una vida no es posible para usted. Tú vives
en momentos. Aún no tienes un centro eterno en ti, solo tienes una periferia similar a una rueda que se
mueve. Y así es como estás atrapado.
No puedes amar, no puedes reír, no puedes llorar, todo es falso, y estás en busca de la verdad. No, no es
posible. Tienes que ser sincero para conocer la verdad, porque solo lo mismo puede encontrar lo mismo.
Una persona falsa no puede alcanzar la verdad; solo una persona verdadera puede alcanzar la verdad.
¡Estate alerta, no lo prometas! Solo di que este momento parece ser así. Te dará una sensación de
impotencia, por supuesto; el ego no puede soportar El ego puede decir: "Lo haré, por los siglos de los
siglos". Se sentirá impotente de que incluso esta promesa no pueda dar; pero está siendo verdad. Y sé que
si por un momento puedes amar a otra persona totalmente, eso te cambiará, eso te dará una idea de la
verdad. Pero sé verdad. Di lo que quieres decir. Si no sabe, si en una situación está confundido, no hable, o
simplemente exponga su confusión, explíquelo. Antes de actuar, actúe con plena conciencia de que esto le
dará un ser más verdadero. ¡Se Auténtico!
Millones de cosas que sigues haciendo y que no quieres hacer. ¿Quién te está forzando? Simplemente te
mueves, nadie te obliga a hacer esas cosas. ¿Por qué los haces? Usted no es consciente. Es solo una
cadena: haces una cosa, luego surge otra. Una cosa lleva a la otra y sigues y sigues. Entonces, ¿cuándo te
detendrás? Cada momento es el momento adecuado para detenerse. Solo observa y comienza a salir de la
cadena de mentiras que has creado.
Por supuesto, te sentirás muy, muy humillado, humilde, indefenso. Pero eso es verdad, siéntelo. Llora
cuando quieras llorar, cuando proviene de tu corazón. No te detengas; no digas: "Soy un hombre, no puedo
ser un marica, no puedo comportarme como una mujer". No digas eso. Nadie es tan totalmente un hombre y
nadie puede serlo. El hombre es mujer también, la mujer es hombre también; ambos se encuentran y se
mezclan dentro. Llora, porque si no puedes llorar auténticamente, no puedes sonreír. Entonces tendrás
miedo. Cuando quisieras reír, tendrás miedo porque las lágrimas pueden venir; están reprimidos allí, así que
no puedes reír. Cuando no puedes reír, no puedes llorar, se convierte en un círculo vicioso. Cuando estés
enojado, enfádate y asume las consecuencias, en verdad estarás enojado.
Y esta ha sido mi observación: si estás realmente enojado, nadie se ofende con la ira verdadera, ¡nadie!
Pero tu ira es impotente, muerta. Si eres padre y te sientes enojado con tu hijo, enfócate y el niño nunca
sentirá nada antagónico hacia ti. Pero estás enojado y sonríes, y el niño simplemente lo detecta porque un
niño es inocente, tiene ojos claros, más claridad que tú. Él simplemente detecta la falsedad, que estás
enojado y que estás sonriendo. Él nunca podrá perdonarte porque no eres cierto. Un niño nunca se siente
tan mal por algo como lo que siente acerca de la falsedad. ¡Se Auténtico! Si tiene ganas de golpear al niño,
golpéelo, pero no sea falso. Y cuando sientas arrepentimiento, pide también perdón y sé sincero en eso.
Un marido que nunca ha dicho nada enojado a su esposa no podrá amar, porque todo sigue siendo falso,
en la superficie. Si no puedes provocar una profunda ira, ¿cómo puedes traer un amor profundo? Y si tienes
tanto miedo de estar enojado, eso muestra que no estás seguro de amor. Tienes miedo de que las cosas se
desmoronen, la relación puede romperse; es por eso que tienes miedo Pero esta relación no vale mucho. Si
no puede pasar por la ira y madurar, no vale mucho. Sáltelo antes de que se convierta en un compromiso,
pero sea cierto.
Tendrás que sufrir a través de la verdad, pero ese sufrimiento es necesario. Y a través del sufrimiento
madurarás, tu ser interior se sazonará.
Obtendrás una nitidez y claridad que solo se logran a través del encuentro, que solo se logra al enfrentar los
hechos. Cuando estés enojado, en verdad estarás enojado para que puedas ser verdaderamente indulgente
también. Cuando no quiera decir nada, simplemente diga: "No quiero darlo", pero no encuentre excusas. No
encuentres excusas, porque estás creando un patrón en cada momento, y ese patrón puede estar tan
arraigado que tendrás que seguirlo. Sal de ella, y cada momento es el momento adecuado.
Dice Heráclito: La sabiduría consiste en hablar y actuar la verdad, prestando atención a la naturaleza de las
cosas.
Mira la naturaleza de las cosas. Mira lo natural y deja caer lo artificial. Lo artificial puede verse hermoso,
pero no está vivo. Mire lo natural y muévase siempre con la naturaleza. Nunca te muevas con lo artificial. La
civilización es artificial, la sociedad es artificial, todo parece artificial.
Una vez conocí a un hombre, un viejo profesor jubilado, un vecino. La gente pensó que estaba un poco
loco; un profesor de filosofía jubilado está destinado a ser. Pero no hago juicios, entonces escuché, pero
nunca pensé en él. Pero un día tuve que pensar, porque estaba regando con una regadera y yo estaba
pasando y vi que la regadera no tenía fondo. ¡La regadera no tenía fondo! No había agua, y estaba
haciendo todos los gestos de regar las plantas. Entonces le pregunté: "Oye, ¿qué estás haciendo? ¡Tú
regadera no tiene fondo! "
Él dijo: "Eso lo sé, pero no importa porque estas flores son artificiales".
Toda tu vida se volvió artificial: flores de plástico. Desde la distancia se ven bien, pero si te acercas son de
plástico. Por supuesto, no mueren tan pronto. No pueden morir, son flores de plástico, pero una cosa que no
puede morir no está viva.
Una flor real tiene que pasar por millones de peligros. ¡Qué humilde es una verdadera flor! ¡Qué frágil! Por la
mañana está allí, ¡qué frágil! - y contra todo este mundo. Llegan las tormentas, y llegan las nubes y la lluvia
y los animales, los niños y todo, y contra todo esto existe una flor frágil: esa es la belleza. Y por la tarde se
fue. No lo volverás a encontrar, ya no estará allí, pero está vivo. Por la mañana está allí en su belleza total,
y por la noche se desvaneció, desapareció, se convirtió en polvo, pero estaba vivo. Tu flor plástica está
muerta, es por eso que no puede morir. Todo lo vivo morirá; solo las cosas muertas nunca mueren.
Recuerda esto: no temas a la muerte, no temas que las cosas puedan desaparecer. La falsedad nunca
muere. La verdad muere millones de veces y resucita una y otra vez. Recuerda esto. La falsedad es como
una flor de plástico, segura.
Es por eso que el matrimonio es seguro. Un matrimonio que ha sido arreglado por los padres es más
seguro, por parte de la sociedad, más seguro. El amor es frágil como una flor en la mañana; por la tarde se
fue. Nadie sabe cómo viene, cómo va. Es misterioso El matrimonio no es nada misterioso, es un cálculo. Ve
al astrólogo, él encuentra la tabla, arregla. Los padres son, por supuesto, más sabios que usted, sabios en
el mundo, ellos han sabido mucho. Arreglan, buscan muchas cosas que un amante nunca pensará: el
dinero, el prestigio y millones de cosas; ellos piensan en seguridad. Pero cuando alguien se enamora no
puede pensar en otra cosa.
Pero recuerda una cosa: una cosa muerta nunca muere: esa es la seguridad en ella, pero está muerta.
Siempre es posible que una cosa viva desaparezca en cualquier momento; ese es el problema con la vida,
pero está vivo y vale la pena correr riesgos.
Ser cierto. Habrá muchos, muchos problemas, pero cada problema te hará más maduro. Y siendo
verdadero, hablando, actuando de verdad, te estás preparando para que la verdad descienda. Cuando
alcanzas cierta madurez, de repente la puerta se abre. Y no hay otra manera.
Escuchándome pero no al logos, es sabio reconocer que todas las cosas son una.
Heráclito dice: "Escuchándome". Yo también decía: "Escuchándome, es sabio reconocer que todas las
cosas son una sola". Si escuchas el logos, el logos significa la ley, el tao, el rit; el estrato básico, el estrato
supremo de la existencia es el logos. Usted no sabe nada al respecto. Nunca has penetrado a esa
profundidad. También está en ti, cerca del centro, pero has vivido en la periferia, así que no lo sabes.
Heráclito dice: "Pero escuchándome", escuchando a un Buda, a Heráclito, a Lao Tse, "es bueno reconocer
que todas las cosas son una sola". Esta no es todavía tu experiencia.
Aquí entra la confianza, shraddha, fe. Y la religión no puede existir sin confianza, porque no conoce el último
estrato, lo que es. Y no hay forma de probarlo, no hay forma de discutirlo. Si sabes, sabes; si no sabes, no
sabes. Entonces, ¿qué hacer al respecto? Solo hay una posibilidad y es que al escuchar a un Heráclito, no
solo a lo que dice, sino a escuchar su ser, lo que es, usted llegará a reconocer una cosa, que existe en esta
diversidad, en este ", demasiada "cantidad" del mundo; detrás de eso, uno existe.
Me has estado escuchando. Me has escuchado desde muchas, muchas dimensiones. En la periferia a
veces sientes que soy contradictorio; pero si escuchas no solo mis palabras, sino también a mí, a mi
presencia, nunca sentirás ninguna contradicción. Y si sientes, no solo piensas, comenzarás a sentir, poco a
poco, que todo lo que digo es lo mismo. Ya sea que lo diga a través de Heráclito, a través de Jesús o de
Buda, Lao Tse, Chuang Tse, todo lo que digo, siempre digo lo mismo. El lenguaje es diferente, las palabras
difieren, pero no el lagos.
Escuchándome
Es sabio reconocer que todas las cosas son una.
Cuando puedas escuchar el logos en sí mismo, sabrás; no habrá necesidad de reconocerlo. Entonces
sabrás; entonces no habrá necesidad de confiar.
La confianza es necesaria porque usted no sabe y necesita a alguien que lo sepa. Necesitas la mano de
alguien que sabe, que puede llevarte de lo conocido a lo desconocido, que puede llevarte a lo desconocido.
Y sin confianza no es posible; de lo contrario, ¿cómo vendrás conmigo a lo desconocido? Si no confías en
mí, ¿cómo puedes venir conmigo a lo desconocido? Siempre te mantendrás en el límite de lo conocido.
Dirás: "Hasta aquí sé y estoy a salvo; Más allá de esto está el desierto. ¿Y quién eres tú para llevarme al
desierto? ¿Y cómo debería confiar en ti?
En el límite donde se encuentran lo conocido y lo desconocido, no hay otro camino que la confianza. Tienes
que estar en una historia de amor con un maestro, nada menos que eso, porque solo el amor puede confiar.
Tiene que ser una relación de corazón a corazón, de profundidad a profundidad; tiene que ser íntimo.
Es por eso que sigo insistiendo en los sannyas y la iniciación. A menos que confíes en mí, totalmente, te
aferrarás a lo conocido, te aferrarás a la mente, te aferrarás a tu ego, ¿y cuál es el punto? Tienes que dar al
menos un paso conmigo sin preguntar por qué. El amor nunca pregunta por qué porque el amor confía.
Un niño pequeño tiene que confiar en su padre; el padre toma su mano y el niño la sigue. Él no está
preocupado; Donde sea que vaya el padre, él continúa, feliz. Lo que va a suceder no le preocupa, eso es
confianza. Si el niño se detiene y dice: "¿A dónde vas y a dónde me estás guiando? ¿Y a qué te refieres con
confianza, cómo puedo confiar en ti? ", El niño dejará de crecer inmediatamente, no hay posibilidad de
crecimiento. El niño tiene que confiar en la madre, el padre.
Un maestro no es más que un padre en lo desconocido. Una vez más, estás aprendiendo a caminar, otra
vez estás aprendiendo a buscar y buscar, otra vez te mueves hacia algo: no sabes qué es, hacia dónde te
diriges.
Esto es lo que Heráclito quiere decir: Escuchándome. Es sabio reconocer que todas las cosas son una.
La sabiduría es una: conocer la inteligencia mediante la cual todas las cosas se manejan a través de todas
las cosas. La sabiduría es única y única; no está dispuesto y, sin embargo, está dispuesto a ser llamado con
el nombre de Zeus.
Zeus es el dios supremo. Y la sabiduría está dispuesta y no está dispuesta a ser llamada el dios supremo.
Es paradójico y muy difícil de entender para la mente.
Buda dice que no hay dios, no dispuesto. Buda dice: "No hay necesidad de adorarme, tú encuentras tu
propia luz", no dispuesto a declarar su sabiduría, su conciencia, como el dios supremo. Y al momento
siguiente dice: "Ven y ríndete a mí"; al momento siguiente se contradice a sí mismo. ¿Por qué es esto
entonces? - porque un hombre que ha llegado, que ha llegado, no tiene ego, por lo que es difícil para él
reclamar nada. La sabiduría no está dispuesta a declararse el dios supremo, pero lo es. El ego no está allí
para reclamar, pero es así, es un hecho, por lo que tampoco se puede negar.
¿Entonces lo que hay que hacer? Si un Buda dice: "No soy el dios supremo", no es cierto. Si él dice: "Yo
soy el dios supremo", da un tinte de ego.
Entonces, ¿qué se supone que debe hacer? De cualquier manera hay dificultad. Si él dice: "Yo soy el dios",
puedes pensar que es un egoísta. Si él dice:
"No soy un dios en absoluto", no es cierto. Entonces a veces él dice, "Sí, yo soy"; a veces dice: "Yo no". Y
tienes que encontrar el equilibrio entre estos dos. En algún punto intermedio él es ambos. Él no es un dios
porque ya no es un ego, no hay nadie para reclamar, y él es un dios precisamente porque no hay ego,
precisamente porque no hay nadie para reclamar.
La sabiduría es única y única; no está dispuesto y, sin embargo, está dispuesto a ser llamado con el nombre
de Zeus.
He aquí todas las contradicciones de todos los iluminados. Todo lo que dicen tienen que contradecir de
inmediato, porque están diciendo algo que es único, uno. Y lo único y lo uno no se puede poner en ningún
idioma, porque el lenguaje depende de la dualidad. Si dicen: "Yo soy liviano", ¿quién será la oscuridad?
Porque el lenguaje depende de la dualidad: la luz no significa oscuridad. Pero un hombre que ha alcanzado
es luz y oscuridad juntos. Él es ambos, todas las dualidades juntas, ese es el misterio. Y debido a este
misterio, Aristóteles dijo: "Este hombre Heráclito está defectuoso en alguna parte. O su mente es
defectuosa, o su personaje, porque él habla en absurdos".
Arthur Koestler vino al Este para observar a personas que habían alcanzado el samadhi, y se reportó a
Occidente: "Están enojados, son absurdos, porque hablan absurdos. En este momento dicen algo, al
momento siguiente se contradicen".
La sabiduría es vasta, contiene todos los opuestos juntos. Y necesitas un corazón sensible para penetrar en
este absurdo; esa es la confianza, la confianza es el arma para penetrar lo absurdo de un hombre
iluminado, y de repente todo encaja. De repente puedes ver a través de todo el absurdo de uno, el único.
Suficiente por hoy.
Capítulo 4
DIOS ES EL DIA Y LA NOCHE
24 diciembre de 1974 está en Buda Hall
Dios es día y noche, invierno y verano, guerra y paz, saciedad y deseo. El agua de mar es a la vez muy
pura y muy sucia: es potable y saludable para los peces, pero no potable y mortal para los hombres.
La naturaleza del día y la noche es uno. El camino hacia arriba y hacia abajo son uno y el mismo.
Incluso los durmientes son trabajadores y colaboradores en lo que sucede en el universo. En el círculo, el
comienzo y el final son comunes.
Dios no es una persona Porque el hombre siempre ha tomado a Dios como persona, han surgido mil y una
dificultades. Todos los problemas que trata la teología son simplemente ejercicios fútiles, y la base es que
Dios es tomado como una persona.
Dios no es una persona y no puede ser. Déjalo ir tan profundo en ti como sea posible, porque eso se
convertirá en una puerta, una apertura. Y particularmente para aquellos que han sido criados como judíos,
cristianos, musulmanes, es muy dificil tomar a Dios como algo más que una persona, eso se convierte en un
cierre. Pensar en Dios como persona es antropocéntrico. En la Biblia se dice que Dios creó al hombre a su
propia imagen, pero al contrario parece ser el caso: el hombre ha creado a Dios a su propia imagen. Y los
hombres difieren, es por eso que hay tantos dioses en el mundo.
Sucedió que cuando por primera vez los misioneros cristianos llegaron a África, tuvieron problemas, porque
pintaron a Dios como blanco y al Diablo como negro, y los negros se sintieron muy ofendidos. No los
escucharon, porque desde el principio la imagen estaba en conflicto. Entonces, un misionero simplemente
entendió la idea: cambió los colores. Él hizo a Dios negro y al Diablo blanco, y los negros estaban muy
felices, podían aceptar. Un negro está obligado a pintar a su Dios a su propia imagen, un chino en la suya,
un indio en la suya. Pintamos a Dios como nuestro propio reflejo, por supuesto, perfecto, pero su imagen no
puede ser Dios. Usted es solo una parte, una parte muy pequeña, un átomo en existencia. ¿Cómo se puede
concebir el todo en la imagen de la parte? El todo trasciende la parte, el todo es infinitamente vasto. Si te
aferras al átomo,
Dios no debe ser concebido a tu imagen; más bien, por el contrario, tienes que soltar tu imagen, debes
volverse sin imagen. Entonces, y solo entonces, te conviertes en un espejo y el todo se refleja en ti.
A medida que el hombre ha estado buscando más y más, esto se ha vuelto cada vez más claro: que Dios
como persona crea problemas, porque entonces siempre estás en conflicto con otros dioses. Es por eso
que existen el dios judío, el dios hindú, el dios mahometano, el dios cristiano. ¡Esto es pura tontería! ¿Cómo
puede Dios ser cristiano, hindú o musulmán? Pero hay dioses diferentes porque los judíos tienen su propia
idea de Dios, los hindúes tienen su propia idea de Dios, y el conflicto seguramente estará allí. Los hindúes
piensan que Dios habla el idioma sánscrito; los ingleses siempre piensan que es un caballero inglés.
Se dice que un alemán y un inglés estaban hablando, y el alemán dijo: "Planificamos en todos los sentidos,
pero ¿por qué, cada vez, somos derrotados?"
El inglés dijo: "Tienes que ser derrotado, porque cada vez que comenzamos a pelear, primero le rezamos a
Dios y él nos cuida. Usted debe ser derrotado; nunca puedes salir victorioso”.
El alemán dijo: "Pero eso también lo hacemos, también rezamos". Entonces el inglés se río. Él dijo: "¿Pero
quién entiende alemán?"
Para un inglés, Dios es inglés. Para Adolf Hitler debe ser nórdico, tiene que ser así porque creamos nuestra
propia imagen.
Estaba leyendo una memoria de un sacerdote del ejército. Este sacerdote estaba atado al ala de
Montgomery, y un día, cuando estaban listos para atacar, estaba tan nublado y había tanta niebla y tanto
frío que parecía imposible moverlo. Entonces el sacerdote escribió en las memorias que el general,
Montgomery, lo llamó y dijo: "Rezas a Dios y le dices inmediatamente que nosotros, sus soldados, estamos
en marcha, y ¿qué está haciendo? ¿Está él en conspiración con el enemigo? ¡Dile de inmediato que pare
todo esto!
El sacerdote se sorprendió: "Un hombre como Montgomery, ¿y de qué está hablando?" Él dijo: "Pero esto
no se verá bien". No se ve bien decirle a Dios, '¿Qué estás haciendo? Detén esto inmediatamente porque
estamos en movimiento y somos tus soldados"'.
El sacerdote se sintió un poco avergonzado, pero Montgomery dijo: "¡Escucha mi orden! Eres mi sacerdote,
dependiente de mi ejército, así que todo lo que diga que tienes que hacer. Ve y ora de inmediato! "
Esto pasa. Parece absurdo y tonto, pero esto está sucediendo todo el tiempo, a todas las personas, a todos.
Si tomas a Dios como persona, esto seguramente sucederá. Entonces comienzas a comunicarte con él
como persona, y él no es una persona. Hay millones de ateos porque has tomado a Dios como persona. El
ateo no está en contra de Dios, pero está en contra de su concepción de Dios como persona, porque todo el
concepto es insensato. Y piensa en qué angustia debes estar poniendo a tu Dios, porque los alemanes
están rezando por su victoria, los ingleses están rezando por su victoria, y todos piensan que Dios está con
ellos, a su lado
He oído que una vez Junnaid, un místico sufí, soñó que vio que estaba muerto y que el pecador más grande
de la ciudad también estaba muerto, y ambos llegaron a la puerta de Dios y golpearon. El pecador fue
recibido y el santo fue descuidado. Se sintió muy, muy herido. Siempre esperaba que lo recibieran, lo
recibieran y lo que estaba sucediendo. - Todo lo contrario. Y él conocía a este hombre que estaba siendo
recibido con tal ceremonia. Cuando la ceremonia terminó y el pecador fue enviado a su morada, el santo
dijo: "Solo tengo que preguntarle a Dios: ¿Qué estás haciendo? He estado orando continuamente,
veinticuatro horas, día y noche, gritando tu nombre, rezando. ¡Incluso en mi sueño he estado gritando tu
nombre y cantando!
Dios dijo: "Precisamente por eso, me has molestado tanto que realmente te temo ahora que has venido al
cielo. ¿Qué vas a hacer aquí? ¡Desde la Tierra, tan lejos, en veinticuatro horas no me has dejado ni un
momento de paz! Este hombre es bueno, es por eso que estamos celebrando. Él nunca me aburre, nunca
me molestó; él nunca usó mi nombre; él nunca me creó ningún problema”.
Dios como persona es simplemente tonto, todo el concepto es tonto. Y no puede ser una persona porque
tiene que ser todas las personas, ¿cómo puede ser una persona? No puede ser alguien porque es todo el
mundo, y no puede estar en ninguna parte porque está en todas partes. No puedes definirlo, y la
personalidad es una definición. No puedes limitarlo, y como persona se vuelve limitado. La personalidad es
como una ola que viene y se va, y él es como un océano. Él es inmenso, él permanece. Las personalidades
van y vienen, son formas; están allí y luego ya no están allí. Formularios cambian; las formas cambian a los
opuestos continuamente, y él es lo sin forma. Él no puede ser definido, no se puede decir quién es él. Él es
todo. Pero en el momento en que dices, "Él es todo", surge el problema: ¿cómo comunicarse? No hay
necesidad; no puedes comunicarte con él como una persona.
Dios es energía
Dios es la conciencia absoluta.
Dios es dicha, éxtasis; indefinible, ilimitado; sin principio, sin fin; siempre y siempre; eterno, atemporal, más
allá del espacio, porque Dios significa el total.
El total no puede tener personalidad: esto es lo primero que debe entenderse, muy, muy profundamente; no
solo intelectualmente, sino lo más totalmente posible, porque si puedes concebir, puedes sentir, buscar a
tientas a Dios como totalidad, entonces tu oración será diferente. Entonces su oración no será una oración
tonta, entonces él no puede estar de su lado, él está en cada lado. Él también está con tu enemigo tanto
como contigo, y él está tanto en el santo como en el pecador, ¡porque él es todo! Él está tanto en la
oscuridad como en la luz. Él comprende todo. Todos los opuestos se encuentran y se mezclan y se vuelven
uno en él. Debido al concepto de Dios como persona, tenemos que crear un Diablo contra Dios, ¡porque
todas las negatividades! - ¿dónde los pondrás? Tienes que crear a alguien para arrojar todas las
negatividades. Entonces tu Dios también se vuelve falso, tu Diablo también falso, porque los negativos y los
positivos existen juntos, no por separado. Y todo lo que te gusta lo pones del lado de Dios. Es tu división
Dios no puede ser dividido, él no está dividido.
Lo primero: Dios no es una persona. Y recuerda, tú tampoco eres una persona. Es ignorancia, es autoignorancia: es por eso que apareces como una persona. Si te mueves más profundo, pronto la personalidad
se vuelve borrosa; llega un momento en que no sabes quién eres. A veces ocurre que si alguien te
despierta repentinamente, puedes haber observado muchas veces, de repente no sabes dónde estás, ya
sea por la mañana o por la tarde, ya sea en tu casa o en otro lugar, qué ciudad es; por un momento todo
está borroso, sin sentido del tiempo, sin sentido del espacio, y no sabes quién eres. ¿Por qué sucede?
porque en el sueño profundo te mueves hacia el centro, por supuesto inconscientemente, pero en el centro
no hay personalidad, existe una energía impersonal. Y si alguien te despierta de repente, tienes que
moverte del centro a la periferia con tanta prisa que no hay tiempo para reunir personalidad. En una carrera
repentina simplemente pierdes identidad, y esta es tu realidad, esto es lo que realmente eres.
Profundamente en la meditación te volverás más y más consciente de lo indefinible, ilimitado. Primero se
verá como un fenómeno borroso, e incluso puede tener miedo, miedo: ¿Qué le está pasando? ¿Estás
perdiendo la cabeza? ¿Te estás volviendo loco? Si tienes miedo, te perderás. No te preocupes, es natural.
Te estás moviendo a lo indefinible desde lo definido; en el medio habrá un terreno donde todo se borrará.
Es por eso que los maestros Zen han dicho: "Antes de que uno entre en el camino, los ríos son ríos, las
montañas son montañas". Cuando uno entra en el camino, los ríos ya no son ríos, las montañas ya no son
montañas. Y cuando uno ha alcanzado la meta, de nuevo los ríos son ríos, las montañas son montañas".
¿Qué significan? Significan que llega un momento en que todo se vuelve borroso. Y ese es el momento en
que una escuela, un maestro, será necesaria, porque cuando todo se vuelve borroso, usted vuelve a ser
como un niño pequeño: indefenso, sin saber quién es usted, identidad pérdida, sin saber a dónde va, sin
saber qué es sucediendo; una escuela es necesaria. Este es el significado de un ashram, de un monasterio,
donde muchas personas existen en muchas capas y pueden ayudarse mutuamente. Y un maestro existe en
el último nivel: no debes tener miedo, siempre puedes mirar hacia él.
Cuando pierdes tu identidad, el maestro es tu única fuente de cordura: estarás loco. Muchas personas
trabajan solos y muchas personas se vuelven locas. Si te mudas al Este, encontrarás muchas personas que
están ahorcando. Han trabajado sin un maestro; llegaron al territorio borroso, ahora no saben a dónde ir.
Han olvidado de dónde vinieron y ahora no saben a dónde ir. Ellos no saben quiénes son. Están
absolutamente enojados. Son mejores que tú, pero están locos. Y ahora no pueden dar ningún paso,
porque ¿quién dará el paso y dónde? En este momento se necesita un maestro.
Una de las mejores obras de Meher Baba en su vida: vivió cerca de Pune y es uno de los mejores maestros,
y nunca antes se había hecho: viajó por toda India durante años, simplemente haciendo contactos con
gente tan loca. No hacer nada más, simplemente hacer una cosa: pasar de una aldea a otra, establecer
contacto con personas que se han vuelto locas, que están en un terreno mejor que tú, pero se necesita
ayuda, solo un empujón. Solo un empujón para que nuevamente los ríos se conviertan en ríos, las
montañas se conviertan en montañas; nuevamente logran una nueva identidad.
La vieja identidad estaba con la forma, la nueva identidad será con lo informe. La antigua identidad era con
el nombre, la nueva identidad será con lo anónimo. La vieja identidad era de este mundo, la nueva identidad
será de ese mundo. Pero entre los dos puede colgar y colgar si no hay escuela, si no hay un maestro que lo
ayude y lo saque. Puedes entrar en este desierto, pero salir será difícil por tu cuenta. A veces,
accidentalmente, alguien sale, ese no es el punto, pero por regla general es casi imposible que salgas.
He visto muchas personas locas Y cada vez que alguien acude a mí y quiere hacer todo por su cuenta,
siento mucho porque no sabe de lo que está hablando. Pero este es el problema. No puedo forzar nada,
porque cuanto más fuerces más escapará. Simplemente puedo decir: "Está bien, haz lo que quieras", pero
me siento profundamente porque sé dónde se mueve sin saberlo. Dios es energía, y si no estás preparado,
puede ser destructivo. Y Dios es una energía tan vital e infinita que si tu vehículo no está listo, simplemente
te romperás. Entonces la pregunta no es solo conocer a Dios. Una pregunta más profunda es cómo
prepararse antes de poder decir: "Ahora ven", antes de que puedas invitarlo, porque eres tan pequeño y él
es tan vasto. Es como si una gota de agua llamara al océano para entrar. El océano puede entrar en
cualquier momento, pero, ¿qué pasará con la gota? La gota tiene que alcanzar una capacidad, una
receptividad tan infinita que el océano cae en la gota y desaparece y la gota no se rompe. Lo mejor es ese
arte, y ese arte es religión, yoga, tantra o el nombre que quieras darle.
Y no mire a Dios según sus concepciones: judío, cristiano, hindú. Suéltalos Eso está aferrado a la periferia,
al conocimiento. Todo lo que le han enseñado, se aferra a él, y Dios no puede ser enseñado, nadie puede
enseñarle, indicado, por supuesto, mostrado de maneras sutiles e indirectas, por supuesto, pero no se le
puede enseñar. Todo lo que sabes sobre Dios está mal, y yo digo "lo que sea" incondicionalmente. Todo lo
que sabes está mal porque eso proviene de las enseñanzas; alguien te ha enseñado una concepción, una
teoría, y Dios no es una concepción, no es una teoría; Dios no es una hipótesis No es nada como eso, es
absolutamente diferente.
Deja todas las concepciones y solo entonces estarás listo para dar el primer paso. Desnudo vas a él, sin
concepción, sin ropa a tu alrededor. Vacante vas a él, sin ideas sobre él en tu mente. Vacío, ve hacia él,
porque ese es el único camino a seguir: vacío, convertido en puerta, puede entrar. Solo se necesita
receptividad, no conceptos, ni filosofías, ni doctrinas: esto es lo que Heráclito quiere decir. Estas palabras
son muy, muy maravillosas.
Escucha:
Dios es día y noche, invierno y verano, guerra y paz, saciedad y deseo.
Nunca antes se habían pronunciado palabras tan maravillosas, y nunca más.
Dios es día y noche, invierno y verano, guerra y paz, saciedad y deseo.
Muchos han dicho muchas cosas sobre Dios, pero nadie es comparable a Heráclito. Ha habido personas
que dijeron: "Dios es luz", pero ¿dónde colocas la oscuridad? Entonces tienes que explicar de dónde viene
la oscuridad. "Dios es de día", muchos han dicho: "Dios es sol, luz, fuente de luz", pero entonces, ¿de
dónde viene la noche? ¿De dónde viene la oscuridad, el diablo, el pecado? ¿De dónde? ¿Y por qué la
gente ha hablado de Dios como luz?
Algo psicológico está involucrado. El hombre tiene miedo a la oscuridad; el hombre se siente muy bien
cuando hay luz, es parte de tu miedo. ¿Por qué llamas luz a Dios? El Corán dice que Dios es luz, los
Upanishads dicen que Dios es luz, La Biblia dice que Dios es luz. Solo ha habido una escuela pequeña; en
esa pequeña escuela a Jesús se le enseñó y crió para estar listo para recibir lo divino, esa pequeña escuela
era conocida como los Esenios; ellos fueron maestros y maestros de Jesús. Solo esa escuela dice que Dios
está oscuro, de noche. Pero nunca dicen que Dios es luz; se mueven al otro extremo. Pero ellos son
personas hermosas.
Intenta entender el símbolo: claro y oscuro. No tienes miedo a la luz porque puedes ver. Nadie puede
atacarte tan fácilmente. Puedes defender, puedes escapar, puedes luchar o puedes tomar vuelo. Puedes
hacer algo, todo se sabe. La luz es el símbolo de lo conocido; con lo conocido, no sientes miedo.
La oscuridad es lo desconocido. El miedo surge en el corazón; usted no sabe lo que está sucediendo a su
alrededor. Todo es posible, y eres indefendible. La luz es seguridad, la oscuridad es inseguridad. La luz se
parece a la vida y la oscuridad como la muerte. Temeroso, asustado, no solo psicológicamente, sino
biológicamente también, porque el hombre ha vivido durante miles de años en la oscuridad, en la noche, en
la naturaleza, en el bosque, en cuevas, y la noche fue el problema porque los animales salvajes atacarían y
el hombre indefendible. Entonces, cuando se inventó el fuego, el fuego se convirtió en el primer dios; se
convirtió en una protección, una seguridad. Con el día todo está bien, con la noche no sabes dónde estás,
con la noche todo desaparece.
Entonces, el hombre es propenso a identificar a Dios con la luz. La luz tiene algunas cosas bellas al
respecto. Es cálido, es una fuente de energía; no puedes vivir sin el sol, nada puede existir sin el sol. Toda
vida, en el fondo, es energía solar, la energía que proviene del sol. Lo comes, lo bebes, lo vives. Si el sol
simplemente desaparece, se enfría, en diez minutos la vida en este planeta desaparecerá, en diez minutos,
ya que los rayos tardan diez minutos en llegar. Si el sol muere, durante diez minutos vendrán rayos viejos,
pero en el décimo minuto no llegarán nuevos rayos, y todo simplemente va a morir. Ni siquiera nos daremos
cuenta de lo que está sucediendo; nadie sabrá que hemos muerto. ¡Todo el planeta morirá: los árboles, los
animales, los pájaros, el hombre, todo! La vida existe a través del sol; es cálida, acogedora.
La oscuridad también tiene cosas bellas al respecto. Es infinito La luz siempre tiene un límite; la oscuridad
no tiene límites Y la luz es, en el fondo, una emoción, te excita; la oscuridad es absolutamente aburrida. La
luz es cálida, la oscuridad es fría, fría como la muerte, misteriosa. La luz viene y se va; la oscuridad
permanece. Es por eso que los Esenios llamaron a Dios la oscuridad, la noche, porque la luz viene y se va,
la oscuridad permanece, la oscuridad es eterna. La luz parece ser un episodio, sucede. Puedes arreglar la
luz, pero no puedes arreglar la oscuridad; parece más allá de ti. Puedes poner la luz, puedes apagar la luz,
pero no puedes poner la oscuridad y no puedes dejar de lado la oscuridad. Parece más allá de ti, ¡lo es! La
luz es manejable. Si está oscuro puedes traer luz, pero no puedes traer la oscuridad, no puedes manipular
la oscuridad; simplemente está más allá del control. Y enciendes tu luz, pero sabes que la luz es
momentánea. Cuando el combustible esté terminado, la luz desaparecerá, pero la oscuridad es eterna,
siempre está ahí. Existe como sin causa, sin causa; siempre fue, será siempre. Entonces los Esenios
escogieron la oscuridad como el símbolo de Dios, pero Heráclito solo elige ambos.
Elegir un extremo sigue siendo lógico, racional; la razón está funcionando. Elegir ambos juntos es irracional;
la razón simplemente está desconcertada. Dios es día y noche, ambos juntos, no hay elección, invierno y
verano, guerra y paz. Será difícil para personas como Tolstoi, Gandhi, Bertrand Russell, si Dios es guerra y
paz. Ellos piensan que Dios es paz; la guerra es creada por hombres. La guerra es fea, algo que el Diablo
pudo haber inventado: Dios es paz. Tolstoi no puede estar de acuerdo, un Gandhi no puede aceptar que
Dios también es la guerra. Un Hitler no puede aceptar que Dios también es paz; Dios es guerra Nietzsche
no puede estar de acuerdo en que Dios es paz también; Dios es guerra
Hay selectores Heráclito no es un elegido, es simplemente una conciencia sin elección. Él no debe elegir,
simplemente debe decir lo que sea que sea el caso. Él no aporta su propia moralidad en eso, él no trae su
propia mente en eso, simplemente refleja; él es un espejo Gandhi, Tolstoy, Ruskin, son selectivos; ellos
tienen su propia idea para imponer a Dios. Ellos imponen la idea de paz, que Dios es paz; entonces la
guerra es del diablo. Pero no es posible.
¿Qué es la paz sin guerra? ¿Hay alguna posibilidad de paz sin guerra? ¿Y no será esa paz simplemente
muerta si no hay guerra? Solo piense: no hay guerra en el mundo, solo paz, ¿qué tipo de paz será? Habrá
frío, será una noche oscura, muerta. La guerra da intensidad, tono, nitidez, vida. Pero si solo hay guerra y
no hay paz, entonces también ocurrirá la muerte. Si eliges uno opuesto a la polaridad, si eliges una
polaridad, todo estará muerto porque la vida existe entre las polaridades: guerra y paz, ambas; saciedad y
deseo; contento y descontento, ambos; hambre, deseo, deseo, pasión, paz, saciedad, satisfacción; el
camino y el objetivo, ambos. Difícil de comprender, pero esta es la verdad.
Es Dios quien desea en ti y es Dios quien se vuelve sin deseos en ti. Esta es una aceptación total. Es Dios
quien es una pasión en ti y es Dios quien se ilumina en ti. Es Dios quien está enojado en ti y es Dios quien
se convierte en compasión en ti. No hay nada para elegir! Pero solo mira el hecho: si no hay nada que elegir
y todo es Dios, tu ego simplemente desaparece, porque existe al elegir. Si no hay nada que elegir y todo es
tal como es, no se puede hacer nada y Dios es ambos. Con el que elige, con la elección, el ego desaparece.
Entonces aceptas, ¡entonces simplemente aceptas! Cuando tienes hambre y estás satisfecho, ambos son
hermosos.
Esto es difícil para la mente. La mente se tambalea, se siente desconcertada, pierde terreno, se siente
mareada, como si estuvieras al borde de un abismo. ¿Por qué sucede? - porque la mente quiere una
elección clara: "O esto o aquello". Y Heráclito dice: "Ni esto ni aquello, ni ambos". Pregúntele a Mahavira,
pregúntele a Buda, le dirá: "¿Deseo? Deja el deseo! ¡Sin deseos! - ¡escoger! Conviértase en contenido,
profundamente contento; ¡Deja el descontento! "Heráclito penetra aún más profundo. Él dice: "¿Quién está
allí para irse? ¿Quién se irá? ¡Dios es ambos! "Y si puedes sentir esto, que Dios es ambos, todo está
santificado, todo se vuelve santo. Entonces en el hambre también hay una satisfacción. Entonces en el
deseo también hay una ausencia de deseos. Entonces, con enojo también hay compasión. Y si no has
conocido la ira que es compasiva, la ira que es compasión, no has conocido la vida en absoluto. Si no has
conocido la oscuridad, que también es luz, la frialdad, que es también calidez, si no lo has sabido, te has
perdido el mayor clímax.
Donde los opuestos se encuentran, sucede el éxtasis, el último, el último orgasmo con el universo, donde
los opuestos se encuentran. Dios es hombre y mujer, guerra y paz.
Y el hombre ha estado en dificultades porque siempre ha estado eligiendo. La sociedad siempre ha sido
desequilibrada, todas las sociedades y civilizaciones han permanecido desfasadas, porque todo depende de
la elección. Hemos creado una sociedad en el mundo que está orientada a los hombres, orientada a la
guerra. La mujer ha sido cortada, no tiene ninguna contribución que hacer: está oscura, es paz, es silencio,
es pasividad, compasión, no guerra; la mujer es saciedad, no deseo. El hombre es deseo: la emoción, la
aventura, la guerra; siempre yendo a algún lado, siempre llegando a alguna parte, buscando algo,
buscando, buscando. El hombre es el vagabundo, la mujer es el hogar. Pero cuando ambos se encuentran,
cuando el vagabundo se encuentra con el hogar, donde se encuentran el deseo y la saciedad, donde la
actividad y la pasividad se encuentran, surge la mayor armonía, la armonía oculta.
Creamos la sociedad orientada a los hombres, entonces hay guerra, y la paz no es verdadera. Nuestra paz
es solo una brecha entre dos guerras; no es verdad, es solo una preparación para otra guerra. Vuelve atrás
y mira la historia: la primera guerra mundial y la segunda guerra mundial: la brecha entre no es paz. La
brecha entre simplemente se está preparando para otra guerra. No es una paz real, es solo una
preparación. Y si la paz no es real, la guerra también será irreal.
En el pasado, la guerra era hermosa; ahora es feo, porque no tiene opuesto a eso. En el pasado, los
guerreros eran personas hermosas; ahora los guerreros son feos. La guerra no te da nada; de lo contrario,
es una aventura, te lleva a la cima de la existencia, te pones totalmente en ella. Los guerreros eran
hermosos: se encontraron con la muerte, fueron a encontrarse con la muerte en el frente. Ahora no se ve a
ningún guerrero: está escondido detrás de los tanques, arrojando bombas, sin saber quién va a ser
destruido. ¿Puedes llamar a este hombre que dejó caer la bomba atómica en Hiroshima como un guerrero?
¿Qué tipo de guerrero es él? Él arroja la bomba atómica, mata a un pueblo lakh de inmediato, sin saber a
quién está matando, quién es el enemigo: niños pequeños…
Estaba mirando una foto que alguien me envió desde Japón. Un niño pequeño subía a su habitación donde
estudiaba e iba a dormir; un niño muy pequeño, cargando su bolsa de libros y pensando en su tarea, e iba a
hacer la tarea y luego se iría a dormir. Estaba justo en la escalera cuando cayó la bomba. Estaba
completamente quemado y se convirtió en un simple punto en la pared, con los libros, con la bolsa,
quemada, todavía aferrada, la mente pensando en la tarea, del día siguiente, mañana por la mañana, todo
estaba quemado allí. Y el hombre que arrojó la bomba, no sabía quién iba a morir; y luego regresó a casa y
durmió bien. Él había cumplido con su deber, ocultándose. ¿Qué tipo de guerra es esta? Se ha vuelto feo.
En los viejos tiempos, ser un guerrero era una de las mejores posibilidades: llevar tu potencial al máximo.
Pero ahora no es nada, es como un deber mecánico ordinario: presionas el botón y la bomba cae y mata,
no estás enfrentando a nadie. La guerra sin verdadera paz también se vuelve falsa. Y cuando la guerra es
falsa, ¿cómo puede la paz ser real?
Hemos estado eligiendo. Hemos estado creando una sociedad de acuerdo con un patrón masculino. El
hombre se ha convertido en el centro, la mujer ha sido desviada del centro. Es desequilibrado. Ahora hay
mujeres que están pensando en crear una sociedad de acuerdo con el patrón de la mujer, donde el hombre
tiene que ser expulsado del centro. Eso también será desequilibrado. Dios es tanto masculino como
femenino; no hay elección Y el hombre y la mujer son opuestos: oscuridad y luz, vida y muerte. Y los
opuestos están ahí. Se debe buscar una armonía oculta. Aquellos que llegan a conocer la armonía oculta,
se han dado cuenta de la verdad.
Dios es día y noche, invierno y verano, guerra y paz, saciedad y deseo.
El agua de mar es a la vez muy pura y muy sucia: es potable y saludable para los peces, pero no potable y
mortal para los hombres.
Y todo está bien y todo está mal, depende. La guerra es buena a veces, la paz a veces es mala, depende. A
veces la paz no es más que impotencia, entonces no es buena; puede ser paz, pero no es bueno. A veces
la guerra no es más que locura, entonces no es bueno. Y uno tiene que mirar y ver, sin ningún prejuicio. No
todas las guerras son malas y no todas las paz son buenas, y uno no debe volverse adicto. Para Nietzsche,
toda guerra es buena; para Gandhi, cada paz es buena; ambos son adictos. Y Dios es ambos.
Dice Heráclito:
El agua de mar es a la vez muy pura y muy desagradable.
Para los peces es vida; para ti puede convertirse en muerte. Por lo tanto, no cree ideas absolutas,
permanezca flexible. Y recuerde: algo puede ser bueno para usted hoy y mañana puede no ser bueno,
porque la vida sigue cambiando y no puede caminar en el mismo río dos veces. E incluso si das un paso, no
eres el mismo y, sin embargo, eres el mismo. Todo se está moviendo, es un flujo, así que no permanezcas
fijo. Esta es una de las enfermedades de la mente humana: te arreglas, pierdes flexibilidad, y la flexibilidad
es vida.
Mire a un niño, él es flexible; mira a un anciano, se ha vuelto inflexible. Cuanto más flexible sea, más vivo y
fresco y más joven. Cuanto más inflexible seas, ya estás muerto. ¿Y qué es la flexibilidad? La flexibilidad es
responder al momento sin ninguna idea preconcebida; para responder al momento, no a través de ninguna
idea preconcebida, directamente, inmediatamente. La inmediatez es flexibilidad. Miras la situación, te das
cuenta de la situación, eres sensible a la situación y luego actúas. La acción viene a través del encuentro de
la situación y usted, no de una mente pasada.
La naturaleza del día y la noche es uno.
Guerra y paz son una; y el deseo y la ausencia de deseos son uno. El fenómeno es el mismo: la paz es
guerra inactiva; la guerra es paz activa. La naturaleza del hombre y la mujer es una: la mujer es inactiva,
pasiva; el hombre es mujer activa. Es por eso que se atraen, porque si los tomas en sí mismos son mitades.
Si se vuelven uno, entonces se crea el todo; ambos se encuentran y se vuelven uno. Esa unidad es la
búsqueda.
Si los desarma, como todas las religiones lo han hecho en el pasado: católicos, jainas, budistas, han
separado totalmente a hombres y mujeres. Y todas estas religiones han permanecido poco entusiastas; no
pueden ser totales, no pueden aceptar el todo. Su círculo es la mitad, y la mitad de un círculo no es un
círculo en absoluto, porque un círculo, para ser un círculo, debe ser el todo, la mitad de un círculo no es un
círculo. Es por eso que todo el cristianismo resultó ser feo, el jainismo resultó feo, el budismo resultó feo. No
puedes dividir, tienes que aceptar la totalidad.
La belleza es del total y la fealdad es una parte desgarrada. Todo lo total es bello, se cumple: el círculo se
ha completado.
La naturaleza del día y la noche es uno.
El día en sí mismo se convierte en la noche, la noche misma se convierte en día. ¿Puedes dividir dónde
está el día y dónde está la noche? ¿Puedes hacer una demarcación? No hay demarcación: el día, poco a
poco, se convierte en noche; la noche, poco a poco, se convierte en día. Es una rueda. Y si puedes ver
todos los opuestos como una rueda, tendrás una trascendencia. Entonces no serás más un hombre y no
más una mujer, porque te conviertes en una mujer y una mujer se convierte en un hombre muchas veces. Si
te miras durante veinticuatro horas, puedes encontrar en qué momento eras mujer y en qué momento eras
un hombre; puedes encontrar cuando eres pasivo, cuando estás activo. Cuando eres pasivo eres una mujer,
cuando eres activo eres un hombre, y ambos están escondidos dentro de ti.
Ahora la psicología acepta esto, que el hombre es bisexual: cada hombre también es mujer, y toda mujer
también es hombre. La diferencia es solo de cantidad, grados, no de calidad. Si eres un hombre que
significa que puedes ser un cincuenta y un por ciento hombre y un cuarenta y nueve por ciento mujer, esa
es la diferencia. Es por eso que es posible que cambies tu sexo; es una diferencia de grados. Solo un
pequeño cambio hormonal y el sexo cambiará. Sin necesidad de cambiar las hormonas, incluso si
simplemente cambias tu psique, el cambio vendrá. Le sucedió a Ramakrishna. Intentó muchos caminos
para llegar a lo divino. Incluso cuando había llegado, aún seguía probando todos los caminos solo para ver
si cada camino lo llevaba hacia él.
Hay un camino en la India, un camino muy bello, y ese camino es concebir a Dios como el único varón y
usted se convierte en la mujer, el amado. Si usted es un hombre o una mujer, ese no es el punto: Dios es el
hombre y usted es la mujer; Dios es Krishna y todos son solo amados. Entonces aquellos que siguen este
camino, comienzan a comportarse como mujeres. Ropa que no pueden usar como un hombre, tienen que
usar ropa femenina; ellos duermen con una estatua de Krishna. Olvidan por completo si son hombres o
mujeres; sean lo que sean, se convierten en mujeres. Cada cuarta semana, durante cinco días, actúan
como si su período hubiera llegado. Al principio solo está actuando, pero, poco a poco, los cambios
comienzan a suceder.
Para Ramakrishna sucedió que se convirtió completamente en una mujer. Ha sido un misterio. ¿Cómo es
posible? ¡Las menstruaciones realmente comenzaron! Él sangraría por tres o cuatro días cada mes. Sus
pechos se volvieron femeninos, crecieron; su voz cambió, se volvió femenina; él comenzó a caminar como
una mujer. Durante seis meses estuvo en ese camino: se convirtió completamente en una mujer. Y esto es
un misterio, porque los doctores son testigos de que comenzó a sangrar, el período llegaría. Solo la mente
cambió todo el cuerpo. Y luego de alcanzar ese camino, abandonar el camino y comenzar a probar otra
cosa, incluso después de eso, durante un año el cuerpo permaneció igual. Tardó un año en volver, volver a
ser un hombre.
Ustedes están dentro; es solo una cuestión de énfasis. Y Heráclito se dio cuenta de esto:
La naturaleza del día y la noche es uno.
El camino hacia arriba y hacia abajo son uno y el mismo.
El cielo y el infierno son uno, Dios y el diablo son uno porque tiene que ser así: dos polos del mismo
fenómeno.
Incluso los durmientes son trabajadores y colaboradores en lo que sucede en el universo.
Incluso los durmientes son responsables. ¿Qué quiere decir Heráclito? Él está diciendo que la
responsabilidad no es individual, el karma no es individual, es total.
Esta es una visión rara. Estoy absolutamente de acuerdo con él. Esta es una idea poco común porque en
India han creído que el karma es individual, pero eso también es aferrarse al ego. ¿Por qué? Cuando no
hay ego, e insistes en que no hay ego, ¿por qué debería el karma ser individual? Si el karma es individual,
entonces no puedes abandonar el ego. De hecho, se aferrará de una manera sutil: tengo que cumplir mi
karma y debes cumplir tu karma. ¿Dónde nos encontramos? Me iluminaré, permanecerás ignorante, ¿dónde
nos encontramos?
Si la comprensión de Heráclito debe ser entendida, significa que no hay individuos, no hay islas; el hombre
no es una isla, somos parte de un todo.
Entonces, incluso el karma no es individual. Y eso tiene muchas implicaciones entonces; luego se abre una
gran dimensión. Eso significa que si alguien asesina en algún lugar, yo participo en él. Incluso si soy un
durmiente, estaba durmiendo, no sé nada sobre el hombre, nunca lo sabré, y alguien en algún lugar, en el
Himalaya, comete un asesinato, si no somos individuos, participo en él. , Yo también soy responsable No es
tan fácil echar la responsabilidad:
"No estoy cometiendo un asesinato, soy un santo".
Ningún santo es un santo porque cada pecador está implicado en él. Y es absurdo afirmar: "Soy un santo
porque no estoy cometiendo ningún asesinato, ningún robo, ningún pecado". Pero hay pecadores en el
mundo, y si somos una parte, un vasto continente, no islas pero conectadas Entonces, ¿cómo puedes
cometer un pecado sin mí? No, no es posible. Entonces, ¿cómo puedo iluminarme sin que tú también te
ilumines? No, eso no es posible. Significa que cada vez que se comete un pecado, el todo está involucrado.
Y cada vez que hay un fenómeno como la iluminación, el todo está involucrado.
Es por eso que cada vez que un hombre se ilumina, muchos siguen inmediatamente su estela, se iluminan,
porque él crea una posibilidad para el todo. Es así: si me duele la cabeza, no solo está enferma la cabeza,
todo mi organismo se enferma, mis piernas también lo sienten, mi corazón también lo siente, mi mano
también, porque yo soy uno. Puede enfocarse en la cabeza, está bien, pero todo el cuerpo se siente
enfermo. Un Buda se ilumina, está enfocado allí, eso es todo, porque ningún individuo está allí. Es solo un
enfoque, pero él vibrará por todas partes. La existencia es como una telaraña. Tocas la web desde cualquier
lugar y todo vibra. En algún lugar el toque está enfocado, eso es correcto, pero todo vibra. Ese es el
significado, y debes entenderlo. Cada vez que haces algo, no solo eres tú quien está involucrado; el todo
está involucrado. Tu responsabilidad es grandiosa No es solo que tengas que terminar con tu propio karma;
toda la historia del mundo es tu biografía.
Incluso mientras estoy dormido, estoy colaborando, cooperando, por lo que cada paso tiene que ser muy,
muy responsable y alerta. Si cometes pecado, es el todo lo que arrastras al pecado, no solo a ti porque no
estás separado. Si meditas, si te das cuenta, si te sientes feliz, es todo lo que estás tomando hacia un punto
culminante. Enfocado puede ser, pero el todo siempre está involucrado.
Recuerda esto, que sea lo que sea que hagas, Dios lo está haciendo; y lo que sea que seas, Dios es eso; y
en lo que sea que te conviertas, Dios se volverá. No estás solo, eres el destino del todo.
Incluso los durmientes son trabajadores y colaboradores en lo que sucede en el universo.
En el círculo, el comienzo y el final son comunes.
Si haces un círculo, el final y el principio se encuentran, solo entonces se completa el círculo. Si te
conviertes en un círculo, entero, total, en ti encontrarás el principio y el final. Serás la fuente misma del
mundo y serás el clímax del mundo. Serás el alfa y el omega. Y a menos que te conviertas en eso, algo está
incompleto; y cuando algo esté incompleto, seguirás siendo miserable. La única miseria que sé es que está
incompleta. Todo el ser tiende a ser completo, necesita ser completo, y lo incompleto se convierte en una
tortura. La falla es el único problema. Y cuando te vuelves completo, el final y el comienzo se encuentran en
ti. Dios como la fuente y Dios como el último florecimiento se encuentran en ti.
Medita sobre estos pequeños fragmentos. Cada fragmento puede convertirse en una gran contemplación, y
cada fragmento puede darte una idea de ti mismo y de la realidad. Y estas no son declaraciones filosóficas,
estas son las ideas de Heráclito: él sabe, él ha venido a ver. Él no teoriza; él ha tocado la realidad,
penetrado en ella. Y cada fragmento está completo en sí mismo, no es un sistema. Estos fragmentos son
como gemas, cortadas individualmente; cada gema es completa en sí misma. Simplemente penetra un
fragmento, y a través de ese fragmento uno puede volverse totalmente diferente: ese fragmento puede
convertirse en la puerta para el infinito.
Medita, reflexiona sobre Heráclito, qué está diciendo. Él puede tener un tremendo impacto en ti. Él puede
convertirse en una transformación para ti. Suficiente por hoy.
Capítulo 5
TAL ES LA PROFUNDIDAD DE SU SIGNIFICADO
25 diciembre de 1974 está en Buda Hall
No hagamos conjeturas arbitrarias sobre los asuntos más importantes.
Mucho aprendizaje no enseña comprensión. Los buscadores después del oro desenterran mucha tierra y
encuentran poco.
No podría descubrir los límites del alma, incluso si viajó por todos los caminos para hacerlo, tal es la
profundidad de su significado.
La totalidad de la filosofía no es más que conjeturas arbitrarias.
Si quieres evitar el conocimiento real, si quieres evitar lo existencial, entonces no hay nada como la filosofía.
Escápese a la filosofía y puede evitar todo, todo eso crea problemas. La filosofía es una solución barata. Sin
entrar, sin encontrarse con la realidad, simplemente teorizas, y las teorías no son más que palabras.
Argumentos, racionalizaciones, explicaciones no son más que trucos. Nada se soluciona porque sigues
siendo el mismo.
Un filósofo es la persona más engañada del mundo porque cree que sabe sin saber nada. Heráclito se ha
reído de Pitágoras, uno de los filósofos más grandes que el mundo haya conocido jamás. Muchas veces
Heráclito dice: "Si filosofar a alguien podría haberse convertido en un conocedor, entonces Pitágoras habría
sido el primer conocedor en el mundo", porque Pitágoras viajó por todo el mundo, el mundo conocido en
esos días. Incluso vino a la India; vivió en Egipto, viajó por todas partes, recolectó muchos conocimientos.
Pitágoras fue contemporáneo de Heráclito y es más conocido que Heráclito. En las historias de la filosofía,
Pitágoras es un hito. Recolectó mucho, sabía mucho, pero sin saber nada en absoluto. ¿Qué hizo él? A
través de las escrituras, a través de maestros, a través de escuelas, ashrams, sociedades secretas, él
reunió conocimiento. Cuando reúnes conocimiento, se convierte en parte de tu memoria: permaneces
intacto. Tu corazón no se toca, tu ser ni siquiera es consciente de lo que has recogido en tu memoria. A
menos que su ser sea tocado y transformado, el conocimiento es ignorancia y más peligroso que la
ignorancia ordinaria, porque una persona ignorante ordinaria sabe que él es ignorante, y un filósofo cree
que él sabe. Y una vez que te vuelvas adicto al conocimiento, pensarás que tu conocimiento es
conocimiento. Por supuesto, sabes demasiado, pero en el fondo no se sabe nada, nada ha cambiado; no
has evolucionado a un plano superior del ser.
El conocimiento real consiste en alcanzar niveles más elevados de ser, planos superiores de ser, no más
conocimiento, sino más ser. Ser más, no saber más, es el camino real. Saber más, y no ser más, es la
manera falsa. Los filósofos hablan de cosas. Ni siquiera tienen un atisbo de Dios, de moksha, de liberación,
de otros mundos, el cielo y el infierno. No solo hablan de ello, también hablan con mucha autoridad, pero no
pueden engañar. No están engañando a nadie más que a sí mismos.
Se dice que un día, mientras caminaba por un cementerio, Mulla Nasruddin encontró una tumba, la tumba
del filósofo del pueblo que había fallecido unos días antes. En la tumba estaba escrito: "Estoy durmiendo, no
estoy muerto".
Mulla se río a carcajadas y dijo: "¡Te estás engañando a ti mismo y a nadie más!"
Pero un filósofo se engaña continuamente. En lugar de saber que él depende de la información. El
conocimiento, cuando se alcanza existencialmente, es auténtico. Por ejemplo: puedes acumular mucho
conocimiento sobre el amor sin enamorarte jamás. Las bibliotecas están llenas de mucho conocimiento;
puedes ir y recoger todo lo que se ha dicho sobre el amor, pero sobre el amor no es amor, sobre Dios no es
Dios. Acerca del amor significa dar vueltas y vueltas, vueltas y más vueltas, sin penetrar nunca en el centro.
Amar es totalmente diferente.
Puedes teorizar acerca de lo que es el amor, puedes concluir sobre la naturaleza del amor, pero si no te has
enamorado, ¿de qué sirve este conocimiento? ¿Qué ganas con esto? ¿Qué vas a encontrar a través de él?
Un engaño es posible. Sabiendo sobre el amor, puedes comenzar a creer que conoces el amor, y si esto
sucede, entonces has cerrado la puerta para enamorarte. Enamorarse es peligroso. Saber sobre el amor es
inteligente y astuto. Enamorarse significa cambiar a ti mismo; enamorarse significa enfrentar millones de
dificultades, porque interactuar con una persona viva es moverse hacia lo desconocido. Nadie sabe qué va
a pasar el próximo momento. Usted es expulsado de su recinto, está bajo el cielo abierto, y en cada
momento habrá nuevos problemas que resolver, nuevas ansiedades que superar. Tiene que ser así, porque
los problemas y las ansiedades son los pasos. Si sigues esos pasos, creces; si tienes miedo y escapas,
sigues siendo juvenil.
El amor es una oportunidad para crecer, pero el crecimiento siempre es doloroso porque hay que destruir
algo antes de poder crear algo. El pasado debe ser destruido antes de que nazca un nuevo futuro. Cada
crecimiento es como el dolor que atraviesa una madre cuando da a luz a un niño. Todo crecimiento significa
que continuamente estás dándote a luz a ti mismo; cada momento que el niño nace Y es un proceso
continuo, interminable; no hay forma de pararlo. Puedes descansar por un tiempo, pero el viaje es
interminable. Continuamente tienes que darte a luz a ti mismo, y en cada momento habrá dolor. Pero si
puedes ver que del dolor surge una nueva vida, si la aceptas, no solo la aceptas sino que la aceptas, es
hermosa porque es a través de ella que uno crece. No hay otra manera de crecer.
El amor te dará dolor, el amor te hará sufrir, porque a través del amor uno crece. Nunca ha habido
crecimiento sin sufrimiento. Ese es el significado de la cruz: Jesús sufre y sufre totalmente. Cuando él sufre
totalmente, renace totalmente, resucita. Entonces ya no es un hombre, se convierte en un dios. Amaba a la
humanidad tan profundamente que el amor hacia la humanidad se convirtió en la cruz.
Tienes miedo de amar a una sola persona. ¿Cómo vas a crecer? Y puede engañar a su mente: puede ir a
las bibliotecas, puede recopilar información sobre el amor y sobre los amantes, y puede saber mucho sin
saber nada en absoluto. Y esto sucede en cada dimensión de la vida. Donde quiera que se trate de grandes
asuntos, así es como engañas. Orar es difícil; hacerse sacerdote es fácil. Un sacerdote es un hombre que
ha recogido todo sobre la oración, pero orar es difícil. Es como la muerte, porque a menos que mueras,
¿cómo puedes invitar a lo divino a entrar en ti? A menos que te vuelvas vacío, ¿cómo puede él entrar en ti?
Soren Kierkegaard ha dicho: "Al principio, cuando comencé a orar, solía hablar mucho con Dios. Luego,
poco a poco, llegué a la comprensión de qué necedad estaba haciendo. Estaba hablando, ¿cómo puede ser
una oración? La oración puede ser solo una escucha profunda, no una conversación. Tienes que estar en
silencio para que Dios pueda ser escuchado. Debes estar tan silencioso para que la palabra silenciosa y
quieta de Dios pueda penetrar en ti. En ese silencio, se revela lo divino". La oración no habla, es una
escucha alerta, pasiva, abierta, lista, lista como un útero. La oración es femenina y un sacerdote es un
fenómeno masculino. Un sacerdote es agresivo: está haciendo algo. La oración no es un hacer en absoluto;
es simplemente ser receptivo, simplemente ser abierto. Una puerta está abierta y estás esperando. Es
paciencia infinita y espera. Un sacerdote es agresivo. Puedes aprenderlo: el sacerdocio es un arte, puedes
aprenderlo La oración no es un arte, no puedes aprenderlo en ningún lado. Puedes aprenderlo solo en la
vida. No existe la escuela ni la universidad que pueda enseñarte a orar, solo la vida.
Te mueves en la vida, sufres mucho, creces y, poco a poco, sientes tu total impotencia. Poco a poco, siente
que todas las afirmaciones egoístas son tontas, porque ¿quién es usted? Ser arrojado de allí a aquí, de aquí
para allá; simplemente a la deriva, una madera a la deriva en el mar. ¿Quién eres? Cuando sientes, "No soy
nadie", la primera semilla de la oración ha entrado en ti. Cuando sientes, "estoy indefenso, no puedo hacer
nada, porque he estado haciendo y haciendo durante tanto tiempo y no sucede nada excepto la miseria,
nada sucede a través de mi esfuerzo", te vuelves sin esfuerzo. En ese momento de impotencia, la oración
da un segundo paso. No es que en tu impotencia comiences a exigirle a Dios: "Haz esto por mí porque no
puedo hacerlo", ¡no! Si estás realmente indefenso, ni siquiera puedes exigir y desear, porque te das cuenta:
"Todo lo que digo estará mal, todo lo que pregunte estará mal. Estoy equivocado, entonces todo lo que
viene a través de mí irá mal "; entonces dirás: "Hágase tu voluntad. No me escuches, solo haz lo que
quieras y estoy listo para seguir". Esta es oración, pero esto no es sacerdocio. Usted puede ser entrenado
como un sacerdote; hay universidades que entrenan sacerdotes. Cada gesto de oración se enseña: cómo
sentarse, cómo inclinarse, qué palabras usar y qué palabras no usar.
Leo Tolstoy ha escrito una pequeña parábola. Sucedió que un hombre acudió a un sacerdote, el mayor
sacerdote de Rusia, y dijo: "Conozco a tres santos. Viven en una isla y han alcanzado a Dios".
El sacerdote dijo: "¿Cómo puede suceder? Yo soy el sumo sacerdote de todo el país. Sin conocerme, sin mi
conocimiento del fenómeno, ¿cómo es posible que tres personas hayan alcanzado a Dios? Iré a verlos".
Él fue en un bote. Llegó a la isla. Esas tres personas simples, estaban sentadas debajo de un árbol y
haciendo su oración. Escuchó la oración y se río a carcajadas y dijo: "¡Tontos! ¿De dónde has aprendido
esta oración? Nunca había escuchado esas tonterías ni siquiera en mi vida, y soy el mejor sacerdote de
este país. ¿Qué tipo de oración es esta?
Los tres comenzaron a temblar de miedo y dijeron: "¡Perdónanos! No sabemos, nunca hemos aprendido.
Esta oración que nosotros mismos hemos creado". La oración fue simple. Dijeron: "Somos tres", y los
cristianos creen en la trinidad, por lo que dijeron: "Hicimos una oración: 'Somos tres, ustedes también son
tres, tengan piedad de nosotros'. Nosotros mismos lo hemos logrado: somos tres, ustedes tres, tengan
piedad de nosotros. Esto lo hacemos continuamente, pero no sabemos si esto es correcto o incorrecto”.
El sacerdote dijo: "Esto está absolutamente mal y te enseñaré el derecho, la versión autorizada". Fue una
larga oración de la iglesia. Esas tres personas escucharon, temblando. El sacerdote estaba muy feliz Volvió
pensando que había hecho una obra virtuosa, una obra realmente buena: había convertido a tres paganos
al cristianismo. "¡Y estos tontos! - Se han hecho famosos. ¡Mucha gente viene por su darshan, tocan sus
pies y los adoran!"
Cuando regresaba, muy feliz de haber hecho algo, de repente vio algo que parecía una tormenta en el lago.
Él se asustó Luego miró: esos tres santos estaban llegando, corriendo sobre el agua. No podía creer lo que
veía. Esos tres santos vinieron y dijeron: "¡Por favor, repitan la oración una vez más porque nos hemos
olvidado! Es demasiado largo y somos personas sencillas, sin educación. Sólo una vez?"
Se dice, escribe León Tolstoi, que el sacerdote cayó a sus pies y dijo: "¡Perdóname! He cometido un
pecado. Sigue tu propio camino. Tu oración es correcta porque ha salido de tu corazón. Mi oración es inútil
porque ha salido de mi aprendizaje. No me escuches Simplemente ve y haz lo que sea que estuvieras
haciendo".
La oración no se puede aprender. Tienes que pasar por la vida con los ojos abiertos, con un corazón
comprensivo, y vendrás a orar. Y la oración será tuya. Saldrá de tu corazón, saldrá de tu corazón. Las
palabras no significan mucho; es el corazón el que está detrás de ellas. Pero puedes aprender mucho a
través de la mente; puedes olvidar completamente el corazón, porque el corazón crece a través de la
experiencia y la mente crece a través de la reflexión. Y pensar está muerto. No hay crecimiento a través del
pensamiento. Puedes dar vueltas y vueltas en la mente. La mente es solo una computadora, una
computadora biológica; recoge información. Lo mismo puede hacer una computadora incluso mejor que su
mente. Pero el corazón no es una computadora. El corazón es totalmente diferente de la mente: no se
acumula, no tiene memoria, simplemente vive momento a momento;
He conocido a una persona; él era un colega mío en una universidad. Estaba enfermo y siempre algo
estaba mal con él. Entonces le dije, "¿Por qué no vas a un doctor? ¿Por qué no le preguntas a un doctor
sobre tu cuerpo? Siempre te estás quejando por esto y por aquello". Así que se fue.
Al día siguiente vino a verme y me dijo: "El médico dice que tendré que dejar la mitad de mi vida sexual".
Me sorprendió, así que dije, "¿Qué has decidido?" Él dijo: "Si, tengo que seguir su consejo".
Luego le pregunté: "¿Qué medio hablando o pensando?" Porque conocía al hombre: no tenia vida sexual,
pero habló de ello y lo pensó. Hay personas que no tienen vida religiosa. Hablan de eso y lo piensan, pero
no tienen vida religiosa; pero si escuchas su charla, puedes sentir que son religiosos. La religión no es algo
relacionado con pensar y hablar: la religión es algo relacionado con la vida. O lo vives o no lo vives. Es una
forma de vida, no una filosofía; no teorías sobre grandes asuntos, sino una profunda relación con lo que sea
que signifique la vida.
Solo observa tu mente, cómo explota las oportunidades cuando podrías convertirte en religioso. Ves una flor
y empiezas a pensar en ello, empiezas a hablar de eso, no vives el momento. La flor está allí abriendo sus
pétalos, un fenómeno tremendamente hermoso, un milagro.
Los científicos dicen que la vida es un milagro; no hay ninguna razón para ello, por qué debería ser. En
millones y millones de planetas y estrellas, solo en esta pequeña tierra pequeña, y eso también, solo por
unos pocos miles de años, la vida ha existido. Nadie sabe por qué, nadie sabe cuánto tiempo existirá, nadie
conoce la meta, el destino de la misma, la fuente. Los científicos, a lo sumo, dicen que esto es simplemente
un milagro, parece ser solo un accidente. Nada se puede decir Una flor es un milagro porque una flor está
viva. En este universo muerto, millones de planetas, millones de estrellas, solo rocas, rocas y rocas,
infinitamente rocosas, una pequeña semilla se ha convertido en una planta y la planta está celebrando. Una
flor ha surgido y simplemente comienzas a pensar, hablando de eso; dices: "¡Qué hermoso!" y echas de
menos la belleza, porque si es realmente hermosa te callarás. Cuando se encuentra algo tremendo, estás
en un asombro tan misterioso, estás tan maravillado, ¿cómo puedes hablar? Hablar es profano. En ese
momento, hablar es simplemente una tontería: te estás perdiendo.
Simplemente permaneces en silencio, bebes, comes el momento; permites que la flor se propague dentro
de ti. De una manera sutil, la dualidad de sujeto y objeto se pierde. Ya no eres el sujeto y la flor ya no es el
objeto; los límites se encuentran y se derriten. De repente, la flor está dentro de ti y estás en la flor, porque
la vida es una. Tú también eres una flor; la conciencia es una floración. Es por eso que los hindúes siempre
lo han simbolizado como un loto: un florecimiento de una flor. Y una flor también es una conciencia, viva.
Reúnase con la flor, no comience a hablar y pensar. Entonces sabes lo que es una flor. Es posible que no
pueda decir lo que sabe, es posible que no pueda crear una teoría sobre su conocimiento. Es difícil, cuando
lo sabes, es muy difícil crear una teoría a su alrededor. Es tan vasto, la experiencia es tan vasta y las
teorías parecen tan estrechas. Sabe, ese es el punto.
Este punto es la encrucijada donde los filósofos y las personas religiosas se separan. Los filósofos
continúan hablando y pensando, y las personas religiosas profundizan su experiencia, y llega un momento
en que están completamente perdidos. Un filósofo finalmente se convierte en solo un ego, y una persona
religiosa simplemente se pierde. No puedes encontrarlo, donde está.
Si entiendes esto, entonces estos fragmentos llegarán a ser muy, muy significativos, lo son.
No hagamos conjeturas arbitrarias sobre los asuntos más importantes.
¿Qué puede hacer tu mente? Una pequeña y pequeña cosa.
Se dice que un día Aristóteles caminaba en la playa cerca del mar, y vio a un hombre que sacaba agua del
mar con una cucharilla y arrojaba esa agua en un pequeño agujero que había cavado cerca del banco.
Aristóteles estaba preocupado por sus propios problemas. No se molestó: una vez, dos veces, se acercó y
vio al hombre, pero el hombre estaba tan absorto que Aristóteles sintió curiosidad: "¿Qué está haciendo?"
No podía contenerse, y el hombre estaba absolutamente absorto. Él iría al mar, llenaría su cucharilla, traería
el agua, la pondría en el agujero, iría otra vez... Finalmente, Aristóteles dijo: "¡Esperen! No quiero
molestarte, pero ¿qué estás haciendo? Me has hecho tremendamente curioso".
El hombre dijo: "Voy a llenar este agujero con todo el océano".
Aristóteles, incluso Aristóteles, se río. Él dijo: "¡Eres tonto! Esto no va a pasar. ¡Estás simplemente loco, y
estás desperdiciando tu vida! Solo mire la inmensidad del océano y la pequeñez de su agujero, y con una
cucharilla va a vaciar el océano en este agujero. ¡Estás simplemente loco! Vete a casa y descansa".
El hombre se río aún más que Aristóteles, y dijo: "Sí, iré, porque mi trabajo está hecho". Dijo Aristóteles,
"¿Qué quieres decir?"
Él dijo: "Lo mismo que estás haciendo, y aún más tonto". Mira tu cabeza: es más pequeña que mi agujero. Y
mira lo divino, la existencia: es más vasto que este océano. Y mira tus pensamientos: ¿son más grandes
que mi cucharadita? "El hombre se fue, riendo a carcajadas. Sorprendió a Aristóteles. Nadie sabe si esto
sucedió o no, porque Aristóteles se mantuvo igual. Esta historia puede haber sido inventada por Heráclito,
sospecho. O incluso es posible que este hombre haya sido Heráclito, eso también, sospecho.
¿Qué puede hacer la mente? Cuando lo piensas, parece simplemente absurdo. ¿Cómo puedes entender tal
inmensidad a través de la cabeza? Todo el esfuerzo parece ser inútil. ¡Deja caer la cabeza y luego mira! No
mires a través de la cabeza, entonces también eres vasto. Es solo porque estás mirando a través de la
cabeza que también te has vuelto pequeño. Es solo por la estrechez de la cabeza que también eres
estrecho. ¡Tira esta cabeza! - y solo mira la existencia sin la cabeza. Eso significa: sin pensar, estar
completamente alerta pero sin un solo pensamiento en la mente, no teorizar, sino vivir.
No hagamos conjeturas arbitrarias...
Y nuestras conjeturas son todas arbitrarias. ¿Qué puedes decir? Alguien pregunta: "¿Hay Dios?" ¿Qué vas
a decir? Si dices que sí, eso también es una conjetura, ¿lo has sabido? Si dices que no, eso también es una
conjetura, ¿lo has sabido? ¿Cómo puedes decir algo? Si dices que sí, estás equivocado. Si dices que no,
estás equivocado.
Es por eso que los Budas han permanecido en silencio. Si le preguntas a Buda acerca de Dios, él no dice
nada. Él simplemente permanece en silencio, como si no hubieras pedido nada. Acerca de Dios, él nunca
dice una sola palabra. Él sabe la estupidez de la pregunta. Y sabe que si respondes una pregunta estúpida,
también eres estúpido. Él permanece absolutamente en silencio, sin decir ni sí ni no, porque todas son
conjeturas. ¿Qué puedes decir? Los teólogos cristianos parecen tontos ante un buda. Incluso intentan
probar, incluso dan pruebas, que Dios sí lo está. Dan razones lógicas de que Dios es. Pero, ¿necesita Dios
un apoyo lógico de usted? ¿El todo necesita alguna prueba tuya? ¿Eres el juez? ¿Qué puedes probar? Y
todo lo que puedas probar puede ser desmentido por la misma mente, porque la lógica es una espada de
doble filo: puedes probar, puedes refutar. La lógica no es un amor. La lógica es una prostituta. Quien paga,
la lógica funciona para él.
Conocía a un hombre: era un abogado, una autoridad en derecho muy grande, famosa y mundialmente
famosa; pero era un hombre muy olvidadizo, muy distraído. Una vez sucedió que en un caso del Consejo
Privado en Londres estaba luchando contra un maharajá indio. Fue un gran caso. Se olvidó, y discutió
durante una hora contra su propio cliente. Incluso el juez se preocupó. El defensor del partido opuesto no
podía creer lo que estaba sucediendo:
"¿Y ahora qué va a hacer?", Porque todos los argumentos que él había preparado, este hombre estaban
haciendo. Todo estaba al revés, y toda la corte no podía creer lo que estaba pasando. Y el hombre era una
autoridad tal que nadie se atrevió a interrumpirlo; incluso su propio asistente intentó muchas veces quitarse
el abrigo y decirle qué estaba haciendo. Cuando terminó, el asistente le susurró al oído: "¿Qué has hecho?
Has destruido por completo el caso. No estamos en contra de este hombre, somos para él! "
Este abogado le dijo al juez: "Mi señor, estos son los argumentos que se pueden presentar contra mi cliente;
ahora los contradiré". Y comenzó a contradecir y ganó el caso.
La lógica es una prostituta. Puedes argumentar a favor de Dios, y el mismo argumento puede usarse en
contra de Dios. Por ejemplo, todas las religiones del mundo, todos los sacerdotes, obispos, papas, teólogos,
han utilizado como prueba básica, como la primera prueba en su argumento de Dios, que todo necesita un
creador: "Si ves muebles, usted sabe que algún carpintero lo ha logrado. Si ves una pintura, es probable
que algún pintor esté allí. ¿Cómo puede existir una pintura sin un pintor? Y una creación tan vasta, y tan
sistemática, siguiendo un curso tan disciplinado, necesita un creador. La creación presupone un creador".
Entonces escucha al ateo. Él dice: "Si esto es cierto, ¿quién creó al creador? - Porque si nada puede ser sin
un creador, si la pintura no puede ser sin el pintor, ¿quién creó al pintor? Y si dices que el pintor está
descreado, entonces eres tonto, porque si la pintura, una cosa tan pequeña como una pintura, no puede ser
sin un creador, entonces ¿cómo puede ser el pintor sin un creador? "
Tu propia lógica va en contra de ti. Y si dices: "Si, Dios ha sido creado por otro Dios", entonces hay una
regresión infinita, luego otra vez, otra vez... A-Dios es creado por B-Dios; B-God es creado por C-God, y es
infinito. Finalmente la pregunta seguirá siendo la misma; no ha sido respondido. ¿Quién creó el Z-Dios? La
misma pregunta permanece. La lógica no responde nada. Y el mismo argumento puede ir, y lo mismo
puede ir en contra.
Heráclito dice: No hagamos conjeturas arbitrarias. No hagas ninguna conjetura, todas las teorías son
conjeturas… Sobre los asuntos más importantes. Es mejor no hacer ninguna conjetura.
Mucho aprendizaje no enseña comprensión.
Puedes aprender mucho sobre estas conjeturas, que son arbitrarias, y puedes convertirte en un gran
experto, puedes convertirte en un gran conocedor. En primer lugar, todas son conjeturas y, en segundo
lugar, acumulas tanta basura y te conviertes en un gran erudito, y la gente te respetará y pensarán que lo
sabes, pero ¿lo sabes? Hablando de Dios, demostrando a favor o en contra, ¿llegas a alguna conclusión?
Los teístas, los ateos, están todos en el mismo barco.
Se dice que Mulla Nasruddin solía trabajar como barquero; él solía correr un ferry. Un día, un sacerdote iba
a la otra orilla. Justo en el medio, le preguntó a Nasruddin: "¿Alguna vez aprendiste algo, Nasruddin?"
Él dijo: "Soy ignorante, no sé nada, nunca he estado en una escuela".
El sacerdote dijo: "Entonces la mitad de tu vida está casi perdida, porque ¿qué es un hombre sin saber?"
Nasruddin no dijo nada. Entonces se levantó una tormenta y el bote se estaba hundiendo. Dijo: "Oh, gran
experto, ¿alguna vez has aprendido a nadar?"
El hombre dijo: "Nunca, no, no sé".
El Mulla dijo: "¡Entonces tu vida está perdida porque yo voy!"
El aprendizaje no puede convertirse en natación, y la existencia necesita experiencia. Aprender no se puede
saber. Saber es algo que has experimentado y que has llegado a conocer. El conocimiento es siempre
original, el aprendizaje siempre se toma prestado. Otros pueden haber sabido, pueden no haberlo sabido;
no puedes decidir, simplemente crees. Recuerde, la creencia no ayudará; es parte del aprendizaje. La
confianza, la fe, es totalmente diferente. Has probado algo, luego viene una confianza. No has probado, la
confianza no está allí, solo hay una creencia impuesta superficialmente. Tú crees; la creencia es prestada,
muerta. Y cuanto más creas, más muerto estarás. La confianza es totalmente diferente. No es creencia, no
es incredulidad. No tiene nada que ver con la creencia o la incredulidad o con la mente. La gente dice:
"Creemos en Dios". Hay personas que dicen: "No creemos".
Un hombre se acercó a Sri Aurobindo y le preguntó: "¿Crees en Dios?"
Sri Aurobindo dijo: "No".
No podía creer lo que oía, porque había venido de un país muy, muy lejano para preguntarle a este hombre,
y estaba pensando que debía creer en Dios, y Sri Aurobindo dice: "No".
El hombre dijo: "¿Qué estás diciendo? No puedo creer lo que pienso y he venido de tan solo escuchar a un
hombre que sabe". Aurobindo dijo, "Pero no he dicho nada acerca de saberlo. No lo creo, lo sé".
La creencia es un pobre sustituto del conocimiento, realmente no es un sustituto en absoluto. No crees en el
sol, ya sabes. Estoy aquí: no crees en mí, sabes. Estás sentado allí: no crees que estás allí, sabes. Usted
cree en Dios, usted no sabe.
La ignorancia puede convertirse en creencia o puede convertirse en incredulidad, pero la ignorancia sigue
siendo ignorancia. Sabiendo que es necesario. Y conozco una distinción, sutil: no uso la palabra
conocimiento, uso la palabra conocer porque conocer es un proceso, el conocimiento ya ha terminado. El
conocimiento es como una cosa, terminado; puedes poseerlo, está en tu puño; puedes manipularlo, está
completo. Saber es un proceso, un río; sigue y sigue y sigue. Usted nunca puede poseerlo; no puedes decir
que está terminado. La existencia es eterna, ¿cómo puede el conocimiento ser terminado? ¿Cómo puedes
llegar a un punto donde puedas decir: "Ahora, lo he sabido todo"? Nunca llega tal punto.
Cuanto más sepa, más puertas se abrirán. Mientras más fluyas, más misterios estarán listos para revelarte.
Cuanto más sepa, más podrá llegar a conocer, y no tendrá fin. Es por eso que uso la palabra conocimiento,
no conocimiento. El conocimiento es algo muerto, es pasado, ya se fue a la tumba. El saber está siempre en
el presente; está en curso, es similar a un río. Heráclito estará de acuerdo conmigo. Sabiendo que él estará
de acuerdo con eso; conocimiento, no.
El conocimiento es un producto terminado, saber es crudo. Siempre está en proceso, siempre está en el
devenir. Siempre está cambiando, fluyendo, tomando nuevas formas, nuevas formas, y no puedes
terminarlo porque eres parte de él. ¿Quién puede terminarlo? Puedes llegar a saber, pero nunca puedes
convertirte en un conocedor.
Lo mismo puede decirse del amor, y lo mismo puede decirse de la oración, y lo mismo puede decirse de la
meditación, de todos los grandes asuntos.
De hecho, usar la palabra amor no es bueno, amar da el sentido del proceso. Para usar la palabra oración
no es bueno, la oración está muerta, la oración da la sensación de un flujo, de movimiento, de vitalidad. La
experiencia no es buena, experimentar. La meditación no es buena. El lenguaje siempre da la sensación de
cosas muertas, y la vida no está muerta. Incluso si vas al río y dices, "El río es", incluso para el río dices "es"
- el río nunca es "es". El río siempre se está moviendo, convirtiéndose.
Nada es, todo fluye, y todo toma nuevas formas y nombres, y todo fluye uno en otro. Experimentar, conocer,
amar, rezar, meditar: recuerde, la vida es un proceso, no es una cosa. Es un movimiento de una eternidad a
otra. Siempre está en el medio, siempre en el medio; siempre estás en el medio. Es un movimiento
interminable y vivo.
El aprendizaje puede darte productos muertos, solo la vida puede darte procesos. No puedes poseer nada
en la vida, ni siquiera puedes poseerte a ti mismo. Y si tienes una mente posesiva, te convertirás en un
conocedor. De ahí la insistencia en lo no posesivo, en una mente no posesiva. No posees nada No poseas
ni siquiera a tu hijo, él no es una cosa. No poseas a tu amada, ella no es una cosa. No posees nada, ¡no
puedes! Y si posees, matarás, destruirás. Y lo mismo sucede con el aprendizaje: queremos poseer.
La gente viene a mí y dicen: "Nos gustaría conocer a Dios". ¿Pero por qué? ¿Por qué te gustaría conocer a
Dios? Quieres convertirte en un conocedor. Le gustaría poseerlo también. Le gustaría ponerlo también en
exhibición, para mostrar que no solo muebles, autos y casas, sino también Dios posee: "Está aquí, puede
venir y ver. Lo he atrapado. "Le gustaría hacer que Dios también sea una mercancía, ya lo ha logrado.
No, no puedes poseer. El conocimiento no puede ser poseído. El aprendizaje puede ser poseído. El saber
no se puede enseñar, tienes que crecer en él. Y no es seguro, porque ¿quién puede estar seguro con un
proceso? Nunca es seguro; ¿Quién puede estar seguro con un proceso? Solo con cosas muertas hay
seguridad. Siempre es peligroso porque siempre se está moviendo de lo conocido a lo desconocido, de la
luz a la oscuridad, del día a la noche. Siempre estás pasando de la vida a la muerte. Y si puedes encontrar
la secreta y secreta armonía que trasciende ambos, se mueve dentro de ambos y, sin embargo, trasciende
a ambos, entonces has llegado a conocer la verdad.
Y eso es lo que Heráclito quiere decir con respecto a los asuntos más importantes:
Mucho aprendizaje no enseña comprensión.
¿Has visto gente que sabe mucho pero actúa de manera tonta? Casi siempre sucede: un hombre que sabe
demasiado se vuelve cada vez menos consciente. Él actúa a través de su conocimiento, no a través de la
situación real. Se vuelve tonto, se comporta de una manera tonta, porque para comportarse de una manera
sabia necesita respuesta, y él siempre actúa del pasado muerto. Él siempre actúa desde la disposición, la
preparación. Él nunca está sin preparación.
He oído hablar de un gran profesor de filosofía. Estaba estudiando en su habitación. La esposa vino, muy,
muy emocionada, y ella dijo: "¿Qué estás haciendo? ¿Has visto este periódico? ¡Dice que has muerto!
El profesor, sin siquiera mirar a la esposa o al periódico, dijo: "Entonces recuerda, no debemos olvidarnos
de enviar flores", porque cada vez que alguien muere, se deben enviar flores, eso es todo. Él no había
escuchado. No puedes sorprender a un hombre de conocimiento, no. Él ya sabe. No puedes sorprenderlo,
ha perdido esa dimensión de maravilla. Él no es más un niño; él sabe, él sabe todo.
He oído, no puedo responderlo porque solo he oído, un amigo me dijo que estaba sentado con Mulla
Nasruddin y que estaban hablando de muchas cosas y disfrutando, y de repente, el perro de Mulla
Nasruddin entró y dijo: "Tiene ¿alguien ha visto el periódico de hoy? ”Entonces, el amigo simplemente se
sorprendió, ¡no podía creerlo!
Mulla le dio el periódico al perro, y cuando el perro se fue, este amigo recobró la cordura y dijo: "Es un
milagro, este perro lee".
Mulla dijo: "No te dejes engañar por él, simplemente mira los cómics".
Hay personas que no tienen ningún sentido de maravilla y misterio. No pueden sorprenderse, no puedes
sorprenderlos. ¿Lo que pasa? Ellos siempre están listos. Ellos saben, y cuando sabes, ¿cómo te puedes
preguntar? Un niño se pregunta, y ese es el significado del dicho de Jesús: "A menos que te vuelvas como
niños, no entrarás en mi reino de Dios". ¿Por qué? - porque maravilla es la puerta y solo un corazón
inocente se pregunta. Y si puedes tener un corazón inocente, te preguntas; todo te da una sorpresa. Una
mariposa y es un gran misterio!
Chuang Tse estaba sentado debajo de un árbol y dos o tres mariposas se perseguían. Escribió un pequeño
poema y dijo: "Me parece que estas mariposas son flores: las flores que una vez cayeron al suelo han
vuelto, ahora están de vuelta en el árbol". Las flores caen al suelo, luego desaparecen .. Dice Chuang Tse:
"Han venido como mariposas al árbol". Este hombre entrará en el reino de Dios, no tú. Si alguien pregunta
algo sobre una mariposa, inmediatamente abrirá un libro y podrá decir todo lo que dijo acerca de la
mariposa, pero ¿cree que todo lo que se puede decir es el total? Todo lo que se ha dicho, ¿todo se ha dicho
en él? ¿No hay algo que no se ha dicho y que permanecerá siempre sin decir y que nunca será posible que
alguien diga? Si crees que nada permanece sin decir, entonces, ¿cómo puedes sorprenderte? - entonces
has perdido la sensación de maravilla.
Este siglo conoce más que cualquier otro siglo, y este siglo está más alejado de Dios de lo que lo fue
cualquier otro siglo: el conocimiento acumulado, las bibliotecas crecen cada vez más y todos saben tanto.
Incluso los niños pequeños, los obligamos a saber, no a saber, no que su maravilla debería crecer, que
deberían volverse cada vez más misteriosos; adentro, afuera, para que sientan más el misterio; que deben
ser tocados por flores, mariposas y piedras. No. Llenamos sus mentes con conocimiento, y dice Heráclito:
Los buscadores después del oro desenterran mucha tierra y encuentran poco.
Estos conocedores, expertos, cavan mucha tierra pero encuentran poco. Quitan toda la montaña y sale un
ratón. ¿Qué logran? Son como cavadores después del oro: demasiado esfuerzo, y todo lo que logran
simplemente parece valioso. Es por eso que usa la palabra oro, porque, ¿qué valor tiene el oro? De hecho,
¿qué valor? El valor que le das es solo una convención. Somos nosotros quienes damos valor al oro, no es
el oro el que tiene un valor intrínseco. Si el hombre no estuviera allí, ¿crees que el oro tendrá algún valor?
Los animales no se molestan, las aves no piensan en eso. Si pones oro delante de un perro y un hueso,
elegirá el hueso; él no se preocupa por tu oro. ¿Qué valor tiene el oro? ¿Tiene algún valor intrínseco? Sin
valor, solo la proyección social. Si crees que es valioso, se vuelve valioso. Todo lo que pienses que es
valioso, se vuelve valioso. Los buscadores de oro desentierran mucha tierra y encuentran poco. Y esto es lo
que les sucede a aquellos que están cavando en busca de conocimiento, no de experiencia; cavando por la
verdad, no por la vida. [Y la vida es la verdad! Y cualquier verdad que puedas sacar de las teorías y el
conocimiento está muerta.
No podría descubrir los límites del alma, incluso si viajó por todos los caminos para hacerlo, tal es la
profundidad de su significado.
Trata de entender tres palabras: una palabra es lo conocido, eso que ya sabemos; luego hay otra palabra, lo
desconocido, lo que aún no sabemos, pero hay muchas posibilidades de que lo sepamos. La ciencia divide
la existencia en estas dos palabras: lo conocido y lo desconocido. Lo conocido que hemos conocido y lo
desconocido lo sabremos; solo se necesita tiempo La religión divide este mundo en tres palabras, no dos: lo
conocido, lo desconocido y lo incognoscible.
No puedes agotar lo incognoscible. Lo desconocido se conocerá, entonces lo conocido puede volverse
nuevamente desconocido. Ha sucedido muchas veces. Se han sabido muchas cosas y luego se volvieron
desconocidas porque la sociedad se desinteresó de ellas. Muchas veces ha sucedido. Si vuelves y le
preguntas a las personas que trabajan profundamente en el pasado, dicen que casi todo lo que sabemos se
conoce hace algún tiempo y luego se olvidó.
Colón no fue el primer hombre que descubrió América; muchas personas antes que él lo descubrieron, y
luego América se perdió de nuevo. En Mahabharata, una de las escrituras más antiguas de la India, de al
menos cinco mil años de antigüedad, es posible más, se menciona a México: Arjuna tenía muchas esposas,
una esposa era mexicana. En muchas otras escrituras del mundo se menciona a América. Colón no fue el
primero en descubrirlo; lo redescubrió. Hay mención de aviones en muchas escrituras del mundo; esta no
es la primera vez que descubrimos el avión. Lo descubrimos y nos desinteresamos de él; estaba perdido.
No he llegado a saber nada que haya sido descubierto por primera vez. Todo ha sido descubierto y perdido.
Depende de la sociedad: si la sociedad se interesa, está bien; de lo contrario, se pierde.
Lo conocido se volverá desconocido, lo desconocido se conocerá. Pero hay una tercera dimensión: lo
incognoscible. La ciencia no cree en lo incognoscible. Ella dice: "Lo incognoscible no es más que lo
desconocido". Y la religión dice que es una dimensión totalmente diferente: lo que siempre permanecerá
desconocido, porque su naturaleza intrínseca es tal que la mente no puede hacerle frente. Lo vasto, lo
infinito, lo infinito, lo sin principio, lo total; el total no puede ser comprendido de ninguna manera por la parte,
porque ¿cómo puede la parte comprender el total? ¿Cómo puede la mente comprender aquello de lo que
surge la mente? ¿Cómo puede la mente saber aquello a lo que la mente regresa? ¡Es imposible! Es
simplemente imposible. ¿Cómo podemos saber eso de dónde venimos? Somos como las olas: ¿cómo
puede una ola comprender todo el océano? Puede reclamar, porque el océano nunca refuta nada,
simplemente se ríe. Es como un niño que reclama algo ante los padres y se ríen.
Lo incomprensible está ahí, lo incognoscible está ahí.
Dice Heráclito: No podría descubrir los límites del alma, incluso si viajó por todos los caminos para hacerlo,
tal es la profundidad de su significado.
¿Cómo puedes conocerte? Cada religión dice: "¡Conócete a ti mismo!" Pero, ¿cómo puedes conocerte a ti
mismo realmente? Entonces, ¿quién será el conocedor y quién será el conocido? porque el conocimiento
depende de una división Puedo conocerte, puedes conocerme, porque me convierto en un objeto y te
vuelves un conocedor, pero ¿cómo puedes conocerte? Y si intentas saber, lo que sabrás no será tú mismo.
El conocedor siempre retrocederá; el conocimiento siempre estará entre corchetes como un objeto y estarás
entre corchetes como sujeto.
Por ejemplo, puedes saber sobre el cuerpo. Es por eso que todos los conocedores han dicho que usted no
es el cuerpo, porque podemos saberlo. Tú puedes conocer la mente Es por eso que aquellos que saben,
dicen que no eres la mente, porque la mente se convierte en el objeto y tú eres el conocedor. Retrocedes,
sigues retrocediendo; eres una trascendencia sutil. Todo lo que sabes, lo trasciendes de inmediato. En el
momento en que se ha hecho conocido, estás separado de él. Si dices: "Me he conocido a mí mismo", ¿qué
quieres decir? ¿Quién ha conocido a quién? Es conocido tú? - ¿o el conocedor tú? Si eres el conocedor,
entonces sigues siendo desconocido. El autoconocimiento es imposible.
¿Pero por qué siempre se ha dicho, "conócete a ti mismo"? Se ha dicho porque solo a través del esfuerzo
por conocerse llegarás a la dimensión de lo incognoscible. Se ha insistido: "Conócete a ti mismo", no es que
puedas saber, no te dejes engañar. Nadie lo ha sabido, nadie lo sabrá jamás. Y todos los que lo sabían,
sabían esto: que lo grande, lo vasto, lo último, permanece incognoscible.
La insistencia está ahí: ¡conócete a ti mismo! También insisto: ¡conócete a ti mismo! - solo para llevarte a un
punto en el que de repente te das cuenta de que esta es la puerta para lo incognoscible. Solo haciendo
esfuerzos por conocerte a ti mismo llegarás a conocer lo incognoscible. Y no me refiero cuando digo que
llegarás a saber lo incognoscible que lo sabrás. ¡No! Entrarás en él. Nunca es un conocimiento, es un salto.
Tomas un salto al mar y estás perdido. No es que lo sepas, te conviertes en eso. Por supuesto, de una
manera muy, muy sutil usted sabe, y al mismo tiempo usted no sabe.
Es por eso que Heráclito parece paradójico, se ve defectuoso, se ve un poco loco. Pero tal es la naturaleza
de las cosas, tal es la profundidad de las cosas, tal es el significado más profundo de las cosas: nada se
puede hacer. Por lo tanto, sucede que si te mueves hacia lo incognoscible sin prepararte para tomarlo,
puedes volverte loco. Es una paradoja que no se puede hacer ninguna cabeza o cola. Es tal profundidad
que nunca se llega al fondo de esto. Es tal infinitud que cuanto más ingresas en ella, más estás perdido.
Nunca puedes poseerlo, solo puedes ser poseído.
Dios no puede ser poseído, solo puedes permitir que te posea. Eso es todo lo que se puede hacer. Es por
eso que es una rendición. Usted le permite poseer, está listo para ser poseído. Y para esta disposición,
tienes que estar listo para perder tu racionalidad, la razón, porque es pura locura. Nada está claro, todo se
vuelve confuso y borroso. Se ve borroso y confuso porque has tratado de aclararlo. No es posible. La vida
comprende todo lo que es paradójico.
No podría descubrir los límites del alma, incluso si viajó por todos los caminos para hacerlo, tal es la
profundidad de su significado.
Puedes recorrer todos los caminos pero nunca alcanzarás la meta. Todos los caminos se combinan juntos y
nunca alcanzarás la meta. ¿Por qué? porque la vida no tiene objetivo Es una celebración No tiene ningún
propósito, no va a ningún lado. Simplemente disfruta de ir, no ir a ninguna parte. Es una jugada, es un
juego. Y no lo hable en serio, de lo contrario lo echará de menos. Sé sincero, pero no serio. La sinceridad es
otra cosa, la seriedad es otra cosa. Si habla en serio, está pensando en términos de objetivos, medios y
fines, formas y logros; eres ambicioso La seriedad es ambición y es una enfermedad. Es posible que haya
desviado su atención de este mundo, pero su mente ambiciosa ahora está pensando en el otro. La seriedad
no es religiosa Un hombre serio se convertirá automáticamente en un hombre filosófico; él comenzará a
pensar. La seriedad es de la cabeza. Es por eso que una persona seria, un pensador, se convierte en una
cara larga. Ni siquiera puede reírse, no puede sonreír, no puede jugar, porque siempre está pensando:
"¿Qué se logrará a través de eso?". Vuelve la vida en un medio, y la vida misma es el objetivo.
Una persona sincera es totalmente diferente. La sinceridad es del corazón Él es cierto, pero no serio. Él
está buscando, pero no como un objetivo. Lo está buscando como un niño busca cosas: si lo encuentra,
está bien: si él no lo encuentra, también está bien. Un niño corre detrás de un perro, y justo en el medio
encuentra una mariposa; El cambia. Él comienza a correr detrás de la mariposa; y luego, al costado, viene
una flor, y ha olvidado la mariposa y la flor le llama toda su atención. Él no habla en serio, pero es muy
sincero. Cada vez que toma algo en cuenta, está totalmente de acuerdo, eso es sinceridad. Ahora ha
olvidado la mariposa y el perro, y la flor es todo. Cuando puedes prestar toda tu atención a algo, es
sinceridad. Y cuando estás prestando tu atención solo como un medio, eres astuto. Realmente quieres
alcanzar la meta, y esto es solo un medio. Usted está explotando; estás explotando el camino para alcanzar
la meta. Para el niño, el camino es el objetivo. Y para la persona religiosa también, el camino es el objetivo.
Donde sea que esté, es el objetivo. Lo que sea que soy, es el objetivo.
En este momento, toda mi vida converge sobre mí; no hay otro lugar adonde ir. Uno solo tiene que celebrar
este momento en su totalidad.
Esto es lo que es un ser religioso: sin preocupaciones, sin ir a ninguna parte, solo para una caminata
matutina. Es diferente. Pasas por el mismo camino cuando vas a tu oficina, y luego vas por la caminata de
la mañana: el camino es el mismo, la casa es la misma, todo es igual; usted es el mismo, sus piernas son
iguales, pero cuando sale a caminar por la mañana todo es diferente. Una persona religiosa está a punto de
dar un paseo matutino, y una persona no religiosa se dirige a la oficina, a la tienda, un objetivo está ahí. El
hombre mundano está orientado a objetivos; cualquiera que sea el objetivo, incluso Dios, un hombre
mundano está orientado a objetivos. Un hombre no mundano no está orientado a objetivos. Un hombre no
mundano vive aquí y ahora, todo converge aquí y ahora. Y esto aquí y ahora se vuelve infinito. Vas por
todos los caminos hacia él, pero aún permanece inalcanzable. Esa es la belleza también. Si pudiéramos
alcanzar, todo estaría perdido. Si pudiéramos conocernos a nosotros mismos, ¿entonces qué? Entonces
simplemente estarías aburrido por ti mismo. No, ese aburrimiento nunca llega, porque es un proceso
continuo, infinito, de un infinito a otro infinito.
Recuerda estas palabras, no en la mente, déjalas ir más profundo y establecerse en el corazón:
No hagamos conjeturas arbitrarias sobre los asuntos más importantes.
Mucho aprendizaje no enseña comprensión.
Los buscadores después del oro desenterran mucha tierra y encuentran poco.
No podría descubrir los límites del alma, incluso si viajo por todos los caminos para hacerlo, tal es la
profundidad de su significado. Suficiente por hoy.
Capítulo 6
AQUÍ, TAMBIEN, SON LOS DIOSES
26 diciembre de 1974 está en Buda Hall
Cuando algunos visitantes inesperadamente encontraron a Heráclito calentándose junto al fuego de cocina,
les dijo: Aquí también están los dioses.
Me he buscado a mí mismo.
El tiempo es un niño moviendo contadores en un juego; el poder real es de un niño.
El fanatismo es la enfermedad sagrada.
Hay dos maneras de buscar lo verdadero: una es tomar prestado el conocimiento, la otra es buscarse a sí
mismo. Por supuesto, pedir prestado es fácil, pero cualquier cosa que solicites nunca es tuya, y la que no es
tuya no puede ser verdad. Esta condición debe cumplirse: la verdad debe ser tuya.
Puede que haya sabido la verdad, pero no puedo transferirla a usted. En el mismo acto de transferir, se
convierte en una mentira. Esa es la naturaleza de la verdad. Entonces nadie puede dárselo, no puede
pedirlo prestado, no puede robarlo, no puede comprarlo, tiene que saberlo. Y a menos que lo sepas, tu
conocimiento no es un conocimiento, es un escondite para tu ignorancia. Te estás engañando a ti mismo,
estás completamente equivocado.
Lo primero que debe recordar es que la verdad es un fenómeno vivido. ¿Quién puede vivir para ti? Tienes
que vivir para ti, nadie puede ser un sustituto. ¿Quién puede amarte? Los criados no pueden hacer eso, los
amigos no pueden ser de ninguna ayuda, tienes que amar. Jean-Paul Sartre dice en algún lugar que, tarde
o temprano, llegará un momento en que la gente contratará a sirvientes para que los amen. Por supuesto,
los ricos ya están en camino. Tarde o temprano, aquellos que puedan pagarlo no se molestarán a sí
mismos. ¿Por qué molestarse cuando un sirviente puede hacerlo? Puedes encontrar un siervo hermoso y
bueno, y él puede amarte. Tienes otras cosas más importantes que hacer: el amor puede dejarse a los
sirvientes.
Mulla Nasruddin una vez me dijo: "Estoy muy interesado en la felicidad de mi esposa".
Entonces pregunté, "¿Qué estás haciendo?"
Él dijo: "He contratado a un detective privado para buscar las razones".
¿Pero puede alguien más amarte? No, no hay posibilidad. No puedes estar vivo por poder, no puedes amar
por poder y tampoco puedes alcanzar la verdad por poder. Esa es la naturaleza misma de las cosas. No hay
forma de ser astuto e inteligente sobre eso. El hombre lo ha intentado: "Hay uno que sabe; podemos
obtenerlo de él, podemos prestarlo". Pero la verdad tiene que ser vivida. No es algo exterior, es un
crecimiento interior. No es una cosa, no es un objeto; es tu subjetividad
La verdad es subjetividad, entonces, ¿cómo puede obtenerla de otra persona, de las escrituras, de vedas,
korans y biblias? No, Jesús no es de mucha ayuda, tampoco lo es Buda. Tienes que pasar por eso, no hay
atajos. Tienes que viajar, sufrir. Muchas veces caerás, muchas veces errarás, muchas veces te extraviarás,
así es como es. Vuelve una y otra vez; comienza la búsqueda una y otra vez Muchas veces el camino se
pierde. Muchas veces te mueves en círculo, vuelves al mismo punto una y otra vez. Parece que no hay
progreso, pero sigue buscando. Sigue buscando y no te sientas desesperado y abatido. Mantenga la
esperanza: esa es la calidad de un buscador.
Un buscador confía, él espera; él puede esperar, puede esperar infinitamente. Él tiene paciencia y sigue
buscando. No es que cada paso conduzca a la meta, a veces se mueve en la dirección opuesta. Pero
incluso moviéndose en la dirección opuesta uno aprende; incluso errar es parte del aprendizaje. Nadie
puede saber si tienen mucho miedo de estar equivocados. Si uno tiene mucho miedo de ir por mal camino,
entonces no hay posibilidad de viajar. Esta es la razón por la cual la mente dice: "Pregunta a los que
despiertan, a los que saben, a los que se reúnen". Pero entonces es de segunda mano, y no hay tal cosa
como una verdad indirecta, es simplemente una mentira. Una verdad indirecta es una mentira. Una verdad,
para ser verdad, tiene que ser de primera mano, original. Tiene que ser fresco, tienes que alcanzarlo,
siempre es virgen.
Heráclito dice: Me he buscado a mí mismo.
Él está diciendo: "No estoy diciendo algo que haya escuchado; me he buscado a mí mismo". No es algo que
he aprendido, es algo que he cultivado yo mismo. Es un crecimiento, es una subjetividad, es mi propia
experiencia”. Y cuando es tu experiencia, te transforma.
Dice Jesús: "la verdad libera". Pero conoces muchas verdades y no te han liberado. Por el contrario, se han
convertido en las ataduras, son las cadenas que te rodean. La verdad libera, las mentiras se convierten en
una prisión.
Es por eso que Heráclito dice: El fanatismo es la enfermedad sagrada.
Un hombre que se conoce a sí mismo nunca es fanático, nunca es sectario; él nunca está obsesionado por
una teoría. Él nunca afirma que solo él es verdadero, porque cuando uno conoce la verdad, uno sabe que la
verdad es multifacética, y uno sabe que hay millones de formas de verla. Y cada vez que alguien se acerca,
todo lo que ve es individual. Nunca antes ha sido así, nunca volverá a ser así, porque este individuo nunca
ha estado allí, y este individuo es totalmente único. Entonces cada visión, cada encuentro de verdad es
único. No puede ser comparado.
Un hombre que se conoce a sí mismo también ha llegado a saber que millones son los caminos, millones
son los rostros de la verdad. ¿Cómo puede ser fanático? ¿Cómo puede decir: "Solo mi verdad es
verdadera, y solo mi dios es Dios? tu dios es un dios falso"? Este es el lenguaje de alguien cuya verdad es
prestada. Ves millones de personas religiosas en todo el mundo que dicen la verdad. No han llegado a
saber, no se han buscado a sí mismos; de lo contrario, ¿cómo pueden perder? ¿Cómo pueden perderse la
experiencia multifacética, el fenómeno de la verdad? ¿Cómo pueden decir: "Solo mi verdad", porque cuando
uno llega a saber que no hay un "yo", ¿cómo puede uno decirlo? ¿Cómo es posible la intolerancia?
Un hombre realmente religioso no tiene derecho. Se acomoda., Él no tolera porque cuando dices, "tolera",
hay intolerancia. Él no dice: "Soy cristiano, eres hindú. Sí, soy un hombre tolerante, lo tolero. También
puedes ser verdadero; Soy cierto, tú también puedes ser cierto. Te tolero". Pero la tolerancia siempre oculta
la intolerancia; la misma palabra es intolerante. Entonces, cuando una persona dice: "Soy tolerante", tenga
en cuenta que es intolerante, se está escondiendo. ¿Qué quieres decir con tu tolerancia? Piensas que estás
en un lugar más elevado y estás tolerando a los que son inferiores, compadeciéndolos. O, como mucho, un
cristiano dirá: "Sí, hay muchas maneras, pero mi camino es el mejor. Sí, la gente también ha llegado por
otros medios, pero la mía es la súper carretera". Eso también es intolerancia. ¿Por qué este reclamo? ¿Por
qué este "yo"? ¿Por qué este ego?
Y es por eso que las religiones se volvieron tan peleonas. Han asesinado, han matado, han cometido todo
tipo de pecados. Están aquí para liberar al hombre, y están aquí para llevar al hombre más allá de todos los
pecados, sin embargo, han cometido todos los pecados. Las religiones han matado a más que a cualquier
otra persona, y han creado miseria, lucha, lucha y conflicto más que cualquier otra cosa en esta tierra. Esta
tierra es fea debido a tantas iglesias, templos y mezquitas. No han unido al hombre, han dividido. No han
hecho a la humanidad uno. Hablan de amor, pero han creado odio. Hablan de paz, pero crean todo tipo de
causas para que exista la violencia. Alimentan la violencia y hablan sobre la paz. ¿Por qué? La razón no es
religión; la razón es intolerancia
Dice Heráclito: El fanatismo es la enfermedad sagrada.
Las enfermedades son malas, y cuando son sagradas, son peores, por supuesto. Cuando una enfermedad
parece sagrada, piensas que es lo último en salud. Cuando alguien dice: "Yo soy la única verdad", y el
reclamo se puede hacer de maneras muy sutiles, entonces entra la fealdad. Estos locos incluso han
obligado a sus dioses a decir cosas que parecen absurdas. Los musulmanes dicen: "Dios dice: 'Yo soy el
único Dios, y Mahoma es el único profeta"'. ¿Qué quiere decir? ¿Está Dios exhausto en Mahoma? Entonces
Dios es muy pobre. Entonces, ¿qué hay de Mahavira? Entonces, ¿qué hay de Buda? Entonces, ¿qué hay
de Jesús, Krishna, Lao Tse, Heráclito?¿ Y qué hay de todos ustedes que algún día u otro se convertirán en
los profetas? ¿Qué hay del todo? Mahoma es bello, pero los musulmanes afirman que él es el único profeta,
y luego entra la fealdad. Jesús es maravilloso, pero los cristianos dicen que él es el único hijo engendrado.
¿Por qué el único hijo engendrado? Entonces, ¿qué son todos ustedes, bastardos? Si él es el único hijo
engendrado, entonces ¿qué es toda esta existencia? ¿De dónde vienes si viene de Dios? Entonces quien
es tu padre?
No, Dios es infinitamente potencial. Millones de Jesuses pueden provenir de él y él sigue siendo el mismo,
no está agotado, ese es el significado de omnipotente. Si solo tiene un hijo, parece ser impotente en lugar
de omnipotente. Continúa creando y la creatividad nunca termina, ese es el infinito. Pero los cristianos
afirman que Jesús es el único hijo. ¿Por qué este reclamo? Para que puedan reclamar su libro es el único
libro. La palabra biblia significa el libro. No lo han nombrado porque para ellos es el único libro, todo lo
demás es basura. ¿Qué hay de los Upanishads? ¿Qué hay de los dichos de Buda? ¿Qué hay del Tao Teh
Ching de Lao Tse? ¿Por qué debería ser la Biblia el único libro? Es hermoso, pero cuando se convierte en
el único libro, se enferma.
Esta es la enfermedad sagrada. Cuando reclamas tu verdad de que es el todo y todo, el ego ha entrado. La
verdad no necesita reclamo. Simplemente está allí en toda su belleza; puedes verlo pero no tiene derecho
sobre ti. De hecho, la verdad nunca intenta convertir a nadie. Ayuda, te ama, te gustaría que te
transformaras, pero no hay ningún esfuerzo por convertirte. Pero los hindúes intentan hacer que los
cristianos hindúes, los cristianos intenten hacer hindúes cristianos. ¿Por qué este esfuerzo? porque creen
que tienen la única llave y la única llave y todos los demás se van al infierno. Cuando las personas
comienzan a convertir, lo hacen muy estrecho.
Infinito es el camino, porque hasta el infinito conduce.
Cuando el objetivo es infinito, ¿cómo puede el camino ser tan estrecho? De hecho, cada vez que un hombre
es religioso, él no es ni cristiano, ni hindú, ni mahometano. Eso es lo que trato de ayudarte a ser: ni
cristianos, ni hindúes, ni musulmanes. ¿Por qué no puedes simplemente serlo? ¿Qué necesidad hay de
llevar la etiqueta de una secta? Si te sientes bien, si amas a Jesús, es muy hermoso. Si amas a Buda, está
bien, pero ¿por qué volverse fanático? ¿Por qué ser prejuicioso? Tu amor es hermoso, y si te ayuda es
bueno, muévete en consecuencia. Pero luego hay millones de personas que se mueven de diferentes
maneras. Déjelos moverse, ayúdenlos; donde sea que vayan, ayúdenlos. Ayúdelos a moverse a su manera,
deje que ellos hagan lo suyo. No los fuerce y no intente convertirlos. Si te miran y sienten algo y quieren
cambiar su camino, Depende de ellos. Es por eso que Heráclito está completamente olvidado, porque
nunca creó una secta a su alrededor. Tenía seguidores, pero nunca creó una secta y nunca reclamó nada.
Él nunca dijo: "Esta es la única verdad".
¿Por qué esta apelación? Cuando alguien dice: "Esta es la única verdad", ¿por qué esta apelación? Eres
muy inseguro y confundido, así que cuando alguien dice que su verdad es la única, piensas: "Él debe saber,
de lo contrario, ¿cómo puede reclamar?". El reclamo se convierte en una influencia sutil, se ve autoritario.
Pero recuerda bien: un hombre de conocimiento, un hombre de entendimiento, siempre vacila. Él no es tan
autoritario porque ve la verdad y siente que no se puede expresar, él duda. Encontrarás poesía en sus
palabras, pero no encontrarás enunciados. Tiene un aroma sutil a su alrededor que le da una sensación de
certeza, pero esa certeza no proviene de sus declaraciones. Sus declaraciones son siempre vacilantes;
antes de decir algo, duda, porque sabe que todo lo que se dice no puede ser verdad, y él sabe que todo lo
que está tratando de hacer es algo peligroso. Es peligroso porque las palabras destruyen, y cuando
escuches las palabras, les darás tu propio significado.
Un hombre de entendimiento duda. Él no sabe qué pasará con sus palabras. Lo que harás con sus palabras
se desconoce, y cada palabra puede ser muy, muy significativa para ti, o un esfuerzo significativo de tu
parte. Él duda, te observa, mira a su alrededor, intenta encontrar tu centro de ser, luego dice algo. Para que
nunca se convierta en un malentendido, para que no te engañe, de modo que si sus palabras pueden
ayudar, está bien y no te resultan perjudiciales, él duda. Pero un hombre de conocimiento prestado nunca
duda. Él es muy, muy cierto. Solo ve y escucha a los misioneros cristianos: parecen estar tan seguros de
que su certeza dice que son estúpidos. ¿Por qué esta certeza? Y ellos no saben nada, han sido entrenados,
entrenados para todo.
Solía visitar una universidad teológica, una universidad teológica cristiana. Solía observar cómo preparan
sacerdotes y ministros, y me sorprendió; todo parece ser tan estúpido. Incluso se practican gestos: cómo
pararse en el púlpito, qué decir, cómo decirlo; cuándo levantar la voz, y cuándo susurrar; y cómo levantar la
mano, cuándo levantarla exactamente, todo está entrenado. Se ven como actores. Y ellos no saben nada,
pero nunca dudan porque han sido entrenados. El entrenamiento no puede hacerte religioso, la disciplina no
te puede hacer religioso, el aprendizaje no puede hacerte religioso. Puedes convertirte en actor, puedes
convertirte en un actor muy habilidoso. Puede llegar a ser tan hábil que no solo engaña a los demás, sino
que también usted es engañado.
Si le preguntas a los psicoanalistas, tienen una respuesta: un hombre que se siente vacilante dentro
siempre creará una certeza afuera. Tiene miedo de su propia incertidumbre interior, por lo que se aferra a
ciertas declaraciones. Un hombre que está seguro en su interior no se molesta: puede dudar, puede darse
el lujo de dudar, no hay miedo. Él puede decir: "Quizás"; no hay necesidad de estar seguro. Él puede decir:
"Dios es verano e invierno; Dios es noche y día; Dios es saciedad y hambre; Dios es descanso e inquietud "puede ser paradójico. La paradoja se usa solo para darle la sensación de que el hombre no está
reclamando nada, simplemente está intentando decir el hecho. Y si el hecho es complejo, que así sea. Si el
hecho es contradictorio, que la afirmación también sea contradictoria, que sea un verdadero reflejo. No
puede pedirle a un hombre que aprende a ser tan paradójico: Dios es verano e invierno, no. Él está
absolutamente seguro de lo que es Dios: Dios es día, nunca noche; Dios es luz, nunca oscuridad; Dios es
bueno, nunca está mal; Dios es paz, nunca guerra. Cuando Dios es a la vez la guerra y la paz, ¿dónde
estás? Te vuelves inseguro, vacilas.
Dice Heráclito: Me he buscado a mí mismo.
Por eso es tan paradójico. Siempre busca la paradoja. Siempre lo encontrará si un hombre se ha buscado a
sí mismo, porque entonces, ¿qué puede hacer? Si la existencia es paradójica, ¿qué puede hacer? - Él tiene
que representarlo tal como es. Pero ve a un misionero, nunca ha buscado. Él aprendió mucho, puede citar
las escrituras. De hecho, no puede hacer otra cosa que citar pasajes de las Escrituras. Y sabes muy bien
que el diablo es muy hábil para citar escrituras: es el misionero perfecto.
Cuando algunos visitantes inesperadamente encontraron a Heráclito calentándose junto al fuego de cocina,
les dijo: Aquí también están los dioses.
Nunca fue a un templo, porque si eres un hombre de percepción, si tienes los ojos abiertos, si puedes oír y
sentir, ¿qué necesidad hay de ir a un templo? Aquí también están los dioses.
Dios no es una persona Dios es todo lo que es el caso. Dios es existencia
Solo imagina la imagen: Heráclito sentado junto a la chimenea, calentándose. El crujido de la madera, las
llamas que se elevan hacia el cielo, el calor... Debe haber sido una noche fría de invierno: inesperadamente
llegan algunos visitantes y preguntan: "¿Qué estás haciendo?" Y él dice: "Aquí también están los dioses".
"Lo que está diciendo es que esta es una oración, que el calentamiento es una oración, si el fuego se
convierte en un fenómeno divino.
Me recuerda a un Maestro Zen, lkkyu. Estaba viajando y se estaba quedando en un templo, solo de la
noche a la mañana. La noche fue muy, muy fría, así que prendió fuego. Pero al no encontrar madera en
ninguna parte, tomó una estatua de Buda, una estatua de madera que estaba en el templo, y la quemó. El
sacerdote estaba profundamente dormido. El ruido, el fuego y este lkkyu se movían aquí y allá. Miró - abrió
los ojos y miró - y estaba horrorizado, no podía creerlo, porque era un monje budista, y no solo un monje,
sino un maestro muy famoso. El sacerdote saltó de su cama, salió corriendo y dijo: "¿Qué estás haciendo?
¡Has quemado un Buda!
lkkyu sacó una pequeña pieza de madera y buscó en las cenizas al Buda: la estatua casi se había ido, no
había nada allí.
El sacerdote dijo: "¿Qué estás buscando? Ya no está allí".
lkkyu dijo: "Estoy buscando los huesos, Buda debe tener huesos".
El sacerdote se río y dijo: "Ahora estoy completamente seguro de que estás enojado. ¿Cómo puede un
Buda de madera tener huesos?
lkkyu dijo: "Entonces trae a los otros dos Budas también, porque la noche todavía es larga y muy fría, y el
Buda dentro de mí necesita un poco de calor. Estos Budas son de madera, así que no te preocupes. Aquí
dentro hay huesos y un verdadero Buda, y este Buda necesita un poco de calor. Estos Budas no son
buenos de todos modos, no tienen huesos, así que no te preocupes".
El sacerdote lo arrojó fuera del templo. La noche era muy fría, pero hay personas que adorarán a un Buda
de madera y arrojarán un verdadero Buda.
Por la mañana miró hacia afuera para ver qué le había sucedido a lkkyu: estaba sentado justo afuera del
templo, cerca de un hito, y adorándolo. El sol estaba saliendo, era una hermosa mañana y había encontrado
algunas flores de algún lado. Había puesto esas flores en el hito y estaba adorando. El sacerdote vino
corriendo y dijo: "¿Qué estás haciendo? ¡Estás realmente completamente enojado! Durante la noche
quemaste a un Buda y ahora estás adorando un hito".
Dijo lkkyu, "Aquí, también, es un dios". Heráclito: "Aquí también son dioses".
Si puedes sentir, cada momento es divino y todo es divino, y todo lo que existe es santo. Si no puede sentir,
vaya a los templos, vaya a mezquitas e iglesias, pero tampoco encontrará nada allí, porque es usted quien
necesita una transformación, no es la situación la que necesita cambiar. La situación sigue siendo la misma:
en el templo, fuera del templo, en todas partes donde está Dios. Eres tú quien no puede ver y cambias de
lugar: desde la casa vas al templo en busca de Dios.
Necesitas una transformación interna.
El cambio en la situación no ayudará. Necesitas una reorientación psicológica. Necesitas una forma
totalmente nueva de ver las cosas, de repente todo el mundo se convierte en el templo, entonces no hay
nada más.
Para Heráclito, el fuego se convirtió en el símbolo, y el fuego es realmente un hermoso símbolo. Heráclito
dice que el fuego es la sustancia básica de la vida. ¡Es! Ahora los físicos están de acuerdo con Heráclito.
Están de acuerdo en que la electricidad es la base de toda existencia, que todo no es más que modos de
electricidad. Heráclito dice que es fuego. ¿Cuál es la diferencia? Y el fuego es una palabra más bella que la
electricidad. El fuego da una sensación de más vitalidad que la electricidad, el fuego es más salvaje que la
electricidad. Cuando dice que la electricidad es la base, parece que el universo es de algún modo mecánico
porque la electricidad se ha asociado con un mecanismo, y entonces Dios parece un ingeniero, pero la
electricidad es fuego.
Los hindúes han llamado a este elemento básico prana, vitalidad, pero la vitalidad es fuego. Cuando eres
vital, vivo, eres ardiente, en llamas. Henri Bergson ha llamado la base de todo, elan vital, como prana.
Aquellos que han estado buscando, de alguna manera u otra, se acercan al fuego. En el fondo esta
existencia es fuego. El fuego es vida. Y Zaratustra tiene razón: hizo del fuego el dios supremo. Debió haber
estado de acuerdo con Heráclito: eran contemporáneos, Zaratustra y Heráclito. El fuego se convirtió en el
dios supremo para los seguidores de Zaratustra.
El fuego tiene muchas cosas profundas. Tendrás que entender el fenómeno del fuego, el símbolo, porque
es una forma de hablar, es una metáfora.
Algo profundo que Heráclito quiere indicar cuando dice que el fuego es el substrato. Mira el fuego algún día
en una noche de invierno; Siéntate también al lado de un fuego y solo míralo, solo siéntalo, la calidez. El frío
es la muerte, el calor es la vida. Un cadáver está frío, un cuerpo vivo es cálido y debes mantener un cierto
calor continuamente. En el hombre existe un mecanismo interno para mantener el calor siempre dentro de
un cierto límite, porque solo entre esos ciertos grados es posible la vida. La vida humana existe entre
noventa y cinco grados y ciento diez grados, solo entre esos quince grados. Hay otras vidas que existen a
otras temperaturas, pero la vida humana tiene un lapso de apenas quince grados.
Mulla Nasruddin estaba muy, muy enfermo, con fiebre, con fiebre alta, y el médico tomó su temperatura y
dijo: "Ciento cinco".
Mulla abrió los ojos y preguntó: "¿Cuál es el récord mundial?", Porque el ego siempre piensa en términos de
récords mundiales. Pensaba: "Tal vez no podría vencer a nadie de otra manera, pero quizás pueda romper
el récord mundial de fiebre", pero más allá de los ciento diez no hay registro, porque entonces el hombre
simplemente desaparece, no puedes absorber tan mucho fuego Debajo de noventa y cinco desaparecerás:
tanto frío, la muerte se instala.
Es por eso que decimos: "Una cálida bienvenida", no "Una bienvenida fría"; amor cálido, no amor frío,
porque el frío simboliza la muerte, el calor simboliza la vida. El sol es la fuente, la energía solar es fuego.
Solo mira: por la noche todo se pone triste. Incluso los árboles, las aves se vuelven completamente
silenciosas; ninguna canción, todas las canciones desaparecen. Flores cerca y toda la tierra espera la
mañana. Y en la mañana, el sol aún no ha salido y la tierra comienza a prepararse para recibir. Los pájaros
comienzan a cantar incluso antes de que haya salido el sol; es un signo bienvenido. Las flores comienzan a
florecer de nuevo; todo vuelve a estar vivo, el movimiento entra.
El fuego es un símbolo muy, muy significativo de otras maneras también. Si miras fuego verás un
movimiento ascendente continuo. El agua fluye hacia abajo, el fuego fluye hacia arriba, por eso los hindúes
hablan sobre "el fuego de la kundalini". Cuando te levantas hacia arriba no eres como el agua, eres como
una llama de fuego. Cuando tu ser interior cambia, sientes una llama que sube. El agua, incluso el agua, en
contacto con el fuego comienza a evaporarse hacia arriba.
En una muy, muy antigua escritura tibetana se dice que un maestro es como el fuego y el discípulo es como
el agua. Si el discípulo entra en contacto profundo con el maestro, la calidad del discípulo cambia: se
convierte en la cualidad del fuego, al igual que el agua calentada se evapora. El agua sin fuego se mueve
hacia abajo. Con fuego, inmediatamente aparece un cambio. Más allá de cien grados, el fuego ha hecho
que el agua esté lista para moverse hacia arriba; la dimensión cambia
El fuego siempre se mueve hacia arriba. Incluso si sostiene una lámpara boca abajo, la llama irá hacia
arriba, la llama no podrá ir hacia abajo. El fuego es un esfuerzo por alcanzar el pico más alto, el punto
omega. Otra cosa: si miras una llama, puedes verla solo por unos segundos, dividirla en segundos, luego
desaparece. Cuanto más alto vas, más desapareces; cuanto más bajo vas, más te vuelves sólido. Mire el
agua: si sigue bajando y bajando y bajando y enfriando, se congela, se convierte en hielo. Entonces es
como piedra, luego todo movimiento se detiene, entonces está muerto. Cuando el agua está congelada,
está muerta, ya no está viva. Tendrás que derretirlo a través del fuego, entonces el movimiento aparecerá
de nuevo. Tendrás que calentarlo tanto que llegue a un punto de cien grados, luego se moverá hacia arriba.
Entonces hay tres etapas: sin movimiento, es cuando estás congelado; un movimiento descendente, es
decir, cuando eres como el agua, la primera etapa como el hielo, la segunda como el agua, y la tercera es
cuando te evaporas: luego te mueves hacia arriba. En ti, casi todas las tres etapas existen
simultáneamente. Una parte de ti es como fuego, moviéndose hacia arriba, una parte muy pequeña, muy
pequeña... Es por eso que has venido a mí, de lo contrario no habría necesidad.
¿Por qué has venido a mí? Debes tener una pequeña parte que se mueve hacia arriba, y esa pequeña parte
se siente como si fuera derribada por todo tú ser: esa es la angustia. Sabes que algo en ti va hacia lo divino.
En algunos momentos te sientes como un pájaro, y simplemente puedes volar, pero solo en algunos
momentos. E incluso en esos momentos, la mayor parte de ti está colgando como la piedra. Una parte
cuelga como piedra. Casi el noventa por ciento de ustedes es como el hielo. El nueve por ciento de ustedes
se mueve como agua, hacia abajo. En el sexo, en la ira, en el odio, se mueve hacia abajo, pero al menos es
mejor moverse hacia abajo que no moverse. Es por eso que si siento mucho de un ser congelado en ti, digo
que te enamoras, te mueves hacia el sexo, porque al menos te derretirá. Por supuesto, no volará hacia
arriba, se moverá hacia abajo, pero al menos el movimiento es bueno. Y una vez que hay movimiento, la
dirección puede cambiarse, la dimensión puede cambiarse. Pero congelado.
Simplemente ve a los monasterios y mira si quieres ver ejemplos perfectos de hielo congelado. Ve a los
monasterios católicos o a los monasterios de Jaina. Allí encontrarás perfectos cubos de hielo congelados,
ningún hombre, porque están en contra del sexo, están en contra de la comida, están en contra de todo.
Son simplemente negativos, han estado negando. Y si niegas, poco a poco tu vida pierde fuego, porque el
fuego es una fuerza positiva. Si niegas, te vuelves frío. La negatividad es un método de suicidio. Poco a
poco, mueres; en fragmentos te matas, entonces estás congelado. Pero esto no es un logro, de hecho está
cayendo.
Le digo a la gente: "Si estás congelado, entonces avanza hacia el sexo, eso te ayudará". Por supuesto, no
te conducirá hacia lo último, pero una cosa sucederá: comenzarás a moverte. Cuando amas a una persona,
cuando sientes por otra persona, tu bioenergía comienza a moverse. Es por eso que en el sexo te sientes
muy emocionado: el fuego ha comenzado a funcionar, y cuando haces el amor, la temperatura de tu cuerpo
aumenta. El amor es como la fiebre, una fiebre temporal creada por tu mente. Es por eso que después del
amor te relajas profundamente, tienes un flujo. Si puede alcanzar el orgasmo sexual, ocurre un flujo
completo, entonces su bioenergía se está moviendo. Aquellas personas que no pueden tener orgasmos
profundos son personas difíciles, también para la meditación, porque no pueden moverse, entonces, ¿cómo
pueden moverse hacia arriba?
Lo primero es movimiento. La segunda cosa es girar el movimiento hacia arriba. Y muchas personas no se
pueden mover, tienen miedo, están congeladas. Puedes ver claramente sus cuerpos como fenómenos
congelados. Los tocas y sentirás que sus cuerpos están fríos. Les das la mano y sentirás que estrechas
manos con la rama muerta de un árbol, sin movimiento. Usted toma sus manos en sus manos y no sentirá
que se está transmitiendo ninguna energía. La mano está allí como una rama muerta. No da, no recibe, no
se comunica. Y puedes mirar a la gente: solo caminando, mirando sus rostros, sus movimientos, puedes ver
si son o no orgásmicos.
Lo primero que un maestro debe saber sobre usted es si usted es orgásmico o no. Si eres orgásmico, si
todo tu cuerpo vibra cuando haces el amor, y el fenómeno vibratorio es tan profundo que no estás más en
un solo segundo, por supuesto te vuelves simplemente un flujo, de pies a cabeza la energía se mueve como
un inundación, y no hay bloques de hielo dentro de ti, todo se derrite. Después de hacer el amor, te
duermes como un niño porque la energía se ha movido. Has jugado mucho, estás cansado, pero este
cansancio es muy agradable. Este cansancio es relajación, ahora puedes relajarte y el cuerpo se siente
vivo. De ahí que tenga tanto atractivo el sexo, porque en realidad es su cuerpo el que trata de encontrar una
forma de ser orgásmico, de ser como un río, no congelado.
Cuando estás congelado no puedes relacionarte. Cuando estás congelado estás cerrado dentro de ti,
encarcelas, y de este encarcelamiento no hay camino hacia Dios. Tendrá que derretirse. Y antes de llegar a
lo divino, antes de poder relacionarse con lo divino, tendrá que relacionarse con otras personas en este
mundo, porque cuando se relaciona con otras personas, es decir, cuando ama, cuida, entonces su cuerpo
se derrite, flujos. Cuando fluye, se puede tomar otro paso.
En una energía que fluye, es muy simple calentar el cuerpo de ciertas maneras internas. Todas las
meditaciones son métodos para darle calor, más calor que el sexo puede proporcionar. Las meditaciones,
especialmente las que estamos haciendo aquí, son todas para crear fuego dentro de ti. A través de la
respiración, la respiración caótica rápida, se crea fuego, porque la respiración te proporciona más y más
oxígeno, y cuando hay más oxígeno, ocurre más fuego; sin oxígeno, no hay fuego. Incluso si una llama se
quema, se quema debido al oxígeno. Si no hay oxígeno, el fuego disminuirá automáticamente. Se debe
llevar más oxígeno a tu cuerpo porque estás demasiado congelado. No estás lo suficientemente vivo, no
eres lo suficientemente cálido.
La gente acude a mí, especialmente a los congelados, y dicen: "No nos gusta esta meditación dinámica". No
les gusta porque están congelados y han invertido demasiado en su inmovilidad. No aman, pero creen que
son brahmacharis, célibes, simplemente están congelados, cubitos de hielo. En sus vidas no hay
movimiento, pero creen que están desapegados. Por supuesto, hay un desapego que surge cuando fluyes
hacia arriba, pero eso es totalmente diferente. Y hay un desapego que sucede cuando no fluyes en
absoluto. Por supuesto, un muerto está desapegado, un hombre muerto es célibe: un muerto está
completamente muerto. Puedes separarte como un hombre muerto; eso es lo que ha sucedido en todos los
monasterios de todo el mundo. Y puedes separarte de una manera totalmente diferente, de forma cualitativa
y diametralmente opuesta. Es entonces cuando te vuelves tan vivo que el fuego llega a un punto donde el
agua no fluye hacia abajo, comienza a fluir hacia arriba.
Se debe crear más fuego dentro de ti, debes convertirte en un horno. Absorba más oxígeno, haga más
esfuerzo, permita al cuerpo tanto movimiento como sea posible, traiga energía, energía palpitante. Está ahí,
solo tienes que hacerlo palpitante. Vive como una llama ardiendo desde ambos lados juntos. Entonces solo,
de repente un día, encontrarás que tu energía fluye hacia arriba, que te has convertido en una llama.
Entonces puedes verte a ti mismo hasta cierto punto, y luego ya no eres más. Entonces, de repente,
desapareces en el cosmos, entonces te has convertido en uno con lo divino. Este es el símbolo del fuego,
que puedes verlo solo durante unos segundos y luego está desapareciendo.
Un Buda está desapareciendo continuamente. Mírame: si puedes ver, verás que estoy desapareciendo
continuamente. Solo hasta cierto punto puedes ver. Es por eso que se ve el aura alrededor de un hombre
que está despierto. Esa aura no es más que un fuego que desaparece, un fuego que desaparece
continuamente. Hasta cierto punto, puedes verlo, de ahí el aura. Más allá de esa aura no hay nada,
desaparece.
Heráclito tiene mucha, mucha razón para encontrar el símbolo. No es una afirmación filosófica, pero en las
historias griegas de filosofía piensan que Heráclito está proponiendo, como otros, como Tales, Anaxágoras,
Anaximenes, como otros filósofos griegos, que está proponiendo un elemento. Porque hay cuatro
elementos: tierra, agua, fuego, aire, entonces han habido filósofos que propusieron que la tierra es el
elemento básico; alguien más propuso que el agua es el elemento básico; alguien más dispara; alguien más
aire. Heráclito propone que el fuego es el elemento básico, pero no debe entenderse como se entiende a
Thales, no. No es una declaración. No es una afirmación sobre un tema o teoría filosófica, no está
proponiendo ninguna doctrina. Él es un poeta, él no es un filósofo en absoluto. Él está dando un símbolo,
fuego.
Mire el fuego afuera, luego mire el fuego dentro y conviértase en una llama lo más posible. Es por eso:
Cuando algunos visitantes inesperadamente encontraron a Heráclito calentándose junto al fuego de cocina,
les dijo: Aquí también están los dioses.
Me he buscado a mí mismo.
Y no solo digo esto porque otros han dicho: yo me conozco a mí mismo.
Él dice: El tiempo es un niño moviendo contadores en un juego; el poder real es de un niño.
El poder real es de un niño, y el tiempo es un niño moviendo contadores en un juego: todo el concepto de
léela, juega, se condensa en pocas oraciones. La vida es como una obra de teatro; no la conviertas en un
negocio, de lo contrario la perderás. Lo extrañas porque haces un negocio y es una obra de teatro. Juega
bien, pero no pienses en términos de lograr algo fuera de eso. Solo sé cómo un niño: juega, no le preocupa
lo que logra con eso. Los niños pequeños, incluso si son derrotados en un juego, saltan y se sienten muy
felices. El fracaso no es un fracaso si es un juego; la derrota no es una derrota si es una jugada. De lo
contrario, si se trata de un negocio, incluso la victoria es una derrota. Pregúntale a Napoleón, a Alexanders:
incluso la victoria es la derrota. ¿Qué encuentras finalmente? Eres victorioso y no se ha logrado nada.
Anheló tanto este objetivo y ahora lo ha alcanzado, y simplemente se siente frustrado y pierde toda su vida.
Recuerde, su vida se perderá si persigue algunos objetivos, porque la vida no tiene ningún objetivo. Es un
juego sin propósito. No va a ningún lado, simplemente se está divirtiendo.
Esto es lo más difícil de entender porque la mente es matemática. Dice: "Entonces, ¿cuál es su significado,
entonces cuál es el propósito?" No hay propósito ni significado. Luego, la mente dice inmediatamente: "Si no
hay ningún significado, entonces, ¿por qué vivir, entonces por qué no cometer suicidio?" Pero mira: si hay
algún significado, todo se pondrá feo, entonces será como un negocio. Si hay un propósito, entonces toda la
vida perderá la poesía.
La poesía está ahí porque no tiene ningún propósito. ¿Por qué la rosa? Pregunta a la rosa; dirá: "No sé,
pero el florecimiento es tan hermoso, ¿cuál es la necesidad de saber? Florecer en sí mismo,
intrínsecamente, es tan hermoso". Pregúntale a un pájaro," ¿Por qué cantas?", Y él simplemente se
quedará perplejo ante las preguntas sin sentido que haces. Cantar es tan hermoso, es una bendición, ¿por
qué plantear la pregunta? Pero la mente busca la meta, la mente es una triunfadora, no puede simplemente
disfrutar. Algo debe estar allí en el futuro para alcanzarse, se debe alcanzar un objetivo, luego la mente se
siente bien. Si no se logra nada, fracasa. Pero ese es el esfuerzo total: ¡que fracase!
No hay propósito, no hay objetivo. En este momento, toda la existencia está celebrando, todos menos
usted. ¿Por qué no participar? ¿Por qué no ser como una flor, floreciendo sin propósito? ¿Y por qué no ser
como un río sin sentido? ¿Y por qué no ser como el océano, rugir, simplemente disfrutar? Esto es lo que
dice Heráclito: El tiempo es un niño moviendo contadores en un juego; el poder real es de un niño.
Y cada niño es un rey Solo mire a un niño: cada niño es simplemente un rey, un emperador. Mire el
movimiento: incluso si el niño está desnudo, ningún emperador puede competir con él. ¿Por qué es un niño
tan hermoso? Todos los niños, sin excepción, son hermosos. ¿Cuál es la belleza de un niño? Él todavía no
está contaminado por la mente, que busca el propósito, el significado, la meta. Simplemente juega, no se
preocupa por el día siguiente.
Un niño pequeño llegó a casa. Su madre estaba muy enojada y dijo: "He oído a los niños del vecindario que
arrojas barro en la boca de una niña pequeña, y que has sido castigado: ¡estuviste parado afuera de la
clase todo el día!" El dijo que sí."
Su madre estaba horrorizada; ella dijo: "¿Por qué? ¿Por qué arrojaste ese barro? El niño pequeño se
encogió de hombros y dijo: "Bueno, la boca estaba abierta". El por qué no tiene sentido. Es suficiente: tenía
barro en la mano y la boca abierta, ¿qué hacer? Simplemente sucedió.
Nos preguntamos por qué. ¿Por qué es irrelevante para un niño? ¡Así es como sucedió! La boca estaba
abierta y él tenía el barro. Él no lo hizo realmente. Lo castigamos erróneamente, él no lo hizo, sucedió,
simplemente sucedió de esta manera. Fue una coincidencia que la niña estaba de pie con la boca abierta.
Él no quiso decir nada, no quería decir ningún daño, no quería decir ningún insulto. Él simplemente dio la
bienvenida a la oportunidad, la disfrutó. Pero preguntamos por qué.
Entre un niño y un adulto existe un abismo; son polos separados. El niño no puede entender lo que dicen
los adultos porque vive en una dimensión totalmente diferente: la dimensión del juego. Y los adultos no
pueden entender lo que hace el niño porque el adulto es un hombre de negocios, vive en el mundo de por
qué, razones y causas. Nunca se encuentran, no pueden encontrarse, no hay posibilidad de comprensión, a
menos que el adulto vuelva a ser un niño. Solo un santo, un verdadero sabio, puede entender a un niño,
porque también es un niño. Él puede entender.
Estaba leyendo el diario de un niño pequeño. El veinticinco de diciembre en el diario está escrito: "Conseguí
una pistola de aire del Tío Joe. El tío Joe es el tío más grande del mundo. Nunca ha habido tal tío y nunca lo
será, etcétera, etcétera. Pero está lloviendo y no puedo salir. Me gustaría cazar de inmediato".
26 de diciembre: "Todavía está lloviendo, y me siento muy inquieto".
27 de diciembre: "Todavía está lloviendo, y estoy frustrado y me siento muy agresivo y violento".
28 de diciembre: "Todavía está lloviendo, disparó al tío Joe".
Este es el mundo de un niño. Se mueve sin ningún propósito, jugando. Jugar en sí mismo es suficiente.
Si puedes volver a ser un niño, lo has logrado todo. Si no puede volver a ser un niño, se ha perdido todo. Un
sabio es un niño nacido dos veces. Y los primogénitos no son niños reales porque tendrán que crecer. El
segundo nacimiento es el nacimiento real, porque cuando alguien nace dos veces, él ha nacido a sí mismo.
Es una transformación, se ha convertido nuevamente en un niño. Él no pregunta por razones y por qué,
simplemente vive. Sea lo que sea que presente el momento, se mueve con él; él no tiene planes, no tiene
proyecciones. Vive sin exigir nada, y esa es la única forma de vivir; de lo contrario, simplemente pareces
estar vivo, no estás vivo. Para un niño no hay nada malo, nada bueno, no hay Dios, no hay diablo; un niño
acepta todo. De nuevo, un sabio acepta todo. Es por eso que puede decir que Dios es invierno y verano,
Dios es paz y guerra, Dios es diablo y bueno, ambos. Para un sabio, nuevamente toda moralidad
desaparece, todas las distinciones caen; todo es santo y cada lugar es sagrado.
Me estaba quedando con una familia, una familia cristiana. La madre estaba hablando con su hijo y ella
estaba diciendo: "Esto no es bueno, no necesitas orar tan fuerte, casi gritas". Las oraciones no tienen que
ser gritadas. Dios puede oírte, no necesitas gritar tanto".
Pero el niño dijo: "Pero dice: '¡Santo cielo sea tu nombre!"'. Un niño vive en otro lugar.
La madre estaba muy, muy enojada. Le dije: "No lo molestes, no perturbes su infancia, es demasiado
pronto". Permítale seguir su propia forma de orar; lo está disfrutando, y ese disfrute es lo real, no la forma.
Él salta y grita el nombre de Dios, ¡y es hermoso! ¿Por qué le estás enseñando? Porque así es como debe
ser: si disfrutas, se convierte en una oración. Si no disfrutas, si se convierte en una disciplina que otra
persona te está imponiendo, entonces te sientes preso. Déjalo gritar, déjalo saltar, y yo puedo ser un testigo
de él: Dios lo oye. El punto no es si él grita o no, sino si le gusta".
Un hombre que puede ser dichoso no necesita orar, la oración es un pobre sustituto. Un hombre que es
dichoso no necesita meditar. Un hombre que es dichoso puede vivir el momento felizmente, ha hecho todo
lo que se puede hacer. Todo es santo y sagrado. Puedes comer tu comida de tal manera que se convierta
en oración. Puedes amar a un hombre de tal manera que se convierta en oración. Puedes cavar un hoyo en
el jardín de tal manera que se convierta en oración. La oración no es algo formal; es la calidad de la oración
lo que le das a algo, el poder real es de un niño.
¿Por qué? porque el poder real significa inocencia Dios viene a ti cuando eres inocente. Cuando eres
astuto, la puerta está cerrada. Nunca destruyas la inocencia de nadie, nunca crees dudas en alguien que es
inocente, porque la inocencia es el poder real. Nunca crees duda en nadie, porque una vez que la confianza
se destruye y la inocencia se rompe, entonces es muy, muy dificil, es como un espejo roto.
Este es el problema para un maestro: todos ustedes son como espejos rotos, porque en algún lugar en el
camino de la vida su confianza ha sido destruida. No puedes creer, has sido educado para dudar; tienes
una mente dubitativa muy cultivada y sofisticada. Este es el problema. Nada puede sucederle a usted, ¡no a
Dios, no! - a menos que se cree una confianza nuevamente. Eres como un espejo roto, e insistes en ser un
espejo roto. Piensas que dudar es algo grandioso que tienes, esa es tu pobreza.
El corazón de un niño es el poder real. Con inocencia, el poder viene a ti. Y cuando digo confianza, y
cuando todos los maestros del mundo dicen confianza, quieren decir: ser inocente. Pero insistes en que
dudarás y argumentarás y primero racionalizarás. Usted insiste en que primero debe convencerse de algo,
luego dará un paso, y ese es el problema, precisamente ese es el problema. Si puedes dar un paso en la
oscuridad, confiando, todo se vuelve posible. Pero no puedes dar ese paso. Y mira: ¿qué has logrado al
dudar, a dónde has llegado con este espejo roto? Te has vuelto adicto a él porque ha permanecido contigo
durante tanto tiempo.
Mulla Nasruddin le estaba enseñando a su hijo los caminos del mundo, un niño pequeño, un niño hermoso,
y le dijo que subiera por una escalera. El niño lo siguió. Siempre le gustó escalar, y se sorprendió porque
Mulla siempre decía, "No trepes al árbol, no subas la escalera", entonces ¿por qué? Pero él estaba muy
feliz. Trepó, llegó a la cima y luego Mulla dijo: "Ahora salta". La niña dudó un poco, pero el Mulla dijo: "Yo
soy tu padre, ¿por qué estás preocupado? ¡Saltar!"
El niño saltó. Mulla se alejó. El niño cayó al suelo, comenzó a llorar y llorar, y él dijo: "¿Qué me has hecho?"
Mulla dijo: "Ahora recuerda: no le creas a nadie, ni siquiera a tu padre". Este es el camino del mundo, y te
estoy preparando. No le creas a nadie, ni siquiera si él es tu padre. Has aprendido una buena lección: ¡no
confíes!
Así es como cada padre, madre, maestro, escuela, universidad te preparan. No confíes en nadie porque
alguien puede ser deshonesto; puede ser un fraude, puede engañarte. Pero este es el problema: incluso si
el mundo entero te engaña, no perderás nada. Pero si dudas, perderás todo. La duda es el verdadero
engañador, porque en última instancia, extrañarás a Dios. Dios viene a través de la puerta de la inocencia.
¿Puedes confiar en cualquier cosa en tu vida? Si buscas, no encontrarás a nadie, nada en lo que puedas
confiar.
Sucedió: un hombre se acercó a un gran místico, Nagarjuna. Nagarjuna dijo: "¿Amas a alguien, confías en
alguien?" El hombre dijo: "No confío en nadie y no amo, excepto mi vaca".
Nagarjuna dijo: "Eso servirá. Cree completamente que tu vaca es Dios: ámala, confía en ella, aliméntala,
cuídala, y después de tres meses vuelves a mí".
Pero el hombre dijo: "¿Cómo puede suceder, solo amar a la vaca y confiar en la vaca?" Nagarjuna dijo, "No
te preocupes. Después de tres meses vienes a mí".
El hombre regresó completamente transformado. Él dijo: "¿Qué milagro has hecho? Todavía no puedo
creerlo, y ha sucedido: solo confiando en la vaca y amando y cuidando, he experimentado algo que me ha
convertido en un hombre completamente diferente. ¡He renacido! Pero ¿cómo podría suceder, solo confiar
en una vaca?
Nagarjuna dijo: "No se trata de confiar en una vaca, se trata de confiar". Si puedes confiar incluso en algo
pequeño, la puerta se abre. Y cuando has probado la confianza, te vuelves más capaz de confiar. Cuando
prueba más, se vuelve más y más capaz, y luego puede tomar el último salto.
El tiempo es un niño moviendo contadores en un juego; el poder real es de un niño.
Y sobre el tiempo, también, Heráclito no tiene teoría matemática. Sobre el tiempo, también, dice que es
como un niño moviendo fichas en un juego: el día y la noche, se mueven. Heráclito no cree que el tiempo
vaya a ningún lado. Se está moviendo, se está moviendo en un círculo. No es lineal, es como una rueda. Y
esto es algo que debe entenderse: todos los científicos piensan que el tiempo es lineal, que se mueve en
línea; y todos los conocedores del interior dicen que es una rueda, no es lineal, es circular. Parece que hay
alguna razón para eso. Los científicos no pueden ver el todo, solo ven una parte. La mente científica es una
mente específica, especializada. El científico solo puede ver una parte, y también divide la parte para ver
una parte aún más pequeña. Sigue dividiéndose: el científico no puede ver el todo. La propia disciplina de la
ciencia lo capacita para ver la parte más claramente. Sigue viendo más y más claramente, pero cada vez
menos. Su visión se vuelve clara y penetrante, pero su objeto se vuelve cada vez más pequeño. Él viene al
átomo, el más pequeño; y en el tiempo también él llega al momento, el más pequeño.
Si ves un pequeño sector de un círculo, se verá como una línea, pero el círculo es enorme, como en la
tierra. Estamos sentados aquí, y si trazamos una línea y crees que es una línea recta, entonces estás
equivocado, porque en una tierra circular, ¿cómo puedes trazar una línea recta? Si continúa dibujando esa
línea, continúe, se convertirá en un círculo, abarcará toda la tierra. Entonces, todas las líneas rectas son
solo partes, fragmentos de un vasto, gran círculo.
La ciencia no puede ver el todo, es por eso que el tiempo parece ser lineal. La religión ve el todo: la ciencia
echa de menos el bosque, mira el árbol; la religión echa de menos el árbol, mira el bosque. Y cuando miras
el todo, todo es circular. Todo movimiento es circular, y el tiempo también es un movimiento circular. Es un
juego, no va a ningún lado, se mueve. Si puede ver que el tiempo no va a ninguna parte, sino que se mueve
en círculo, la tensión total de la mente para llegar a algún lugar disminuye. Entonces, llegar a algún lugar en
el futuro se vuelve inútil, sin sentido, entonces comienzas a disfrutar el momento.
La vida no es un esfuerzo por alcanzar, es una celebración.
El fanatismo es la enfermedad sagrada.
Pero incluso esto no se debe convertir en una teoría, porque en el momento en que se hace una teoría y se
dice: "Esto es correcto", empezarás a convertir personas. En el momento en que dices: "Esto está bien", tu
ego lo ha tomado. Ahora no se trata de que esto sea correcto, tienes razón. ¿Cómo puedes estar
equivocado? - entonces entra la enfermedad sagrada. Conmigo también, recuerda esto: todo lo que diga, no
lo conviertas en un reclamo. Todo lo que diga, no lo conviertas en una creencia, no te cierres. Y todo lo que
digo, lo opuesto también es cierto, recuerda, porque si dices que lo contrario es incorrecto, te volverás
intolerante. Entonces, intolerancia entra.
Si digo que Dios es invierno, Dios también es verano. Y hay momentos en que digo que Dios es invierno
porque eso será útil. Hay momentos en que digo que Dios es verano porque eso será útil. Y a algunos les
digo que Dios es invierno, y para algunos yo digo que Dios es verano, no creen una teoría a su alrededor.
Yo también soy un poeta. No necesitas creer en lo que digo, simplemente tienes que ser algo que digo.
Deja que se convierta en una transformación, no una teoría en ti. No hagas una secta de eso; ¡haz una vida
con eso, vividlo! Y si lo vives, ayudarás a otros a vivirlo.
Solo a través de la vida ayudas; no a través de hablar, ni a través de la conversión, ni a través de dar la
vuelta y hacer que la gente esté más iluminada, ¡no! Esta es una travesura muy sutil. Se iluminado y tendrás
una luz dentro de ti y la gente vendrá y beberá de ella; no hay necesidad de salir del camino. Y si alguien
está siguiendo su propio camino, no trates de sacarlo de él. ¿Quién sabe? - De esa manera puede ser
exactamente lo correcto para él. Puede parecerle incorrecto, pero ¿quién es usted para decidir? No decidas
y no juzgues, porque el fanatismo es la enfermedad sagrada. Cada vez que una persona se vuelve
religiosa, esta enfermedad es posible. Cada vez que uno se vuelve religioso uno se vuelve vulnerable a esta
enfermedad, intolerancia. Es muy difícil encontrar un hombre religioso y no intolerante.
Sucedió: vi a Mulla Nasruddin bebiendo en un bar y le pregunté: "Nasruddin, ¿qué estás haciendo? Ayer
mismo me dijiste que te has quedado bebiendo y te has convertido en abstemio absoluto, entonces ¿qué
estás haciendo?
Nasruddin dijo: "Sí, soy un absoluto abstemio, pero no un intolerante".
Sea lo que sea, manténgase flexible. No cree un marco fijo a su alrededor, permanezca en movimiento y
fluya. A veces uno tiene que salir de la disciplina también. La vida es más grande que tu disciplina y, a
veces, uno tiene que ir completamente en contra de las propias reglas, porque Dios es tanto verano como
invierno.
No seas una víctima de intolerancia. Sé religioso, pero no seas hindú, musulmán, cristiano. Deja que toda la
tierra sea tu iglesia, deja que toda la existencia sea tu templo. Y cuando todo el Dios está disponible, ¿por
qué estar satisfecho con un fragmento? ¿Por qué decir cristiano, por qué decir hindú? Cuando puedes ser
un ser humano, ¿por qué elegir las etiquetas? Suelta todas las etiquetas y descarta todas las creencias.
Confianza, y la confianza es totalmente diferente de las creencias. Confíe en la vida donde quiera que
conduzca. Muévete con él y ayuda a otros a seguir su propio camino. Haz lo tuyo y deja que los demás
hagan lo suyo. Permanecerá abierta.
Si puedes permanecer abierto, ayudar, cuidar y no forzar a los demás, verás que la gente ha comenzado a
beber de ti, que las personas están siendo ayudadas por ti. No vaya directamente a servirles, porque el
servicio, la compasión, el amor, el cuidado son todos indirectos. No salte sobre ellos, no los fuerce hacia el
cielo, porque esa violencia ha sido la miseria de todo el pasado. Debido a esa violencia, cristianos, hindúes,
musulmanes han estado luchando, matándose entre sí. ¡Ya es suficiente, no es necesario!
Ahora la tierra se ha convertido en una. El mundo entero se ha convertido en una pequeña aldea. Deje que
la humanidad también se convierta en uno: uno en la búsqueda, no en las creencias. Una, porque todo es
divino.
Recuerda siempre a Heráclito: Aquí, también, están los dioses. Me he buscado a mí mismo. Y el poder real
es de un niño. El fanatismo es la enfermedad sagrada. Suficiente por hoy.
Capítulo 7
UN ALMA SECA ES MAS SABIA Y MEJOR
27 diciembre de 1974 está en Buda Hall
Un hombre borracho debe ser conducido por un niño, a quien sigue tropezando y sin saber a dónde va,
porque su alma está húmeda.
Las almas disfrutan de volverse húmedas. Un alma seca es la más sabia y la mejor.
Tal como dije ayer, la conciencia humana puede seguir dos caminos. Una forma es la del agua, que fluye
hacia abajo; la otra forma es la del fuego, moviéndose hacia arriba. Estos son símbolos, agua y fuego, pero
muy significativos.
Cuando fluyes hacia abajo te vuelves más y más inconsciente. Cuando fluyes hacia arriba te vuelves más y
más consciente. La superación es consciencia; la bajada es la inconsciencia.
Heráclito llama al flujo descendente de la conciencia el estado de humedad y al aumento de la conciencia el
estado de sequedad. La humedad y la sequedad dependen del fuego y el agua. Y dice que el espíritu, la
mente humana, disfruta de estar húmedo.
Todo placer es hacia abajo. Donde quiera que busque placer, irá hacia abajo, porque el placer significa
estar inconsciente. El placer significa estar en un cierto estado en el que no conoces ninguna ansiedad, no
es que las ansiedades hayan desaparecido, sino que estás inconsciente. El mundo sigue siendo el mismo;
las ansiedades están allí esperándote, aumentando, no disminuyendo, porque a medida que pasa el tiempo
aumentarán. Tus problemas siguen siendo los mismos, incluso se vuelven más complicados. Mientras estás
inconsciente, todo está creciendo: no espera a que tu conciencia esté allí. Tu desdicha está creciendo, tu
angustia crece, esperándote. Estás inconsciente por lo que no estás enterado. Cuando vuelvas a tomar
conciencia, tendrás que enfrentar todos los problemas de los que has escapado.
El placer es escapar. Es por eso que el placer no vale la pena. De hecho, no es placer, es una especie de
suicidio. Usted escapa de los problemas, le da la espalda a los problemas, pero esta no es forma de
resolverlos. Tendrás que regresar, porque una vez que te vuelves consciente, la inconsciencia no puede ser
un estado permanente de las cosas. Puedes sumergirte en la inconsciencia, pero ¿cuánto tiempo puedes
permanecer bajo el agua? Por un segundo, y luego vuelves a la superficie. No puedes permanecer
inconsciente por mucho tiempo. Alcohol o drogas o sexo o cualquier cosa en la que te vuelvas inconsciente,
en el que pierdes por un momento todas tus preocupaciones, olvídate de ellas; es un olvido, pero el olvido
no puede ser un estado permanente.
Entonces, esto no ayuda de ninguna manera, el placer no ayuda. Tienes que volver una y otra vez, y luego
se convierte en un círculo vicioso. Cuando vuelves y encuentras que la angustia está esperando, la
ansiedad, todos los problemas, más bien, han aumentado, te da miedo, te pones nervioso. Todo tu ser
tiembla y se convierte en miedo; entonces tienes que escapar una y otra vez. Cuanto más escapas, más
problemas aumentan. Cuantos más problemas enfrenta, más alcohol se necesita. Y luego la cantidad del
intoxicante debe aumentarse continuamente porque te sintonizas con él. Toma una cierta cantidad de una
droga: el primer día que se siente inconsciente. Después de unos días, no estás inconsciente; usted todavía
está consciente, las preocupaciones siguen ahí llamando a la puerta, puede oír, necesita una mayor
cantidad. La mayor cantidad también será menor. Puedes moverte a un punto... En India lo han intentado;
Hay algunas sectas que han estado trabajando a través del alcohol, las drogas, cosas como la marihuana,
la mescalina. En Occidente es un fenómeno nuevo; es por eso que Occidente está tan preocupado por eso.
En Oriente es una de las cosas más antiguas.
Una secta particular de los Tantrikas ha estado trabajando a través de las drogas, encontrando una forma
de alcanzar la conciencia a través de las drogas, y han descubierto que, poco a poco, te vuelves tan
sintonizado que nada puede hacerte inconsciente. Luego tienen serpientes venenosas, solo un bocado y un
hombre común morirá. Cuando ninguna droga los afecta, se llevan la serpiente a la lengua para que la
serpiente muerda la lengua. Por lo general, un hombre morirá inmediatamente. Lo hacen solo para buscar la
inconsciencia a través de lo más venenoso, pero incluso eso no los afecta. Llega un momento en que el
hombre está completamente fuera del mundo de las drogas; no puedes dejarlo inconsciente, nada ayuda. Y
este hombre, si te muerde, morirás inmediatamente. Todo su cuerpo es venenoso
En la antigua y antigua historia de la India, se hace referencia a una mujer detective en particular. Cada rey
tenía chicas hermosas para ser entrenadas desde su misma infancia de tal manera que todo su cuerpo se
volvía venenoso. Eran conocidos como vishkanya, como muchachas venenosas, muy hermosas. Y
entonces el rey podía enviar a esas chicas a los enemigos, al rey enemigo, y eran tan hermosas que
seguramente se sentiría atraído. Una vez que besaron al rey, el rey estaba muerto. Eran absolutamente
venenosos. Incluso su beso fue suficiente, sin necesidad de morder.
Llega un momento en que ningún medicamento ayuda. Estos Tantrikas han estado trabajando a través de
las drogas hacia la conciencia. Cuando ninguna droga te afecta, ya estás integrado, y ahora puedes
moverte hacia la altura sin miedo a caer, porque no puedes quedarte inconsciente, has cristalizado tu
conciencia. Pero, por lo general, uno no está trabajando con drogas para la conciencia, y el camino es muy
peligroso. Normalmente uno busca la inconsciencia, un poco de olvido en este mundo de preocupaciones,
angustia, ansiedad, este mundo que parece un infierno. Uno quiere olvidar. Todos tus placeres son solo
olvidos.
Heráclito dice que este es un estado de conciencia húmedo. La palabra es hermosa: él llama a estas almas,
almas húmedas. Y dice que las almas disfrutan el placer. ¿Por qué? porque el placer es una deriva hacia
abajo No se necesita ningún esfuerzo: no tienes que hacer nada, simplemente te hundes hacia abajo. Está
abajo de la colina; puedes correr fácilmente No se necesita ningún esfuerzo, la atracción de la gravedad te
ayuda a bajar. Avanzar hacia arriba es difícil; es por eso que buscas el placer, nunca buscas la dicha.
La dicha es hacia arriba, el placer es hacia abajo.
El placer es olvido, la dicha es recuerdo.
Gurdjieff dice que la única técnica para integrarse es la autocomplacencia, y todos los maestros del mundo
han insistido en ser cada vez más conscientes. Cuanto más consciente te vuelves, más se produce una
cierta sequedad en tu interior. Literalmente, te vuelves cada vez alerta. Como la conciencia es fuego, es por
eso que te vuelves cada vez más seco.
Escucha estas palabras y trata de entenderlas. Serán de gran ayuda en el camino que estás siguiendo.
Un hombre borracho debe ser conducido por un niño, a quien sigue tropezando y sin saber a dónde va,
porque su alma está húmeda.
Imagina la imagen, visualízalo: Un hombre borracho debe ser conducido por un niño, a quien sigue
tropezando y sin saber a dónde va, porque su alma está húmeda.
Esto es muy simbólico. Cuando estás borracho, retrocedes, retrocedes, vuelves a ser un niño pequeño,
pero esta regresión no es crecimiento. Tienes que volverte como un niño pequeño, no retrocediendo sino
creciendo, creciendo, creciendo hacia arriba. Tienes que volverte como un niño, no retrocediendo, sino
avanzando. Retrocediendo te volverás juvenil; retrocediendo no ganarás, perderás; retrocediendo, todo el
sistema interno se paraliza. Luego, en el exterior te ves como un adulto, y en el interior eres como un niño
pequeño; no es un niño, sino infantil; no inocente, pero muy, muy astuto. Y la astucia es tan profunda que
no eres astuto con los demás: estás jugando trucos contigo mismo, con tu propia conciencia, con tu propio
futuro; con tus propias posibilidades estás jugando astutos trucos.
Llevas todas las etapas que has pasado. Una vez que estuviste en el útero. Una parte de ti aún permanece
en ese estado porque no puedes descartar cosas. Simplemente creces, y todo lo que ha pasado se
convierte en tu base. En ti todo existe, no solo de esta vida, sino de otras vidas; no solo de vidas humanas,
sino de vidas animales y vegetales. Todo existe, nada está perdido. Usted lleva todo lo del pasado, usted es
su pasado. Todo el pasado está ahí y puedes retroceder, en cualquier momento. Es como una escalera:
puedes regresar. Y cuando estás borracho vuelves. Te convertirás no solo en un niño, sino que también
puedes convertirte en un vegetal. Solo vea a un borracho acostado en el arroyo en el camino: no se ve
humano en absoluto. Él ha retrocedido, está vegetando; ni siquiera puedes decir que está vivo. ¿Cómo
puedes decir que este hombre es humano? ¿Qué humanidad está mostrando ahora? ¿Cuál es la diferencia
entre él y un árbol? La única diferencia es que el árbol está en mejor estado, porque al menos el árbol no
está borracho. Y este hombre ha retrocedido, se ha vuelto como un árbol.
Puedes estar tan drogado... En Occidente usan la palabra apedreado. Es muy bueno, te vuelves como una
piedra. Eso es lo último. Ni siquiera eres un vegetal. Eres rocklike, todas las posibilidades perdidas. Has
llegado al último peldaño de la escalera, al fondo. Han retrocedido millones de años, y eso se puede hacer
en segundos. Y luego te vuelves impotente, indefenso de una manera negativa, un imbécil. Te comportas
como un idiota, no sabes lo que estás haciendo. Usted no es, de hecho; estás ausente, tu presencia está
perdida. En el interior ahora, no existe centro. Este es el estado de humedad: no hay centro. Te has
convertido en agua, no en centro, y el agua se está desbordando en todas partes, sin dirección, sin
integridad interior. Si en este momento mueres, ni siquiera te darás cuenta de que estás muerto. Lo que sea
que suceda en este momento, no lo sabrás. Tú no eres. Este es un estado de ánimo ausente.
Esto es fácil, y las almas lo disfrutan porque cualquier cosa que sea fácil de disfrutar. No se necesita
esfuerzo. No tiene que seguir un camino, no tiene que hacer nada de su parte. No necesita preocuparse, no
necesita pensar, simplemente deje caer. De hecho, esto es lo que es abandonar. Has abandonado todo el
esfuerzo de la evolución. Ya no eres parte de una existencia en crecimiento, ya no eres parte de la divinidad
en constante evolución. Has perdido todo. Este estado es el peor posible. Y esto sucede no solo a través de
intoxicantes, esto sucede a través de muchas cosas. Entonces eso también debe ser recordado. Es posible
que no esté tomando ningún tipo de intoxicantes, que no tome drogas, pero existen muchas drogas sutiles,
cualquier "viaje" puede convertirse en un medicamento.
Usted puede simplemente estar cantando un mantra continuamente; no con conciencia, solo cantarla. Si
cantas continuamente un mantra sin conciencia, se vuelve alcohólico, te da inconsciencia. Sentirás mucho
placer, pero no felicidad. Estás retrocediendo. En India, eso también se ha usado durante miles de años, y
miles de personas han estado cantando mantras continuamente. Si vas y los miras, los encontrarás también
apedreados: a través del mantra han perdido el conocimiento. Por supuesto, no tienen ninguna
preocupación, porque para tener cualquier preocupación necesitas conciencia. Son felices, pero su felicidad
es como la muerte, rancio, pedregoso. Su felicidad no es como el florecimiento de una flor; su felicidad es
un estancamiento estancado, no como un río que fluye. No se mueven del todo, todo el movimiento interno
ha cesado.
Te hablé sobre dos tipos de movimiento: uno vertical y el otro horizontal. Han detenido el movimiento
horizontal, pero no han iniciado el movimiento vertical. Simplemente están como muertos, enterrados vivos
en sus propios cuerpos; sus cuerpos se han convertido en tumbas. Puede ir y encontrará muchos de ellos
cerca del Tíbet, el Himalaya. Encontrará muchas personas cantando. El canto continuo ha creado tal
aburrimiento dentro de ellos que se han vuelto aburridos, han perdido toda sensibilidad. No están más vivos
por eso, están menos vivos. Pueden volverse tan aburridos que puedan acostarse en un lecho de uñas,
porque no tienen sensibilidad en el cuerpo que se han encogido dentro. Y esto es un intoxicante más
profundo que cualquier alcohol que se haya inventado, porque ellos son los dueños de su propio alcohol,
pueden crearlo por dentro.
Cantando una palabra continuamente sin darse cuenta, retrocedes. Si el canto debe ser hecho, entonces
con la conciencia tiene que hacerse; debes permanecer como testigo. Si estás cantando Aum, Aum, Aum,
tienes que seguir siendo un testigo de ello. El canto debe ser hecho por el cuerpo y debes permanecer
como testigo. Si el testigo se pierde, el canto es alcohólico, se ha convertido en un intoxicante. Y hay otras
formas. Un político está en un viaje de drogas. Poder, prestigio: son alcohólicos. Entonces, cuando alguien
llega al poder, ya no está en sus sentidos. El poder corrompe y corrompe absolutamente, porque el poder
es una droga. Cuando eres poderoso ya no estás en tu conciencia. Entonces empiezas a hacer cosas que
nunca hubieras imaginado. Usted no puede creer que puede hacer tales cosas.
Lea Adolf Hitler y su vida, lo que hizo. Y nunca fumó, estaba en contra del alcohol: ¡era un sannyasin
perfecto! Temprano por la mañana se levantaba, temprano en la noche, se iba a dormir; no fumar, no beber,
vegetariano, no un carnívoro. ¡Y lo que hizo! ¡Una Jaina tan perfecta que no puedes encontrar en ningún
lado, y lo que hizo! Pero él estaba tomando la mejor droga. Es por eso que no hubo necesidad de fumar
cigarrillos, no son nada. No había necesidad de beber, porque ya estaba ebrio de poder.
Aquellos que vieron a Adolf Hitler, dicen que cuando comenzó a hablar, pronto todos sintieron que había
llegado una transfiguración. Cuando él comenzaba era Adolf Hitler; poco a poco, se quedaba
completamente inconsciente, como hipnotizado por su propia conversación: sus ojos ya no mostraban
ninguna vivacidad, como si él no estuviera allí, como si alguien más hubiera tomado posesión, ¡poseído! Y
luego su posesión y su estado alcohólico, su "humedad", infectarían inmediatamente a los demás. Él podría
crear la locura muy fácilmente. Era tan neurótico, y un neurótico tan carismático, que cualquiera que lo
rodeara se volvería neurótico; él era un hombre magnéticamente neurótico. Su propio alcohol estaba
desbordado, y la gente se intoxicaría, así es como condujo a toda la raza alemana hacia el suicidio.
El poder es una droga, la droga más grande que el mundo haya conocido. Y esto es hermoso: los políticos
siempre están en contra de las drogas, ¡y son los mejores tomadores de drogas en el mayor viaje de la
droga! Pero también puedes hacer tus propios medicamentos privados. Riqueza: solo mira cuando una
persona está logrando riquezas, ¡ya no está allí, ausente por completo! Se mueve, trabaja duro, pero no
sabe lo que hace. Él está completamente inconsciente. Y luego hay drogas privadas. Puedes convertirte en
pintor, puedes convertirte en poeta y eso puede convertirse en tu viaje. Cualquier cosa en la que te olvides
de ti mismo, cualquier cosa en la que pierdas el conocimiento, cualquier cosa en la que te vuelvas a
identificar, lo que sea que estés haciendo, que el testimonio se pierda, es una droga. Y Heráclito llama a
esto el estado húmedo. Y:
Las almas disfrutan de volverse húmedas.
No se necesita ningún esfuerzo, ninguna tensión, ningún enfrentamiento de la realidad. Simplemente te
escondes. Te escondes, escapas, cierras los ojos, como un avestruz. Y cuando estás con los ojos cerrados,
no puedes ver nada, eres feliz. Esto es todo lo que llamas felicidad. Pero esta felicidad no puede durar, es
momentánea.
Cuando te enamoras de una persona, te sientes muy, muy feliz. Esta es una droga. Esta es una droga que
las hormonas del cuerpo crean dentro de ti; es una droga biológica. La naturaleza tiene que usarlo porque la
naturaleza no puede confiar en ti. Solo piense: si no hay nada como el amor, el mundo cesará, porque el
sexo es tan ridículo. Si no hay amor, entonces ¡el sexo parece ser simplemente ridículo! ¿Quién se moverá
al sexo si no hay intoxicantes a su alrededor?
El amor es como un cebo. El verdadero deseo de la naturaleza es reproducirse. Pero no se puede confiar
en ti; si no te enamoras, entonces no te reproducirás. Te enamoras, la naturaleza está jugando un truco. La
naturaleza está dando algo de droga, liberando algo de droga en su cuerpo. Tiene glándulas farmacológicas
dentro del cuerpo desde donde libera la droga. Es una droga natural, biológica y hormonal. Es por eso que
cada vez que alguien está enamorado, mira, camina de manera diferente. Ya no está aquí, ausente por
completo, vive en la imaginación y el deseo y el sueño, no vive en la realidad. Él se ha drogado a sí mismo
sin saberlo. Y después de unos días, cuando el amor se haya ido, porque ninguna droga puede durar para
siempre, para cuando termine la luna de miel, también se habrá terminado. Entonces comienzas a
enfrentarte a la realidad.
Luego hay problemas porque todo lo que prometiste, lo prometiste cuando no estabas consciente. Ahora
debes cumplir las promesas dadas en un estado húmedo, dado en un estado de inconsciencia. Ahora debes
cumplir esas promesas; ahora la carga crece. Cada aventura amorosa, al final, se vuelve fea. ¿Por qué?
Cada matrimonio llega a las rocas. ¿Por qué? porque no es un fenómeno consciente Si amas
conscientemente, entonces el amor puede ser eterno, porque con la conciencia todo es eterno. Con la
inconsciencia todo es momentáneo, porque con la conciencia todo es eterno. Con la inconsciencia todo es
momentáneo, porque con la conciencia todo es eterno. Con la inconsciencia todo es momentáneo.
Si puedes amar conscientemente, no ser víctima de trucos biológicos, no una víctima de la naturaleza, sino
un amor consciente, entonces no te enamoras, te levantas de amor. Entonces el amor mismo se convierte
en una fuerza integradora, no en una desintegración. Entonces el amor mismo se convierte en una
conciencia. Luego, en la relación, te vuelves más y más consciente. Te preocupas por el otro, pero no usas
el otro. Te importa y compartes, pero no posees. Liberas al otro y, a través de la liberación del otro, te
liberas. Te conviertes en dos socios en un viaje final. Ustedes se ayudan mutuamente, porque hay trampas;
el camino es largo y el viaje es eterno. Y es muy bueno estar con alguien que puede compartir cada
angustia, que puede compartir cada dolor, que puede compartir cada sufrimiento, que puede compartir cada
dicha, que puede compartir cada momento de silencio; con quien puedes comunicarte, con quien puedes
decir lo que te está sucediendo, y en quien puedes confiar que será útil lo que te ocurra, en quien puedes
confiar que te amará en cualquier situación que estés: bueno o malo, enojado o feliz triste o dichoso No
necesita ocultar nada con alguien que ama: puede permanecer abierto y vulnerable. Y sea cual sea la
situación, el amor es incondicional; no depende de las condiciones.
Un amor consciente es un fenómeno totalmente diferente. Rara vez sucede, pero cada vez que sucede es
una de las cosas más bellas que es posible en este mundo.
Pero, por lo general, tu amor es solo una droga. Lo observo todos los días: viene una pareja y dicen que
están profundamente enamorados, y solo una semana no ha pasado y vuelven, dicen que todo se viene
abajo. ¡Solo una semana! Y solo una semana antes no habrías podido imaginar: sus ojos, sus rostros
estaban radiantes de amor, sus cuerpos estaban llenos de algo desconocido, estaban intoxicados. ¡Y solo
una semana y todo está terminado! ¿Qué tipo de amor es este? No es amor en absoluto. Has sido dopado
por la naturaleza; la naturaleza jugó un truco.
La naturaleza quiere que te muevas en el sexo. Crea el mundo de los sueños en torno al sexo, porque el
sexo en sí mismo es feo. ¡Es realmente ridículo! Solo piensa: sin amor, estás en una relación sexual con
alguien. Es simplemente feo. Es por eso que las prostitutas son feas. Por hermosos que sean los cuerpos
que tienen, no pueden ser hermosos porque el acto mismo, sin amor, hace que toda su vida sea fea, sucia.
Puedes tolerar el sexo solo por amor. Debido al amor, el sexo también se ve hermoso; de lo contrario, las
posturas, los gestos del sexo, son todos ridículos. Pero cuando estás drogado no estás enterado de lo que
está sucediendo. Cuando estás drogado, nunca te miras a ti mismo. El mundo entero parece ridículo, no tú.
Sucedió: Mulla Nasruddin fue psicoanalizado. Y cuando fue llevado al psicoanalista, el psicoanalista hizo
algunas preguntas: solo una prueba para saber qué tipo de persona es este Nasruddin. Dibujó una línea y le
preguntó a Nasruddin, "¿Qué te recuerda?"
Nasruddin dijo: "¡Por supuesto, una mujer hermosa!" ¡Una frase! El psiquiatra estaba un poco
desconcertado. Luego dibujó un circulo y preguntó: "¿Qué te recuerda esto?"
Nasruddin dijo: "Por supuesto, una mujer hermosa, desnuda". Luego dibujó un triángulo y Nasruddin cerró
los ojos y dijo: "¡No, no, no, no hagas esto!" El psicoanalista dijo: "Pero, ¿qué te recuerda?" Él dijo: "Esta
mujer está haciendo algo muy desagradable".
Entonces el psicoanalista dijo: "Pareces estar muy ocupado con el sexo". Nasruddin: "¿Qué? yo? Estoy
preocupado con el sexo, ¿o tú? ¿Quién dibuja estas desagradables figuras en el papel? - ¿tú o yo?" Puedes
ver todo el mundo, pero no puedes verte a ti mismo. Este es el estado de humedad: cuando uno es
completamente inconsciente, ajeno a quién es, qué está haciendo, por qué lo está haciendo.
Cuando comienzas a meditar te vuelves muy, muy confundido al principio, porque por primera vez te das
cuenta: ¿Qué estás haciendo? ¿Por qué lo haces? ¿Para qué? No estabas enterado antes Te sientes muy
confundido porque por primera vez los ojos se abren hacia la realidad. Y luego, si no escapas, poco a poco
sentirás que te estás quebrando, no solo confundido, ¡te estás volviendo loco! Siempre has estado enojado
pero no estabas enterado. Ahora te estás dando cuenta y la locura tiene que ser enfrentada. Y si no lo
enfrentas, no puedes crecer. El escape no es crecimiento, y todas las dimensiones de los intoxicantes son
escapes. Y cuando estás en un estado inconsciente, puedes creer que estás haciendo algo significativo,
pero esa es una creencia pura, sin fundamento. Cuando te vuelves consciente, solo entonces te das cuenta
de que simplemente has estado haciendo tonterías. No ha llevado a ninguna parte. Y todo lo que creías era
solo engañarte a ti mismo.
He oído que Mulla Nasruddin llamó a la puerta de la taberna a primera hora de la mañana, a las tres en
punto. El dueño de la taberna miró desde una ventana del piso de arriba, muy enojado por supuesto, y dijo:
"¡Vete, quienquiera que seas! Este no es el momento, y no puedes tomar ningún trago".
Nasruddin dijo: "¿Quién vino a tomar algo? Estoy aquí para tomar mis muletas. A la hora del cierre los
olvidé, y como saben, y todo el mundo sabe, no puedo caminar sin mis muletas. ¡Y ahora tengo que volver a
mi casa para volver a ponerme las muletas! "Siempre ha estado caminando con muletas, sin saber que
puede caminar sin muletas, creyendo en ellas. Inconsciente, dejó las muletas en la taberna, y había estado
deambulando por la ciudad toda la noche. Y ahora, cuando recupera la conciencia, pide que le devuelvan
sus muletas porque dice: "Todo el mundo sabe que no puedo caminar sin las muletas".
Tus creencias son tus muletas. No puedes caminar sin ellos, no puedes vivir sin ellos. No puedes pensar
cómo serás sin tus creencias: son tus muletas. Cuando te das cuenta, simplemente no puedes pensar que
exististe en tal estado de cosas por tanto tiempo.
Pero en un estado de ánimo húmedo, las cosas suceden. Usted no tiene el control de nada. Simplemente
siguen sucediendo, y sigues reaccionando.
Una mujer se ríe de ti y estás enamorada. Empiezas a hablarle y apreciarla, y porque lo aprecias, ella
comienza a enamorarte. Ahora las hormonas han comenzado a funcionar. Ahora estás en el viaje de la
droga. Pronto te darás cuenta y tendrás que salir de él. Y cuando vuelves a salir de ella, es doloroso. Y no
puedes tolerar el dolor, es demasiado, intolerable. Tarde o temprano, solo para consolarte, para intoxicarte
nuevamente, encontrarás a otra mujer. Y el mismo círculo sigue repitiéndose. Y un hombre drogado puede
creer cualquier cosa.
Una vez le pregunté a Mulla Nasruddin: "¿Está creciendo su nueva relación con la hija del banquero?",
Porque conozco al banquero y conozco a la hija, y parece ser algo difícil, casi imposible. Pero Nasruddin
sonrió muy feliz.
Él dijo: "Sí, recientemente hay signos, pistas, indicaciones. Las cosas están cayendo en la línea".
Entonces pregunté, "¿Qué ha sucedido? ¿Ella comenzó a sonreírle o algo así?" Él dijo: "No, no
exactamente eso, pero anoche ella dijo: '¡es por última vez que te digo que no!"'.
Cuando uno está drogado, uno tiene sus propias interpretaciones. "¡La última vez que te digo que no!"
Cuando no estás en tu conciencia, no sabes lo que sí significa, lo que no significa. No sabes nada,
simplemente te mueves. Este estado a la deriva es el estado de humedad.
Un hombre borracho debe ser conducido por un niño, a quien sigue tropezando y sin saber a dónde va,
porque su alma está húmeda. Las almas disfrutan de volverse húmedas.
Todos disfrutan de estar húmedos porque es lo más fácil de hacer. Ese es el único placer en eso, el más
fácil. No necesitas hacer nada, simplemente te dejas y te mueves. Caes hacia la tierra y la gravedad te tira
hacia abajo. Y te sientes muy, muy feliz, porque sin esfuerzo, sin esfuerzo, ¡nada!
La gente viene a mí: dicen que no pueden levantarse temprano en la mañana para la meditación. Incluso
ese gran esfuerzo es demasiado para ti. Y si no puedes levantarte temprano en la mañana para meditar,
¿qué otra cosa puedes hacer? ¿Qué más crees que puedes hacer? No quiere hacer ningún esfuerzo, pero
sus demandas son muy altas. Incluso un hombre que no puede levantarse temprano en la mañana para
meditar pregunta cómo es posible la paz mental, pregunta: "¿Cómo llegaré a conocer a Dios?" - pregunta:
"¡Ayúdenme! No quiero volver a este mundo", pero nadie viene a este mundo.
Si vives a la deriva, si vives siempre cayendo hacia abajo, eligiendo el camino más fácil, eligiendo el camino
de menor resistencia, eligiendo el camino sin desafío, sin lucha, sin nada, simplemente cayendo, viviendo
de la gravedad, entonces no necesitas hacer cualquier esfuerzo para venir. No hay necesidad de venir, túse
puede venir, porque así es como se llega a este mundo: un estado húmedo de la mente siempre giran en
torno a este mundo. Solo un alma seca puede volar hacia el cielo porque en un alma seca no hay ningún
efecto de gravitación; la atracción hacia abajo no existe para un alma seca. Entonces, ¿cuál es el
significado de estar seco?
El significado de estar seco es: mantente alerta. ¡Hagas lo que hagas, hazlo a sabiendas, sea lo que sea!
No digo: "No hagas esto y no hagas eso".
Simplemente mantente alerta a todo lo que hagas, y luego, poco a poco, cada acto te ayuda a estar cada
vez más seco. Entonces una desapego viene a ti. Con el estado de alerta automáticamente te desconectas.
Amas a una persona, pero aun así no es un archivo adjunto. Amas a una persona, te importa, compartes tu
ser, das todo, pero aun así no es un archivo adjunto, es muy, muy desapegado. Y cuando hay un amor
desapegado, no hay nada como eso: es la floración más hermosa. Amor y desapego: significa que
comprende ambas polaridades. Es paradójico, porque puedes separarte sin amor, o puedes estar
enamorado sin desapego. Eso es fácil, elegir un extremo, una polaridad. Para elegir las dos polaridades
juntas, separadas y enamoradas, ¿qué significa? Significa que estás alerta. Hacer todo lo que se necesita
hacer, pero permanecer alerta, estás desapegado. Entonces puedes vivir en este mundo sin ser parte de
este mundo. Entonces puedes estar en el mundo y el mundo no estará en ti.
Esta sequedad se produce cuando cada vez más cierras las formas de quedarte dormido, cierras las
puertas de caer hacia abajo, cierras las puertas de los placeres; no buscas los placeres. Recuerde, la
felicidad no es placer. La felicidad es un fenómeno diferente: es un estado del ser.
El placer es un olvido, la felicidad es un recuerdo.
Y cuando el recuerdo se vuelve absoluto, cuando la remembranza es tan absoluta que no hay posibilidad de
caer de ella, entonces surge dicha. Entre la dicha y el placer está la felicidad.
No pidas placeres, porque si pides placeres, serás víctima de la deriva hacia abajo, la gravitación. Mire a
una persona que es demasiado adicta a la comida; cuando come, solo míralo. Verá que está
completamente inconsciente, porque ¿cuántas veces, millones de veces, ha decidido no comer demasiado?
Y nuevamente, cuando llega la comida, se olvida o racionaliza: "Esta vez, una vez solo esta vez otra vez. La
próxima vez voy a seguir... "
Mulla Nasruddin estaba a dieta, y el doctor le había dicho: "Ahora, es la última vez". Si no me escuchas,
puedes estar seguro de que tendrás que abandonar el cuerpo. Vas a morir, porque es una carga tan pesada
que tu corazón ya no puede soportar más ", ya había tenido dos ataques al corazón.
Y justo al día siguiente que estaba comiendo, comer tanto como cuatro hombres encontrarían incluso más
que suficiente. Luego, de repente miró a su esposa y dijo: "¿Qué estás haciendo, sentado allí? Ni siquiera
tienes tanta voluntad para evitar que deje de hacer mi dieta. "¡La esposa! - incluso para eso la esposa es
responsable: ella no tiene tanta fuerza de voluntad para detenerlo.
Nadie puede detenerte. Nadie lo hará, será de alguna ayuda para usted. Más bien, por el contrario, puede
ser destructivo. Alguien te detiene demasiado; entonces empiezas a ir en contra de eso, reaccionas. El flujo
ascendente no puede ser forzado por nadie. Y este es un fenómeno muy sutil y delicado para ser entendido:
si la gente intenta demasiado para hacerte bueno, hacer esfuerzos a tu alrededor, te forzarán hacia abajo
porque tu ego sentirá una resistencia. Esto es muy delicado, porque aquellos que quieren ayudarte a
alcanzar la altura no pueden obligarte, solo pueden persuadirte. Esto es todo lo que estoy haciendo. Incluso
a veces veo que esto puede detenerse, pero no puedo detenerlo. Veo que das un paso hacia abajo y puedo
hablar contigo, puedo informarte. Puedo decir: "Detente y esto hará mucho", pero eso no se puede decir
porque si digo demasiado, entonces te ayudaré a ir hacia abajo. Darás el paso aún antes, porque tu ego
entrará. Solo puedo persuadirte. Puedo desviar tu mente. Puedo darte un juguete con el que jugar para que
olvides que darías un paso hacia allí: tu mente se desvía. Pero no puedo decir: "No, no dé ese paso". Si
digo "No", es casi seguro que dará ese paso.
Este es el problema. Un maestro tiene que persuadirte. Y esto se ha vuelto cada vez más difícil en el mundo
moderno. En los viejos tiempos era más fácil porque a las personas se les enseñaba a ser obedientes,
ahora se les enseña a ser rebeldes. En los viejos tiempos se enseñaba a las personas a ser disciplinados,
ahora se les enseña a ser indisciplinados. Ahora ser indisciplinado es algo muy significativo; ahora ser
disciplinado es solo ser parte del establecimiento. Ser disciplinado es ser cuadrado, ser indisciplinado es ser
revolucionario.
En los viejos tiempos, era simple porque el maestro podría haber dicho "No", y él podría haber confiado en
que el no lo haría. Un simple no puede salvarle muchas vidas de lucha innecesaria. Pero ahora es
imposible, ahora es difícil. Tienes que ser persuadido de una manera tan indirecta que nunca sientas que
estás siendo persuadido. Tienes que desviarse de una manera tan sutil que no te des cuenta de que estás
siendo llevado a alguna parte. Incluso si te das cuenta de que alguien te está guiando, te resistes, y
entonces harás todo lo contrario. Esto crea un fenómeno muy nuevo en el mundo, esto es algo nuevo en la
era moderna. Es por eso que lograr lo máximo se ha vuelto cada vez más difícil: desperdicio innecesario de
energía. Puedo ver, estoy viendo, que estás dando un paso en la oscuridad, que caerás, estarás lisiado,
pero incluso entonces no puedo decir: "No dé ese paso", porque no escuchará. Y si digo que no, te sentirás
más atraído hacia él.
Así es como cayó Adán. Dios dijo: "¡No, no comas el fruto de este árbol!", Y luego tuvo que hacerlo. Cayó
porque Dios dijo que no. Ahora, si Dios crea otro jardín del Edén, no va a cometer ese error otra vez. Más
bien, por el contrario, sería bueno decir: "Sólo come el fruto de este árbol, y todos los demás árboles están
prohibidos". Entonces Adán no será tentado, entonces no irá hacia ese árbol. En particular, el Adán
moderno se encuentra en un estado de conciencia absolutamente caótico, demasiado húmedo, cayendo
como un peso muerto, cayendo continuamente hacia el valle, el flujo descendente. Por supuesto, tirar hacia
arriba necesitará esfuerzo.
Las almas disfrutan de volverse húmedas. Un alma seca es la más sabia y la mejor.
Toda la sabiduría consiste en convertirse en un alma seca. Pero trate de entender: seco no significa que se
vuelva insensible; seco no significa que te vuelvas despreocupado; seco no significa que te vuelvas
distante, indiferente - no. Secar significa simplemente que te das cuenta. Te importa, tienes una gran
preocupación, pero esta preocupación nunca se convierte en ansiedad. Te importa. Tanto como puedes
hacer por los demás, por tu esposa, amigo, hija, hijo, esposo, padre, madre, todo lo que puedas hacer lo
haces totalmente. Eso es todo. Entonces, pase lo que pase, lo aceptas. No hay frustración Haces todo lo
que es posible, entonces, ¿cuál es la frustración? Entonces no hay frustración. Entonces no te preocupa
que deberías haber hecho esto o aquello. No, has hecho todo, ¡entonces está terminado! Usted sale limpio
de cada relación, no sucio.
Pero, por lo general, si el alma está húmeda, después de cada relación sales sucio. La relación no te limpia,
te ensucia. No es realmente la relación lo que te ensucia, es tu humedad. Es como cuando tu ropa está
mojada y sales a caminar; cuando vuelves estarás muy, muy sucio porque la suciedad se va a pegar; no
porque el camino estuviera sucio sino porque tu ropa estaba mojada. Y lo mismo sucede dentro: si tu alma
está húmeda, lo que sea que hagas, saldrá sucio, porque toda la suciedad se adhiere a ella. Si estás seco,
entonces nada se aferra a él. El polvo está soplando allí pero no puede aferrarse a ti. Buda vive en el mismo
mundo en el que vives, pero sientes que cada día te vuelves sucio. Buda permanece fresco, como si
acabara de bañarse, limpio. La limpieza depende de la sequedad,
Cuando eres consciente, te vuelves como una llama adentro. La llama sigue ardiendo; incluso cuando estás
dormido, la llama arde. Por lo general, incluso cuando estás despierto, eres sonámbulo. Pero cuando la
llama está ardiendo y usted está alerta, alerta a cada momento, alerta a todo lo que sucede a su alrededor,
alerta, no de forma concentrada, porque si se concentra, se vuelve alerta a un punto y se vuelve
inconsciente de todo: solo alerta, una apertura, todas las puertas abiertas, todas las dimensiones abiertas,
simplemente estás alerta, y también cuando duermes estas puertas permanecen abiertas y el aire fresco
sigue fluyendo. En el fondo, una llama arde en ti y esa llama seca toda la humedad, la inconsciencia.
Este es el significado de ser iluminado. No es lograr a un dios, no hay nadie, alguien esperando por ti. Por el
contrario, se está convirtiendo en un dios, porque cuando eres consciente, eres un dios; cuando eres
perfectamente consciente, eres un dios perfecto.
Dios es el estado absolutamente seco del ser.
Y si te vuelves un poco seco -Un alma seca es la más sabia y la mejor- entonces comienzas a ser más
sabio, porque toda tontería consiste en estar inconsciente.
Hubo un caso contra Mulla Nasruddin en la corte, y el magistrado dijo: "¿Qué? Has venido otra vez? Pero
no te esperaba esta vez. Primero viniste por el estacionamiento incorrecto, luego viniste por la conducción
rápida, luego viniste porque los frenos estaban defectuosos, luego viniste porque las luces no funcionaban
en la noche, luego viniste por conducir en estado de ebriedad. Ahora, ¿para qué has venido? ¡Porque la
última vez que cancelé, revoqué tu licencia de conducir! " Nasruddin miró avergonzado al suelo y luego dijo:
"Jaywalking, su señoría".
Un auto no es necesario. Si te quitan todo para que pienses: "Por eso estoy inconsciente", eso no ayudará,
entonces te encontrarán atracando. Harás algo más porque seguirás siendo el mismo. La gente piensa que
debido a sus esposas están enredados en el mundo. Dejan a sus esposas y escapan a los Himalayas, pero
esto solo está revocando la licencia. No ayudará porque no puedes escapar de ti mismo. Seguirás siendo el
mismo en el Himalaya y crearás la misma situación nuevamente. La esposa estaba allí por tu culpa.
Encontrarás otra esposa, encontrarás algo más y surgirá el mismo problema. Se necesita un alma seca, ese
es el Himalaya: la sequedad, el estado de alerta.
Hagas lo que hagas, asegúrate de no hacerlo de forma adormilada. Mire cada acto, cada pensamiento,
cada sentimiento. Mira y muévete. Cada momento es muy valioso, no lo desperdicies en la somnolencia. Y
si usa cada momento como una oportunidad para volverse más consciente, la conciencia crece poco a
poco. Un día, de repente te das cuenta de que la luz se está quemando por dentro. Si trabajas duro para
lograrlo, un día, de repente, en la mañana te levantas por completo como un hombre nuevo, seco, sin
ataduras; cariñoso, pero no involucrado de ninguna manera; quedando en el mundo y aun siendo un
observador en las colinas. Esta es la paradoja que debe cumplirse: permanecer en el mundo y sin embargo
mirar desde las colinas; al mismo tiempo, al mismo tiempo, estar en el mundo y no estar en él. Y esta es la
mejor y más sabia alma. Usted tiene la potencialidad. Así como cada semilla puede convertirse en un árbol,
puedes convertirte en un Buda, un Heráclito, un Jesús. Pero tienes que trabajar duro para eso. Los
esfuerzos tibios no servirán. Tienes que hervir completamente: calor de cien grados y luego ocurre la
evaporación.
El agua está húmeda, fluye hacia abajo. El calor es seco; con el calor, incluso el agua fluye hacia arriba.
Con la llama de la consciencia, incluso todo lo que has estado pensando que está mal se convertirá en lo
correcto. El amor parece ser un enredo, un encarcelamiento; con conciencia que se convierte en libertad, en
libertad. La ira sin conciencia es una fuerza destructiva, una fuerza suicida; te duele, te mata poco a poco,
es un veneno. Con la conciencia, la misma energía se transfigura, se convierte en compasión. El mismo
resplandor llega a tu rostro, pero no con ira, con compasión. La misma sangre fluye, la misma química del
cuerpo, pero un nuevo elemento extraño ha entrado en ella, y toda la química cambia.
Así es como los metales más bajos se transforman en oro. Con la inconsciencia, eres un metal básico, con
conciencia te convertirás en oro, te transformarás. Solo se necesita el fuego de la conciencia. No te falta
nada más, todo está allí. Con el fuego de la conciencia, ocurre un nuevo arreglo. No te falta nada, recuerda;
tienes todo lo que un Buda necesita. Solo falta una cosa, y eso también está profundamente dormido dentro
de ti. Solo tienes que despertarlo; solo unos pocos esfuerzos para despertar, algunos esfuerzos para estar
más alerta.
Y recuerda, se necesitarán esfuerzos ahora mismo. Heráclito cree en el esfuerzo. Los maestros Zen no
creen en ningún esfuerzo, Heráclito cree en el esfuerzo, pero ningún esfuerzo es también un esfuerzo en el
fondo porque tienes que alcanzar el estado de no esfuerzo.
En Occidente, existen muchos malentendidos sobre los maestros Zen porque no hablan de ningún esfuerzo.
Pero ya vez, veinte años un hombre tiene que estar con el maestro Zen trabajando duro para no lograr
ningún esfuerzo. Con el esfuerzo de Heráclito es la base, y si haces un esfuerzo real, automáticamente el
no-esfuerzo sigue. Cuando hayas hecho todo, te vuelves experto en eso. Te vuelves tan hábil que no hay
necesidad de hacerlo, sucede entonces. Si intentas tomar conciencia, poco a poco simplemente no hay
necesidad de hacer nada al respecto, está allí, es como respirar. Pero como eres, Heráclito será más útil
que los maestros Zen. Los maestros Zen llegaron a la culminación de una escuela, la escuela budista. Mil
años de duro esfuerzo y luego maestros Zen florecieron. Los maestros Zen están justo al final de un largo
esfuerzo, de un largo viaje. La planta está absolutamente lista, luego la planta florece. No hay ningún
esfuerzo en la floración. ¿Qué haces? No se necesita nada, el árbol está listo y florece solo. Pero para
hacer que el árbol esté listo, se necesita un gran esfuerzo. Pregúntale al jardinero cuánto ha estado
trabajando. Simplemente mira la flor y luego piensas: "No se necesita ningún esfuerzo. Vienen por sí
mismos".
El Zen es la culminación de un largo esfuerzo que comenzó con Buda. Heráclito es solo el comienzo. Y esto
es una desgracia: la mente griega extrañó por completo a Heráclito, no pudo entenderlo, y nunca ha habido
una culminación: el florecimiento nunca ocurrió. La mente griega sigue un camino totalmente diferente.
Nunca escuchó a Heráclito y la floración nunca sucedió. Las semillas se perdieron, nunca brotaron. Pero
también es por eso que he elegido a Heráclito, que completará el todo. He estado hablando de maestros
Zen; eso puede engañarte porque ese es el final. Debo hablar sobre Heráclito para que puedas entender el
principio también, porque en ti también debe haber un crecimiento desde el principio hasta el final. De
Heráclito a Basho tienes que moverte, de la semilla a la flor.
Conviértete en un alma seca, sin ser insensible. Si te vuelves insensible, echas de menos. Entonces estás
simplemente seco sin ningún conocimiento.
Entonces el fuego no se convierte en conciencia; entonces el fuego simplemente te ha secado. Eso no
ayudará. La vida seca a muchas personas de esa manera automáticamente. Mira a las personas mayores:
están secas. Mire a un niño: un niño está húmedo. Un anciano está seco. Solo la vida le seca toda la
humedad; solo la lucha de la vida y se vuelve insensible; solo para protegerse se aísla: ese no es el punto.
Tienes que ser como un niño, vivo, elegante, elegante y ágil, pero seco como un anciano.
Esto es lo que se dice sobre Lao Tse, una bella historia, que Lao Tse ya nació como un anciano. Cuando
nació, tenía ochenta y dos años; vivió en el vientre de su madre durante ochenta y dos años. Este es un
hermoso fenómeno! Se dice que nació con canas: ¡ochenta y dos años, por supuesto! Un niño y aún no un
niño. Muy, muy viejo, completamente seco. Desde su misma niñez él era consciente. Ese es el significado,
que él estuvo perfectamente consciente desde el principio.
Acerca de Buda se dice que cuando nació, lo primero que hizo fue caminar siete pasos. ¡La primera cosa! debe haber sido muy viejo. Lo primero, justo fuera del útero. Nació de pie y luego caminó siete pasos. Con
perfecta conciencia. La madre no podía creer esto. Todo el fenómeno fue tan absurdo que se dice que
murió simplemente por shock. Luego se cuenta que cuando nace un buda para una madre, la madre muere.
Es demasiado, es increíble; no puedes comprender!
Pero estas historias muestran algo. No son verdades literales, son simbólicas, metafóricas. En Oriente,
nunca pidas historia. Estas personas en el Este nunca creyeron en la historia. Creen en el mito y dicen que
la historia es inútil. ¿Qué es la historia? Solo una compilación de periódicos, basura; periódicos viejos, eso
es todo. Nunca creyeron en la historia, creyeron en el mito. Dicen que el mito es la esencia; la historia está
solo en la periferia, eventos. El mito es la esencia misma de todo lo que existe en el centro.
Sé cómo un niño y sé cómo un anciano: seco, todos los deseos conocidos, terminados; todas las
experiencias conocidas, terminadas; se movió por todo el mundo, llegó a ti mismo, al fin a casa, sensible
como un niño y seco como un anciano. Y esto es todo de lo que se trata la sabiduría. Así es como uno se
vuelve sabio. Suficiente por hoy.
Capítulo 8
EL HOMBRE NO ES RACIONAL
28 diciembre de 1974 está en Buda Hall
Aunque este Lagos es eternamente válido, los hombres no pueden entenderlo, no solo antes de escucharlo,
sino incluso después de haberlo escuchado.
Deberíamos dejarnos guiar por lo que es común a todos. Sin embargo, aunque el Lagos es común a todos,
la mayoría de los hombres vive como si cada uno tuviese una inteligencia privada propia.
La naturaleza humana no tiene una comprensión real; solo la naturaleza divina lo tiene.
El hombre no es racional; solo lo que lo abarca es inteligente. Lo que es divino escapa al aviso de los
hombres debido a su incredulidad.
Aunque están íntimamente conectados con el Lagos, los hombres se mantienen en contra de él.
¿Cómo puede alguien esconderse de lo que nunca se establece?
El logos es la lógica del todo, la lógica de la existencia misma. El logos es la ley máxima. Es lo mismo que
Lao Tse llama Tao, lo que los Upanishads y Vedas han llamado el Rit: la armonía cósmica donde los
opuestos se encuentran y desaparecen, donde dos se vuelven uno, donde no existe polaridad, donde todas
las paradojas se disuelven, todas las contradicciones desaparecen. Lo que Shankara llama el brahma,
Heráclito llama el logos.
La mente humana es lógica, y la lógica humana se basa en la polaridad. Es como si estuvieras parado en
una orilla del río y no pudieras ver el otro banco, y todo lo que pienses del banco pertenece solo a este
banco, pero el río fluye con dos bancos, no puede fluir con uno. El otro puede estar escondido en la niebla,
puede estar tan lejos que no puedes verlo, pero el otro está allí. Y el otro banco no es opuesto a este banco,
porque en el fondo del río se encuentran. Son una tierra y ambos sostienen el río como dos manos, o como
dos alas. El río fluye entre ellos, el río es una armonía de los dos. Pero estás de pie en un banco; no puedes
ver al otro, entonces simplemente crees en este banco y creas un sistema basado en el conocimiento de
este banco. Y cuando alguien habla sobre el otro banco que crees que te está contradiciendo, piensas que
está trayendo algo irracional, misterioso. Y el otro está destinado a ser opuesto porque solo la tensión de los
opuestos puede mantener el río. Pero lo opuesto no es enemistad, lo opuesto es una amistad profunda; es
el pico del amor.
Este es el problema a resolver. Si puedes resolver esto, puedes entender a Heráclito y puedes entender a
todos aquellos que se han despertado, que han conocido la otra orilla. Todo lo que digan será contradictorio
porque tienen que comprender ambos. Deben comprender el invierno y el verano, tanto el día como la
noche, tanto la vida como la muerte, tanto el amor como el odio, tanto el pico como el valle.
Cuando alguien habla sobre el pico, sin referirse en absoluto al valle, sus declaraciones serán muy
racionales; puedes entenderlos, son fáciles, son consistentes. Cuando alguien habla sobre el valle, sin
referirse al pico, también será racional. Todos los filósofos son racionales; puedes entenderlos muy
fácilmente. Para entenderlos necesitas un poco de aprendizaje y entrenamiento, eso es todo, una disciplina.
Pero todos los místicos son difíciles de comprender. De hecho, cuanto más intentas entenderlos, más se
vuelven misteriosos, porque hablan sobre el pico y el valle juntos. Les gustaría hablar sobre el valle y el pico
simultáneamente.
En los Upanishads se dice: "Él está lejos y cerca". ¿Qué tipo de declaración es esta? O él está lejos o él
está cerca. Pero inmediatamente el vidente dice: "Está lejos", agrega, "Está cerca". Él es el más grande y el
más pequeño. Él es el átomo y él es el todo. Él está dentro de ti y sin ti. Heráclito dijo que Dios es verano e
invierno. ¿Verano? - está bien; Tú puedes entender. ¿Solo invierno? - eso también está bien, puedes
entender. Pero el verano y el invierno ambos? Entonces te sientes mareado. Entonces la mente dice: "Esta
afirmación es contradictoria".
La lógica humana busca una declaración no contradictoria, y el lagos es contradictorio. Usa la contradicción
al igual que un arquitecto usa ladrillos opuestos para hacer un arco; él pone ladrillos en oposición. La
oposición da la tensión y la fuerza, y en ese arco puedes levantar un gran edificio. Pero si no colocas los
ladrillos en oposición unos con otros-lógico, consistente, como un pico o un valle, este o aquel banco, no
ambos- entonces el edificio caerá; el arco no se puede hacer. Necesita la tensión de los opuestos para crear
fuerza. De ahí que haya hombres y mujeres, son los ladrillos opuestos de la vida. Su misma oposición crea
la situación para que la vida pueda existir. Son los dos bancos para que el río pueda fluir. Pero en el
momento en que hablas sobre el pico y el valle juntos, entonces se vuelve incomprensible.
La lógica humana es consistente. El logos divino es contradictorio pero constante.
La lógica humana es parcial. Intenta comprender una parte, e intentando comprender una parte evita todo lo
que la contradice. Simplemente quiere olvidar todo lo que es contradictorio. Pero lo divino es todo. No elige,
todo está involucrado. Y es vasto; no es parcial, es total. Esa es la diferencia entre un enfoque religioso y un
enfoque filosófico. Un enfoque filosófico es lógico; por eso Aristóteles dice que el hombre es un ser racional.
Y Heráclito dice que el hombre es irracional, porque tú misma razón te vuelve irracional. En el momento que
eliges la parte que has falsificado todo. Ahora esta parte solo está en tu mente. En existencia, esta parte
siempre está en lo opuesto, nunca sola.
La lógica humana dice que Dios es hombre; luego hay algunos creyentes en Dios que piensan que Dios es
femenino, pero el logos debe comprender ambos. Así que los hindúes tienen un concepto de
ardhanarishwar, que Dios es tanto masculino como femenino. Y ese es el verdadero concepto, que proviene
del logos. Parece contradictorio. Debes haber visto estatuas de Shiva como mitad hombre y mitad mujer,
mitad con un pecho, mitad femenina y mitad masculina. Esa estatua parece absurda, pero esa es la verdad.
Y todas sus estatuas de Dios como hombre, o Dios como mujer, son irracionales; no son verdad porque
¿cómo puede Dios ser hombre? Entonces, ¿de dónde surge lo femenino? Entonces, ¿a quién llegará el
femenino? Entonces, ¿en qué fuente existe lo femenino?
Hablas de Dios como él; eso está mal. Luego hay personas que hablan de Dios como ella; eso también está
mal. Él es él más ella, pero entonces la mente no puede entender. Pero la comprensión mental no es una
comprensión en absoluto. Solo podrás comprender cuando trates de comprender desde tu propia totalidad,
no solo desde la mente, porque en tu interior también se encuentran estos dos polos opuestos. Tú también
eres una guerra ardhanarish; tú también eres él y ella ambos. No eres ni hombre ni mujer.
Si puedes entender tu propia totalidad, y si traes tu totalidad al universo, para enfrentar el universo, serás
capaz de comprender. Esa es una visión mística. Eso es logos.
¿Entonces lo que hay que hacer? Por lo general, estás entrenado para ser un hombre o ser una mujer.
Desde el principio enseñamos a los niños:
"Eres un niño, compórtate como un niño"; y a una niña, "Eres una chica, compórtate como una niña". Eso
crea la distinción cada vez más, y los polos se separan. En un mundo mejor, le enseñaremos a cada niño:
"Ustedes dos"; la diferencia es solo de énfasis. "No eres ni niño ni niña. Ustedes dos"- la diferencia es solo
de énfasis. Entonces todo el concepto de civilización será diferente. Entonces no habrá dudas sobre la
enemistad entre el hombre y la mujer. Entonces no habrá ningún problema sobre quién domina a quién. Y
entonces podrás ver tu totalidad de ser, y la totalidad es hermosa. La parte siempre es fea
Es como si hubieras tomado el árbol y cortado las raíces. ¿Cuánto tiempo puede el árbol permanecer vivo?
Has tomado lo visible, el árbol es visible y las raíces son invisibles, y has cortado las raíces. Y el árbol va
hacia arriba y las raíces van hacia abajo; has hecho una cosa consistente. ¡Dices que no! ¿Cómo pueden
estas dos dimensiones opuestas existir simultáneamente? El árbol debe ir hacia arriba, y si las raíces van
hacia abajo, entonces son dos cosas separadas, ¡córtalas! "Esto es lo que sucedió.
El hombre es un árbol visible, la mujer es como las raíces. Es por eso que todas las viejas enseñanzas
dicen que la mujer es tierra y el hombre es cielo. Pero están juntos: el hombre está enraizado en la mujer, y
la mujer está alcanzando más y más a través del hombre; son uno. El infierno y el cielo no son dos, solo la
misma escalera.
Dice Heráclito: "El camino hacia arriba y hacia abajo es el mismo". Entonces el infierno y el cielo no pueden
separarse. Esto es lagos: ver toda la escalera. Entonces Dios y el Diablo no son dos. Pero los teólogos no
estarán de acuerdo porque dirán que están creando una confusión, que las personas estarán confundidas, y
que no sabrán quién es quién. Pero las personas están confundidas, y están confundidas debido a la falsa
lógica de la mente humana parcial. De hecho, todo es todo
Sucedió: en una exposición canina local Mulla Nasruddin estaba otorgando premios, pero estaba muy
preocupado por cierta cosa. Estaba preocupado por el vestido de la gente. Entonces él dijo: "¡Mira! ¿Qué
está pasando en este mundo? Mira a ese hombre con pelo corto, pantalones y cigarrillos, con dos
cachorros. Ahora no sé cómo decidir si ese hombre es un hombre o una mujer, un niño o una niña".
Solo un espectador dijo: "Ella es una niña porque es mi hija".
Mulla Nasruddin dijo: "Lo siento mucho, mucho. Si hubiera sabido que eras su madre, no hubiera sido tan
abierta".
La mujer dijo: "No, no soy su madre, soy su padre".
Ahora está teniendo lugar una reunión de los sexos. En el vestir, en la forma de vivir, una reunión está
sucediendo. Esa es una muy buena señal. En el vestir, la gente se está volviendo unisex, ¡eso es una muy
buena señal! No hay necesidad de hacer estas distinciones. Un todo no distinto es la realidad.
Las distinciones están siendo hechas por la mente y ha creado problemas, porque ustedes dos son. Pero si
te arreglan que eres un hombre, ¿qué harás con tu mujer adentro? Y la mujer está allí. Algunas veces la
mujer quiere llorar y llorar, pero no puedes llorar y llorar: eres un hombre y debes comportarte como un
hombre. No escuchas la naturaleza; escuchas las teorías hechas por el hombre de que eres un hombre.
Pero la naturaleza ha creado glándulas lagrimales en los ojos: si la naturaleza pretendiera que un hombre
nunca debería llorar y llorar, entonces no debería haber lágrimas. Si la naturaleza pretendiera que un
hombre no debería sentir, entonces no debería haber habido ningún corazón. Pero un hombre se siente
tanto como una mujer. Luego él suprime su feminidad; él continúa reprimiéndolo, eso crea un conflicto
interno. En lugar de usar las polaridades opuestas para fluir, en lugar de usar las dos polaridades opuestas
como una tensión, que crea vitalidad, suprimes la polaridad, que te amortigua, lo que mata tu sensibilidad;
porque un hombre, si él no es también una mujer, está medio lisiado, la mitad de su ser está reprimido. Y
ese ser reprimido se vengará. Se volverá loco tarde o temprano porque una parte reprimida arrojará la parte
dominante.
La política no es solo exterior; los políticos han creado una política dentro de ti. Han creado una grieta, te
han hecho luchar contigo mismo. Y luego una mujer suprime continuamente la parte masculina. Estalla en
erupción. ¡Aparece una y otra vez porque está allí! En lugar de crear una armonía con estas dos notas
opuestas, has estado en guerra, has estado luchando, luchando. La situación hubiera sido hermosa si
pudieras haber creado una armonía; entonces una calidad superior de ser habría surgido dentro de ti.
Recuerde, todo crecimiento es dialéctico.
Esta palabra dialéctica debe ser entendida. Es contra racional La razón es un proceso lineal, de un paso a
otro, pero el plano sigue siendo el mismo: de A a B, pero el avión sigue siendo el mismo. Es por eso que la
razón es muy, muy aburrida. No tiene cualidades de lo contrario; es por eso que se vuelve aburrido.
Simplemente observa: veinte personas están sentadas, todas son hombres, y de repente entra una mujer;
inmediatamente cambia el clima. Esas veinte personas se sentían un poco aburridas: todos hombres,
obligados a sentirse aburridos, a menos que sean homosexuales. Si son personas sanas, se sentirán
aburridos. Entra una mujer e inmediatamente cambia el clima. Puedes ver el cambio en las caras:
comienzan a sonreír, se vuelven más educados, no usan palabras feas, se comportan. Solo una mujer entra
y todo cambia. Un sutil fenómeno ocurre en el interior: la entrada de la mujer se convierte en una entrada
más profunda dentro de ellos, de su mujer interior: se vuelven completos. Por un momento no son más
partes. Mire a veinte mujeres sentadas, parloteando, parloteando, y entra un hombre; inmediatamente
ocurre una diferencia.
Si hay uno, la misma calidad continúa; se convierte en un proceso aburrido. Dialéctica significa movimiento
por el contrario. Tesis, antítesis, síntesis: eso es dialéctica. Una cosa contra otra, entonces aquí hay un
desafío, una tensión, y a través de esa tensión y desafío surge una tercera realidad: la síntesis. Y la síntesis
es siempre mejor; va en un plano superior.
La razón se mueve horizontalmente, la dialéctica se mueve verticalmente.
Si no tienes enemigo, y si tu vida es tal que no te opones a nada, perderás toda la sal de tu vida. Si no te
opones a nada, serás insípido, serás como una piedra muerta, no como una flor, porque por el contrario
viene el movimiento, la energía, el desafío. Luego creces. Cuando un hombre conoce a una mujer,
comienza un proceso dialéctico. Es por eso que el amor es muy hermoso y el amor es una gran situación de
crecimiento. Estar relacionado con el otro es estar constantemente en una situación desafiante. Estar
relacionado con uno mismo solo es aburrimiento, no opuesto, a menos que puedas encontrar lo opuesto en
tu propio ser interior; entonces uno puede moverse solo.
Ese es el significado: cuando un hombre se vuelve total en el interior, no necesita una mujer. Cuando una
mujer se vuelve total dentro de ella, no necesita un hombre. Un momento llega cuando un Buda se mueve
solo, un Mahavira se mueve solo, entonces no hay necesidad. No es que la mujer sea mala, pero ahora que
han encontrado su parte interna femenina, ahora la dialéctica ha entrado en su propio ser, no hay necesidad
de crearla afuera. Ahora, adentro, hay una tesis continua, antítesis, síntesis. Ahora crecen solos, pero
también usan la misma dialéctica.
Toda la vida es dialéctica. El lagos es dialéctico, y la razón es un proceso de lo mismo. Puedes pensarlo en
términos como este: la dialéctica es heterosexual; la razón, la racionalidad, es homosexual. La racionalidad
es homosexual. Es por eso que en Occidente la homosexualidad está creciendo, porque Occidente ha
aceptado a Aristóteles, razón. Heráclito es heterosexual: incluirá lo opuesto. Si escuchas razonar, serás
homosexual. Si escuchas la razón, entonces la calidad total que proviene de lo contrario, la tensión, se
perderá. Y cuando se pierde, la vida se convierte en aburrimiento. Cuando se pierde, la vida pierde el
entusiasmo, el entusiasmo, la esperanza y las posibilidades. Todo está perdido, porque cada posibilidad se
abre por el contrario.
Cuando por primera vez te enamoras, encuentras lo opuesto. Inmediatamente, es como si tuvieras alas,
puedes volar; la poesía surge en tu corazón. ¿Qué está pasando? Lo opuesto ha creado algo en ti. El
silencio por sí solo no es muy bonito, el sonido por sí solo no es muy bonito, pero el encuentro del sonido y
el silencio es muy, muy hermoso, eso es música. La reunión del silencio y el sonido es música.
Mira cuando alguien está tocando un sitar o un piano, o tocando algún instrumento. ¿Qué está pasando?
¿Qué está haciendo? Él está haciendo un proceso dialéctico. Él crea el sonido, y entre dos sonidos le da un
valle, un silencio. Cuanto mayor sea el pico, más profundo será el valle. Él crea el sonido, crea un pico, se
mueve más y más y más alto, él trae un clímax, y luego de repente. La brecha, el silencio. Si solo escuchas
el sonido y te pierdes el silencio entre dos sonidos, no tienes oído musical. Cuando escuchas tanto el sonido
como el silencio, el pico y el valle juntos, entonces te encuentras con un nuevo fenómeno: cada pico crea el
valle, cada valle crea el pico. Ambos se mueven como yin y yang, se mueven en círculo, y hay música,
existe la armonía oculta.
Logos es dialéctico, es heterosexual. Dios crea el mundo porque el otro es necesario: Dios solo no puede
ser, el mundo solo no puede ser. Y si solo escuchas el mundo, no llegarás a conocer la música interna de la
existencia. Y luego, estando harto del mundo, puedes irte y abandonar el mundo y solo escuchar a Dios,
entonces nuevamente pierdes la armonía. Cuando escuchas el mundo y cuando escuchas a Dios, juntos,
cuando el mundo se convierte en el polo opuesto, cuando el mundo se convierte en un banco y Dios en el
otro banco, entonces el río fluye, entonces fluye tremendamente, luego fluye maravillosamente, entonces
escuchas la armonía.
Y uno que escucha la armonía entre este mundo y ese Dios es un sannyasin.
Quien deja este mundo, se está moviendo al otro extremo. Él es lógico, racional, pero no dialéctico. Es por
eso que en las tiendas, en los mercados, ir y ver a la gente - simplemente aburrido, porque. Solo este
mundo. De alguna manera están trabajando, tirando, arrastrando, porque están ahí, ¿y qué hacer?
Entonces están haciendo algo. Pero no se puede escuchar la música en ellos: lo contrario no está allí, la
oración no está allí, la meditación no está allí, el silencio no está allí. Es por eso que el mercado se ha
convertido simplemente en sonido, es un caos.
Luego ve al Hímalaya y a los monasterios y también hay personas; los mismos tenderos que han dejado el
mundo, están sentados allí. Ellos también encontrarán que no tienen vida; también serán simplemente
aburridos, la suciedad acumulándose sobre ellos, muertos. En las tiendas encontrarás gente muerta, y
también en los templos y monasterios. Son las mismas personas, simplemente se trasladaron al otro
extremo. La armonía falta en el mercado y en el monasterio.
Un hombre que es armonioso es complejo, su simplicidad es muy, muy compleja, porque en su simplicidad
se trata de lo contrario. Él tiene una profunda compasión, pero también puede estar enojado. Él está
absolutamente desapegado, pero también puede amar; él ama y permanece separado. En él, el valle y el
pico se encuentran. En él, el sonido y el silencio se encuentran. Y si tienes un oído musical y un corazón,
entonces verás la armonía en esa persona. Y esa persona es rara, porque él mismo se ha convertido en un
logos. Tales son Krishna, Lao Tse, Buda, Heráclito, Jesús: viven en los logotipos, son miniatura lógoi. El
trabajo de sus seres es lo mismo que la existencia; en sus seres la misma existencia refleja. No rechazan
nada, usan todo.
Un hombre que rechaza cualquier cosa no sabe lo que hace. Y si un hombre rechaza el sonido, también
rechazará el silencio, porque existen juntos. ¿Has conocido algún silencio sin sonido? porque el silencio
tiene su propio sonido Si la noche es completamente silenciosa, no hay tráfico, nadie se mueve, todos se
van a dormir, miran y escuchan y verán que la noche tiene su propio sonido, muy sutil, pero con su propio
sonido. Y cuando uno va más adentro, la noche interior, donde todos los sonidos del día se han detenido,
también se escucha un sonido. Los hindúes lo han llamado Aumkar, el sonido de lo último, Aum. Se
escucha Está ahí. Cuando el último silencio desciende sobre ti, el sonido final también desciende sobre ti,
¡inmediatamente! Están juntos, no pueden estar separados. Son dos aspectos de la moneda: silencio y
sonido. Sí, Dios es silencio y sonido también. Este es el logos.
Ahora trata de seguir este sutra. Esto es muy, muy significativo.
Aunque este Logos es eternamente válido, los hombres no pueden entenderlo, no solo antes de escucharlo,
sino incluso después de haberlo escuchado.
Porque esto no es una cuestión de escuchar o no escuchar. Es una cuestión de crecimiento interno.
Puedo hablarte sobre logotipos, puedo intentar explicarte, incluso puedes tener una visión intelectual de
ello, pero eso no te dará entendimiento. Es como hablar con un niño pequeño sobre el sexo. Puede hablar,
puede traer todos sus Freud y Wilhelm Reich y hablar, y el niño incluso puede escuchar, pero ¿puede un
niño entenderlo? Si el niño es muy inteligente, lo entenderá intelectualmente, pero para comprender el sexo
es necesario un crecimiento biológico, se necesita una cierta madurez de las glándulas y las hormonas.
Para comprender el sexo, el niño debe llegar al punto en que desea el sexo; solo entonces puede entender,
de lo contrario no.
Estaba pasando por una calle y dos niños pequeños estaban caminando justo en frente de mí. Uno debe
haber sido siete y el otro como ocho. El más pequeño le preguntaba al mayor: "Voy con una chica a la
escuela. Siete veces he llevado su bolso y libros y todo, y tres veces he ido a traerle helados. ¿Qué
piensas? - ¿Debería ahora besarla o no?
El otro reflexionó sobre eso y dijo: "Como yo lo veo, ya has hecho suficiente por ella. No hay necesidad de
hacer nada más. "Para un niño, ¡esta es la cosa exactamente! No puedes hablar de sexo con un niño.
Primero, el deseo sexual debe surgir; primero el niño debe volverse sexual. Ese es el problema acerca de la
religión también. No puedes hablar con nadie a menos que surja el deseo.
La religión es como el sexo El sexo es el deseo de encontrar lo opuesto en el nivel del cuerpo, y la religión
es el deseo de encontrar lo opuesto en el nivel del ser. Es un deseo Es una sed Cuando surge, solo
entonces se puede hablar de eso. Puede traer preguntas intelectuales; eso no significa nada Puedes
preguntar si Dios existe o no; Ese no es el punto. ¿Tienes sed? ¿Ha surgido el deseo de encontrar lo
opuesto en el nivel del ser, ni en el nivel del cuerpo ni de la mente, sino en el nivel del ser, en su totalidad?
¿Estás listo para ese salto? Entonces la comprensión es posible.
Es por eso que Heráclito dice: Aunque este Logos es eternamente válido...
¡El logos está presente en todas partes, en los árboles, en las piedras, en el cielo, en todas partes! En ti, a
tu alrededor, el lagos está presente, porque toda la vida funciona a través de lo contrario. Es dialéctico,
obtiene enriquecimiento a través de lo contrario. Se mueve a través de la antítesis, se mueve más hacia la
síntesis, y de nuevo la síntesis se convierte en la tesis. Nuevamente se crea la antítesis, nuevamente una
síntesis más alta. La vida sigue moviéndose de esa manera. Está en todas partes de esa manera. Y es
válido porque no es un argumento, es la forma en que existe la existencia. Recuerda esto: Heráclito no está
discutiendo, simplemente está haciendo una declaración. Tampoco estoy argumentando, simplemente
haciendo una declaración de hechos. ¡Así son las cosas! Es por eso que dice: "He buscado" y ha
encontrado esta dialéctica, un proceso dialéctico de existencia. Esta es la visión más profunda. Es válido, no
se trata de discutir al respecto. Es la forma en que existe la existencia.
pero los hombres no pueden entenderlo, no solo antes de escucharlo, sino incluso después de haberlo
escuchado.
Porque escuchar no ayudará.
A menos que cambies, a menos que te vuelvas abierto al interior, a menos que intentes seguir
intelectualmente, entender intelectualmente, pero sentirlo, existir a través de él, empaparlo como alimento y
digerirlo para que fluya en tus huesos, se convierte en parte de tu existencia, solo entonces...
Estas no son teorías Y necesitas un crecimiento interno antes de que puedas entenderlo.
Deberíamos dejarnos guiar por lo que es común a todos.
Entonces, ¿qué se debe hacer? Si no puede entender antes de escucharlo, y no puede entenderlo después
de escucharlo, ¿qué debe hacerse? Una sugerencia muy hermosa que él hace. Puede ser realmente útil
para ti. Él dice: Deberíamos dejarnos guiar por lo que es común a todos.
Sin embargo, aunque el Logos es común a todos, la mayoría de los hombres vive como si cada uno tuviese
una inteligencia privada propia.
El lagos es común a todos, el lagos es el terreno común, el lagos es el continente común. Y piensan en
ustedes mismos como islas, separadas de todos, y luego siguen su propia inteligencia.
Esa es la única tontería que es posible: la inteligencia privada es la tontería, la mayor estupidez.
La existencia es total; la inteligencia también es total, es del todo, por lo que debes mirar hacia lo común.
Eso es lo que dicen los maestros Zen: "Conviértanse en personas comunes, vuélvanse comunes. No trates
de ser extraordinario. "Cuanto más común te vuelves, cuanto más ordinario te vuelves, más capaz eres de
entender el logos. No trates de ser muy extraordinario, excepcional, porque cuanto más pruebas, más te
convertirás en una isla, cerrada, derrumbada sobre ti mismo. Entonces estás perdiendo tus amarras en la
existencia. Entonces estás cortando tus raíces, te estás desarraigando. Eso ha sucedido en Occidente: un
sentimiento de desarraigo. Nadie sabe dónde están las raíces. Y cuando te sientes desarraigado, te vuelves
egoísta, entonces existes como una entidad autosuficiente, ¡y eso no es posible!
La existencia está interrelacionada, nos movemos el uno al otro. Cuando te estoy hablando, ¿qué estoy
haciendo? Me estoy moviendo continuamente en ti. Cuando me estás escuchando, me estás permitiendo,
me estás dando una puerta. Usted respira y la existencia entra en usted; abres los ojos y el sol entra en ti: a
cada momento, a las veinticuatro horas, eres una encrucijada. Millones de puntos se encuentran, millones
de líneas se encuentran en ti. ¡No estás separado! Solo piensa: ¿puedes existir por separado? ¿Puedes
existir totalmente aislado? Morirás en segundos. Eres un ser poroso; la existencia viene y se mueve a través
de ti. Eres como una habitación: el aire viene, el sol viene y va continuamente; es por eso que la habitación
permanece limpia y fresca. Si estás cerrado, estarás muerto.
Mientras más abierto seas, más existencia fluirá a través de ti. Y cuanto más fluya la existencia, más podrá
comprender qué es el logos.
Tú no eres. El todo es Eres una entidad falsa. De ahí la insistencia de todos los despertados en la rendición.
No luche con la existencia, porque no sabe lo que está haciendo, con quién está luchando. ¿Cómo puedes
luchar con la existencia? Es como si una ola estuviera peleando con el océano, una hoja pelea contra el
árbol: ¡es una tontería! Y no intente moverse río arriba; eso simplemente te agotará. Estarás cansado y te
sentirás frustrado porque no puedes tener éxito.
Contra la existencia no hay éxito. Es por eso que usted y todos son tales fracasos. Pregúntele a su gente
exitosa y todos son fracasos; en el fondo, se han perdido. Tus Napoleones, tus Hitlers, tus Rothschild,
pregúntales: son fracasos, han fracasado. ¿Qué han logrado? Pelearon, trataron de avanzar río arriba,
quisieron convertirse en extraordinarios de una manera u otra, simplemente se destruyeron a si mismos.
Intentar ser extraordinario es suicida; es un suicidio gradual, una lenta intoxicación de todo el sistema.
Ríndete a la existencia, fluye con ella, donde quiera que vaya, quiera o no, donde quiera que vaya.
Esta palabra quiera o no es buena. Willy significa si va de acuerdo con tu voluntad o no; nílly significa si te
niega o no. Willy significa voluntad, y de cualquier manera significa en contra de la voluntad. Willy-nilly,
donde sea que vaya, te rindes, flotas con él. Nadar, incluso nadar, no es necesario.
¿Por qué tener un objetivo privado propio? ¿Por qué no moverse con el destino del todo? ¿Por qué estás
tan preocupado de lograr algo por tu cuenta? ¿Y cómo puedes lograrlo? No se puede lograr, esto
simplemente no es posible. Solo el todo tiene un destino, no tú. Solo el todo va a algún lado, no a ti. Si
puedes rendirte al todo, todo se logra, porque te conviertes en el todo, y el destino del todo se convierte en
tu destino, y el objetivo del todo es tu objetivo. Y el objetivo no está en otro lado; el todo es feliz en este
momento, el todo es feliz en este momento. Solo tú estás preocupado. Solo que estás preocupado porque
no estás fluyendo con el río. Estás tratando de cortar esquinas pequeñas por ti mismo. ¿Y quién eres tú? ¿Y
cómo crees que puede ser posible? Simplemente fallarás.
El hombre siempre falla, solo Dios tiene éxito.
Escucha: Deberíamos dejarnos guiar por lo que es común a todos.
Mira lo común de las cosas, y encuentra lo común: cuanto más común, más verdadero; cuanto más
excepcional, más falso. Sé ordinario, entonces estás más cerca del suelo, entonces estás más cerca de la
verdad. Si puedes ser absolutamente ordinario, ¿qué más se necesita? porque cada momento se convierte
en una bendición. ¿Cuál es el problema cuando eres absolutamente ordinario? Usted come y come es un
sacramento. Duermes y duermes es un sacramento. Caminas bajo el sol, y ¿qué más necesitas? Usted
respira, ¿qué más se necesita para ser feliz? Amas, ¿qué más preguntas? Todo ya está dado; solo estás
tratando de ser excepcional. Sigue la regla, lo común, y no trates de ser la excepción, de lo contrario estarás
en la miseria.
El infierno es para toda la gente extraordinaria. Pueden estar en la política, en el arte, en la literatura; donde
sea que estén, el infierno es para todos los genios, para todas las personas extraordinarias, para todos los
egoístas. Ego es el infierno, te da sufrimiento, porque innecesariamente comienzas a entrar en conflicto con
todo. Nunca estás a gusto, la incomodidad se convierte en tu estilo de vida; con el ego siempre estarás
inquieto. El ego es una incomodidad; es un clavo en el zapato, continuamente pellizca, pero quieres ser
extraordinario. Entonces...
Estaba sentado con Mulla Nasruddin y su esposa entró y salió por la puerta. Él dijo: "¡Mira! Ahí va una gran
mujer". Le dije: "¿Qué quieres decir con 'genial'?"
Él dijo: "Ella está tratando de tener un zapato del tamaño cuatro en el tamaño de seis pies - ¡ahí va una
mujer extraordinaria!" Y ella está sufriendo, pero ella está tratando de ser excepcional.
En China sucedió a millones de mujeres: solo para hacer que los pies sean pequeños, para que se vea
extraordinario, se usaron zapatos de hierro.
Las mujeres chinas sufrieron mucho, durante toda su vida, porque estaban casi lisiadas. Pero los pies
largos pertenecían a trabajadores, gente pobre, no gente rica. Parece que la vida pertenece a los pobres, no
a las personas ricas. Así que cuanto mayor es el estado de la mujer, la reina. Las reinas de China, durante
miles de años, ni siquiera pudieron caminar porque tenían los pies tan pequeños. Fue imposible. Porque los
pies existen en la proporción correcta para el cuerpo. No puedes tener pies pequeños porque la naturaleza
sabe mejor que tú. Pero lo intentaban, intentaban mejorar la naturaleza, mejorar la naturaleza. Ellos
sufrieron mucho. Y toda la miseria del hombre es esto, se puede reducir a una sola ley: si tratas de ser
excepcional, sufrirás. Entonces nada te satisfará; en todas partes encontrarás descontento.
Mulla Nasruddin ingreso en el hospital; estaba enfermo. Y creo un infierno a su alrededor allí, porque no se
puede encontrar un mayor demandante de quejas que Mulla Nasruddin; el es simplemente una queja
continua. Todo el hospital estaba en problemas: las enfermeras, los doctores. Para deshacerse de él, lo
trataron con el mayor cuidado posible para que el estuviera bien y se marchara. Entonces él estaba bien y
llego el día en que iba a ser liberado, pero nuevamente se estaba quejando. El medico escucho su ruido así
que le pregunto a la enfermera: “¿De qué se está quejando? Ahora no hay nada de que quejarse, se ira
hoy”.
La enfermera dijo: “Ahora el está diciendo: “Antes de que se terminen las medicinas, ¿Cómo puedo
curarme? Antes de que todos los medicamentos hayan terminado, ¿Cómo puedo curarme? Debe haber
algo mal”.
Este tipo de mente automáticamente llega a un egoísta. Él está en busca de encontrar algo mal. Y cuando
esté buscando, encontrará: más de lo que pide encontrará. Este es el problema en el mundo: encontrará lo
que intente encontrar. Si estás tratando de encontrar errores. Y el ego siempre trata de encontrar errores
porque un ego necesita una incomodidad continua, existe en la incomodidad. Cuando todo está bien, el ego
desaparece. Dice Chuang Tse: "Cuando el zapato se ajusta, el cuerpo se olvida, los pies se olvidan". Y
cuando todo se olvida, ¿cómo puedes aferrarte al ego? Ego necesita que los zapatos sigan pellizcando para
que puedas recordar quién eres. Es por eso que un egoísta no puede amar, no puede meditar, no puede
rezar, porque si realmente reza, entonces todo encaja, entonces el ego desaparece. Ego significa una
autoconciencia. Cuando algo está mal, solo entonces hay autoconciencia allí. Cuando todo está bien, no
hay autoconciencia.
Mire lo común, mire lo común, no intente ser excepcional.
Pero queremos ser excepcionales. La gente viene a mí. Si les digo: "Simplemente siéntense en silencio, no
se preocupen demasiado por la meditación y la oración, y poco a poco crecerá", dicen, "¿Pero solo
sentarse?". Necesitan algo excepcional. Si les digo: "Párate sobre tu cabeza", entonces está bien. Es por
eso que hay tantos maestros floreciendo en todo el mundo que enseñan a la gente a pararse sobre sus
cabezas, algo difícil, incómodo, atractivo. Posturas ridículas que la gente intenta en nombre del Yoga.
¡Simplemente ridículo! Cuanto más ridículo, mejor; más difícil. Si no puedes hacerlas, entonces el ego tiene
un desafío. ¡Entonces hazlos! Realiza posturas absurdas y piensas que estás haciendo algo grandioso.
La vida es sencillamente grandiosa, no hay necesidad de mejorarla.
Si la naturaleza quisiera que te sentaras en la cabeza o te apoyases en la cabeza, habrías sido creado de
esa manera. Escuche la naturaleza y siga la naturaleza y no cree ningún conflicto con la naturaleza; solo
síguelo y pronto alcanzarás un profundo silencio que viene cuando uno se vuelve ordinario.
Hace solo unos días, y en la India es un problema constante, llegó un joven y preguntó: "¿Debería casarme
o no?" Le dije: "Solo sé ordinario". ¿Por qué no casarse?
Pero él no estaba dispuesto, no casarse es algo excepcional. Casarse es normal, tener hijos es tan común,
convertirse en un cabeza de familia es tan común. Él dijo: "Pero todos los grandes hombres han
permanecido solteros".
Entonces le dije: "Si quieres ser grandioso, vete a otro lado". Para mí eso es una enfermedad. Si quieres ser
ordinario, solo ven a mí. "Cualquiera que sea tu naturaleza y tu sentimiento interior... Luego le pregunté:"
Mira dentro. Cierra los ojos y dime qué te gustaría".
Él dijo: "Por supuesto que me gustaría casarme pero parece tan común: desperdiciar tu vida en cosas
ordinarias". Pero toda la vida consiste en cosas ordinarias. Y la grandeza no está en las cosas; la grandeza
está en la calidad que traes a tu vida, a las cosas ordinarias.
Basta con mirar a Jesús cenando con sus amigos: se ve más ordinario que un Buda sentado bajo el árbol
bodhi. Pero el gesto de ser ordinario es tan hermoso; beber, comer con los amigos es tan hermoso que
nadie puede ser tan hermoso simplemente sentado bajo un árbol bodhi. Jesús tiene la cualidad de ser
simplemente ordinario.
Buda permaneció como rey incluso bajo el árbol bodhi. Él nació excepcional, extraordinario; él vivió como un
príncipe, fue criado como un príncipe.
Eso se convirtió en su estructura, incluso bajo el árbol bodhi él no es un mendigo. Si te acercas a él puedes
sentirlo. Puede perder a un Jesús si lo encuentra en el camino; no puede perderse a Buda. Pero te digo:
Jesús está más cerca del logos. Sucedió así a Buda porque fue criado de esa manera; todo su pasado solo
fue así. Pero, ¿cuántas personas pueden nacer como príncipes, y cuántas personas se pueden enseñar de
esa manera? Jesús es más humano, pero en toda su humanidad él es divino, porque esta ordinariedad es
seguir lo común.
Jainas y budistas vienen a mí y dicen: "Pero este Jesús, él también bebe, come, como la gente común; se
queda con la gente común. ¿Cómo puedes decir que tiene la misma estatura que Buda y Mahavira? "Pero
te digo que él es exactamente como debería ser. Mahavira y Buda pueden ser excepcionales, pero no todos
pueden ser excepcionales y no es necesario. Puede haber sido natural para ellos, por lo que está bien si
siguieron su naturaleza. Pero millones de personas, millones y millones, no pueden sentarse bajo los
árboles bodhi simplemente sin hacer nada. Tendrán que moverse en el mundo y trabajar y hacer cosas,
cosas ordinarias.
Y si no hay forma de alcanzar el logos de forma ordinaria, entonces solo será para unos pocos elegidos. Y
eso no parece justo: entonces toda la existencia parece favorecer solo a unos pocos. Pero recuerda, si la
existencia solo favorece a unos pocos, si es parcial, entonces ¿qué necesidad hay para darte a luz? No, la
naturaleza nunca favorece a nadie, es para todos, para todos aquellos que están dispuestos a participar. La
felicidad es para todos, si estás listo para participar. Jesús es el hijo de un carpintero, un hombre pobre. Y
así es como debe ser para millones de personas. Alguien es el hijo de un carpintero, alguien es el hijo de un
orfebre y alguien es el hijo de un zapatero, ¡así es la vida! Y hemos vivido demasiado de acuerdo con las
personas excepcionales, y debido a eso se ha creado innecesariamente mucha miseria.
Viva ordinariamente, encuentre lo común y no intente ser poco común; de lo contrario, el mismo esfuerzo
cortará sus raíces del lagos. El lagos es común a todos, sin embargo, la mayoría de los hombres viven
como si cada uno tuviese una inteligencia privada propia. Y si vives de acuerdo con lo común, si sigues lo
común y no tratas de convertirte en un individuo, estarás más cerca de los logotipos y podrás comprenderlo.
Esta es la paradoja: aquellos que intentan ser individuos excepcionales se pierden, pierden toda
individualidad y extrañan todo lo extraordinario; y aquellos que permanecen con lo ordinario, con tal
ordinariez que no hay nada que reclamar al respecto, aquellos que nunca se esfuerzan por ser individuos,
alcanzan la mayor individualidad que esta existencia puede ofrecerles. Los que siguen siendo ordinarios se
vuelven más extraordinarios. Pero ese extraordinario viene como un regalo; no es nada de tu parte, no has
estado luchando por ello. La naturaleza humana no tiene una comprensión real; solo la naturaleza divina lo
tiene. Sí, es como debería ser.
Venimos del todo, volvemos al todo. Desconocido venimos, desconocido. No sabemos de dónde venimos,
sin saber a lo que nos dirigimos. Todo el proceso es misterioso. ¿Cómo puedes tener una inteligencia
privada?
Esto es un poco difícil; tiene que ser entendido muy profundamente. Y es uno de los puntos más
importantes que Heráclito ha dado. La conciencia también es común. Así como los peces existen en el
océano, en el océano común, existimos en una conciencia común. Tu conciencia y mi conciencia no son
dos, sino solo dos centros de la misma. Todo a tu alrededor es consciencia. Todos somos formas, pero
dentro de las formas fluye lo mismo, el uno. Es por eso que a veces también sientes un terreno común.
Alguien está triste. Él no te ha dicho una sola cosa. Estás sentado a su lado, y de repente sientes una
tristeza que se extiende en ti. Alguien está feliz, feliz, sin decir nada, pero de repente sientes una felicidad
entrando en ti. Si veinte personas se sientan felices y traes a un hombre triste allí, en unos minutos él
sentirá un cambio; su clima está cambiando. Con personas tristes te entristeces. Con caras largas te
conviertes en caras largas. Con personas felices te vuelves feliz. Por eso, si disfrutas jugando con niños, te
vuelves a ser niños. Al jugar con un niño, de repente te olvidas de toda la preocupación y del mundo; te
vuelves como un niño. Es muy refrescante ¿Cómo sucede? Sucede porque la conciencia es un fenómeno
común. Cuando juegas con un niño, debes convertirte en un niño porque el niño y tú se encuentran en un
terreno común.
Debido a esto, en oriente han insistido en que estar cerca del maestro, estar cerca de uno despierto, es
muy, muy valioso, solo estar cerca, en la presencia. En Occidente no pueden entender: "¿Qué quieres decir
con 'en la presencia'?" En el Este dicen: "Vamos por un darshan". Darshan significa simplemente ver al
maestro; nada que pedir, solo estar en la presencia. Tienen una cierta palabra para este ser en la presencia,
lo llaman satsang, estar cerca de la verdad. Si te sientas en silencio con un maestro, tarde o temprano te
disolverás. Las conciencias se encuentran. El maestro entra en ti, entras al maestro. Si no haces nada,
simplemente estar cerca del maestro, un día puedes lograrlo, sin siquiera hacer un solo esfuerzo. Eso
también es posible, pero debes ser muy, muy abierto. Sentarte en silencio, sin hacer nada, sin crear
barreras, relajarte, puedes lograrlo. Muchos lo han logrado, porque la consciencia es el océano y nosotros
somos los peces en él. Y todo afecta a todos los demás.
Todo lo que sucede en esta existencia afecta a todos los demás. No solo ahora, todo lo que sucedió en el
pasado está afectando. Y no solo eso: cualquier cosa que vaya a suceder en el futuro también está
afectando, porque en este momento toda la existencia culmina. Pasado, futuro, presente: culminan,
convergen.
No hay posibilidad de una inteligencia privada. Y esas personas a las que llamamos genios muy, muy
talentosos, también lo sienten. Pregúntale a Einstein o a Madame Curie; ellos también lo sienten Einstein
dice que todo lo que descubrió lo descubrió en momentos en que no lo era, cuando de repente algo lo
poseyó: la conciencia total. Pregunta a los poetas; dicen que cada vez que algo sucede, no lo son. Se
convierten en un vehículo, la conciencia común los posee.
Madame Curie recibió el premio Nobel. El premio Nobel debería haberse entregado a un terreno común.
Ella estaba haciendo todos los esfuerzos para encontrar una solución a un problema matemático en
particular, y no podía encontrar el camino. Durante dos años luchó y luchó, y luego, una noche, cansada, se
quedó dormida. Y en el sueño sucedió algo, porque durante el sueño eres más abierto. En el sueño no eres
egoísta, en el sueño eres un don nadie, en el sueño no te aferras a la identidad.
Es por eso que por la mañana también te sientes fresco, más joven, rejuvenecido, porque has estado en el
terreno común. Te moviste hacia la conciencia, el océano. No estabas aferrado a la inteligencia privada.
Durante unos segundos, te sumergiste en el todo y el todo te revivió, te refrescó.
En la noche algo sucedió. Se levantó, fue a su mesa y escribió la solución para la que había estado
trabajando durante años. Luego ella durmió y en la mañana se olvidó por completo de lo que había pasado
en la noche. Ella tomó su baño, su desayuno, todo, y luego fue a la mesa. Estaba simplemente asombrada:
¡la solución estaba allí! "¿Pero quién lo hizo? porque no hay nadie más. Solo ella estaba en la habitación;
solo el sirviente había venido, y el sirviente no podría haberlo hecho. Ella había estado trabajando duro "¿Qué está pasando?" Luego miró minuciosamente - ¡era su propia letra! un poco diferente, porque en la
noche, en el sueño... Luego cerró los ojos e intentó recordar lo que había sucedido. Luego vio todo como un
sueño: que se levantó, que tenía algo, lo anotó...
Conciencia común: reclamas innecesariamente que es tuya. Nunca ha sido tuyo Siempre está flotando. Está
a tu alrededor. Conviértete en más poroso, sé más permisivo, en un letgo profundo, porque solo el todo
puede comprender el todo. ¿Cómo puede la parte comprender el todo? ¿Cómo puede una parte atómica
entender el todo? Pero el todo puede fluir a través de la parte, y si la parte lo permite... Y de eso se trata la
meditación: permitir que el todo fluya; desapareces por completo de la escena. Y de repente te has
convertido en el todo.
La naturaleza humana no tiene una comprensión real; solo la naturaleza divina lo tiene. El hombre no es
racional; solo lo que lo abarca es inteligente.
No tú, sino el océano que te rodea, lo que abarca, lo que te rodea, no tu; lo que está dentro de ti y sin ti,
pero a ti porque “tu” es solo una falacia.
El hombre no es racional; solo lo que lo abarca es inteligente. Lo que es divino escapa al aviso de los
hombres debido a su incredulidad.
Porque dudan, porque no pueden creer, porque no pueden confiar, por eso lo que es divino escapa a la
atención de los hombres, debido a su incredulidad.
Solo hay una barrera y eso es duda. Y solo hay una puerta y esa es confianza. Si confías en la naturaleza,
todo cae en el lugar correcto. Si desconfías de la naturaleza todo está perturbado.
Pero, ¿por qué es tan difícil ser natural? Solo una dificultad: si eres natural no puedes ser alguien, no hay
otra dificultad. El sexo surge, lo sigues; brahmacharya, celibato, se convierte en una lucha contra la
naturaleza. Tienes hambre, comes; el ayuno se convierte en un conflicto con la naturaleza. Cuando no
sientes hambre, sigues obligando a comer; eso, también, es una lucha con la naturaleza. Cuando no tienes
ganas de hacer el amor y sigues haciendo el amor, porque la esposa lo necesita, porque la sociedad. Y esto
y lo otro, entonces vas contra la naturaleza. La naturaleza significa simplemente seguir al ser interior, sea lo
que sea que sienta, sin ninguna imposición de su ego en él. Destruirá y destrozará tu ego.
Vive como un animal, con solo una diferencia: alerta. Eso es todo. Vive como un animal, con solo una
diferencia: consciente.
No luche con la naturaleza; solo sé testigo de ello y permítelo. Y a donde sea que conduzca, es bueno.
Todos tus objetivos proyectados por la mente son falsos. Y a pesar de lo que haga, no podrá tener éxito.
Finalmente, la naturaleza tiene éxito porque, finalmente, solo el todo puede tener éxito. Entonces, ¿por qué
al principio se mueve innecesariamente en una pelea? Pero veo personas peleando de millones de
maneras: cambian los extremos, pero luchan.
En Oriente, en el pasado, en Occidente también, la gente luchaba contra el sexo. Dijeron que algo anda
mal, que en el sexo algo anda mal, porque en el sexo te vuelves natural como un animal, y todos los
predicadores han dicho que no debes ser como un animal. ¿Qué hay de malo en ser un animal? ¡Mira a los
pájaros, mira a los animales, ve al bosque y mira! No vayas al zoológico porque allí no verás animales
reales; están corrompidos por los seres humanos. Ir a la naturaleza
¿Qué pasa con los animales? Se ven tan bellas, nada es feo a su alrededor, pero todos los moralistas,
todas las llamadas personas religiosas, te han estado enseñando: "¡No seas un animal!" Y tu ego siente que
este es un buen objetivo. ¿Cómo puedes ser un animal? Y el sexo te trae a la animalidad totalmente. En el
sexo te sientes tan absolutamente animal. No te sientes así en cualquier otra cosa porque todo lo que has
cambiado, pulido. Todo lo que has pintado, cultivado, cultivado, ¡todo! Usted come, pero ha hecho tal ritual
de alimentación, a su alrededor, que no parece estar relacionado en absoluto con el hambre, no parece
estar relacionado en absoluto con el hambre. Lo que comes no es nutritivo; es un espectáculo, una fachada.
Todo es falso, flores de plástico por todas partes. Pero cuando te mueves en amor, haces el amor con una
mujer o con un hombre, te vuelves absolutamente animal.
Has intentado ocultar eso también. Es por eso que el hombre hace el amor en la noche. Solo el hombre
hace el amor en la noche; de lo contrario, los animales hacen el amor en el día. Y si haces el amor en el día
será más profundo, porque con el sol en la atmósfera eres más vital.
La noche es para descansar, pero el hombre hace el amor en la noche porque los animales hacen el amor
en el día y él tiene que hacer una distinción. ¿Qué tipo de esfuerzo egoísta es este? Y luego en la
oscuridad, ni siquiera con la luz encendida, para que en la oscuridad no te encuentres con la realidad de
que te estás comportando como animales. Entonces no haces ningún sonido mientras haces el amor. De
hecho, haces el amor como si algo se tuviera que hacer y terminar lo antes posible; en cuestión de
segundos está terminado. Le han enseñado a estar en contra de eso, y su ego se siente bien.
Ahora, en el oeste, la rueda ha dado un giro completo. Desde Freud y Wilhelm Reich han estado enseñando
sexo cada vez más. Ahora algo nuevo está sucediendo en Occidente: si no haces el amor algún día, te
sientes culpable. Parece que tienes que sentirte culpable de lo que sea que hagas. Antes de hacer el amor
y sentirse culpable: ¿por qué haces el amor? ¿Por qué esta animalidad? ¿Cuándo vas a trascender esto?
¿Cuándo llegará ese día en que no lo necesitarás? Ahora en Occidente, si un día no sientes ganas de hacer
el amor, estás cansado, entonces te sientes culpable de estar haciendo algo mal, tienes que hacerlo.
Tienes que hacer algo, no puedes permitir que la naturaleza tenga su propio curso. Ambos son lo mismo
para mí, no hay diferencia.
En el pasado, a las mujeres no se les permitía tener el orgasmo, porque ¿cómo puede una mujer, tan pura,
tener orgasmo? Una mujer es una diosa; ella debería comportarse como una diosa. Así que en el pasado
las mujeres simplemente estaban tolerando el sexo, simplemente mintiendo como cadáveres, cadáveres.
Incluso si haces el amor con un cadáver, el cadáver se moverá un poco, pero no las mujeres, ¡diosas! De
naturaleza tan pura, inocentes, no saben lo que está sucediendo; es solo el hombre quien los está
arrastrando a eso. Así que simplemente se acostaban, con los ojos cerrados, porque incluso si una mujer
mira con los ojos abiertos, parece que tiene curiosidad, interés, con los ojos cerrados.
Ahora, en Occidente, han creado lo opuesto. Ahora bien, si una mujer no puede alcanzar el orgasmo,
entonces es un problema, entonces algo está mal. Ahora es un pecado no lograr el orgasmo. Antes, era un
pecado alcanzar el orgasmo.
Así que en Oriente, y en el pasado también en Occidente, las mujeres olvidaron por completo que pueden
alcanzar el orgasmo. Olvidaron por completo que un bello éxtasis es posible a través del sexo, porque si no
te mueves, y si la naturaleza está permitida, al hacer el amor los amantes se volverán completamente
salvajes: gritarán, harán ruidos, se volverán locos - y eso es tan parecido a un animal.
Estarán tan extasiados. Y si puedes estar extático en el amor, pronto ese éxtasis abre una puerta para un
éxtasis superior. Luego trasciendes, y luego solo sucede el verdadero brahmacharya. Y eso no es algo que
puedas forzarte a ti mismo, eso pasa a través de la naturaleza misma. Si uno sigue la naturaleza, uno
alcanza.
No es necesario que haga ningún arreglo para que el objetivo final suceda: la naturaleza ya lo hizo todo.
Eres una semilla, y todo el plan existe en ti si permites la naturaleza. Es como una semilla: sembramos la
semilla en el suelo y la semilla tiene todo el anteproyecto: toda la arquitectura del árbol, cada hoja del árbol
que sucederá en el futuro, cada flor que sucederá en el futuro. La semilla tiene todos los planos: solo se
debe permitir la naturaleza.
Tienes que regar, tienes que tener cuidado, tierra buena, fertilizantes, ¡terminado! No necesitas hacer nada.
No necesitas enseñar la semilla: "¡Compórtate! Haz esto y aquello. Y nunca hagas esto, de lo contrario
nunca serás un árbol". Si enseñas semillas, los árboles no existirán en el mundo porque las semillas se
volverán completamente locas sin saber qué hacer. Las semillas dependen de la conciencia universal, no de
una inteligencia privada.
El hombre tiene el plan para ser un dios, nada menos, solo para ser un dios. El hombre es la semilla de
Dios, porque la conciencia humana es solo el comienzo. Tiene que crecer, crecer, crecer y llegar a un punto
en que se convierta en universal. No se necesita nada de tu parte para hacerlo, no hay disciplina de hecho,
no hay credo, no hay dogma, no hay religión de hecho. ¡La naturaleza es suficiente! Simplemente tienes
que permitirlo. Tienes que ser receptivo y moverte en confianza, porque solo con confianza puedes moverte.
Si la semilla pregunta: "¿Cuál es la garantía de que si dejo mi caparazón, que me cubre y me protege, me
convertiré en un árbol? ¿Cuál es la garantía? Y si no hay garantía de que me aferraré a mi caparazón,
"¿entonces qué pasará?
Si el pájaro en el huevo dice: "¿Cómo puedo salir? ¿Quién está allí para darme una garantía de que será un
mundo mejor de lo que ya estoy? "¿Entonces qué pasará? El caparazón es una seguridad, protege. El
pájaro está bellamente protegido en el huevo, pero esto no es vida. Es como la muerte; protegido
completamente, por supuesto, pero protegido en una tumba. ¿Y quién puede dar la garantía? No hay nadie
para darte una garantía, tienes que confiar.
La semilla confía y se disuelve en la tierra, brota en un hermoso árbol, florece, disfruta de la existencia, se
vuelve extática.
El pájaro sale del huevo, deja lo conocido por lo desconocido, toma vuelo y se mueve hacia el vasto cielo.
Nadie sabe lo que va a pasar. Sin un objetivo a la vista, sin ningún propósito, plan, solo toma alas, se siente
extasiado en los vientos, se mueve, se dirige al rincón más lejano del cielo, se mueve hacia lo desconocido.
Así es como te va a pasar a ti también. Eres una semilla, eres un huevo, eres una posibilidad. Y Heráclito
golpea exactamente a la derecha, llega al punto exacto en el que extrañas: Lo que es divino escapa al aviso
de los hombres debido a su incredulidad.
Porque dudas, extrañas. Confíe y puede alcanzar. No se necesita nada más, solo confianza, para que la
naturaleza pueda desarrollarse. Aunque están íntimamente conectados con el Logos, los hombres se
mantienen en contra de él.
¿Cómo puede alguien esconderse de lo que nunca se establece? La existencia es siempre, siempre y
siempre. Nunca se pone ¿Cómo puedes esconderte de eso? Alguna vez, siempre dura. ¿Cómo puedes
luchar con eso? Lo que estás haciendo es simplemente ridículo, absurdo. ¡Es estúpido luchar! La única
sabiduría consiste en un letgo, una rendición. Y entonces todo lo bello comienza a suceder. Es un
acontecimiento, no es un hacer.
Puedes crear barreras, pero no puedes traerlas. Puedes escapar, puedes cerrar los ojos, pero no puedes
crearlo, ya está allí, ¡ya es el caso! Solo te falta porque estás sentado con los ojos cerrados. Sin duda
cierras los ojos, dudas acerca de tu corazón, dudas, como si estuvieras dormido, intoxicado por la duda.
Karl Marx ha dicho: "La religión es el opio para las masas". Exactamente lo opuesto es el caso: la duda es el
opio, no la religión. Por la duda, te pierdes la verdad. A través de la confianza, le permite que lo alcance y se
permite alcanzarlo.
Medita más y más en la confianza. lmbibe la sensación de confianza. Vibra con un corazón de confianza.
Canta, baila, reza, con un corazón de confianza, y pronto verás que solo la confianza paga finalmente. La
duda puede matar. Es negativo, no puede darte vida. La duda es la muerte. La confianza es vida Y a
medida que la confianza crece cada vez más, se vuelve más abundante la vida disponible para usted.
Suficiente por hoy.
Capítulo 9
EL SOL ES NUEVO CADA DIA
29 diciembre de 1974 está en Buda Hall
Este universo, que es el mismo para todos, no ha sido creado por ningún dios u hombre, pero siempre ha
sido, es y será: un fuego que siempre está vivo, que se enciende mediante medidas regulares y sale por
medidas regulares.
Las fases del fuego son deseo y saciedad.
El sol es nuevo todos los días.
No hay dios como creador separado del mundo, y no puede ser porque la creación, el creador y la
creatividad son los mismos, no están separados. La existencia es una: entonces, ¿cómo pueden el creador
y el creado estar separados? La existencia misma es divina. No hay creador que lo esté creando. Él mismo
es el creador. En sí mismo es la creatividad.
Heráclito es un no dualista. Todos aquellos que han conocido están obligados a saber que la dualidad existe
debido a la mente, porque la mente no puede ver a la persona, solo puede ver a los dos. En el momento en
que percibe algo, se divide. Con la mente, la otra es necesaria. Si ve la creación inmediatamente, piensa en
el creador porque "¿cómo es posible la creación sin un creador?" Pero si con esta mente encuentras al
creador, entonces la mente verá que debe haber algún otro creador - "De lo contrario, ¿cómo puede esto?
creador ser?".
La mente es una regresión infinita. Sigue y sigue dividiendo. Es por eso que la mente nunca llega a ningún
estado concluyente. La filosofía cree en la mente; es por eso que la filosofía tampoco llega a ninguna
conclusión. Uno tiene que ver la totalidad sin traer la mente, porque la mente es el factor de la dualidad:
divide. La división es la naturaleza de la mente. Si dices "día", entonces la mente inmediatamente trae la
noche, porque "¿cómo puede ser el día sin noche?" Si dices "amor', entonces la mente produce odio:
"¿Cómo puede ser el amor sin odio?" Si traes vida, la mente trae la muerte: "¿Cómo puede ser la vida sin la
muerte?" Pero la vida y la muerte son un fenómeno, una energía. La vida es la manifestación de esa
energía, y la muerte es nuevamente relajación. La vida está llegando a una forma, y la muerte se está
moviendo nuevamente hacia lo sin forma. El final y el comienzo se encuentran. La vida no está separada de
la muerte, la muerte no está separada de la vida; se encuentran y se mezclan. Incluso decir que se
encuentran no es correcto porque la mente inmediatamente dice: "Si hay una reunión, entonces debe haber
dos". No es una reunión, es un fenómeno.
Heráclito dice deseo y saciedad: estos son dos. Sientes hambre y luego comes, y luego te sientes
satisfecho. ¿Alguna vez has observado que el hambre y la saciedad son uno? Tienen que ser uno porque la
misma cosa, la comida, cambia ambos. La comida se convierte en un puente entre el hambre y la saciedad,
el deseo y la falta de deseos. Si están realmente separados, entonces no se pueden salvar. Si son
realmente diferentes, entonces no hay posibilidad de ningún puente. Entonces el hambre seguirá siendo
hambre y la saciedad seguirá siendo saciedad. ¿Dónde se encontrarán? ¿Y cómo se encontrarán? Pero se
encuentran. La mente piensa que el hambre es contra la saciedad. Solo trata de entenderlo. Muévete un
poco más adentro. La mente dice que el hambre es diferente de la saciedad, pero cuando estás satisfecho
otra vez, ha comenzado un círculo que traerá hambre; y cuando tienes hambre, ha comenzado un círculo
que te brindará saciedad. ¿Son dos o solo un fenómeno? Cuando comes, el hambre desaparece, pero en el
momento en que el hambre desaparece, comienza un nuevo círculo.
Una nueva mañana es el comienzo de la tarde. Un nuevo nacimiento es el comienzo de la muerte.
Pero no puedes ver tan lejos. Todas las mañanas te da hambre y comes y te sientes satisfecho. Por la
noche, vuelves a tener hambre y luego comes y alcanzas la saciedad, pero nunca ves que ambos son uno.
Uno ayuda a traer el otro. Si nunca tienes hambre, ¿puedes estar satisfecho? ¿Hay alguna posibilidad de
saciedad si nunca tienes hambre? Si nunca tienes hambre, no pienses que estarás en un estado de
saciedad: la saciedad no puede venir sin hambre. Si no hay mañana, no piense que habrá tarde siempre y
siempre; no habrá noche en absoluto. Y si no hay muerte, no piense que habrá vida eterna; no habrá vida
en absoluto. Porque la muerte crea la situación, establece un fenómeno de energía. Cada vida trae muerte,
cada muerte trae vida nuevamente.
Estos dos parecen dos en la mente porque la mente no puede ver a través de los opuestos. Cuando no se
ve desde la mente, desde el punto de vista lógico, cuando simplemente observas el fenómeno en sí, la
totalidad de él, los dos desaparecen y solo queda uno.
Esa es la cuestión con Dios como creador y universo como creación. No solo las personas comunes son
engañadas por la mente, grandes teólogos, sino que también son engañados por ella. También dicen: "Dios
creó el mundo". Esta declaración es juvenil, es infantil. Nadie ha creado la existencia, es decir, simplemente
está allí, porque si traes la creación, entonces surgen millones de problemas. Y es por eso que la teología
trae más problemas y ninguna solución. Y crean una teoría, una hipótesis, para resolver muchos problemas.
Nada está resuelto. Por el contrario, alrededor de la hipótesis surgen nuevas preguntas. Intentaron resolver
el problema de la existencia trayendo a Dios, que Dios lo creó. Luego crearon millones de problemas y no
pudieron resolverlos. Una vez que comienzas en una línea incorrecta, seguirás desaparecido, porque una
cosa lleva a la otra. Y hay una relación: si una cosa está mal, entonces conducirá a otra proposición
incorrecta. A menos que comiences desde el principio hacia la verdad, nunca alcanzarás, porque el principio
es el final.
Teología trae en Dios para resolver algunos problemas, porque no son problemas: "¿Quién creó el
mundo?". Surge la curiosidad: "¡Qué hermoso fenómeno! - ¿Quién lo creó? "Y luego la mente tiene una
sensación de picor- debe ser respondida:" ¿Quién creó? "Pero lo primero es preguntar si la pregunta es
correcta. Nunca formule una pregunta sin preguntar primero: "¿Es relevante la pregunta?" ¿Y cuál es el
criterio de que una pregunta sea relevante? El criterio es que si una pregunta es tal que cualquiera que sea
la respuesta dada, la misma pregunta puede plantearse nuevamente, entonces la pregunta es irrelevante,
no es correcta. Usted pregunta: "¿Quién creó el mundo?". Alguien dice: "¡Dios!". Puede volver a hacer la
misma pregunta: "¿Quién creó a Dios?" La pregunta no ha cambiado, ni un poco. La misma pregunta sigue
siendo relevante. Entonces alguien dice, "Dios A creó el mundo", y luego preguntas: "¿Quién creó a Dios
A?" Él dice: "Dios B creó al Dios A,
Si la pregunta no está cambiando un poco, entonces no estás avanzando hacia la verdad en absoluto. Y si
todas las respuestas a una pregunta son falsas, por favor medite nuevamente sobre la pregunta. En la base,
la pregunta en sí misma debe ser incorrecta; de lo contrario, ¿cómo pueden todas las respuestas estar
equivocadas? Al menos una respuesta debe ser cierta, pero ninguna respuesta ha demostrado ser cierta.
Hindúes, musulmanes, cristianos, todos han proporcionado respuestas, pero la pregunta permanece. Miles
de años trabajando en la pregunta "¿Quién creó el mundo?" Y no se ha dado una sola respuesta
satisfactoria. Esto significa que en la base misma, desde el principio, ha tomado una línea de investigación
incorrecta, una actitud incorrecta desde el principio.
Entonces, lo primero sobre una pregunta es cuestionar la pregunta en sí, si es relevante.
Esta pregunta es irrelevante: "¿Quién creó la existencia?", Por muchas razones. Porque entonces la
pregunta es posible: "¿Por qué la creó? ¿Cuál era la necesidad? ¿Por qué no podría vivir sin crearlo? ¿Qué
deseo lo poseía? Y si Dios creó este universo, ¿por qué hay tanta miseria, sufrimiento y sufrimiento que no
se puede explicar?
Un niño nace lisiado, ciego, enfermo, ¿por qué? Si Dios es el creador, ¿no puede él corregir el patrón del
mundo? ¿O es tu Dios un poco neurótico, disfruta del sufrimiento? Un sádico, ¿disfruta esta tortura?
Millones de personas mueren en una guerra, son asesinados, arrojados al fuego y en cámaras de gas. ¡Él
es el creador y simplemente no está preocupado! Ni siquiera puede evitar que Hitler mate a millones de
judíos, innecesariamente, sin ningún motivo. ¿Qué tipo de creador es este? Si Dios crea el mundo,
entonces debe ser un Diablo, porque el mundo no parece tan bueno. No puede salir del bien, parece ser
inconsistente con el bien. Dios quiere decir "el bien", y este mundo no muestra ningún signo de bondad:
explotación, violencia, guerra, matanza, miseria, angustia, tensión, locura. ¿Para qué se ha creado esta
creación? Y si Dios es responsable, entonces él es el criminal más grande.
Estos problemas surgen, y los teólogos no pueden resolverlos. Entonces ellos tienen que crear más teorías
falsas. Luego dicen que también hay un Diablo, y es el trabajo del Diablo. Pero se meten en su propia
trampa. Primero crean a Dios, que Dios creó el mundo; entonces tienen que crear un Demonio porque no
pueden explicar el mundo a través de la bondad. El mundo parece tan malvado que tienen que crear un
Demonio. Entonces surge la pregunta: "¿Quién creó al Diablo?" Luego siguen y siguen. Y se meten en un
esfuerzo tan desértico que no conduce a ninguna parte. Nadie lee sus grandes volúmenes sobre teología,
¡nadie! - porque si comienzas no llegas a ninguna parte, y siguen y siguen y siguen. Parece un disco
gramófono roto: lo mismo siguen repitiendo, y sigues haciendo la misma pregunta y siguen rondando.
Andarse por las ramas es todo lo que es la teología. No se ha resuelto ni un solo problema. El esfuerzo más
inútil que el hombre ha hecho es la teología. Y comienza con: "Dios creó el mundo".
Hombres como Heráclito, Gautama Buda, Lao Tse, Zaratustra, no hablan de estas cosas. Simplemente
dicen: "La existencia es Dios. Nadie lo ha creado. No existe un creador que sea responsable de ello, por lo
que no plantee preguntas innecesarias. Y no pierdas tu tiempo en respuestas innecesarias. "La existencia
es, y Dios no está separado de eso. Dios es la existencia, la totalidad, no un ser separado, una persona, la
totalidad. Sale por sí mismo. Y se disuelve. Dice Heráclito, es fuego. El fuego es un hermoso símbolo. Te da
una energía muy dinámica, indica que la existencia es una energía dinámica y dialéctica, se mueve por sí
misma. Cuando dices "energía" significa algo. Cuando dices "Dios" te has mudado a algo que no te llevará a
ninguna parte.
La energía es verdad.
Puedes sentirlo aquí y ahora: eres energía, los pájaros cantando en los árboles son energía, los árboles que
van hacia el cielo son energía; las estrellas se mueven, el sol sale todos los días, todo es energía. Y la
energía no es ni buena ni mala. La energía es siempre neutral. Entonces no hay necesidad de crear un
Demonio, no hay necesidad de explicar nada, la energía es neutral.
Si eres miserable es por ti, no por un Dios o por un demonio. Si eres miserable, te estás comportando con la
energía de una manera incorrecta. Serás feliz y dichoso si te mueves con la energía. Si te mueves contra
ella, eres tú el responsable. Recuerde, si no hay Dios, entonces usted es responsable de todo lo que
suceda. Y si eres responsable, entonces hay una posibilidad de transformarte. Si Dios es responsable,
¿cómo va uno a transformarse uno mismo? Dios parece ser un truco de la mente para echarle la culpa a
otra persona, porque la mente siempre le echa la culpa a otra persona. Pase lo que pase, siempre le echas
la responsabilidad a alguien más. Si estás enojado, entonces alguien te ha insultado: ha creado enojo. Si
estás triste, alguien te está poniendo triste e infeliz. Si estás frustrado, alguien te está bloqueando el camino.
Siempre alguien más es responsable, nunca tú. Esta es la actitud de la mente: responsabilizar a otra
persona. Entonces eres liberado de la responsabilidad. Pero esta es la razón por la que eres miserable.
La responsabilidad es tuya Y si lo toma como suyo, puede hacer algo al respecto. Si es de otra persona,
¿qué puedes hacer? Si otros crean tristeza, siempre permanecerás triste porque ¿qué puedes hacer al
respecto? Millones de otros están por todas partes: si otros te frustran, entonces no se puede hacer nada.
Continuarás frustrado, entonces este es tu destino, porque ¿cómo puedes cambiar a los demás? Si eres
responsable, inmediatamente te conviertes en un maestro. Ahora puedes hacer algo. Puedes cambiarte a ti
mismo, puedes cambiar tus actitudes. Puedes mirar a través de diferentes actitudes hacia el mundo, y
puedes sentir que si te sientes miserable, en algún lugar eres un inadaptado en el sistema de energía total.
Eso es todo lo que significa el pecado: usted es un inadaptado, no sabe cómo moverse en este sistema de
energía total. Y el sistema de energía es neutral. Si lo sigues, serás feliz. Si no lo sigues, serás miserable.
Este es el logos, el rit, el tao.
Por ejemplo: si te sientes sediento y no bebes agua serás miserable, porque en este sistema de energía el
agua te da saciedad, la sed desaparece. Si tienes frío, te mueves cerca del fuego, porque en este sistema
de energía el fuego es la fuente de calor y calor. Pero si cuando sientes frío te alejas del fuego, entonces
serás miserable. Nadie es responsable Si cuando sientes sed, calor, te mueves cerca del fuego, ¡estarás en
el infierno!
He oído que un hombre, un gran pecador, murió. Todos sabían que él iría al infierno. Era tan cierto, era
obvio; no hubo dudas al respecto. Y cuando la procesión - porque él era un gran pecador pero también un
gran líder, un hombre muy rico, porque el pecado tiene muchos éxitos, vale la pena en este mundo, así que
miles lo seguían, todo el mundo sabía que este hombre iría al infierno, pero aun así este hombre era muy
poderoso: cuando la procesión se dirigía hacia el cementerio, un camión cargado de carbón, por accidente,
salió a la carretera y comenzó a seguir la procesión. El camión iba por su propio camino, pero coincidió.
Mulla Nasruddin, que estaba en la procesión, exclamó: "Estaba absolutamente seguro de que este hombre
se iría al infierno, pero nunca podría haber imaginado que él tiene que proporcionar su propio ¡carbón!"
El infierno está caliente, fuego. Pero te digo que estás proporcionando tu propio carbón.
Así son las cosas: si te mueves contra la naturaleza, estarás en la miseria. La miseria significa moverse en
contra de la naturaleza, y la miseria es una buena indicación, si usted entiende. Muestra que en algún lugar
te estás equivocando, eso es todo. ¡Pon las cosas bien! La miseria es una ayuda. La angustia, la ansiedad,
la tensión son indicios de que algo va mal. No estás con el total. En algún lugar has comenzado tu propio
movimiento privado, y entonces estarás en la miseria. Dice Heráclito: "La inteligencia privada es falsa". La
inteligencia es con el todo. No seas muy inteligente. No puedes ser inteligente por tu cuenta. Si te mueves
con la existencia serás inteligente, tendrás una claridad de percepción, serás sabio. Si te mueves por tu
cuenta serás un tonto.
Un idiota es una persona que está completamente cerrada dentro de sí misma, cedida. No tiene contacto
con el sistema total de energía. Esa es su idiotez. Y un hombre sabio es aquel que no está cerrado en
absoluto: el aire fluye a través de él, el cosmos fluye a través de él. Él no tiene barreras, no hay puertas
cerradas. Él no tiene privacidad de su ser. Él es poroso. Y cada vez que se siente miserable,
inmediatamente se pone en lo cierto; inmediatamente él toma la indicación. Es un síntoma! Es como una
enfermedad: cuando no te comportas con tu cuerpo de forma natural, surge una enfermedad. Esa
enfermedad es un amigo. Muestra: "¡Compórtate, cambia tus caminos! En algún lugar vas contra la
naturaleza". Si no tomas alimentos durante tres o cuatro días, te sientes mareado, tienes hambre, te sientes
triste. Todo el cuerpo te está diciendo: "Toma la comida" porque el cuerpo necesita energía.
Recuerda siempre: la energía es neutral, por lo que toda la calidad de tu ser depende de ti. Puedes ser feliz,
puedes ser infeliz, depende de ti. Nadie más es responsable.
Cuando sientas hambre, come. Cuando sientas sed, bebe. Cuando tenga sueño, vaya a dormir. No fuerces
la naturaleza. Por un momento puedes forzarlo, porque esa mucha libertad está ahí. Si quieres ayunar,
puedes ayunar durante unos días, pero cada día te volverás más y más débil, y cada día estarás en más y
más miseria. Si no quiere respirar, durante unos segundos puede dejar de respirar, pero solo durante unos
segundos; es posible mucha libertad. Pero eso no es mucho, y pronto sentirás una sensación de asfixia y
agonía si no respiras bien.
Toda la miseria existe para indicarte que en algún lugar en el que te hayas equivocado, te has salido de la
pista. ¡Vuelve inmediatamente! Si comienzas a escuchar el cuerpo, escuchar la naturaleza, escuchar tu ser
interior, estarás más y más feliz. Conviértase en un buen oyente de la naturaleza. Escucha los logos.
Escuche a aquellos que han despertado al logos, y los encontrará siempre, siempre naturales. No fuerzan
nada, no empujan el río, simplemente fluyen con él, y esa es su dicha.
No hay Dios que sea responsable.
Creamos a Dios por nuestro propio miedo, necesidad y necesidad. Nos sentimos tan indefensos en nuestra
miseria, tan impotentes, tan impotentes en nuestro dolor, que por este temor creamos un Dios a quien
podemos orar, a quien podemos decir: "No me den tanto problema"; a quién podemos alabar y sentir que si
lo alabamos, se volverá más y más favorable hacia nosotros. ¿Crees que Dios puede volverse prejuicioso?
Si rezas, ¿crees que estará de tu lado? Si no rezas, ¿entonces él no estará de tu lado?
Sus padres le dijeron a un niño pequeño: "Si no te comportas bien, Dios te castigará". El niño siempre había
sido enmendado en el pasado. Cada vez que no se comportaba bien o hacía algo que los padres creían que
no era bueno, usaban este truco: "Dios te castigará; él estará enojado", y esto siempre ha ayudado. Pero
esta vez el niño se rio. Él dijo: "No estoy preocupado por Dios porque él no me conoce en absoluto".
Dijeron: "¡Esto es algo nuevo! Nunca dijiste esto antes. ¿Cómo llegaste a saber que él no te conoce?
El niño dijo: "Durante dos semanas no he orado y nada ha sucedido. Entonces o él piensa que estoy
muerto, o que me ha olvidado por completo.
Entonces, no hay necesidad de preocuparse por eso. ¡Ahora estoy libre! De lo contrario, dos semanas y sin
indicación... "
Hemos creado a Dios por nuestra necesidad. Dios no te ha creado, tú has creado a Dios. Es tu necesidad
porque eres impotente. Y luego proyectas todo lo que extrañas sobre él. Si eres impotente, dices que es
omnipotente. Si eres ignorante, dices que lo sabe todo. Si eres ciego y te mueves a tientas en la oscuridad,
dices que es omnisciente. Este es un truco de la mente. Todo lo que extrañas en ti mismo lo proyectas
sobre él, y luego piensas que se recupera el equilibrio: "Ahora puedo orar a este ser omnipotente,
omnisciente y omnipresente y él me ayudará".
Estos son trucos. Solo puedes ser ayudado por ti mismo. Por supuesto, la naturaleza estará contigo si estás
con la naturaleza. Ninguna otra oración servirá. Esta es la única oración. Para mí, la oración es un
sentimiento, un fluir con la naturaleza. Si quieres hablar, habla, pero recuerda, tu charla no va a afectar la
existencia. Te afectará, y eso puede ser bueno, pero la oración no va a cambiar la mente de Dios. Puede
cambiarte, pero si no te está cambiando, entonces es un truco. Puede seguir orando durante años, pero si
eso no lo cambia, déjelo caer, tírelo, es basura; no lo lleves más. La oración no va a cambiar a Dios.
Siempre piensas que si oras, la mente de Dios cambiará; él será más favorable, se inclinará un poco hacia
ti. No hay nadie que te escuche. Este vasto cielo no puede escuchar.
También sugiero rezar, pero rezar debería ser solo un fenómeno de energía; no es un devoto y un
fenómeno de Dios, sino un fenómeno de energía.
Simplemente te quedas en silencio, simplemente te abres. Levantas ambas manos hacia el cielo, las
palmas hacia arriba, la cabeza hacia arriba, solo sintiendo la existencia que fluye en ti. Como la energía, o
prana, fluye por tus brazos, sentirás un suave temblor. Sé cómo una hoja en la brisa, temblando. Permitirlo,
ayudarlo. Luego deja que todo tu cuerpo vibre con energía y deja que suceda lo que suceda. Sientes
nuevamente un fluir con la tierra. Tierra y cielo, arriba y abajo, yin y yang, hombre y mujer: flotas, mezclas,
te hundes por completo. Tú no eres. Te vuelves uno merge Después de dos o tres minutos, o cada vez que
te sientas completamente lleno, inclínate hacia la tierra y besa la tierra. Simplemente te conviertes en un
vehículo para permitir que la energía divina se una con la de la tierra.
Estas dos etapas deben repetirse seis veces más para que cada uno de los chakras pueda desbloquearse.
Se pueden hacer más veces, pero si haces menos te sentirás inquieto e incapacitado para dormir. Lo mejor
es hacer esta oración por la noche, en una habitación oscura, ir a dormir inmediatamente después; o puede
hacerse por la mañana, pero debe ser seguido por quince minutos de descanso. Este descanso es
necesario; de lo contrario, te sentirás como si estuvieras borracho, en un estado de estupor.
Esta fusión con la energía es oración. Te cambia Y cuando cambias, toda la existencia cambia, porque con
tu actitud toda la existencia cambia para ti.
No es que la existencia esté cambiando, la existencia sigue siendo la misma, pero ahora estás fluyendo con
ella, no hay antagonismo. No hay lucha, no hay lucha, estás entregado a ella. De lo contrario, todas las
cosas son trucos. Y el hombre sigue inventando...
He oído, una vez que sucedió: un rabino llegó a una aldea en su caballo. Iba a otra ciudad. Estaba muy
cansado, quería descansar un poco, así que entró en la posada y dejó su caballo debajo de un árbol afuera
con algo de heno para que el caballo comiera y descansara también. Mulla Nasruddin estaba sentado
debajo de otro árbol, borracho. El caballo era hermoso Él se acercó solo para mirar. Cuando estaba parado
cerca del caballo, pasó un hombre, un hombre que era un hombre de negocios que se ocupaba de los
caballos. El caballo era algo raro, realmente hermoso. Le preguntó a Nasruddin: "¿Es tu caballo?"
Borracho, y luego sintiéndose muy bien de que "un caballo tan hermoso me pertenece", dijo, "Sí".
Pero, una cosa lleva a otra. Ese hombre preguntó: "Me gustaría comprarlo. ¿Cuánto te gustaría tomar por
este caballo?
Ahora Nasruddin fue atrapado. Simplemente le preguntó un precio imposible para que no haya ningún
problema. Él dijo: "Dos mil rupias".
El caballo no valía más de quinientas rupias, así que nadie iba a pagar dos mil rupias, así que, simplemente,
el asunto se resolvería. Pero sucedió que el hombre dijo: "Bien, toma estas dos mil rupias".
Entonces él estaba en problemas. Pero dos mil rupias... Y luego pensó: "El rabino está adentro y él no sabe,
¿por qué no tomar estas dos mil rupias?
Y no hay nadie mirando, y no hay ningún problema en absoluto involucrado. "Entonces él dijo:" Está bien".
Tomó las dos mil rupias; el hombre de negocios tomó el caballo.
En el momento en que el caballo se fue, el rabino salió. Nasruddin estaba en un rompecabezas sobre qué
hacer ahora, con dos mil rupias, y estaba tan borracho que ni siquiera podía escapar. Luego comenzó a
resolverlo dentro de su mente; él encontró una solución. Se inclinó sobre cuatro patas como si fuera un
caballo y le puso algo de heno en la boca. El rabino no podía creer lo que había sucedido. Él dijo: "¿Qué
estás haciendo? ¿Estás loco?"
Nasruddin dijo: "Primero escucha mi historia". Ahora su mente estaba trabajando rápido: se había
convertido en teólogo: ahora estaba resolviendo una respuesta, luego otra pregunta, y luego se había
metido en su propia trampa. Él dijo: "Hace veinte años, yo era un hombre joven y cometí un pecado con una
mujer. ¿Y qué hizo Dios? Estaba tan enojado que me castigó y me convirtió en un caballo: tu caballo,
rabino. Y durante veinte años te serví, pero parece que ahora el castigo terminó y nuevamente he vuelto a
ser un hombre".
El rabino mismo comenzó a temblar, viendo que un pecador había sido castigado, ¿y quién no era un
pecador? El rabino mismo había pecado, con muchas mujeres, así que comenzó a temblar al ver este
fenómeno. Cayó de rodillas, comenzó a orar. Pero luego había un problema práctico que resolver. Él dijo:
"Está bien. Pero tengo que ir a la otra ciudad, ¿y qué hacer?
Nasruddin sugirió: “El mercado no está muy lejos: puedes ir a buscar un caballo”.
Entonces el rabino fue al mercado, ¡y había su propio caballo parado en el concesionario de caballos ¡ El
comenzó a temblar de nuevo. Se acercó al caballo, cerca de su oreja, y dijo:” ¡Que, Nasruddin¡ ¿Tan pronto
otra vez?
La mente sigue y sigue haciendo trucos, creando un dios, luego rezando, luego siendo castigada, luego
siendo enviada al infierno y al cielo, y todo es solo imaginación. No hay dios, ni infierno, ni cielo; solo tú
estás allí y existencia, energía, energía infinita. Si estás con eso, es contigo. Este es el estado de un Buda,
un Heráclito: totalmente con el total. Entonces no hay problema Entonces uno no está allí, realmente, para
crear problemas. Luego está la felicidad, cuando no lo estás, entonces hay dicha. De lo contrario, si estás
luchando contra ella, alejándote de ella, haciendo las cosas por tu cuenta, tu inteligencia privada,
comportándote como una isla, entonces estarás en problemas. Entonces, cualesquiera explicaciones y
racionalizaciones que crees son inútiles, solo imaginación.
Todas sus iglesias, templos y mezquitas se basan en la fértil imaginación del hombre. Todos tus dioses y
estatuas y todas tus oraciones, son creaciones de tu imaginación. Y tú los has creado porque eres
miserable. Y esto no ayudará. Tus templos, mezquitas, iglesias, ¡no! Sus papas y sacerdotes y rabinos, ¡no!
Ellos no pueden ayudar. Están explotando tu imaginación. Y es un buen negocio. Tienes que dejar de
imaginar. Tienes que sentir que la desdicha llega cuando estás fuera de sintonía con la naturaleza, y la
felicidad llega cuando no estás fuera de peligro.
El infierno es estar fuera de sintonía con el logos. El cielo está en sintonía con el logos. Y esa es la armonía
oculta. Si puedes encontrarlo, te vuelves feliz. Si no puedes encontrarlo, eres miserable, nadie más es
responsable.
Tienes que buscar y buscar No hay Dios, pero todos son divinos. Toda la existencia es divina, piadosa, pero
no hay Dios. Así que no pierdas tu tiempo y no mires hacia arriba a alguien que te ayude. La ayuda vendrá,
pero no hay nadie para dártela, tienes que tomarla. Pero esto parece ser arduo, difícil, porque entonces
tienes que cambiarte a ti mismo. Para estar en sintonía con la naturaleza, necesitarás una transformación
radical. Para evitar esa transformación radical, creas todo tipo de explicaciones.
Ahora trata de ingresar a estas hermosas líneas.
Este universo, que es el mismo para todos, no ha sido creado por ningún dios u hombre, pero siempre ha
sido, es y será: un fuego que siempre está vivo, que se enciende mediante medidas regulares y sale por
medidas regulares.
Evolución e involución cosas llegando a un pico, luego desapareciendo en un valle; las olas se elevan para
tocar el cielo y luego regresan a la profundidad del océano, en medidas regulares.
Dice Heráclito: el mundo es energía, la existencia es fuego. En medidas regulares, se manifiesta y luego se
manifiesta. Como el día y la noche: en el día en que trabajas, despiertas y en la noche descansas. Entonces
hay períodos en que la existencia es en el día, y hay períodos en que la existencia se mueve a la noche.
Creación y des-creación, evolución e involución, día y noche, verano e invierno, vida y muerte.
Este es un período de creación. Pronto habrá un período de descreación. Los hindúes llaman a eso pralaya
cuando todo desaparece Los hindúes tienen una hermosa teoría para eso: Heráclito asintió con la cabeza.
Los hindúes dicen que el brahma, el creador, tiene su propio día, un día de veinticuatro horas, un círculo de
veinticuatro horas: un día de doce horas y una noche de doce horas. Su día de doce horas es nuestra
creación: millones y millones de años, eones y eones de tiempo. Luego viene la noche de Brahma, luego
todo desaparece, duerme, descansa, cansado, por supuesto. Para rejuvenecerse, para regresar, entra en la
no existencia. La existencia es el día, la no existencia es la noche. En una medida regular, por el mismo
tiempo, la existencia desaparece, la energía descansa. Cuando ha descansado, nuevamente llega el día,
sale el sol; las cosas vuelven a aparecer, todo comienza de nuevo. Es un circulo La mitad del círculo es de
manifestación y la mitad es no manifestación.
Al igual que un árbol crece, crece y crece, y luego muere, pero no muere por completo. Se recoge en
semillas, se vuelve inmanifiesto, se mueve hacia lo sutil. Las semillas caen al suelo, el árbol desaparece,
pero en la estación correcta las semillas brotarán nuevamente y todo el árbol volverá a estar allí. Y sucede,
no porque haya algún controlador, un dios, un hombre o alguien, no hay nadie. La energía misma es
suficiente. No necesita control, no necesita a nadie para estar allí. La energía tiene su propia disciplina
intrínseca. Y esto parece ser exactamente correcto, porque si miras sentirás que así es como sucede.
Tienes hambre, tomas comida; el hambre desaparece ¿A dónde ha ido el hambre? Se ha vuelto
inmanifiesto, movido a las semillas, a lo sutil. No está en la periferia; ha ido al centro de nuevo. Luego,
después de unas horas, siente hambre nuevamente, el hambre ha regresado. Tomas comida, el hambre
desaparece. ¿A dónde va? Si desaparece por completo, no puede volver. Viene una y otra y otra vez. Va
una y otra y otra vez, en la misma medida.
En el día estás despierto. ¿Dónde se fue el sueño? Se ha movido a las semillas, se ha vuelto sutil; está allí
dentro de ti buscando el momento adecuado para manifestarse; luego, por la noche, nuevamente se
manifiesta. Entonces, ¿dónde desaparece tu día? ¿Alguna vez has observado? Mientras duermes, ¿dónde
se ha ido todo el mundo del día? El mercado, la política, la identidad, todo desaparece, has ido a las
semillas. Pero en la mañana sale el sol y te levantas nuevamente. ¿De dónde vienes? De lo no manifiesto a
lo manifiesto nuevamente, es un movimiento centrífugo y centrípeto. El loto se cierra y el loto se abre. En
una medida regular.
Y este es un fenómeno energético, sin personalidad, es impersonal. Impersonal es hermoso; si es personal,
se pondrá feo. Y todas las religiones se han vuelto feas porque lo hacen personal, crean una persona en él.
Esa persona es solo un fenómeno imaginario que has creado. Es por eso que existen miles de dioses y
todos tienen su propia idea acerca de Dios. Y cuando tienes una noción acerca de Dios, las nociones de los
demás se ven mal, entonces hay conflicto, argumento. Y tu noción de Dios no puede ser correcta, porque
no tienes razón. Una persona que está en lo correcto no necesita a ningún dios.
Mira a Buda, Heráclito, no necesitan ningún Dios. HG Wells ha escrito sobre Buda que él es el hombre más
impío y, sin embargo, el más piadoso. ¿Puedes encontrar a un hombre más piadoso que Buda? - y más sin
Dios? Él nunca habla de Dios, porque no proyecta. Él no tiene miedo adentro para crear una proyección; él
es valiente. Entonces Dios desaparece, tu miedo es la causa. Y cuando Dios desaparece, entonces toda
esta existencia es para que la disfrutes y la célebre.
La energía es deleite Blake ha dicho que la energía es deleite.
Cuando no hay Dios, eres libre, totalmente libre. Con un Dios manipulando, nunca puedes ser libre, solo
puedes ser marionetas y todos los hilos están en su mano. Todas las personas religiosas se convierten en
títeres porque, para todo, otra persona es responsable.
Una persona realmente religiosa es totalmente libre.
La religiosidad es libertad.
Y con Dios, no puede haber libertad. ¿Cómo puede haber libertad si hay un creador? - porque en cualquier
momento puede cambiar de opinión - y parece estar un poco loco; en cualquier momento puede cambiar de
opinión y decir: "¡Está bien, desaparece!" Tal como se dice en la Biblia, dijo: "Hágase la luz", y nació la luz,
en cualquier momento puede decir: "Que haya sin luz. "¿Entonces qué? - la luz desaparece Entonces
simplemente debes ser marionetas. Entonces parece que está jugando al ajedrez y tú solo estás en el
tablero de ajedrez, así que lo que sea que quiera hacer con ti lo hace. Todo parece feo.
Si no hay libertad, no puede haber conciencia, porque la conciencia crece con más libertad.
Y la libertad total es posible solo si no hay una persona controlando, manipulando, sin jefe en existencia;
solo entonces hay libertad. Pero la libertad te da miedo. No quieres ser libre. Quieres ser esclavo, es por
eso que creas a Dios. Y si no hay Dios. Por ejemplo, los comunistas probaron una religión sin un dios. Pero
el hombre tiene tanto miedo que no puede vivir sin dioses; entonces el comunismo ha creado sus propios
dioses. Lenin se ha convertido en un dios; ahora lo adoran. Ahora Lenin no es un mortal común: es un dios.
No puedes escapar porque tienes miedo.
Solo un hombre que no tiene miedo ni miedo, que ha llegado a un acuerdo con la existencia, que ha
entendido que estar con la existencia y fluir con ella es ser dichoso, puede vivir sin Dios, puede vivir sin que
se proyecte a ninguna persona, en la existencia, puede vivir sin imaginación, puede vivir con la verdad. Es
difícil vivir con la verdad. Es muy fácil vivir con mentiras. Es por eso que creas mentiras a tu alrededor. El
noventa y nueve por ciento de las cosas a tu alrededor son mentiras. Pero te sientes cómodo con ellos, con
comodidad; son mentiras cómodas. La verdad es incómoda porque requiere un cambio radical. Y este es el
cambio más radical que le puede suceder a un hombre: que vive sin Dios. Y si puedes vivir sin Dios, te
vuelves un dios, te vuelves piadoso. Si sigues imaginando a un dios, sigues siendo un esclavo. Con un jefe
sobre ti serás un esclavo.
Te digo que no hay Dios, pero todos son Dios, todo es piadoso. No hay persona que controle, porque
entonces toda la existencia sería fea, una esclavitud, un gran campo de concentración; sería una prisión No
Dios: la vida es una libertad. ¡Entonces puedes elegir! Si quieres ser miserable, ser miserable, esa es tu
elección. Si quieres ser feliz, sé feliz, esa es tu elección. Si te sientes feliz de ser miserable, está bien. Hay
personas que se sienten muy, muy felices de ser miserables, porque a través de su miseria, ellos atraen
compasión. A través de su miseria, piden simpatía; a través de su miseria, están suplicando por amor. Pero,
¿quién puede amar a una persona miserable? A menos que uno sea un buda, es imposible amar a
cualquier persona miserable. Estás en un camino suicida. Si estás pidiendo amor siendo miserable, puedes
obtener un poco de simpatía, pero no amor. Y esa pequeña simpatía se te dará a regañadientes, porque
¿quién está dispuesto a dar amor a una persona miserable? Y él mismo está en necesidad, él mismo es
miserable. Es por eso que las personas hablan demasiado sobre sus miserias. Escuche su discurso: el
noventa y nueve por ciento hablan de miserias, y magnifican sus miserias, hacen que se vean lo mejor
posible. No es posible, porque eres tan pequeño que no puedes soportar grandes miserias, pero pides
simpatía, y magnifican sus miserias, hacen que se vean lo mejor posible. No es posible, porque eres tan
pequeño que no puedes soportar grandes miserias, pero pides simpatía, y magnifican sus miserias, hacen
que se vean lo mejor posible. No es posible, porque eres tan pequeño que no puedes soportar grandes
miserias, pero pides simpatía.
Y el hombre le teme a la libertad. Existe un miedo profundamente arraigado a la libertad porque con la
libertad viene la inseguridad, con la libertad viene lo desconocido, con la libertad no se sabe de antemano lo
que va a suceder. Con un Dios y un destino, todo es cierto. Puedes preguntarle al astrólogo y puedes ir al
quiropráctico y ellos pueden contarte sobre tu futuro. Sin Dios allí, no hay destino. Y los astrólogos son
inútiles. Nada se puede decir sobre el futuro. El futuro sigue siendo una situación abierta, nada fijo, todo
flexible y fluido. Con libertad te conviertes en una fluidez. Con Dios allí guiándote, estás seguro; alguien te
está cuidando y él sabe mejor qué hacer y qué no hacer.
En este sentido, la visión de Heráclito es más profunda que la de Jesús. En este sentido, Heráclito llega
mejor que Jesús o Mahoma, su percepción es exactamente tan profunda como Zaratustra, Buda, Mahavira,
porque Jesús continúa hablando y hablando en términos de Dios, la creación, el padre, el hijo. Tal vez
debido a la actitud juvenil de los judíos, tal vez por las personas que lo rodean, él tiene que hablar en esos
términos. Pero Heráclito no se preocupa por ti, dice exactamente lo que es verdad. Él no se molesta en si
podrá comprender o no: simplemente declara la verdad. Si quieres entender, tienes que crecer. Él no bajará
a ti, tendrás que ir a él.
Y esta es exactamente mi actitud también. Diré exactamente lo que siento. Si quieres entenderme, tienes
que crecer hacia mí.
No voy a bajar a hablar contigo en tus términos, porque eso nunca ayuda. Por eso, Jesús se perdió todo y
nació el cristianismo, que no es más que una nueva edición de la religión judía, nada nuevo: los judíos se
modificaron un poco aquí y allá, nada nuevo, porque Jesús usó toda la terminología judía. ¿Cómo se puede
crear un nuevo mundo a partir del anterior? Se comprometió, porque Jesús nunca pensó que iba a haber
una nueva religión. Él permaneció judío, murió judío; él nunca fue cristiano Y nunca imaginó que iba a haber
algo nuevo; él vivió en el redil. Y usó palabras pasadas y podridas, de ahí el rostro feo del cristianismo.
Heráclito es absolutamente fresco. Es por eso que la mente griega no pudo entenderlo en absoluto, porque
él no tiene raíces en el pasado.
Cuando estoy muerto, ¿dónde me pondrás? En India no encontrarás ninguna raíz para mí. Nací como
Jaina, pero no encontrarás raíces en el Jainismo para mí; simplemente, no puedes encontrar ninguna raíz.
Si dices exactamente lo que has entendido, lo que te has dado cuenta, entonces no hay raíces, porque la
verdad no tiene raíces en la sociedad; tiene raíces en la existencia, pero no en la sociedad.
Es por eso que un hombre como Heráclito se vuelve desconcertante, e incluso un genio como Aristóteles
dice: "Este Heráclito es absurdo. Él crea acertijos y la filosofía es resolver algo, no crear acertijos. "No está
creando ningún acertijo. Se ve desconcertante porque está afirmando un fenómeno nuevo que ha
encontrado. Él no está usando términos viejos, usados y de segunda mano para eso.
Dice el: Este universo, que es el mismo para todos, no ha sido creado por ningún dios u hombre, pero
siempre ha sido, es y será: un fuego que siempre está vivo, que se enciende mediante medidas regulares y
sale por medidas regulares.
Esta energía tiene su propio sistema intrínseco. Es un cosmos, no un caos, y sin un jefe. Energía más
libertad, y sin embargo hay una disciplina, y esa disciplina es la armonía interna, la armonía oculta. Sin jefe
y sin embargo no hay caos; nadie maneja, y sin embargo, todo se maneja de una manera tan hermosa, no
se puede mejorar. Esta es la armonía oculta. Si hay un gerente y él se las arregla, puede estar seguro de
que las cosas saldrán mal aquí y allá. Es un cosmos tan hermoso porque no hay un gerente en él.
Esto será dificil de entender. La gente religiosa dice: "¿Cómo puede este mundo convertirse en un cosmos
si no hay nadie que lo controle? ¡Sin un controlador todo se derrumbará! ". Pero Heráclito dirá:"
Exactamente, precisamente porque no hay controlador, las cosas no pueden desmoronarse”. Cuando
controlas, administras mal. No se pueden encontrar errores de gestión mayores que los gerentes; se
manejan mal. Eso es lo que dice Lao Tse. Él dice: Cuando no había gobernantes, todo era hermoso;
cuando no había ley no había crimen, y cuando no había sabios no había tontos. Las cosas se movieron en
su belleza cósmica. Luego entró en las reglas; dijeron que se necesitan reglas. Con las reglas ingresadas
mal, porque lo opuesto siempre está ahí. Luego vinieron sabios y dijeron que el hombre debe ser
disciplinado. Y luego el hombre se volvió rebelde y todo salió mal. Entonces llegaron las leyes,
Esto es lo que dice Heráclito. Él dice que precisamente porque no hay nadie a quien controlar, ¿cómo
pueden las cosas salir de control? La energía misma tiene una guía interna e intrínseca.
Y escucha esto por tu vida también. Si eres guiado por tu visión interior, si puedes escuchar tu corazón, no
habrá necesidad de ninguna disciplina.
Puedes moverte completamente en confianza, todo estará bien. Pero como no puedes escuchar tu propio
corazón, tienes que escuchar a muchos manipuladores que siguen manipulando. Dicen: "¡Haz esto!" Y
dicen mucho, "¡Haz esto! ¡No hagas esto! "Que estás confundido, no sabes qué hacer. Una religión enseña
una cosa, otra, otra cosa. Una moralidad dice que esto es moral, otra moralidad dice que esto es inmoral.
Simplemente estás confundido. Y no puedes encontrar tu propio corazón desde donde viene la guía
intrínseca, natural y espontánea. Cuanto más te han enseñado, más confundido te has vuelto.
Heráclito dice que todo se mueve por una armonía interna. ¿Quién está controlando estos árboles? ¿Quién
les enseña: "Ahora es el momento adecuado para traer tus flores"? ¿Quién dice a las nubes: "Ahora se
acerca el momento y tienes que ducharte y tienes que traer lluvias"? Nadie. Recuerde, si hay alguien, las
cosas saldrán mal, porque ¿cómo se puede manejar una cosa tan vasta? Incluso si hubiera un Dios, o bien
se hubiera reído. ¡Solo piensen en la inmensidad de las cosas, en lo tremenda de las cosas, en la
inmensidad de las cosas! Incluso Dios ya se habría reído hace tiempo, enloquecido, simplemente
desaparecido del mundo, o el mundo se habría caído. Puede seguir siendo un cosmos solo porque la
armonía no está siendo forzada desde arriba, la armonía crece desde adentro.
Hay dos tipos de disciplina: una disciplina que es forzada desde afuera, alguien dice "¡Haz esto!" Y otra
disciplina que viene desde adentro. Sientes lo que será natural, sientes dónde fluye tu ser y te mueves con
tus sentimientos; entonces entra una disciplina interna. La disciplina externa es un engaño y crea confusión
y una grieta en ti. Pero entonces lo interno y lo externo se oponen, se vuelven antagónicos.
Hace solo unos días, un hombre se acercó a mí y dijo: como todas las personas religiosas estarán de
acuerdo, él dijo: "una y otra vez me vuelvo una víctima de las cosas externas, y una y otra vez me olvido de
lo interno".
Entonces le pregunté: "Por favor, dame un ejemplo concreto, ¿qué quieres decir?"
Él dijo: "Por ejemplo, mi interior sabe que debo permanecer fiel a mi esposa, pero una y otra vez me
enamoro de otras mujeres".
Entonces tuve que decirle: "Pareces confundido. No sabes cuál es interno y cuál es externo. La esposa es
lo externo y piensas que eso es lo interno. ¿Amas a tu esposa?" Él dijo, por supuesto que no. Si hubiera
estado enamorado de ella, ¿por qué debería enamorarme de los demás?
Entonces la esposa es la externa, forzada por la sociedad, forzada por su propio ego, con pretensiones de
que le gustaría quedarse con una imagen en la sociedad, que es un buen esposo. Esto es externo y él dice
que esto es interno. Y cuando te enamoras de otra mujer, que nadie te obliga a hacer, sino todo lo contrario,
todo el mundo te está impidiendo, ¡eso es interior! Pero la sociedad te ha confundido por completo, te ha
desorientado. Lo externo, dice, es lo interno; te ha engañado por completo. El interior, dice, es el exterior.
Vas rápido y piensas que esta es la voz interior: esta es tu religión, tus escrituras, tus sacerdotes. Y luego tu
interior dice: "¡Tienes hambre, come!" Y piensas que esto es externo, el Diablo te está tentando. ¡Qué
tontería! El sacerdote te ha tentado a ayunar. ¡El diablo no está allí! Los sacerdotes son las únicas fuerzas
diablesas en el mundo. El hambre viene, esto es interno. Todo el cuerpo, cada célula dice: "¡Come!" Y
dices: "Esto es externo". Alguien me está tentando, algunas fuerzas del mal". O:" Esto es deseo, este es el
cuerpo, y el cuerpo es el enemigo, y mi alma está en ayuno". ¿Alma en un ayuno? El alma nunca necesita
comida, ¿cómo puede ir rápido? Estás forzando al pobre cuerpo. Pero también hay un ayuno natural;
sucede en animales. No hay predicador, ningún sacerdote les enseña, pero sucede. Si observas a un perro:
si él no se siente bien, no comerá, esto es lo interno. El ayuno de un perro es interno. ¡Qué absurdo! Y el
ayuno de un hombre casi siempre es externo. Solo un perro puede ayunar interiormente porque todavía
está en contacto con la naturaleza, usted no.
Cuando el cuerpo está enfermo, no se puede obligar a ningún animal a comer. Si lo obligas a comer
vomitará. Esto es hermoso. El cuerpo no lo necesita; está enfermo. Se necesita toda la energía para que el
cuerpo se cure, y esa energía se desviará si tomas comida, porque entonces la energía será necesaria para
digerir la comida: será una carga. El cuerpo no está en buenas condiciones; toda la energía es necesaria
para que el cuerpo se cure, y si se arroja comida al cuerpo, eso será una división. Ahora toda la energía se
moverá hacia la curación; se evitará: primero, la comida debe ser digerida. Si en tu enfermedad
simplemente escuchas hacia adentro y no comes, eso es hermoso. A veces no sientes hambre, entonces
no comes. Pero no haga una promesa: "ayunaré por unos días", porque ¿quién sabe? - por la noche puede
sentir hambre. Muévete con la naturaleza. Cuando la naturaleza quiere que ayunes, rápido. Cuando la
naturaleza quiere que comas, come.
Lo interno debe ser encontrado porque la sociedad te ha confundido por completo. Lo que es interno y lo
que es externo: hay una gran confusión. Y casi siempre, cualquier cosa que piense que es lo externo es
probable que sea lo interno, y cualquier cosa que piense que es lo interno estará destinado a ser lo externo,
porque los sacerdotes lo han hecho: los sacerdotes son las fuerzas destructivas.
Para mí, solo hay una religión y esa religión es encontrar la voz interna, la guía interna. Y la persona que te
ayuda a encontrar tu guía interna es el maestro. Él te ayuda, no para darte una disciplina externa,
simplemente te ayuda a encontrar la armonía interna que da disciplina. Esa disciplina tiene una gracia
porque no es forzada. Y esa disciplina tiene una belleza propia porque siempre es fresca. Y con esa
disciplina no puedes equivocarte porque no puedes rebelarte con esa disciplina. Eres tú, tu núcleo más
interno. Y lo mismo está sucediendo en una escala más amplia en todo el cosmos.
Las fases del fuego son deseo y saciedad.
Y el fuego tiene dos fases: antojo, cuando tienes hambre. Los hindúes lo llaman jatharagni, el fuego del
hambre. Tu estómago realmente se siente ardiente cuando tienes hambre, si estás realmente hambriento.
Debido a que estás en tan mal estado, no sabes cuándo tienes hambre y cuándo no. Todos los días tomas
tu comida a la una en punto, a la una en punto cada día viene el hambre. Ese hambre es psicológico.
Entonces no sentirás fuego en el estómago; eso es solo por el reloj. El reloj dice que es la una en punto,
luego la mente dice: "Ahora ha llegado el momento de tener hambre". Inmediatamente sientes hambre. Esto
es una proyección. Esto es un hambre falsa. Y si espera media hora, desaparecerá automáticamente.
¿Cómo puede desaparecer un hambre real tan fácilmente? El hambre real crecerá más y más. El fuego se
volverá más y más ardiente en el estómago. Comenzará a sentir dolor en el estómago, una sensación de
ardor en todo el cuerpo. Te sentirás febril. El cuerpo necesita saciedad, el cuerpo es exigente; se necesita
energía Pero si es un hambre falsa, desaparecerá. Cuando el reloj se ha movido a las dos en punto, el
hambre desaparece.
¡Reloj! Siente mucha hambre y luego come. ¡Reloj! Siente realmente sueño y luego duerme. Tomará unos
meses para establecerse porque toda la civilización, la cultura, la sociedad, la educación, todos han
ayudado a empujarlo por el camino correcto. El camino correcto es siempre natural: el logos.
Estas son las dos fases del fuego, el biofire interno, la bioenergía. Tienes hambre, comes, te sientes
satisfecho. Esa satisfacción es también una fase de fuego. El fuego se ha calmado, ahora no hay llamas, ha
desaparecido. Es un pralaya, una de-creación, una involución. Luego viene la otra fase. El círculo se mueve,
la rueda se mueve: de nuevo viene la fase de hambre, nuevamente saciedad. Te sientes sexual, lujuria,
luego saciedad. Sientes amor y saciedad.
No puedes amar las veinticuatro horas porque el fuego tiene dos fases. Y los maridos y las esposas intentan
hacer lo imposible: quieren amarse las veinticuatro horas, luego todo se extravía. No puedes porque no
puedes comer veinticuatro horas. El amor es comida ¿Puedes comer veinticuatro horas? Tienes que dar
espacios para que la comida sea absorbida, la energía utilizada, el cuerpo vuelve a tener hambre. ¿Cómo
puedes amar las veinticuatro horas? Y si intentas lo imposible, estarás en mal estado. Cuanto más fuerces,
más se volverá falso todo.
Es por eso que los maridos y las esposas pierden toda la belleza del amor. Todo se vuelve falso y forzado.
Cuando eran amantes todo era hermoso, porque a veces se encontraban y habría hambre y necesitaría
saciedad. Y a veces tendrían que esperar a que pasara el día, luego vendría el amante, y habría hambre. Y
cuando hay hambre profunda, el amor satisface profundamente. Cuando los esposos y las esposas se
aferran veinticuatro horas, uno alrededor del otro como sombras, entonces no hay hambre. Por supuesto,
entonces no hay saciedad. Entonces toda la belleza desaparece. Recuerda esto: si amas a una persona,
deja a la persona sola para que surja el hambre. Uno tiene que hacerlo, de lo contrario, el amor estará de
acuerdo con el reloj.
Un día, Mulla Nasruddin llegó a su casa y encontró a su mejor amigo besando a su esposa. Él dijo: "¿Qué?
No puedo creer lo que veo. Tengo que hacerlo, pero ¿por qué tú?
Un esposo no puede creerlo porque el amor se convierte en un deber. Cuando el amor se convierte en un
deber, ya está muerto, entonces es una aplicación externa, entonces lo interno se pierde. El amor es un
hambre, no un deber. Luego tiene una fase de saciedad. Cuando el amor está satisfecho, te sientes
absolutamente feliz; todo está bien; puedes bendecir toda la existencia y ser bendecido por ella. Todo es
simplemente maravilloso. Pero tiene que ser a través del hambre.
Heráclito está diciendo que el hombre es una miniatura de todo el cosmos. Y lo mismo es cierto del todo: el
todo pasa también a través de dos fases.
Cuando el todo tiene hambre, entonces hay mucha actividad y creación. Las cosas crecen, la manifestación
entra, los árboles florecen, las personas aman, los niños nacen, todo es una actividad dinámica. Luego,
satisfecho, la existencia pasa a una fase de saciedad: todo desaparece. Sin árboles, sin tierra, sin estrellas,
sin sol, el fuego está en reposo.
El sol es nuevo todos los días. Y esta es una de las máximas más penetrantes de Heráclito. El sol es nuevo
todos los días.
El hambre es nueva cada día. El amor es nuevo cada día. La vida es nueva cada día. Decir "todos los días"
no es bueno: cada movimiento, cada gesto, cada momento, todo es nuevo. ¿De dónde viene lo viejo
entonces? Entonces, ¿por qué te aburres? Si todo es tan nuevo, y no puedes pisar el mismo río dos veces,
y no puedes volver a ver el mismo amanecer; si todo es tan nuevo y fresco, entonces ¿por qué te vuelves
muerto y aburrido? porque no vives fuera de la armonía interna Vives fuera de la mente. La mente es vieja.
Cada sol es nuevo, cada mañana es nueva, cada hambre es nueva, cada saciedad, pero la mente es vieja.
La mente es el pasado, la mente es la memoria acumulada. Y si miras a través de la mente, le da a todo la
vejez y la vejez, entonces todo parece polvoriento, sucio: es por la mente. Deja de lado la mente, deja de
lado los recuerdos! Si puedes dejar de lado los recuerdos, tu esposa es nueva todos los días, porque es
solo por los recuerdos que crees que has vivido con esta mujer hace treinta años y la conoces bien. ¿Quién
sabe? Nadie lo sabe Seguimos siendo extraños, extraños eternamente. ¿Cómo puedes conocer a una
persona? Una cosa puede ser conocida, no una persona, porque una cosa puede agotarse. Y ahora los
científicos dicen que incluso las cosas no se pueden conocer porque tampoco se pueden agotar.
¿Cómo puedes conocer a una persona? Una persona es libertad. Cada momento él cambia. Si no puede
caminar dos veces en un río, ¿cómo puede encontrarse con la misma persona otra vez? Si incluso los ríos
están cambiando, la conciencia, la corriente de la conciencia no puede ser vieja. Si dejas de lado la mente,
si no miras desde los viejos ojos, entonces tu esposa es nueva, cada gesto es nuevo. Entonces hay una
constante, una excitación continua en tu vida, una vivacidad continua. Este día sentirás hambre, ese
hambre es nueva. Y este día otra vez, cuando comes comida, esa comida es nueva, porque nada puede ser
antiguo. La existencia no tiene pasado. El pasado es parte de la mente. La existencia está siempre en el
presente, nueva, fresca, siempre en movimiento, una fuerza dinámica, un movimiento dialéctico; Riverlike
fluye.
Si esto le sucede a usted, entonces nunca se aburrirá. Y el aburrimiento es la mayor enfermedad. Mata
profundamente, es un envenenamiento lento.
Poco a poco, estás tan aburrido que te conviertes en un peso muerto en ti mismo. Entonces toda la poesía
de la vida desaparece. Entonces no florecen las flores y no cantan los pájaros. Entonces ya estás
sepultado, has entrado en tu tumba. Se dice que las personas mueren antes de los treinta y están
enterradas antes de los setenta. Incluso treinta parece demasiado largo; este proverbio debe ser de los días
muy antiguos; ahora eso no es cierto, casi veinte. O incluso eso parece ser demasiado tarde. Los jóvenes
vienen a verme, jóvenes, de apenas dieciocho, veinte años, y dicen: "Nos sentimos aburridos". Ya se han
hecho viejos. Usted les ha enseñado, ya ha condicionado sus mentes. Ya están muriendo. Antes de ser
jóvenes se están muriendo.
Recuerde, la juventud es una cualidad del ser. Si puedes mirar el mundo sin la mente, permanecerás joven
para siempre jamás.
Incluso en tu muerte serás joven, emocionado de que la muerte se acerca; emocionado mucho - una gran
aventura, una culminación, una puerta se abre ahora al infinito. El hambre ha pasado, ahora viene la
saciedad. Ahora te estás moviendo hacia el descanso. Ahora serás una semilla, y la semilla descansará y
dormirá por muchos, muchos años. Y de nuevo brotarás, otra vez abrirás tus ojos, pero nunca es lo mismo.
Nada es siempre lo mismo. Todo sigue cambiando. Solo la mente es vieja y muerta. Ser capaz de mirar la
vida sin mente es meditación. Suficiente por hoy.
Capítulo 10
LA NATURALEZA LE ENCANTA ESCONDERSE
30 diciembre de 1974 está en Buda Hall
No sería mejor si las cosas les sucedieran a los hombres tal como lo desean. A menos que esperes lo
inesperado, nunca encontrarás la verdad, ya que es difícil de descubrir y difícil de alcanzar.
La naturaleza ama esconderse. El Señor cuyo oráculo está en Delfos, ni habla ni encubre, sino que da
señales.
La existencia no tiene lenguaje. Y si dependes del lenguaje no puede haber comunicación con la existencia.
La existencia es un misterio, no puedes interpretarlo. Si interpretas, te pierdes. La existencia puede ser
vivida, pero no pensada. Es más como la poesía, menos como la filosofía. Es un signo, es una puerta.
Muestra, pero no dice nada.
Es por eso que, a través de la mente, no hay un acercamiento a la existencia. Si lo piensas bien, puedes
seguir pensando y pensando, sobre y alrededor, pero nunca lo alcanzarás, porque precisamente es el
pensar que esa es la barrera.
¡Mira! ¡Ver! ¡Sensación! ¡Toque! - Estarás más cerca. Pero no pienses En el momento en que el
pensamiento entra, te sacan de la pista, entonces vives en un mundo privado. Pensar es un mundo privado;
te pertenece. Entonces estás encerrado, encapsulado, encarcelado dentro de ti. Sin pensar, ya no eres
más, ya no estás encerrado. Sin pensar, abres, te vuelves poroso; la existencia fluye en ti y fluyes hacia la
existencia.
Pero la tendencia de la mente es interpretar. Antes de ver algo, ya lo has interpretado. Me escuchas: incluso
antes de haber dicho algo, ya estás pensando en ello. Así es como la escucha se vuelve imposible. Tendrás
que aprender a escuchar. Escuchar significa que estás abierto, vulnerable, receptivo, pero de ninguna
manera estás pensando. Pensar es una acción positiva. Escuchar es pasividad: te vuelves como un valle y
recibes; te vuelves como un útero y recibes. Si puedes escuchar, entonces la naturaleza habla, pero no es
un idioma. La naturaleza no usa palabras Entonces, ¿qué usa la naturaleza? Dice Heráclito, usa signos.
Una flor está allí: ¿cuál es el signo en ella? No dice nada, pero ¿puedes decir que no dice nada en realidad?
Está diciendo mucho, pero no está usando palabras, un mensaje sin palabras.
Para escuchar lo que no tiene voz, tendrá que quedarse sin palabras, porque solo el mismo puede escuchar
lo mismo, solo lo mismo puede relacionarse con lo mismo.
Sentado junto a una flor, no seas un hombre, sé una flor. Sentado junto al árbol, no seas un hombre, sé un
árbol. Tomando un baño en un río, no seas un hombre, sé un río. Y luego se te dan millones de señales. Y
no es una comunicación, es una comunión. Entonces la naturaleza habla, habla en miles de lenguas, pero
no en el lenguaje. Habla a través de millones de direcciones, pero no se puede consultar un diccionario al
respecto y no se puede preguntar a un filósofo qué significa. En el momento en que comienzas a pensar lo
que significa, ya estás en el camino de desviarnos.
Alguien que había venido a visitar a Picasso, un hombre muy culto, crítico, miró las pinturas de Picasso y
luego dijo: "Se ven hermosas, pero ¿qué significan? Por ejemplo, esta pintura "- la pintura justo antes de la
cual estaban parados-" ¿qué significa? "
Picasso se encogió de hombros y dijo: "Mira por la ventana, ¿qué significa este árbol? ¿Y ese pájaro que
canta? ¿Y cuál es el significado de la salida del sol? Y si todo esto existe sin significado alguno, ¿por qué mi
pintura no puede existir sin ningún significado? "
¿Por qué preguntas qué significa? Quieres interpretarlo Quieres darle un patrón lingüístico. Quieres
comunicarte, no comuna. No, no significa nada. Está allí en su gloria total. Es un significado, pero no
significa nada. El significado es existencial. Mire, mire, sienta, muévase; permita que se mueva dentro suyo,
pero no haga preguntas. Si hace preguntas, ingrese a una universidad; no puede ingresar al universo. Si
quieres ingresar al universo, no preguntes. No hay nadie para responderte. Tendrás una calidad de ser
totalmente diferente; solo entonces estarás en contacto con eso.
Se informa de un maestro zen, un fenómeno muy raro, increíble porque la mente se sobresalta, que él había
hecho una pintura en el palacio del rey, y el rey preguntaba una y otra vez: "¿Está completo?"
Y él decía: "Espera un poco más, espera un poco más". Pasaron los años y el rey dijo: "Se está tomando
demasiado tiempo. No me permites ni siquiera entrar a la habitación "- porque cerraría la habitación y luego
pintaría-" y me estoy haciendo viejo. Y me siento cada vez más entusiasmado con lo que estás haciendo
dentro de la habitación. ¿No está lista la pintura todavía?
El maestro dijo: "La pintura está lista, pero te estoy esperando, no estás listo. La pintura estuvo lista hace
mucho tiempo, pero ese no es el punto. A menos que esté listo, ¿a quién lo mostraré?
La existencia está ahí, siempre esperando, lista. En todo momento, en cada esquina del camino, justo a la
vuelta de la esquina, está siempre y siempre esperando. Es una paciencia infinita, esperando, pero no estás
listo.
Luego se dice que el rey se preparó y el pintor dijo: "Está bien, ha llegado el momento".
Entraron en la habitación, nadie más estaba permitido en la habitación. La pintura fue realmente
maravillosa. Era difícil decir que era una pintura, parecía real. El pintor había hecho una pintura de colinas,
valles, y se veían casi tridimensionales, como si existieran. Y por las colinas había un pequeño sendero que
se internaba en algún lugar. Ahora viene la parte más difícil de la historia. El rey preguntó: "¿A dónde
conduce este camino?"
El pintor dijo: "Todavía no he viajado por este camino, pero espera, iré a verlo". Y él entró en el camino,
desapareció más allá de las colinas y nunca regresó. Esto es lo que significa un misterio. Dice muchas
cosas sin decir nada.
Si se mueve hacia la naturaleza para encontrar a dónde conduce, no se quede afuera y pregunte porque
entonces no se puede hacer nada; tienes que moverte hacia eso. Si te mueves, nunca volverás, porque el
mismo movimiento hacia la existencia. Y estás perdiendo tu ego, estás desapareciendo. Llegará a la meta,
pero nunca volverá para relatar la historia al respecto. El pintor nunca regresó. Nadie regresa Nadie puede
volver, porque cuanto más existencial te vuelves, más estás perdido.
La existencia te abre millones de puertas, pero te quedas afuera y te gustaría saber algo al respecto desde
afuera. No hay afuera en la naturaleza. Me gustaría repetir estas palabras: no hay afuera en la naturaleza,
todo está adentro. ¿Cómo puede existir algo fuera de la naturaleza? El todo es el interior. Y la mente está
intentando lo imposible; está tratando de pararse afuera, mirar, ver lo que significa. No, tienes que participar.
Tienes que moverte hacia él y convertirte en uno, y dispersarse como una nube: paradero desconocido.
Ahora escucha estas palabras de Heráclito: No sería mejor si las cosas les sucedieran a los hombres tal
como lo desean.
¿Por qué? ¿Por qué no sería mejor? ¡Porque todo lo que desees será incorrecto porque estás equivocado!
¿Cómo puedes desear, desear, algo bien? Para desear algo correcto, primero tienes que estar en lo cierto.
Por ignorancia, todo lo que se desee lo llevará a un infierno cada vez más profundo, porque un deseo es
parte de usted, surge de usted. ¿Cómo puede venir algo más? Todo lo que vendrá será usted. Es por eso
que tus deseos crean problemas, más y más. Cuanto más desee, más problemas creará. Cuanto más
logras tus deseos, más dificultades tienes. Pero no hay marcha atrás, tienes que seguir y seguir. De ahí la
insistencia de todos los conocedores de que para cumplir con la existencia, el primer punto es volverse sin
deseos.
Nada está mal en desear; desear en sí mismo es hermoso. Si un Buda desea. Pero deseando, ¿cómo
puedes desear algo que te conduzca hacia la bienaventuranza? No, porque el deseo sale de ti, es parte de
ti, es una continuidad. Y si estás equivocado, el deseo va a estar mal. Te repetirá una y otra vez; en
diferentes situaciones, por supuesto, en mundos diferentes, en planetas diferentes, en vidas diferentes, pero
tu deseo te repetirá. Tu deseo no puede transformarte. Es por eso que le digo a la gente: "Si quieres tomar
sannyas, si quieres dar un salto hacia lo desconocido, no lo pienses, déjamelo a mí". ¿Por qué el énfasis en
dejarlo en manos de mí? Solo para que no lo desees. Deja que sea algo que no haya venido de ti, porque
todo lo que salga de ti será tu - modificado, coloreado de diferentes maneras,
Si eres un hombre de negocios y deseas un moksha, será un negocio; no puede ser de otra manera
Buscarás ganancias, en el otro mundo, por supuesto, pero cualquier cosa que salga de tu mente estará
fuera de tu pasado. Y se necesita un descanso, se necesita una ruptura completa, una brecha que es
insalvable.
Ese es el significado de ir a un maestro y rendirse. ¿Qué rindes? Usted renuncia a su deseo: ¿qué otra cosa
puede rendirse? Nada más tienes. Usted dice: "Ahora no lo deseo". Ahora dices algo y lo haré. "Estás
permitiendo que algo más entre en tu pasado. Si dices: "Sí, estoy convencido". Estoy listo para tomar
sannyas, "los sannyas serán inútiles". Si por tu convicción ocurre un sannyas, no tiene sentido. Pero este es
el problema: primero te gustaría estar convencido; le gustaría discutir sobre esto primero. Tu mente quiere
conformarse con eso.
La gente viene y me dice: "A menos que el deseo nos llegue, ¿cómo podemos dar el salto?" Pero
precisamente este es el problema. Has estado deseando salir de ti continuamente durante muchas vidas.
No lleva a ninguna parte, no puede. ¿Puedes ver el punto? Estás equivocado, deseas, el deseo sale mal.
Estás equivocado, crees, la creencia sale mal. ¿Has oído hablar del rey Midas? Todo lo que toca se
convierte en oro. Todo lo que toca, incluso si es oro, se convierte inmediatamente en polvo. La pregunta no
es sobre un deseo correcto o un deseo equivocado, la pregunta es sobre un ser correcto o un ser
equivocado. La pregunta no es sobre un acto correcto o un acto incorrecto. No hay actos correctos ni actos
incorrectos, no hay deseos correctos ni deseos equivocados. Solo hay un ser deseante. Si es ignorante,
todo lo que salga de él va a estar mal.
Recuerde: Ser importante y solo ser un asunto, nada más. No sería mejor si las cosas les sucedieran a los
hombres tal como lo desean.
¡Para de desear! Has estado viviendo en infiernos porque has estado deseando. Deja de desear! Deja de
desear y las puertas están abiertas. Desear es traer tu mente a la existencia. Intenta comprender la
naturaleza del deseo. Desear significa proyectar tu pasado hacia el futuro, y el futuro es desconocido, y todo
lo que pidas será del pasado. Todo deseo repetirá el pasado una y otra vez. ¿Cómo puedes desear lo
desconocido? Eso que está en el futuro, ¿cómo puedes desearlo? Tu no lo sabes El futuro es lo
desconocido, el pasado es lo conocido. Si lo deseas, será del pasado.
Mulla Nasruddin estaba en su lecho de muerte. Alguien le preguntó: "Si naciste de nuevo, ¿te gustaría hacer
algún cambio o te gustaría vivir la misma vida otra vez?"
Mulla meditó largamente. Entonces él abrió los ojos; él dijo, "Una cosa: siempre quise separar mi cabello en
el medio, y ese sería el único cambio. He estado separando mi cabello en la derecha y siempre quise
separarlo en el medio. De lo contrario, todo se repetiría tal como es".
Parece estúpido, pero así es como es. Si piensas, si te dan otra oportunidad, ¿qué harás? Todos los
cambios que querrás hacer no serán más de lo que Mulla está pidiendo: serán solo una separación del
cabello en el medio. Te gustaría tener otra mujer, pero ¿qué diferencia hace? Te gustaría otra profesión.
¿Qué diferencia hace? No será más que dividir el cabello en el medio.
No puedes preguntar desde el pasado, y el futuro es desconocido. Debido a que sigues preguntando sobre
el pasado, te mueves en un círculo vicioso.
Ese círculo es el mundo, el sansara, el ir y venir, nacer de nuevo y morir de nuevo. Una y otra vez haces lo
mismo. ¡Ni un solo cambio básico! No puede haber porque pienses lo que piensas, piensas en lo conocido.
Lo conocido es tu pasado. ¿Entonces qué hacer? No deseo Deja que el futuro venga sin que lo desees. El
futuro seven, no es necesario. Ya viene. No necesitas forzar tus proyecciones sobre eso. Sea pasivo, no se
active al respecto. Deja que venga! No preguntes nada sobre eso, ese es el significado de la ausencia de
deseos. No se está moviendo del mundo, renunciando al mundo e yendo a los Himalayas; todas esas cosas
son inmaduras.
Dejar, renunciar, significa no desear y esperar sin ningún deseo. Simplemente esperando: "Pase lo que
pase, seremos testigos de ello". Si puedes esperar sin desearlo, todo te sucederá a ti, y luego sucede desde
la totalidad, desde el todo, desde el mismo Dios. Si preguntas, deseas, sucederá, pero pasará por ti. Y
luego te mueves dentro de ti, sin permitir que la existencia te pase a ti, encerrada.
No sería mejor si las cosas les sucedieran a los hombres tal como lo desean.
Dice Heráclito: "Es bueno que las cosas no sucedan como tú las desees". Esa es la única posibilidad de tu
despertar. Es por eso que dice que es bueno, porque si se cumplen todos los deseos estarás
completamente en coma porque no habrá perturbación. Querías riquezas, y las riquezas están ahí. Querías
mujeres hermosas, y hermosas mujeres están allí. Querías éxito y el éxito está ahí. Querías una escalera
para llegar al cielo y la escalera está allí. Estarás en coma, estarás en un sueño. Si todo se cumple, nunca
intentarás buscar la verdad, no habrá ningún espacio para ti. Porque solo la desdicha, dukkha, la infelicidad,
el infierno que creas a tu alrededor, te ayuda a despertar. Te impacta hacia la vigilia.
En la mitología hindú dicen que en el cielo, donde los dioses existen, cada deseo se cumple de inmediato,
sin espacio de tiempo. En la concepción hindú del cielo, hay árboles llenos de deseos, kalptarus.
Simplemente siéntate debajo de ellos y desear cualquier cosa, y sin un intervalo de tiempo: aquí lo deseas y
allí está. Ni siquiera se pierde un solo momento: preguntas por una mujer hermosa y ella está allí. Pero
estos dioses deben estar viviendo en un sueño, deben vivir en un estado drogado y drogado.
Los hindúes dicen que, desde el cielo, no hay camino hacia la verdad. Esto es muy hermoso. Dicen que si
un dios desea ser liberado por completo, tendrá que venir a la tierra. ¿Por qué? porque en el cielo no hay
infelicidad, no hay miseria para despertar a nadie. Es un sueño largo y tranquilo donde los sueños se
cumplen continuamente. Cuando se cumplen todos los sueños, ¿por qué uno debería abrir los ojos? Incluso
los dioses tienen que venir a la tierra; solo entonces pueden ser liberados. Esta es una concepción rara. Los
cristianos no tienen ese tipo de concepción; su cielo es lo último. Pero los hindúes dicen que no es lo último,
es solo un hermoso y buen estado de sueño. Bueno, hermoso, largo, muy largo, durante miles de años
puede durar, pero es un estado de sueño. Si los dioses deben ser liberados, tienen que volver a la tierra.
¿Por qué a la tierra? porque en la tierra hay miseria, dolor, angustia. Y solo angustia es necesaria. Solo eso
puede sacudirte de tu sueño.
Heráclito tiene razón: No sería mejor si las cosas les sucedieran a los hombres tal como lo desean.
Algo u otro siempre sale mal. ¡Eso es hermoso! Si nada sale mal, si todo tal como es, es como te gustaría,
¿quién quiere la verdad? Entonces, ¿quién busca la existencia? Entonces, ¿quién quiere la libertad, la
libertad total, moksha? ¡Nadie!
A través de las drogas, el hombre intenta ser como dioses en el cielo hindú. Tomas marihuana, hachís o
LSD, y estás en un estado de sueño, un hermoso estado de sueño; estás bajo un árbol lleno de deseos. Las
drogas son contrarias a la verdad porque la verdad necesita un despertar: despertarse del pasado,
despertarse de los sueños, despertarse de sus deseos, ver toda la falacia que ha creado a su alrededor y
dejarla caer. Y soltarlo sin ningún esfuerzo, solo para ver que está mal y soltarlo.
Recuerde, si hace un gran esfuerzo para dejarlo caer, el mismo esfuerzo lo hace feo. Comprender las
necesidades, realmente, sin esfuerzo. ¡Comprendes una cosa, ves la realidad y la dejas caer! ¿No puedes
ver que eres miserable debido a tus deseos? ¿Es algo para discutir? Algo de lo que convencerse? ¿No
puedes verlo?, está tan claro que por deseos has creado un infierno; entonces, ¿por qué hacer un
esfuerzo? En un momento intenso e intenso de comprensión, ¿por qué no soltarlo de inmediato? Y si
puedes soltarlo de inmediato, entonces tienes una belleza, una gracia. Esta gracia que no encontrarás en
los llamados monjes. En todo el mundo, en católicos, hindúes, monjes Jaina, no encontrarás esta gracia
porque están intentando para dejarlo caer. El mismo esfuerzo para soltarlo muestra que todavía están
aferrados; de lo contrario, ¿por qué hacer algún esfuerzo? Les gustaría dejar de desear, pero esto es
nuevamente un deseo. Es por eso que hay esfuerzo. Se aferran y les gustaría dejarlo caer. No han llegado
a un momento de comprensión, un momento de verdad.
Todo mi esfuerzo contigo es llevarte a un momento de comprensión donde el esfuerzo es inútil. El
entendimiento es tan intenso, tan fogoso, que, simplemente, todo arde. Usted ve y su misma visión se
convierte en la caída.
Esto es posible - esto me ha pasado, esto puede pasarle a usted. No soy de ninguna manera excepcional,
solo un hombre ordinario. Si me ocurre a mí, solo un hombre común, ¿por qué no a ti? Solo haz una
búsqueda intensa para comprender. La comprensión es transformación, mutación, una revelación. Entender
libera.
Escucha estas palabras: No sería mejor si las cosas les sucedieran a los hombres tal como lo desean.
A menos que esperes lo inesperado, nunca encontrarás la verdad, ya que es difícil de descubrir y difícil de
alcanzar.
Deja que estas palabras entren en tu corazón: A menos que esperes lo inesperado, nunca encontrarás la
verdad.
Porque la verdad no puede ser tu expectativa. Todo lo que esperas será una mentira. Todo lo que esperas
será una proyección. Todo lo que esperas será parte de tu mente. No, la verdad no se puede esperar. Te
toma por sorpresa. De hecho, se produce cuando ni siquiera estabas esperando. Es una iluminación
repentina.
Expectativa significa su conocido proyectarse hacia el futuro, hacia lo desconocido. Es por eso que digo que
si eres cristiano, hindú, budista o jaina, te perderás, porque ¿qué significa ser cristiano? Significa una
expectativa cristiana. Significa un dios visto a través de los ojos cristianos. Significa una concepción, una
filosofía. ¿Qué significa ser hindú? Significa un sistema de creencia. Da una expectativa: esperas un dios,
esperas la verdad; la verdad será así, el dios será así: la cara, la figura, la forma, el nombre que esperas.
Tu expectativa es la barrera porque Dios es lo inesperado, la verdad es lo inesperado. Nunca ha sido
teorizado, nunca ha sido traído al lenguaje, no puede forzarse en palabras; nadie ha sido capaz de hacerlo y
nadie nunca lo hará. ¡Sigue siendo lo inesperado! Es un extraño. Cada vez que Dios llama a tu puerta no
encontrarás una cara familiar, no. Es lo desconocido, lo extraño. Nunca pensaste en eso, nunca lo
escuchaste, nunca lo leíste. Solo el extraño... Y si no puedes aceptar al extraño, si pides lo familiar, la
verdad no es para ti.
La verdad es un extraño.
Viene sin dar ninguna indicación de que se aproxima. Viene cuando no estás esperando, no esperando.
Recuerda esto, que la gente medita, medita y medita, eso es obligatorio, pero la verdad nunca sucede en
meditación. Sucede afuera. Pero la meditación ayuda: te pone alerta, te mantiene alerta, te hace más
consciente y consciente. Y de repente, de repente, en algún lugar, sucede en momentos tan inesperados
que no puedes creer por qué Dios elige esos momentos inesperados.
Una monja lleva agua, y el bambú se rompe, y la vasija de barro cae al suelo, y el agua fluye. Y de repente
ella se despierta. ¿Qué pasó? Durante cuarenta, cincuenta años estuvo meditando y nunca golpeó, porque
la meditación significa que estás esperando, estás esperando algo que va a suceder. Tu mente está allí,
trabajando, muy sutilmente, muy, muy sutilmente; es posible que ni siquiera puedas detectar dónde está.
Puedes pensar que ahora todo está en silencio, sin pensar, pero esto también es un pensamiento. Sientes
un silencio absoluto, pero incluso esta sensación de que ahora hay un silencio absoluto, ahora la puerta se
abrirá pronto, es un pensamiento. Cuando te vuelves absolutamente silencioso, incluso este pensamiento
no está allí, que "estoy en silencio", pero eso significa que no debes estar meditando.
Y esta es la paradoja: Eso le pasó a esa monja. Llevando agua, ella no estaba preocupada por Dios; el
bambú era viejo y le preocupaba el bambú. Lo estaba aguantando de aquí para allá, preocupada de que
pudiera romperse en cualquier momento. iY la olla era de tierra, y se rompería! No estaba en absoluto en la
puerta, y la puerta estaba abierta porque había meditado durante cuarenta años. Así que la puerta estaba
abierta y ella no estaba allí en absoluto. De repente, el bambú se rompe, la olla se cae, se rompe y el agua
fluye. Es un shock! Por un momento incluso esta preocupación se disuelve. Ahora sucedió todo lo que iba a
suceder. Ahora ella está en un momento no meditativo, y Dios está allí.
Y sucedió Siempre ha estado sucediendo de esa manera, en momentos como nunca se esperaba. Cuando
esperas, echas de menos, porque estás allí en tu expectativa. Cuando no lo esperas, sucede, porque no
estás allí, nadie está allí. Cuando tu casa está totalmente vacía, tan vacía que ni siquiera estás consciente
de que "estoy vacío", porque eso será suficiente perturbación, cuando incluso se arroja el vacío, él viene.
A menos que esperes lo inesperado...
Deja todas tus nociones sobre Dios. Todas las nociones son falsas Es posible que hayas escuchado a los
hindúes decir que las nociones cristianas son falsas, los cristianos dicen que las nociones hindúes son
falsas, los jainas dicen que los cristianos y los hindúes son falsos, los budistas dicen que los jainistas, los
hindúes y los cristianos son falsos. Digo que todas las nociones son falsas. No es que mi noción sea
correcta, ¡no! La noción como tal es falsa, porque hace una teoría de lo desconocido, que no es posible.
Todas las teorías son falsas, sin excepción. Todas las teorías son falsas, absolutamente, categóricamente,
la mía incluida, porque lo inesperado sigue siendo lo inesperado.
A menos que esperes lo inesperado, nunca encontrarás la verdad, ya que es difícil de descubrir y difícil de
alcanzar.
De hecho, no es difícil de alcanzar y no es dificil de descubrir. Es por ti que es difícil de alcanzar y difícil de
descubrir, porque ¿cómo dejar esta mente de lado? La mente es sutil: incluso al dejarla de lado,
permanece. La mente dice: "Está bien, no estaré aquí", pero esto también es importante. La mente dice:
"Ahora, que Dios toque la puerta". Yo no", pero esta es también la mente. La mente dice: "Meditaré". La
mente dice: "Dejaré caer todos los pensamientos". La mente dice: "¡Mira! He dejado caer todos los
pensamientos. ¡Mira! Estoy vacío. "Pero esto también es mente. Este es el problema: cualquier cosa que
hagas, la mente se queda allí.
Vea el punto: ningún esfuerzo ayudará. Solo estoy viendo el punto: la mente existe a través de reclamos...
¡Mira el punto! ¿Por qué digo ver el punto? - porque si ves el punto, entonces no hay ningún reclamo. Si no
ve el punto, entonces la mente puede afirmar: "Estoy aquí sin ningún reclamo". ¡Vea el punto! Se necesita
vacuidad, no la afirmación, "estoy vacío". Se necesita conciencia, no la afirmación, "soy consciente", porque
dondequiera que venga el "yo", has entrado en la noche oscura de la mente. Cuando el "yo" no está allí, es
luz, todo está claro: una claridad, una percepción, infinito. Puedes ver a lo largo y ancho, puedes ver el todo.
Entonces, lo único que se puede hacer es observar la dificultad de la mente y no intentar hacer lo contrario.
Por ejemplo: tu mente está llena de pensamientos. No trates de luchar con los pensamientos, porque este
luchador es la mente. Y si luchas, la mente reclamará lo contrario. "¡Mira!", Dirá: "He descartado todos los
pensamientos. Ahora, ¿dónde está tu Dios? ¿Dónde está la iluminación? "No hagas lo contrario, no crees
una pelea, porque con la lucha viene el reclamo. Simplemente mira y relájate. Simplemente observa y
disfruta de la dificultad de la mente. Solamente disfrútalo. ¡Tan hermosa! ¡Qué engañoso! ¡Qué elusivo!
¡Cómo viene y viene y viene, una y otra vez! Los hindúes siempre han estado diciendo que es como la cola
del perro. Incluso durante doce años lo mantienes recto, pero en el momento en que detienes el esfuerzo,
se vuelve torcido nuevamente.
Un niño pequeño me estaba hablando un día y estaba diciendo: "Estamos haciendo muchos esfuerzos para
enderezar a un amigo, porque él no cree en Santa Claus". Entonces, un día, dijo: "Después de siete días de
esfuerzo, ahora él ha cedido y ha dicho: "Está bien, creo". Pero al día siguiente, nuevamente, el niño dijo:
"Ahora se deben hacer más esfuerzos".
Entonces pregunté, "¿Cuál es el problema? - porque el otro día dijiste que lo habías arreglado. Ahora, ¿cuál
es la necesidad?
Él dijo: "Pero él está torcido de nuevo, lo arreglamos, se torció una y otra vez".
Esta es la naturaleza de la mente. No puedes hacer nada al respecto: esta es la naturaleza de la mente.
Entiéndelo, eso es todo. Comprensión es suficiente. De lo contrario, es algo difícil de lograr. Puedes seguir y
seguir y la mente irá contigo como una sombra, y todo lo que reclames será la afirmación de la mente. Es
por eso que todos los conocedores han dicho: "Aquellos que afirman haber sabido, no lo han sabido.
Quienes dicen que han logrado, no lo han logrado". ¿Por qué? - porque el mismo reclamo es peligroso.
A menos que esperes lo inesperado, nunca encontrarás la verdad, ya que es dificil de descubrir y dificil de
alcanzar.
La naturaleza ama esconderse.
Es un juego de escondidas. ¡Es hermoso como es! La naturaleza no está en la superficie, está escondida en
el centro. La naturaleza es como las raíces de los árboles, en las profundidades de la tierra: lo más esencial
está oculto. Nunca pienses que el árbol es el más esencial. El árbol es solo la periferia donde vienen flores,
hojas y frutos; es la periferia. El árbol real existe bajo tierra en la oscuridad. En el útero oscuro de la tierra
está escondido. Puedes cortar el árbol; un nuevo árbol saldrá. Pero corta las raíces y todo desaparece.
No estás en la superficie de tu piel; esa es la periferia. Eres profundo, oculto bajo tierra. Y Dios no está en la
superficie. La ciencia continúa aprendiendo más y más sobre la superficie, aprendiendo más y más sobre la
piel. Independientemente de lo que diga la ciencia profunda, nunca profundiza realmente porque aprende
del exterior. Desde afuera, puedes aprender solo sobre la piel. Lo real está escondido en el interior, en el
santuario más interior. En ti también está escondido en el santuario más interior. Vives en la periferia, lo
extrañas. Y la existencia tiene un centro: ese centro está oculto.
La naturaleza ama esconderse.
¿Por qué? ¿Por qué la naturaleza ama esconderse? porque es un juego En tu infancia debes haber jugado
el juego del escondite. Para Heráclito, la existencia es un juego; es una lee/a , una obra de teatro. Se
esconde, ¡y es hermoso! - y tienes que descubrir. Y en el esfuerzo por descubrir, creces.
Hay dos tipos de personas. Uno que llamo no descubridores: permanecen en la periferia; y descubridores:
se mueven hacia el centro. Las personas que viven en la periferia son las personas mundanas. El mercado
es la periferia; la política es la periferia; el éxito, el logro es la periferia. Son no descubridores, no
aventureros. Incluso si van a la luna no es una aventura porque permanecen en la periferia. La verdadera
aventura es religiosa. Es moverse al mismo centro del ser. Primero debes mudarte porque eres un mundo
en miniatura. Te mudas a tu centro, y desde ese centro tienes la primera idea de cómo son las cosas.
Lo real está escondido.
En la periferia son olas, en la periferia son sueños, en la periferia es solo un espectáculo. En lo más
profundo, en el núcleo más interno de la existencia, está el oculto. Eso Heráclito llama a la armonía oculta.
Muévete hacia el ser, el centro, el mismo suelo. Siempre busca las raíces. No te dejes engañar por el follaje.
Pero tú eres desconcertado por el follaje.
Si una mujer es bella en la superficie, te enamoras; te has enamorado del follaje. Pero la mujer puede no
ser hermosa por dentro; ella puede ser absolutamente fea, entonces estás atrapado. Hay una gracia interior
cuando la luz se quema en el interior, cuando la luz también llega a la periferia; no puedes ver desde donde
viene Puedes ver a una mujer hermosa y sin embargo fea. Y también puedes ver lo contrario: una mujer fea
y hermosa. Cuando una mujer fea es bella, no se puede encontrar la fuente, donde se encuentra la fuente,
porque la piel en la superficie, la estructura, la fisiología, no es atractiva, pero algo interior te atrae. Cuando
sucede que la mujer es hermosa en la superficie y también en el ser interior, entonces es muy misteriosa.
Entonces, lo que sucede es carisma. A veces sientes carisma alrededor de una persona. Carisma significa
ahora que hay una armonía oculta entre la superficie y el centro, y luego la personalidad tiene un
magnetismo, algo de lo divino.
Esta reunión de la periferia con el centro es una armonía oculta. La naturaleza ama esconderse.
¿Por qué? - porque solo a través de la ocultación puede la obra seguir y seguir; de lo contrario, la obra se
detendrá. El juego continúa, es un juego eterno.
Y recuerda esto también: incluso si lo has encontrado, el juego continúa, pero el juego tiene una calidad
diferente. Nunca piense en ningún momento que cuando ha encontrado el núcleo más interno, el juego se
detiene. No, el juego continúa. Ahora, a sabiendas, muchas veces cuando te alejas del centro oculto, a
sabiendas le das la oportunidad a la naturaleza de esconderse nuevamente, pero ahora lo hace a
sabiendas. Es como dos niños jugando, y uno sabe dónde se esconde el otro. Excepto ese lugar que busca
en todas partes, corre alrededor para darle una calidad al juego. Él sabe dónde te estás escondiendo,
simplemente puede ir y atraparte, pero dará vueltas y vueltas.
Los budas continúan jugando, pero el juego cambia. Ahora lo saben, ahora no hay ansiedad. Ahora no hay
deseo, ahora no se puede lograr nada.
Ahora es un juego simple. No hay ningún objetivo. Continúa.
Entonces hay dos posibilidades: un juego ignorante, eso es lo que te está sucediendo... Y como eres
ignorante, te tomas el juego muy en serio. La seriedad se convierte en una enfermedad. Te entristeces al
respecto. La gente viene a mí: si meditan y no lo logran, son muy serios, se sienten frustrados. Yo digo: no
te frustres, porque ese es el punto que hay que entender: ¡es un juego! No hay apuro para terminarlo. No es
un negocio Déjalo continuar el mayor tiempo posible. ¿Por qué tener tanta prisa? ¿Por qué estar tan tenso?
El infinito está allí, el tiempo eterno está allí, no hay prisa. Siempre estarás allí, y el juego siempre estará
allí, siempre ha estado allí y siempre estará allí.
Tómalo fácilmente! ¡Tómalo con calma!
Siempre está a la vuelta de la esquina, en cualquier momento que se puede descubrir. Pero, ¿por qué tener
tanta prisa? Relájese: si puede relajarse, llegue al centro antes. Si tienes prisa, permaneces en la superficie,
porque un estado mental apresurado y tenso no puede moverse a los reinos más profundos del ser. Solo la
paciencia te ayuda a establecerse en el fondo, en el fondo.
La naturaleza ama esconderse.
Es hermoso que la naturaleza ama esconderse. La naturaleza no es exhibicionista. La naturaleza no es
exhibicionista. La expresión que es todo el follaje es solo una forma de esconderse. En una flor, Dios se
está ocultando de una manera sutil. Si simplemente ves la flor, te perderás.
Un poeta inglés, Tennyson, dijo, y dijo con toda razón: "Si puedo entender una flor en su totalidad,
entenderé a Dios". ¡Tiene razón! Si puedes entender un guijarro en la orilla en su totalidad, entenderás a
Dios, porque estos son todos escondites. Una flor es un escondite. Un guijarro es también un escondite. Él
se está escondiendo en todas partes: millones de formas. Donde sea que estés, él está allí en todas las
formas a tu alrededor. Cualquier forma puede convertirse en una puerta. Una vez que tienes la disposición
para ingresar, una vez que no estás esperando, una vez que no estás deseando, una vez que no estás
pidiendo algo, proyectando algo, de repente la puerta está abierta.
El Señor cuyo oráculo está en Delfos, ni habla ni encubre, sino que da señales.
En Delfos hay un antiguo santuario griego, y la gente solía ir al oráculo de Delfos para preguntar. Pero el
oráculo de Delfos nunca dijo nada, simplemente dio señales. Heráclito está usando eso como una parábola.
Él dice que Dios, el total, el todo, nunca habla en términos de si o no; simplemente da signos. Él es poético.
Él te da símbolos. No trates de interpretarlos. Si interpretas, te perderás. Solo observa y deja que el signo
vaya más profundo en ti y se imprima en el corazón. No trates de encontrar el significado de inmediato,
porque ¿quién encontrará el significado? Si encuentras el significado, será tu significado. Simplemente deja
que el signo, el símbolo, se imprima en tu corazón y algún día la vida revelará el significado. Simplemente
vives con eso, simplemente lo dejas estar allí.
Por ejemplo, vienes a mí y me preguntas: "¿Cómo va mi meditación?" Me preguntas, sonrío; Te he dado un
signo. ¿Ahora qué vas a hacer al respecto? Usted puede interpretar. Esa es la primera tendencia de la
mente. Pensarás, "Está bien, entonces él sonríe; eso significa que estoy logrando; él dice que sí, así que
todo está bien. Estoy yendo por el camino correcto. "Tu ego se siente realizado. Si está de buen humor,
esta será la interpretación. Si tienes un estado de ánimo negativo, pensarás: "Sonríe; no dice que si, fue
amable, pero no voy a ninguna parte".
Te perdiste de cualquier manera, porque si hubiera un sí por decir, lo hubiera dicho. No te habría puesto en
problemas para encontrar la interpretación.
Si hubiera un sí por decir, lo hubiera dicho. Si hubiera un no para decirlo, lo habría dicho. Pero simplemente
he sonreído. No he dicho ni sí ni no. De hecho, no he dicho nada, te he dado una señal. No interpretarlo
Deja que esta sonrisa se mueva más profundo en tu corazón. Deja que esta sonrisa esté ahí. Recuérdelo a
veces, vuelva a ponerlo en el corazón. Deja que se disuelva en ti, no trates de encontrar el significado, y
esto ayudará a tu meditación. De repente, un día, en un profundo estado de meditación, comenzarás a
sonreír de la misma manera que sonreí, porque ese momento será el momento de la comprensión.
Entonces puedes reírte, porque sabrás cuál es el significado.
La vida es sutil Si y no, no se puede usar. La vida es tan sutil que si dices si, la falsas, si dices que no, la
falsas. El lenguaje es muy pobre Solo sabe dos cosas: si o no. Y la vida es muy rica: conoce infinitas
posturas, posiciones, entre sí y no, gradaciones infinitas. Es un espectro de muchos, muchos millones de
colores. Sí y no son muy pobres, no dices nada. Sí y no significa que has dividido la vida en blanco y negro;
pero la vida tiene millones de colores, es un arcoíris.
Blanco y negro, de hecho, no son colores. Excepto en blanco y negro, todos los colores existen. Debes
entender esto. Negro es la ausencia de todos los colores; no es un color Cuando no hay un color presente,
el vacío es negrura. No es un color en sí mismo. Es por eso que en la naturaleza no encuentras negro. No
es mucho. Es una ausencia. Y el blanco tampoco es un color, es una mezcla de todos los colores. Si
mezclas todos los colores, se vuelve blanco. No es un color El blanco es un polo, el negro es el otro. La
presencia de todos los colores es blanca, la ausencia de todos los colores es negra. Entre estas dos
polaridades existen colores reales: verde, rojo y amarillo y todos los tonos de ellos, millones de tonos.
Cuando sonrío, no digo negro o blanco, sí o no, te estoy dando un color en el espectro, un color real. No
trates de interpretar, porque si lo interpretas dirás que es negro o blanco, y no lo es. Está en algún punto
intermedio y es tan sutil que las palabras no pueden expresarlo. Si las palabras pudieran expresarlo, te
habría dado una palabra. No te metería en problemas innecesariamente.
Vienes a mí y dices algo y yo no respondo. A veces sucede que vienes a verme y ni siquiera pregunto;
Simplemente me olvido de ti. Le pregunto a otros y simplemente te dejo fuera del conteo. Lo interpretarás.
¿Por qué? No interpretar Deja que este gesto sea profundo en ti. Algún día, en un estado de ánimo muy,
muy meditativo, florecerá el significado. Estoy sembrando semillas en ti, sin darte palabras ni teorías.
Cuando me vaya, recuérdame como poeta, no como filósofo.
La poesía tiene que ser entendida de otra manera: debes amar la poesía, no interpretar. Tienes que repetir
la poesía muchas veces para que se mezcle con tu sangre, con tus huesos, con tu propia médula. Tienes
que cantar poesía muchas veces para que puedas sentir todos los matices, matices sutiles. Simplemente
tienes que sentarte y dejar que la poesía se mueva dentro de ti para que se convierta en una fuerza viva. Lo
digieres y luego te olvidas de eso; se mueve cada vez más y más profundamente y te cambia.
Déjame ser recordado como un poeta. Por supuesto, no estoy escribiendo poesía en palabras. Estoy
escribiendo poesía en un medio más vivo, en ti.
Y eso es lo que está haciendo toda la existencia.
Dice Heráclito: El Señor cuyo oráculo está en Delfos, ni habla ni encubre, sino que da señales.
Un signo no debe ser interpretado. Un signo debe ser vivido. Tu mente tendrá la tentación de interpretar. No
seas tentado por la mente. Solo diga a la mente: "Este no es su campo, esto no es para usted". Juegas con
otras cosas Deja que esto vaya más profundo en mi ser". Y eso es lo que estoy haciendo mientras te estoy
hablando.
No estoy hablando con sus mentes; les estoy hablando como seres, como seres luminosos, como dioses
encarnados, como posibilidades, como potencialidades infinitas. Estoy hablando de tu futuro, no de tu
pasado. Tu pasado es basura, tíralo! No lo lleves! Estoy hablando de tu futuro: lo inesperado, lo
desconocido. Poco a poco se volverá capaz de escuchar esta música, la música de lo desconocido, la
música en la que todos los opuestos desaparecen y surge una armonía oculta.
Si, la naturaleza ama esconderse, porque la naturaleza es un misterio. No es una pregunta, no es un
rompecabezas por resolver. Es un misterio para ser vivido, disfrutado, celebrado. Suficiente por hoy.
Capítulo 11
NO PUEDES CAMINAR DOS VECES EN EL MISMO RIO
31 diciembre de 1974 está en Buda Hall
En los mismos ríos, damos un paso y no damos un paso. No puedes dar dos pasos en el mismo río. Todo
fluye y nada permanece. Todo cede y nada permanece fijo. Las cosas frías se vuelven cálidas, las cálidas
se enfrían. La humedad se seca, el reseco se humedece.
Es por enfermedad que la salud es agradable; por el mal que el bien es agradable, por el hambre, la
saciedad; por cansancio, descanso. Es una y la misma cosa estar vivo o muerto, despierto o dormido, joven
o viejo.
El primer aspecto en cada caso se convierte en el último, y el segundo en el primero, por una repentina e
inesperada inversión. Se separa y luego vuelve a unirse. Todas las cosas vienen en sus temporadas. En los
mismos ríos, damos un paso y no damos un paso. Porque la apariencia, y recuerda, solo la apariencia,
sigue siendo la misma. De lo contrario, todo cambia y fluye.
Aquí está la diferencia básica entre la concepción religiosa ordinaria y lo realmente religioso. Los hindúes
dicen que lo que cambia es la apariencia, el maya; y eso que nunca cambia, es permanente, es brahma.
Heráclito dice todo lo contrario: lo que parece permanente es la apariencia, la maya, y lo que cambia es el
brahma. Y lo mismo es la comprensión de Buda, que el cambio es la única permanencia, el cambio es el
único fenómeno eterno. Solo cambia el resto, nada más. Mi sentimiento también es el mismo.
En busca de una verdad permanente, no estás buscando nada más que tu propio ego. En busca de un Dios
permanente, ¿Qué estás buscando permanencia de una manera u otra. Te gustaría vivir de modo que si
este mundo cambia no hay nada de qué preocuparse. Tu mente dice: “Busca lo divino y no habrá cambio, y
vivirás por los siglos de los siglos”.
La concepción religiosa ordinaria, hindú, judía o cristiana, es básicamente un viaje del ego. ¿Por qué dices
que el cambio es apariencia? – porque con cambio tienes miedo. El cambio se parece a la muerte.
Quisieras que algo absolutamente permanente se levantara. Te gustaría una casa que será siempre y
siempre. En este mundo no puedes encontrar esa casa que permanece. En este mundo no puedes
encontrar ninguna relación que permanezca. Entonces proyectas una relación con Dios, porque Dios
permanece, y con Dios permanecerás. Pero esta búsqueda, este deseo, esa búsqueda de permanecer para
siempre, ¡este es el problema¡ ¿Por qué quieres ser? ¿Por qué no, NO ser? ¿Por qué tienes tanto miedo de
no serlo? Si le temes al no ser, a la nada, a la vacuidad, a la muerte, no puedes conocer la verdad. Uno
conoce la verdad cuando uno está listo para dejarse caer totalmente, completamente.
Es por eso que Buda dice: "No hay alma". Tú no eres un yo, no un atma. Eres un anatta, un no-yo. No hay
nada permanente en ti, nada sustancial: eres un flujo, un río". ¿Por qué Buda insiste en un" no yo"? Él
insiste porque si aceptas el no ser, si aceptas la nada, entonces no hay miedo a la muerte, entonces puedes
soltarte por completo. Y cuando te dejas caer por completo, surge la visión. Entonces eres capaz de saber.
Con tu ego no puedes saber. Solo en ausencia de ego, en un profundo abismo, en ausencia del ego, ocurre
la percepción, entonces te conviertes en un espejo. Con el ego siempre interpretarás, no puedes conocer la
verdad. Con el ego siempre estarás allí interpretando de maneras sutiles, y tu interpretación no es la verdad.
Eres el medio de toda falsificación. A través de ti todo se vuelve falso. Cuando no estás allí, el verdadero
refleja.
De alguna manera tienes que llegar a un entendimiento: la comprensión del no-yo, de un flujo inmutable,
ninguna sustancia como tal, solo un río que fluye y fluye. Entonces eres un espejo, una claridad. Entonces
no hay nadie para molestar y nadie para interpretar y nadie para distraer. Entonces la existencia se refleja
en ti tal como es. Ese reflejo de la existencia tal como es, es la verdad.
Lo segundo: si quieres permanecer siempre y siempre, no has vivido el momento. Quien ha vivido su vida
de manera auténtica, alguien que la ha disfrutado, siempre está listo para morir, siempre está listo para
partir. El que no ha disfrutado y celebrado, el que no ha vivido el momento, la vida, siempre tiene miedo de
irse porque "ha llegado el momento de irse y todavía no he cumplido". El miedo a la muerte no es el miedo a
la muerte, es un miedo a permanecer incumplido. Vas a morir, y nada, nada en absoluto, podrías
experimentar a través de la vida, sin madurez, sin crecimiento, sin floración. Con las manos vacías llegaste,
con las manos vacías, vas. Este es el miedo!
Quien ha vivido siempre está listo para morir. Su preparación no es una actitud forzada. Su preparación es
como una flor. Cuando la flor ha florecido, ha enviado su perfume a los infinitos rincones de la existencia, ha
disfrutado el momento, lo ha vivido, bailado por la brisa, levantado contra el viento, mirado al cielo, visto el
amanecer, vivido, una satisfacción viene la tarde y la flor está lista para caer a la tierra, volver, descansar. Y
siempre es hermoso: cuando has vivido, el descanso es hermoso. ¡Es la cosa! La flor simplemente cae a la
tierra y se va a dormir. No hay tensión, ni angustia, ni llanto, ni esfuerzo para aferrarse.
Te aferras a la vida porque tu vida no se cumple. No te has levantado contra un fuerte viento. No has sabido
la mañana, y ha llegado la noche. Nunca has sido joven, y la vejez está llamando a la puerta. Tú nunca
amó, y la muerte está por venir. Este estado incumplido y la llegada de la muerte crean miedo. Buda dice
que si has vivido siempre estarás listo para morir. Y esa preparación no será algo forzado sobre ti. Será la
cosa, ¡será algo natural! Cuando naces, mueres. Cuando vengas, vete. Esta es la rueda de la existencia.
Viviste la parte del ser, ahora vivirás la parte no-ser. Usted existió, ahora no existirá. Usted se levantó, se
manifestó, ahora se moverá hacia lo no manifestado. Fuiste visible, encarnado, ahora te moverás sin el
cuerpo hacia lo invisible. Tuviste tu día; ahora descansarás en la noche. ¿Qué está mal en eso?
La búsqueda del permanente muestra que no se cumple. La búsqueda de tener un ser permanente es un
apego. Usted sabe que la muerte va a estar allí, entonces, ¿qué hacer? El cuerpo se desintegrará,
desaparecerá; ahora tienes la esperanza de que algún ser permanente debe estar allí, y eso continuará y
seguirá. Recuerda: aquellos que tienen miedo, siempre creen en el alma eterna.
Mire en este país: todo el país cree que el alma es eterna, pero no puede encontrar un país más cobarde en
el mundo. No es accidental ¿Por qué los indios son tan cobardes? De hecho, si saben que el alma nunca va
a morir, deberían ser los más valientes, ¡porque la muerte no existe! Continúan hablando de los inmortales,
y si observas su vida, tienen más miedo a la muerte que los demás. De lo contrario, ¿cómo puedes explicar
los mil años de esclavitud de este país? Carreras muy pequeñas: Inglaterra no es más grande que una
pequeña provincia de la India. Tres millones de personas solo pudieron dominar un país de cincuenta
millones de rupias. ¡Parece simplemente imposible! ¿Cómo paso? porque el país es cobarde No pueden
pelear, temen a la muerte. Hablan de lo inmortal, y esto no es accidental,
Cada vez que alguien habla demasiado sobre lo inmortal, significa que tiene miedo a la muerte, es un
cobarde. Y la India no ha vivido a causa de los sacerdotes. India no ha vivido la vida a causa de los
sacerdotes. Han estado enseñando a la gente a renunciar, por lo que todo el mundo está listo, antes de que
haya vivido, para renunciar. Entonces llega el miedo. Si has vivido, vivido a tu capacidad total, al máximo, el
miedo a la muerte desaparece. Solo entonces el miedo a la muerte desaparecerá, nunca antes. Si
renuncias a la vida, si no amas, si no comes, si no disfrutas y bailas; si simplemente renuncias y condenas y
dices: "Esto es todo materialista". Estoy en contra”. ¿Quién es este" Yo "que dice" Estoy en contra de eso"?
Este es el ego
No puedes encontrar más egoístas que los llamados espiritistas. Ellos siempre están condenando al
materialista. Siempre dicen: "¡Qué! Estás desperdiciando tu vida. Come, bebe y sé feliz, esta es tu religión.
Eres una carga en la tierra. Tienes que ser arrojado al infierno. "¿Quién está condenando? ¿Qué hay de
malo en "comer, beber y divertirse"? ¿Qué está mal en eso? Esa es la primera parte de la vida. Debería ser
así. Deberías comer, beber y ser feliz. Deberías celebrar Solo entonces, cuando haya celebrado lo óptimo,
¿está listo para partir, está listo para partir y sin rencor, sin quejas? Usted vivió el día, ahora que ha llegado
la noche. Y cuando el día era tan hermoso, te levantabas con las olas en el cielo, e hiciste lo que el
momento exigía, entonces el descanso, y luego volver a la tierra es hermoso.
India ha renunciado, y una religión que renuncia es falsa. Una religión que te hace capaz de celebrar al
máximo es la verdadera religión. Y esta es la belleza de esto: si vives la vida, una renuncia viene
automáticamente. Sucede, esa es la naturaleza. Si comes bien, viene la saciedad. Si bebes bien, la sed
desaparece. Si viviste bien, el apego a la vida desaparece. Tiene que ser así. Esta es la ley, el logos. Si no
has vivido bien, entonces siempre permaneces aferrado, entonces siempre sueñas sobre cómo vivir. Y si
has renunciado a esta vida, tienes que proyectar otra vida. Necesitas un ser permanente, de lo contrario,
¿qué vas a hacer? ¿Te perdiste esta vida y no hay otra vida? Necesitas un yo permanente.
Tienes que creer y consolarte: "Está bien, el cuerpo muere pero el yo nunca muere".
Si escuchas a Buda y Heráclito y a mí, el yo muere incluso antes de que el cuerpo muera, porque el yo es
más soñador que el cuerpo. El cuerpo es más sustancial: al menos lleva setenta años morir, y el yo muere a
cada momento. Mira: en la mañana tienes uno mismo, en la tarde otro. Por la mañana, estabas feliz y era
un ser diferente; por la tarde ya se fue, ya se fue. Si, Heráclito tiene razón: En los mismos ríos, damos un
paso y no damos un paso.
Simplemente parece que en la tarde eres el mismo yo. Simplemente aparece. ¿Dónde está el yo de la
mañana cuando estás tan feliz, y puedes cantar con los pájaros, y puedes bailar con el sol naciente?
¿Dónde está ese yo? Por la tarde ya estás triste; la tarde ya ha descendido sobre ti. En la mitad de la tarde
ya se ha convertido en noche, estás triste. ¿Es este el mismo yo? Cuando odias y cuando amas, ¿crees
que es el mismo ser? Cuando estás deprimido y cuando alcanzas un pico de alegría, ¿es este el mismo yo?
No lo es, simplemente parece ser. Parece lo mismo, como si fuera el Ganges: en la mañana, en la tarde, en
la tarde, parece el mismo Ganges, pero no lo es. Está fluyendo constantemente.
Heráclito ama el símbolo del río, Buda ama el símbolo de la llama. Ese símbolo de la llama es aún más sutil.
La llama parece ser la misma pero no lo es. Cada momento está desapareciendo; lo viejo se va y lo nuevo
viene. Buda dice que por la noche enciendes una vela y por la mañana la apagas, pero nunca pienses que
es la misma vela. No puede ser. Toda la noche se quemó, quemó y quemó. Toda la noche la llama
desapareció, desapareció y desapareció, y una nueva llama se suministraba constantemente. Pero la
diferencia entre las dos llamas -la vieja y la nueva, la brecha- es tan sutil que no se puede ver.
Buda dice: "El yo que nace no morirá, ya murió". El hombre con el que naciste y el hombre que serás
cuando mueras no es el mismo". Buda dice:" Es el mismo continuo, pero no es lo mismo". La llama en la
noche y la llama en la mañana constituyen el mismo continuo, la misma serie de llamas, pero no el mismo
yo. El Ganges se ve igual; no es lo mismo. Y todo está cambiando...
La naturaleza de la realidad es cambio.
La permanencia es ilusión.
Y esta es una visión más profunda que la de los hindúes. Esto es lo más profundo que se haya logrado.
Porque a la mente le gustaría tener un hogar permanente, tener un terreno permanente, tener raíces
permanentes. La permanencia es falsa; aparece debido a la similitud de las cosas. Tu cara permanece igual
en la tarde y en la mañana, así que pensamos que eres la misma persona. Estuviste aquí ayer, anteayer; su
cara parece ser la misma, pero ¿es usted el mismo? Cuando viniste a verme esta mañana eras diferente, ya
has cambiado. Y cuando te vayas no serás la misma persona, porque me escuchaste y algo más ha entrado
en ti. Tu yo ya ha cambiado. Nuevos ríos que caen en el Ganges, nuevos riachuelos, nuevas corrientes. He
caído dentro de ti. ¿Cómo puedes ser el mismo otra vez? Tú nunca serás el mismo. No hay forma. En todo
momento, millones de corrientes caen en tu conciencia. Pasas por el camino y una flor sonríe, la flor te está
cambiando. Y llega una brisa fría y te da un baño fresco: la brisa te está cambiando. Y luego sale el sol, y
sientes un calor: el sol te está cambiando.
En todo momento, todo está cambiando. Y no hay nada permanente.
¿Qué pasará si puedes entender esto? Si puedes entender esto, esta es la mejor situación para abandonar
el ego. Cuando todo está cambiando, ¿por qué aferrarse? E incluso al aferrarte no puedes hacer que el
cambio se detenga. No puedes detener el río. ¡Fluye! La detención no es posible. Y porque nos gusta
detener las cosas, para hacerlas permanentes, creamos un infierno a nuestro alrededor. Nada se puede
detener Te amo esta mañana, ¿quién sabe lo que sucederá mañana por la mañana? Pero a usted le
gustaría detener el amor: como es esta mañana, mañana también. Si te aferras y te detienes, estás muerto.
Mañana por la mañana nadie sabe, lo desconocido, lo inesperado.
Solo puedes esperar si las cosas son permanentes. Si nada es permanente, la expectativa disminuye.
Cuando no hay expectativas porque las cosas se mueven, se mueven y se mueven, ¿cómo puedes estar
frustrado? Si espera, hay frustración. Si no lo esperas, no hay frustración. Esperas porque piensas que las
cosas son permanentes. Nada es permanente.
En los mismos ríos, damos un paso y no damos un paso. Solo la apariencia es la misma: del río y de ti
también. No puedes dar dos pasos en el mismo río.
.porque el río nunca volverá a ser el mismo. Y tú tampoco serás el mismo otra vez. Es por eso que cada
momento es único, incomparable. Nunca ha estado antes y nunca volverá a serlo. ¡Esto es hermoso! No es
una repetición, es absolutamente nuevo. Te perderás esta frescura si tienes una mente posesiva y aferrada
y estás buscando algo permanente. Y solo trata de pensar: si tienes un yo permanente, ese yo será como
una roca. Incluso las rocas cambian. Pero el yo no puede ser como una flor. Si tienes un yo permanente, y
si las cosas tienen un ser permanente, un sustrato, entonces toda la existencia será un aburrimiento, no
puede ser una celebración.
La celebración es posible si cada momento te trae algo nuevo.
Si cada momento te trae algo de lo desconocido, si cada momento es una penetración de lo desconocido en
lo conocido, entonces la vida es una emoción, sin expectativa. Entonces la vida es un movimiento constante
hacia lo desconocido. Nada puede frustrarte porque, en primer lugar, nunca esperabas que algo fuera a ser
lo mismo para siempre.
¿Por qué hay tanta frustración en el mundo? porque todos esperan una permanencia Y la permanencia no
es la naturaleza de las cosas. No se puede hacer nada al respecto. Tienes que crecer y abandonar la idea
de la permanencia. Tienes que crecer y convertirte en un flujo. No seas como rocas sólidas; ser como flores
frágiles. Tu brahma es solo una roca sólida. El absoluto de Hegel y Shankara es una roca sólida. Pero el
nirvana de Buda, la comprensión de Heráclito, es como una flor frágil, cambiante. Disfrútalo mientras dure, y
no pidas más.
Estás enamorado, ¡celebra mientras está allí! No empieces a hacer arreglos para que siempre esté ahí; de
lo contrario, perderás el momento de hacer arreglos. Y para cuando los arreglos estén listos, la flor está
muerta. Para cuando estés listo para disfrutar, el momento ya se ha ido. Y nadie puede devolverlo, no hay
marcha atrás. El río fluye hacia adelante y hacia adelante, y te están arrojando a nuevas orillas en todo
momento.
Este es el problema, la ansiedad del hombre, la angustia, que la mente piense en las costas que ya no
existen. La mente quiere proyectar las costas que ya no están en el futuro, y en cada momento el río está
llegando a nuevas costas: desconocido, inesperado. Pero esto es hermoso. Si tu deseo se cumple, harás
que la vida sea fea.
Solo piense: los hindúes, Jainas, tienen una concepción de un moksha, de un estado de conciencia en el
que nada cambia. Solo piense por un momento: nada cambia, y las personas que se han iluminado, de
acuerdo con Jainas e Hindúes, permanecerán en ese moksha absolutamente permanente, nada cambiante,
para nada, eso será absoluto aburrimiento. No puedes mejorarlo. Eso será absoluto. No se puede pensar en
una situación más aburrida: Dios sentado allí y tú sentado allí y nada cambiante, nada que decir ni siquiera.
Incluso un momento se verá como la eternidad, tan aburrido. No, para Heráclito y Buda y Lao Tse, el alma
de la existencia es el cambio. Y el cambio embellece todo.
Una mujer joven: te gustaría que ella permanezca siempre joven y lo mismo. Pero si realmente sucede, te
aburrirás. Si realmente sucede que una mujer joven, por algún dispositivo biológico, algún truco de la
ciencia. ¡Y es posible! Tarde o temprano, el hombre es tan tonto, es posible que encuentre algún truco
biológico, inyecte algunas hormonas en el cuerpo y una persona permanezca a la misma edad. Una niña de
veinte años tiene veintiún veintiocho. ¿Puedes amar a esta chica? Será una chica de plástico. Seguirá
siendo el mismo, pero no habrá temporadas cambiantes, ni verano, ni invierno, ni primavera, ni caída. ¡La
mujer estará muerta! No puedes amar a una mujer así; será una pesadilla Querrá escapar al otro rincón del
mundo para escapar de esta mujer.
Las estaciones son hermosas y, a través de las estaciones, en cada momento te vuelves nuevo; a cada
momento un nuevo estado de ánimo, a cada momento un nuevo matiz de ser; a cada momento nuevos ojos
y una nueva cara.
¿Y quién te dijo que una anciana es fea? La anciana será fea si todavía intenta parecer joven; entonces ella
será fea. Entonces su cara estará pintada.
Y pintalabios y esto y lo otro, y luego ella será fea. Pero si una anciana acepta la vejez como algo natural,
como debería ser, entonces no puede encontrar una cara más hermosa que una cara vieja, arrugada;
arrugado por muchas estaciones, sazonado; muchas experiencias, maduro, adulto.
Una persona mayor se vuelve hermosa si ha vivido la vida. Si él no ha vivido, entonces quiere aferrarse a un
momento pasado que ya no existe. Y este es el hombre feo: cuando la juventud ha pasado y estás tratando
de demostrar que eres joven; cuando el sexo haya pasado, debería haber pasado si has vivido, y todavía
estás buscando cosas que son buenas en su época, que son hermosas en ciertos momentos de la vida.
Pero un viejo es ridículo enamorándose. ¡Irracional! Es tan ridículo como un joven que no se enamora, fuera
de temporada, fuera de sintonía con la vida.
Es por eso que dicen "viejo sucio". El dicho es bueno. Cada vez que un anciano piensa en el sexo, es sucio;
muestra que él no ha crecido. El sexo era bueno en su propia etapa, pero un anciano ahora debería
prepararse para irse, ahora debería estar listo para morir, ahora debería hacer los arreglos, porque pronto
su nave estará lista y se irá a la orilla desconocida. Debería hacer los arreglos para ello ahora, y se está
comportando como un hombre joven o un niño. Nada es más feo que eso: pretender algo que ha pasado,
vivir en el pasado. ¡El está enojado!
Todo es bello en este momento, y todo tiene un momento para ello. Nunca estar fuera de paso. Eso es lo
que llamo ser religioso: nunca estar fuera de lugar. Sé fiel al momento: cuando eres joven, sé joven; cuando
envejezcas, se viejo. Y no te mezcles, de lo contrario serás un desastre, y un desastre es feo. No hay
necesidad de hacer nada de tu parte realmente; simplemente tienes que seguir la naturaleza. Todo lo que
haces sale mal. Hacerse a sí mismo es incorrecto. Simplemente fluir.
En los mismos ríos, damos un paso y no damos un paso. No puedes dar dos pasos en el mismo río.
No puedes volver a ser joven si eres viejo. No puedes volver a ser un niño si eres joven. Si eres joven e
intentas ser un niño, eres retrasado. Y eso muestra solo una cosa: que cuando eras un niño te lo perdiste;
de ahí la sensación de colgar. Incluso las personas mayores desean su infancia. Extrañan toda su vida
porque perdieron el primer paso. Cuando eran niños, debieron haber estado pensando en hacerse jóvenes,
en hacerse grandes, ser poderosos; ser como papá, ser como las grandes personas de alrededor. Cuando
eran niños, debieron pensarlo; echaron de menos la infancia, luego, al final, vuelven a pedir la infancia. Y
hablan y escriben poesía diciendo que la infancia era hermosa, era un paraíso.
Estas son las personas que han fallado. Cuando extrañas un paraíso, hablas de ello. Cuando lo hayas
vivido, no se habla de eso. Y si viviste el paraíso de tu infancia, entonces tu juventud será un hermoso
fenómeno. Se basará en el paraíso que viviste en la infancia. Tendrá una gracia, una belleza. Y cuando
viviste tu juventud, tu vejez se convierte en el pico, el Gourishankar, el Everest. Y el cabello blanco en una
cabeza vieja es como la nieve en un gran pico. Y con todo se fue y todo cambió, todos los ríos probaron,
todas las costas sabían, puedes descansar. Por primera vez no hay inquietud. Puedes ser tú mismo. No hay
a donde ir, nada que hacer, ¡puedes relajarte!
Si un anciano no puede relajarse, eso significa que no ha vivido la vida. Y si no puedes relajarte, ¿cómo
puedes morir? Y aquellos que no pueden morir, crean el deseo de un ser permanente, de un Dios
permanente. Sepa bien: el único cambio es el Dios. El cambio es la única permanencia en el mundo, solo el
cambio es eterno. Todo lo demás está cambiando excepto el cambio, solo el cambio es la excepción; de lo
contrario, todo está cambiando.
Todo fluye y nada permanece. Todo cede y nada permanece fijo.
¡Deberías estar listo! Esto es lo que llamo meditación: debes estar listo. Cuando algo sucede, debes estar
listo. Deberías dejarlo ir. No debe quejarse, no debe crear una escena, cuando algo sucede, se va.
Amabas a una mujer, amabas a un hombre, y luego llega el momento de separarse. Entonces, este
momento muestra al hombre real. Si se queja, es reacio, no dispuesto, enojado, violento, destructivo, no ha
amado a esa persona en absoluto. Si ha amado a esa persona, despedirse será un hermoso fenómeno.
Estarás agradecido Ahora que ha llegado el momento de decir adiós con todo tu corazón, si amas a la
persona. ¡Estarás agradecido! Pero nunca amó, estaba pensando en el amor, estaba haciendo todo pero
nunca amando. Ahora que ha llegado el momento de la despedida, no puedes darte un hermoso adiós,
porque ahora te das cuenta de que no entendiste el punto, te perdiste el tiempo; nunca amó, y este hombre,
esta mujer, se va. Te enojas, te vuelves violento, te vuelves agresivo. El momento de despedida muestra
todo porque es la culminación. Y luego, durante toda su vida, se quejarán contra esta mujer: ella destruyó
su vida. Y seguirás quejándote. Entonces siempre llevarás una herida. Un amor debería hacerte florecer.
Pero sucede que, a medida que veo que sucede por todas partes, en todo el mundo, siempre te da una
herida.
Mientras alguien está contigo, amor, porque nadie sabe el próximo paso, y viene la despedida. Si realmente
amas a una persona, te separarás hermosamente. Si amaras la vida, también te separarás de la vida
bellamente. Estarás agradecido. Tus últimas palabras, al dejar esta orilla al otro, serán de gratitud, esa vida
te dio tanto y la vida te dio tantas experiencias. La vida te hizo todo lo que eres. Hubo miserias, pero
también hubo bendiciones. Hubo sufrimiento, pero también hubo felicidad. Y si has vivido ambos sabrás que
el sufrimiento existe para hacerte feliz. La noche existe para darte un nuevo día. Es una gestalt, porque la
felicidad no puede existir sin sufrimiento, por lo tanto, el sufrimiento existe. Estarás agradecido, no solo por
los momentos de felicidad sino también por los momentos de sufrimiento, porque sin ellos, los momentos
dichosos no pueden existir. Estarás agradecido con la vida en su totalidad. No habrá elección, porque un
hombre que ha pasado por la vida y ha crecido y ha sabido lo que es la vida, en su sufrimiento, en su
bienaventuranza, sabrá lo que dice Heráclito: Dios es invierno y verano, Dios es vida y muerte Dios es de
día y de noche Dios está sufriendo y bienaventurado.
Entonces no dices que el sufrimiento estuvo mal. Si alguien dice que el sufrimiento fue incorrecto, él no ha
crecido. Entonces no dices: "Me gustaría solo los momentos felices". No me gustaría el sufrimiento, eso
estuvo mal. "Si lo haces, entonces eres infantil, eres juvenil. Usted está pidiendo lo imposible. Estás
pidiendo las colinas, los picos, sin los valles. Eres simplemente estúpido. No es posible, no está en la
naturaleza de las cosas. El valle debe existir con el pico. Cuanto mayor sea el pico, más profundo será el
valle. Y uno que entiende esto está contento con ambos. Hay momentos en los que te gustaría bajar al valle
desde la cima, porque el valle da descanso. El pico es bueno, es excitación, es un clímax. Pero después de
la emoción y el clímax uno se siente cansado, y luego el valle está allí. Para moverse en la oscuridad del
valle y descansar y ser olvidado, completamente, como si no existieras... Ambos son hermosos: sufrimiento
y dicha ambos. Si alguien dice: "elijo solo la bienaventuranza y no elijo el sufrimiento", él es menor de edad,
todavía no sabe qué es la realidad.
Todo fluye y nada permanece. Todo cede y nada permanece fijo. Las cosas frías se vuelven cálidas, las
cálidas se enfrían. La humedad se seca, el reseco se humedece.
Es por enfermedad que la salud es agradable; por mal que el bien es placentero; por el hambre, la
saciedad; por cansancio, descanso.
¡No elijas! Tu eliges, y caes en la trampa. Permanece sin elección y deja que la vida fluya en su totalidad. La
mitad no es posible. Eso es lo absurdo: esa mente se aferra. Quiere la mitad. Te gustaría ser amado, no te
gustaría ser odiado, pero los amantes también odian. Con amor entra el odio. Y si el amante no puede
odiar, el amante no puede amar. Amar significa unirse, odiar significa irse. Es un ritmo. Te juntas, un pico;
luego te deshaces, luego te mueves hacia tus propias individualidades. Esto es lo que significa el momento
de odio. Esto te crea de nuevo, te prepara nuevamente para unirnos.
La vida es un ritmo. Es solo un ritmo centrífugo y centrípeto. Todo se desmorona y se une, se deshace y se
une.
Sucedió en un país mahometano: el rey estaba enamorado de una mujer. La mujer estaba enamorada de
otra persona; un esclavo del que ella estaba enamorada, un esclavo del rey mismo. Y esto fue muy difícil
para el rey entender, que la mujer no le presta atención y él es el rey, ¡y busca un esclavo que no es nada!
El rey puede matar a ese hombre de inmediato, ¡es como tierra! Pero así es como sucedió. La vida es
misteriosa. No puedes ser matemático al respecto. Nadie lo sabe. Puedes ser un rey, pero no puedes forzar
el amor. Puede ser un esclavo, pero el amor lo convertirá en un rey. ¡Nadie lo sabe! La vida es misteriosa.
No es aritmético, no es economía.
El rey lo intentó y lo intentó, pero cuanto más lo intentaba, más fracaso tenía. Entonces él estaba muy, muy
enojado. Pero él estaba realmente enamorado de la mujer, así que tenía miedo de matar a ese esclavo. Él
podría haberlo matado; solo una palabra fue suficiente. Pero luego temía que la mujer pudiera lastimarse. Y
realmente amaba a la mujer, así que esto se volvió más problemático: ¿qué hacer? Ella puede estar herida,
puede suicidarse, estaba tan enojada. Entonces le preguntó a un hombre sabio. El hombre sabio debe
haber sido como un Heráclito. Todos los sabios son como Heráclito; Heráclito es el excelente sabio. El sabio
dijo: "Lo que has estado haciendo está mal", porque el rey había estado tratando de mantenerlos separados
en todos los sentidos. Él dijo: "Esto está mal. Mientras más los mantengas separados, más les gustaría
estar juntos. Mantenlos juntos, y pronto estará terminado.
El rey dijo: "¿Cómo hacer eso?"
Él dijo: "Tráiganlos a los dos, obligarlos a hacer el amor, y encadenarlos, atarlos juntos". Y no les permitan
separarse. "Así que esto se hizo. Estaban encadenados a una columna, haciéndose el amor desnudo. Pero
si estás encadenado a una mujer o un hombre, ¿cuánto tiempo puedes amar a esa mujer o a ese hombre?
Es por eso que en el matrimonio el amor desaparece. Estás encadenado, en una esclavitud; no puedes
escapar. Pero ese fue el experimento.
Después de unos minutos comenzaron a odiarse entre ellos. Después de unas horas se ensuciaron
mutuamente, porque no puedes esperar, los intestinos tienen que moverse, la orina tiene que salir de la
vejiga. ¿Qué hacer? Durante unas horas se contuvieron, sintieron que eso no sería bueno. Pero luego hay
un punto más allá del cual no puedes hacer nada. Los intestinos se movieron, la vejiga se vació; se
ensuciaron y odiaron aún más. Cerraron los ojos, no querían verse. Y esto durante veinticuatro horas: ¡un
maratón! Y después de veinticuatro horas fueron liberados. Se dice que nunca volvieron a ver las caras de
los demás. Se escaparon en el momento en que fueron liberados del palacio. Escaparon en diferentes
direcciones; nunca volvieron a ver las caras de los demás. Todo el asunto se puso tan feo.
Debe haber un ritmo de unión y separación, estar juntos y estar solos. Si puedes unirte libremente y alejarte
de nuevo, así es como se crean el hambre y la saciedad. Si continúas comiendo las veinticuatro horas del
día, no habrá hambre ni saciedad. ¡Come y luego ayunas! La palabra en inglés para la comida de la
mañana, el desayuno, es buena. Significa romper el ayuno; toda la noche en que ayunaste Tienes que
ayunar si quieres disfrutar de la comida. Esta es la armonía oculta de los opuestos.
Las cosas frías se vuelven cálidas, las cálidas se enfrían. La humedad se seca, el reseco se humedece.
Es por enfermedad que la salud es agradable...
Entonces, a veces es muy, muy bueno estar enfermo. No hay nada de malo en eso Una persona sana está
obligada a enfermar a veces. Pero tienes diferentes concepciones; piensas que una persona sana nunca
debería estar enferma, eso es absolutamente tonto. No es posible. Solo una persona muerta nunca está
enferma. Una persona sana tiene que estar enferma a veces. A través de la enfermedad, vuelve a la salud y
luego la salud es fresca. Pasando por la enfermedad, pasando por el opuesto, nuevamente se vuelve
nuevo. ¿Has visto alguna vez? Después de una fiebre larga, cuando te estás recuperando tienes una
frescura, una virginidad; todo el cuerpo parece estar rejuvenecido.
Si permaneces saludable durante setenta años continuamente, tu salud será como una enfermedad, una
muerte, porque nunca fue rejuvenecido, nunca se volvió a hacer fresco. Lo opuesto siempre da frescura.
Estará rancio si nunca estás enfermo; tu salud se convertirá en una carga. A veces enfermarse es hermoso.
No estoy diciendo que permanezca en la cama para siempre; eso también sería malo. Siempre enfermo es
malo. Todo lo que se convierta en algo permanente es malo. Todo lo que se mueve y fluye hacia el otro es
bueno, está vivo.
Debido a tales declaraciones, Aristóteles llamó a Heráclito un poco defectuoso, de carácter defectuoso,
defectuoso en su fisiología, de alguna manera biológicamente defectuoso... ¿Porque quién dirá que la
enfermedad es buena? Aristóteles es lógico. Él dice que la salud es buena, la enfermedad es mala; uno
tiene que evitar la enfermedad, y si puede evitarlo por completo, eso será lo mejor. Eso es lo que está
haciendo la ciencia en todo el mundo: tratar de eliminar la enfermedad por completo. Sigue a Aristóteles.
Pero te digo que mientras más ciencia trate de evitar la enfermedad, más nuevas enfermedades surgirán.
Hay muchas enfermedades nuevas que nunca antes hubo en el mundo. Debido a que cierra una puerta a la
enfermedad, la naturaleza tiene que abrir otra inmediatamente, porque sin enfermedad no es posible la
salud; estás haciendo una tontería. Cierras una puerta; ahora ya no hay malaria, no hay más peste: hay que
abrir dos puertas en otro lugar. Y si te enojas por cerrar puertas -y la ciencia está cerrando todas las
puertas-, surgirán enfermedades más peligrosas, porque si cierras un millón de puertas de enfermedades,
entonces la naturaleza tiene que abrir una puerta muy, muy grande para que equilibre el millones de
puertas. Entonces aparece el cáncer. Curas enfermedades y creas enfermedades incurables. Cáncer es un
fenómeno nuevo; nunca antes en el mundo, y es incurable. ¿Por qué es incurable? porque la naturaleza
está defendiendo su ley Continúas curando cada enfermedad para que se cree algo incurable, de lo
contrario el hombre morirá. Sin enfermedad, nadie estará sano. Y esto va a suceder. Parece que algún día
el cáncer se curará, entonces la naturaleza inmediatamente creará algo más incurable.
Y recuerda: en esta lucha, la ciencia no puede ganar y no debería ganar. La naturaleza siempre debe ser el
ganador. La naturaleza es más sabia que todos tus científicos juntos.
Mira: ve a una comunidad primitiva donde no existe medicina, donde no hay médicos, no hay ciencia para
curarlos. Están menos enfermos y más sanos. La enfermedad es común pero no incurable. Y todavía hay
algunas comunidades primitivas que no creen en la medicina en absoluto. Realmente no hacen nada, o lo
que sea que hagan es consolar al paciente, de hecho. Mantras, trucos mágicos: no son medicamentos: son
solo para ayudar al paciente a pasar el tiempo, porque la naturaleza se cura a sí misma. Se dice que si
toma un medicamento para un resfriado común, se curará en siete días; si no tomas, entonces en una
semana.
La naturaleza se cura a sí misma. De hecho, la naturaleza cura. Uno tiene que dar tiempo; paciencia es
necesaria La palabra en inglés para una persona enferma, paciente, es hermosa. Significa que se necesita
paciencia; uno tiene que esperar De hecho, la función del médico es ayudar al paciente a ser paciente. Al
dar medicina, se consuela. Él piensa: "Ahora se está haciendo algo y pronto seré curado". Le ayudan a
esperar. El doctor no puede hacer otra cosa. Es por eso que muchas "patologías" funcionan: homeopatía,
alopatía, ayurveda; miles de enfermedades funcionan; incluso la naturopatía funciona. Naturopatía significa
no hacer nada, o hacer algo que en realidad no es nada. Es por eso que incluso Satya Sai Baba tiene éxito.
Se necesita consuelo: el trabajo lo hace la naturaleza misma.
Heráclito no es defectuoso, Aristóteles es defectuoso. Algo falta en la fisiología y la biología de Aristóteles.
Pero toda la mentalidad occidental ha seguido a Aristóteles. Y si se llega al final lógico, que es hacer que el
cuerpo humano esté completamente sano, sin ninguna enfermedad, el final lógico será tener partes
plásticas. Este corazón, corazón natural, está destinado a estar enfermo a veces, cansado, cansado,
necesita descansar. Un corazón de plástico no necesita descanso; nunca está cansado Y si algo sale mal,
simplemente puedes cambiar la parte. Puede ir al garaje y simplemente cambiar la pieza, puede llevar
piezas de repuesto consigo. Tarde o temprano, todo el cuerpo - si Aristóteles tiene éxito hasta el final, y
Heráclito no es escuchado y no es devuelto a la conciencia humana - si. Aristóteles sigue y sigue, el final
lógico será un cuerpo de plástico con piezas de repuesto;
Pero, ¿qué tipo de hombre estará allí? Por supuesto que no hay enfermedad, pero tampoco hay salud.
Imagínese ese tipo de hombre usted mismo: que tiene todas las cosas de plástico, riñones de plástico,
corazones de plástico, plástico, piel de plástico y plástico, ¿estará sano? ¿Alguna vez podrás sentir un
bienestar? No, no estarás enfermo, eso es correcto. Los mosquitos no te afectarán; puedes meditar sin que
te molesten, no pueden morder. Pero estarás encerrado en un caparazón y aislado completamente de la
naturaleza. No necesita respirar, porque todo puede funcionar con una batería. Solo imagine que está
completamente encapsulado en un fenómeno mecánico: ¿alguna vez estará sano? Nunca estarás enfermo,
eso es correcto, pero nunca estarás sano. Y siempre que te enamores no podrás poner tu mano sobre tu
corazón, porque no hay nada más que plástico. Esto sucederá si no se escucha a Heráclito. Aristóteles es
defectuoso, no Heráclito. Aristóteles está equivocado, no Heráclito.
Es por enfermedad que la salud es agradable; por el mal que el bien es agradable...
Cada vez más difícil se vuelve. Incluso podemos estar de acuerdo, a regañadientes, que está bien, sin
enfermedad no habrá salud, pero luego dice que es por mal que el bien es agradable, por el Diablo que Dios
es agradable, por los pecadores que los santos son tan hermosos. Si los pecadores desaparecen, los
santos desaparecen. Y si realmente hay un santo, él también será un pecador. Solo hay dos posibilidades
para hacer esto. Una es que me convierto en un santo y te vuelves un pecador. Esto es lo que las religiones
han hecho. Solo una división del trabajo: haces el trabajo del pecador y yo hago el trabajo de un santo. Pero
en un mundo mejor, en un mundo más orientado al logos, no lógico, ¿es bueno forzar a alguien a ser un
pecador y obligarme a ser un santo? ¿Es bueno ser un santo a costa de otro? No, no es. Entonces, en un
mundo mejor, el santo también será el pecador. Por supuesto, pecará de una manera muy santa, eso es
correcto, pero esto se vuelve cada vez más difícil. Entonces él será como Gurdjieff: un pecador y santo
ambos.
Gurdjieff es un punto de inflexión en la historia de la conciencia humana. Después de Gurdjieff, el concepto
de santo debería ser completamente diferente; nunca puede ser lo mismo, lo viejo. Gurdjieff se encuentra
en un punto de crisis desde donde un nuevo santo debe surgir. Es por eso que Gurdjieff fue muy mal
entendido, porque los conceptos eran que un santo debería ser un santo, y él era ambos... Era difícil de
entender: "¿Cómo puede un hombre ser ambos? O eres un santo o eres un pecador". Entonces, muchos
tipos de rumores circulan sobre Gurdjieff. Algunos piensan que él era la persona más diabólica posible, un
agente del diablo. Y algunos piensan que él fue el mayor sabio que haya nacido. Él era ambos, y ambos
tipos de rumores son ciertos, pero ambos también están equivocados. Los seguidores piensan que él era un
sabio y tratan de ocultar la parte del pecador porque tampoco pueden comprender cómo podría ser ambos.
Entonces ellos simplemente dicen que eso es un rumor, que estas personas no entienden quién está
hablando. Y luego hay personas que están en contra de él. No pueden creer en su parte sabia porque
dicen: "¿Cómo puede un pecador ser un sabio? ¡Imposible! Ambos no pueden existir en un solo hombre". Y
este es el punto, que ambos existen en un solo hombre.
Solo puede hacer una cosa: puede suprimir una y pretender la otra. Puede suprimir uno en el inconsciente y
el otro puede sacar a la superficie, pero luego su santo será profundo y su pecador estará muy, muy
profundo en las raíces. O puedes hacer todo lo contrario: puedes poner al pecador en la piel y reprimir al
santo; los criminales lo están haciendo. La única posibilidad es que suprima a mi pecador, pero ese pecador
afectará a alguien en alguna parte, porque somos uno.
Dice Heráclito: "La inteligencia privada es falsa". Somos uno. La conciencia es una comunidad, existimos en
una red. Y si reprimo a mi pecador, en alguna parte de algún eslabón más débil, aparecerá el pecador. Ram
es un santo; entonces el pecador aparece en Ravana. Ambos están juntos, un fenómeno. Jesús es un
santo; entonces Judas, el discípulo que más lo amó, se convierte en el pecador.
Los santos son responsables de los pecadores, y los pecadores ayudan a los santos a ser santos.
Pero esto no es bueno. Si reprimo algo en mi conciencia tan profundo que se mueve hacia el inconsciente
colectivo. Porque así es la mente: la mente consciente es solo la primera capa que parece privada, parece
privada. Luego hay una capa más profunda de inconsciencia; eso también tiene cierto sabor de privacidad
porque está muy cerca de la mente consciente. Luego hay una tercera capa de inconsciencia colectiva que
no es privada en absoluto, que es pública, que de hecho es universal.
Entonces, si reprimo algo, primero entra en mi inconsciente y crea problemas para mí. Si lo suprimo
realmente y sigo suprimiéndolo, y uso métodos y trucos para suprimirlo tanto que simplemente cae también
de mi inconsciente y se mueve hacia el inconsciente colectivo, entonces en algún lugar, alguien, un
debilucho, lo obtendrá. Porque lo forza demasiado, en algún lugar tiene que salir a la superficie. Entonces
soy Ram y alguien se convierte en Ravana. Entonces soy un Cristo y alguien se convierte en un Judas.
Justo el otro día, un sannyasin que está aquí me escribió una carta que decía: "Tú eres Cristo y yo soy un
Judas". Pero puedo decirle que eso no es posible. Yo soy ambos. Con Cristo fue posible, no conmigo. No
permito esa posibilidad.
Entonces, ¿qué tipo de santo tengo en mi mente? Un santo que no suprime lo opuesto sino que lo usa, que
no está en contra de nada sino que hace una nueva disposición de las cosas. En su mayor armonía, incluso
el mal se vuelve bueno. En esa armonía usa incluso las partes descartadas. Y es un gran arte estar juntos.
Es el arte más grande, porque entonces tienes que buscar la armonía oculta entre los opuestos, entonces
no eres ni esto ni aquello, sino ambos. Incluso el veneno puede usarse como elixir, pero debes ser muy,
muy cuidadoso. Se necesita mucha conciencia para usar veneno como elixir, para usar el mal como bueno,
para usar al Diablo como Dios. Esto es también lo que Heráclito quiere decir con la armonía oculta. Él dice:
por mal que el bien es agradable; por el hambre, la saciedad; por cansancio, descanso . Es una y la misma
cosa.
lo bueno y lo malo, la enfermedad y la salud, el pecador y el santo.
Es una y la misma cosa estar vivo o muerto, despierto o dormido, joven o viejo. El primer aspecto en cada
caso se convierte en el último, y el segundo en el primero, por una repentina e inesperada inversión.
Es una rueda, yin y yang, bueno y malo, masculino y femenino, día y noche, verano e invierno. Es una
rueda; todo se mueve hacia el otro y regresa a sí mismo nuevamente. Es una recurrencia eterna.
Se separa y luego vuelve a unirse. Nos hemos visto antes, ahora nos volvemos a encontrar. ¡Nos hemos
encontrado antes! Entonces la naturaleza se deshace; entonces la naturaleza se une de nuevo. Ese es el
significado del primer fragmento: en los mismos ríos, pisamos y no damos un paso. Nos reunimos de nuevo,
pero no somos lo mismo. Nos hemos encontrado antes.
Esta idea atrapó a uno de los más grandes genios de este siglo, el siglo pasado, de hecho, Friedrich
Nietzsche. Lo poseía tan completamente que se volvió completamente loco: la idea de recurrencia, eterno
retorno. Él dice que todo ha sucedido antes, que está sucediendo de nuevo, sucederá nuevamente. No es
exactamente lo mismo, pero sigue igual. Parece muy raro si lo piensas, también me has escuchado muchas
veces, y estás escuchando de nuevo. Se ve muy raro, extraño; te sientes incómodo con la idea. Pero es así,
porque la naturaleza reúne a las personas y las separa para volver a unirlas.
Ninguna salida es definitiva. No juntarse es final. Reunirse es solo una preparación para desintegrarse. Irse
a otra parte es solo una preparación para unirse. ¡Y es hermoso! - es hermoso.
En los mismos ríos, damos un paso y no damos un paso. Se separa y luego vuelve a unirse. Todas las
cosas vienen en sus temporadas. Este es el pico de la conciencia de Heráclito. Déjalo ir profundo en ti. Deja
que circule en tu sangre y en tu corazón. Deja que se convierta en un latido.
Todas las cosas vienen en sus temporadas.
Muchas cosas están implícitas. Uno: no necesitas hacer mucho esfuerzo. Incluso hacer un gran esfuerzo
puede ser una barrera porque nada puede suceder antes de la temporada, todas las cosas vienen en sus
temporadas. Demasiado esfuerzo puede ser peligroso. Demasiado esfuerzo puede ser un esfuerzo para
traer cosas cuando la temporada no está madura. Eso no significa que no hagas ningún esfuerzo. Porque si
no haces ningún esfuerzo, es posible que no lleguen en la temporada debida. Se necesita la cantidad justa
de esfuerzo. ¿Qué hace un granjero? Él mira las estaciones en el cielo: ahora es el momento de sembrar, él
siembra, nunca antes, nunca después. Un agricultor simplemente observa el momento adecuado y luego
siembra; luego él espera, luego canta. Luego, en la noche, duerme y mira... y espera. Lo que sea que se
haga, lo hace, pero no hay prisa.
Es por eso que los países que han vivido mucho tiempo con la agricultura nunca tienen prisa. Los países
que se han vuelto tecnológicos siempre tienen prisa, porque con la tecnología puede traer cosas sin su
temporada. Los países que son agricultores y han seguido siendo agricultores durante miles de años, nunca
tienen prisa, no son conscientes del tiempo. Es por eso que en India sucede todos los días que alguien dice:
"Llegaré a las cinco" y nunca llega. O dice: "Llegaré a las cinco en punto", y llega a la noche a las diez. Y no
puedes creer qué tipo de conciencia no tiene tiempo realmente.
Un granjero no se divide en horas. Él dice: "Vendré por la tarde". La noche puede significar cualquier cosa: a
las cuatro en punto, a las seis en punto, a las ocho en punto. Él dice: "Vendré por la mañana". La mañana
puede significar cualquier cosa: puede venir a las cuatro de la mañana o a las diez de la mañana. Él no lo
divide por horas. No puede. No puede porque tiene que vivir según las estaciones. El año está dividido no
en meses, sino en temporadas, verano e invierno, y tiene que esperar. Él no puede estar apurado. Con las
semillas, ¿qué puedes hacer? Ellos no escuchan. No puedes enviarlos a las escuelas, no puedes
enseñarlos. Y no se molestan, no tienen prisa; simplemente esperan en la tierra. Y cuando llega el
momento, brotan y crecen solos. No se preocupan por ti, porque tienes prisa o porque se puede hacer algo.
No puedes persuadirlos, no puedes hablar con ellos, toman su propio tiempo. Un agricultor se vuelve una
espera profunda.
Conviértete en un granjero. Si siembras semillas de iluminación, de comprensión, de meditación, sé cómo
un granjero, no como un técnico. No tengas prisa. No se puede hacer nada al respecto. Todo lo que se
puede hacer, lo haces, y espera. No hagas demasiado. Hacer demasiado puede convertirse en una ruina
sutil. Tu propio esfuerzo puede convertirse en una barrera. Todas las cosas vienen en sus temporadas.
Y luego no pidas el resultado. Vienen en la temporada debida. Si sucede hoy, está bien. Si no sucede, un
hombre de entendimiento, inteligencia, claridad, sabe que el tiempo no está maduro. Cuando llegue el
momento, sucederá. El espera; él no es infantil.
La infantilidad consiste en pedir cosas de inmediato. Si un niño quiere un juguete en medio de la noche, lo
quiere de inmediato. No puede seguir y comprender que uno tiene que esperar a que llegue la mañana; las
tiendas están cerradas Él piensa que estas son solo excusas. Él lo quiere de inmediato, ahora mismo. Él
piensa que estos son trucos para desviar su mente, que es medianoche y las tiendas no están abiertas,
¿cuál es la relevancia? ¿Por qué las tiendas no están abiertas a la medianoche? ¿Qué pasa con la
medianoche? Y él sabe que por la mañana lo habrá olvidado todo. Y estas personas son engañosas: si se
va a dormir, por la mañana lo habrá olvidado. Él lo quiere de inmediato. Y un país que es juvenil, una
civilización juvenil e infantil, también quiere todo de inmediato: café instantáneo, amor instantáneo,
meditación instantánea también.
No, la naturaleza no te sigue ni a ti ni a tus demandas. La naturaleza sigue su propio curso. Este es el
significado: todas las cosas vienen en sus temporadas. Espere. Haz el esfuerzo y espera. Y no pidas que el
resultado venga de inmediato. Si lo preguntas, tu misma pregunta retrasará el fenómeno cada vez más. Si
puede esperar, espere pacientemente, pasivamente, aún alerta, mirando, como un granjero, lo alcanzará. Si
tienes prisa, te perderás. Si eres muy consciente del tiempo, no puedes pasar a la meditación, porque la
meditación es intemporal. Y recuerda siempre: cuando estés listo, sucederá. Y la preparación llega a su
debido tiempo.
Un hombre joven acude a mí y me dice: "Estoy muy, muy tenso". Un hombre joven tiene que estar tenso. Él
dice: "Me gustaría ser desapegado", pero esto es pedir algo fuera de temporada. Un joven tiene que estar
unido. A menos que sufras apego, nunca podrás crecer hacia el desapego. Y si fuerzas el desapego, harás
un lío en tu vida porque cuando el momento correcto estaba allí para el apego, te lo perdiste. Entonces
trataste de fingir y forzar el desapego. Luego, cuando llega el momento del desapego, cuando te haces
viejo, la parte reprimida sigue colgándote como una neblina y luego ves que la muerte está llegando; te
asustas. La parte reprimida dice: "Entonces, ¿cuándo habrá un tiempo para mí? Quería amar, quería estar
apegado, quería involucrarme y comprometerme con una relación: ¡ahora no hay tiempo! "Entonces la parte
reprimida se obliga a sí misma y un anciano se vuelve tonto y comienza a pedir relaciones. Él se ha perdido
todo. Se ha perdido todas las temporadas.
Recuerde: estar en sintonía con la temporada. Cuando llegue el momento de estar tenso, ¡sé tenso! ¿Qué
tiene de malo? Porque si no estás tenso ¿cómo podrás descansar? Si no estás enojado, ¿cómo vas a ser
compasivo? Si no te enamoras, ¿cómo te levantarás? Todo a su debido tiempo. Viene solo. Siempre ha
sido así y siempre será así. La existencia es amplia y no puedes forzar tus propios caminos en ella. Tienes
que ver hacia dónde va y tienes que seguir.
Esta es la diferencia entre un hombre ignorante y un hombre sabio. Un hombre ignorante siempre está
empujando el río de acuerdo con su idea. Un hombre sabio no tiene ideas propias. Simplemente está
mirando dónde fluye la naturaleza; él fluye con eso. Él no tiene ego para empujar; él no tiene conflicto con la
naturaleza. Él no está tratando de conquistar la naturaleza; él entiende la necedad de eso, que no puede ser
conquistado. ¿Cómo puede la parte conquistar el todo? No, él se rinde, se convierte en una sombra. Se
mueve dondequiera que se mueve la naturaleza. Es como una nube blanca que se mueve en el cielo, sin
saber a dónde va, pero despreocupado. Desorientado porque donde sea que los vientos lo lleven, esa será
la meta. El objetivo no es un fenómeno fijo. Dondequiera que la naturaleza lo lleve, si permite la naturaleza,
si permanece en un letgo, donde sea que conduzca será maravilloso.
En todas partes es el objetivo, solo tienes que permitirlo. Cada momento es el pico, tienes que permitirlo.
Simplemente permitiendo: suelta, ríndete, y luego puedes estar tranquilo: todas las cosas vienen en sus
temporadas. Suficiente por hoy.