sadhana bhakti

¡Todas las glorias a Sus eternas Señorías
Sri Sri Guru y Gouranga!
¡Ki! ¡Jay!
SÂDHANA
BHAKTI
LA ESENCIA MÍSTICA
Compilado por:
ganga g dasi
Revisado y corregido por:
Srila Atulananda Acarya
Academia Vaisnava
Radha Dasyam Visnupriya Asram
Medellín – Colombia
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PRESENTACIÓN
La primera finalidad de Los Vedas es la de instruirnos para
comprender nuestra posición de Almas Puras; pues no es cuestión de
decir simplemente QUE NO SOMOS ESTE CUERPO, sino también de
EXPERIMENTARLO y para esto es preciso restringir todas nuestras
necesidades corporales al mínimo, mediante reglas y regulaciones. Sólo
de ese modo podremos controlar nuestros sentidos y nuestra agitada
mente para poder alcanzar la más alta perfección de la vida, pues sin
principios regulativos no hay posibilidad de controlar nada ni de
perfeccionar nada. Los Principios Regulativos pueden diferir de un país
a otro, de una escritura a otra, ya que han sido hechos de acuerdo con el
tiempo, las circunstancias y la mentalidad de la gente; pero el principio
de control regulado es el mismo. Así, las Escrituras Védicas nos han dado
directrices para regular nuestro comer, dormir, aparearnos, etc. Las
cuales están sintetizadas en 4 básicos Principios Regulativos que son:
1.
2.
3.
4.
No comer carne, ni huevos ni pescado. O sea, ser estrictamente vegetariano.
No practicar vida sexual ilícita o fuera del matrimonio.
No tomar ningún tipo de embriagantes, tabaco, fármacos, drogas, te ni café.
No practicar juegos de azar.
Una persona que cumple estos Principios básicos, automáticamente se
sitúa en un estado de Conciencia Superior propio de un Verdadero Ser
Humano; pero si además: escucha de Krsna o canta Sus Santos Nombres,
se asocia con los Sâdhus, adora a la Deidad con gran fe, vive en un lugar
sagrado o toma Prasadam que son los remanentes del Señor, etc., se eleva
a la posición trascendental del Servicio Amoroso al Señor Supremo por
medio del cual puede desarrollar Prema Bhakti o Amor Puro por Él.
Esta es la meta más elevada de nuestra vida, y el proceso específico
para alcanzar esa meta suprema se llama SÂDHANA-BHAKTI.
El SÂDHANA-BHAKTI se refiere a los principios regulativos estrictos
de la plataforma del vaidhi–bhakti, que luego, más adelante se
transforman en devoción espontánea o raganuga–bhakti y finalmente en
PREMA o AMOR PURO por Sri Krsna. Este camino se recorre en la
asociación de los Sâdhus o aquellos que están fijos en este objetivo y bajo
la dirección suprema de quien goza de esta perfección, que es el Sat Guru
o nuestro Guía Eterno. El practicante se llama Sadhaka, y la vida y alma
del Sadhaka son el Sâdhana y el servicio a los Vaisnavas.
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En el Hari Bhakti Vilasa de Srila Sanatana Goswami, se mencionan
muchas reglas y regulaciones que deben seguir los Vaisnavas, tales como:
1.
Aceptar el refugio de los pies de loto de un Maestro Espiritual
fidedigno.
2. Llegar a ser iniciado por el Maestro Espiritual y aprender de él
cómo ejecutar el Servicio Devocional.
3. Obedecer las órdenes del Maestro Espiritual con fe y devoción.
4. Seguir los pasos de los grandes Acaryas o maestros bajo la
dirección del Maestro Espiritual
5. Inquirir del Maestro Espiritual sobre cómo progresar en el
desarrollo de Conciencia de Krsna.
6. Estar dispuesto a abandonar cualquier cosa material para la
satisfacción de Krsna. Esto significa: abandonar algunas cosas
que quizá no nos guste abandonar, y aceptar otras que quizá no
nos guste aceptar.
7. Residir en un lugar sagrado de peregrinación.
8. Tratar con el mundo material únicamente lo necesario.
9. Observar el día de ayuno durante Ekádasi, y
10. Adorar a los árboles sagrados.
Estos diez principios son los preliminares para comenzar el
desempeño del Servicio Devocional bajo los principios regulativos. De los
cuales los tres primeros se consideran los más importantes. Si un devoto
neófito observa al comienzo los diez principios antes mencionados, es
seguro que logrará rápidamente un buen avance en el desarrollo de su
Conciencia de Krsna. Sin seguir estos diez principios, uno no puede
elevarse correctamente a la plataforma del SÂDHANA-BHAKTI o Servicio
Devocional amoroso en la etapa de vaidhi-bhakti.
La presente compilación es una Guía simplificada de este SÂDHANABHAKTI de sus actividades de purificación y meditación, para los
Devotos Iniciados en la escuela Iniciática: “Sri Gaudiya Vaisnava
Sampradaya” de Sri Caitanya Mahâprabhu, que desciende por la línea de
Srîla Rûpa Gosvâmî y se manifesta en plenitud en las deslumbrantes
realizaciones espirituales de Srila Bhaktivinoda Thakur, Srila
Bhaktisiddhânta Sarasvatî Thakur, Srila Bhaktivedanta Swami
Prabhupad y nuestros amados maestros espirituales: Srila Bhakti Aloka
Paramadvaiti Swami y Srila Atulananda Acarya.
Om Tat Sat
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“Sâdhana es la Ciencia del Espíritu. Es la comprensión de la
necesidad del Alma.
Sâdhana te cuida y te protege.
Sâdhana te protege de los peligros del mundo y del peligro
de tu propia impureza.
Sâdhana te hace fuerte, feliz, sano, pacífico, ordenado,
resuelto y satisfecho. Sâdhana dará valor a tu vida, a tu tiempo, a
tu pensamiento. Sâdhana es para elevarte, para santificarte. Es la
escuela y las armas para vencer tus flaquezas y tentaciones.
Sâdhana es el rey de los caminos, es la gran avenida hacia
los pies del Supremo. Sâdhana es secreto y profundo, por ello el
Mismo Señor lo revela en cada yuga.
Sâdhana es el sendero, es tu ideal concreto. Toma la gran
vía del correcto Sâdhana y como un triunfante rey cruzarás los
azares del mundo”.
Srila Atulananda Acarya
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AGRADECIMIENTO
A las matajis del Sri Radha Dasyam Visnupriya Asram de
Medellín - Colombia, especialmente a Radha Caran y Sâdhu Sanga por
su apoyo incondicional en la realización de este servicio.
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Dedicado a
los divinos pies de loto
de Nuestros Eternos Guardianes
B.A. Paramadvaiti Swami
y
Srila Atulananda Acarya
En agradecimiento a su infinita misericordia...
Y a todos aquellos que nos acompañan por esta Gran Avenida
hacia los pies del Supremo Infinito…
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INVOCACIÓN
om ajñana-timirandhasya jñanañjana-salaka
caksur unmilitam yena tasmai sri-gurave namah
“Yo nací en la ignorancia más oscura, pero mi Maestro Epiritual
Gurudeva Atulananda, está abriendo mis ojos con la antorcha del
Conocimiento. A él le ofrezco mis más respetuosas reverencias”.
vande gurûn îsa-bhaktân, îsam îsvatârakân
tat-prakasâms ca tac-chaktîh, Krsna-caitanya-samjñakam
“Ofrezco respetuosas reverencias a los maestros espirituales, a
los devotos del Señor, a las encarnaciones del Señor, a Sus porciones
plenarias, Sus energías y al propio Señor primordial, Srî Krsna Caitanya”.
anarpita-carîm cirât karunayâvatîrnah kalau,
samarpayitum unnatojjvala-rasâm sva-Bhakti-sriyam
harih purata-sundara-dyuti-kadamba-sandîpitah
sadâ hrdaya-kandare sphuratu vah sacî-nandanah
“Que ese Señor, conocido como el hijo de Srîmatî Sacidevî, se
sitúe trascendentalmente en las recámaras más íntimas de tu corazón.
Resplandeciente como el oro fundido, Él ha descendido en la era de Kali
por Su misericordia sin causa para otorgar lo que ningún otro Avatar
jamás antes dió, el entender y ocuparse en el Servicio Devocional en
madhurya-rasa, con el – mañjari-bhava-, como sirvienta confidencial de
Srîmatî Râdhikâ”.
(Vidagdha-mâdhava; bendición de Srîla Rûpa Gosvâmî)
bhaktyâ vihînâ aparâdha-lakshaih,
kshiptâs ca kâmâdi-taranga-madhye
kripâmayi! tvâm saranam prapannâ
vrinde! namaste caranâravindam
“¡Oh! Misericordiosa Vrinda-devî! Desprovisto de devoción y
culpable de ilimitadas ofensas, estoy siendo arrastrado en el océano de la
existencia material por las turbulentas olas de la lujuria, la ira, la codicia y
otras características inauspiciosas. Por tanto, tomo refugio en ti y ofrezco
mis pranams a Tus pies de loto”.
(Vrindadevî-ashtakam, 8, Srîla Vishvanâtha Cakravarti Thâkur)
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PRÓLOGO
Sâdhana es la prueba de tu rendición y humildad. ¿Quieres ser en
verdad humilde? ¿Qué la humildad sea tu concreta realidad? Entonces
practica Sâdhana.
Sâdhana es el ejercicio del niño postrado a los pies de su maestro.
Sâdhana te llevará por el exitoso y probado camino. Por el camino que los
mismos Mahajanas marcaron con sus divinos pasos. No habrá ninguna
pérdida para ti, no habrá ningún desvío, no disiparás tu tiempo ni tu
energía. Sâdhana te cuida y protege. Sâdhana dignifica tu vida. Sâdhana
viene con sus brazos cargados de regalos y destroza las vicisitudes.
Sâdhana es el trabajo, es la profesión del aspirante sincero.
Sâdhana es el camino simplificado mostrado por los santos.
A través de Sâdhana puedes mostrar tu sinceridad, tu decisión, tu
determinación, tu entusiasmo. A través de Sâdhana puedes mostrar la
madurez de tu Amor.
Aunque Sâdhana no es el fruto maduro, es sin duda el fruto que va a
madurar. Sin Sâdhana no hay árbol, ni tronco, ni fruto.
Sâdhana muestra la salud de tu mente, la claridad de tu inteligencia,
la nobleza de tu intención.
Sâdhana te protege de los peligros del mundo y del peligro de tu
propia impureza. Tú no conoces tus enemigos, cuán numerosos son.
Sâdhana los conoce a todos ellos y te previene, si eres fiel a tu Sâdhana
los evitarás, las más de las veces sin enterarte de su existencia.
Sâdhana es la experimentada sabiduría de los santos. Es su conclusivo
consejo. Es llevar al hecho sus palabras. Es seguir sus pasos en progresivo
cortejo.
Sâdhana te hará fuerte, feliz, sano, pacífico, ordenado, resuelto,
satisfecho. Sâdhana dará valor a tu vida, a tu tiempo, a tu pensamiento.
Sâdhana dignifica cada uno de tus actos y les da proyección trascendente.
Sâdhana es para elevarte, para santificarte. Es la escuela y las armas
para vencer tus flaquezas y tentaciones.
Sâdhana es tu amigo, te acompaña, te comprende, te sustenta y te
apoya. No tolera tu indecisión, no respeta tus caprichos. Sólo es amigo de
tu ideal noble, y si en tu sincero intento fallas, se compadece.
Sâdhana es la ciencia del espíritu. Es la comprensión de la necesidad
del alma. Sâdhana es secreto y profundo, por ello el Mismo Señor lo
revela en cada yuga.
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Sâdhana es el sendero, es tu ideal concreto.
Camina por el Sâdhana, con entusiasmo, con paciencia y confianza.
Mira que Sâdhana es la verdadera bendición dejada por aquellos que
triunfaron. Es la fórmula de sus desvelos. Es la voz de los que han
luchado.
Sâdhana aparta al cómodo, al hipócrita y al ignorante. Sâdhana es el
bondadoso precio que no pagará el farsante. Sâdhana separa al malo del
bueno, al sincero del fraudulento. Sâdhana quita la cáscara y deja el fruto,
quita la pereza y deja el anhelo. Quita la angustiante duda y siembra la
experiencia. Sâdhana regala voluntad al débil y nos enriquece a nosotros,
a los más pobres.
Sâdhana te hace amigo de los santos. Sâdhana te entrena en el mundo
de la dedicación. Sâdhana no permite que se te alce la cabeza del orgullo.
Sâdhana vela por ti cuando duermes y cuando te distraes. Sâdhana es tu
reserva de fuerza para el tiempo de tentación y de adversidad.
Sâdhana nos compromete con la palabra del Guru. Nos permite
escucharla con remanso de espíritu. Nos permite sentirlo cercano y
amigo.
Por ello: sé manso. Sé discípulo. Sé fiel practicante. Bendice tus días.
Honra a tu Guru. Agradece también a tu Dios. Que ambos han venido a
enseñarte.
No es Amor lo que nace del deseo mundano y del disfrute. El Amor
brota en la forma de dos hojas: la desesperanza del mundo y la esperanza
en Krsna. Esta esperanza infinita se sujeta en la vara del Sâdhana, que
como un índice le indica hasta dónde elevarse.
Este verdadero Amor gusta de la castidad y de cuidarse, por ello se
sujeta a la regla del Sâdhana y no lo suelta sino por suspicacia del amado.
Sâdhana es el rey de los caminos, es la gran avenida hacia los pies del
Supremo.
Toma la gran vía del correcto Sâdhana, como un triunfante rey
cruzarás los azares del mundo.
Seguir el consejo práctico del Guru es Sâdhana. Srila Rupa Goswami
dejó sesenta y cuatro reglas de Sâdhana de las cuales cinco son las
principales: La Asociación con Sâdhus, Cantar el Nombre, Escuchar El
Srîmad Bhâgavatam, Vivir en Mathura, y Adorar a la Deidad con fe.
De estos cinco, dos son los principales: la Asociación con Sâdhus y el
Canto del Nombre. Y de estos dos, el segundo es el principal. (En el caso
de que no sea posible la relación con una persona santa).
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Cómo Practicar Sâdhana
Levántate temprano, no desperdicies tus días. Las horas antes del alba
son las reservadas para el crecimiento del espíritu. La noche antes del
alba te invitará al recogimiento divino.
Sé serio, no has venido a jugar a este mundo, no desperdicies tus
horas más valiosas durmiendo, si lo haces, sufrirás la debilidad de tu
espíritu.
El cuerpo se fortalece con el ejercicio, el espíritu con el servicio y la
oración.
Levántate temprano, muéstrale a tu Dios cuánto te importa Su Amor.
No te entregues a los placeres de la noche, busca el placer de Su noche
que está ligada con el amanecer. Esa noche te llama a la oración, y ese
amanecer, al servicio divino. Santifica de este modo tu noche y tu día, así
no te arrepentirás de haber nacido.
Cada día espera solemne la salida del sol, mediante tu oración
prepárate para el día de servicio. Haz tu servicio con alegría y fortaleza,
respaldado por la dádiva del alba.
Baila de alegría ante la Deidad, llena de alegría tu espíritu, llénate de
regocijo ante Sri Sri Radha Krsna, no des importancia a tu mente
insaciable e inconforme, muéstrales a Ellos el encanto de tu alma que
clama por rendirse.
Sabiendo que esta práctica es la prueba de tu fe en tu Guru, sigue
entonces este sendero sin dejarlo nunca. En los momentos de tentación,
de flaqueza y peligro, toma tu Sâdhana con más tenacidad. Nunca cedas
cuando vengan los tiempos de prueba que no son escasos.
Krsna ha prometido darte inteligencia divina hasta que el Amor
natural brote de tu alma. Cíñete a esa inteligencia trascendental pues
desenmascara a este mundo que confunde a los sabios, y muestra la
armonía a los humildes y sumisos.
Krsna ha dado muchos días a tu vida, ofrécelos a Sus pies en el
jubiloso racimo de tu Sâdhana.
Krsna quiere que seas un artista de Su Amor, que cada acto lo hagas
como una amorosa ofrenda a Él. Todo esto es Sâdhana.
Srila Atulananda Acarya
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“Tal como un niño cuando llora y agita sus brazos para
atraer la atención de su madre, nosotros podemos atraer la
atención del Señor Supremo a través de nuestro Sâdhana o
práctica espiritual diaria”.
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INTRODUCCIÓN
Srila Rupa Goswami nos describe en su “Bhakti Rasamrta Sindhu” o
“Néctar de la Devoción”, que el Servicio Devocional puede dividirse en
tres categorías:
- El Servicio Devocional en la etapa de Práctica o Sâdhana-bhakti.
- El Servicio Devocional en el estado de Éxtasis.
- El Servicio Devocional en el estado de Amor Puro por Dios.
También nos dice, que el Servicio Devocional al Señor Supremo es un
proceso continuo que viene de nuestra vida previa. Nadie puede
emprender este servicio amoroso a menos que antes haya tenido cierta
relación con él. Y si en esta vida uno practica en cualquier medida el
Servicio Devocional, aun cuando no lo ejecute de manera perfecta, no lo
perderá; más bien, en su próxima vida puede retomarlo de nuevo desde
el mismo punto donde lo dejó. De esta forma siempre habrá continuidad.
Y aun si no la hubiera, si una persona se interesa por las instrucciones de
un devoto puro, también puede ser aceptada y progresar en su Servicio
Devocional. De todos modos, para las personas que tienen un gusto
natural por comprender El Bhâgavad Gîta o El Srîmad Bhâgavatam, el
servicio amoroso les resulta más fácil que para aquellos que están
simplemente acostumbrados a la especulación mental y a los procesos
basados en la argumentación.
Se considera que toda entidad viviente que se encuentra bajo el
hechizo de la energía material, está en una condición de locura y que eso
es anormal para ella. En El Srîmad Bhâgavatam se dice que:
“generalmente, el alma condicionada se encuentra loca debido a que
siempre se ocupa en actividades que son la causa de su sufrimiento y
cautiverio”. El alma espiritual en su condición original es gozosa,
bienaventurada, eterna y llena de conocimiento. Pero sólo por haberse
involucrado en actividades materiales es que se ha vuelto miserable,
temporal y llena de ignorancia. Esto se debe al vikarma que quiere decir:
acciones que no deberían ejecutarse. Por consiguiente, debemos practicar
SÂDHANA-BHAKTI, que significa seguir las reglas y regulaciones
prescritas, como por ejemplo: adorar a la Deidad por las mañanas,
abstenerse de ciertas actividades materiales, ofrecerle reverencias al
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Maestro Espiritual, etc. Estas prácticas lo ayudarán a uno a curarse de la
locura.
Tal como la enfermedad mental de un hombre se cura siguiendo
las instrucciones de un psiquiatra, asimismo este SÂDHANA-BHAKTI
cura el alma condicionada de su locura causada por el hechizo de maya,
la ilusión material.
En El Srîmad Bhâgavatam, Canto VII, 1-32; Narada Muni le dice al
rey Yudhisthira: “Mi querido Rey, uno tiene que fijar su mente en Krsna
de cualquier manera”. A esto se llama Conciencia de Krsna. Y es el deber
del Maestro Espiritual, encontrar los medios para que su discípulo fije su
mente en Krsna. Ese es el comienzo del SÂDHANA-BHAKTI.
Sri Caitanya Mahaprabhu nos ha dado un programa autorizado
para este propósito, el cual está centrado en el canto del maha mantra
Hare Krsna, pues este canto tiene tanto poder que inmediatamente logra
que uno se apegue a Krsna. Ese es el comienzo del SÂDHANA-BHAKTI:
fijar la mente en Krsna de una u otra manera. Y cualquiera que trate de
fijar su mente en Krsna, progresará muy rápidamente en el proceso de
revivir con éxito su Original Conciencia de Krsna.
Aspirando a servirlos siempre con cariño
ganga g dasi
Sri Radha Dasyam Visnupriya Asram
Medellín - Colombia, 20 de marzo del 2005 - 2006
En el auspicioso día del Vyasapuja de Su Divina Gracia
Srila Atulananda Acarya
Om Tat Sat
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PRIMERA PARTE
EL SÂDHANA-BHAKTI
Sâdhana-bhakti, significa utilizar plenamente nuestra mente y
nuestros sentidos al servicio del Señor Supremo, por medio de ciertos
métodos prescritos a fin de despertar nuestra conciencia latente de Amor
por Krsna. Sin embargo, la Conciencia de Krsna no puede ser despertada
simplemente por medio de esta práctica; sino que también requiere de
nuestro deseo sincero por desarrollar esta capacidad innata o instinto
natural propio de toda entidad viviente para servir amorosamente al
Señor Supremo.
Como dice Srila Visvanath Chakravarti Thakur en su Madhuryakadambhini, el Servicio Devocional al Señor Krsna no se obtiene por la
caridad o las actividades piadosas, por los votos estrictos, por los
sacrificios de fuego, las austeridades, por el canto de japa, ni por el
estudio de las Escrituras, la observación de los principios regulativos ni
por muchas otras prácticas auspiciosas, él dice que bhakti es
independiente y que sólo se concede por una gracia muy especial. Aun
así, los antes citados pueden ser angas o miembros que sirven para
estimular el surgimiento del bhakti y la práctica del Sâdhana. Así, uno
puede obtener bhakti por estos angas, pero principalmente por la
misericordia sin causa del Señor Supremo y de Sus devotos puros. Sin
embargo, para obtener Su gran misericordia sin causa, necesitamos
practicar el Sâdhana-bhakti o proceso espiritual.
“¡Oh, Rahûgana!, este bhakti no se consigue por tapasya,
Ni por adoración, ni por sannyâs, ni por ritos estando en casa,
Ni por estudiar los Vedas, ni por adorar el sol, el fuego o el agua,
¡Sólo por ungirse con el polvo de los pies de una gran alma!’ //52//
(S.B.: 5. 12. 12.)
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Por ejemplo, si uno mantiene cerrada la puerta de su cuarto y cree
que el sol no brilla, está en ilusión, pues la Luz está justamente afuera;
pero si abrimos la puerta, el cuarto será inundado por la Luz. Así,
nosotros podemos recibir la misericordia del Señor si abrimos la puerta
de nuestras prácticas espirituales o Sâdhana, ordenado por el Mismo
Señor y Sus devotos puros. Entonces, esta misericordia es recibida por
medio de tres caminos: directamente a través de la gracia del Señor
Supremo, a través de la intersección de Su devoto puro, y a través del
Sâdhana. Sobre este último camino, es que nosotros podemos tomar
siempre ventaja, pues tal como un niño cuando llora y agita sus brazos
para atraer la atención de su madre, nosotros podemos atraer la atención
del Señor Supremo a través de nuestro Sâdhana-bhakti o práctica
espiritual diaria.
El fruto del Sâdhana-bhakti es el prema-bhakti, que es la joya de
todos los ideales humanos. Desde el Mismo Señor aparece Bhakti-devi, la
toda penetrante, toda atractiva, supremamente independiente, de
naturaleza auto manifiesta, de exaltada energía y súper excelente. Si
alguien todavía prefiere otros procesos aparte del bhakti, es considerado
carente de todo sentido. Pues si una persona rechaza el sendero del
bhakti, las Escrituras lo califican como un ser no humano, ya que sólo un
animal puede rehusarse a servir al Señor.
El bhakti puro es el refugio de los afortunados devotos que se
comprometen firmemente a nunca buscar otro fruto que no sea bhakti,
tal como las abejas obsesionadas por el deseo de probar sólo néctar. El
alimento de esta enredadera es el servicio amoroso o devocional
favorable para el deleite trascendental del Señor. Y tal como una piedra
de toque, la gran presencia del bhakti transforma gradualmente las
cualidades de hierro mundano del corazón y los sentidos en cualidades
puras de oro espiritual.
Srila Visvanath explica que la semilla del bhakti al germinar,
despliega dos hojitas como sus primeros brotes, la primera es llamada
klesaghni porque disipa todas las clases de penas materiales y la
segunda es llamada subhada porque marca el inicio de todas las cosas
auspiciosas. La parte externa de las hojas está regida por un rey llamado
Vaidha (vaidhi-bhakti) quien es ligeramente áspero, porque se inicia en
la obediencia de las reglas de los Sastras; aquí, el afecto por el Señor aún
no es espontáneo, más bien es una mezcla de temor y reverencia. Y el
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interior de las dos ramas es de dominio del rey llamado Raga (ragabhakti) quien es muy silencioso y de una naturaleza superior, porque se
inicia en el deseo espontáneo por atender todas las cosas concernientes al
Señor Supremo.
Ambos, vaidhi y raga, son los dos despliegues del Sâdhana en la
enredadera del bhakti; y manifiestan casi igualmente los síntomas de
klesaghni (remueven todas las variedades de penas materiales) y
subhada (inician todo lo auspicioso). Así, de acuerdo a la ejecución de
actividades piadosas o pecaminosas, uno se encuentra con fortuna o
miseria, y puede entender que los dos síntomas (la destrucción de la
ignorancia o desaparición de las características indeseables y la aparición
de las buenas cualidades) se suceden simultáneamente; y el bhakti se
manifiesta gradualmente, aunque es muy sutil y difícil de notar.
La devoción, es una experiencia directa del Señor Supremo, y
ocurre al mismo tiempo que el alejamiento de las cosas materiales para
aquel que se ha refugiado en Él. En otras palabras, ese placer o alimento,
remueve simultáneamente el hambre e incrementa la devoción en aquella
persona que se ocupa en alimentarse así. Entonces, el Sâdhana-bhakti o
práctica del Servicio Devocional, se divide en dos etapas: vaidhi-bhakti y
raganuga-bhakti; es decir, en servicio regulativo y en servicio
espontáneo, respectivamente.
1. VAIDHI BHAKTI
Vaidhi quiere decir regulado. Por lo tanto, a esta primera parte se
le denomina también: la etapa de los principios regulativos que uno debe
llevar a cabo por orden del Maestro Espiritual o en base a las Escrituras
autoritativas; así es que no puede haber rechazo ni a argumento alguno.
Por ello, Srila Rupa Goswami también ha definido el Vaidhi-bhakti
como el Servicio Devocional obligatorio que se le ofrece al Señor
Supremo pues en esta etapa aún no hay ningún tipo de apego ni amor
natural hacia Él; por consiguiente, uno se ocupa en el servicio amoroso a
Sri Krsna simplemente obedeciendo la orden del Maestro Espiritual. De
este modo, Vaidhi está basado principalmente en la fe en las Escrituras.
Entonces, si de una u otra forma, dedicamos muy seriamente
nuestra mente a Krsna, podremos revivir nuestra conciencia original de
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Krsna y también perderemos nuestro temor a la muerte. Debemos tratar
siempre de amoldar nuestras actividades de manera que recordemos
constantemente a Krsna y nunca olvidarlo, bajo ninguna circunstancia.
En realidad, éste es el más básico de todos los principios regulativos,
porque cuando un superior da una orden para que se haga algo, existe
simultáneamente una prohibición. Así es que la orden es que uno debe
recordar siempre a Krsna y la prohibición es que uno nunca debe
olvidarlo. Y es dentro de los límites de esta orden y prohibición simples
que se establecen por completo todos los principios regulativos.
Este principio regulativo es aplicable a todos los Varnas y Asrams;
es decir, a todas las castas y ocupaciones de la vida. No importa si uno es
un principiante o si es muy avanzado. El principio de recordar
constantemente a la Suprema Personalidad de Dios y no olvidarlo ni por
un instante, está destinado a todos. Si se sigue este mandato, entonces
todas las demás reglas y regulaciones se obedecerán automáticamente, y
se considerarán como asistentes o sirvientes de este principio básico.
Estas diferentes órdenes de la sociedad y grados de avance
espiritual se conciben en conformidad a la capacidad de cada cual. En El
Bhâgavad Gîta se confirma que las cuatro órdenes sociales y las cuatro
órdenes espirituales las crea el Señor Mismo conforme a las diferentes
cualidades de los individuos. Y tal como las diferentes partes del cuerpo
tienen diferentes tipos de actividades, así también los miembros de las
órdenes sociales y espirituales tienen diferentes tipos de actividades de
acuerdo con su capacidad y posición. Sin embargo, el objetivo de estas
actividades siempre es el Señor Krsna. Él es el Disfrutador Supremo.
Así pues, ya sea uno un brahmana o un sudra, tiene que satisfacer al
Señor Supremo mediante sus actividades. Y la perfección de dichos
trabajos ha de probarse al saber cuan satisfecho está el Señor con ellos. Es
decir que mediante tales actividades, o se satisface al Señor o de lo
contrario, uno cae de su posición.
Al seguir los mandatos de las órdenes sociales y espirituales de la
sociedad humana se satisface a la Suprema Personalidad de Dios y como
resultado de tal satisfacción, toda la sociedad también satisfacerá sus
necesidades. En otras palabras, si toda la sociedad lleva a cabo su deber
respectivo y permanece en Conciencia de Krsna, no cabe la menor duda
de que todos sus miembros vivirán muy pacífica y felizmente, y el
mundo entero se convertirá en Vaikuntha, la morada espiritual.
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Srila Rupa Gosvami, ha enumerado sesenta y cuatro actividades
por medio de las cuales un devoto en la plataforma inicial del Servicio
Devocional o Vaidhi-sâdhana-bhakti, puede ocupar todos sus sentidos
incluyendo la mente, en el servicio al Señor. Entre estas ha seleccionado
cinco como las principales:
1.- Asociarse con los Sâdhus (Sâdhu-sanga)
2.- Cantar los Santos Nombres del Señor (Nâma -kirtana)
3.- Escuchar El Srîmad-Bhâgavatam (Bhagavata-sravana)
4.- Vivir en un Lugar Sagrado (Mathura-vasa)
5.- Adorar a la Deidad con gran fe (Arcana)
Practicar estos principios asegura un rápido avance en el servicio
amoroso que culmina en Prema Bhakti o Amor Puro por Sri Krsna. El
Mismo Mahaprabhu dice en el Sri Caitanya-caritamrita:
“Estas cinco partes del Servicio Devocional son las mejores. Incluso
una ligera práctica de éstos, despierta el Amor por Krsna. Uno debe tener
plena FE y AMOR en Adorar los pies de loto de la Deidad. Uno debe
saborear el significado del Srîmad-Bhâgavatam en Asociación con
devotos puros. Uno debe cantar el Santo Nombre del Señor en
congregación y residir en Vrindâvan.
El poder de estos cinco principios es muy maravilloso y difícil de
comprender en profundidad. Incluso sin fe en ellos, una persona que no
comete ofensas puede experimentar Amor por Krsna simplemente por
conectarse ligeramente con uno de ellos. Cuando uno se sitúa firmemente
en el Servicio Devocional, las olas de amor por Krsna despertarán, ya sea
que lleve a cabo uno o muchos procesos del Servicio Devocional”.
(CC 2.22.129-134)
Pero por sobre todo, el canto del Santo Nombre es la práctica
espiritual suprema e imprescindible por excelencia. El canto del Santo
Nombre es la vida y alma de todas y cada una de las ramas del Bhakti.
Sin el canto del Santo Nombre, estas prácticas no producen resultados.
2. RAGANUGA BHAKTI
Raganuga se refiere al Servicio Devocional espontáneo. Esto
significa que siguiendo los principios regulativos, uno se va apegando
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cada vez más al Señor Krsna, hasta ejecutar un Servicio Devocional
motivado simplemente por el amor natural hacia Él. El comienzo del
Bhakti puro se considera a partir de este Servicio Devocional espontáneo.
Raganuga-bhakti está basado principalmente en la asociación con los
Sâdhus y en seguir sus pasos e instrucciones.
Por ejemplo, como dice Srila Prabhupad, en el comienzo, por
orden del Maestro Espiritual uno debe levantarse temprano por la
mañana y ofrecer arati o adoración a la Deidad; es decir que debe hacerlo
por obligación. Pero después, poco a poco va desarrollando un apego
real; y cuando se logra este apego, uno ya no sólo se levanta
automáticamente temprano; sino que antes de adorar a la Deidad, trata
de adornarla primero, de prepararle diferentes clases de vestidos y
demás ofrendas; inclusive, hace diferentes planes para ejecutar su
Servicio Devocional más esmeradamente, etc. Y aunque todo eso está
dentro de la categoría de la práctica, esta forma de ofrecerle servicio
amoroso al Señor Supremo ya se considera espontáneo.
Srila Rupa Goswami, nos advierte no obstante, que una persona
iniciada apropiadamente por un Maestro Espiritual fidedigno, no debe
creer que por el solo hecho de tal iniciación ya han finalizado sus
deberes; es todo lo contrario, uno tiene que seguir más cuidadosamente
aun todas las reglas y regulaciones. Y si después de aceptar al Maestro
Espiritual y ser iniciada, tal persona no sigue estas reglas y regulaciones
del Servicio Devocional, entonces ha de considerársele de nuevo como
muy caída. Uno debe estar muy alerta y recordar siempre que es parte o
porción del cuerpo trascendental del Señor Krsna, y que su deber como
parte o porción es rendirle servicio al todo, o sea a Krsna. Si no le
rendimos servicio a Krsna, entonces hemos de caer nuevamente.
O sea que si uno está desempeñando regularmente el Servicio
Devocional no existe la posibilidad de tal caída. Pero aun si
circunstancialmente hubiera una caída, el Vaisnava no tiene obligación
alguna de ejecutar la ceremonia ritual para la purificación (prayascitta);
sino, simplemente tiene que ejecutar las reglas y regulaciones para el
desempeño del Servicio Devocional y eso será suficiente para su
restablecimiento. Este es el misterio del culto Vaisnava o culto
devocional; aunque en El Bhâgavad Gîta, el Señor Krsna siempre declara
enfáticamente que nada puede hacer caer a Sus devotos, pues Él los
protege siempre.
20
CAPÍTULO I
SÂDHU SANGA
O LA ASOCIACIÓN CON LOS DEVOTOS
Sâdhu-sanga significa seguir a los Sâdhus para oír atentamente de
ellos el Hari-katha, aprender de sus actividades y seguir sus instrucciones
ofreciéndoles servicio. El mundo de los Vaisnavas es muy selecto y sus
temas trascendentales son muy confidenciales. Srila Rûpa Gosvâmî en su
Srî Padyâvalî, dice: “Entre la gente religiosa, algunos siguen el sendero
de las actividades fruitivas y otros el de la especulación mental; pero
nuestro único recurso es llevar sobre nuestra cabeza, las sandalias de los
sirvientes del Señor Hari”.
A causa de su asociación con las grandes almas que están ocupadas
ciento por ciento en el Servicio Devocional al Señor, puede que uno logre
un poquito de atracción por Sri Krsna; incluso cuando aún permanezca
muy apegado a las actividades fruitivas y al disfrute material de los
sentidos, y que no se someta a los diferentes tipos de renunciación; si sólo
tiene una resuelta atracción por Krsna, se convertirá en un candidato
capacitado para ejecutar el Servicio Devocional.
Esta atracción por la Conciencia de Krsna y por la asociación con
los Sâdhus, es un signo de gran fortuna. El Señor Caitanya confirma que
únicamente las personas afortunadas, mediante la misericordia tanto del
Maestro Espiritual fidedigno como la de Krsna, obtendrán la semilla del
Servicio Devocional. Tal como se revela en las Escrituras Sagradas:
krsna-Bhakti-janma-mula haya 'Sâdhu-sanga'
krsna-prema janme, tenho punah mukhya anga
“La causa raíz del Servicio Devocional al Señor Krsna es la
asociación con devotos avanzados. Incluso cuando el amor dormido por
Krsna despierta en uno, la asociación con los devotos continúa siendo lo
más esencial“. (CC. 2.22.83)
21
sâdhu sanga sâdhu sanga sarva sastre kaya
lava-mâtra sâdhu sange sarva siddhi haya
“Incluso un instante (lava) de asociación con los devotos, otorga
toda perfección y éxito; ese es el veredicto de todas las Escrituras”.
(CC 2.22.54)
“La devoción nace de la asociación con los devotos del Señor. El
contacto con tales personas santas es otorgado sólo a aquellos que han
acumulado mérito piadoso en sus vidas previas”.
(Brihan- nâradîya-purana, Hari-bhakti-vilâsa 10.279)
Srila Jiva Gosvami, en su tesis Bhakti-sandarbha, afirma que el
objetivo de los Vaisnavas puros es el Servicio Devocional incontaminado,
y que este servicio debe ejecutarse en compañía de otros devotos. Al
relacionarse con devotos de Sri Krsna, se cultiva la Conciencia de Krsna
y, como consecuencia, aparece una inclinación natural hacia el Servicio
Amoroso al Señor Supremo. Este es el proceso para aproximarse al Señor
Krsna debido al aprecio gradual que proviene del Servicio Devocional. Si
se desea Servicio Devocional puro, hay que relacionarse con los devotos
de Sri Krsna, porque sólo con esta relación el alma condicionada puede
lograr un gusto por el Amor trascendental, y así revivir su relación eterna
y específica con el Señor Supremo, la cual le es inherente.
Srila Raghunath Goswami también nos recomienda asociarnos con
Sâdhus, específicamente con Rupanuga Vaisnavas que posean la misma
inclinación por el Servicio Devocional, quienes sean de corazones tiernos
y afectuosos, y que sean más avanzados que uno mismo. Uno debe
permanecer bajo la guía de tales personas. (Manah-siksa 11-12)
“La conclusión es que la asociación con los devotos, es el resultado
de nuestras actividades piadosas previas conectadas con el Servicio
Devocional. Este tipo particular de piedad se origina cuando uno sirve
de una u otra manera a Vishnu o a los Vaisnavas. No se requiere haber
tomado mucho tiempo en compañía de devotos. Un lava equivale a 4/45
de segundo, el tiempo que demora un pestañeo. Se dice que incluso esta
diminuta fracción de tiempo como un lava de asociación con devotos
avanzados nos conducirá al logro de todas las perfecciones. A este punto
llega la potencia trascendental de tal asociación”. (Puri Maharaj)
22
1. CATEGORÍAS DE VAISNAVAS
Se considera Vaisnava a cualquiera que acepta a Visnu como la
Suprema Personalidad de Dios, y cultiva todas las buenas cualidades de
los semidioses. Existen tres tipos de Vaisnavas señalados por Sri Krsna
Caitanya en El Caitanya-caritamrita:
1.1. El Vaisnava kanishtha-adhikari o neófito:
El devoto neófito o de tercera clase, es aquel que no tiene una fe
firme en el objetivo y que, al mismo tiempo, no reconoce la decisión de
las Escrituras reveladas. Por lo tanto, la fe del devoto neófito la puede
cambiar cualquiera que posea argumentos fuertes.
El estándar general de los kanistha adhikaris o neófitos es que
todos ellos le ofrecen sus reverencias al Señor y están apegados a Su
adoración pero no están muy apegados a Sus devotos. Sin embargo, las
Escrituras siempre nos explican que sólo la asociación con los Vaisnavas
ha de rescatarnos de este ambiente ilusorio. Si no existe apego por los
Sâdhus, entonces ese canal, considerado como el más misericordioso, será
perturbado y cerrado, y eso no será beneficioso para nuestra vida
práctica de devoción y por el contrario, correremos el riesgo de caer en
ofensas en contra de ellos. Otra característica del devoto neófito o
kanistha ahikari es que él simplemente trata de cantar el Santo Nombre.
“El Señor ha declarado enfáticamente en Los Vedas y en El
Bhâgavatam: Adorar o servir a Mi devoto es aun más grande que
Adorarme a Mí”. (Caitanya Bhâgavata 1.1.8)
“¡Oh, Arjuna!, aquellos que claman ser Mis devotos, realmente
no lo son. Yo considero únicamente Mis devotos a los sirvientes de Mis
devotos”. (HBV 10.133, CC2.11.28)
1.2. El Vaisnava madhyam-adhikari o intermedio:
El devoto de segunda clase o intermedio, no es muy experto en
argüir fundamentándose en las Escrituras reveladas, pero tiene fe firme
en el objetivo. Es decir que él tiene una fe firme en el procedimiento del
23
Servicio Devocional a Krsna y en que Él es el Supremo Objeto de
Adoración, aunque a veces falle en ofrecer sus argumentos al adversario
aun basándose en las Escrituras reveladas. Por ello, un Vaisnava
kanistha, debe elevarse a un nivel superior a través de la asociación con
los Vaisnavas más avanzados lo cual será de gran ayuda para su servicio.
Debemos tratar de elevarnos de un estándar inferior a un estándar
superior.
¿Cuál es la cualidad del madhyam adhikari? El Srîmad Bhâgavatam dice:
“Él tiene amor, y mucho apego por el Señor, y amistad con Sus devotos”.
Debemos ser muy misericordiosos y brindarle afectuosamente
Conciencia de Krsna a quien no esté calificado. Pero no debemos
asociarnos con aquel que esté en contra de la Conciencia de Krsna. Este es
el estándar de un madhyam adhikari. Él siempre está cantando el Santo
Nombre del Señor.
1.3. El Vaisnava uttama-adhikari o avanzado:
Estos son los devotos de primera clase; quienes son muy expertos
en estudiar las Escrituras reveladas y exponer argumentos conforme a
estas Escrituras. Ellos pueden presentar las conclusiones en forma muy
precisa, con discreción perfecta y pueden considerar las formas del
servicio de forma decisiva. Los uttama adhikaris son aquellos que han
seguido estrictamente las reglas y regulaciones bajo la guía de un
Maestro Espiritual fidedigno a quien obedecen sinceramente de acuerdo
a las Escrituras reveladas; y así se encuentran plenamente entrenados
para predicar y convertirse ellos mismos en Maestros Espirituales. Ellos
comprenden perfectamente que la meta fundamental de la vida es
alcanzar el servicio trascendental amoroso a Krsna y saben que Krsna es
el único objeto de Adoración y Amor. Un devoto de primera clase nunca
se desvía de los principios de las autoridades superiores.
El Vaisnava uttama adhikari, ve siempre a Krsna en todas partes,
ve que todo está fluyendo por la voluntad de Krsna y le rinde honores a
todo y a todos. Este es el Vaisnava uttama adhikari. Él siempre ve en
todas partes la voluntad de Krsna y ve que Krsna vive en todo lugar. Por
eso puede armonizar feliz con cualquier situación, sea buena o mala, o
con cualquier cosa que ocurra en su vida. Un Vaisnava de primera clase
es aquel cuya presencia hace que otros canten el Santo Nombre de Krsna.
24
Nuestra dificultad, como practicantes, es que no podemos
diferenciar quién es un Vaisnava de estándar inferior y quién es uno de
estándar más elevado. Un Vaisnava se distingue de un no Vaisnava por
su indiferencia a cualquier cosa que no sea el Señor Krsna y Su servicio.
Cuanto más desarrolla un devoto esta cualidad, más avanzado es. Si
deseamos tener la ayuda de otros, debemos ser sumisos, tener humildad;
de esta manera, los demás nos prestarán atención. De otra forma seremos
ignorados y nuestra posición empeorará. La asociación de un buen
Vaisnava es muy esencial. Luego seremos promovidos a la posición de
un madhyam adhikari para hacernos bien y hacer el bien a los demás.
Solamente en la posición de madhyam adhikari se puede hacer bien a los
demás.
“Los Vaisnavas puros, indivisos, son muy difíciles de encontrar, y
aquellos capaces de reconocerlos, también lo son. Sea uno calificado o
no, debemos siquiera por un momento reconocer que los Vaisnavas
santos son las entidades superiores dentro de los 14 sistemas planetarios,
pues ellos abren la única puerta para lograr la meta más elevada de la
vida, por escuchar los topicos de Hari y de los Hari-janas (Vaisnavas)”.
(Bhaktisiddantha Saraswati Thakur)
Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami dice: “Un Vaisnava es aquel que
ha desarrollado todas las buenas cualidades trascendentales. Todas las
buenas cualidades de Krsna gradualmente se desarrollan en los devotos
de Krsna”.
(Caitanya-caritamrta - Madhya 22.75)
Prahlada Maharaja dice: “En aquel que tiene fe devocional
inquebrantable en Krsna, todas las buenas cualidades de Krsna y de los
semidioses se manifiestan. Sin embargo, aquel que no tiene devoción por
la Suprema Personalidad de Dios, no tiene buenas calificaciones, debido
a que está ocupado en la existencia material y la especulación mental, que
son las formas externa del Señor”.
(El Srîmad-Bhâgavatam, Canto 5.18.12)
El Señor Kapila describe a los devotos de la siguiente manera: “El
Sâdhu es tolerante, misericordioso y amigable con todas las entidades
vivientes. No tiene enemigos, es pacífico, se guía por las Escrituras, y
todas sus características son sublimes”.
(El Srîmad-Bhâgavatam, Canto 3.25.21)
25
2. LA ASOCIACIÓN CON LOS VAISNAVAS
La manera de asociarse con otros Vaisnavas depende del nivel de
cada uno y del de los demás. Un Vaisnava es cuidadoso de no
sobrestimar su propio avance, ni subestimar el avance de los otros
Vaisnavas.
2.1. Asociación para los devotos neófitos o kanistha-adhikaris:
Ya que él no puede decir qué devotos son más avanzados y quienes
no, el neófito simplemente debe tomar refugio en su Maestro Espiritual
con fe y seguir las reglas y regulaciones lo mejor posible; aprendiendo de
él, cómo respetar a todos los Vaisnavas. Por la misericordia del Maestro
Espiritual, el neófito puede avanzar al estado intermedio.
2.2. Asociación para los devotos madhyama-adhikaris:
El devoto intermedio puede distinguir entre los diferentes tipos de
devotos y se relaciona con ellos en forma apropiada para poder avanzar
en su Sâdhana-bhakti. Con los devotos menos avanzados él debe mostrar
compasión, respeto e instruirlos en el Servicio Devocional. Con los
devotos iguales a él -otros devotos intermedios- debe mostrar amistad,
convivir con ellos, tomar Prasâdam, cantar los Santos Nombres del Señor
y compartir sus comprensiones acerca de Krsna. Cuando se asocia con un
Vaisnava avanzado, el madhyama-adhikari o devoto intermedio debe
ofrecerle muy humildemente sus respetos, toda clase de servicios, y
adorarlo lo mejor que pueda. Lo más importante cuando uno se asocia
con un devoto avanzado es practicar sravana, es decir, escucharlo hablar
acerca del Srîmad Bhâgavatam muy atentamente, y finalmente seguir
muy sumisamente sus intrucciones. Pero debe evitar en forma definitiva
a los no devotos. Así, él siempre debe ser recto, respetuoso y amistoso.
2.3. Asociación para los devotos uttama adhikaris:
Como los devotos puros están más allá del Sâdhana-bhakti, no
necesitan seguir las reglas para avanzar. Aun así, por naturaleza, un
devoto ve a todos como devotos del Señor y entonces internamente los
respeta a todos. Sin embargo, por propósitos prácticos, externamente
puede hacer distinciones entre devotos y no devotos.
26
3. ASAT SANGA O ASOCIACIÓN INDEBIDA
Asat-sanga es asociación con personas no interesadas en la meta
suprema de la vida. Naturalmente, luego de haberse recomendado Sâdhusanga o la asociación con los Sâdhus, está explícitamente prohibida la
mala asociación y la asociación con pseudo-sâdhus, que estimulan el
crecimiento de los anarthas. A esta asociación indebida, se le llama kusanga.
La primera asociación impropia es con el sexo opuesto, porque ésta
incrementa la lujuria, la cual es el primer obstáculo, por excelencia, que
nos lleva a la caída del sendero devocional; junto con la codicia, el deseo
de prestigio, fama, posición, renombre, etc. Un hombre muy lujurioso ve
mujeres por doquier. Cuando se le preguntó al Señor Caitanya acerca del
primer deber del devoto, Él respondió de inmediato:
asat-sanga-tyaga, ei vaisnava-acara
'stri-sangi' eka asâdhu, 'krsnabhakta' ara
"Un Vaisnava debe evitar siempre la asociación con personas
mundanas. Pues la gente común está muy apegada a los asuntos materiales,
especialmente a las mujeres. Los Vaisnavas también deben evitar la
compañía de aquellos que no son devotos del Señor Krsna”. (CC 2.22.87)
"Por asociarse con gente mundana, uno queda privado de la
misericordia, la limpieza, austeridad, veracidad, del control de la mente,
de los sentidos, del perdón y de otras virtudes. En ningún momento uno
debe asociarse con alguien desprovisto del conocimiento de la
autorrealización, o sea, con un mero juguete o un animal en manos de
una mujer. La ilusión y cautiverio que se acumulan por el apego a otros
objetos, son menos peligrosos que los que resultan por asociarse con una
mujer, o con hombres demasiado apegados a ellas”. (CC 2.22.88)
De esta manera, el Señor Caitanya recomendó muy enfáticamente
que uno debe evitar estrictamente la asociación con los no devotos; los
cuales son de dos clases: aquellos que están en contra de la supremacía
de Krsna y los que están buscando el disfrute material. En el
Katyayana- samhita se declara que aun si uno es forzado a vivir dentro
de una jaula de hierro o en medio de un fuego llameante, él debe aceptar
esta posición antes que vivir con no devotos que están por completo en
27
contra la supremacía del Señor. En forma similar, en el Visnu-rahasya, se
dice que uno debe preferir abrazar a una serpiente, un tigre o un
cocodrilo antes que asociarse con personas que son adoradores de los
diversos semidioses y a quienes les impele el deseo material.
La categoría de no-devotos, se extiende también a los karmîs, jñanis
y yoguis, quienes tienen como meta final el éxito material, ya sea en el
plano del cuerpo burdo, la mente o la mística; aunque a veces hagan
alarde de devoción. Debe evitarse también la asociación con los pseudodevotos, con los adoradores de semidioses, e incluso con la propia mente
materialista. La asociación con el mundo material debe reducirse al
mínimo necesario; y, sólo para la subsistencia y para predicar las glorias
del Señor Hari.
La entidad viviente es un ser social y si abandona la asociación con
los devotos puros tendrá que asociarse con los no devotos (asat-sanga). Y
al ponerse en contacto con los no devotos y ocuparse en actividades no
devocionales, aun siendo un devoto maduro caerá víctima de la ofensa
del elefante loco. Cualquier crecimiento que haya tenido se arruinará de
inmediato por tal ofensa. Por lo tanto, uno debe ser muy cuidadoso en
defender la enredadera del bhakti: cercándola; eso significa, seguir los
principios regulativos y asociarse con devotos puros.
Jada Bhârata expresó: “Mi querido rey Rahûgana, a menos que uno
tenga la oportunidad de untar el cuerpo entero con el polvo de los pies
de loto de los grandes devotos, no podremos realizar la Verdad Absoluta;
ni siquiera por observar el celibato como lo hace un brahmacari, o seguir
estrictamente las reglas de un grihastha, o abandonar el hogar como un
vanaprastha, o aceptar sannyâsa; o sobrellevar severas penitencias de
sumergirse bajo el agua durante el invierno o rodearse de fuego bajo el
sofocante calor del verano. Hay muchos otros procesos para comprender
la Verdad Absoluta, pero Ella se revela únicamente a quien haya
alcanzado la gracia de un gran devoto”.
Yamunâcarya dijo: “Oh Hari, Tú eres el objeto de mi rendición. No
tengo fe alguna en el Varna-asram-dharma, tampoco conocimiento del
alma, ni devoción por Tus pies de loto. Soy un pobre tonto, un maleante
sin idea sobre la meta de la vida. Por tanto, tomo refugio a Tus pies de
loto. Oh, mi Señor, creo que es mejor nacer como un insecto en casa de un
Vaisnava, que nacer como un señor Brahma, en casa de un no-devoto”.
28
4. EL SERVICIO A LOS VAISNAVAS
El Señor Siva describe las glorias de servir a los Vaisnavas a su
esposa Parvati: “Mi querida Devi, a pesar de que Los Vedas mencionan la
adoración a los semidioses, la adoración al Señor Visnu es lo más elevado
y más recomendado. Sin embargo, por sobre la adoración al Señor Visnu,
está el rendirle servicio a los Vaisnavas, quienes están relacionados con el
Señor Visnu”.
El Adi Purana, también nos recomienda lo siguiente: “Oh hijo de
Kuntî, adora únicamente a los Vaisnavas y no adores a ningún semidios;
nadie es más adorable en los planetas celestiales ni en los planetas
terrenales ni en ningún lugar de la creación. Solamente los karmîs, con
deseos materiales abandonan la adoración a los Vaisnavas y estando
apegados a la vida hogareña en esta miserable existencia material, se
desinteresan en el servicio a los Vaisnavas. Ellos incluso llegan a
considerar las características de los no devotos como superiores. Este es
el resultado o castigo de su karma”.
a)
b)
c)
d)
Existen cuatro formas básicas de servir a un Vaisnava:
Ofrecerle un asiento (recepción),
Lavar sus pies (respeto),
Escuchar de él (asociación) y
Asistirlo de cualquier forma (servicio práctico).
Un devoto debe ofrecer estos servicios a su Maestro Espiritual o a
Vaisnavas similarmente avanzados. Un Vaisnava trascendentalmente
situado es el más avanzado en conocimiento espiritual y, por lo tanto, el
más merecedor de respeto, recepción, servicio y adoración, sin importar
su Varna-asram, edad u otras condiciones externas.
Sri Caitanya Mahaprabhu aconsejó: “Se entiende que quien está
cantando el mantra Hare Krsna es un Vaisnava; por lo tanto, tú debes
ofrecerle toda clase de respetos”.
Es decir, que un devoto avanzado debe respetar a una persona que
ha sido iniciada por un Maestro Espiritual genuino y que está situada en
la plataforma trascendental, cantando el Santo Nombre con fe y
reverencia, y siguiendo las instrucciones del Maestro Espiritual. Srila
29
Bhaktivinoda Thakur comenta que servir a los Vaisnavas es lo más
importante para los jefes de familia. El hecho de que un Vaisnava esté o
no apropiadamente iniciado, no es un tema de consideración. Uno puede
ser iniciado y aun así, encontrarse contaminado por la filosofía
mayavada, pero una persona que canta los Santos Nombres del Señor sin
cometer ofensas, no está tan contaminada. Un Vaisnava apropiadamente
iniciado puede ser imperfecto, pero aquel que canta el Santo Nombre del
Señor sin ofensas es completamente perfecto. Es el deber del jefe de
familia ofrecer respeto a tal Vaisnava puro.
La gente en general siempre debe honrar respetuosamente a las
personas santas. Se ordena que apenas uno vea a un Vaisnava, debe
ofrecerle inmediatamente sus respetos. Aunque a veces tengamos que
abstenernos de ofrecerle nuestras reverencias físicamente para no
incomodarlo, sobretodo en lugares públicos.
Se debe mostrar respeto a todos los Vaisnavas, incluso a aquellos
Vaisnavas comunes. Sin embargo el respeto mostrado puede ser de
acuerdo al avance del devoto que está siendo recibido. Por lo tanto,
incluso a los Vaisnavas de la categoría menos avanzada se les debe
ofrecer palabras agradables y mostrar respeto, aunque puede evitar su
asociación. Incluso, si alguien que es un Vaisnava tiene mal carácter,
debemos evitar su compañía, aunque se le puede ofrecer el respeto
debido como Vaisnava. A otros tipos de Vaisnavas se les debe ofrecer, al
menos, un respeto sincero de la manera apropiada, mostrándole amistad.
Cuando dos Vaisnavas se encuentran deben ofrecerse reverencias
sin reservas, ya que ambos deben recordar que Visnu reside dentro de
cada uno de ellos. La persona erudita, cuando se levanta o cuando ofrece
reverencias de bienvenida, está ofreciendo sus respetos al Alma Suprema
que está sentada en el corazón de todos. Por eso, entre los Vaisnavas
podemos ver cómo incluso cuando un discípulo ofrece reverencias a su
Maestro Espiritual, éste inmediatamente responde con las suyas, porque
ese intercambio de reverencias no se está ofreciendo al cuerpo, sino al
Alma Suprema. Un Vaisnava no reclama respeto de nadie, pero donde
sea que va es honrado con todo respeto por todos, en los tres mundos.
Cuando uno ve a un devoto llegar de un lugar lejano, debe
acercársele, abrazarlo, presentarlo a los Vaisnavas amigos y hacer que se
sienta cómodo.
30
5. PROCEDIMIENTO PARA
RECIBIR A LOS VAISNAVAS
El Señor Krsna nos da el mejor ejemplo de cómo recibir a los
Vaisnavas: “Krsna es la Suprema Personalidad de Dios, adorado incluso
por Narada; pero aun así, tan pronto vio a Narada que entraba al palacio,
Krsna se bajó de inmediato de Su cama y se puso de pie para honrarlo. El
Señor Krsna es el Maestro del mundo entero y para dar instrucciones a
todos en cuanto a cómo respetar a una persona santa como Narada Muni,
Krsna se postró, tocando el piso con Su yelmo. Krsna no sólo se postró,
sino que también tocó los pies de Narada y con las manos juntas le pidió
que se sentara en Su silla. Cuando le lavó los pies al sabio Narada y
derramó agua en su cabeza, Narada no puso objeciones sabiendo bien
que el Señor lo hacía para enseñarles a todos cómo debían ofrecer
respetos a las personas santas”. (Libro de Krsna, “Narada Visita los
Hogares del Señor Krsna”).
Uno debe prestarle mucha atención al recibimiento de Vaisnavas
mayores, sannyasis y especialmente, de su Maestro Espiritual. No sea
indiferente con los hermanos y hermanas espirituales de su Maestro
Espiritual, cuando los recibe o los sirve. Antes de que llegue el Vaisnava
visitante, se deben arreglar y limpiar sus cuartos, y proveerle sus
necesidades (panca-patra, espejo, tilaka, toallas, agua para tomar y una
cama limpia). Si es posible, provéale de una colección de libros de Srila
Prabhupad. También se le puede proveer de inciensos, un incensario y
fósforos o encendedor. Los cuartos de huéspedes deben estar decorados
con floreros, fotos devocionales, etc.
Cuando llega un visitante, usted debe salir a recibirlo, con kirtana
preferentemente, con guirnaldas y pasta de sándalo (si no hace frío).
Debe ofrecerle reverencias y palabras agradables. Si está recibiendo a su
Maestro Espiritual, debe adorarlo en ese momento (con su permiso)
ofreciéndole arati, flores a sus pies y reverencias. También debe estar
preparado para ofrecerle inmediatamente Prasâdam, pero primero debe
preguntarle si desea bañarse o acostarse antes de tomar Prasâdam.
Cuando sea apropiado debe presentar al huésped a los otros residentes
del Templo o a la familia y debe preguntarle si hay algún servicio que
usted pueda rendirle.
31
“Oh Bhâgavan! Tan sólo por verte, todos los pecados de
los hombres se destruyen. Esto no es imposible pues incluso
un comeperros de baja clase (candâla) que escucha Tu Santo
Nombre aunque sea una sóla vez, se libera de la existencia
material”. (SB 6.16.44)
32
CAPÍTULO II
NÂMA KIRTAN
O EL CANTO DEL SANTO NOMBRE
“No hay conocimiento tan puro como el Nombre. No hay voto más
poderoso. No hay meditación más efectiva, ni fruto más grande que el
alcanzado por medio del Nombre. No hay mayor renunciación ni paz
mayor. En este mundo no existe actividad más piadosa que tomar el
Nombre. No existe proceso espiritual más rápido que el Nombre. El
Nombre es la liberación más elevada, la libertad máxima, el destino
supremo, el punto de no más búsqueda. El Nombre es la devoción más
elevada, la inclinación más pura del jiva. El Nombre es el Amor más
elevado y el recuerdo directo del Señor. El Nombre es la Causa de todas
las causas, es el Señor Supremo, el más adorable, la forma del Guru para
llevarlo a uno al Señor”. (Bhaktivinoda Thakur)
krite yad dhyayato vishnum
tretâyâm yajato makhaih
dvâpare paricaryâyâm
kalau tad dhahi-kîrtanât
“Cualquier resultado que era obtenido en Satya-yuga por meditar
en Vishnu, en Treta-yuga por realizar sacrificios y en Dvâpara-yuga por
servir los pies del loto del Señor, se puede lograr en Kali-yuga,
simplemente por cantar el mahâ-mantra Hare Krsna”. (SB 12.3.52)
Esta importancia de cantar el maha mantra Hare Krsna se recalca
infinidad de veces en El Srîmad Bhâgavatam. En el Canto II, 1.11, por
ejemplo, Sukadeva Goswami le dice a Maharaj Pariksit: “Mi querido rey,
si uno se apega espontáneamente a cantar del maha mantra Hare Krsna,
debe entenderse que ha alcanzado la más alta Perfección”. Así pues
Sukadeva Goswami recalca especialmente que a aquel que ha llegado al
estado de cantar el mantra Hare Krsna con determinación y constancia,
debe considerársele como si hubiera pasado ya todas las pruebas de las
actividades fruitivas, la especulación mental y del yoga místico.
33
Lo mismo confirma Krsna en El Adi Purana al dirigirse a Arjuna:
“Se debe considerar que cualquiera que se ocupa en cantar Mi nombre
trascendental está siempre asociado Conmigo. Y francamente puedo
decirte que dicho devoto Me adquiere muy fácilmente”.
En El Padma Purana también se afirma que: “El cantar del maha
mantra Hare Krsna está presente únicamente en los labios de una
persona que por muchos nacimientos ha adorado a Vasudeva”. Además
se dice: “No hay ninguna diferencia entre el Santo Nombre del Señor y
el Señor Mismo. Por ello, el Santo Nombre es tan perfecto como el
Señor Mismo en plenitud, pureza y eternidad. El Santo Nombre no es
una vibración sonora material, ni tampoco tiene contaminación
material alguna”. Por consiguiente, aquel que ha fallado en purificar sus
sentidos no puede cantar sin ofensas el Santo Nombre. En otras palabras,
los sentidos materialistas no pueden cantar apropiadamente el mantra
Hare Krsna. Mas, al emprender este proceso de cantar, a uno se le da la
oportunidad de purificarse realmente, tanto, que muy pronto puede
cantar sin ofensas.
Sri Caitanya Mahaprabhu ha recomendado que todos canten el
mantra Hare Krsna para limpiar el polvo de su corazón. Si el polvo del
corazón se limpia, entonces se puede comprender realmente la
importancia del Santo Nombre. Para las personas que no están inclinadas
a limpiar el polvo de su corazón y que quieren mantener las cosas tal
como están, no es posible lograr el resultado trascendental por cantar el
mantra Hare Krsna. Por lo tanto, a uno se le debe animar a desarrollar su
actitud de servicio hacia el Señor, puesto que esto lo ayudará a cantar sin
ninguna ofensa. Y así, bajo la guía de un Maestro Espiritual, al discípulo
se le entrena simultáneamente para que rinda servicio y al mismo tiempo
cante el maha mantra Hare Krsna. Tan pronto como uno desarrolla una
actitud espontánea de servicio, inmediatamente puede comprender la
naturaleza trascendental de los Santos Nombres de Krsna.
Srila Krsnadasa Kaviraja nos comenta el intercambio entre Sri
Krsna Caitanya Mahaprabhu y Sarvabhauma BhattAcarya: “Luego el
BhattAcarya le preguntó a Sri Caitanya Mahaprabhu: ‘¿Qué elemento
es el más importante en la ejecución del Servicio Devocional?’. El
Señor contestó que el elemento más importante es el canto de los
Santos Nombres del Señor“.
(Cc. Madhya 6.241)
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1. EL CANTO DE LA JAPA MALA
El mahâ mantra Hare Krsna es el yuga-dharma-nâma, o proceso de
Autorrealización destinado especialmente para esta era de Kali-yuga. Y
fue entregado por Sri Caitanya Mahâprabhu para todas las almas caídas,
calificadas o no. La única condición para recibirlo es la FE (sraddhâ). Japa
yajña, es el sacrificio más elevado y la práctica espiritual por excelencia.
El maha mantra puede usarse tanto para “japa” como para
“kirtana”. Cuando un mantra o himno se canta suave y lentamente, se le
llama “japa”, y cuando el mismo mantra se canta en voz alta, se llama
“kirtana”. Así, cuando uno practica japa es para su propio beneficio y
cuando se ejecuta kirtana es para el beneficio de todos los que escuchan.
Los devotos que han tomado iniciación de un Maestro Espiritual
genuino en el Movimiento para la Conciencia de Krsna, hacen el voto de
cantar todos los días, un mínimo de dieciséis rondas, en una mala que
tenga ciento ocho cuentas. Uno debe cantar su número prescrito de
rondas en las circunstancias más favorables que pueda encontrar,
siguiendo en lo posible, las instrucciones respecto a su uso. Durante un
viaje o en la realización de diversos servicios, se puede ser menos estricto;
pero el principio básico es que uno debe cantar tantas rondas como
pueda, de preferencia, las 24 horas al día. Srila Prabhupad dijo: “Si
alguien no puede completar el número fijo de rondas que se le ha
asignado, debe considerarse que se encuentra en una condición
enferma de vida espiritual”. (Cc. Antya 11.23, significado)
Todos deben cumplir estrictamente sus votos de cantar las dieciséis
rondas diarias. Si alguien está ocupado en otros servicios y no puede
completar la rutina regular del canto, debe terminarla al día siguiente,
reduciendo sus actividades de dormir, comer o cualquier otra para su
propio disfrute. Como el canto del Santo Nombre lo lleva a uno hacia la
asociación directa con el Señor, debe estar muy limpio y vestido
apropiadamente mientras canta, con kunti-mala alrededor del cuello y
tilaka-Vaisnava en su cuerpo. También debe lavar regularmente su bolsa
de japa. Trate su rosario con respeto y siempre manténgalo limpio. Evite
tocarlo con las manos sucias, que no las ha lavado después de comer,
evacuar o tocar objetos sucios como la boca, pies o partes privadas. En lo
posible, evite ingresar las cuentas al baño. Si accidentalmente trató mal su
rosario, puede tocarlo con su cabeza y orar pidiendo perdón.
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2. POSTURA, LUGAR Y TIEMPO
El maha-mantra Hare Krsna, puede cantarse en cualquier lugar y
en cualquier momento recordando primeramente al Maestro Espiritual
con FE y eso traerá, muy pronto, buenos resultados. Aun así, mientras
uno canta el mantra Hare Krsna, debe seguir los principios regulativos.
Entonces mientras uno esté sentado y canta, debe mantener su
cuerpo derecho, lo cual le ayudará en el proceso de cantar; de otro modo
puede sentir sueño. Srila Prabhupad era muy estricto acerca de cómo los
devotos se comportaban mientras cantaban. En una ocasión, mientras
cantaba japa con un grupo de devotos, él le exigió a uno de ellos:
“¡Siéntese bien!”. Mientras canta japa, debe sentarse con su espalda
erguida y sus piernas cruzadas y cubiertas, no extendidas. No se eche
mientras canta japa. También se recomienda que se siente en una asana.
Debe cantar japa frente a una Deidad del Señor Krsna o Visnu, en un
Templo del Señor (o cualquier otro lugar donde se le adora). Frente a una
planta de Tulasî o a orillas de un río sagrado, tal como el Ganges. Cante
en lugares bien iluminados y en lugares sagrados, no en lugares impuros
(como un crematorio).
El mejor momento para cantar es muy temprano por la mañana, de
preferencia durante el Brahma-muhurta. Concéntrese plenamente en la
vibración sonora del mantra, pronunciando correctamente cada nombre y
gradualmente su velocidad al cantar se irá incrementando en forma
natural. No se preocupe mucho por cantar rápido, lo más importante es
escuchar. Trate de retirar la mente de los objetos de los sentidos,
concentrándose exclusivamente en la vibración sonora del mantra,
medite en su significado y manténgase imperturbable ante otros
pensamientos o situaciones externas. Al concentrarse plenamente en las
sílabas del Santo Nombre, usted va a ir comprendiendo paso a paso la
forma, las cualidades y los pasatiempos del Señor Supremo.
Como se dijo antes, no hay restricción en cantar el Santo Nombre.
Uno puede cantarlo suavemente cuando está caminando o yendo en bus,
cuando está trabajando con las manos o descansando. Incluso cuando se
está bañando también puede cantar el Santo Nombre de Dios, Krsna, y de
Su Energía Hara, lo que le traerá “la Comprensión Espiritual”.
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3. NÂMABHASA
O LA SOMBRA DEL SANTO NOMBRE
Namâbhasa significa una conexión débil con el Santo Nombre. No
conlleva el humor del servicio ni el ánimo de la ofensa. Se halla en medio
de ambos, aunque en una posición más ventajosa que el namâparadha,
siendo una puerta al Suddha-nâma. Es menester volvernos ansiosos por
servir al Nombre, nuestro amo y amigo. Namâbhasa se puede clasificar
en cuatro categorías:
3.1. Sânketyam: Significa cantar el Santo Nombre indirectamente; es
decir, haciendo referencia a otro objeto o persona, como en el caso de
Ajamila que exclamó: “¡Nârâyana!” refiriéndose a su hijo.
3.2. Parihâsya: Significa cantar el Santo Nombre en son de broma. Ya
sea cuando alguien le pregunta a uno en tono jocoso si canta el Nombre,
o cuando tratan de ridiculizar a los devotos repitiendo el mantra.
3.3. Stobha: Es el uso del Santo Nombre con alguna otra intención,
como el entretenimiento musical o literal. A veces las letras del Nombre
pueden usarse como códigos o palabras técnicas. Srila Jiva Gosvâmî ha
aprovechado de ello en su harinâmâmrita-vyâkarana. A veces, los
métodos de mridanga utilizan nombres como “goura nitai” u otros para
representar diversos toques.
3.4. Hela: Significa cantar desatenta, descuidada y negligentemente.
Srila Haridas Thakur también mencionó tres clases de falta de
atención:
a) Indiferencia o falta de atracción: Incluso si uno canta 64 rondas pero
no tiene ni una gota de gusto por el Nombre, ese canto es apático y no
otorga Prema. Los Vaisnavas buscan cantar apropiadamente en lugares
protegidos de la influencia material, lo cual despertará su atracción por el
Santo Nombre. Eventualmente, en ausencia de las condiciones ideales
uno puede cubrir sus sentidos sujetos a perturbación (ojos, oidos) con un
paño o algo similar. Gradualmente nacerá la atracción por la dulzura del
Nombre.
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b) Pereza: Si uno canta con la mente flácida o interrumpe su canto antes
de terminar su ronda, es pereza. Se debe seguir los pasos de los
Vaisnavas que no desperdician su tiempo en actividades materiales y
fijan su mente en el canto del Santo Nombre; conquistando la inercia y la
dejadez; y con determinación terminará sus rondas todos los días,
incrementando su concentración.
c) Distracción o atracción hacia otros objetos: Debido a la atracción por
el sexo opuesto, el deseo de ganancia, victoria, éxito material, posición y
propensión a engañar, uno estará naturalmente desatento al canto del
Santo Nombre. Estas obsesiones pueden eliminarse por seguir el
comportamiento Vaisnava, observando los días de ayuno como ekâdasîs
y festividades Vaisnavas; concentrándose en esas ocasiones en
actividades devocionales como Sankîrtana, escuchando las Escrituras de
labios de los Vaisnavas puros en compañía de los sirvientes del Señor en
el lugar sagrado (Dhâm); así, la mente se regocijará probando la
verdadera dulzura y desplazará los deseos materiales.
4. NAMAPARADHA
O LAS OFENSAS AL SANTO NOMBRE
Se menciona en el Padma Purâna que existen diez clases de ofensas
namâparadha que debemos tratar de evitar en el canto del mahâ-mantra
Hare Krsna. Estos dos tipos impropios de canto surgen de nuestras
tendencias a la explotación y a la indiferencia. Debemos cantar el Nombre
con un espíritu de servicio y evitar las diez ofensas.
“El sonido divino del Nombre Puro (suddha-nâma) se origina en
Vraja, Goloka, el mundo espiritual; más allá del alcance de la ilusión,
mâyâ. Por esta razón, el canto en el nivel ofensivo, se considera
repetición de las sílabas, nâma-akshara, donde no está presente su
esencia espiritual” (Bhaktivinoda Thakur). Por tanto no está de ninguna
manera en el nivel del Suddha-nâma, que otorga Prema-bhakti. Existe
una descripción minuciosa de las ofensas más graves con historias
compiladas en el libro “El corazón de Krsna” escrito por Su Divina Gracia
Bhakti Promode Puri Maharaj.
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4.1. Sâdhu-ninda/satam-ninda. Irrespetar a las personas santas:
Entre los Sâdhus, los Vaisnavas son los más queridos por el Señor
Krsna; por lo cual el Vaisnavâparadha o blasfemar, injuriar o criticar a los
Vaisnavas, que son agentes de la difusión de la grandeza y nobleza del
Señor Supremo se considera la ofensa más grave. Sri Caitanya
Mahâprabhu definió ésta como la ofensa del elefante loco, capaz de
destrozar la enredadera del jardín devocional. Si deshonramos a Sus
agentes, entonces el Nombre queda insatisfecho. Ninda significa
animosidad o malicia. Si acaso ocurriera esta ofensa, uno debe sentirse
arrepentido, reconociéndose bajo y tal como uno busca agua cuando se
está quemando con el fuego, uno debe buscar al Vaisnava y arrojarse a
sus pies ofreciéndole reverencias y alabanzas. Si él no estuviera
satisfecho, uno debe insistir en tratar de satisfacerlo en todos sus deseos.
4.2. Sivasya srî-vishnor ya iha guna-namâdi-sakalam. Considerar otras
entidades vivientes, como los semidioses, independientes de Krsna:
Los semidioses y sus nombres, incluyendo Siva o Brahma jamás
deben ser considerados iguales, con poder equivalente, independientes o
superiores a Krsna. Vishnu es el Principio Supremo, no sujeto a dualidad,
con una existencia eterna más allá de las modalidades de la naturaleza
material. Tampoco ha de considerarse el Nombre, Forma, Cualidades o
Pasatiempos del Señor como diferentes de Él.
4.3. Guror-avajña. Desobedecer al Guru o ser negligente con sus
instrucciones:
Este es también Sâdhu-ninda. Uno debe aceptar como Guru
(siksha/diksha) a algún devoto puro de Krsna que haya conquistado sus
sentidos e inquirir de él con sumisión, estando dispuesto a obedecerle
como amo y señor. Sus órdenes deben ejecutarse con premura y alegría.
Krsna dice: “Yo Mismo soy el Acarya. No piensen que el Guru es un
ser humano común. Yo resido dentro del corazón de Gurudeva con
todas Mis partes y porciones, para beneficiar al discípulo”.
4.4. Sruti-Sastra ninda. Blasfemar o minimizar la autoridad de los
Sastras:
No debemos ofender la Literatura Védica o aquella que nos
instruye acerca de Dios, de Sus devotos y nos muestra el Bien Eterno.
Esta literatura nos enseña acerca de las glorias del Santo Nombre y
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ofenderla es una ofensa al Nombre. Si uno incurre en esta ofensa debe
rectificarse usando su misma boca ofensiva para glorificar la Literatura
Védica y a los devotos que siguen sus instrucciones.
4.5. Artha-vada. Dar alguna interpretación al Santo Nombre:
El sonido trascendental está más allá de la creación material. El uso
de algún diccionario, tratado gramatical o cabalístico no limitará o
calificará a esta encarnación sonora del Señor. Krsna es inseparable de Su
Nombre.
4.6. Hari-namni kalpanam. Considerar las glorias del Nombre como
imaginarias o exageraciones.
No habiendo fin a las glorias del Santo Nombre es imposible
sobreestimarlo, pues es idéntico a Krsna. Ninguna clase de invención
puede aproximarse a la punta de Sus pies de loto. Incluso Su canto
distraído puede otorgar todos los resultados de karma y jñana.
4.7. Namno balad yasya hi papa-buddhir. Cometer actividades
pecaminosas con la idea de contrarrestarlas mediante el canto del
Santo Nombre o realizarlas cobijado en Su fuerza o poder.
No podemos tratar de utilizar el Nombre para nuestro servicio,
puesto que estando por encima de Mâyâ, el verdadero Nombre no se
hará presente. El pecado premeditado es vikarma (con su respectiva
reacción grave) y provoca miedo, lamentación y muerte. Cuando este
pensamiento acude sin ser llamado, como un ladrón, uno debe invocar en
voz alta a los Vaisnavas puros, guardianes de la devoción y buscar su
asociación y servicio, que espanta a los ladrones del Bhakti.
4.8. Dharma-vrata-tyâga-hutâdi-sarva-subha-kriyâ-sâmyam. Considerar
el canto del Santo Nombre al mismo nivel que las actividades
piadosas.
El canto del Santo Nombre no se compara con la caridad, la
penitencia, el peregrinaje o las actividades fruitivas (karma-kanda); y
mucho menos debe ser usado como una forma de ganarse la vida. La
posición trascendental del Nombre es absoluta y suprema y nada se le
aproxima. No es una escala en el viaje del alma, sino el medio (la etapa
del Sâdhana) y el fin simultáneamente.
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4.9. Asraddhadhane vimukhe’pi asrinvati. Instruir sobre las glorias del
Nombre a los impíos:
No debe entregarse el Nombre a los infieles, o prematuramente a
quienes carecen de suficiente inteligencia o información sobre el tema.
Tampoco entregarlo sin estar inspirado, o impulsado por el ánimo de
posición, reconocimiento, o de volverse un Guru o un predicador famoso.
Para recibir el Nombre, lo mínimo que se requiere es Fe. El infiel que lo
recibe cometerá ofensas y se perjudicará espiritualmente; todo eso
provocado por quien le entregó el Nombre. Al tratar de beneficiar a
alguien con el Santo Nombre, uno debe actuar bajo inspiración,
conduciendo al receptor hacia el abandono de la mentalidad pecaminosa
y al crecimiento de su Fe, para hacerlo digno receptor.
4.10. Aham mameti. Mantener apegos materiales.
Creer yo soy el cuerpo y todo lo que le pertenece es mío, es lo
contrario a atma-nivedanam, la rendición. Al rendirse al Santo Nombre,
uno debe dejarse guiar por Él y no quedar anclado como un bote a algún
prejuicio, adicción o demasiada afinidad corporal; puesto que al cantar,
como al remar, uno se movería simplemente en torno al ancla. Debemos
estar abiertos a la transformación que el Nombre provocará en nuestro
sistema mental. Debemos tomar al Nombre de una forma amigable y
afectuosa. Él es nuestro único objeto de Amor. El Nombre nos llevará a
nuestro verdadero y dulce hogar y es nuestro dulce Guardián. Krsna es
el ejecutor y Controlador Supremo.
5. EL PAÑCHA TATTVA MAHÂ-MANTRA
(bhaja/jaya) srî-Krsna-caitanya prabhu nityânanda
srî-advaita gadâdhara srîvâsâdi-gaura-bhakta-vrinda
“(Adoro/Gloria) Ofrezco mis reverencias a Sri Krsna Caitanya,
Prabhu Nityânanda, a Sri Advaita, a Gadadhar Pandit, a Srivas Thakur y
a todos los demás en la línea de la devoción de Gaurânga”.
Como predicadores del Movimiento para la Conciencia de Krsna,
ofrecemos nuestras reverencias primero a Krsna Caitanya Mahâprabhu
cantando este Pañcha-tattva mantra y luego cantamos el maha mantra.
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“Las diez ofensas que se señalan al cantar el maha-mantra Hare
Krsna, ya no son consideradas al cantar el Pañcha-tattva mantra. Srî
Caitanya Mahâprabhu es conocido como Mahâ-vadanyâvatâra, la
encarnación más magnânima, porque Él no considera las ofensas de las
almas caídas. Así es que, antes de cantar el maha mantra Hare Krsna,
primero debemos refugiarnos en Srî Caitanya Mahâprabhu para obtener
el beneficio pleno del canto del maha-mantra Hare Krsna, lo cual será
muy beneficioso y efectivo”. (Srila Prabhupad)
6. EL SRÎ MAHÂ-MANTRA
Hare Krsna Hare Krsna, Krsna Krsna Hare Hare
Hare Râma Hare Râma, Râma Râma Hare Hare
Este mahâ-mantra es idêntico a la Suprema Verdad Absoluta y
también al mantra Vêdico Om, en cuya sílaba se encuentran estas tres
letras: a-u-m: a es Krsna, u es Râdhâ y m es el jîva, la entidad viviente.
Cuando cantamos el mahâ-mantra, estamos exclamando: “¡Hey
Hare! ¡Hey Krsna!, ¡Hey Hare! ¡Hey Krsna!, ¡Hey Krsna! ¡Hey Krsna!,
¡Hey Hare! ¡Hey Hare!, ¡Hey Hare! ¡Hey Râdha-ramana!, ¡Hey Hare!
¡Hey Râdha-ramana!, ¡Hey Râdha-ramana! ¡Hey Râdha-ramana!, ¡Hey
Hare! ¡Hey Hare!”. (Bhaktivinoda Thakur)
“Al comienzo, este canto es como el llanto desesperado de un niño
que llama a su madre. El sâdhaka debe considerarse a sí mismo como
descalificado, ofensivo y desamparado, para aceptar humildemente como
único refugio el Santo Nombre de Srî Râdhâ y Krsna: ‘¡Por favor Sus
Señorías ocúpenme en Su servicio!’ El Servicio Devocional es la vida y
alma del devoto. Luego, en un nivel más avanzado, cuando cantamos
Hare, debemos recordar a la personalidad que roba la mente y el corazón
de Krsna y lo controla; y debemos recordar cómo lo controla. Cuando
Ella va a cocinar en Nanda-bhavana, Krsna siempre la sigue; podemos
recordar los dulces pasatiempos que ocurren entonces y cómo nuestros
Gosvâmîs han descrito y explicado estos pasatiempos. Cantando Hare
Krsna puramente, todos estos pasatiempos se pueden manifestar en
nuestros corazones”. (Bhaktivinoda Thakur)
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CAPÍTULO III
BHAGAVATA SRAVANA
O ESCUCHAR EL SRÎMAD BHÂGAVATAM
El Srîmad Bhâgavatam es el árbol de los deseos de la Literatura
Védica. Veda en sí significa la totalidad del conocimiento; y cualquier
conocimiento ya sea material o espiritual que necesite la sociedad
humana se presenta perfectamente en El Srîmad Bhâgavatam al cual se le
considera como el fruto maduro de este árbol de Los Vedas que cumple
todos los deseos; y como la fruta madura se vuelve más saboreable
cuando la toca primero el pico de un loro o suka, así El Srîmad
Bhâgavatam se ha vuelto más saboreable al ser entregado a través de la
boca trascendental de Srila Sukadeva Goswami.
El Srîmad Bhâgavatam debe recibirse por medio de la Sucesión
Discipular sin ninguna ruptura, tal como una fruta madura que viene
desde la rama más alta hasta la rama más baja mediante el proceso de
bajarla de mano en mano, y no se rompe. Cuando El Srîmad Bhâgavatam
se recibe dentro del Sistema de la Sucesión Discipular o Paramapara,
permanece sin romperse. En El Bhâgavad Gîta se afirma que la Sucesión
Discipular es la forma de recibir el Conocimiento Trascendental. Tal
conocimiento debe descender a través de personas autorizadas que sepan
el verdadero propósito del Sastra.
Sri Caitanya Mahaprabhu recomendó que uno debe aprender El
Srîmad Bhâgavatam de boca de una persona autorrealizada llamada
Bhagavatam, Bhagavata significa “en relación con la Personalidad de
Dios (Bhagavan)”. Así es que a este devoto algunas veces se le llama
Bhagavatam, y al libro que está en relación al Servicio Devocional al
Señor, también se le llama Bhagavatam. El Señor Caitanya recomendó
que a fin de gozar del verdadero sabor del Srîmad Bhâgavatam, uno debe
recibir la instrucción de parte de la persona Bhagavatam. Sukadeva
Goswami declaró que aunque él estaba liberado desde que se encontraba
en el mismo vientre de su madre, fue únicamente después de saborear El
Srîmad Bhâgavatam que él se convirtió en un gran devoto. Así pues,
aquel que desea avanzar en la Conciencia de Krsna debe saborear el
significado de El Srîmad Bhâgavatam a través de los devotos autorizados
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De este modo, El Srimad Bhâgavatam tiene importancia suprema,
tal como lo confirma también El Visnu-skanda-purana, 16. 40, 42, 44, 331:
“¿Cuál es el valor en Kali-yuga, de colectar cientos de miles de
otras escrituras si uno no tiene El Srimad Bhâgavatam en casa? ¿Cómo
puede una persona ser considerada Vaisnava si El Srimad Bhâgavatam
no tiene un lugar en su residencia? Aún si fuera un brâhmana erudito, tal
persona debe ser considerada inferior a un comedor de perros. ¡Oh
erudito Nârada Muni! Dondequiera que esté presente El Srîmad
Bhâgavatam en Kali-yuga, el Señor Supremo va allí acompañado de los
semidioses. Aquella persona que recite fielmente un verso del Srîmad
Bhâgavatam todos los días, alcanza el resultado de leer los diez y ocho
Purânas”.
1. OTRAS ESCRITURAS VÉDICAS
De acuerdo con Srila Rupa Goswami, todo libro que ilumine en
cuanto al avance del Servicio Devocional, es considerado como Escritura
Revelada. Srila Madhvacarya también definió como Escritura Revelada a
cualquier literatura que se escribe en prosecución de esta Literatura, tales
como El Ramayana, El Mahabharata, Los Puranas, Los Upanishads, El
Vedanta, etc. La Literatura Védica contiene dos clases de instrucciones:
Cómo ajustarse en relación a la naturaleza material y cómo ser educado
en los temas espirituales eternos. Por lo tanto, los Smriti-sastras o
normas de conducta son de dos tipos: los destinados a los no devotos y
aquellos destinados a los devotos. “Las Santas Escrituras son un refugio
asegurado aun para los que no la comprenden, para los que la entienden
y la leen, para los que desean el cielo y para los que aspiran a una
felicidad eterna”. (Manu Samhita 6.48)
“No seas negligente ni perezozo en meditar y debatir sobre las
conclusiones de las Escrituras. Debido al entendimiento del Siddhanta, la
mente se fijará en Krsna”. (CC 1.2.117)
El Mahabhârata fue escrito para la comprensión de Los Vedas para
la gente de Kali-yuga. El Narada Pañcaratra para la práctica del Sâdhanabhakti, con énfasis en la Adoración, y El Bhâgavatam enfatiza el canto del
44
Santo Nombre. La práctica del Bhâgavata-marga con los principios del
Pañcaratrika-vidhi, asegura un desarrollo espiritual armónico.
Pañcaratra literalmente significa cinco clases de conocimiento:
veda, yoga, maya, mukti y Bhakti, por medio del cual se alcanza el
Servicio Devocional a Srî Srî Râdhâ y Krsna. El Nârada Pañcaratra
compilado por Sri Narada Muni, trata específicamente del Bhakti, por lo
cual es de suma importancia para los aspirantes a la Gaudiya Vaisnava
Sampradaya. Este sistema requiere que el sâdhaka practique las cinco
(pañca) etapas purificatorias (samskaras), que son:
1. Tapah: Austeridad,
2. Pundra: aplicar tilak,
3. Nâma: Recibir el maha mantra de un maestro fidedigno y cantarlo
bajo su dirección. En esta prâctica radica la mayor importancia.
4. Mantra: Significa mantra-diksha y recibir los Gâyatrîs.
5. Yâga: Adorar a la Deidad conforme a las reglas y mantras recibidos
del Guru fidedigno. (“El Manual del Sadhana” de Ranga Puri das).
3. EL SERVICIO A LAS ESCRITURAS
El servicio a las Escrituras consiste en adorar, estudiar, escuchar,
recitar y predicar el mensaje de las Escrituras.
3.1. Adorar los Sastras: Uno debe ofrecer sus más respetuosas
reverencias a los Libros Sagrados, orándole a su Maestro Espiritual y a
Srila Vyasadeva para que pueda iluminarse por oírlas. Cuando esté
leyendo y dando una conferencia, mantenga cualquier Sastra sobre el
nivel de su asiento y encima de una plataforma apropiada, la que puede
cubrir con una seda bordada para mostrar respeto al Sastra.
3.2. Estudiar los Sastras: En El Bhâgavad Gîta (16.24), el Señor
Krsna dice: “Por lo tanto, uno puede comprender qué es el deber y qué
no lo es, a través de las regulaciones de las Escrituras Reveladas.
Conociendo tales reglas y regulaciones, uno debe actuar de modo que
pueda elevarse regularmente”.
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Y Srila Prabhupad escribe en sus cartas: “Con respecto a mis libros,
todos los deben leer. Yo también estoy leyendo. Todos deben ocuparse
las 24 horas. Esa es la suma y la sustancia. Cuánto se debe leer y cuánto
se debe ejecutar otros tipos de servicio, eso tiene que decidirlo cada
devoto en particular. Pero deben minimizarse el comer y dormir; no se
debe desperdiciar ni un sólo momento”.
(Carta de Srila Prabhupad, 15 de Febrero, 1975)
“Tu primera tarea debe ser el asegurarte que cada uno de los
devotos de tu zona de administración esté leyendo regularmente nuestra
literatura y discutiendo los temas seriamente desde diferentes puntos de
vista y que de una u otra manera estén asimilando el conocimiento de la
filosofía de la Conciencia de Krsna. Si ellos están bien educados en
nuestra filosofía y pueden obtener todo el conocimiento y estudiarlo
desde todo punto de vista, entonces muy fácilmente ejecutarán tapasya o
renunciación y ese será su avance en Conciencia de Krsna”.
(Carta de Srila Prabhupad, 16 de Junio, 1972)
Por estudiar los Sastras, desarrollamos nuestra visión espiritual. El
Hari-Bhakti-vilasa compara el sruti y smrti a los dos ojos del vipra, o
brahmana erudito. Si somos ignorantes de uno o de ambos, somos ciegos
de uno o de ambos ojos. Por estudiar los Sastras desarrollamos la
inteligencia espiritual para juzgar apropiadamente un acto en todas las
situaciones, de acuerdo a lo que es favorable para el Servicio Devocional.
Al mismo tiempo, evitamos las trampas de niyamagraha, que es seguir
las reglas y regulaciones superficialmente, sin comprender su propósito,
o descuidar las reglas y regulaciones que se deben seguir, pensando que
son problemáticas.
3.3. Escuchar los Sastras: Escuchar los Sastras -especialmente El
Srîmad Bhâgavatam- es una de las cinco actividades principales del
Sâdhana-bhakti recomendadas por el Señor Caitanya. Por lo tanto, cada
devoto debe hacer esto en forma regular y sumisamente. Se debe
escuchar con plena concentración y atención, con un interés activo por
comprender y saborear el mensaje de los Sastras. Con ese fin pueden
hacerse preguntas sumisas al orador cuando uno es invitado a hacerlo.
3.4. Recitar los Sastras: Aquél que está ocupado regularmente en la
adoración a la Deidad debe aprovechar las oportunidades de recitar los
Sastras y dar conferencias sobre ellas a los Vaisnavas reunidos.
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Especialmente los brahmanas iniciados deben conocer los Sastras y ser
capaces de impartir su conocimiento de manera iluminadora. Los
devotos también deben aprender a pronunciar apropiadamente los
versos Sánscritos que están cantando. Srila Prabhupad corrigió la
pronunciación sánscrita de los devotos en varias ocasiones.
3.5. Predicar el mensaje de los Sastras: El Movimiento de
Conciencia de Krsna es una misión de prédica; y como tal, todos los
miembros de la Misión son solicitados a participar directamente en la
prédica, particularmente a través de la distribución de libros de Srila
Prabhupad. Este es el proceso esencial del Sastra-seva o el servicio a las
Escrituras, debido a que otorga la oportunidad a las almas condicionadas
de escuchar el mensaje de los Sastras, llevándolos finalmente a rendirse al
Señor Supremo y servirlo.
Debemos mantener en la mente que la prédica en base de los
Sastras será tan efectiva como nuestro propio ejemplo de vivir de acuerdo
a los Sastras. Con sad-acara (comportamiento adecuado), uno puede
ofrecer upacara (elementos de adoración) al Señor y con sad-acara uno
puede ocuparse en pracara (predicar) para inspirar a otros a tomar sadacara y Servicio Devocional.
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CAPÍTULO IV
MATHURA VASA
O RESIDIR EN MATHURA
El Dham es una manifestación externa y eterna de la potencia sat o
energía sandhini-sakti del Señor, que provee el apoyo para la aparición y
ejecución de Sus Propios Pasatiempos.El lugar conocido como Vrindavan
en el distrito de Mathura, es una réplica de Goloka Vrindavan, la morada
de Srî Krsna en el cielo espiritual; así mismo los son Jagannatha Puri y
Dvarka; incluso las orillas de los ríos Yamuna y Ganges son lugares
donde reside el Señor y ejecuta sus maravillosos Pasatiempos.
“Por lo tanto, el devoto siempre ansía vivir en esos Dhams donde se
han llevado a cabo los Pasatiempos ilimitados del Señor Krsna, lo cuales
son tantos en Mathura Mandala, que más fácil sería contar granos de
arena. Además, Navadvîpa-dhâm, Jagannâtha Purî-dhâm y Vrindâvanadhâm se consideran idénticos. Y dondequiera que se sirva, se glorifique
y se adore a Sri Krsna Caitanya es Vrindâvan. El Dham se encuentra
bajo la supervisión del Señor Balaram y purifica a las almas caídas”. (Srila
Prabhupad)
1. REGLAS DEL SANTO DHAM
La moradas de los Sâdhus y los lugares de peregrinación están
saturados del poder divino de Sri Krsna Quien asume esta forma tangible
para el bienestar de los devotos. El carácter de cualquier lugar está en
constante cambio por las acciones de quienes lo habitan. Si es un ser Puro
el que vive allí, el lugar se llena de su influencia. Donde quiera que viva
un Sâdhu, el lugar queda impregnado con el carácter de su profundo
estado interior, por ello no existe diferencia entre un Sâdhu y el lugar
sagrado que preside. Esta es una de las razones por las que se camina
descalzo en estos lugares cargados con la energía que allí dejaron
personas espiritualmente muy elevadas a lo largo de miles de años. Se
dice incluso, que cuando uno toma agua, alimento o frutas de este lugar,
o aun, huele flores o incienso, puede despertar su energía espiritual.
48
Cuanto más puros son los residentes y los visitantes de un Asram,
mayor es la manifestación de éste. Un lugar sagrado pierde toda su
vitalidad cuando lo habitan quienes tienen un corazón impuro, que no
sienten inclinación por el Sâdhana o la vida disciplinada del Servicio
Amoroso a Krsna, la Suprema Personalidad de Dios. Mientras se está en
un lugar sagrado no se debe buscar faltas en los demás, hablar mal de
ellos, ni albergar ideas desfavorables. Tales faltas no deben cometerse
dentro de este sagrado lugar; porque de hacerlo, uno pierde el mérito de
todas las acciones nobles del pasado. Los pecados que se cometen en
cualquier otro lugar se destruyen en un lugar sagrado, pero los que se
cometen en un lugar sagrado, permanecen por mucho tiempo y es difícil
limpiarlos. Uno no debe proyectar sus defectos en los demás. Quienes
son nobles sólo advierten la bondad y la verdad de los demás. Quienes
sólo pueden ver defectos, son viciosos y pecadores, aunque en la
superficie aparenten ser buenos y virtuosos.
Tener una conducta irreprochable y ver inocencia hasta en las faltas
nos proporciona gran felicidad. Nuestro punto de vista muestra las
cualidades y el valor que tenemos. Por lo tanto, debemos comportarnos
con calma, con amor y con afecto, sin la actitud de encontrar faltas. Nada
más al entrar en el Asram de un Sâdhu, nuestras tendencias mundanas
deben desaparecer y la mente debe hacerse pura y prepararse para
comprender las Verdades Espirituales. De la misma forma en que
abrimos las puertas y ventanas de una habitación para que entren el aire
y la luz, así mismo debemos dejar la mente abierta de par en par para que
entre la divina Sakti. Es del todo inútil que alguien visite un Asram con
una actitud negativa, ya que al marcharse, se irá con la mente todavía
más impura que antes, obsesionado por lo malo de todo y quejándose de
todo. Semejante persona se retira de un Asram con las manos tan vacías
como cuando llegó.
Al Asram llegan todos, ya sean devotos o amigos, pero todos llegan con
la esperanza de superar las consecuencias negativas de las malas acciones
de su pasado y obtener beneficios positivos. Todos quieren remediar sus
problemas y encontrar la paz. Y en el Asram siempre estará el Guru o
habrá Sadhu-sanga, por lo que se espera que los errores sean corregidos y
lo correcto sea resaltado. Así, el Asram es como el Ganges, cuya
naturaleza y función es infundir pureza y frescura a quien quiera que
vaya, a todos trata de igual manera. Las puertas del Asram están abiertas
a todo el mundo pero todos deben observar sus reglas y su disciplina.
49
2. SERVICIOS AL SANTO DHAM
El residir en Mathura-mandala es uno de los angas más
importantes del bhakti, tal como dice Srila Rupa Gosvami. “Y el servicio
al Santo Dham consiste en: escuchar acerca del Dham, recordar el Dham,
glorificar el Dham, desear visitar el Dham, observar el Dham desde lejos,
dirigirse al Dham, circunvalar el Dham, tocar el Dham, tomar el Dham
como un refugio y reparar, limpiar y embellecer el Dham. Si uno es lo
suficientemente afortunado y puro como para residir permanentemente
en el Dham del Señor, diariamente podrá ejecutar muchos aspectos del
Dham-seva o servicios al Dham; de lo contrario, este servicio será más
ocasional. Sin embargo, incluso si no vive en el Dham, puede escuchar a
diario acerca del Dham, glorificar el Dham y desear residir en el Dham.”
(“El Manual del Sadhana” de Ranga Puri das).
Donde sea que está la Deidad de Krsna instalada y adorada, ese
lugar es el Dham. Donde los devotos sirven la instrucción de un Vaisnava
puro, también es el Dham. Predicar las glorias del Dham lejos del Dham,
también es servicio al Dham y por lo tanto es tan bueno como estar en él.
3. ESTABLECIENDO EL SANTO DHAM
En El Varaha Purana hay una declaración que alaba los barrios
residenciales de Mathura. El Señor Varaha le dice a los hombres de la
Tierra: “Cualquier persona que se sienta atraída por otros lugares aparte
de Mathura, será con seguridad cautivada por la energía ilusoria”.
Uno debe tomar varias consideraciones sobre el lugar donde fijará
su residencia, pues este tendrá una gran influencia sobre su asociación,
sustento y alimento, todo lo cual debe servir al propósito de su existencia.
La orden del Maestro Espiritual es la prioridad, Prabhu-datta-desa, ya
que es únicamente por su gracia que podremos ingresar a Mathura
Mandala. Un sâdhaka no debe permanecer en un lugar donde un
Vaisnava puro, el Señor o los Sastras han sido blasfemados; en ese caso,
debe fijar su mente en el Señor Supremo y abandonar el lugar. Es muy
peligroso escuchar ese tipo de flasfemias. Uno jamás debería vivir en el
mismo lugar que esa persona y ni siquiera conversar con ella. De este
modo, uno debe asegurarse que su alimento sea puro y el lugar donde
50
viva sea propicio para el Servicio Devocional, incluso si esto le trajera
inconvenientes materiales. Tal como aconseja el Manu Samhita (4.2-3):
“Un Brâhmana debe adoptar para vivir, todo medio de subsistencia
sin dañar a otros seres vivos, o procurar causarles el menor daño posible,
excepto en caso de miseria. Y debe tratar de acumular bienes por medio
de actividades irreprochables con el único fin de procurarse alimento,
pero sin mortificar su cuerpo. No debe entregarse con pasión a ninguno
de los placeres de los sentidos y más bien debe emplear toda su energía
en dominar cualquier inclinación a esos placeres. Además, debe
abandonar todos los bienes que le impidan leer los Sastras y buscar los
medios de subsistencia que le favorezcan el estudio de los mismos, pues
eso es lo único que ha de proporcionarle verdadera felicidad”.
Y finalmente, es muy recomendable tener una plantita de Tulasî en
el lugar donde uno va a residir, tal como se explica en El Padmapûrana,
Uttara Khanda 6.24.31-32: “Vishnu, el Señor de los tres mundos, toma
residencia en la aldea o en la casa donde crece Tulasî. Por ello, cada hogar
con una planta de Tulasî es un lugar de peregrinaje; y en tal casa, nadie
sufre calamidades como la pobreza, la enfermedad o la separación de los
seres queridos. Y no sólo los seres humanos se benefician; sino también
que dondequiera que llegue el aroma de Tulasî llevado por el viento, se
purifica la atmósfera entera e incluso se liberan los animales de sus
tendencias naturales”.
4. PEREGRINAJES AL SANTO DHAM
En El Brahmanda Purana se dice que todos los resultados por
peregrinar dentro de los tres mundos pueden alcanzarse simplemente
por tocar la tierra santa de Mathura. Y en muchos Sastras se dice que
simplemente por oír, recordar, glorificar, desear, ver o tocar la tierra de
Mathura, uno puede satisfacer todos sus deseos.
Uno debe ofrecer reverencias apenas entra al Santo Dham. “Tan
pronto como lleguemos a los límites de Vrndavana, de inmediato
debemos untar el polvo de Vrndavana sobre nuestro cuerpo, sin pensar
en nuestra posición ni prestigio materiales”.
(Libro de Krsna, “La llegada de Akrura a Vrndavana”)
51
Los peregrinos del Dham se bañan, adoran a la Deidad y dan
caridad; a ellos también se les recomienda ayunar durante un día. Ellos
deben ir a un lugar de peregrinación y permanecer allí por lo menos tres
días. El primer día lo deben pasar ayunando, y en la noche pueden tomar
un poco de agua ya que ésta no rompe el ayuno”.
(El libro de Krsna, “La liberación de Vidyadhara”)
“Aquellos que no han alcanzado el estado de amor espontáneo por
Krsna no deben vivir en Vrndavana por mucho tiempo. Lo mejor para
ellos es que hagan visitas cortas”.
(Cc. Antya 13.39, significado)
Especialmente los pujaris del templo deben estar interesados en
visitar varios templos en los Dhams santos y tener el darsan de las
Deidades que los presiden. Cuando sea posible que visite un templo o a
una persona santa, debe llevarle algo para ofrecerle (flores, dinero,
incienso, esencias, mechas de ghi, fruta, granos crudos, vegetales, ghi,
ropa nueva, etc.). Es común en algunos templos tener una bandeja o
canasta para recibir tales ofrendas.
“El sistema es que cualquiera que venga al templo, traiga algo para
ofrecerle a la Deidad. Ese es el inicio del Amor: dar algo. Si te amo, debo
darte algo; y ‘lo que sea que me des, Yo lo aceptaré’. Así es que, déle algo
a Krsna y tome Su instrucción. Si las personas aprovechan esto,
automáticamente se volverán devotas de Krsna. Ese es el éxito de la
vida”. (Carta de Srila Prabhupad, 18 de marzo, 1976)
Srila Prabhupad particularmente recomendaba visitar los siete
templos principales de Vrndavana, los cuales fueron establecidos por los
seis Gosvamis, los asociados directos del Señor Caitanya. Bengal también
tiene muchos templos y Deidades establecidas por los asociados del Señor.
Deben visitar estos templos en compañía de Vaisnavas avanzados, cuya
asociación los ayudarán a tener un beneficio completo de su visita.
“Uno no debe visitar esos templos y lugares santos de peregrinaje
con la idea de hacer turismo, sino que debe ir a dichos templos y lugares
santos porque han sido inmortalizados por los trascendentales
pasatiempos del Señor, y ser guiado por hombres idóneos que conocen
tal ciencia. Esto se denomina anuvraja. Anu significa: ‘seguir’. Por lo
52
tanto, lo mejor es seguir las instrucciones del Maestro Espiritual genuino,
en lo que respecta a visitar templos y lugares sagrados de peregrinaje”.
(El Srîmad-Bhâgavatam2.3.22, Sig.)
Como peregrinos debemos entender que una visita al Santo Dham
no es una vacación del Servicio Devocional. Más bien, el Servicio
Devocional rendido en el Santo Dham le otorga a uno cien o mil veces
más el beneficio que el mismo servicio rendido fuera del Dham.
5. CIRCUNVALACIÓN AL SANTO DHAM
Se dice en El Hari-bhakti-sudhodaya: “Una persona que camina
alrededor de la Deidad de Visnu puede contrarrestar el ciclo del
nacimiento y de la muerte repetidos en este mundo material”.
Y en El Skanda Purana se dice que si durante el período de
Caturmasya, los cuatro meses de la estación lluviosa de la India, alguien
camina por lo menos cuatro veces alrededor del templo de Visnu, se
considera que él ha viajado por todo el universo. Al ejecutar tal proceso
se considera que uno ha visto todos los lugares santos por donde fluye el
agua del Ganges, y siguiendo los principios regulativos del Caturmasya
uno puede ser rápidamente ascendido a la plataforma del Servicio
Devocional.
6. OFENSAS QUE DEBEN EVITARSE
EN EL SANTO DHAM
Srila Bhaktivinoda Thakura enumera diez ofensas en contra del
Santo Dham que debemos evitar cuidadosamente para obtener el
beneficio completo del peregrinaje o residencia en el Dham:
1. Faltar el respeto a su Maestro Espiritual, quien le revela el Dham a su
discípulo.
2. Pensar que el Santo Dham es temporal.
3. Cometer violencia hacia cualquier residente del Santo Dham o hacia
cualquier peregrino que va allí, o pensar que son personas comunes.
4. Ejecutar actividades mundanas mientras vive en el Santo Dham.
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5. Ganar dinero comercializando con la adoración a la Deidad y con el
sankirtana en el Santo Dham.
6. Pensar que el Santo Dham pertenece a algún país o provincia
mundana. Pensar que el Dham del Señor es igual a un lugar santo
relacionado con algún semidios o intentar medir el área del Santo Dham.
7. Cometer actividades pecaminosas mientras reside en el Santo Dham.
8. Considerar Vrindavana diferente de Navadvipa.
9. Blasfemar los Sastras que glorifican al Santo Dham.
10. No tener fe y pensar que las glorias del Santo Dham son imaginarias.
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CAPÍTULO V
ARCANA
O ADORACIÓN A LA DEIDAD
Arcana significa Adorar a la Deidad en el templo. Y al ejecutar
este proceso, uno confirma que no es su cuerpo sino más bien un alma
espiritual. Sin embargo, debemos tener siempre presente que el canto
del Santo Nombre es el factor primordial de la Adoración, sin éste, no
produce efecto. Al recibir pañcaratrika-diksha de un sat-Guru, uno ya es
elegible para Adorar la forma de la Deidad de Sri Krsna.
Srila Rupa Gosvami prescribe específicamente que los devotos
Adoren a la Deidad con “PLENA FE”. Esta Fe y Amor dependen de un
entendimiento apropiado de la identidad de la Deidad. El Señor aparece
en Su forma “Arca-vigraha” debido a Su misericordia sin causa, para que
las almas condicionadas puedan verlo y Adorarlo. Por Adorar el Arcavigraha las almas condicionadas pueden ocupar todos sus sentidos en el
Servicio Devocional; y por ejecutar de una forma entusiasta el SâdhanaBhakti y observar todas las regulaciones del Arcana, los devotos podrán
desarrollar en forma natural las cualidades brahmínicas que le ayudarán
a desarrollar las veintiséis cualidades de un Vaisnava; pero sobretodo, la
comprensión de que Krsna está presente directamente en Su forma de
Deidad para satisfacerle y llegar a amarle plenamente.
De esta manera, un devoto que siempre está ocupado en Adorar a
la Deidad de acuerdo a las reglas y regulaciones que se establecen en los
Sastras y dadas por el Maestro Espiritual, comprenderá gradualmente
que está en contacto directo con el Señor Supremo; entonces, él perderá
todo el interés en la práctica del yoga y la especulación mental. Y muy
por el contrario desarrollará una actitud apropiada de humildad; respeto
por el Señor, Sus asociados y parafernalia, los Vaisnavas, los semidioses y
las entidades vivientes en general; y un estándar elevado de limpieza.
Esta actitud de servicio se nutre por medio de la Adoración a la Deidad, a
través de la cual el devoto desarrolla fe en el Señor como su Protector y
sostén, liberando así su mente de todas las preocupaciones egoístas e
inspirándolo a servir al Santo Nombre, a los Vaisnavas, etc. con una
atención y actitud apropiadas.
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1. BHAKTYÂNGA ARCANA
Existen dos tipos de Arcana o Adoración: Japânga-arcana, que se
practica con el propósito de alcanzar la perfección en el canto de mantras,
por medio de pranayamas, nyaya (investigación analítica) y otras
actividades fruitivas; y por lo tanto, no se le considera como una rama del
Bhakti. Y Bhaktyânga-arcana que se ejecuta amorosamente sólo para
complacer a Bhâgavan y para reforzar la propia devoción y el servicio a
Bhagavan; y es naturalmente uno de los nueve procesos principales del
Bhakti a los que se refiere Prahlada Maharaj y que es seguido por los
devotos puros en la línea de Srîla Rûpa Gosvâmî.
(“El Manual del Sadhana” de Ranga Puri das).
2. CUALIFICACIONES PARA EL ARCANA
Todo lo que se necesita es una FE FIRME en Visnu o Krsna. Cuando
el Maestro Espiritual considera que el discípulo está cualificado con fe
sincera, le da, por medio de la autoridad de las Escrituras Pañcaratra,
“diksa vaisnava” o “panca-samskara”, que consiste en tomar un nombre
Vaisnava, usar tilaka y símbolos Vaisnavas, recibir mantras Vaisnavas y
aprender del Maestro Espiritual el método de ADORACIÓN A LA
DEIDAD. El discípulo estará entonces cualificado para ejecutar Arcana.
Por supuesto, se espera que el devoto iniciado con los pañcaratrikamantras haga un progreso firme en su vida devocional, y el privilegio de
ejecutar la Adoración a la Deidad constituye un ímpetu significativo
para tal progreso. Como sirviente personal del Señor en el templo, tiene
una gran responsabilidad, no sólo con las Deidades sino también con
todos los devotos del templo y con las personas que visitan el templo. Si
los pujaris son negligentes en sus servicios, pueden causar estragos en el
templo, debido a la insatisfacción del Señor. Por otro lado, si los pujaris
son conscientes de Krsna y respetuosos, la Adoración a la Deidad se
convierte en una forma potente de predicar Conciencia de Krsna. Pues
cuando Krsna es servido adecuadamente en el templo, y los devotos
están ocupados en harinama o en la distribución de libros y otras formas
de prédica, atraen a las almas condicionadas a visitar el templo y recibir
el darsan del Señor. Y cuando los invitados vienen, son los sirvientes de
las Deidades los que los reciben y los presentan al Señor. Por
consiguiente, los hábitos y la etiqueta de los pujaris deben ser ejemplares.
56
3. ESTÁNDAR EN LA ADORACIÓN
Acerca de la flexibilidad de los procedimientos de Adoración, hay
que considerar específicamente el momento, el lugar y las circunstancias
favorables y desfavorables que puedan influir o los recursos con que se
cuenten para ella. Debido a las diferentes circunstancias del adorador,
pueden ocurrir variaciones en los procedimientos de Arcana y en el
estándar. Por ejemplo, el estándar de aquel que Adora una forma del
Señor en su casa será diferente del que Adora la Deidad en el templo. La
Adoración en el templo es más estricta con respecto al tiempo y la calidad
de los elementos, con un estándar más elevado de opulencia para
complacer al Señor y para atraer la mente del público. El estándar puede
variar también en cada templo, dependiendo del recurso humano, el
dinero y otros factores. Sin embargo, Srila Prabhupad estableció un
estándar general como guía:
“Desde las cuatro de la mañana hasta las diez de la noche (desde
mangala-arati hasta sundar-arati) deben haber al menos cinco ó seis
brahmanas que atiendan a la Deidad. En el templo se ejecutan seis aratis,
se ofrecen frecuentemente alimentos a la Deidad y se distribuye el
Prasâdam. Este es el método de Adoración a la Deidad de acuerdo a las
reglas y regulaciones establecidas por los predecesores”.
Sin embargo, también Srila Prabhupad muchas veces instruyó a sus
discípulos para que mantengan una Adoración simple: “El proceso
esencial de Autorrealización y acercamiento a la Suprema Personalidad
de Dios es cantar el Santo Nombre del Señor y no absorberse en rituales
elaborados de Adoración a la Deidad ni distraerse de la misión de
expandir Conciencia de Krsna”. Y en otras ocasiones él también instruyó
a los devotos a tomar ejemplos de ciertos templos con respecto a la
Adoración a la Deidad, especialmente del templo de Radha-Ramana en
Vrindavana donde se ejecuta una adoración elaborada. Se debe notar que
el hecho de incrementar la complejidad de los procedimientos de
Adoración, no necesariamente aumenta el estándar de adoración, sino
que incluso puede disminuirlo si no se ejecuta en el humor devocional
adecuado.
Así es que una vez que se ha establecido un estándar de limpieza,
regularidad y opulencia en la Adoración a la Deidad de un templo,
nunca se le debe cambiar ni disminuir caprichosamente.
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Por lo tanto, las autoridades del templo deben establecer muy
cuidadosamente el estándar de Adoración, siguiendo las pautas de un
manual que se elabore preferentemente antes de instalar la Deidad. Este
estándar debe establecerse consultando con los devotos expertos en el
proceso de Arcana. Y también se deben mantener escritos, de modo que
los cambios en el manejo del templo y de pujaris no los afecten. Quien sea
esté haciendo la Adoración, los procedimientos para Adorar a una
Deidad en particular deben ser los mismos; especialmente en lo referente
a los upacaras que se ofrecen. Aún así, se le puede permitir a un pujari
cantar mantras adicionales, especialmente stuti. Y también un pujari
puede preferir recitar la traducción de los mantras en su propio idioma,
en vez de hacerlo en sánscrito.
De la misma manera, se recomienda a cada jefe de familia tener
murtis del Señor, o una foto de las Deidades que son adoradas por el
maestro espiritual, y comenzar el proceso de Adoración junto con todos
los miembros de su familia. Esto los salvará a todos de actividades
indeseables tales como ir a clubes, cines, bailes, fumar, beber, etc. Todas
esas necedades se olvidarán fácilmente si uno le da prioridad a la
Adoración de las Deidades en el hogar. Por lo tanto, si alguien se apega al
Sri Murti, o sea a la Deidad de Krsna, Adorándola en casa, entonces
olvidará su relación con los así llamados amistad, amor y sociedad.
El templo del Señor es donde los Vaisnavas se reúnen y Adoran
juntos a la Deidad. Y así como se debe servir al Santo Nombre y escuchar
El Srîmad Bhâgavatam en asociación de devotos, también se debe Adorar
a la Deidad en dicha asociación, ya que el Señor siente placer al ver a Sus
devotos cooperar en Su servicio. Para Adorar adecuadamente al Señor
en Su forma de la Deidad, uno debe cultivar la asociación regular con los
Vaisnavas. Evadir a los devotos demuestra una mentalidad de
mantenerse lejos del interés del Señor. Srila Prabhupad dijo: “En
particular, los devotos que Adoran a una Deidad en su hogar debido a
que no pueden visitar regularmente un templo, deben cuidarse de tal
mentalidad, la cual no complace al Señor”.
Finalmente, así como no podemos aprender el proceso del Servicio
Devocional sólo por leer libros, no podemos aprender la Adoración a la
Deidad por tan solo seguir un manual. Uno debe aprender este arte bajo
la guía personal de un Maestro Espiritual genuino o uno de sus
representantes autorizados que tenga experiencia en este proceso.
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2. EL PANCARATRIKA VIDHI
El Pañcaratrika-vidhi se desarrolla dentro de cinco principales
categorías de servicio o pañcânga-vishnu-yajña, desde que se despierta al
Señor hasta que se Le acuesta; y son las siguientes:
2.1. Abhigamana o acercarse al templo:
Se refiere normalmente a las actividades previas al servicio; desde
la preparación del propio cuerpo como el bañarse, aplicarse el tilak, usar
cuentas de Tulasî y ropa limpia; hasta servicios auxiliares como limpiar el
Templo, remover remanentes, artículos usados y decorarlo.
2.2. Upâdâna o colectar artículos requeridos para la Adoración:
Recolectar flores, perfumes, tulasî, etc., recaudar fondos para
mantener el Templo y la Deidad. Y luego seleccionar los upacâras (ítems)
para la Adoración y preparar las ofrendas, lo cual incluye cocinar.
2.3. Yoga o establecerse y fijarse en la identidad espiritual:
Es observarse uno mismo como un sirviente del sirviente del Señor
en Vraja, más allá de los cuerpos burdo y sutil; y practicar bhuta-suddhi
(purificación de la existencia), dhyana (meditación) y manasa-puja
(adoración mental).
2.4. Ijya o adorar al Señor:
Es la práctica misma de ofrecer los artículos preparados, pero
tratándose de 16 o 64 upacâras (items de Adoración) según el estándar
adoptado. La ofrenda mínima que cada día puede hacer un devoto a su
istha-devata o Deidad Adorable, es un incienso y una flor.
2.5. Svadhyaya o cultivo del Servicio Devocional:
Comprende el escuchar a los Sâdhus y estudiar El Bhâgavatam bajo
su dirección. Además comprende el recibir y servir a los Vaisnavas y
visitantes, servir y honrar el Prasâdam, recitar mantras, servir al Santo
Dham y a Srîmatî Tulasî Maharani. Y a pesar de que el canto del Santo
Nombre del Señor es una de las 5 actividades principales del Sâdhanabhakti y la vida misma del Servicio Devocional en esta era de Kali,
también podemos considerarlo como un aspecto del Arcana.
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SEGUNDA PARTE
OTROS ASPECTOS
DEL SÂDHANA-BHAKTI
Algunos expertos recomiendan el conocimiento y la renunciación
como factores importantes para elevarse al Servicio Devocional. Pero en
realidad eso no es así. Al comienzo puede aceptarse el cultivo del
conocimiento o la renunciación como favorables para poder empezar el
proceso de Conciencia de Krsna, pero al final deben rechazarse, porque
el Servicio Devocional depende tan sólo del sentimiento o deseo que
se tiene por tal servicio. No se necesita nada más que sinceridad. Otros
procesos no son favorables para entrar al servicio amoroso del Señor.
Realmente la Conciencia de Krsna –el Servicio Devocional en sí mismoes el único medio para avanzar en la vida espiritual. El Servicio
Devocional es Absoluto; es tanto la causa como el efecto; porque la
Suprema Personalidad de Dios es la causa y el efecto de todo lo que
existe, y para acercarse a Él, al Absoluto, se tiene que adoptar el proceso
del Servicio Devocional, el cual también es Absoluto.
Esto lo confirma en El Bhâgavad Gîta el Mismo Señor Krsna:
“Únicamente a través del Servicio Devocional es que alguien puede
comprenderme a Mí”. Al principio del Gita, el Señor le dijo a Arjuna:
“Debido a que eres Mi devoto Yo te enseñaré estos secretos”.
Conocimiento Védico significa por último, comprender al Supremo, y
el proceso para entrar en Su reino es el Servicio Devocional. Eso lo
aceptan todas las Escrituras auténticas; pero los especuladores mentales
lo descuidan por pretender derrotar a los demás en la investigación
filosófica, y así no desarrollan el éxtasis de la devoción.
Srila Rupa Gosvami también recomienda que uno NO debe
apegarse al disfrute material de los sentidos, sino que sólo debe aceptar
todo lo disfrutable que esté en relación con Krsna. Por ejemplo, el comer
es necesario y uno ya quisiera algunos platos sabrosos para satisfacer su
lengua; pero en este caso, deben prepararse esos platos apetitosos y
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ofrecérsele a Krsna para Su satisfacción, más que para la nuestra. En ese
momento, eso se vuelve renunciación. Se deben preparar platos sabrosos,
pero a menos que se Le ofrezcan a Krsna uno no debe aceptarlos como
comida. Este voto de rechazar cualquier cosa que no se Le ofrezca a
Krsna es realmente renunciación. Y mediante tal renunciación uno
puede satisfacer las exigencias de todos sus sentidos. De esta manera,
una persona que se encuentra desarrollando Conciencia de Krsna y que
aún tiene algún apego por el disfrute material, pronto se librará de tal
tendencia desempeñando regularmente el Servicio Devocional bajo la
instrucción de un Maestro Espiritual fidedigno.
Así es que mientras uno esté inclinado por lo material o ansioso de
fusionarse con la refulgencia espiritual, no puede entrar al reino del
Servicio Devocional puro. El Servicio Devocional se ejecuta sin ninguna
esperanza de ganancia y no puede frenarlo ninguna circunstancia
material, porque es trascendental a todas las consideraciones materiales;
y no está limitado a ningún país, clase, sociedad ni circunstancia
particulares. Más bien está disponible para todos, sin ninguna distinción,
y es la ocupación constitucional de las entidades vivientes. En otras
palabras, todo hombre tiene el derecho de nacimiento de aceptar el
Servicio Devocional y hacerse consciente de Krsna. De esta manera, las
personas que ya están elevadas en el desempeño del Servicio Devocional
nunca se refugian de nuevo en los procesos de actividades fruitivas ni de
la especulación filosófica. Si uno persevera en el Servicio Devocional y se
guía por los Principios regulativos que dan las autoridades y los
Acaryas, es sin duda alguna la mejor capacitación que puede adquirir.
Ahora bien, en total son 64 principios regulativos que deben incluir
todas las actividades de nuestro cuerpo, mente y habla para una exitosa
ejecución del Servicio Devocional. Y tal como se ha mencionado, los diez
primeros son los principios regulativos primarios; los diez siguientes son
los principios regulativos secundarios y finalmente hay 44 actividades
restantes que se suman a éstos. Así, entre estos 64 principios, tal como se
ha estudiado, cinco son los más importantes: Sâdhu-sanga, Nâma-kirtan,
Bhâgavata-sravana, Mathura-vasa y Arcana. A los cuales se añaden tres
aspectos que se consideran de igual importancia, y estos son:
1.- La Adoración a Tulasî (Tulasî -seva)
2.- Honrar y servir Prasâdam (Prasâdam-seva)
3.- Recepción de visitantes (Atithi-seva)
61
CAPÍTULO I
TULASÎ DEVI SEVA
O LA ADORACIÓN A TULASÎ
No hay mejor hoja que una hoja de Tulasî. Cualquier cosa que uno
pueda obtener ofreciendo todo tipo de flores y hojas al Señor, se puede
obtener mediante el simple acto de ofrecer una hoja de Tulasî. Una
ofrenda de oro, joyas y perlas preciosas, no es igual a una ofrenda de
hojas de Tulasî.
El Caitanya Bhagavata cuenta que Sri Caitanya Mahaprabhu solía
decir: “Tal como un pez no puede vivir fuera del agua, Yo no puedo vivir
separado de Tulasî Maharani”. Por ello Sus discípulos mantenían una
plantita de Tulasî a Su lado. El Señor se sentaba y cantaba allí su número
prescrito de rondas. Srîla Haridâsa Thâkura cantaba el Santo Nombre
sirviéndola. Y Srila Bhaktivinoda Thakur entregó personalmente una
plantita de Tulasî a Srîla BP Puri Maharaj, para que la sirva desde su
temprana juventud. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur comentó:
“Srimati Tulasî Maharani, la reina de Vrindavan es nuestro
Maestro Espiritual. Llevamos a Tulasî Maharani alrededor de nuestro
cuello, sabiendo que ella es muy querida por el Señor Krsna; es por
nuestra lealtad a Ella que cantamos el Nombre del Señor Hari. El Señor
no acepta el servicio de quien no tenga afecto por Tulasî, ni por otros
ítems descritos como tadîyâ (objetos o personas relacionadas con el
Señor), tampoco acepta el servicio de quien pretenda mostrar afecto sólo
por Él. Tadîyâ no incluye gente piadosa o Sâdhus en los senderos de
karma y jñana”.
(Srila Puri Maharaj)
Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ha orado: “Colócame entre las
asociadas de Sri Radha. ¡Oh Srimati Tulasî Devi, tan bajo como soy, ¡mi
corazón está atravesado por cientos de ofensas! ¡Cuán ambiciosa es mi
aspiración, tan exaltada y difícil! Tu misericordia sin causa es mi única
esperanza. De hecho, es únicamente por Tu gracia, que siendo tan bajo
puedo cobijar estos deseos entre mis pensamientos”.
(Sankalpa-kalpadruma)
62
1. LOS PASATIEMPOS DE TULASÎ DEVI
“Flores, enredaderas, árboles y trepadoras están bajo Su
supervisión, y todos los pájaros y animales de Vrindavan ejecutan Sus
órdenes. Su principal discípulo es un papagayo amarillo de nombre
Dakha que reside en su mano izquierda. Desde allí, él envía mensajes a
otros cien mil discípulos loros que vuelan por toda Vraja para entregar el
mensaje de Vrinda con avisos sobre eventos imprevistos. Cada minucioso
detalle, en cada uno de los pasatiempos óctuples de Sri Sri Radha y Krsna
–qué pavos reales danzarán, qué abejas zumbarán, qué loros y kokilas
cantarán, qué brisas soplarán– todo es ingeniado por Vrinda devi”.
(Radha-Krsna-Ganoddesha-Dipika, Srila Rupa Gosvami)
Los Ocho Nombres de Vrinda Devi son: Vrinda Devi: Ella tiene
miles y miles de sakhis (amigas). Vrindavani: Ella nunca deja Vrindavan.
Visvapujita: El mundo entero la adora. Visvapavani: Ella santifica el
mundo entero. Puspasara: Ella es la esencia de todas las flores. Nandini:
Ella les da felicidad a todos. Tulasî Devi: Ella posee una forma
incomparable. Krsna-jivani: Ella es la vida y alma del Señor Krsna”.
(Asta-Nama-Stava del Padma Purana)
“Cierta vez, deseando saber que tipo de adoración complacería a
Krsna, Srimati Radhika se acercó a Su amiga Candranana, la mejor entre
los conocedores de la religión, para consultarle. Ella, luego de reflexionar
por un momento le contestó que la asociación del Señor Krsna podría
alcanzarse sólo por servir a Tulasî de nueve maneras: 1) contemplándola,
2) tocándola, 3) recordándola, 4) glorificándola, 5) postrándose ante ella,
6) ofreciéndole oraciones, 7) plantándola, 8) regándola y 9) adorándola”.
Los asombrosos resultados de servir a Tulasî de esas maneras,
incluyen una residencia garantizada en la morada trascendental del
Señor Krsna para tantos ancestros y descendientes como tantas ramas,
sub-ramas, semillas, flores y hojas tenga la plantita de Tulasî que uno
haya plantado. Vrinda Devi es Quien otorga una residencia en
Vrindavan. Por ofrecer una sola hoja de Tulasî al Señor Krsna, uno
obtiene el resultado de haberle ofrecido cuanta flor y hoja exista.
“El aroma de Tulasî es tan dulce y fragante que las abejas no van ni
a las flores de loto, sino a sus hojas y mañjarîs. Esa miel ayuda a nuestro
corazón, cuerpo, mente y alma. Krsna no acepta alimentos que no tengan
63
sus hojas o mañjarîs. Si no hay nada que ofrecer, Él aceptará gustoso
Tulasî mañjarîs y un vaso de agua. Advaita Acarya deseando que Krsna
descienda a este mundo, ofreció hojas y mañjarîs de Tulasî, junto con
agua del Ganges a Su Salagram”.
“Cuando Tulasî está presente, purifica nuestras palabras y nuestros
corazones. Nos induce a cantar los Santos Nombres de Krsna, a recordar
Sus Pasatiempos y a ofrecerle Servicio Devocional a Él. Vrinda es tan
poderosa, que mantiene Vrindavan muy hermosa y es tan querida entre
las Sakhis, que el bosque donde juegan Radha y Krsna lleva su nombre”.
2. LA ADORACIÓN A TULASÎ
El cuidado y servicio a Tulasî-devî es esencial en la adoración de
Krsna. Se recomienda que todos los devotos la adoren a diario, la riegen
y circunvalen con canciones y oraciones; incluso antes de practicar
Sâdhana, Bhajana o Arcana, inmediatamente después del Mangala-arati;
y preferentemente también en la tarde, antes del Sundar-arati. También
se Le ofrecen las guirnaldas y flores remanentes de la adoración a RâdhâKrsna. Y sus hojas se colectan con cuidado para ofrecérselas al Señor con
mantras apropiados.
En el momento de Su adoración se canta el Tulasî-puja-kirtana
mientras un devoto le ofrece arati a Tulasî-devi con incienso, lámpara de
ghi y flores. El devoto que está haciendo el Tulasî-arati debe estar de pie
o sentado sobre una asana y tocando la campana con su mano izquierda.
Luego, después de ofrecerle a Tulasî-devi cada uno de los elementos,
estos remanentes se distribuyen entre los devotos reunidos. Cuando
termina la canción, los Vaisnavas deben circunvalar a Tulasî-devi, por lo
menos tres veces.
“Simplemente por mantener en casa una plantita de Tulasî, su
opulencia se incrementa; y todas las agonías mentales, malos espíritus,
aflicciones e insultos, desaparecen”.
(“El manual del Sadhana” de Ranga Puri das).
Al cargar una maceta con Tulasî, lo mejor es honrarla cargándola
sobre la cabeza. Si la planta es muy grande, sosténgala delante suyo.
64
También es mejor que el pedestal sea lo suficientemente alto como para
que la base de la planta de Tulasî se encuentre por encima de la cintura
del devoto que Le está ofreciendo arati, el cual debe estar muy bien
vestido, tal como cuando hace su servicio a la Deidad. Es mejor adorar
plantas reales de Tulasî, pero si no es posible, puede sustituirla por una
foto de Tulasî para la adoración, reverencias, circunvalación y kirtana.
Finalmente, es tradicional honrar a Tulasî-devi poniendo una planta de
Tulasî sobre una mesa junto al orador del Bhagavatam durante la clase.
2. REVERENCIAS A TULASÎ DEVI
Para las reverencias a Tulasî-devi:
2.1. Srî Tulasî Pranâma
(om) vrindâyai tulasî-devyai priyâyai kesavasya ca
krsna-bhakti-prade devi satyavatyai namo namah
“Ofrezco mis repetidas reverencias a Srimatî Tulasî-devî, Quien es
muy querida por Srî Krsna y es también renombrada como Vrinda-devî
y Satyavatî. ¡Oh, Devî, Tú estás dando Krsna-Bhakti a todos!”
2.2. Srî Tulasî-Snâna Mantra
Al tiempo de bañarla o regarla, recitar:
(om) govinda-vallabhâm devîm bhakta-caitanya-kârinîm
snâpayâmi jagat-dhâtrîm krsna-bhakti-pradâyinîm
“Oh, diosa, tan querida al Señor Govinda, que das vida a los
devotos infundiéndoles conciencia devocional. ¡Oh, Madre del universo!
Te baño a Tí, que puedes conferir la devoción por Krsna”.
2.3. Tulasî Cayana Mantra
Al quitarle hojas destinadas a la adoración debe tenerse cuidado
extremo en cuanto al momento –de día, por supuesto- puesto que ella
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descansa; no tocarla antes ni durante el amanecer, ni al mediodía ni
durante o después del crepúsculo; tampoco hacerlo en luna llena ni en
luna nueva, ni en dvadasi, ni el último día del mes lunar, ni en domingo.
Utilice cuidadosamente la mano derecha evitando causarle dolor. Recite
continuamente:
(om) tulasy amrita-janmâsi sadâ tvam kesava-priyâ
kesavârtham cinomi tvâm vara-dâ bhava shobhane
“¡Oh Tulasî! Has nacido del Néctar y siempre eres muy querida al
Señor Kesava. Ahora, para adorarlo estoy recogiendo tus hojas y
mañjarîs. Por favor bendíceme”.
Después de recoger las hojas suplique perdón con el siguiente mantra:
cayanodbhava-duhkham ca yad hridi tava vartate
tat kshamasva jagan-mâtah vrindâ-devî namo’stu te
“¡Oh Tulasî-devî! ¡Oh Madre del universo! Te ofrezco mis
respetuosas reverencias. Si al recoger tus hojas y mañjarîs te he causado
algún sufrimiento, ten la bondad de perdonarme”.
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CAPÍTULO II
PRASÂDAM SEVA
O SERVIR Y HONRAR PRASÂDAM
Una parte esencial de la Adoración a la Deidad es ofrecerle al Señor
alimentos de primera clase, cuyos remanentes se vuelven Prasâdam o la
misericordia del Señor. Después de que el Señor ha aceptado la ofrenda,
ésta debe distribuirse, al Maestro Espiritual, a los Vaisnavas en general y
a todos los invitados. Existe esta declaración específica en el Padma
Purana:
“Una persona que honra el Prasâdam y lo come regularmente (mas
no frente a la Deidad) junto con el Caranamrta (el agua ofrecida a los
pies de loto del Señor, la cual se mezcla con semillas del árbol de Tulasi),
puede lograr de inmediato los resultados de las actividades piadosas que
se obtienen a través de diez mil ejecuciones de sacrificios rituales”.
Cómo se sirve y es honrado el Prasâdam son partes muy
importantes en la cultura Vaisnava. Krsna y el Maestro Espiritual se
sienten muy complacidos no sólo cuando la comida está cocinada y
ofrecida adecuadamente, sino también cuando el Prasâdam se sirve
cortésmente y es honrado con respeto. Srila Prabhupad se preocupaba
mucho de que el Prasâdam sea de la mejor calidad y de que los devotos y
visitantes fuesen alimentados “suntuosamente”. Por ello estableció la
Fiesta de Amor del Domingo como parte integral de todos los programas
del Templo; su intención era la de darles a todos –tanto a devotos como
miembros del público- un gusto nectáreo de la Conciencia de Krsna, la
que aprueba vigorosamente esta práctica de preparar alimentos,
ofrecerlos a la Deidad y distribuirlo a la población en general. En sus
significados del Bhagavatam, Srila Prabhupad escribe:
“Uno debe exhibir su compasión por las demás entidades vivientes
a través de la distribución de Prasâdam. Para las personas que hacen
ofrendas a la Suprema Personalidad de Dios, es esencial la distribución
de Prasâdam a las personas que carecen de conocimiento espiritual”.
(El Srîmad Bhâgavatam 3.29.24, significado)
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1. SERVIR PRASÂDAM
Idealmente, el Prasâdam debe ser servido por Vaisnavas iniciados,
que sean puros de mente, cuerpo, hábitos y vestimenta. Se debe servir
con un buen sentimiento, y de un modo eficiente. En lo posible, evite
hablar en voz alta y hacer ruidos molestos.
Asegúrese de que las preparaciones que tienen que servirse
calientes se encuentren realmente así (¡pero no recalentadas después de
haberse enfriado!) y que todas las preparaciones que van a servirse estén
presentes o que lleguen en el momento adecuado para ser servidas. Debe
conocer el orden apropiado para servir las diferentes preparaciones:
Cuando los Gaudiya Vaisnavas sirven Prasâdam; comienzan la
comida principal con alimentos amargos, como sukta y espinaca;
seguidos por el dhal y preparaciones saladas, como pakauras o papas
fritas. Luego sirven otras preparaciones de vegetales como subjis; yendo
de los subjis ligeros a los más consistentes y de los mojados a los secos.
Luego, sirven nuevamente los subjis consistentes, seguidos por raitas y
chutneys. Finalmente, sirven los dulces, yendo de los menos a los más
dulces. El arroz y los capatis deben ofrecerse desde el mismo inicio y
deben volver a servirse cuando sea necesario, hasta que aquellos que
están honrando el Prasâdam hayan terminado todos los subjis. Si es
posible, los capatis deben servirse calientes.
Excepto cuando sirva dulces, agua, néctar, o elementos secos; debe
servir Prasâdam con un cucharón. Utilice sólo su mano derecha para
servir Prasâdam y no toque nada impuro (ni boca, pies, cabellos o la
parte inferior de su cuerpo). Tampoco debe bostezar, estornudar o
escupir. Los recipientes para servir no deben tocar los pies de nadie.
Ni usted ni los utensilios para servir deben tocar los platos o manos
de aquellos que están comiendo, ya que eso lo contaminará a usted y al
utensilio de servir. Si esto sucede, lave sus manos y el utensilio
contaminado antes de continuar sirviendo el Prasâdam. No sirva
Prasâdam directamente en la mano de la persona que está comiendo, a
menos que esté sirviendo no una comida sino un bocado de mahaprasâdam.
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Las porciones pueden ser pequeñas, pero cuando el invitado
termina una preparación usted debe estar alerta para servirle un poco
más de la misma. Sea generoso en darle al invitado tanto de una
preparación como él desee. El invitado nunca debe quedarse con el plato
vacío excepto al final de la comida. Usted o el anfitrión pueden describir
las cualidades maravillosas de una preparación mientras la ofrece, para
entusiasmar al invitado a comer más. Todos en un grupo deben recibir
las mismas preparaciones; a nadie se le debe ofrecer algo que no sea
ofrecido a todos los demás. Aquellos que tengan dietas especiales, que
puedan despertar el deseo en los otros, harán mejor en comer en un
lugar separado. Y en una reunión en la que haya niños, a ellos se les debe
servir primero.
2. HONRAR PRASÂDAM
Cuando tome Prasâdam usted debe estar limpio, habiéndose
lavado las manos, los pies y la boca. También su sikha debe estar
amarrada, su cabeza descubierta (para los hombres) y sin zapatos.
Debe comer en un lugar limpio, espacioso y apacible. Si es posible,
evite comer en un vehículo. No coma durante los sandhyas (cuando sale
el sol, a mediodía o con la puesta del sol), antes de bañarse o antes de
ejecutar Gâyatrî japa o de su adoración de la mañana. Tampoco coma
hasta que haya digerido la comida anterior.
En el momento de comer mantenga las piernas cruzadas, no
extendidas y no mantenga su plato sobre su regazo. El Ayur-veda
recomienda que se siente en el suelo, en una asana para tomar Prasâdam,
y con las piernas cruzadas para facilitar la digestión. Cuando pasa la
edad de los cincuenta, sin embargo, puede comer sentado en una mesa.
Si alguien entra al cuarto donde está tomando Prasâdam,
inmediatamente invítelo a sentarse y comer.
Ofrezca respeto al Prasâdam. Maha-prasâdam no es diferente de
Krsna. Por lo tanto, en lugar de comer maha-prasâdam, uno debe
honrarlo. Cuando se toma maha-prasâdam uno no debe considerar el
alimento como una preparación común; Prasâdam significa “favor”.
Uno debe considerar el maha-prasâdam como un gran favor de Krsna.
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Antes de empezar una comida, debe mirar el Prasâdam, ofrecerle
sus respetos y recordar que es misericordia del Señor. Srila Prabhupad
escribió: “Nadie es libre de actuar libre e independientemente; por lo
tanto, uno siempre debe pedir la venia del Señor antes de actuar, de
comer o de hablar; y por la bendición del Señor, todo lo que el devoto
hace estará más allá del principio de los cuatro defectos característicos
del alma condicionada”.
(El Srîmad Bhâgavatam. 2.4.11, sig.)
Uno debe honrar el Prasâdam en el humor de servicio y no de
complacencia sensorial, cantando esta oración de Bhaktivinoda Thakura:
bhai-re
sarira abidya-jal, jodendriya tahe kal,
jive phele visaya-sagore
ta’ra madhye jihwa ati, lobhamoy sudurmati,
ta’ke jeta kathina samsare
krsna baro doyamoy, koribare jihwa jay,
swa-prasad-anna dilo bhai
sei annamrta pao, radha-krsna-guna gao,
preme dako Cheitanya-nitay
yay nimay, yay nitay,
Krsna Bhagavan prashadam, ki! yay!
Traducción
(Srila Atulananda Acarya)
Este cuerpo de ignorancia
nos enreda en los sentidos
y al océano sensorial nos lanza
la lengua allí es un peligro
por insaciable y obstinada
cuesta mucho conquistarla
pero el muy bondadoso Krsna
Nos ayuda a que se rinda
dándonos Su propio Prasadam
este rico alimento prueba
y a Radha Krsna celebra
y con todo amor exclama
¡jay Caitanya Nityananda!
Krsna Bhagavan prasadam, ki! yay!
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3. REGLAS PARA HONRAR EL PRASÂDAM
Cuando dos o más personas están honrando juntas, no deben tratar
temas materiales. Cualquier conversación debe girar en torno a la
Conciencia de Krsna o a la glorificación del Prasâdam. Si los devotos
están atentos, un devoto que no esté comiendo puede leer en voz alta los
Sastras durante la comida. Mientras come o bebe, no haga ruidos
perturbadores, ni critique el sabor o la calidad del Prasâdam.
Utilice únicamente los cinco dedos de la mano derecha para comer.
Se recomienda comer con la mano debido a que el proceso digestivo
comienza con la sensación de los dedos al tocar los alimentos. Corte los
elementos grandes como los chapatis y puris con la mano derecha antes
de comerlos, no los corte con los dientes.
Utilice la mano izquierda para beber el agua o néctar tratando de
verter el agua en su boca de modo que el vaso no toque sus labios. Si el
vaso no es adecuado para esto, tómelo con su mano derecha y beba
utilizando sus labios.
Comer demasiado causa enfermedad y disminuye la duración de la
vida. También detiene el avance espiritual y genera pecado. Idealmente
debe comer de modo que la mitad de su estómago se llene con alimento,
una cuarta parte con agua y el resto con aire.
Después de terminar una comida y mientras espera que los demás
terminen, puede cantar diferentes slokas y oraciones glorificando al
Señor. Por respeto a otros que aún están comiendo, todas las personas en
una fila deben esperar a que los demás de la misma fila terminen, antes
de levantarse. Esta regla está hecha para crear una atmósfera de
asociación respetuosa en el momento de honrar Prasâdam.
Ofrecer y recibir Prasâdam son dos de las seis clases de intercambios amorosos entre los devotos (ver El Upadesamrta 4) y, por lo
tanto, debemos mantener cuidadosamente la atmósfera lo más favorable
posible para crear una asociación favorable. Al menos cuando hay una
fiesta, esta regla debe tomarse en consideración.
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Al comer uno se contamina; por lo tanto, antes de hacer algo
después de comer, debe purificarse. Después de levantarse, lávese las
manos sin demora, luego lávese la boca al menos tres veces y,
finalmente, lávese los pies.
No descanse o ejecute ningún trabajo fuerte inmediatamente
después de comer. Debe mantener la mente tranquila como lo hizo
durante la comida, recordando al Señor, cantando Su Nombre y
conversando sobre Sus Pasatiempos.
Respecto a los remanentes del Prasâdam, siempre se deben comer
si es que no están malogrados o si no han sido tocados por personas
enfermas. Nunca debemos desperdiciar Krsna Prasâdam. Lo mejor es
cocinar sólo lo que se necesita y luego darle a cada persona sólo lo que
desea. De esta forma nada se desperdiciará y todos estarán satisfechos.
Puede que usted no sea muy avanzado como para poder tomar los
remanentes de Prasâdam de los karmis; por ello, a los karmis no se les
debe dar mucho para que no se desperdicie.
Inmediatamente después de la comida, el lugar donde se ha
comido debe limpiarse muy bien con agua ya que el área se ha vuelto
impura; de otro modo, se estarán invitando a las ratas.
Mientras Nama-seva, Tulasi-seva, Sastra-seva y Prasâdam-seva son
todos servicios que se ejecutan diariamente (nitya), el siguiente tipo de
servicio, llamado Atithi-seva o recepción de visitantes se ejecuta, ya sea
diariamente u ocasionalmente (naimittika).
72
CAPÍTULO III
ATITHI SEVA
O RECEPCIÓN DE INVITADOS
El templo del Señor, ya sea abierto para el público o en casa de un
particular, debe ser un lugar donde los visitantes puedan participar,
tanto como sea posible, en diversas actividades del templo. La recepción
apropiada de invitados es muy importante en nuestra comunidad, ya
que se trata de una Misión de Prédica. Y como seguidores de Srila
Prabhupad, debemos considerar a cualquier visitante del templo como si
fuera su invitado o el de nuestro propio Maestro Espiritual. La recepción
adecuada de un visitante puede hacer que la persona venga una vez al
templo y nunca más regrese o que se vuelva un visitante regular y
finalmente se convierta en un devoto de Krsna.
La palabra sánscrita Atithi significa “no programado”. A un
visitante no programado o inesperado se le considera un representante
del Señor Supremo, ya que su llegada inesperada es lo que el Señor
puede hacer para probar a Su devoto y ver cuán preparado está para
servirlo en cualquier situación. Con este entendimiento, debemos
brindar plena hospitalidad a los visitantes inesperados.
Los miembros del público en general, visitantes, miembros
vitalicios, personas muy importantes, Vaisnavas visitantes, familiares de
los Vaisnavas, todos deben ser tratados de tal manera que se sientan
muy cómodos y quieran regresar. En la práctica, debemos tratar a los
visitantes como nos gustaría que nos traten a nosotros. Con respecto a
cómo darle la bienvenida a quienes no son Vaisnavas, Srila Prabhupad
escribió: “Si un karmi es amigo, simplemente dale la bienvenida con un
Hare Krsna y con las manos juntas tocando tu frente. Si el karmi es un
pariente mayor, cante Hare Krsna y ofrézcale reverencias. Esa debe ser la
etiqueta en los tratos en nuestra sociedad”.
(Carta de Srila Prabhupad, 16 de junio, 1969)
Todo devoto debe aprender cómo cuidar a los visitantes, pero los
devotos del templo, quienes regularmente adoran a la Deidad, deben ser
especialmente expertos en esto, ya que ellos representan directamente al
73
Propietario del templo. Incluso la máxima adoración de primera clase y
muy opulenta a la Deidad, fracasará en atraer a un visitante si los
residentes del templo lo descuidan.
La recepción apropiada de los visitantes es el deber especial del
Grhastha. Si el Grhastha no recibe a un visitante inesperado de una
manera cálida, no importa quien sea, él comete un gran pecado. Como lo
establece El Srimad Bhagavatam (8.16.7): “Las casas en las cuales los
visitantes (inesperados) se van sin haber sido recibidos ni siquiera con la
ofrenda de un poco de agua, son como aquellos huecos en los campos
que son residencia de los chacales”.
En El Caitanya-caritamrta (Madhya-3.41, sig.), Srila Prabhupad
escribe: “De acuerdo a los principios Védicos, siempre se debe recibir a
un visitante en una casa de familia. En realidad, en mi niñez he visto a
mi padre recibir no menos de 4 visitantes cada día, y en esos días los
ingresos de mi padre no eran muy buenos. Sin embargo, no había
dificultad en ofrecerle Prasâdam al menos a 4 visitantes cada día”.
Sin embargo, no sólo los Grhasthas, sino todos los integrantes de
cada Varna-asram, deben recibir apropiadamente a los visitantes. Y la
calidad de la recepción que usted les brinde a sus invitados, puede variar
de acuerdo a sus recursos: “En la India existe la costumbre de ofrecer un
vaso de agua a toda persona que nos visita de improviso, en caso de que
no podamos ofrecerle algo de comer. Si no tenemos agua, podemos
ofrecerle un asiento, aunque no sea más que una estera de paja. Y si ni
siquiera eso tenemos, podemos limpiar el suelo e invitar a nuestro
huésped a que se siente. Suponiendo que un casado no pueda hacer ni
siquiera esto, también puede recibir a su visitante juntando las manos y
diciendo: ‘Bienvenido’. Y si no puede, debe sentirse muy triste por su
pobreza, y con lágrimas en los ojos, debe ofrecer reverencias con toda su
familia, su esposa y sus hijos”.
(Srimad Bhagavatam 4.22.10, sig.)
Los elementos principales para recibir a los invitados son el
ofrecimiento del debido respeto y comodidades, incluyendo alimentos y
agua, un lugar para sentarse, palabras agradables, cualquier servicio
para la comodidad del visitante (tal como facilidades para bañarse) y un
lugar para descansar. Cuando el visitante llega, uno debe salir a recibirlo
y cuando se va, debe acompañarlo, al menos hasta afuera de la casa.
74
1. OFRECER RESPETO A LOS VISITANTES
Incluso a un enemigo se le debe tratar con respeto si viene a
nuestra casa como visitante; no se le debe dar ninguna oportunidad de
pensar que él ha llegado a la casa de su enemigo. Debe respetar a un
visitante de acuerdo a su posición, la cual está determinada por su
riqueza, edad y relación como familiar, por su Varna-asram y por su
conocimiento.
Srila Prabhupad nos instruyó cómo tratar a un familiar,
especialmente si no es favorable a la Conciencia de Krsna: “Como padre
y madre, se les debe ofrecer respetos adecuados de acuerdo a la
costumbre social, pero no puedes aceptar sus instrucciones no religiosas.
Lo mejor, para evitar malos entendidos, es permanecer silenciosos sin
afirmar o negar ninguna de sus instrucciones”.
(Carta de Srila Prabhupad, 29 de marzo de 1968)
“Debes tratar a tu padre tan respetuosamente como a mí; incluso si
algunas veces te trata mal, debes tolerar. Debes seguir el ejemplo de
Prahlad Maharaj. Nunca estés de acuerdo con los principios demoníacos
de tu padre, pero aún así debes tratar de servirlo tan fielmente como un
hijo muy obediente”.
(Carta de Srila Prabhupad, 22 de noviembre de 1968)
De acuerdo al Pancaratrika-viddhi, uno muestra respeto por:
1. Levantarse de su asiento cuando se acerca un superior.
2. Identificarse diciendo su nombre y ofreciendo la bienvenida.
3. Ofrecer reverencias postradas con cinco u ocho miembros del cuerpo
y tocando los pies del superior con las manos cruzadas, es decir, la mano
derecha al pie derecho y la mano izquierda al pie izquierdo.
4. Ofrecer adoración simple o elaborada (puja).
5. Dar regalos, tales como ropa, oro, dinero o granos (dana).
Generalmente debe respetar a los mayores, familiares y profesores
levantándose de su asiento, identificándose y ofreciendo reverencias. La
adoración y los regalos se reservan para el Maestro Espiritual o para
ocasiones especiales, tales como matrimonios o sacrificios.
75
2. COMPORTAMIENTO APROPIADO COMO VISITANTE
Srila Prabhupad nos advirtió también contra el hecho de aceptar
invitaciones indiscriminadamente (especialmente si la invitación se
relaciona con tomar alimentos).
Un invitado Vaisnava debe comportarse de un modo ideal, si es
que su anfitrión es otro Vaisnava o un bienqueriente de los Vaisnavas.
Los siguientes son algunos puntos de etiqueta comúnmente aceptados
por los invitados Vaisnavas:
- Si usted es un huésped invitado, no debe prolongar su invitación. Por
ejemplo, si se le invitó a comer, puede descansar un tiempo corto
después de la comida para ayudar su digestión, pero no moleste a su
anfitrión quedándose y conversando por varias horas, a menos que lo
entusiasmen a hacerlo.
- No traiga sus propios invitados utilizando su invitación. Si desea
invitar a otros, pídale permiso a su anfitrión.
- Si se le permite utilizar un teléfono, máquina de fax u otra facilidad,
ofrezca pagar por los gastos generados.
- Cuando planee visitar a un amigo conocido sin ser invitado, trate de
informar a su futuro anfitrión cuando va a llegar y cuanto tiempo se
piensa quedar.
- A menos que haya sido invitado o que haya informado a su anfitrión,
trate de evitar llegar a un Templo o a la casa de su anfitrión al mediodía
o temprano en la tarde; cuando, tanto la Deidad como las personas en
general están descansando después del almuerzo.
- Si va a quedarse por unos días en la casa de su anfitrión, es apropiado
dar algún regalo significativo a los residentes de la casa como gesto de
gratitud.
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TERCERA PARTE
LA RUTINA DIARIA
El hombre en su afán de subordinar la Tierra con propósitos
triviales y egoístas, es el único de todos los seres vivos que ha
modificado su propio medio ambiente y su forma natural de vivir hasta
tal punto que ha terminado identificándose por completo con su cuerpo,
olvidándose de su Constitución Original de ser un Alma espiritual
eterna, parte o porción del Señor Supremo. De esta forma ha roto toda
relación con Dios y con la Naturaleza; siendo esta la causa principal de
su ansiedad y aflicción. El hombre moderno debe restablecer el lazo
roto con la Naturaleza, con Dios y con la Vida; lo cual significa llevar
una vida sabia y responsable, siguiendo las leyes naturales y divinas
en armonía con el Universo. Así, Los Vedas nos enfatizan por ejemplo,
cuán importante es en nuestra vida llevar una Rutina Diaria que
gobierne todas nuestras actividades cotidianas siguiendo el flujo de la
energía de nuestro cuerpo en armonía con el medio ambiente para vivir
una vida sana y feliz; y para ello, nos han dado directrices de cómo
regular nuestro comer, dormir, asearnos, aparearnos, etc.
1. EL SIRVIENTE DE LOS VAISNAVAS
Por ejemplo, uno queda sobrecogido con el nivel prácticamente
inalcanzable de los Vaisnavas. Sin embargo, en lugar de ser un
desánimo, este debe ser un gran estímulo para purificarnos, avanzar y
servirlos amorosamente, pues uno por naturaleza sirve siempre a un
superior. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, dijo: “Debido a su buena
fortuna, con un pequeño esfuerzo por adquirir conocimiento
trascendental el alma condicionada abandona su inclinación por el
disfrute sensorial y por la renuncia, y desarrolla algún gusto por servir
al Señor. Si desarrolla un gusto por recibir tal gracia de un devoto puro,
ocupado eternamente en servicio, único refugio para las entidades
vivientes, entonces su perdida Conciencia de Krsna, revive”.
“El Señor Supremo dijo: Aquel que desarrolla fe en mis Nombres,
77
Cualidades y Pasatiempos, y ha abandonado el apego por las actividades
mundanas; quien ha comprendido que la gratificación sensorial material
es la fuente de todas las miserias, aun cuando no la pueda abandonar del
todo; tal devoto fiel tiene la firme convicción que todas sus necesidades
serán satisfechas simplemente por la ejecución del Servicio Devocional.
De este modo, esa persona se ocupa constantemente en Mi Servicio
Devocional como lo he descrito y yo tomo como residencia su corazón y
personalmente destruyo la contaminación de la lujuria. Si uno Me instala
en su corazón, las faltas no podrán permanecer allí más. Los nudos de su
corazón se desatan, sus dudas se remueven y sus deseos por las
actividades fruitivas se erradican”. (SB 11.20.27-39)
2. REGULACIONES DEL DISCÍPULO
Sri Caitanya Mahaprabhu ordenó a Srila Sanâtana Gosvâmî que
escribiera acerca de los deberes y comportamiento Vaisnavas, los cuales
fueron compilados en el Hari-bhakti-vilâsa. Los deberes generales del
discípulo iniciado se llaman “samaya”, que significa “convenio”. El Haribhakti-vilâsa da dos listas. La primera, con doce reglas de la literatura
Pañcaratra y la segunda con 104 prescripciones y prohibiciones del
Vishnu-yamala. Estas prácticas son recomendadas para el practicante de
Vaidhi-bhakti.
Sin embargo, el Hari-bhakti-vilâsa da más regulaciones de las que
uno pudiera seguir. Por lo tanto, el discípulo debe buscar la instrucción
específica del Maestro Espiritual acerca de lo que debe o no debe hacer
exactamente. La esencia de todas las instrucciones debe sin embargo
mantenerse presente; y esta consiste en recordar siempre al Maestro
Espiritual, a los Vaisnavas y al Señor Supremo; y la crema de todas las
prohibiciones, como se dijo antes, es nunca olvidarlos. Cualquier otro
mandato o prohibición que se encuentren en las Escrituras, son
simplemente variaciones de este tema central.
“Todos aquellos que hayan tomado refugio y recibido iniciación de
un Guru Vaisnava genuino automáticamente adquieren el derecho a
servir a la Deidad del Señor. El Pañcaratra (conocido también como
Âgamas) dice que el no ofrecer adoración es una falta. Sin embargo, se
debe recordar que sin observar la conducta apropiada o sad-âcâra, uno
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no puede Adorar a la Deidad. Por lo tanto, la conducta moral apropiada
para un Vaisnava es absolutamente necesaria para su avance espiritual”.
(Bhakti Promode Puri Maharaj)
“Si uno ha sido iniciado y no adora regularmente a la Deidad de su
mantra, entonces la Deidad vela porque todos sus proyectos fracasen”.
(HBV 3.3)
“El dharma o religión está basado en la conducta. Las personas
santas son reconocidas por su conducta. Así, las actividades de los santos
reciben el nombre de sad-âcâra. ¡Oh rey!, aquel que no mantiene normas
de conducta ni es noble ni es correcto”. (HBV 3.15-16)
Mahâprabhu ordenó: “Instruye a quienquiera que encuentres, a
seguir las órdenes del Señor Srî Krsna, tal como se dan en El Bhâgavad
Gîta y El Srîmad Bhâgavatam. De esta manera conviértete en un Maestro
Espiritual y procura liberar a todos en esta tierra”. (CC 2.7.128)
Ciertamente ésta es por excelencia la actividad del discípulo; sin
embargo, es importante calificarse a través del Sâdhana, oyendo de
fuente fidedigna y en asociación apropiada, para tener realizaciones en el
fondo del corazón; pues de otra manera la mentalidad materialista en la
etapa de Kanishtha adhikari, generará karma, atracción por renombre,
fama, gloria, mujeres y dinero que lo arrastrarán al mundo material, y
convirtiendo lo que podría haber sido una actividad maravillosa, en una
carga. Finalmente esa actividad y prédica serán vacías.
“Al momento de la iniciación el devoto debe rendirse de todo
corazón a los pies de loto de su Maestro Espiritual si desea recibir la
misericordia del Señor Supremo. Si pensara que el Maestro Espiritual es
un mero mortal, no será capaz de predicar. Solamente por volvernos
recipientes adecuados de la misericordia del Guru y por mantener una
conducta y carácter apropiados, estaremos sobrecargados de fuerza e
inteligencia necesaria para predicar con efectividad”. (Puri Maharaj)
Es vital organizar nuestra vida para disponer de tiempo suficiente
para el Servicio Devocional, practicando Arcana, Sâdhana y Bhajan, de
acuerdo a nuestro nivel. De otro modo, las actividades materiales aun si
se realizan en nombre de la prédica, nos arrastrarán al mundo material.
79
CAPÍTULO I
MEDITACIÓN AL AMANECER
La meta de los siguientes procedimientos o reglas para despertarse,
lavarse la boca, bañarse, vestirse, etc. es la PURIFICACIÓN del cuerpo y
de la mente, minimizando la mala influencia del sueño, el cual a pesar
de ser necesario para tener buena salud, produce impurezas tanto físicas
como mentales. Y el orden prescrito, ayuda al cuerpo y a la mente a
asistir el flujo natural de la Devoción al Señor y de la energía del propio
cuerpo y del medio ambiente.
Uno debe realizar sus deberes diarios que no sean contrarios al
Bhakti, utilizando todo su tiempo disponible para realizar su Servicio
Devocional con un humor feliz. No debe adorar con una mente agitada,
ni estando sujeto a lamentación, tampoco debe ingerir alimentos
quemados, estimulantes o tamásicos; y dependiendo de su servicio
específico, debe adorar a la Deidad de acuerdo a sus recursos.
1. EL MOMENTO DE LEVANTARSE DE LA CAMA
- Se recomienda levantarse en el primer período de la mañana
denominado Brahma Muhurta que es una hora y media antes de la
salida del Sol, pues las Actividades Espirituales tienen más efecto en esas
horas de la mañana que en cualquier otra hora del día. De este modo
podemos mantener un buen estado de Conciencia Espiritual durante
todo el día.
- Levantarse antes del amanecer y realizar abluciones o limpiezas tanto
de la mente como del cuerpo, es importante por salud y regulación.
Después de relajarse durante las 6 horas suficientes para ello, el cuerpo
humano se activa en forma natural antes de que aparezca el Sol. En la
Cultura Védica, y aun en otras culturas antiguas, se considera una gran
ofensa levantarse después de la salida del Sol; uno tiene que estar de pie
antes que éste salga, para ofrecerle reverencias y al mismo tiempo recibir
la energía vital de sus primeros rayos como una mística bendición.
80
2. DESPERTARSE Y RECORDAR AL SEÑOR
- Primeramente, al despertar debemos liberarnos de todas las impurezas
sutiles exudadas por la mente en forma de sueños y pensamientos
negativos (deseos lujuriosos, temores, apegos, etc.) recordando al Señor
con mantras, oraciones y cantando Sus Glorias. Por ejemplo, podemos
cantar el mantra:
Hare Krsna Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare
Hare Rama Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare
- O al menos: “Krsna, Krsna, Krsna”. Por cantar, uno inmediatamente se
vuelve auspicioso y trascendental a la infección de las cualidades
mentales.
3. OFRECER REVERENCIAS AL MAESTRO
ESPIRITUAL
- Luego, uno debe honrar al Maestro Espiritual ofreciéndole reverencias
y oraciones. Por ofrecer reverencias al levantarnos nos concentramos en
la meta de rendir nuestra vida a la orden del Maestro Espiritual y al
servicio de Sri Krsna. Concentrarse en esta meta positiva aleja cualquier
pensamiento negativo persistente:
Nama om vishnu padaya ksrna presthaya bhu – tale
Srimate (el nombre de su Maestro Espiritual) iti namine
“Ofrezco mis respetuosas reverencias a Su Divina Gracia (el
nombre de su Maestro Espiritual), quien es muy querido por el Señor
Krsna debido a que ha tomado refugio a Sus pies de loto”.
- Luego puede cantar la siguiente oración al Señor:
pratah prabodhito visno hrsikesena yat tvaya
yad yat karayasisana tat karomi tavajñaya
“¡Oh! Visnu, ¡Oh! Hrsikesa, me has despertado, y ahora estoy listo
para hacer lo que Tú desees”.
- Antes de levantarse se puede adorar a la madre Tierra:
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samudra-vasane devi parvata-stana-mandite
visnu-patni namas tubhyam pada-sparsam ksamasva me
“¡Oh! Madre Tierra, le ofrezco mis humildes reverencias a Usted,
Quien es la esposa del Señor Visnu y la residencia de todos los océanos y
que se encuentra decorada con montañas. Por favor, perdóneme por
pararme sobre Usted”.
- Ahora levántese y arregle su cama. Al levantarse, después de haber
dormido, uno debe estirar su cuerpo, para hacer salir las doshas o
energías sutiles del centro del cuerpo, de la región del corazón donde
permanecen durante el sueño; y así, ayudar a activar el cuerpo.
4. EVACUAR Y LAVARSE DESPUÉS DE EVACUAR
- Inmediatamente después de levantarse uno debe tratar de orinar y
defecar. Al principio puede que no pueda hacerlo, pero al permanecer en
cuclillas y agachado durante unos minutos se estimulará Apana-vayu, el
aire vital que controla la evacuación de heces y orina.
- Por razones de salud es mejor ponerse en cuclillas mientras defeca u
orina. No orine mientras esté parado, caminando o bañándose. Y evite
hablar, bostezar o estornudar mientras evacua.
- Enrolle su upavita (cordón Gâyatrî) por lo menos dos veces alrededor
de su oreja derecha (la cual permanece pura aunque el resto del cuerpo,
no; porque todos los tirthas sagrados residen en la oreja derecha), de otra
forma el upavita se volverá impuro y tendrá que ser reemplazado.
- Si va a defecar u orinar, desabroche el kaccha desde la parte de atrás.
(El kaccha es el kaupina o la parte del dhoti que sirve para ese propósito).
- Si va a evacuar al aire libre, deberá observar principios de respeto e
higiene para usar un lugar apropiado. Cubra la tierra con césped, hojas o
piedras antes de empezar, por respeto a la tierra. Deberá también cubrir
su cabeza con una tela como gesto de humildad.
- Evite evacuar en un campo arado, entre granos que crecen, en un
pastizal de vacas, en un camino o en la orilla de un río o un lago. No debe
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evacuar sobre cenizas, ni en un lugar sagrado, ni en un hueco donde viva
un animal o en un nido de hormigas. Similarmente se deberá respetar la
sombra de un árbol o de una persona, porque el cuerpo sutil se extiende
sobre la sombra del cuerpo burdo.
- Limpie las partes íntimas con agua, usando la mano izquierda y luego
lave ambas manos con jabón, ya sea después de defecar u orinar.
Después de defecar lave el ano con jabón; luego lávese los pies, la cara y
la boca (efectuar el mismo procedimiento durante el día).
- Termine rápidamente, límpiese y abandone pronto el lugar.
- Evite el uso de drogas laxantes.
5. CEPILLARSE LOS DIENTES
- A continuación deben cepillarse los dientes con un polvo dental
astringente o masticando la ramita de un árbol amargo o astringente y
cepillándose con ella. El nim y el babul son los árboles más
recomendables par este fin, pero puede usarse cualquier ramita del sabor
adecuado.
- Luego debe rasparse la lengua con un raspador de acero desde el lugar
donde la lengua abandona la boca. Dar dos o tres pases con el raspador
es suficiente para eliminar el moco acumulado en la lengua, activar el
sistema linfático y eliminar el mal aliento de la boca. Uno no debe
rasparse muy profundamente, ni raspar las papilas gustativas de la parte
posterior de la lengua.
- Nunca se cepille los dientes mientras se baña, mientras defeca u orina.
- Después de las comidas, es suficiente lavarse los dientes y la boca sólo
con agua, unas 6 veces por lo menos. Incluso, después de haber bebido
aunque sea sólo agua, uno debe lavarse la boca por lo menos 3 veces.
- Mientras se cepilla los dientes, puede cantar mantras silenciosamente
para purificar y limpiar la mente.
83
6. BAÑARSE (SNANA)
En la Cultura Védica, el bañarse se considera un acto sagrado que
debe estar acompañado de meditación en el Señor y recitación de
plegarias. El baño de agua fría temprano por la mañana es el baño usual
de purificación pues tiene el poder de sacar todas las contaminaciones
exteriores e interiores del cuerpo, incluso las de un pecador. Mientras
que un baño de agua tibia limpia físicamente, el baño de agua fría
revitaliza el cuerpo sutil eliminando la influencia de los sueños. El baño
de agua fría da fuerza, sensibilidad, longevidad, refulgencia y pureza.
Tomar un baño matutino frío incrementa el conocimiento, la
determinación y proporciona paz mental. Elimina la infelicidad, la
lamentación, la degradación y los malos pensamientos. En resumen,
contrarresta todos los malos efectos del pecado.
En la noche, los nueve orificios del cuerpo se llenan de deshechos,
los cuales se producen constantemente. El baño matutino elimina en
forma muy efectiva toda esa suciedad e impurezas, de modo que el
cuerpo puede comenzar sus actividades diarias en un estado limpio. De
esta forma, el baño matutino de agua fría tiene efectos positivos físicos,
mentales y espirituales y es por lo tanto altamente glorificado en las
Escrituras.
6.1. Tipos de Baños:
Hay siete tipos de baños:
Parthiva-snana: Usando tierra.
Varuna-snana: Usando agua.
Agneya-snana: Usando cenizas del fuego del sacrificio.
Vayavya-snana: A través del contacto del aire lleno del polvo
levantado por las vacas.
5.- Divya-snana: Baño etéreo tomado de la lluvia que cae mientras el sol
está brillando.
6.- Manasika-snana: Meditando en Visnu; y
7.- Mantra-snana: Cantando versos apropiados mientras uno se salpica
con agua.
1.2.3.4.-
Todos estos baños purifican el cuerpo de la contaminación. Sin
embargo el baño diario usual de purificación es normalmente el Baño
de Agua o Varuna-snana.
84
6.2. Baño de Agua (Varuna-snana):
- No se bañe desnudo. Use una tela por respeto a la personalidad del
agua, y mostrar que uno reconoce que el baño es un acto sagrado.
- No tome baños innecesarios. Dos ó tres veces al día será suficiente, el
mejor momento es antes del amanecer, luego al medio día y antes del
crepúsculo; además de alguno después de alguna situación de impureza.
- Los grihasthas y vanaprasthas deben bañarse dos veces al día. Un
sannyasi debe bañarse tres veces al día. Y un bramacari puede bañarse
una vez por día.
- Si es incapaz de bañarse dos ó tres veces por día, debe bañarse al menos
una vez temprano en la mañana; porque el baño matutino es obligatorio
para todos.
- Se prohibe el baño durante las seis horas intermedias de la noche ya
que puede resfriarse o después de una comida, porque se interrumpirá la
digestión.
- No se bañe nunca en agua impura.
- Si debe evacuar hágalo antes de bañarse.
- Después de bañarse, no sacuda su cabello para secarlo y no sacuda
agua de su tela o piernas.
- Escurra su ropa de baño y luego seque su cuerpo con otra tela seca. La
tela que use para secarse debe lavarla después de utilizarla.
- No frote su cuerpo con aceite después de bañarse.
- Si es difícil tomar un baño de agua fría debido a la mala salud, puede
tomar un baño de agua tibia, el cual también es purificante aunque no
tenga el mismo valor que el baño de agua fría.
- También puede comenzar el baño matutino con agua tibia y terminar
con agua fría. El agua fría debe ser tan fría como el cuerpo pueda
soportarla. No debe usarse agua caliente, sobretodo no debe rociarse
nunca la cabeza con ella, pues perturba Prana-vayu, el aire vital centrado
en la cabeza.
85
- Si un baño de agua tibia tampoco es posible, tome un baño sin mojarse
la cabeza o simplemente frote su cuerpo con una tela húmeda y limpia. Y
si esto no es posible, al menos tome un baño con mantras y un baño
mental. Al bañarse lávese bien los ojos, los oídos, la nariz, etc.
- La ducha de agua fría no tiene contraindicaciones siempre y cuando
uno no entre en ella repentinamente ni se demore más de lo necesario. La
manera correcta de bañarse para evitar enfermedades debido a los
cambios bruscos de temperatura, es remojando el cuerpo en forma
gradual de abajo hacia arriba y de derecha a izquierda, tal como se
acostumbra hacerlo en los ríos o lagos, donde se ingresa primero un pie,
luego el otro, y así se va descendiendo hasta sumergir el cuerpo entero.
- Las mujeres no necesitan lavarse la cabeza durante el baño diario.
Pueden hacerlo interdiario. Sin embargo, siempre deben tomar un baño
completo después de su período de contaminación mensual, teniendo en
cuenta que no es recomendable bañarse por lo menos el primer día de la
menstruación.
- Los varones deben raparse la cabeza cada 15 días y luego tomar un
baño completo. Esto es muy saludable ya que purifica la mente, concede
larga vida y fuerza física. La sikha protege una parte sensitiva de la
cabeza y se la usa generalmente atada. Sólo se suelta para dormir,
descansar o al asistir a un rito fúnebre. La sikha desatada debilita el
cuerpo. De acuerdo con al Hari-bhakti-vilas uno debe atarse la sikha
mientras canta la primera línea del Gâyatrî. Las mujeres, deben secarse el
cabello inmediatamente después de lavarlo para evitar la sinusitis.
- Si debe cortarse las uñas de las manos o de los pies, hágalo antes de
bañarse.
6.3. Baño Mental (Manasiksa-snana):
Junto con el baño matutino de agua fría, uno puede tomar el baño
mental que consiste en recordar al Señor Supremo, esta es la esencia de la
pureza interna que complementa la pureza externa. Recordar al Señor
Visnu, es el Supremo entre los baños y es el medio más poderoso para
erradicar todos los pecados. Pero de todas maneras debe practicarse
Krsna-nâma-kîrtan para completar el baño. El mantra de purificación es:
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om apavitrah pavitro va sarvavastham gato’ pi va
yah smaret pundarikaksam sa bahyabhyantarah sucih.
“Estando puro o impuro, o habiendo pasado por todas las
condiciones de la vida material, si uno puede recordar a Krsna el de los
ojos de loto, se vuelve externa e internamente limpio”.
6.4. Baño con Mantras (Mantra-snana):
El mantra- snana debe realizarse antes de cantar el Gâyatrî y actos
sagrados similares y en situaciones donde el Varuna-snana es imposible.
No se permite un sustituto de Varuna-snana cuando se cocina para la
Deidad o se la adora.
om apo hi stha mayobhuvah
ta na urje dadhatana
mahe ranaya caksase
yo vah sivatamo rasah
tasya bhajayateha nah
usatir iva matarah
tasma arangamama vah
yasya ksayaya jinvatha
Apo janayatha ca nah
Om bhur bhuvas suvah
salpicar agua sobre su cabeza.
salpicar agua sobre su cabeza.
salpicar agua sobre su cabeza.
salpicar agua sobre su cabeza.
salpicar agua sobre su cabeza.
salpicar agua sobre su cabeza.
salpicar agua sobre su cabeza.
salpicar agua sobre sus rodillas.
salpicar agua sobre su cabeza.
salpicar agua sobre su cabeza.
“¡Oh! Agua, tú proporcionas placer a todas las entidades. Danos
agua para nuestra fuerza, para la felicidad más grande, para ver al Señor.
Por favor distribúyenos tu esencia nutritiva así como una madre se la da
a su hijo. Déjanos ir a ti por ayuda, ya que tú eres el lugar donde mora el
Señor. ¡Oh! Agua, concédenos al Señor”.
7. VESTIRSE (VASTRA-PARIDHANA)
- La primera regla de vestimenta es que uno nunca debe estar desnudo.
- Inmediatamente después de bañarse uno debe peinarse el cabello y atar
su sikhâ, mientras recuerda el Gayatrî-mantra, con la sílaba om. Luego,
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vestirse con ropa completamente limpia, de preferencia confeccionada
con materiales naturales como algodón, lana, etc.
- Cuando las mujeres adoran a las Deidades y cuando cocinan deben
vestirse con sari y cubrir sus cabezas. No deben usar perfume. Deben
dividir su cabello por la mitad y trenzarlo o amarrarlo haciendo una cola.
- No debe vestirse con ropa sucia especialmente para cocinar o adorar a
la Deidad. La ropa usada del día anterior o la ropa que se usa para
dormir o aquellas puestas durante las relaciones sexuales, incluso la ropa
lavada en una lavandería pública, se consideran todas sucias; por lo
tanto, volver a usarlas después del baño purificador, equivale a no
haberse bañado, pues uno está ensuciándose o contaminándose de
nuevo con las exudaciones anteriores. Tal como el baño del elefante que
se baña muy bien en el río, pero tan pronto como sale a la orilla se echa
tierra por todo el cuerpo. ¿De qué le sirve entonces su baño?
- El color azafrán es para sannyasis. Blanco para grihasthas, vanaprasthas
y bramacaris. Evite el uso del cuero en su vestimenta, pues estos
contienen energía negativa.
8. ESTABLECIENDO EL AGUA ARGHYA
O SAMANYA-ARGHYA-STHAPANA
El agua es un elemento importante en la adoración. No sólo
purifica físicamente muchas cosas, sino que gana potencia espiritual
cuando ha sido consagrada por un mantra de la Deidad, el cual no es
diferente de la Deidad.
Uno usualmente establece “samanya-arghya” fresca al inicio de
cada adoración para utilizarla en esos momentos; es decir, por lo menos
dos veces al día, una en la mañana y otra en la tarde. El samanya-arghya
se usa para la purificación por medio de proksana (es decir, rociando el
agua para la purificación del lugar, los objetos y uno mismo) y para
sustituir diversos upacaras en la adoración de personalidades antes de
adorar a la Deidad principal.
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Prepare samanya-arghya orientándose hacia el Este por la mañana
y al mediodía, y al Norte por el atardecer. Pero si usted está en un
templo, puede orientarse hacia las Deidades o al Maestro Espiritual. Los
mudras mencionados son opcionales (ver Pg.140).
Llene un panca-patra con agua fresca. Luego, vierta unas cuantas
gotas de agua del acamana-patra o de un recipiente con pico en los dedos
de su mano derecha y purifique el panca-patra por medio de proksana,
es decir rociando agua en el panca-patra y cantando: om astraya phat.
Sobre el panca-patra muestre el chakra-mudra, el galini-mudra y el
dhenu-mudra (o surabhi-mudra). Luego, invoque la presencia de estas
aguas sagradas echando una hoja de Tulasî en el agua del patra; luego,
muestre el ankusa-mudra meditando en los ríos sagrados, y cante:
gange ca yamune caiva godavari sarasvati
narmade sindho kaveri jale smin sandhinim kuru
“Oh Gangâ, Yamunâ, Godâvarî, Sarasvatî, Narmadâ, Sindhu y
Kâveri bondadosamente háganse presentes en esta agua”.
Ahora invoque la bija-sílaba om en el agua, cantándola ocho veces
silenciosamente mientras muestra el bijaksara-mudra sobre el pancapatra; y luego muestre el matsya-mudra sobre el panca-patra.
9. VISNU TILAKA
En Kali-yuga es muy difícil adquirir oro y joyas para adornarse,
pero las 12 marcas del Tilaka son suficientes como adornos auspiciosos
para purificar el cuerpo. Se debe tener al menos el Tilaka en la frente en
toda circunstancia; para acostumbrarnos a identificarnos públicamente
como Vaisnavas donde sea posible.
- Uno no debe ponerse Tilaka en el baño.
- Antes de aplicarse el Tilaka se prescribe acamana simple, la cual se
lleva a cabo de la siguiente manera:
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- Siéntese con las piernas cruzadas sobre una asana. Los Sastras
recomiendan mirar al Este o al Norte. Si no hay asana, arrodíllese con su
rodilla derecha tocando el suelo y su pie izquierdo llano sobre el piso.
- Saque un poco de agua del acamana-patra con una pequeña cuchara y
rocíela sobre sus manos y pies. Luego, con su mano izquierda tome la
cuchara y vierta una gota en la palma de su mano derecha y mientras la
mira cante el mantra directamente sobre el agua. Finalmente; tome el
agua desde el brahma-tirtha o base de su pulgar derecho. Este proceso se
repite 3 veces:
Cante: om kesavaya namah, y sorba el agua de brahma -tirtha de su mano
derecha y deseche.
Cante: om narayanaya namah y sorba el agua del brahma-tirtha de su
mano derecha y deseche.
Cante: om madhavaya namah y sorba el agua del brahma-tirtha de su
mano derecha y deseche.
Cante: om govindaya namah, rocíe agua en su mano derecha y deseche.
Cante: om visnave namah, rocíe agua en su mano izquierda y deseche.
- Ahora puede aplicarse el Visnu-tilaka en las 12 partes del cuerpo. Se
usa tierra del río Ganges que está en la modalidad de la bondad. El
candana rojo está en la modalidad de la pasión y la ceniza está en la
modalidad de la ignorancia.
- El Tilaka se prepara salpicando un poco de agua del Ganges a la palma
de la mano izquierda donde se frota el gopî-candan, o también tierra de
la planta de Tulasî, produciendo la pasta.
- La marca se llama Urdhva-pundra, que es el templo del Señor Hari:
Dos líneas paralelas hechas con gopî-candana y el dedo medio derecho,
que van desde el principio de la nariz hasta el final de la frente y del
principio de la nariz a ¾ de ésta hacia abajo, con la forma de una hoja de
Tulasî. El espacio entre las líneas de la frente se mantiene limpio como la
residencia del Señor. Al lado izquierdo del Tilaka se sitúa la residencia
del Señor Brahma y al derecho la del Señor Siva.
- También se pueden marcar diferentes partes del cuerpo usando gopîcandana o sándalo con los símbolos de Visnu. Pero no deben usarse
tatuajes, ni tres líneas en la frente (tripundra) ni líneas circulares.
90
- Luego, mientras se pone el Tilaka y se limpia el espacio central, cante el
nombre de la forma apropiada del Señor:
1. om kesavaya namah
2. om narayanaya namah
3. om madhavaya namah
4. om govindaya namah
5. om visnave namah
6. om madhusudanaya namah
7. om trivikramaya namah
8. om vamanaya namah
9. om sridharaya namah
10. om hrsikesaya namah
11. om padmanabhaya namah
12. om damodaraya namah
(frente)
(estómago)
(pecho)
(garganta)
(lado derecho)
(antebrazo derecho)
(hombro derecho)
(lado izquierdo)
(antebrazo izquierdo)
(hombro izquierdo)
(espalda superior)
(espalda inferior)
Nota: Sólo debe ser usada la mano derecha, excepto en los casos 6 y 7.
- El área de la sikha no se marca con Tilaka; más bien, se limpia el Tilaka
restante de su mano derecha en su sikha mientras canta:
om vasudevaya namah.
- Ahora cante los siguientes mantras del Rg Veda mientras muestra el
pranama-mudra (las palmas juntas frente a su corazón):
(om) tad vishnoh paramam padam sadâ
pasyanti sûrayah divîva cakshur-âtatam
tad viprâso vipanyavo jâgrivâm sah
samindhate vishnor yat paraman padam
“Así como los rayos del sol son visibles a la visión mundana, de la
misma manera, los devotos elevados ven siempre la morada suprema del
Señor Visnu. Ya que ellos ven esta morada porque son brahmanas
altamente recomendables y despiertos trascendentalmente, ellos pueden
revelar esta visión a otros”.
91
10. BHUTA-SUDDHI
Significa purificar el cuerpo identificándose como un eterno
sirviente del sirviente de Sri Krsna, recitando los siguientes mantras:
“Soy por naturaleza, el sirviente de Krsna. Pero debido a mi mala
fortuna, he sido hostil hacia Él desde tiempo inmemorial y así me he
identificado con mi cuerpo; y he vagado continuamente por el ciclo de
nacimientos y muertes en el mundo material, sufriendo las tres miserias
ardientes. Ahora, como resultado de alguna inimaginable buena fortuna,
la misericordia de mi Maestro Espiritual me ha permitido saber que soy
un sirviente eterno de Krsna, un ser espiritual completamente distinto de
mi cuerpo burdo y sutil. Y por su gracia he obtenido la buena fortuna de
servir a los pies de loto del Señor Caitanya Mahaprabhu y de Sri-Sri
Jagannatha, Subhadra y Baladeva (o el nombre de las Deidades que está
adorando)”.
Naham vipro na ca nara-patir napi vaisyo na sudro
naham varni na ca grha patir no vanastho yatir va
kintu prodyan-nikhila-paramananda-purnamrtabdher
gopi-bhartuh pada-kamalayor dasa-dasanudasah
“No soy un brahmana, ni ksatriya, ni vaisya, ni sudra. Tampoco soy
un brahmacari, un jefe de familia, un vanaprastha ni un sannyasi. Yo me
identifico tan sólo como el sirviente del sirviente del sirviente de los pies
de loto del Señor Sri Krsna, el Sustento de las Gopis. Él es como un
océano de Néctar y es la causa de la bienaventuranza universal
trascendental. Él siempre está presente con Su pleno resplandor”.
92
CAPÍTULO II
MEDITACIÓN AL ATARDECER
Una Rutina Diaria sana comienza realmente la noche anterior,
durante el sueño. Es necesario descansar el cuerpo para equilibrar sus
energías. El sueño regulado ayuda a prevenir la enfermedad y la pérdida
de peso, al tiempo que permite la máxima formación de Virya, el único
elemento formado en el cuerpo que proporciona inteligencia,
determinación y brillo corporal. El sueño irregular perturba las energías
del cuerpo, produce indigestión, bostezos y hace que los miembros se
sientan sueltos y desconectados del cuerpo. Por ello, uno debe observar
ciertas regulaciones con respecto al dormir, de manera que pueda
levantarse temprano y empezar en forma entusiasta sus prácticas:
a) El Ayur Veda establece que el dormir 3 ó al menos 2 horas previas a la
medianoche es lo más beneficioso para la salud.
b) Se debe evitar comer demasiado antes de dormir, pues la digestión es
más lenta en la noche y eso incrementa el sueño. Por ello conviene comer
si fuera posible antes de que se ponga el Sol. O uno puede tomar un vaso
de leche tibia con jengibre o ghi antes de acostarse, lo cual es muy
nutritivo y relajante.
c) Por razones psicológicas y de salud, antes de descansar uno debe
orinar, lavarse las manos, la cara y enjuagarse la boca. Luego, también
debe lavarse los pies y secarlos. El lavarse los pies con agua fría, desde
las pantorrillas, facilita el celibato.
d) Durante el día, no siempre se puede ofrecer conscientemente el
servicio y los resultados al Señor; por lo tanto, antes de descansar se
deben dedicar todas las actividades diarias al Señor Krsna con esta
oración: “Cualquier cosa que haga con mi cuerpo, que diga con mis
palabras, que piense con mi mente, perciba con mis sentidos o
comprenda con mi inteligencia, se la ofrezco al Señor Supremo”.
93
e) Ofrezca reverencias a su Maestro Espiritual, cante la oración pranama
y pida bendiciones para continuar rindiendo Servicio Amoroso a Sri
Krsna. (Ver Pg. 81)
f) Durante el sueño, la cabeza debe apuntar al Oeste o al Sur, porque
dormir con la cabeza hacia el Oeste brinda conocimiento y dormir con la
cabeza hacia el Sur da una vida larga y fuerza.
g) La posición en la que uno duerme y respira tiene un efecto importante
en la constitución y el equilibrio de energías en el cuerpo. La posición del
león (simha-asana) es recomendable para el reposo; es decir, sobre el
costado derecho; o si se tiene el estómago lleno, uno debe recostarse un
cuarto de hora sobre el costado izquierdo para ayudar a la digestión.
Pero nunca deberá dormir sobre su estómago o boca abajo.
h) Trate de no dormir demasiado, ni muy poco, ni durante el día si fuera
posible. Porque dormir demasiado puede causar disturbios mentales y
dormir en momentos inadecuados puede causar pérdida del apetito,
fiebres, sinusitis y dolores de cabeza. Dormir durante el día en general se
permite sólo durante el verano (la siesta), cuando los días son largos y
será mucho mejor si toma un baño después de ese descanso.
i) No se debe dormir más de 6 horas al día (a menos que se esté
enfermo). Aquel que duerme más de 6 horas de las 24 del día,
ciertamente está influenciado por la modalidad de la ignorancia, es
perezoza y propensa a dormir mucho más; por lo tanto no puede
practicar Yoga. El Señor Krsna dice: “¡Oh! Arjuna, no hay posibilidad
de llegar a ser un yogi si se come demasiado o si se come muy poco, si
se duerme demasiado o no se duerme lo suficiente. Aquel que es
moderado en sus hábitos de comer, dormir, trabajar y recrearse, puede
mitigar los sufrimientos de la existencia material, gracias a la práctica
del Yoga”. (El Bhâgavad Gîta, 6 – 16, 17)
j) Tampoco se debe dormir durante los tres sandhyas (salida del Sol,
mediodía y puesta del Sol), porque esos momentos son más favorables
para meditar y orar.
k) El insomnio, es la incapacidad de dormir en la noche, y se debe a un
exceso de vata dosha (la energía sutil del cuerpo que gobierna sus
movimientos biológicos). Para ayudar a alivar esta afección se
94
recomienda tomar un baño de agua tibia o tomar una taza de leche
caliente con media cucharadita de ghi.
l) Se debe meditar en las encarnaciones del Señor y en Sus Pasatiempos,
determinándose a corregir todos lo errores que haya cometido en ese día,
Srila Prabhupad también recomendó leer el libro de Krsna antes de
descansar para ayudarnos a soñar con los Pasatiempos del Señor.
1. EL VOTO DEL SIRVIENTE
El devoto que desee alcanzar el nivel de “nisthã” (estable) en su
Servicio Devocional, ha de hacer el siguiente voto:
“De acuerdo a la instrucción de mi Maestro Espiritual, debo
realizar sin falta mi servicio prescrito. Levantarme en el período de
Brahma-muhurta antes del amanecer y recordar a Krsna y los pies de loto
de Sus devotos; luego me bañaré y me sentaré a meditar en el mantra en
el cual mi Guru me ha iniciado. Cantaré el número fijo de rondas en mis
cuentas de japa diariamente; y luego realizaré la puja a la Deidad.
Estudiaré las Escrituras Sagradas y cantaré los himnos escritos por las
grandes autoridades. Debo hacer todas estas cosas cada día sin falta.
Además, seré cuidadoso en evitar la asociación con todo aquel que esté
demasiado apegado a los disfrutes materiales, y a las mujeres.
Ciertamente, evitaré la compañía de cualquiera que no sea devoto de
Krsna, pues Sri Caitanya Mahaprabhu, dijo:
asat-sanga tyãga ei vaisnava ãcãra
stri sangi eka asãdhu krsnãbhakta ãra
La esencia de la conducta Vaisnava es abandonar la asociación de
los no santos. Por no santos se implica a los que están apegados al sexo
opuesto y los que no son devotos”. (Caitanya Caritamrta 2.12.195)
“El servicio a los pies de loto de mi Maestro Espiritual es el
verdadero tesoro de mi vida espiritual. Toda práctica espiritual realizada
independientemente de él carece de valor. Cualquier audición o canto en
que me ocupe, debe ser hecho para el placer de mi Maestro Espiritual.
Siempre debo meditar en estas palabras entonadas por Narottama dãsa:
95
sei vrata, sei tapa, sei mora mantra japa
sei mora dharama karama
Los pies de Sri Rupa Mañjari son mi verdadera riqueza, satisfacen
la meta de mis votos y austeridades, de mi mantra y de mi harinam-japa;
de mis prácticas espirituales y de todas mis actividades”. (Prãrthana 4)
“Si mi Guru me corrige o increpa, debo tomarlo como una gran
fortuna. Debo recordar que en cualquier práctica espiritual que me
ocupe, todo se hace para su placer. Debo conceder a esta consideración
un sitio de honor en mi conciencia, recordando las palabras de
Sarvabhauma a Mahaprabhu; ãjñã gurunãm hy avicãraniyã: Las órdenes
de nuestros Gurus nunca deben ser debatidas”. (CC 2.10.145)
“Oro porque mi inteligencia nunca se contamine tanto como para
criticar las palabras de mi Maestro Espiritual. Que esa mentalidad
malvada nunca se manifieste en mi corazón, ni siquiera en sueños. Todo
arreglo que él haga para mí es mi bien definitivo. Oro por no considerarlo
nunca como un mortal común, animando juicios negativos sobre sus
palabras o actos. Siempre estaré en guardia contra este desastre”.
Que yo nunca olvide ni por un momento, que mi Maestro
Espiritual es la fuente de toda prosperidad. El Señor Supremo ha tomado
la forma del Guru para poder darme la misericordia de la Iniciación y la
enseñanza espiritual. Que nunca olvide esta manifestación de la
compasión de mi Señor como Guru. El deber del discípulo es agradar
siempre a su Maestro Espiritual, cuyo único propósito es llevar a cabo las
órdenes de Sri Caitanya Mahaprabhu en esta Tierra. Y siempre
consideraré a los sirvientes de mi Guru, dignos de mi respeto. Todo aquel
que es querido por mi Guru, es muy querido por mí”.
“Si puedo continuar haciendo mi Servicio Devocional con esta
actitud de fe firme en mi Maestro Espiritual, entonces por su satisfacción
me calificaré en todas las perfecciones. Mi Maestro Espiritual me ha
asegurado que a través del canto del Santo Nombre, puedo obtener toda
perfección; por lo tanto, cantaré fielmente los Santos Nombres sin
cometer ofensas, y acatando sus órdenes estrictamente con
determinación. Y así, me volveré apto para el tesoro de rãgãnugã-bhakti,
y para la gran fortuna de saborear las más elevadas relaciones
espirituales, nunca dadas antes de la aparición de Sri Caitanya”.
96
2. LA PLEGARIA DEL DEVOTO
La misericordia de Sri Guru es todo, guru-krpã hi kevalam. Srila
Bhakti Pramod Puri Maharaj nos enseña a orar del siguiente modo:
“Soy muy caído e inútil, ¡Oh Señor! Quiera mi Maestro Espiritual
estar complacido conmigo. Quiera él darme la fuerza espiritual para
seguir sus instrucciones. Que todos los obstáculos de mi adoración al
Señor sean removidos para que al final de mi trayecto por esta vida
pueda estar lejos del torbellino del mundo material; y con una mente
estable, cantar los Santos Nombres con sentimiento. Quiera el Señor ser
misericordioso y permitirme exhalar mi último aliento de este modo.
Sabiéndolo o no, he cometido muchas ofensas a Sus pies de loto e incluso
ahora sigo cometiéndolas. ¡Oh Señor!, por favor perdona todas esas
ofensas y concédeme un lugar a Tus pies de loto. Quiera mi vida ser
completa permitiéndome asociarme con los que son queridos por Ti.
“Por mucho tiempo he pretendido estar iniciado. En realidad, no
he hecho nada de lo que un alma rendida debería hacer; no he seguido
estrictamente las instrucciones de mi Maestro Espiritual, por lo que no he
tenido siquiera un pequeño avance en mi vida espiritual. Todavía están
en mi corazón todas las contaminaciones previas a mi iniciación; por
tanto, ¿cómo podría haber alguna esperanza de obtener la realización
divina, la cual es la verdadera señal de la Iniciación? Como un trozo de
hierro, mi corazón carece de sentimientos. Aunque cante los Santos
Nombres, no se derrite. Por ello pienso:
aparãdha phale mama citta bhela vajra-sama
tuwã nãme nã labhe vikãra
“Debido a mis ofensas, mi corazón se ha vuelto tan duro como una
roca. En consecuencia, no ocurre ninguna transformación extática cuando
canto Tu nombre. (Bhaktivinode Thakur)
tabe jãñi tãhe aparãdha ãchaye pracura
krsna-nàma bija tãhe nã haya ankura
“Así pues, he cometido muchas ofensas al Santo Nombre, pues
aunque he plantado la semilla del Nombre, no ha brotado ninguna
enredadera’. (CC 1.8.29)
97
“¡Oh Gurudeva! ¡Oh Señor! ¡Ahora, en el anochecer de mi vida, me
he vuelto tan desdichado y desesperanzado! Sé generoso conmigo y
dame Tu misericordia. Ayúdame a librarme de todas las ofensas para
cultivar un gusto por los Santos Nombres que me has ordenado cantar.
Permíteme merecer el permiso de ser llamado un sirviente genuino de
Tus sirvientes. Con tu visión divina, tú me ves perfectamente, interna y
externamente; tú sabes todo lo que hago, por eso oro para que todo lo
que haga -mi comportamiento, mi Servicio Devocional- sean una fuente
de placer para Ti.
“Oh Señor, perdona todas mis ofensas, ya sea que las haya
cometido voluntaria o involuntariamente. Dame un lugar para estar
siempre entre todos Tus sirvientes, a Tus pies de loto, donde no hay más
lamentación, ni más temor, ni más muerte. Tus pies son el único refugio
para quien, al igual que yo, no ha encontrado albergue en ninguna otra
parte del mundo. Tus pies son la fuente del bien último para quien, como
yo, no ha encontrado ninguna otra cosa de valor en este mundo.
bhumau skhalta-pãdãnãm / bhumir evãvalambanam
tvayi jãtãparãdhãnãm / tvam eva saranam prabho
“Los que tropiezan y caen, sólo tienen el suelo como ayuda para
volverse a levantar. ¡Oh Señor!, los que cometen ofensas contra Ti, no Te
tienen sino a Ti como único recurso’.
“Entonces, mis queridos devotos, vayan con cuidado por el sendero
de la devoción. Oren siempre por la misericordia de Krsna, el Guru y los
Vaisnavas. Recuerden que el progreso en la devoción depende del
progreso en la Humildad, ese es el Arte del Sâdhana”.
(Su Divina Gracia, Bhakti Promode Puri Maharaj)
98
CAPÍTULO III
EL GÂYATRÎ MANTRA
“El Gâyatrî es el sonido de la flauta de Krsna, tal como fue
percibido por el Señor Brahma. La palabra Gâyatrî, viene de dos
palabras: ‘gânat’, sonido musical o aquello que se canta y ‘trâyate’, lo que
da liberación o el medio para alcanzar la etapa final de la iluminación. El
Gâyatrî ilumina los mantras Védicos, las Escrituras, el Señor Supremo, la
inteligencia propia, revelando al Creador y es la esencia del habla. A
través de la entonación del Gâyatrî podemos conseguir nuestra salvación,
alivio y emancipación. Se conoce como Veda-mâtâ, madre de Los Vedas.
La esencia de Los Vedas aparece como El Vedânta-sûtra, cuya crema es el
Srîmad-Bhâgavatam, y es por tanto idéntico al Gâyatrî. El significado
fundamental del Gâyatrî es Râdhâ-dasyam, el servicio de Srîmatî
Râdhârânî, que es la esencia de El Srîmad-Bhâgavatam”.
(Sridhari Goswami Maharaj)
El Gâyatrî por lo tanto nos conduce a aceptar la guía y las órdenes
de Srîmatî Râdhârânî y nos entusiasma a ocuparnos en Su servicio.
Râdhâ-dasyam es el principio de la comprensión de las enseñanzas de Srî
Caitanya Mahâprabhu y de los Acaryas Vaisnavas. Esta es la esencia del
Srîmad-Bhâgavatam y por ende el summum bonum, la quintaesencia de
todos Los Vedas, a los cuales excede y trasciende”. (Puri Maharaj)
1. LOS MANTRAS VÉDICOS
Los mantras Védicos son vibraciones sonoras de naturaleza
espiritual. Son representaciones eternas de Dios en forma de sonido
(sabda-brahma). Esos sonidos poseen energías particulares, y cuando se
combinan forman varios tipos de mantras. Gracias a su recitación, las
energías que poseen pueden ser evocadas al exterior y al interior de las
personas que los canta. Cada mantra es una invocación particular de
sonidos, palabras, significados, ritmo, entonación, con una Deidad
regente y un propósito particular. La potencia de un mantra puede
manifestarse plenamente solamente si es recibido de un Maestro
99
Espiritual genuino y si se lo recita sin impurezas. Por lo tanto, el Gâyatrî
solamente debe ser recibido de un dikshâ-guru muy calificado, que sea
un Râgânuga-bhakta. En el momento de la Iniciación, el Maestro
Espiritual le entrega al discípulo un mantra de Los Vedas (el BrahmaGâyatrî) y varios de los Pancaratras, tal como descienden en Parampara.
Así, el discípulo utiliza los mantras para la japa y arcana con el fin de
realizar la identidad entre mantra y la Deidad adorada. Los varones
reciben estos mantras por el oído derecho y las mujeres por el izquierdo.
De acuerdo con la filosofía Pancaratrika, en kali-yuga la Iniciación
Vaidika con el Brahma-Gâyatrî (upanayam) es insuficiente en sí misma
como Sâdhana espiritual. En esta era, sin seguir las regulaciones del
Pancaratrika-diksa (Iniciación en los Krsna-mantras), el proceso espiritual
es muy difícil. En esta era los mantras Védicos sólo darán sus frutos si
son cantados junto con los Pancaratrika-mantras; por lo tanto, para
adorar a las Deidades uno no sólo debe tener upanayam (Iniciación
Védica) sino también: Pancatrarika-diksa (Iniciación Vaisnava). Además,
una persona puede adorar a las Deidades teniendo sólo Pancatrarikadiksa.
2. EL MAHA MANTRA Y EL GÂYATRÎ MANTRA
El Gâyatrî-mantra es una ayuda para el Nâma-bhajam, la adoración
del Santo Nombre; y ayuda al devoto a deshacerse de las aparadhas (las
ofensas) y las abhasa (las concepciones confusas en los bhajams). Oramos
a Gâyatrî-devi para que ella nos revele el verdadero significado interno,
no en la mente, sino en el corazón, pues es allí donde se aprecia el secreto
del Bhakti y la revelación le llega a uno gracias a la sinceridad.
El Señor Caitanya ha enfatizado que el sravana y kirtana del maha
mantra Hare Krsna son el principal Sâdhana, que supera al canto de
himnos de Los Vedas (vaidika-mantras) o de los pancaratras
(pancaratrika-mantras). El Santo Nombre del Señor es independiente del
diksa. Como explica Srila Sridhar Maharaj, el Santo Nombre de Krsna es
la consideración más importante. Inclusive puede que el Gâyatrî-mantra
no sea absolutamente necesario. El Santo Nombre de Krsna puede
descender hasta las posiciones más bajas, hasta los candanas y los
yanavas. Todo el mundo puede recibir el Santo Nombre. Pero no todo el
mundo es elegible para el Krsna-mantra (el Gâyatrî). Uno puede recibir el
mantra sólo después de haber alcanzado un cierto nivel de desarrollo. El
100
mantra nos libera del samsara (samsara-mocana), pero luego el Santo
Nombre viene para llevarnos más lejos. El Gâyatrî-mantra lo ayuda a uno
a alcanzar la liberación, luego este mantra se aparta. Sólo queda el Nâma,
el Santo Nombre del Señor.
Al mismo tiempo, El Señor Caitanya mostró con Su ejemplo
personal que aquellos que están interesados en el progreso espiritual
deben tomar Iniciación Vaisnava (pancaratrika). Aunque el Santo
Nombre en Sí mismo es independiente de Diksa-vidhi, la mayoría de los
aspirantes serios a la vida espiritual necesitan el proceso de Iniciación
Pancaratrika para domar la incansable mente y para acelerar el proceso
purificatorio. De acuerdo con la filosofía Pancaratrika, un Vaisnava
Iniciado es incluso más cualificado que un brahmana.
3. CUÁNDO CANTAR EL GÂYATRÎ MANTRA
Todos los Vaisnavas que toman esta Iniciación (mantra-diksa) están
obligados a cantar los mantras Gâyatrî recibidos del Maestro Espiritual
tres veces al día por el resto de sus días. De modo que uno debe
esforzarse por cantarlos con pureza y sin ofensas. Antes de cantar los
mantras, debe prepararse ejecutando actividades purificatorias
adicionales como acamana, proksana y bhuta-suddhi. Esto le ayudará a la
concentración. Además, uno debe conocer el significado del mantra que
está recitando: “El que no conoce el significado de su mantra no podrá
alcanzar la meta que se obtiene mediante el canto de ese mantra”.
Las Escrituras dan detalles acerca de los momentos en que Gâyatrîdevi aparece en la forma de tiempo, porque cantar el Gâyatrî-mantra en
esos momentos ayuda a la práctica de la Meditación.
3.1. El Primer Sandhya (el período de reunión de la noche con el día):
Empieza veinticuatro minutos antes del amanecer y termina
veinticuatro minutos después. Se debe cantar el primer Gâyatrî-mantra
dentro de ese lapso. Se dice que el canto es de primera calidad cuando se
realiza mientras aún se ve alguna estrella en el cielo; es de segunda
calidad cuando ya no se ve ninguna estrella pero aún no ha salido el sol;
y es de tercera calidad cuando ya ha salido el sol.
101
3.2. El Segundo Sandhya:
Si uno divide el tiempo de luz solar en cinco partes, el tercer lapso
(madhyana ó mediodía, aproximadamente una hora antes y una hora
después del mediodía) se debe usar para cantar el segundo Gâyatrî-japa.
Uno debe cantar el Gâyatrî del medidodía entre el momento en que las
Deidades están tomando Su ofrenda del mediodía y en el momento en
que están descansando por la tarde.
3.2. El Tercer Sandhya:
El Sandhya de la tarde comienza veinticuatro minutos antes de
atardecer y termina veinticuatro minutos después. El canto dentro de los
veinticuatro minutos antes del atardecer es mejor; el canto después de
que el sol se ha puesto (y antes de que se vean las estrellas) es de segunda
calidad, y el canto después de que ha aparecido alguna estrella es de
tercera.
Aquel que no canta los mantras Gâyatrî a la hora adecuada, se
considera que ha ofendido a la personificación de los Sandhyas: Gâyatrîdevi. Sin embargo, la puntualidad exacta de acuerdo al amanecer y a la
puesta del sol local no es algo escrupuloso. Los pujaris pueden cantar el
Gâyatrî en la mañana antes de empezar algún servicio relacionado con la
Adoración a las Deidades, otros pueden cantar el Gâyatrî de la mañana
un poco antes del Darsana-arati.
Si descuida el canto del Gâyatrî-mantra en la mañana debe cantarlo
dos veces al mediodía. Si descuida tanto el Gâyatrî de la mañana como el
del mediodía, debe cantar los tres mantras durante el Sandhya del
atardecer. El Gâyatrî del atardecer se debe cantar no más tarde del
momento en que las Deidades se acuesten. Si existen circunstancias
especiales que dificultan el canto del Gâyatrî o que lo impiden, debe usar
su discreción para hacer un ajuste temporal en su programa normal con
el propósito de ejecutar el Gâyatrî-japa.
Durante el Sandhya se debe procurar no tomar alimentos ni ir al baño.
El Gâyatrî se debe cantar en un lugar limpio y pacífico, idealmente frente
a las Deidades.
102
4. CÓMO CANTAR EL GÂYATRÎ MANTRA
En la madrugada se debe cantar de pie, mirando al Este. Al
mediodía sentado sobre una asana, mirando al Este o de pie en dirección
al sol. Por la tarde se debe cantar sentado, mirando al Oeste o al Norte.
Esto se aplica, especialmente, si uno está en la calle o donde no hay
ningún templo o Deidad a la vista. Pero si uno está en presencia de las
Deidades o de la foto del Maestro Espiritual, naturalmente es preferible
dar la cara a las Deidades o al Maestro Espiritual que hacerlo hacia las
direcciones de la brújula. En el caso de las ceremonias, la dirección de las
Deidades se considera que es el Este.
También puede cantar el mantra-Gâyatrî mientras se encuentre de
pie dentro de un río con el agua hasta las rodillas o la cintura, o mientras
esté sentado o de pie a orillas de un río. Evite cantar en un vehículo en
movimiento, ya que es probable que se distraiga, ni tampoco debe cantar
cuando está sentado en una cama, ya que se encuentra inherentemente
contaminada. Por respeto, no se debe cantar dando la espalda al templo,
a un cuerpo de agua, al fuego o a un árbol pippal.
Debe estar adecuadamente bañado y vestido, con Tilaka Vaisnava y
la sikha amarrada. Su mano debe estar cubierta mientras esté cantando y
debe cantar los mantras silenciosamente. Al contar el número de mantras,
los dedos deben estar lo más rectos posibles, sin dejar espacio entre ellos.
Tradicionalmente se lleva la cuenta de los mantras utilizando el bijaksara
mudra. Y para concentrar la atención suele practicarse conteniendo la
respiración.
Cantar el Gâyatrî-mantra dentro de la propia casa tiene un puntaje
de 1. Cantarlo en un área abierta, vale por diez. En la ribera de un río, o
con el agua hasta las rodillas, vale por cien mil. Y cantar cerca del Señor
tiene un puntaje infinito.
Se debe conocer el significado de los mantras que se están
cantando. Uno debe meditar en el sonido de cada sílaba del mantra, en el
significado de cada palabra y en el significado de todo el mantra, sin
mover la lengua ni los labios, ni sacudir la cabeza, ni el cuello y sin
mostrar los dientes.
103
Según Manu, cantar el Gâyatrî mantra en voz muy baja vale por
diez sacrificios comunes. Cantarlo sin emitir sonido (sólo moviendo la
lengua) vale por cien. Y cantar el Gâyatrî mentalmente (manasika) vale
por mil veces más.
Debe concentrarse en los mantras y no ocuparse en otras
actividades simultáneamente, como hablar, mirar aquí y allá, pasear de
un lado a otro. Uno no debe bostezar, dormitar, rascarse o limpiarse la
nariz mientras está cantando. Si una persona importante tal como un
Vaisnava mayor, aparece mientras usted está cantando el Gâyatrî, debe
interrumpir su Gâyatrî-japa, darle una recepción adecuada y luego, con
el permiso del Vaisnava mayor, retomar su meditación.
5. EL CORDÓN BRAHMÍNICO (YAJÑOPAVITA)
El cordón brahmánico (yajñopavita) es ofrecido a alguien que ha
aceptado un Maestro Espiritual y está calificado para estudiar los Vedas.
También representa la vestimenta superior cuando uno tiene que ejecutar
una ceremonia; en vista de que las mujeres no utilizan el cordón, el
esposo usa tres hilos adicionales por ella. Debe mantenerse limpio y no
quitarse bajo ninguna circunstancia. Sus nueve hebras simbolizan los
nueve procesos del Suddha-Bhakti: oír, cantar, recordar, servir los pies
de loto, adorar, ofrecer oraciones, ejecutar las órdenes, tener amistad y
rendirse por completo al Señor (Sravanam, kîrtanam, vishnoh
smaranam, pâda-sevanam, Arcanam, vandanam, dâsyam, sakhyam y
âtmanivedanam). Igualmente las nueve islas de Srî Navadvîpa Dhâm,
que corresponden a estas prácticas (antardvîpa, sîmantadvîpa,
godrimadvîpa, madhyamdvîpa, koladvîpa, ritudvîpa, jahnudvîpa,
modadrumadvîpa y rudradvîpa).
También se encuentran representadas las nueve etapas de avance
espiritual: sraddha -fé, sâdhu-sanga –asociación con los santos, bhajanakriyâ –práctica de Servicio Devocional puro bajo guía adecuada, anarthanivritti –eliminación de impurezas del corazón, nishthâ –fijarse en la
Verdad Absoluta, rucî –el saborear la dulzura del Servicio Devocional,
âsakti –el apego por todo lo relacionado con Krsna, bhâva –el despertar
de emociones y sentimientos de amor por Krsna, prema –amor intenso y
puro por Krsna.
104
En vista de que todos los lugares sagrados (tîrthas) residen en el
oído derecho, el cordón permanece puro cuando se envuelve alrededor
de la oreja derecha, aun cuando el resto del cuerpo esté impuro (mientras
se evacúa por ejemplo). Se restablece a su posición normal después de
purificarse o bañarse.
6. LOS GÂYATRÎ MANTRAS
En la práctica, cada mantra suele combinarse con oraciones afines
que refuerzan la meditación. Se recita cada verso diez veces en silencio
durante los sandhyas, o sea amanecer, mediodía y crepúsculo (cuando
menos amanecer y crepúsculo) y después de practicar âcamana. Nadie
más debe escucharlo (ni los insectos) y no se debe revelar a otros.
5.1. Srî Brahma-Gâyatrî:
om bhûr bhuvah svah tat-savitur-varenyam bhargo-devasya
dhîmahi dhiyo yo nah pracodayât
Om - Oh Señor (mantra semilla que contiene todo dentro de Él);
bhû - este sistema planetario (el mundo de nuestra experiencia); bhuvah
- el sistema planetario inmediato superior (mundo de la adquisición
mental); svah -los planetas celestiales (el mundo de la inteligencia); tat aquello (plano físico, mental e intelectual; el objeto); savituh - del sol (el
alma, que ilumina; el sujeto); varenyam - adorable (supersubjetivo
venerable); bhargah - refulgencia (más sutil que el alma); que contiene
todo para el servicio a Krsna (mahâ-bhava); devasya -del divino (Srî
Krsna , pleno en belleza y pasatiempos); dhîmahi - meditemos; dhiyah meditación; nah - nos; pracodayât - entusiasma (a medida que servimos,
una capacidad y voluntad mayor para ello se nos entrega).
“Por encima de los tres planos de experiencia mundana, bhûr,
bhuvah, svah, se encuentra el alma, savitur, que nos muestra todo tal
como el sol. Por encima del alma se encuentra el plano supersubjetivo
que es varenyam, lo más venerado y adorable. Ese plano de existencia se
llama bhargo, brillante e iluminador. El área supersubjetiva, bhargo, es
el plano conocido como svarûpa-sakti que es la potencia interna de
105
placer de Krsna, la hermosa Realidad. Ese bhargo es Su propia potencia
divina, Srîmatî Râdhârânî. Meditemos en los pies de loto de Srîmatî
Râdhârânî, cuyo ser extendido y su naturaleza en esencia, mahâ-bhava,
es el svarûpa-sakti, y quien entusiasma nuestra capacidad de Servicio
Devocional. Rindámonos al servicio divino de Ella”.
5.2. Srî Guru-Mantra:
aim gurave namah
Aim - es la semilla del aspecto específico de la potencia de Krsna
que se manifiesta en la forma de Su devoto puro, Srî Guru o Guru-tattva.
Hace referencia a Nitya-siddhas o Sâdhana-sidhas únicamente; gurave - a
mi Maestro Espiritual; namah - respetuosas reverencias.
“Con gran respeto dedico mi alma y corazón al servicio de Srî Srî
Râdhâ y Krsna a través de Srî Guru, que es una manifestación idéntica de
Su misericordia”.
5.3. Srî Guru-Gâyatrî
aim gurudevâya vidmahe krishnânandâya
dhîmahi tan no guroh pracodayât
Aim - semilla que invoca a la diosa del conocimiento, Sarasvatî,
expansión de Srîmatî Râdhârânî; quien es el conocimiento trascendental
puro, iluminación e inteligencia que promueven el Prema-Bhakti, el
Vidyâ-vadhû del que habla el Siksastakam; Gurudevâya - al Maestro
Espiritual; vidmahe - tratemos de conocer; krsnânandâya - quien está
siempre en bienaventurada Conciencia de Krsna; dhîmahi - meditemos;
tat - esa; nah - nos; Guruh - el Maestro Espiritual; pracodayât entusiasma.
“Entendiendo a Srî Guru como la representación pura de la
bienaventurada Conciencia de Krsna, el querido de Srîmatî Râdhârânî,
permítaseme meditar en ese divino svarûpa suyo y ocuparme en su
servicio. Que él me entusiasme con más profundidad y me ocupe en esa
Meditación y Servicio Devocional a él”.
106
5.4. Srî Goura-Mantra:
klîm gaurâya namah
Klîm - es la semilla del Amor Divino, indicando que Srî Krsna
Caitanya nutre y mantiene los tres mundos distribuyendo Amor por
Dios; gaurâya - al Señor Caitanya, de complexión dorada; namah respetuosas reverencias.
“Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Gauranga, quien es
Krsna por dentro y cuyo humor y complexión es la de Srî Râdhâ”.
5.5. Srî Goura-Gâyatrî:
klîm caitanyâya vidmahe visvambharâya
dhîmahi tan no gaurah pracodayât
Caitanyâya - al Señor Caitanya; vidmahe - tratemos de conocer;
visvambharâya - a Quien es el sustentador del universo (lo nutre y
mantiene); dhîmahi - meditemos; tat - ese; nah - nos; gaurah - el Señor
Caitanya; pracodayât - entusiasma.
“Adoro a Srî Caitanya, Quien es la morada del Krsna-prema y el
otorgador de ese Amor Divino por las entidades vivientes. Recordemos
siempre a Srî Krsna Caitanya, el Sustentador del Universo, que mantiene
a Sus devotos puros rociando gotas de néctar sobre ellos. Él anima
nuestra capacidad de Servicio Devocional y al hacerlo entusiasma
nuestra Meditación. Meditemos en Él”.
5.6. Srî Gopal-Mantra:
klîm krishnâya govindâya gopîjana-vallabhâya svâhâ
Klim - semilla del deseo. Representa mundos materiales y
espirituales. Transforma el deseo material e impele el deseo espiritual,
dando apertura a la realidad trascendental del Râdhâ-Krsna lîla,
permitiendo lograr la percepción de la Verdad, como lo hizo el Señor
107
Shiva; krishnâya - al Señor Krsna. También karshana el que hace
desaparecer (los pecados). Satisface la perfección del dâsya-rati;
govindâya - a Govinda, el Mismo Señor que es conocido por las vacas de
Nanda, protector de la Tierra y objetivo de Los Vedas, perfecciona el
Sakhya-rati; gopîjanavallabhâya- al amante de las gopis, que perfecciona
el sentimiento conyugal sringara-rasa (Gâyatrî se personifica como una
gopî e ingresa al parakiya-rasa del Señor); svâhâ - La energía mágica del
Señor, yoga-maya. El alma y la naturaleza trascendental superior.
“Ofrezco mis oblaciones al encantador Señor Krsna, de hermosa
forma sat-cit-ananda, residente de la súperexcelente y trascendental
morada de Goloka Vrindavana, Quien es Govinda, el amante de la
Gopîs”.
El Señor dijo: “Oh Brahmâ, este Gopala-mantra dará satisfacción a
todos tus anhelos. Ejecuta penitencia (tapas) mientras medites en este
mantra y lograrás toda la perfección”. El Señor Brahmâ creó los mundos
materiales con este mantra y también alcanzó la perfección espiritual
repitiendo el mismo; completamente autorrealizado, recitó los versos del
Brahma-samhita que describen su visión. Estos versos están repletos del
Vaisnava siddhanta y los buenos lectores aprovecharán la oportunidad
de recitarlos a diario y de saborear su contenido con devoción”.
(Bhaktivinod Thakur)
5.7. Srî Kama-Gâyatrî:
klîm kâmadevâya vidmahe pushpabânâya
dhîmahi tan no'nangah pracodayât
kâmadevâya - al amo de los sentidos. Kâma, deseo, significa
sambandha, relación con el Señor y también denota anuga, seguir
obedientemente; vidmahe - tratemos de conocer. Nuestra conciencia se
despierta únicamente cuando su objetivo se vuelve Krsna; pushpabânâya
- el arquero que lleva cinco tipos de flechas de flores (las 5 letras que se
describen más adelante); dhîmahi - meditemos; tat - ese; nah – de
nosotros; anangah - el cupido trascendental. Su cuerpo es invisible por
no ser material y estar situado en Vraja y es el único objeto adorable;
pracodayât - que Aquél que entusiasma con su excelente superioridad
esté complacido con nosotros.
108
“Meditemos en el Amo de los sentidos (Madhana-mohan), portador
de cinco tipos de flechas de flores (Govinda). Meditemos en Él, siendo así
entusiasmados por el cupido trascendental (Gopî-jana-vallabha)”.
“Krsna, la Suprema Personalidad de Dios es idéntico con el himno
Védico conocido como el Kâma-Gâyatrî, compuesto por veinticuatro y
medio sílabas. Aquellas sílabas se comparan a lunas llenas que emergen
de las características de Krsna, por las que los tres mundos se llenan de
deseo por Él”.
(CC 2.21.125)
“Este Kâma-Gâyatrî, sencillamente no pertenece a este mundo
material. Cuando uno está avanzado en conocimiento espiritual, puede
adorar a la Suprema Personalidad de Dios, con sus sentidos
espiritualmente purificados y satisfacer los deseos del Señor“.
(Srila Prabhupad)
En el Kâma-Gâyatrî Krsna es llamado Kâmadeva o Madhanamohan, que es la Deidad que establece nuestra relación con Krsna.
Govinda o Puspabâna, quien lleva una flecha de flores, es la Personalidad
de Dios que acepta nuestro Servicio Devocional. Ananga o Gopî-janavallabha, satisface a todas las Gopîs y es la meta final de la vida, nos
referimos a Gopînâtha. Se clarifica más la posición de Madhana-mohan,
Govinda y Gopî-jana-vallabha o Gopînâtha, en los pranâmas
Sambandhâdhideva, Abhidheyâdhideva y Prayojanâdhideva.
- Sambandhâdhideva-Pranâma:
jayatâm suratau pangor mama manda-mater gatî
mat-sarvasva-padâmbhojau râdhâ-madana-mohanau
“Todas las glorias a los muy misericordiosos Râdhâ y Madana
Mohana! Yo soy inválido, desorientado y desprovisto de inteligencia; aun
así, Sus pies de loto son mi refugio y ¡lo son todo para mí!”.
109
- Abhidheyâdhideva-Pranâma:
dîvyad-vrindâranya-kalpa-drumâdhah
srîmad-ratnâgâra-simhâsana-sthau
srîmad-râdhâ-srîla-govinda-devau
preshthâlîbhih sevyamânau smarâmi
“Medito en Srî Srî Râdhâ-Govinda-deva, que están sentados bajo
un árbol kalpa-vriksa, en un simhâsana refulgente engastado en joyas, en
la tierra supremamente hermosa de Vrindâvâna, donde Ellos son siempre
servidos por sus más amadas sakhis, especialmente Lalitâ y Visakhâ”.
- Prayojanâdhideva-Pranâma:
srîmân râsa-rasârambhî vamsî-vata-tata-sthitah
karshan venu-svanair gopîr gopînâthah sriye 'stu nah
“Srî Gopînâtha, quien originó la melosidad trascendental de la
danza râsa, se yergue bajo un árbol Vamsî-vata, atrayendo a todas las
Kisorî-gopîs con el sonido de Su célebre flauta, regando por tanto sobre
mí lo auspicioso”.
Madana Mohana es Krsna, nosotros somos Sus sirvientes y el
conocimiento de esa relación se llama Sambandha. Cuando Lo servimos
de acuerdo a esta relación, y Él acepta nuestro servicio, Krsna es llamado
Govinda. El proceso de servirlo se llama Abhideya. El resultado último
del Servicio Devocional es Amor Puro por Krsna y eso se llama
Prayojana, la meta. Krsna es controlado por el Amor Puro; cuando es
controlado por el Amor de las Gopîs, es llamado Gopînâtha, que por lo
general se traduce como el Señor de las Gopîs; mas, en un sentido más
íntimo, significa que Él es controlado por las Gopîs, pues ellas son Su
vida y alma. Los anarthas sin embargo; no nos permitirán tener una
relación muy intensa con Madana Mohan, sin la cual no podremos servir
a Govinda y qué decir de controlar a Gopînâtha con nuestro servicio. Por
tanto debemos cuidar de limpiar nuestros anarthas.
110
CAPÍTULO IV
EKADASI Y CATURMASYA
1. EKADASI
Sri Caitanya Mahaprabhu introdujo el sistema de observar ayuno
en el día de Ekadasi. Aquellos interesados en avanzar en la Conciencia de
Krsna deben observar regularmente Ekadasi-vrata. Observar Ekadasivrata y Dvadasi-vrata significa complacer a la Suprema Personalidad de
Dios.
El principio básico no es tan sólo ayunar, sino incrementar nuestra
FE en Govinda, Krsna; minimizar las demandas del cuerpo y ocupar
nuestro tiempo en el servicio del Señor, cantando o ejecutando servicios
apropiados. Lo mejor que se puede hacer en un día de ayuno es
recordar los pasatiempos de Govinda y escuchar Su Nombre
constantemente. En el día de Ekadasi no se debe aceptar un alimento
suntuoso. Sólo un poco de leche y frutas, y e incluso hay que tratar de
evitar eso; sin tomar ni siquiera agua, pues ese es el verdadero Ekadasi.
Pero si no pueden hacerlo, pues kali-yuga es una época difícil, entonces
se nos permite tomar un poco de leche y frutas. A eso se llama anukalpa.
En el Bhakti-sandarbha, Srila Jiva Gosvami, cita El Skanda Purana
amonestando, que quien coma granos en Ekadasi se vuelve un asesino de
su propia madre, padre, hermano y Maestro Espiritual. Incluso si es
elevado a un planeta Vaikuntha, cae.
Harivasara significa pasarse toda la noche de Ekadasi en vigilia
cantando el maha mantra Hare Krsna, a esto se llama “vrata”. Drdhavrata. Drdha significa muy firme, constante. Krsna es tan bondadoso que
Él nos ofrece muchas concesiones, pero no debemos aprovecharnos de
ellas; más bien debemos volvernos firmes y fuertes en nuestra convicción
y practicar el Servicio Devocional estrictamente. Eso es bueno. La
primera consideración es hacer Servicio. Si alguien se siente débil, puede
tomar maha-prasadam y seguir rindiendo Servicio, sin parar.
111
Hay que tomar en cuenta que lo principal es simplificar la cocina y
reducir los requerimientos corporales para utilizar el tiempo en escuchar,
cantar y recordar a Sri Sri Radha y Krsna, y Sus Asociados eternos.
Obviamente, alimentos con granos pueden ofrecerse a las
Deidades, pues Ekadasi es para el sirviente, no para el Señor. Esto se
aplica también a Sri Sri Goura Nitay, Prabhupad, Puri Maharaj, Sridhar
Maharaj y los Acaryas que han entrado en su nitya-lila-pravistha. Sin
embargo, pueda que también no se le ofrezcan granos al Señor Caitanya,
debido a que Él está tomando el papel de un devoto. Mucho dependerá
del sentimiento del devoto. Por ejemplo, si usted está cocinando para un
restaurante donde se servirán granos en Ekadasi, puede ofrecer los
granos a Goura-Nitai con el entendimiento de que ellos le ofrecerán el
bhoga a Krsna. Si nuestro Guru aún está presente en su forma vapuh,
debemos ofrecerle alimentos sin granos, en un plato separado al de las
Deidades. Si uno no puede ayunar, se recomienda alimentarse muy
sencillamente: sólo un poco de leche y frutas, una o dos veces al día. Pero,
LO ÓPTIMO ES HACER UN AYUNO COMPLETO.
1.1. Lo que no se debe comer:
Granos: trigo, maíz, soya, avena, garbanzo, arvejas, habas, ajonjolí,
dhal, etc. O pastas, almidones, harinas y bebidas de granos. Muchos
productos comerciales tienen edulcorantes de maíz y otros para endulzar,
espezar o saborizar; como las gaseosas, dulces, polvo de hornear,
budines, queso crema, dulces, confites, pastillas, bolas de tapioca. Aceites
de soya, maíz, mostaza, ajonjolí; frituras como papas fritas, pipocas, y
maníes o nueces tostadas en aceite de granos. Más estrictamente tampoco
miel de abejas, tomate, berenjenas, coliflor, broccoli, ensaladas y hojas de
todo tipo, espinacas, repollo, perejil, curry, laurel, melón amargo, etc.
Condimentos: Fenogreco, asafétida, comino, semillas de mostaza,
tamarindo, cardamomo, clavo de olor, nuez moscada, semillas de apio o
amapola, ajinomoto, etc.
1.2. Lo que se debe comer:
Frutas frescas y secas, nueces, almendras, productos lácteos, ghee,
aceites de girasol o nueces, papas, yuca, paltas, tapioca (no en perlas),
pepino, rábano, calabaza, zapallo, aceitunas, azúcares.
112
Condimentos: Sal marina o pura, pimienta negra, curcuma (palillo),
jengibre, vainitas de flor de loto. Preferiblemente usar los condimentos
enteros y molerlos uno mismo, pues suelen venir mezclados con harina.
1.3. Nirjala-Ekadasi:
Nirjala significa sin beber siquiera una gota de agua, pues de
acuerdo a algunos Sastras el agua no rompe el ayuno, pero de acuedo a
otros sí rompe. Este Ekadasi, llamado también Bhima Ekadasi, debe
observarse muy estrictamente, pues contrarresta el efecto de haber
quebrado otros Ekadasis. Naturalmente, el devoto sólo quiebra Ekadasi
accidentalmente. Si uno está comiendo granos y se da cuenta que es
Ekadasi, debe interrumpir de inmediato su comida y observar Ekadasi a
partir de ese momento. En ese caso, el día de trayodasi (pasado un día) se
aconseja observar Ekadasi como una forma de corrección. Si el ayuno
disturba el servicio, es preferible alimentarse y hacer servicio que echarse
a “descansar” ociosamente.
2. CATURMASYA
Durante estos cuatro meses, las personas santas, acostumbradas a
viajar de un lugar a otro para propagar la Conciencia de Krsna,
permanecen normalmente en un lugar Santo de Peregrinaje. El Skanda
Purana dice que en este entonces, si alguien circunvala el templo de
Visnu al menos cuatro veces, se entiende que adquiere el mérito de haber
viajado por todo el universo y haber visto todos los lugares santos por los
que fluye el Ganges. Por seguir las regulaciones de Caturmasya uno
puede elevarse rápidamente a la plataforma del Servicio Devocional.
Observar Caturmasya es obligatorio para todos los Asrams. El
verdadero sentido detrás de estos votos es minimizar la cantidad de
complacencia sensorial. Esto no es muy difícil. En el mes de Sravana uno
no debe comer espinacas, en el de Bhadra no tomar yogur, en Asvina no
tomar leche pura y en Karttika no tomar alimento considerado novegetariano como masura y urad dahl. Si se observa estrictamente, uno
evita gratificar los sentidos.
Aunque en El Srimad Bhagavatam se afirma claramente que en esta
era de Kali, la única ejecución exitosa de yajna es yajnaih-sankirtanaproyaih; simplemente cantar el maha mantra Hare Krsna y asociarse con
113
devotos. Este yajna es ofrecido ante la forma del Señor Caitanya,
mientras otros yajnas se ofrecen ante la forma del Señor Visnu.
Caturmasya es una época del año destinada a incrementar las
actividades espirituales y a reducir las actividades corporales. Tal como
los karmis en occidente ansían tener vacaciones para complacer los
sentidos, los devotos ansían las vacaciones para dedicarse a complacer a
Krsna, Guru y Vaisnavas. Se recomienda practicar austeridades, ya que
por ellas uno se vuelve piadoso. En la India, Caturmaya coincide con la
estación lluviosa y las actividades en general disminuyen, pues se supone
que todos deben intensificar su vida espiritual. En esta época uno puede
dejar de afeitarse, cortarse el cabello, dejarse las uñas y comer una sola
vez al día prasadam de entre los alimentos permitidos.
Sri Krsna lo observó en cierta ocasión a pedido de Yuddhisthira
Maharaj, también Narada Muni y Madhavendra Puri. Los devotos
activos en el servicio a Krsna deben asegurarse que la práctica de
austeridades no entorpezcan el seva encomendado por el Guru.
Instrucciones detalladas se encuentran en El Hari-bhakti-vilasa de Srila
Sanana Gosvami.
Durante los cuatro meses NO se debe comer berenjena, tomate,
habichuelas planas o alargadas, loki, urad dhal.
Durante los cuatro meses Sí se puede comer todas las frutas, okra,
coliflor, zapallo, calabaza, papas, pepinos, arvejas, habichuelas francesas.
2.1. Primer mes:
NO espinacas, ensaladas, repollo ni otras hojas.
2.2. Segundo mes:
NO yogurt. Si es requerido, mezclar con agua. Sí leche u otros productos
lácteos.
2.3. Tercer mes:
NO leche. Si es requerida, mezclar con jugo de limón. Sí productos
lácteos.
2.4. Cuarto mes:
NO ajonjolí ni aceite de mostaza.
114
2.5. Alimentos no recomendados para vaisnavas:
Al describir los principios regulativos para los devotos, Srila
Prabhupad incluía específicamente la prohibición de tomar té, café, ajos y
cebollas. Los problemas de salud como presión alta y otros en los que los
no-vegetarianos usan ajos y cebollas, se resuelven tomando sávila o aloé
vera, conocida en la India como Ghrta-kumari, tal como lo hacía él.
Puerros también están en tama guna. Sólo Prasadam. Los templos más
estrictos en la India evitan zanahorias, pues incrementan el sueño. Srila
Prabhupad dijo:
“Lo que esté disponible que se pueda ofrecer está bien, en tanto no
contenga carne, pescado, huevos, ajos, cebollas y otros alimentos
objetables… Lo que importa es que todo se prepare muy bien y se
ofrezca con gran Amor y devoción. Eso es lo deseable. Simplemente
tomemos aquello que es absolutamente necesario para mantener el
cuerpo en condiciones de practicar Conciencia de Krsna. No indulgimos
en lujos o alimentos impropios por gratificar la lengua. No importa que
los devotos inventen nuevas recetas, siempre que sean estrictamente
vegetarianas, sin ajos ni cebollas”.
115
CUARTA PARTE
LA MISIÓN
1. MAHAPRABHU INSTRUYE A SUS ASOCIADOS
En la parte final de Sus pasatiempos trascendentales, Sri Caitanya,
en la orden renunciante de vida, residió en Jagannath Purî – Orissa, en
compañía de Sus dos asociados íntimos: Svarûpa Dâmodara y
Râmananda Raya; desplegando los más intensos sentimientos de Amor
Puro por Krsna. En este estado trascendental, recitó Su Siksâstaka. Él
recitaría Sus propios versos, expresando sus significados y emociones,
disfrutando Su sabor trascendental en compañía de Sus dos amigos.
Con gran júbilo, Sri Caitanya Mahâprabhu dijo: “Mis queridos
Svarûpa Dâmodara y Râmananda Raya, sepan de Mí que el canto de los
Santos Nombres es el medio más factible para la liberación en esta era de
Kali, en que el proceso de adoración a Krsna es realizar sacrificio a través
del canto del Santo Nombre del Señor. Quien lo haga es ciertamente muy
inteligente y alcanza el refugio a los pies de loto de Krsna”.
(Sri Caitanya-caritamrita, Antya-lîla capítulo 20)
En esa ocasión citó El Srîmad-Bhâgavatam 11.5.32: “En la era de
Kali, las personas inteligentes practican el canto congregacional para
adorar a la encarnación de Dios que canta constantemente el Nombre de
Krsna. Aunque Su complexión no es oscura, es el propio Krsna, Quien
está acompañado por Sus asociados, sirvientes y armas confidenciales”.
Este verso predice Su propio advenimiento como Gaurânga: Krsna
de complexión dorada; y Sus armas son en este caso Su belleza y
atractivo trascendentales. En esta encarnación Él no mata a los
demonios, sino que destruye su mentalidad demoníaca y los convierte
en devotos. “Por el simple cantar del Santo Nombre de Krsna uno puede
liberarse de todos los hábitos indeseables. Este es el medio para despertar
toda buena fortuna e iniciar el flujo de las olas del Amor por Krsna”.
116
2. EL SRI SIKSASTAKAM
Con las explicaciones dadas por Sri Caitanya Mahaprabhu.
2.1. Primer Verso:
ceto-darpana-mârjanam bhava-mahâ-davâgni-nirvâpanam
sreyah-kairava-candrikâ-vitaranam vidyâ-vadhû-jîvanam
ânandâmbudhi-vardhanam prati-padam pûrnâmritâsvâdanam
sarvâtma-snapanam param vijayate srî-Krsna-sankîrtanam
“Todas las glorias al Sankîrtan de Sri Krsna (la pareja divina), que
limpia el espejo del corazón y extingue el fuego llameante del bosque de
la existencia material, de repetidos (e infelices) nacimientos y muertes.
Tal como el loto nocturno brota con los rayos refrescantes de la luna
creciente, el corazón empieza a florecer con el néctar (bhâva) del Santo
Nombre, despertando por fin el alma a su verdadero tesoro de Amor por
Krsna, pudiendo saborear con plenitud ese néctar tan ansiado a cada
instante. El Santo Nombre es la vida y alma de todo conocimiento
trascendental. Incrementa contínuamente el océano de la felicidad
trascendental y su influencia auspiciosa otorga toda buena fortuna a
todas las entidades vivientes”.
“Por el Sankîrtan de Sri Krsna uno puede destruir la condición
pecaminosa de la existencia material, purificar el corazón sucio y
despertar todas las variedades de Servicio Devocional. El resultado del
cantar es que uno despierta su Amor por Krsna y saborea
bienaventuranza trascendental. Finalmente, uno obtiene la asociación
con Krsna y se ocupa en Su Servicio Devocional, tal como si se
sumergiera en un gran océano de amor”.
Lamentación y humildad despertaron en Sri Caitanya Mahâprabhu,
Quien empezó a recitar otro de Sus propios versos. Por escuchar el
significado de ese verso, uno puede olvidar toda desdicha y lamentación.
2.2. Segundo Verso:
nâmnâm akâri bahudhâ nija-sarva-saktis
tatrârpitâ niyamitah smarane na kâlah
etâdrisî tava kripâ bhagavan mamâpi
durdaivam îdrisam ihâjani nânurâgah
117
“¡Mi Señor! Sólo Tu Santo Nombre otorga todo lo auspicioso para
los seres vivientes y es así que para bendecirlos, manifiestas eternamente
innumerables Nombres trascendentales tales como Krsna, Râma,
Mukunda, Govinda, etc. En esos ilimitados nombres has investido todas
las potencias de cada una de esas formas trascendentales. Y por Tu
misericordia sin causa, ni siquiera has impuesto reglas estrictas o difíciles
para cantarlos o recordarlos. Mi querido Señor, Tú tan bondadosamente
nos permites acercarnos a Ti fácilmente revelándote en Tus Santos
Nombres, pero soy tan desdichado que debido a mis ofensas, no siento
atracción por ellos”.
“Debido a que la gente varía en sus deseos, Tú has distribuido
diversos Santos Nombres por Tu Misericordia. Sin considerar el tiempo
o el lugar, aquél que canta el Santo Nombre incluso mientras come o
duerme logra toda perfección. Tú has investido Tus plenas potencias en
cada Santo Nombre individual, pero soy tan desafortunado que no tengo
apego por cantar Tus Santos Nombres.” Sri Caitanya Mahâprabhu
continuó: ”Oh, Svarûpa Dâmodara y Râmananda Raya, escuchen de Mí
los síntomas de cómo uno debe cantar el Hare Krsna mahâ-mantra para
despertar con facilidad su Amor dormido por Krsna”.
2.3. Tercer Verso:
trinâd api sunîcena / taror api sahishnunâ
amâninâ mânadena / kîrtanîyah sadâ harih
“Sintiéndose más bajo e insignificante que una brizna de hierba,
pisoteada por todos, más tolerante que un árbol, libre de orgullo, y
ofreciendo apropiadamente todo respeto (honra) a los demás, sin
desearlo para uno mismo, uno debe cantar constantemente el Santo
Nombre de Srî Hari”.
“Estos son los síntomas de aquél que canta el Hare Krsna mahâmantra. Aunque Él es muy exaltado, se cree más bajo que el pasto de la
tierra y tal como un árbol, tolera todo de dos maneras: cuando un árbol
es cortado, éste no protesta y cuando se está secando, no pide agua a
nadie. El árbol otorga sus frutos, flores y cuanto posee a cualquiera y a
todos. Tolera el calor recalcitrante y los torrentes de lluvia y aun así da
refugio a otros. Aunque un Vaisnava es la persona más exaltada, carece
de orgullo y da pleno respeto a todos, sabiendo que todos son lugares de
118
reposo para Krsna. Si uno canta el Santo Nombre del Señor Krsna de esta
manera, ciertamente despertará su Amor dormido por los pies de loto de
Krsna”.
A medida que el Señor Caitanya hablaba, Su humildad crecía y
empezó a orar a Krsna pidiendo ser capaz de ejecutar Servicio
Devocional puro. Dondequiera que haya una relación de Prema, su
síntoma natural es que el devoto no se considera a sí mismo un devoto,
más bien, él cree siempre que no tiene siquiera una gota de Amor por
Krsna.
2.4. Cuarto Verso:
na dhanam na janam na sundarîm
kavitâm vâ jagad-îsa kâmaye
mama janmani janmanîsvare
bhavatâd bhaktir ahaitukî tvayi
“Oh Señor del Universo, no deseo riqueza, seguidores, mujeres
bellas ni salvación. ¡Oh, Praneshvara! Únicamente imploro ocuparme
vida tras vida en Tu servicio, con devoción sincera”.
Con gran humildad, haciendo el papel de un alma condicionada del
mundo material, Sri Caitanya Mahâprabhu nuevamente expresó su deseo
de estar dotado de servicio al Señor. (Rechazando dharma, artha, kâma y
moksha; el gozo de renombre como erudito o poeta, tener hijos, amigos,
parientes, etc.)
2.5. Quinto Verso:
ayi nanda-tanuja kinkaram
patitam mâm vishame bhavâmbudhau
kripayâ tava pâda-pankajasthita-dhûlî-sadrisam vicintaya
“Oh hijo de Mahâraja Nanda, yo soy Tu siervo eterno; aun así, por
mis propias actividades fruitivas, me encuentro caído en este horrible
océano de nacimiento y muerte. Por favor acéptame entre Tu
servidumbre y considérame como una partícula de polvo adherida a Tus
pies de loto”.
119
“Soy Tu Sirviente Eterno pero Te olvidé, mi Señor. Ahora he caído
en el océano de la ignorancia y he sido condicionado por la energía
externa. Dame Tu misericordia sin causa y colócame junto con las
partículas de polvo de Tus pies de loto, para que yo pueda ocuparme en
el servicio de Su Señoría como Tu eterno sirviente”.
Mansedumbre natural y ansiedad despertaron entonces en el Señor
Sri Caitanya Mahâprabhu. Él oró a Krsna para ser capaz de cantar el
mahâ-mantra con Amor extático.
2.6. Sexto Verso:
nayanam galad-asru-dhârayâ
vadanam gadgada-ruddhayâ girâ
pulakair nicitam vapuh kadâ
tava nâma-grahane bhavishyati
“Mi querido Señor, ¿cuándo se adornarán mis ojos con lágrimas de
amor fluyendo como olas al cantar Tu Santo Nombre? ¿Cuándo se
ahogará y temblará mi voz en éxtasis y se erizarán los vellos de mi
cuerpo de felicidad trascendental al recitar Tu Santo Nombre?”
“Sin Amor por Krsna mi vida es inútil, por tanto Te suplico que me
aceptes como Tu sirviente y me des el salario del Amor extático por Ti”.
La separación de Krsna despertó varias melosidades de aflicción,
lamentación y humildad. Así, Sri Krsna Caitanya habló como un loco.
2.7. Séptimo Verso:
yugâyitam nimeshena / cakshushâ prâvrishâyitam
sûnyâyitam jagat sarvam / govinda-virahena me
“¡Oh amiga (sakhî)! Al sentir separación de Govinda, considero que
un instante es interminable, lágrimas fluyen de mis ojos como torrentes
de lluvia y me siento solo en este mundo, que está vacío en Su ausencia”.
“En mi agitación un día nunca termina porque cada instante me
parece un gran milenio. Vertiendo incesantes lágrimas, mis ojos son como
nubes en la estación lluviosa. Los tres mundos se han quedado vacíos
debido a la separación de Govinda. Siento como si me estuviera
quemando vivo en fuego lento. El Señor Krsna, con el fin de probar mi
120
Amor, se ha vuelto indiferente conmigo, y mis amigos dicen: mejor no le
des importancia”.
Mientras Râdhârânî pensaba así (Sri Caitanya Mahâprabhu asumió
el sentimiento de Srîmatî Râdhârânî), las características de amor natural
se manifestaron en Su corazón puro. Los síntomas extáticos de envidia,
gran ansiedad, humildad, celo y súplica todos se manifestaron
simultáneamente. En ese humor, la mente de Srîmatî Râdhârânî estaba
agitada y por consiguiente recitó un verso de avanzada devoción a sus
amigas Gopis. En el mismo espíritu de éxtasis, Sri Caitanya Mahâprabhu
recitó ese verso y tan pronto como lo hizo, se sintió como Srîmatî
Râdhârânî:
2.8. Octavo Verso:
âslishya vâ pâda-ratâm pinashtu mâm
adarsanâm marma-hatâm karotu vâ
yathâ tathâ vâ vidadhâtu lampato
mat-prâna-nâthas tu sa eva nâparah
“Que Krsna abrace con Amor a esta sirvienta apegada a Su servicio,
que ha caído a Sus pies de loto o que me pisotee; puede quebrar mi
corazón al esconderse de Mí si lo prefiere. Que ese libertino haga lo que
se le antoje, aun si se divierte con otras amantes delante Mío, será
siempre el único Señor de mi vida, incondicionalmente”.
“Yo soy la sirvienta de los pies de loto de Krsna. Él es la
corporificación de la felicidad trascendental y de las melosidades. Si Él
quiere puede abrazarme fuertemente haciéndome sentir la Unidad
Trascendental con Él o por negarme audiencia, Él puede corroer mi
mente y mi cuerpo. Sin embargo, Él es siempre el Señor de Mi vida. Mi
querida amiga, tan sólo escucha la decisión de mi mente: Krsna es el
Señor de Mi vida, en cualquier circunstancia, ya sea que me muestre
afecto o que me mate de infelicidad. A veces Krsna abandona la
compañía de las otras Gopîs y queda controlado en mente y cuerpo por
Mí. Así, Él manifiesta Mi buena fortuna".
Sri Caitanya Mahâprabhu empieza a citar frases de Srîmatî
Râdhârânî, Quien es la devota más perfecta de Krsna por Su carácter
incondicional. Él empieza a explicar toda la perfección de las oraciones
121
de Râdhârânî, resumidas en el octavo verso, donde el servicio a Krsna es
incondicional. No está condicionado por resultados que uno pudiera
tener de este servicio.
La perfección del Bhakti está descrita aquí por Sri Caitanya
Mahâprabhu y es el Amor desinteresado por Krsna. Ese es el secreto más
elevado y carece de cualquier tipo de motivación, incluso religiosa. Por
eso se dice que el Bhakti es el post-grado de la religión. En este punto el
alma ya no está sujeta a un ritual, sino al Servicio Devocional
incondicional y constante, a la manifestación espontánea de este Amor
puro y trascendental, que a los ojos materialistas es como una tragedia.
Krsnadas Kaviraj Goswâmi concluye: “Cualquiera que recite o escuche
este Sri Sikshâstakam de Sri Caitanya Mahâprabhu, incrementará día a
día su Amor extático y devoción por Krsna”.
3. LA SUCESIÓN DE SRILA RUPA GOSVAMI
El tesoro de Mahâprabhu está disponible si seguimos los pasos de
Sus siervos puros, entre los cuales, Srîla Rûpa Gosvâmî es aceptado como
el líder de sus discípulos directos, los Gosvâmîs de Vrindavan. Los
seguidores de Mahâprabhu en esta línea son por tanto conocidos como
Rûpânugas. Gran parte de los Vaisnavas se retiran a practicar su Servicio
Devocional puro, anónimo sin aceptar discípulos. Sin embargo, entre los
rûpânugas que han predicado extensamente, se encuentran Narottama
das Thakur, Srinivas Acharya, Syamananda Pandit, Visvanath Cakravartî
Thakur y otros.
La difusión del Vaisnavismo en el occidente ha tenido como figura
principal a Bhaktivinod Thakur, pionero en difundir la Conciencia de
Krsna con métodos ingeniosos, y el primero en difundir literatura
Gaudiya Vaisnava en círculos eruditos occidentales, como la Sociedad
Asiática Real de Londres, la Universidad de Mc Gill en Canadá y otros.
También El Krsna-samhita en inglés y el Gauranga-lila-smaranamangala-stotram, trabajo en sánscrito con una introducción inglesa:
“Caitanya Mahâprabhu, Su Vida y Enseñanzas”. Otro logro sobresaliente
fue descubrir el lugar de nacimiento de Srî Caitanya Mahâprabhu,
confirmado por su amado sad-guru Srila Jagannatha das Babaji Maharaj.
122
Srîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Thakur, su hijo, creó el Gaudiya
Math, para difundir intensa y extensivamente la práctica de la Conciencia
de Krsna; y es considerado el exponente más destacado de la Conciencia
de Krsna del siglo pasado. Entre sus discípulos más sobresalientes, se
encuentran Srîla A.C. Bhaktivedânta Swâmi Prabhupâda, pionero en la
expansión de la Conciencia de Krsna en el mundo Occidental, quien creó
la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krsna, provocando la
“explosión Hare Krsna”, principalmente en la década de los años 70,
inundando el mundo occidental con una ola de Servicio Devocional,
nagar-sankirtan y literatura Vaisnava.
Srîla Sridhar Maharaj, brillante exponente del Siddhânta-Vaisnava,
fue honrado como Bhakti Raksaka (el Guardián de la Devoción) por el
propio Srîla Bhaktisiddhânta Saraswati Thâkur. Fue asociado íntimo y
Siksa Guru de Swami A.C. Bhaktivedânta, a quien otorgó el título de
Bhaktivedânta, y aceptó que él fuese llamado Prabhupâda
reconociéndolo como un Sakti Avesa Avatar (encarnación apoderada del
Señor). Brindó refugio y protección a los discípulos de Prabhupâda,
después de su partida.
Srîla Bhakti Promod Purî Gosvâmî, un Vaisnava muy querido por
todos, fue el editor de los escritos de Srila Bhaktisiddhânta y pujari
principal, además de haber recibido instrucciones preliminares
directamente de Srîla Bhaktivinod Thakur, bajo cuya presidencia fue
revivido recientemente el Visva-Vaisnava-raj-sabha o La Asociación
Mundial Vaisnava fundada originalmente por Srîla Jîva Gosvâmî y
reanimado por Srîla Bhaktivinod Thakur.
Todos estos Acaryas han ya ingresado a su Nitya-lîlâ o pasatiempos
eternos con el Señor, y son venerados por todos los paramahansas en la
línea de Srîla Rûpa Gosvâmî.
Hoy en día sobreviven unos pocos discípulos de Srila
Bhaktisiddhanta Sarasvati y existen misiones en todo el mundo de
discípulos directos de los Acaryas mencionados, así como discípulos de
sus discípulos. Igualmente existen varias sociedades de devotos,
Templos, centros y maths bajo la bandera de Mahâprabhu. Una
descripción bastante detallada y vigente de la Sucesión Espiritual de Srîla
Bhaktisiddhânta Sarasvatî se encuentra en la publicación:
“Nuestra Familia, la Gaudiya Math”. (www.vrindavan.org)
123
4. LAS INSTRUCCIONES FINALES DE SRILA
BHAKTISIDDHANTA SARASVATI THAKUR
“Srila Bhaktisiddhânta Sarasvatî Thakur dejó este mundo un día
viernes primero de enero de 1936, a las 4:26 de la mañana Una semana
antes de su partida, el 23 de diciembre, Prabhupâda dio un número de
instrucciones significativas a los díscipulos que vinieron a verlo. Estas
fueron compiladas y publicadas en los números 23 y 24 del Volúmen XV
de la revista semanal Gaudîya. Estos ejemplares fueron dedicados a la
desaparición de Srila Prabhupâda. He tratado de poner estas
instrucciones en forma de versos.”
(Puri Maharaj)
1. Todos ustedes prediquen el mensaje de Rûpa y Raghunâtha, a cada
quien y con gran entusiasmo.
2. Que el deseo final de volverse una partícula de polvo a los pies de loto
de Srî Rûpa Gosvâmî, permanezca siempre despierto en nuestros
corazones.
3. Vrajendra-nandana Krsna es el principio de la conciencia no dual. Es
la raíz de la devoción y el objetivo atesorado de servicio para todos.
4. A fin de satisfacer los sentidos trascendentales de la Suprema Verdad
Única y no dual, permanezcan unidos siguiendo a Râdhâ, el
reservorio original de Amor puro por Él.
5. Todos hagan el esfuerzo de perfeccionar su adoración a Srî Hari y
hagan de éste el propósito único de sus vidas.
6. Recuerden que este mundo es temporal y dura sólo un día o dos.
Abandonen su apego familiar y trasciendan este mundo de ilusión.
7. Mantengan sus obligaciones mundanas en cualquier forma que
puedan, pero hagan del principio eterno -la Devoción a Krsna- la
verdadera provisión para su viaje a lo largo de sus vidas.
8. Dejen que cientos de peligros, insultos, o persecuciones vengan, pero
a pesar de ellos, no abandonen su adoración a Krsna.
9. El Señor Gaura Hari destruye todos los obstáculos en el sendero, Él
con seguridad será misericordioso y les dará un lugar a Sus pies de
loto.
10-11. Cuando ustedes vean que la mayoría de las personas son
indiferentes a Srî Krsna y que no muestran interés por el servicio
inmotivado a Krsna y en hablar acerca de Él, no se desanimen y sobre
todo, jamás dejen su bhajan, que sea éste vuestra vida y alma.
124
12. ¿Para qué aceptar la pobreza de una vida privada de oír y cantar
acerca de Krsna, que es a fin de cuentas vuestra única propiedad?
13. Mendiguen por los pies de loto de Krsna, la bendición final para
todos los seres vivientes. El Señor es Todopoderoso y satisfacerá
vuestros deseos rápidamente.
14. Krsna no es incapaz, Él es Omnipotente y los deseos de Sus sirvientes
nunca son vanos.
15-16. Por favor canten siempre el Nombre del Señor, siendo más
humildes que una hoja de pasto, más tolerantes que el árbol; ofrezcan
todo respeto a los demás y no demanden ninguno para ustedes.
Hagan de la adoración del Santo Nombre el aspecto más importante
de su vida devocional.
17. Una persona sabia adorará al Señor, luego de iniciarse en el sacrificio
del Santo Nombre establecido por Srî Krsna Caitanya y Sus
asociados.
18. Ofrézcanse ustedes en las siete llamas de este fuego de sacrificio. Las
Escrituras dicen que éste es el principio religioso en particular
durante la Era de Kali.
19. No busquemos volvernos héroes ejecutando grandes trabajos o actos
religiosos; estaremos afligidos si optamos por los senderos del
conocimiento, del trabajo o de las austeridades.
20. Sepan que su verdadera identidad es ser una partícula de polvo a los
pies de loto de Srî Rûpa Prabhu; no vayan en contra de esta
identidad, la cual es vuestro auténtico tesoro.
21. Srîla Bhaktivinod Thakur es el mejor entre todos los seguidores de Srî
Rûpa Gosvâmî. El júbilo puro del Servicio Devocional viene de la
vertiente que él empezó.
22. Esa corriente es santa y está llena de sabores nectarinos de devoción.
No será nunca detenida ni por cien obstáculos.
23. Las personas inteligentes que se han bañado en las aguas de esta
vertiente deben esforzarse por satisfacer los deseos del corazón de
Bhaktivinod Thakur.
24. Entre ustedes se encuentran muchos individuos capaces y meritorios;
así que todos ustedes vengan y asuman pronto esta tarea.
25. Mordiendo pasto entre mis dientes, oro repetidamente poder
volverme una partícula de polvo a los pies de loto de Srî Rûpa
Gosvâmî, nacimiento tras nacimiento.
26. Además de ésto, yo oro para que ningún otro deseo se manifieste
jamás en mi corazón, ni en el de nadie.
27. Mientras vivamos en el mundo encontraremos muchas dificultades,
125
pero nunca debemos estar confundidos por ellas.
28. No necesitamos hacer esfuerzo alguno para quitar ninguno de estos
obstáculos. Lo que debemos hacer mientras estemos aquí, es tratar
de ver lo que nos espera por delante, lo que será la naturaleza de
nuestra vida eterna.
29. Realicemos la naturaleza de nuestra identidad espiritual eterna y
nuestra vida eterna en el mundo espiritual en este preciso instante.
30. Hay tantas cosas que nos atraen y nos repelen. No hay fin a las cosas
que deseamos y que despreciamos.
31. Tenemos que resolver exactamente qué queremos o qué no queremos
y decidir buscar el Servicio Devocional a Krsna, la Verdad Eterna.
32. Si desean conquistar la dualidad de la atracción y la repulsión, deben
recordar que por atraese por el Santo Nombre trascendental, se
liberarán de ella.
33. Entonces comprenderán la naturaleza del servicio a Krsna y probarán
el sabor de sus tópicos divinos. A partir de ello no sentirán sino
disgusto por los otros placeres insignificantes de este mundo.
34. A medida que incrementen el cultivo de su Conciencia de Krsna, su
sed por los objetos materiales de los sentidos disminuirá.
35. La filosofía de la Conciencia de Krsna nos deja perplejos, al principio
se muestra deslumbrante y llena de detalles complicados.
36. El Santo Nombre es más compasivo que el propio Señor del Nombre.
Si uno toma refugio en el Nombre, desenmaraña todas estas
complejidades filosóficas.
37. El tesoro de Amor por Krsna es la meta eterna de nuestras vidas.
Mas, los deseos materiales interfieren en cada momento con nuestra
realización de ello.
38. Por tomar refugio en el Santo Nombre todos estos obstáculos son
removidos y podemos obtener la satisfacción de nuestro verdadero
deseo, que es morar en el reino del Amor puro por Krsna.
39. En este mundo nadie es el objeto especial de mi afecto y tampoco
siento la más leve hostilidad hacia nadie.
40. Cualquier arreglo que hagamos en este mundo es momentáneo. No
es preciso desperdiciar el tiempo pensando acerca de ganancia o
pérdida aquí.
41. La única cosa por la que todos deben luchar, es por la meta suprema
de la vida, que es el gran tesoro del Amor por los pies de loto de
Krsna.
42. Así que únanse todos y esfuércense por esta meta. Trabajen juntos en
armonía, con un mismo pensamiento y con la misma conciencia.
126
43. Trabajando juntos por un mismo propósito se calificarán para el
servicio a Râdhârânî, Quien es la fuente original del Amor por Krsna.
44. Que el torrente de ideas promovido por Srila Rûpa Gosvâmî y sus
seguidores fluya; nunca intentemos ser independientes de su
doctrina.
45. Que jamás nos volvamos indiferentes o desinteresados, que siempre
permanezcamos en el fuego de siete llamas del sacrificio del Santo
Nombre.
46. Durante la práctica del Sankîrtana, si vuestra devoción indivisa sigue
incrementando, entonces todos sus deseos serán satisfechos y todas
sus metas logradas.
47. Tomen los pies de los seguidores de Srî Rûpa Gosvâmî y síganlos con
dedicación exclusiva.
48. Prediquen el mensaje de Srî Rûpa y Raghunâtha sin temor y con gran
entusiasmo. Mediante esta prédica lograrán toda perfección.
5. “¿QUIÉN ES SRILA PRABHUPAD?”
“¿Quién es Srila Prabhupad?” pregunta
con frecuencia la gente, y ésa es siempre una
pregunta difícil de responder, ya que Su
Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami
Prabhupad eclipsaba las designaciones
convencionales. En diversas ocasiones, la
gente ha dicho que él era un erudito, un
filósofo, un embajador cultural, un crítico
social, un autor prolífico y un líder religioso
o un Guru o Maestro Espiritual o un Santo.
En verdad, él era todo eso pero aun era
mucho más. Porque Srila Prabhupad fue
muy especialmente la Personificación de
toda una cultura: la Cultura Védica que él
implantó en Occidente por orden de su
Maestro Espiritual Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami; quien le
pidió que se hiciera cargo de la Misión de Reespiritualizar la Sociedad
Humana. Arguyendo que todos los gobiernos eran temporales, que la
Realidad Eterna era la Conciencia de Krsna y el Verdadero Yo: El Alma
Espiritual. Ningún sistema político hecho por el hombre podría ayudar a
127
la humanidad. Ése era el veredicto de todas las Escrituras Védicas y de la
línea del Maestro Espiritual. El verdadero esfuerzo por el bienestar
público debe ir más allá de la preocupación por lo temporal y debe
preparar a la persona para la vida siguiente y su relación con el Señor
Supremo.
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati, fue el erudito y devoto más
destacado de su época, fundador del Gaudiya Math (un Instituto Védico
con más de 60 centros en toda India) en la línea de Sri Krsna Caitanya.
Así fue que SRILA PRABHUPAD TRAJO A ESTE LADO DEL MUNDO
LA VISIÓN DE UNA SOCIEDAD NUEVA; AUDAZ VISIÓN QUE LLAMA A
UNA TRANSFORMACIÓN RADICAL DE LA CONCIENCIA HUMANA Y SU
CIVILIZACIÓN. Ya en Occidente, su Divina Gracia escribió ochenta
volúmenes de traducciones, comentarios y estudios sobre las obras
clásicas de la India para la Iluminación de la Sociedad Humana. En estas
páginas, Srila Prabhupad presenta el mismo mensaje que el gran sabio
Vyasadeva recopilara cinco mil años atrás; el mensaje de las Escrituras
Védicas de la India antigua, el mismo e imperecedero Conocimiento que
otros grandes Maestros Autorrealizados han expuesto por milenios: “El
Conocimiento que define la Propia Identidad del Alma como nuestro
Verdadero Ser, y su Relación Eterna de Servicio y Amor a Dios, a Sri
Krsna , el Señor Supremo. Demostrando de esta manera cuán
importante es la Ciencia de la Autorrealización para nuestro mundo y
nuestras propias vidas.”
Srila Prabhupad también fundó la Sociedad Internacional para la
Conciencia de Krsna a casi un año de haber llegado a Occidente y luego
de sortear grandes dificultades. Y hasta el momento de su muy
lamentable partida, él dirigió esta Sociedad, la vio crecer en una
confederación mundial de más de cien Asrams o comunidades
espirituales, escuelas, templos, institutos y comunidades agrícolas. Pero
en verdad, él no ha muerto... Él vive por siempre en sus libros... Y en
sus discípulos que prosiguen con su Sagrada Misión de ayudarnos a
conocer acerca de Dios, la Verdad Absoluta y a restablecer nuestra
relación amorosa con Él, con Sri Krsna, la Suprema Personalidad de Dios;
para volver con Él, volver a casa, al Mundo Espiritual, que es nuestro
Verdadero Hogar.
Y entre sus más amorosos discípulos que destacan por su rendición,
pureza y dedicación tenemos con nosotros a: Su Divina Gracia B.A. Srila
128
Paramadvaiti Swami, fundador del ISEV, VRINDA, SEVA, la Academia
Vaisnava, etc.; y a Su Divina Gracia Srila Atulananda Acarya, quien con
su sabiduría y amoroso encanto de sus escritos, poemas y su música nos
entusiasma a seguir los pasos de los Grandes Acaryas.
6. Su Divina Gracia SRILA B.A. PARAMADVAITI SWAMI
Bhakti Aloka Paramadvaiti Swami, discípulo de Su Divina Gracia
Abhay Charan Bhaktivedanta Swami Prabhupad, nació en una familia de
educadores, el 12 de Octubre de 1953 en Osterkappeln, Alemania. Guru
Maharaja, llamado así por sus discípulos; es escritor, poeta, publicista,
conferencista, educador, filósofo y arquitecto de templos. Guru Maharaja
es un renunciante en la orden Vaisnava de la India y es un Maestro
Espiritual Acarya fundador de su propia Misión Espiritual que tiene
cientos de discípulos en más de 20 países alrededor del mundo.
A los 14 años inició su estudio de Los Vedas y comenzó su práctica
del Yoga. Pronto sus oraciones y meditaciones fueron escuchadas y tuvo
la oportunidad de conectarse con su Maestro Espiritual Eterno, Su Divina
Gracia, Srila Abhay Charan Bhaktivedanta Swami Prabhupad. Y de esta
manera, comenzó un profundo estudio de las enseñanzas de su Maestro
y de las prácticas del Bhakti Yoga. Se inició en París en el año 1972,
recibiendo el nombre de Alanath das Bramachary. Y de allí en adelante,
su vida sería muy dinámica. Pues ayudó a su Maestro Espiritual en la
distribución del mensaje de Sri Caitanya Mahaprabhu, tanto en Europa
como en América. A la edad de 24
años recibió la sagrada orden de
vida de Renunciante o Sannyasa; y
su nombre de Sannyasi es: Swami
Bhakti Aloka Paramadvaiti.
Su Servicio a
Srila Prabhupad
En el servicio de su Guru, abrió
Centros de Prédica en Dinamarca,
Berlín, Noruega, Suecia, Estados
129
Unidos, Brasil y varios países latinoamericanos. Luego, supervisó las
publicaciones de su Maestro Espiritual en muchos idiomas y viajó varias
veces por todo el mundo, difundiendo el mensaje de Los Vedas. Después
de la partida de su Maestro Espiritual, Srila A.C. Bhaktivedanta Swami
Prabhupad, siguió la recomendación de su Guru de profundizar sus
estudios con un íntimo Hermano Espiritual de su Guru: Srila B.R.
Sridhara Deva Goswami M., en la India.
Profundamente inspirado por sus Maestros, Guru Maharaja regresó a
occidente y comenzó a aceptar discípulos en la Sucesión Discipular. Él es
el primer Maestro Espiritual que estableció Embajadas Espirituales en
Vrindavan (India), para conectar más íntimamente los Asrams de
occidente con los Vaisnavas de la India y con el Sagrado Dham de Krsna.
Guru Maharaja es el décimo segundo Acarya en la línea de Sucesión
Discipular después de Sri Caitanya Mahaprabhu, el Avatar Dorado que
apareció hace 500 años en India.
Su Misión
Srila B.A. Paramadvaiti Swami es el fundador del Instituto Superior
de Estudios Védicos en América (ISEV), así como también del Instituto
Vrinda (The Vrindavan Institute for Vaisnava Culture and Studies) en la
India, con Centros en todo el mundo. El es el secretario de la WVA en la
India (World Vaisnava Association), la Asociación Mundial Vaisnava
que trata de unir a los Vaisnavas de todo el mundo y que fue iniciado por
el máximo exponente filosófico de la Escuela Iniciática Vaisnava: Srila
Jiva Goswami, 450 años atrás.
Sus Publicaciones
Primer
Maestro
Guru Maharaja ha escrito y editado varios
libros, de los cuales muchos fueron traducidos a
otros idiomas. Entre los libros que él editó
tenemos: “Los Secretos de un Yogui”, “La
Ciencia Confidencial del Bhakti Yoga”, “El
Cancionero Vaisnava”, “La India Misteriosa”y
otros. Y entre sus escritos tenemos: “El
Bhagavad Gita (La Ciencia Suprema)”, “El
Espiritual de Colombia”, “El Juego de la
130
Autorrealización”, ”La Mujer Liberada”, “La Etiqueta Vaisnava ”,
“Manual del casado”, “Pracaramrita, el Néctar de la Prédica”, “El
Manual para Directores de Comunidades Espirituales”, “La Búsqueda de
la Pureza”, “La Iniciación, el Segundo Nacimiento”. Publicó el “Curso de
Yoga por Correspondencia” y otros.
Actualmente, Guru Maharaja se encuentra viajando por todos los
Centros de América y Europa, los cuales suman ya más de 100; dictando
diariamente conferencias en varios idiomas tales como el alemán,
español, inglés y portugués. También impulsa a sus discípulos a la
impresión de la Literatura Trascendental y al establecimiento de nuevos
Oasis Espirituales para el estudio y la práctica del Bhakti Yoga. Su labor
de monje predicador todavía continúa en expansión, desarrollando
intensamente su Servicio a la Humanidad.
La Misión Vrinda de nuestro Guru Maharaja crece rápidamente.
Muchos Hermanos Espirituales se inspiran en su trabajo y lo apoyan.
Algunos de ellos se han unido con él, como Srila Atulananda Acarya,
uno de los primeros discípulos de Srila Prabhupad en Sudamérica, y
ahora Maestro espiritual de La Misión VRINDA–ISEV.
Para comunicarse con Srila Guru Maharaja, contáctese con su
secretario en Miami: 4138 NW 23RD AVE. MIAMI, FL 33142, USA - TEL:
305-6382503
EMAIL: pswami@ipof.fla.net (Inglés/Español/Alemán/Portugués).
isevperu@amauta.rcp.net.pe
7. Su Divina Gracia
Srila Atulananda Acarya
Srila Atulananda Acarya, llamado
también Gurudeva Atulananda por sus
discípulos, nació en Santiago de Chile, en
1952. Hijo de un diplomático Chileno, pasó su
juventud recorriendo varios países hasta que
ingresó a la Universidad de Buenos Aires
donde tuvo contacto con el Movimiento
131
Internacional para la Conciencia de Krsna y decidió a dedicarse al
estudio de la Cultura Védica y a la práctica del Bhakti Yoga. De esta
manera tomó Iniciación de su Maestro Espiritual Su Divina Gracia A. C.
Bhaktivedanta Swami Prabhupad y entregó su vida a las actividades
misioneras, realizando diversos viajes por toda Latinoamérica.
Posteriormente se estableció en Buenos Aires para ayudar con la labor de
prédica recomendada por su Maestro Espiritual. Con la dolorosa partida
de Srila Prabhupad en 1977, Gurudeva Atulananda decidió iniciar la
difusión de la Conciencia de Krsna en Santiago de Chile.
Se casó en 1980. Y a fines del año de 1984 se unió a la prédica de
Srila B.A. Paramadvaiti Swami y Srila B.B. Harijan Maharaja, en
Colombia; donde vivió en Santa Asociación durante cuatro meses; luego
de los cuales volvió a Santiago de Chile con su esposa y dos hijos, para
establecerse y dar a conocer a su pueblo estas maravillosas enseñanzas, y
dedicarse además, a la traducción de los diversos clásicos de la
Literatura Védica.
Desde entonces, Gurudeva Atulananda ha viajado a la India en
varias ocasiones con el fin de profundizar más en sus estudios sobre la
Cultura Védica. Y visitado además; Latinoamérica, Europa y Los Estados
Unidos para enseñar el Conocimiento Trascendental a sus discípulos y
amigos.
Gurudeva Atulananda es el autor de un gran número de hermosos
ensayos, teatros, poemas y canciones que narran historias milenarias con
un profundo mensaje espiritual; y además ha escrito muchos libros
dedicados a difundir los elevados conceptos de hermandad, paz,
religiosidad y sabiduría. Entre sus obras tenemos: “El Bhagavad Gita,
Poemas para el Alma”, “El Bhagavad Gita, obra para Teatro”, “El
Bhagavad Gita, Ópera Rock”, “Los Bellos Pasatiempos de Krsna , la
Suprema Personalidad de Dios”, “El Srimad Bhagavatam, Canto I y
Canto II, en Versos”, “Palabras de un Cartero”, “Canta Hari Vol. I y Vol.
II”, etc.
Y en su servicio como Maestro Espiritual, Gurudeva Atulananda
está aceptando discípulos a todos aquellos estudiantes serios de la
Ciencia del Yoga y la Meditación. Los interesados pueden solicitar más
referencias en cualquiera de nuestros Centros.
Om Tat Sat
132
APÉNDICE
CITAS
DEL
MANAVA-DHARMA-SASTRA
Los principios del Bhagavata-vidhi son superiores al Pañcaratrikavidhi y estos a su vez son superiores a los códigos Védicos. Estos códigos
son considerados como la norma para los brahmanas, que suelen aspirar
al Brahman impersonal. Superiores a los brâhmanas son los yoguis
(ascetas) que realizan el Paramâtmâ localizado y superiores a los yoguîs,
son los bhaktas, que realizan al Todo Completo, Bhâgavan, la Suprema
Personalidad de Dios.
Tomando en cuenta la debida jerarquía de preceptos, incluimos en
el presente manual algunos principios Védicos, tal como se encuentran
enunciados en el Dharma-Sastra de Manu, para complementar la visión
de los aspirantes a los pies de loto de los Acaryas Vaisnavas. Finalmente
se hará clara ante la variedad y riqueza del conocimiento espiritual, la
necesidad de tomar refugio en un Maestro Espiritual genuino, que sea
avanzado en la vida espiritual y se encuentre en la plataforma del Amor
por Krsna.
Entre los brâhmanas, los más señalados son los que poseen la
Ciencia Sagrada; entre los sabios, los que conocen su deber; entre éstos,
los hombres que lo cumplen con fidelidad; entre estos últimos, aquellos a
los que el estudio de los Libros Santos lleva a la beatitud.
[2.55] Un alimento que constantemente se reverencia, da el vigor
muscular y la energía viril. Cuando se lo toma sin honrarle, destruye
ambos beneficios.
[2.71] Al comenzar y terminar la lectura de los Sastras, toque con
respeto los pies de su Guru; lea con las manos unidas, pues tal es el
homenaje debido a la Santa Escritura.
[2.74] Pronuncie siempre el monosílabo sagrado al comienzo y al
fin del estudio de las Santas Escrituras; toda lectura que no está
precedida de Aum (maha-mantra) se olvida poco a poco, y lo que no está
seguido de esta voz, no deja huellas en el espíritu.
[2.87] Por la oración en voz baja, un Brâhmana puede, sin duda
alguna, alcanzar la beatitud, haga o no haga cualquier otro acto piadoso;
133
siendo amigo de las criaturas, a las cuales no hace daño alguno, aun
cuando la ley lo autorice a ello, puesto que no ofrece sacrificios, se dice
con cabalidad que está unido a Brahmâ – brâhmana.
[2.93-95] Entregándose a la sensualidad, no se puede dejar de
caer en falta; pero imponiéndoles un freno, se llega a la suprema
felicidad. Ciertamente el deseo jamás se satisface con el goce del objeto
deseado, semejante al fuego en que se derrama mantequilla clarificada,
que sólo se enciende más vivamente. Comparad a aquel que disfruta de
todos estos goces de los sentidos con el que renuncia enteramente a ellos;
el último es muy superior, pues el abandono completo de todos los
deseos es preferible a su realización.
[2.96-97] No se pueden someter estos órganos propensos a la
sensualidad evitando complacerlos, sino antes bien, dedicándose con
firmeza al estudio de la Ciencia Sagrada. Los Vedas, la caridad, los
sacrificios, las prácticas piadosas, las austeridades, no pueden llevar a la
felicidad a aquél cuya naturaleza está enteramente corrompida.
[2.98-99] Al hombre que escucha, que toca, que ve, que come, que
siente cosas que pueden agradarle a repugnarle, sin experimentar gozo ni
pena, debe conceptuársele como un ser que ha dominado sus sentidos.
Que si uno solo de éstos llega a rebelarse, la Ciencia Divina del hombre se
destruye al instante, del mismo modo que el agua se escapa por el hueco
de un jarro roto.
[2.106] El recitado de la oración cotidiana (Gâyatrî y japa) no se
debe suspender, pues es llamada la oblación de la Santa Escritura
(Brahmasatha). Este sacrificio en que el Veda sirve de ofrenda es siempre
meritorio, aun cuando se haga en un momento en que debería
interrumpirse la lectura de los Libros sagrados.
[2.108] El Dvija que ha sido iniciado con la investidura del
cordón sagrado debe alimentar el fuego sagrado tarde y mañana,
mendigar sus alimentos, sentarse en un lecho muy bajo y complacer a su
Maestro Espiritual hasta el fin de su noviciado.
[2.112] Donde no se encuentren la virtud ni la abundancia, ni el
celo ni la sumisión imprescindible para estudiar el Veda, no debe
sembrarse la Santa Doctrina, lo mismo que una buena semilla en un
terreno infecundo.
[2.121] Quien tiene la costumbre de saludar a los avanzados en
edad y tiene siempre consideraciones con ellos, ve acrecentarse estas
cuatro cosas: la duración de su existencia, su saber, su fama y su fuerza.
134
[2.127] Es necesario preguntar a un Brâhmana, al abordarlo; si su
devoción prospera; a un Kshatriya, si está bien de salud; a un Vaisya, si le
va bien en su comercio; a un Sudra, si no está enfermo.
[2.146] Entre quien da el ser y quien transmite los Libros
Sagrados, el padre más respetable es el que da la Santa Doctrina; pues el
nacimiento espiritual que consiste en el sacramento de la Iniciación y que
introduce el estudio del Veda, es para el Dvija, eterno en este mundo y en
el otro.
[2.154] No son los años, ni los cabellos blancos, ni la fortuna, ni
los parientes, lo que constituye la grandeza; los Santos han establecido
esta ley: “El que conoce Los Vedas y los Angas es grande entre nosotros”.
[2.155] La preeminencia está regulada entre los Brâhmanas por el
saber, por el valor entre los Kshatriyas, por las riquezas en cereales y
otras mercaderías entre los Vaisyas, por la prioridad de nacimiento entre
los Sudras.
[2.156] Un hombre no es viejo porque se cubra de canas su
cabeza; pero aquel que todavía es joven y ya ha leído la Santa Escritura,
es considerado por los dioses como un hombre entrado en años.
[2.162-163] Que un Brâhmana tema siempre a todo honor
mundano como a veneno, y que invariablemente considere el desprecio
como igual a la ambrosía. Después de todo, si uno aprende a tolerar el
deshonor, entonces su agitación será subyugada y dormirá, se levantará y
se moverá con un ánimo feliz. La persona que lo insulte quedará
avergonzada debido a su pecado y su felicidad tanto en esta como en la
próxima vida se verá truncada.
[2.188] Que el novicio (brâhmacarî) no deje nunca de mendigar y
que no reciba su alimento de una única y misma persona; vivir de
limosnas está considerado tan meritorio para el discípulo como ayunar.
[2.191] Reciba o no la orden de su institutor, el novicio debe
aplicarse con celo al estudio y tratar de complacer a su venerable
maestro.
[2.202] Que si está en coche o en un sitial, baje a saludar a su
Padre Espiritual. No debe brindarle homenajes por intermedio de otra
persona cuando está lejos de él y pudiendo venir él mismo, ni cuando
está con cólera, ni en presencia de una mujer.
[2.207] Que siempre se comporte con los hombres virtuosos como
con su Guru, y que haga lo mismo tratándose de los hijos de su director,
si son respetables por su edad, así como tratándose de los familiares
paternos de su venerable maestro.
135
[234-235] Quien respeta a estas tres personas, respeta todos sus
deberes y obtiene la recompensa de ellos; pero para quien olvida y
descuida el honrarlos, toda obra de piedad no tiene fruto. Mientras esas
tres personas vivan, no debe ocuparse voluntariamente de ningún otro
deber; pero que les manifieste siempre una sumisión respetuosa,
dedicándose a complacerlas y servirlas.
[3.1-2,4] El estudio de Los Vedas, prescrito al neófito en la casa de
su Maestro Espiritual, debe prolongarse durante treinta y seis años o la
mitad o la cuarta parte de este tiempo; es decir, los que tarde hasta
comprenderlos perfectamente. Después de haber estudiado por orden,
una rama de cada uno de los Libros sagrados, quien no ha quebrantado
jamás las reglas del noviciado puede entrar en la orden de los grihasthas.
Habiendo recibido el asentimiento de su director, habiéndose purificado
con un baño, según el precepto que establece el Dvija, cuyos estudios han
terminado, se despose con una mujer de su misma clase y provista de
signos auspiciosos.
[3.150] Manu ha declarado indignos de participar en las ofrendas
que se celebran en honor de los Devas y de los Manes (padres y
antepasados) a los brâhmanas que han robado o que se han hecho reos de
grandes crímenes, los que son eunucos (afeminados y homosexuales) o
los que profesan el ateísmo.
[4.21] Que haga todo lo posible para no negligir las cinco
oblaciones: a los Sâdhus (santos), a los Devas, a los espíritus, a los
Hombres y a los Manes (ascendientes).
[4.29] Que haga cuanto le sea posible para que ningún huésped
resida jamás en su casa, sin que se le hayan ofrecido, con las
consideraciones debidas: un asiento, alimentos, un lecho, agua, raíces o
frutas.
[4.127] Hay dos casos en los que un Dvija debe siempre
precaverse de leer con el mayor cuidado: cuando el lugar donde ha de
leer esta manchado (impuro) y cuando él mismo no se ha purificado.
[4.234] Cualquiera que sea el propósito con que un hombre hace
tal o cual acción, recibirá recompensa según este propósito, con los
honores o deshonores correspondientes.
[5.4-5] Cuando los brâhmanas se despreocupan por el estudio de
Los Vedas, cuando abandonan las buenas costumbres, cumplen
indolentemente sus deberes piadosos e infringen las reglas de
abstinencia, la muerte ataca su existencia. El ajo, la cebolla, los puerros,
las setas y todos los vegetales que han brotado de materias impuras, no
136
deben comer los dvijas.
[5.105] La Ciencia Sagrada, las austeridades, el fuego, los
alimentos puros, la tierra, el unto hecho con bosta de vaca, el aire, los
ritos religiosos, el sol y el tiempo; he aquí los agentes de purificación para
los seres vivos.
[5.109] Se limpia con agua la mancha de los miembros del cuerpo
del hombre; la del espíritu, con la Verdad; la Santa Doctrina y las
austeridades limpian las manchas del principio vital; la inteligencia se
purifica con el saber.
[5.145] Después de haber dormido, de haber estornudado, de
haber comido, de escupir, de haber dicho mentiras, y en el momento de
leer la Santa Escritura, debe uno lavarse la boca aun estando puro.
[5.155] No hay sacrificio ni práctica de piedad, ni ayuno que sea
particularmente concerniente a las mujeres; la esposa que quiera y
respete a su marido será honrada en el cielo.
[5.156-157] Una mujer virtuosa que desea alcanzar la misma
morada de felicidad que su marido, no debe hacer nada que pueda
desagradarle, ya sea durante su vida, ya después de su muerte. Que
adelgace voluntariamente su cuerpo viviendo de flores, de raíces y de
frutos puros; pero que después de haber perdido a su marido no
pronuncie siquiera el nombre de otro hombre.
[5.160] Y del mismo modo que estos hombres austeros, la mujer
virtuosa que después de la muerte de su marido se conserva casta, se irá
derecha a la morada celeste aunque no tenga hijos.
[6.76-77] Este albergue, al que sirven los huesos de armazón, al
que sirven de ligamen los músculos, regado de sangre y de carne cubierta
de piel, infecto, que encierra excrementos y orina; sometido a la vejez y a
las penas, abrumado por enfermedades, presa de sufrimientos de toda
clase, unido a la cualidad de pasión, destinado a perecer, este albergue
humano debe ser abandonado con gusto por quien lo ocupa.
[6.91-92] Los Dvijas que pertenecen a estas cuatro órdenes deben
practicar siempre con el mayor fervor las diez virtudes que componen el
deber: La resignación, el acto de devolver bien por mal, la templanza la
probidad, la pureza, la represión de los sentidos, el conocimiento de los
Sastras, el del Alma Suprema, la veracidad y la abstinencia de cólera:
tales son las diez virtudes en que consiste el deber.
[7.45] La diligencia en divulgar el mal, la violencia, el acto de
dañar en secreto, la envidia, la difamación, el acto de apropiarse del bien
ajeno, el de injuriar o de golpear a alguien, componen la serie de ocho
137
vicios que origina la cólera.
[7.47] Que rehúya con el mayor cuidado los vicios que conducen
a desgraciado fin, entre los cuales diez y ocho provienen del amor al
placer y de la cólera.
[7.48] La caza, el juego, dormir durante el día, la maledicencia, las
mujeres, la embriaguez, el canto, la danza, la música instrumental y los
viajes inútiles son los diez vicios que nacen del amor al placer.
[7.134] Cuando en el territorio de un monarca un hombre
imbuido de la Santa Escritura sufre de hambre, el reino de este príncipe
será pronto presa del hambre.
[9.12] Encerradas en la casa bajo la custodia de hombres fieles y
adictos, no están sin embargo, las mujeres, en seguridad; sólo están en
perfecta seguridad las que se guardan a sí mismas por propia voluntad.
[10.63] Abstenerse de hacer el mal, decir siempre la verdad, no
cometer ningún robo, ser puro y reprimir sus órganos, es el deber
prescrito a las cuatro clases por Manu.
[10.67] El que ha sido engendrado por un hombre de honor y por
una mujer abyecta puede tornarse honorable por sus cualidades; pero el
que ha sido engendrado por una mujer de clase distinguida y por un
hombre despreciable, debe ser considerado de nacimiento vil; tal es la
decisión.
[11.25] El Brâhmana que ha pedido algo para hacer un sacrificio,
y no emplea en este todo lo que ha recibido, se transformará en una
corneja durante cien años.
[11.34] Que el Ksatriya se libre de peligro con la fuerza de su
brazo; el Vaisya por medio de sus riquezas, como también el Sudra; el
Brâhmana con sus oraciones y las ofrendas de sacrificios.
[11.238] Todo cuanto es difícil de obtener, difícil de cruzar, difícil
de abordar y difícil de cumplir, puede lograrse con la austera devoción,
pues la devoción es lo que ofrece (y salva) los mayores obstáculos.
[12.5-7] Pensar en los medios de apropiarse del bien ajeno,
premeditar en una acción dañina, abrazar el ateísmo y el materialismo,
son los tres malos actos del espíritu. Proferir injurias, mentir, maldecir a
todo el mundo y hablar intempestivamente, son los cuatro malos actos de
la palabra. Apoderarse de cosas no dadas, causar daño a los seres
animados sin estar autorizado a ello por la ley, y cortejar a la mujer del
prójimo, está reconocido que son tres malas acciones del cuerpo; los diez
actos opuestos son buenos en el mismo grado.
138
[12.10] Aquel cuya inteligencia ejerce un dominio soberano –
danda- sobre su palabra, su espíritu y su cuerpo, puede ser llamado
Tridandi –que tiene tres poderes- con mayor título que el devoto
mendigo que lleva simplemente tres varas.
[12.38] El amor al placer revela el carácter de la oscuridad; el
amor a la riqueza, el de la pasión; el amor a la virtud, el carácter de la
bondad; la superioridad de mérito, tratándose de estas cosas, sigue el
orden inverso de enumeración.
[12.103] Los que han leído mucho valen más que los que han
estudiado poco; los que poseen lo que han leído, son preferibles a los que
han leído y olvidado; los que comprenden tienen más mérito que los que
saben de memoria, los que cumplen con su deber, son preferibles a los
que sólo lo conocen.
[12.105] Tres modos de pruebas: la evidencia, el razonamiento y
la autoridad de los diversos libros deducidos de la Santa Escritura. Esto
debe ser bien comprendido por el que trata de adquirir un conocimiento
positivo de sus deberes.
139
MUDRAS DE PURIFICACIÓN Y PROTECCIÓN
1. El chacra-mudra purifica la parafernalia
que va a ofrecer, disipando influencias
sutiles inauspiciosas. Con la palma
derecha sobre la palma izquierda, separe
los dedos como los rayos de una rueda.
Mantenga brevemente esa posición sobre
el objeto que está siendo purificado.
2. El galini-mudra es un “depurador” que
purifica los líquidos de las impurezas
imperceptibles. Doble los tres dedos del
medio de ambas manos dentro de los de la
otra mientras toca con el dedo pequeño de
la mano derecha el pulgar de la mano
izquierda, y el pulgar de la mano derecha
con el dedo pequeño de la mano izquierda.
Mantenga esta posición brevemente sobre
el objeto que está siendo purificado.
dhenu-mudra
transforma
la
3.
El
parafernalia en néctar. También se debe
utilizar cuando se invoca a la Deidad en el
visesa-arghya o en un kalasa (recipiente para
la adoración), en cuyo momento este
mudra expresa un pedido para que el Señor
muestre Su bienaventurada naturaleza.
4. El matsya-mudra protege la parafernalia
de la contaminación cubriéndola. Con su
palma izquierda en el revés de su mano
derecha, mueva sus pulgares en un
movimiento
circular
hacia
adelante
“nadando”, una o dos veces sobre el objeto
que se está protegiendo.
140
MUDRAS DE INVOCACIÓN
5. El ankusa-mudra representa una
aguijada para controlar elefantes.
Mientras invoca (a través de mantra) los
ríos sagrados en un recipiente de agua,
con su dedo medio derecho toque la
superficie del agua (evite tocar el agua
con su uña). Su pulgar debe sujetar su
dedo pequeño y anular y su dedo índice
debe estar doblado en el nudillo del
medio en un ángulo recto, perpendicular
al dedo medio.
6. Utilice el bijaksara-mudra cuando
invoque sílabas bija, mula-mantras o
Gayatri-mantras en objetos para la
adoración. Con las palmas hacia abajo,
coloque su mano izquierda sobre su
mano derecha y utilice el pulgar derecho
para contar las sílabas o mantras en las
falanges de los dedos de la mano
derecha, tal como lo hace cuando canta el
Gayatri.
6. Utilice el sannidhapani-mudra para
ofrercese usted mismo en servicio y
pedir estar cerca del Señor. Con los
cuatro dedos de ambas manos dobladas
dentro de sus palmas, mantenga sus
manos juntas con las palmas frente a
frente y sus pulgares señalando hacia
adelante.
141
BIBLIOGRAFÍA
“El Néctar de la Devoción”, de Srila Rupa Gosvami.
“Madhurya Kadambini”, de Visvanatha Cakravarti Thakur.
“La Ciencia Confidencial del Bhakti-Yoga”, de Srila Sridhara Gosvami.
“El Corazón de Krsna”, de Srila Bhakti Promod Puri Maharaj.
“El Arte del Sadhana”, de Srila Bhakti Promod Puri Maharaj.
“La Esencia de la Devoción Pura”, de Srila Bhakti Promod Puri Maharaj.
“El Manual del Sadhana”, de Ranga Puri das.
“Arcana”, una producción del ISEV-Lima-Perú.
Para una comprensión sistemática del Siddhânta Vaisnava, se
sugiere estudiar:
•
•
•
•
•
•
•
•
•
•
El Bhâgavad-gîta tal como es [SP]
El Upadesamrita [RG/SP/NM]
Manah siksa [Raghunath G/NM]]
Srî Siksâstakam / Sri Caitanya-caritamrita [KK/SP]
Jaiva Dharma [BT]
Bhajana Rahasya [BT]
Bhakti-tattva-viveka [BT]
Bhakti Rasamrita Sindhu [RG/SP/NM]
El Arte del Sâdhana [PM]
Srî Krsna Samhita (compendio de El Srîmad-Bhâgavatam) [BT]
142
ÍNDICE
Presentación …………………………………………………………….… 3
Prólogo .………………………………………………………………..…… 9
Introducción ……………………………………………………………... 13
PRIMERA PARTE
EL SÂDHANA-BHAKTI ....…………………………………………………………………… 15
CAPÍTULO I
SÂDHU SANGA …………………………………………………………………………………….….. 22
CAPÍTULO II
NÂMA KIRTAN ………………………………………………………………………..…………….. 34
CAPÍTULO III
BHÂGAVATA SRAVANA ………………………………………………………….………………. 44
CAPÍTULO IV
MATHURA VASA …………………………………………………………………..…………………. 49
CAPÍTULO V
ARCANA ……………………………………………………………………………….……………………. 56
SEGUNDA PARTE
OTROS ASPECTOS DEL SÂDHANA-BHAKTI ....………………………… 61
CAPÍTULO I
TULASI DEVA SEVA …..…………………………………………………………………..….….. 63
CAPÍTULO II
PRASADAM SEVA ………………………….…………………………………………….………... 68
CAPÍTULO III
ATITHI SEVA …………………………………………………………………………….……………. 74
143
TERCERA PARTE
LA RUTINA DIARIA ....…………………………………………………………….………… 78
CAPÍTULO I
MEDITACIÓN AL AMANECER …..…………………………………………………..….….. 81
CAPÍTULO II
MEDITACIÓN AL ATARDECER ………………………….……………………….……….. 94
CAPÍTULO III
GAYATRI MANTRA ………………………………………………………………….………….…. 100
CAPÍTULO IV
EKADASI Y CATURMASYA …..…………………………………………………..…..……... 112
CUARTA PARTE
LA MISIÓN ....………………………………………………………………………………..….… 117
1. MAHAPRABHU INSTRUYE A SUS ASOCIADOS…..………………...…..…..117
2. EL SRI SIKSASTAKA ………….………………………….………………………….……... 118
3. LA SUCESIÓN DE SRILA RUPA GOSVAMI……………………….….....…..…. 123
4. LAS INSTRUCCIONES DE S. BHAKTISIDDHANTA SARASVATI... 125
5. ¿QUIÉN ES SRILA PRABHUPAD? ……………………..…..………………...…..….. 128
6. SRILA B.A. PARAMADVAITI SWAMI ………….……………………..…..……... 130
7. SRILA ATULANANDA ACARYA ………………….……………………….….…………. 132
APÉNDICE ………………………………………….………….……….. 133
MUDRAS …………..…………………………………………..……….. 140
BIBLIOGRAFÍA ....…………………………………………..……….. 142
144
145