RELATIVISMO, POSMODERNIDAD Y MOVIMIENTO NEW AGE. APORTE A LAS TRANSICIONES DE FASE DE LA HISTORIA DE LA CIENCIA ANTHONY PÉREZ BALCZAR1 Hemos sido testigos de un gran número de transiciones históricas de nuestra sociedad humana, desde antes de nuestra era hasta nuestro contexto actual. Cada una de estas transiciones ha sido interpretada y readaptada a las necesidades de la sociedad en distintas épocas, el relativismo como una forma de entender el mundo subjetivo, la posmodernidad como respuesta al avasallador paradigma positivista de la modernidad y la New Age como un movimiento sociocultural contra la modernidad y la posmodernidad. De aquí, que a principios del siglo XXI, la ciencia social la describa como una “lucha de civilizaciones fundamentalistas” en un mundo bipolar. A partir de lo anterior, desde el paradigma de los sistemas complejos, en el presente trabajo se sostiene que no hay una “lucha de civilizaciones”, sino una “crisis civilizacional” resultante de toda la mezcla de paradigmas interpretativos, en el cual se coloca a las emociones contra la razón y la voluntad –la ciencia– no alejada del relativismo sofista. Así pues, defender que los distintos paradigmas interpretativos sean definidos como transiciones de fase causa de un proceso crítico del sistema social. INTRODUCCIÓN Hemos sido testigos de un gran número de hechos históricos de nuestra sociedad humana, desde antes de nuestra era hasta nuestro contexto actual. Cada una de estas transiciones ha sido interpretada y readaptada a las necesidades de la sociedad en distintas épocas, el relativismo como una forma de entender el mundo subjetivo, la posmodernidad como respuesta al avasallador paradigma positivista de la modernidad y la aparición de un choque civilizacional basado en el sentimiento contra todas las cosas, de unas sola verdad, la New Age. El relativismo, surge como una forma de entender el mundo según la subjetividad de los individuos, donde la verdad a su vez se convertía en falsedad, se suponía al hombre como la medida de todas las cosas de las que son y de las que no y que solo tenían valor porque así eran. Posteriormente, durante el amplio dominio de la iglesia2, se considero que no había más explicación a las cosas que aquello dotado por Dios, sin embargo, no todo dominio implicaba que los individuos tuviesen perspectivas estandarizadas y universales, había distintas formas de ver el mundo, eran múltiples realidades y no sólo una. Se evidencio la existencia de la razón y al 1 Estudiante de la Maestría en Ciencias de la Complejidad de la Universidad Autónoma de la Ciudad de México 2 A éste se le considero un paradigma tradicional durante la época medieval, el cual sostenía una sola cosmovisión total del mundo de la vida social, hombre y naturaleza. Se centro en la vida espiritual más que materialista donde el conocimiento era teocéntrico, ya que todo lo que se conocía gravitaba en Dios. conocimiento como antropocéntrico, se dedujo que el conocimiento era un elemento de progreso e incremento de los bienes, justificado que los bienes son medios de subsistencia y por tanto comercializables. Posteriormente, ante éste modelo positivista de la modernidad y el debilitamiento de su justificación ideológica, a principios de los ochentas se comienza a cuestionar, surgiendo así la posmodernidad. Se sostenía que la modernidad nos llevo a un desafío perverso culpable de la razón, pues es la culpable del surgimiento de la ciencia, la cual genero la tecnología, ésta la industrialización generando la depredación, por tanto que se vieran las cosas como un bien y no como un fin. Se comienza a buscar la creación de conocimiento con fines humanitarios y civilizacionales, se cuestiona la debilidad de los grandes relatos históricos y se propone la existencia de pequeños relatos –es decir una multiplicidad de hechos–se pretende alejar de la razón instrumental y por tanto de la búsqueda de una vida digna y venidera. Esto, no implicase que se abandone la razón como tal, pues se debe comunicar lo que conviene (razón estratégica) y ver las cosas como fin y no como un bien, ver al otro con el cual convivir (razón comunitaria) y establecer lazos de normatividad social. De ello surge, que la dignidad y felicidad humana depende de la libertad de pensamiento y del olvido de la pluralidad basada en el fundamentalismo religioso. A la cual Samuel Huntington presupone la existencia de una “lucha de civilizaciones” –el cristianismo de Occidente vs el Islam de Oriente– Se colocan a las emociones contra todo, donde el ser humano se vuelve un centro de sentimiento en contraposición a la razón (conocimiento) y la voluntad del modelo modernista y posmodernista. Este tipo de movimiento de corriente sociocultural se denomina The New Age o Nueva Era. Es un Dios a nuestro gusto, se retoma lo que mejor parezca con la justificación estética de alcanzar el bienestar y a la felicidad humana como mejor nos convenga, generando la verdad y la falsedad al mismo tiempo según la interpretación de cada quien, pues mientras para uno las cosas son verdad para otro es falsa, es lo uno contra lo uno. Quizás sea una fuente más de la espiritualidad, pero no se aleja que sea una forma más de interpretación de la realidad y readaptación social al consumo del día de hoy; individualista, intersubjetiva, racionalista y con lazos estrechos al relativismo sofista. Desde estas perspectivas, en el presente ensayo se intenta hacer una descripción a las distintas corrientes de interpretación y construcción de la realidad: el relativismo, la posmodernidad y la New Age. Sosteniendo, que en la New Age no existe una “lucha de civilizaciones” como lo plantea Samuel Huntington, sino una “crisis civilizacional” resultante de toda la mezcla de paradigmas interpretativos, así como de poner en jaque a las emociones contra la razón y la voluntad, no alejada del relativismo sofista. De esta manera en la primer parte del trabajo se describe brevemente al relativismo con un enfoque interpretativo subjetivo de la realidad, así como a la posmodernidad como aquella generación de conocimiento que confronta a la razón de corte positivista conocida como la modernización; enseguida intento explicar que no hay una lucha de civilizaciones sino una “crisis civilizacional” de orden global como un movimiento sociocultural donde la Fe, la libertad y las emociones están contra la razón con una estrecha relación al relativismo sofista, los movimientos New Age, considerando que las transiciones son un simple reacomodo de piezas adaptadas al contexto en el que se vive. DOS FORMAS DE VER EL MUNDO. EL RELATIVISMO Y EL POSMODERNISMO El relativismo es entendido como una posición filosófica en relación con el conocimiento, que sostiene que “la verdad sobre un objeto esta en relación o depende del sujeto que conoce, entendiendo por éste a la persona individual o al grupo que la experimente” (Romero, 2008). Dentro de esta postura puede haber muchas verdades, pero al mismo tiempo muchas falsedades respecto de las mismas cosas, ya que para unos lo que es verdad –por ejemplo las costumbres de los pueblos– para otros es falsedad, según el tipo de relativismo, sea específico, de grupo o individual. Su antecedente se remonta a la civilización atenea de la antigua Grecia, especialmente a los sofistas3. Uno de los más influyentes a esta forma de ver el mundo es Protágoras quien a través de Platón nos plantea “que el hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en tanto que son y de las que no son en tanto que no son”. De aquí, que se trate a las cosas con identidad y costumbres diferentes hasta llegar a considerar que las propias son las mejores, por tanto, la verdad es relativa al hombre y de ello su naturaleza. Entonces, podemos tomar que mientras para uno las opiniones son verdaderas para otros son falsas, por ejemplo, mientras que para el Islam su fundamentalismo esta en Ala, es verdadera, el juicio lo emitiríamos nosotros –al menos los cristianos– en el sentido de negar esta opinión, por su parte para Occidente su fundamentalismo es el cristianismo (hijo de Dios) pero para el Islam es falso, esto es relativo porque para algunos les parece verdad o falsedad según sea el caso; sin embrago para los ateos estas dos posturas son falsas, es relativo considerarlo falso por el simple hecho de que para ellos es falso. Por tanto, una misma proposición no puede ser verdadera o falsa, sino mediante el juicio de cada persona. Sócrates, por su parte, considero que la verdad existía en nuestro interior y para ello necesitábamos conocernos a sí mismos, pues de ello se construye el verdadero conocimiento, pero este conocimiento es útil si nos hace mejores, si reconoce la ignorancia y justifica los hechos. Sin embargo, consideró que sí todo se admitía como verdadero, el conocimiento científico sería imposible lo que implicaría afectar a la moral, la política y el orden jurídico, siendo que estos dos últimos no pueden fundar sus leyes en la ley natural, la cual es rechazado por el relativismo. Por lo tanto, que “solo Dios es el verdadero sabio”. De aquí, que en los tiempos cristianos se conciba a Dios como el centro de gravedad de todo conocimiento, dice San Agustín de Hipona: “vemos las cosas porque son y tú –Dios– las ves”, 3 Los sofistas más importantes fueron, Gorgias, Pródico, Protágoras e Ilipias como primera generación, respecto a la segunda generación está Claricles, Antifonte, Trasínaco y Crítia suponiéndose que todo existe por voluntad de Dios y las vemos y comprendemos porque el también lo hace, sin embargo, Santo Tomas de Aquino sostiene que: “Las cosas naturales se constituyen entre dos intelectos y se dicen verdaderas según su adecuación a ambos”, de ello emana una doble relación; el intelecto divino por una parte y el intelecto humano por la otra. En el primero se considera a Dios como la medida de todas las cosas y por lo mismo estas guardan una relación esencial al conocimiento creador, en el segundo caso se da un valor cualitativo a discurso intelectual del hombre como medida sustancial del alma. Por lo tanto, la postura cristiana pone como medida de todas las cosas a Dios, en contraparte a la postura de Protágoras quien coloca como medida de todas las cosas al hombre. Aun con ello, defiendo que ambas partes son concebidas e interpretadas por el hombre según su necesidad, tanto material como espiritual. Por otra parte, el posmodernismo es un movimiento que surge como una forma de concebir al mundo con una postura humanista, multifacética y con una multiplicidad. Es un enfoque que contradice al modernismo, movimiento positivista que no contempla la parte ética y humanista; propuso que el hombre es el centro de gravedad de todas las cosas –similar al relativismo de Protágoras– y quien es culpable de construir la historia, se condicionó la creencia de un mandato divino y se estipulo que la FE debía estar centrada en la ciencia –principalmente de la física Newtoniana. Se comienza a usar la razón, ya que ésta llevaba a la ciencia, ésta al progreso técnico, el crecimiento capitalista y la administración racional todo dentro del positivismo. Su antecedente se remonta a mediados de los años 80´s con el Informe Brundtland, derivado de la filosofía social de Habermas, el cual consideraba la existencia de una racionalidad comunicativa en el que; “no se viera al otro como un medio, sino como un fin”, es decir el otro con el cual convivir. El Informe Brundtland adopto un discurso intelectual humanista con la idea de la racionalidad ambiental alejada del racionalismo instrumental, ya que este era perversa, y estaba agotando todos los recursos naturales de los que está dotada la tierra. Dicho discurso fue un medio de legitimación hacia el dominio de los recursos naturales por parte del imperio norteamericano, sabiéndose que el modelo de la globalización neoliberal ya estaba en funcionamiento, se había debilitado la expansión del socialismo, se acelero la balcanización de la URSS y se dio la caída del muro de Berlín, y por tal la aparición de un Nuevo Orden Mundial. A partir de ello, el posmodernismo toma mayor fuerza con Jean-francois Lyotar y el mismo Habermas. Lyotar (1989) sostuvo que la posmodernidad se debe a la muerte de cuatro grandes relatos históricos que tenían una visión teleológica similar, el siempre legitimar algo: La primera es el relato cristiano sosteniendo que a través de la muerte se alcanzaba el reino de los cielos y por fin el espacio de plenitud –paradigma tradicional–; el segundo es el relato marxista que legitima al proletariado sobre la burguesía con la promesa de inexistencia de padecimientos –el socialismo–; el tercero, el relato del iluminismo, al legitimar la razón del ser, la cual pretendía llevar al hombre al mundo de la profunda racionalidad y no del irracionalismo –el modernismo–; y finalmente el relato capitalista legitimando la economía como un camino a la prosperidad para todos. Sin embargo, la muerte de estos relatos tenía que tener como resultado la exaltación de pequeños relatos, como por ejemplo la música, la literatura, la estética, etc. Entonces que se considerara la aparición de múltiples realidades, como ya lo había postulado Aristóteles, y por tanto de su explicación unas con otras, dando origen a la llamada hoy entonces “multiplicidad de hechos”, pues no hay una forma totalizadora de ver el mundo sino múltiples formas y por consiguiente subjetivas, dando vida a la pluralidad y el respeto a las minorías, es decir el multiculturalismo, se impone la esfera de lo lejano y lo arcaico a las potencias espontaneas de la imaginación, la experiencia de sí y la emoción. Así pues, que el conocimiento de los llamados “jóvenes conservadores” reclaman como “propias las revelaciones de una subjetividad descentrada, emancipada de los imperativos, del trabajo y la utilidad y con esto dan un paso fuera del mundo moderno” (Habermas, 1989: 8) De ello que se critique al propio posmodernismo, fundamentando la idea de una libertad excesiva de deconstruir la historia e interpretar de forma “racional” la realidad, según se torne el ambiente de cada persona, pues las emociones de quien genera ese conocimiento se coloca en la subjetividad e intersubjetividad de múltiples realidades que cambian y evolucionan constantemente de acuerdo a la interacción de quienes participan en estas realidades, entonces que se trate de un fenómeno complejo en constante transición. Hoy día parece ser que la idea de totalización es ambigua a la interpretación de las realidades en manos de los generalistas científicos –en palabras de Von Bertalafy– ya que las realidades no son universales, pero tampoco aisladas, sino son la parte de un todo condicionado a la intersubjetividad de los individuos. Por esta razón, que los principios de toda realidad se forman de manera; libre, multidimensional e interdisciplinariamente, y ante tal, la exigencia educativa ha comenzado a proponer principios básicos multidimensionales e interdisciplinarios con la finalidad de cubrir las reclamaciones sociales, ambientales, culturales, políticas y económicas con miras a una comunidad colectivamente digna, de libertades individuales y de bienestar humano – bienvenida sea la Felicidad Interna Bruta diría Amaria Sen. Desafortunadamente, mientras unos se preocupan por entender las partes de una realidad, al mismo tiempo se puede apreciar que en una gran parte del mundo occidental se continua promoviendo la imposición de un clima que impulsa los procesos de totalización (la modernización), tal es el caso de modelos económicos de países desarrollados a países en desarrollo, de programas educativos obsoletos, uniformes y universales , así como de programas bélicos como imperativos categóricos contra el Oriente –como el malo de la película. En este sentido, que la ciencia sólo se dedique a justificar y legitimar actividades irracionales de países con procesos de decadencia de poder (EUA) político, económico y militar subyacente del Nuevo Orden Mundial; la lucha contra el terrorismo en Afganistán, el desarme nuclear de Medio Oriente, el atentado de las torres gemelas; la imposición de una democracia norteamericana en Irak, etc. Si bien, estas dos posturas parecen ser dos cosas diferentes, tienen algo en común que son hechas por los seres humanos, los cuales generan acontecimientos universales como hechos totalizadores4, aquí la multiplicidad murió, entonces los posmodernos encuentran un camino oscuro sin retorno –salvo en algunos que aun se resisten. Estamos en medio de una lucha de civilizaciones según lo plantea Samuel Huntington, y por tal, la aparición de los fundamentalistas que niegan la existencia del pluralismo y la exaltación de una verdad. Por ejemplo, el fundamentalismo Islámico fundado en Ala contra el fundamentalismo occidental en la exaltación del Cristianismo. Cuestión que ha sido utilizada por Líderes políticos como un medio de dominio social contra otra idea, tal es el caso de Bush al decir; “Dios no es neutral, Dios está con nosotros” En éste se muestra una fundamentación religiosa sin pluralidad, como dominio social contra el Islam y por consiguiente de una sola verdad, aunado a ello la existencia de múltiples realidades religiosas en otras partes del planeta alejadas del discurso intelectual científico. CRISIS CIVILIZACIONAL Y LA NEW AGE Sin duda alguna el mundo está polarizado bajo el dominio de ideas religiosas alejadas de la ciencia, ya que, ni encamina a la felicidad, ni tampoco a un prospero progreso social (el desarrollo en todos sus contextos), sino solamente la interpretación de una parte de la realidad y está a la aparición de postulados adaptados a la realidad interpretada, pero nada más. Por esta razón, sostengo, en el siguiente apartado, que no hay una lucha de civilizaciones entre el occidente y el oriente como lo plantea Huntington sino una “crisis civilizacional” de orden global como un movimiento sociocultural donde la Fe y las emociones están contra la razón –planteado en el apartado anterior–, con una estrecha relación al relativismo sofista, los movimientos New Age. Este tipo de movimientos se ha convertido en un imperativo categórico originado por la transición de las distintas épocas y las distintas formas de ver e interpretar la realidad. Comienza por expandir sus ideas a partir de la imposición denominada el Nuevo Orden Mundial o la llegada del mundo unipolar, sosteniendo que la razón y la voluntad son un veneno contra la dignidad humana, ya que en ellas se encuentra un gran número de contradicciones científicas que no llevan a ningún lado, sino solamente a la destrucción entre los seres humanos, la pérdida del humanismo y coloca al materialismo como principio de todas las cosas. Por ello que la New Age sea una mezcla de distintos pensamientos; el orientalismo, el ocultismo, el esoterismo5, la filosofía, la pseudo-ciencia, la teología, la naturaleza e incluso el desarrollo humano. Es la forma de ver, sentir e interpretar la realidad de la mejor manera que nos parezca, pero adaptada al consumismo del día de hoy, es el de un poder superior fundado en Dios como cada quien lo concibe, con la única finalidad de sentirse dignos consigo mismo y alcanzar la felicidad duradera alejada del discurso intelectual humano (la ciencia) y del materialismo. Sin embargo, esto ha llevado a la multiplicidad de realidades que han ocasionado una crisis de dominio 4 A partir del atentado del 11 de septiembre de 2001 a las torres gemelas el mundo se polariza generando un gran hecho universal. 5 En este se considera la transición a la “era de acuario” Se espera que esta Era traiga paz e ilustración, y también reúna a los humanos con "Dios." ideológico cultural, una crisis civilizacional, donde no hay una religión, ni sectas, ni tampoco una forma de ver las cosas, no se distingue entre lo serio y lo falso, lo bueno y la malo. Es un proceso de múltiples verdades contra falsedades –tal y como lo plantea el relativismo sofista– donde se adora el sentimiento humano ante todas las cosas, colocando al hombre como un mero cumulo de sentimientos donde el valor no está en lo que se tiene, sino en lo que es y lo que ha sido (su experiencia). Incluso se toma a San Pablo al decir que “examines todo y quédate con lo bueno” Esta crisis civilizacional a la que hago relación incluye cuatro aspectos: i) las practicas socioculturales de la New Age frenan el desarrollo económico de las personas, ya que la mayoría de los adeptos decide dejar todo a cambio de una estabilidad emocional, por ejemplo las personas del occidente que viajan al oriente con la finalidad de encontrar una paz consigo mismo adscribiéndose como adeptos al Hinduismo que a través del Gurú o llamados hombres de Dios obtienen la verdad y esta a una prospera vida venidera, así mismo de las personas que habitan en ese país (India) dejan todo con la finalidad de encontrar esa paz en Dios, sin embargo, mientras estos se encaminan a una verdad, el capitalismo –con su verdad, la razón– avasalla todos los bienes materiales que a su vez los modifica al consumismo de estas prácticas socioculturales, dando con ello que la riqueza se almacene cada vez más en un número menor de personas y la pobreza en la mayoría de la población6, lo mismo sucede en zonas de África, China, países de Medio Oriente, etc.; ii) por el contrario, el ateísmo se diluye y las creencias en occidente de creer en alguien superior crece, la forma de ver las cosas cambian y las personas generalmente generan un proceso de colectividad social, se forman las ganas de desarrollarse, de salir adelante, de triunfar, de creer en sí mismo, de la fe, no sólo en Dios, sino en el futuro, de ayudar a los demás, de verter tu propia experiencia con la única finalidad de compaginar con los demás y de no cometer los mismos errores, y por ende de condicionar a la felicidad como sucede en occidente, principalmente en EUA y México con grupos de auto-ayuda y exploración de la experiencia vivida y después trascendida, muchas de estas personas, que sin importar clero, raza, posición social o intelectual, han logrado a través de la meditación y la expulsión de su vida pasada una paz interna, de aprender a vivir, sobresalir, de aferrarse a que realmente le gusta vivir, muchos de ellos han ganado más de lo que perdieron, algunos después de tantos fracasos han encontrado una estabilidad interna espiritualmente así como materialmente, alejada de charlatanes que dice tener la verdad, en estos lugares cada quien tiene su verdad relativa a lo que ha vivido, es decir; “que el hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en tanto que son y de las que no son en tanto que no son” y existen sólo por que el así lo dice, cada quine encuentra un camino que quizá san Agustina ya lo planteaba “vemos las cosas porque son y tú –Dios– las ves” y nosotros las encontramos, esta es la verdadera manera de vivir bien consigo mismo, alejado del bullicio, del perverso paradigma de consumirnos unos a otros, de dominarnos, del despliegue de un fundamentalismo irracional entre dos grupos, del olvido de las guerras, la delincuencia, los 6 La ONU estima que en 2014 hay más de 30 millones de personas en pobreza extrema, la cuales viven con menos de 2 dólares al día. maltratos psicológicos, etc. iii) existe una variedad de juicios al concebir una verdad y una falsedad –centrado en Dios–, ambas son verdades simultaneas, pero también ambas son falsedades simultaneas, ya que para unos la forma de ver el mundo es verdadera pero para otros es falsa e viceversa por ejemplo; en la iglesia católica Dios está representado como la santísima trinidad; para los protestantes en las sagradas escrituras; los judíos en el libro sagrado, el Talmud; los musulmanes en Ala y el Corán; el Hinduismo como último pensamiento cristiano; y el surgimiento de algunas otras sectas, que también encuentran de alguna manera más chueca, pero ahí está Dios. Es un Dios a nuestro gusto y; iv) el resultado es un sólo Dios, esto es la New Age donde la ciencia no tiene un papel importante en el juego, así como la política, no hay orden ni desorden sólo hay verdad y falsedad, según los juicios emitidos por nosotros mismos. Después de todo, la New Age, es la fase de transición resultado de los paradigmas avasalladores de épocas pasadas; del teológico con un dominio político y social basado en la religión; de la razón como fundamento principal del desarrollo individual y por tal del progreso; del capitalismo como resultado de la razón; del pensamiento posmoderno como critica a la razón, la deconstrucción de la historia y la libertad; del fundamentalismo sin pluralismo, etc. Es un proceso de paz interna que habita en cada uno de nosotros, la cual no tiene valor alguno ni explicación suprema –como lo ha intentado hacer la modernidad, la posmodernidad o la religión como tal– es un relativismo moral, más que social, no existe raza ni clero, tampoco posición social o nivel intelectual. La ciencia y los métodos no son más que un juego sistemático de comprender la realidad, pero nada más. No hay explicación para esto, fracasaran los metodistas, la medicina, la psicología, la sociología, etc. debido a que su racionalidad los lleva a actos irracionales y perversos (el materialismo). Podrán entender la estructura pero no su funcionamiento, ya que es un fenómeno intangible, subjetivo, intersubjetivo y multidimensional, donde la realidad no es una, sino múltiples realidades que se transforman constantemente y simultáneamente. San Pablo escribe: “Examínenlo todo y quédense con lo bueno (1 Ts 5, 21) Eviten toda clase de mal, donde quiera lo encuentren (1 Ts 5, 22)” CONSIDERACIÓN FINAL. NOTA SOBRE LA TRANSICIÓN DE FASE 1. Considero, brevemente, que las fases de transiciones, de las que se hablaron con anterioridad, son la formación de estructuras sociales antecedidas por riesgos sufridos de actos irracionales y perversos de los seres humanos, la finalidad es encontrar oportunidades para la reconstrucción de la sociedad, promover la humanidad y fomentar las libertades. Es un proceso que comienza a corta escala cuyo parámetro de orden se encuentra en la variedad de interpretaciones de la realidad, esto hace que se identifique el período u época en el que se encuentra el sistema y como parámetro de control se puede identificar a todo aquel elemento que permite la transición de una fase a otra como sucedió con el arraigo del fundamentalismo implementado por Bush y el Islam ocasionando un ajuste estructural entre dos polos. Ahora bien, si se plantea a estos conflictos como una transición de fase se hablaría, entonces, de una transición de segundo orden, ya que en ello es complejo identificar hasta donde alcanzara su punto crítico, pues el proceso puede ser continuo, es decir hasta qué grado llegaría el conflicto y de ello cual sería su reestructuración, por ende el surgimiento de otra transición de fase. Por otra parte, su criticalidad estaría sustentada en la base de una pequeña interacción (local) hacia una correlación de largo alcance, por ejemplo los Gurús del Islam, los cuales generan un proceso local de difusión de una verdad, de tal manera, que el número de adeptos crece según su consideración personal, sin recibir alguna otra señal, más que la de la verdad, existe un proceso autoorganizado, ya que dentro de estas prácticas nadie –externo– supone un dominio sobre ti, sino sólo el sentirse bien contigo mismo, se distribuye el trabajo de modo que se adapte a las condiciones que se marcan en el sistema, así como de una relación colectiva entre los integrantes. De esta manera, se considera que se trata de un fenómeno dinámico donde las colectividades de corto alcance generan correlaciones de largo alcance, es decir un fenómeno de escala global, pero que sin embargo, al existir transiciones de fase se forman grandes y pequeñas fluctuaciones temporales, que al acercarse el punto crítico reordenan el sistema. En este caso, las grandes revueltas sociales estuvieron compuestas por estas fluctuaciones, las cuales se caracterizaban por un dominio pequeño de individuos, como lo es el caso de los; relativistas sofistas, los enciclopedistas, el círculo de Viena y los representantes políticos y sociales de nuestra historia. Desde este punto de vista, cada uno de estas islas (fluctuaciones) generan nuevas propiedades reajustadas al sistema, como lo es el de la historia de la ciencia antes citada. Por tanto, que ante tales fluctuaciones no hay transición de fase hasta que no se encuentre al borde del caos. 2. Finalmente, en éste texto se incluyo la relativa interpretación desde un punto de vista personal. No pretende contradecir ninguna postura, ni generar dilemas, sino simplemente el reacomodo de ideas adaptadas al contexto actual, cuya finalidad es la generación de la discusión en las distintas formas de ver, entender e interpretar la realidad cada vez más compleja de manera multidisciplinaria e interdisciplinaria. Tampoco, pretende incitar a desahuciar al discurso intelectual hasta hoy surgido, sino simplemente considerar que existe mucho por hacer de una manera humana, racional y compleja ante la propia naturaleza compleja de la realidad, ya que aun hay un campo inmaduro para entender estos procesos continuos de cambio. REFERENCIA BIBLIOGRÁFICA Bertalanffy, V., Ludwing (1989) Teoría General de los Sistemas Complejos. Fundamentos, Desarrollo, aplicaciones, FCE, México. p. 50-52 Cocho, Germinal (2012) Sociedades Complejas [en] Ruelas, B., Enrique (coor.) 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