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ESTUDIO Nº 49
MENSAJE A LAS SIETE IGLESIAS
“Escribe, pues, lo que viste, y lo que hay y lo que va a suceder después de esto. El misterio
de las siete estrellas que has visto en mi diestra, y de los siete candelabros de oro: las siete
estrellas son los mensajeros de las siete congregaciones, y los siete candeleros que has
visto, son las siete congregaciones.” Revelaciones 1:19-20
INTRODUCCIÓN
El libro de las Revelaciones dadas al apóstol Juan se terminó de escribir a finales del primer siglo. Este
libro es fundamentalmente profético, aunque en sí mismo contiene una gran cantidad de enseñanzas muy
importantes. En los capítulos 2 y 3 está contenido un “MENSAJE A SIETE CONGREGACIONES”,
cuyo propósito podríamos decir es triple: “lo que viste, y lo que hay y lo que va a suceder después
de esto”. Un primer propósito compuesto (estos mensajes son de aplicación para todas las iglesias en todos
los tiempos). Un segundo propósito contemporáneo (que JESUS tenía un mensaje directo para esas siete
iglesias que existían en el mismo momento que Juan lo escribió). Y un tercer propósito cronológico (las
características de estas iglesias sirven como una representación profética de los siete grandes períodos). Lo
que Juan vio que sería exhortativo y alcanzaría a toda congregación que reuniera las mismas características,
hasta el regreso del Mesías. Lo que hay, se refiere a las congregaciones contemporáneas a Juan. Y
finalmente lo que va a suceder después de esto, obviamente referido a tiempo futuro y a las siete etapas por
las que pasó la iglesia del Mesías. Dicho de otra manera está escrito para tres grandes grupos de destinatarios
como veremos a continuación. Los siete candelabros son las siete congregaciones elegidas para ser
Prototipos y las siete estrellas son siete mensajeros o ángeles que llevarán la Palabra del Espíritu de DIOS
a cada congregación. Destinatarios:
1) Destinado a cualquier persona creyente, no importando la época de su existencia, ni la
ciudad en dónde se congregue, sino que coincidan las características descriptas de la
congregación a quien va dirigido el mensaje.
Dentro de estos destinatarios están congregaciones que tengan las mismas características a las descriptas
en alguna de las siete iglesias. A pesar que cuando fue escrita esta profecía existían ya varias decenas de
congregaciones autónomas en todo el mundo, el Espíritu eligió sólo siete a modo de ejemplo para el resto.
Quienes se vean identificados en alguna de estas, serán aprobados por el Espíritu Santo de DIOS
También en las mismas cosas que aprobó para aquella iglesia y serán reprobadas en los mismos
pecados de aquellas.
2) Destinado a las personas que vivieron contemporáneas al apóstol Juan, que pertenecían
a cada una de las congregaciones a las que se hace referencia.
a) Mensaje destinado a los creyentes de la congregación que existía en Éfeso.
b) Mensaje destinado a los creyentes de la congregación que existía en Esmirna.
c) Mensaje destinado a los creyentes de la congregación que existía en Pérgamo.
d) Mensaje destinado a los creyentes de la congregación que existía en Tiatira.
e) Mensaje destinado a los creyentes de la congregación que existía en Sardis.
f) Mensaje destinado a los creyentes de la congregación que existía en Filadelfia.
g) Mensaje destinado a los creyentes de la congregación que existía en Laodicea.
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2
3) Destinado a las personas que vivirán durante algunos de los siete períodos o intervalos
de tiempo por lo que los creyentes pasarán hasta el REGRESO DE JESUCRISTO.
Estos creyentes pertenecieron a diferentes tiempos de la historia de nuestras congregaciones.
Dependiendo de la época en que vivieron se cumplieron las profecías escritas para cada período de
tiempo. Principalmente nos dedicaremos a revisar el cumplimiento de estas profecías en cada período.
Los siete períodos de la historia de la Iglesia del Mesías podemos bosquejarlos así:
a) Período denominado: ÉFESO
(Desde el año 34 aprox. hasta el año 100 aprox.) b)
Período denominado: ESMIRNA
(Desde el año 101 aprox. hasta el año 305 aprox.) c)
Período denominado: PÉRGAMO (Desde el año 306 aprox. hasta el año 590 aprox.) d)
Período denominado: TIATIRA
(Desde el año 591 aprox. hasta el año 1517 aprox.)
e) Período denominado: SARDIS
(Desde el año 1518 aprox. hasta el año 1700 aprox.)
f) Período denominado: FILADELFIA (Desde el año 1701 aprox. hasta el año 1903 aprox.)
g) Período denominado: LAODICEA (Desde el año 1904 aprox. hasta la segunda venida)
LOS SIETE PERÍODOS
JESUCRISTO.
DE LA HISTORIA DE LA IGLESIA
DE
1º PERÍODO: ÉFESO (desde el año 34 aprox. hasta el año 100 aprox.)
Su nombre significa “LA DESEADA”. Iglesia apostólica y fiel a JESUCRISTO, con mucho
crecimiento espiritual.
“Escribe al mensajero de la congregación en Éfeso: El que tiene las siete estrellas en su
diestra, el que anda en medio de los siete candelabros de oro, dice esto: Conozco tus obras
y tu trabajo duro y paciencia, y que no puedes soportar maldades, y pusiste a prueba a
los que se llaman a sí mismos apóstoles y no (lo) son, y les hallaste mentirosos; y tienes
paciencia, y sufres a causa de mi persona, y no has desmayado. Pero tengo contra ti, que
has dejado tu primer amor. Recuerda, por tanto, de dónde has caído, y arrepiéntete, y
haz las primeras obras; pues si no, vengo pronto a ti, y removeré tu candelabro de su
lugar, a no ser que te arrepientas. Pero tienes esto, que aborreces las obras de
los nicolaítas, las cuales yo también aborrezco. El que tenga oído, oiga qué dice el
Espíritu a las congregaciones. Al que venza, le daré a comer del árbol de la vida, que
está en medio del paraíso de DIOS.” APOCALIPSIS 2:1-7
Este primer período responde a un tiempo de la iglesia apostólica y post-apostólica en dónde el Espíritu
Santo reconoce las buenas obras que practicaban, el duro trabajo de aquellos creyentes, su paciencia, su
intransigencia hacia la maldad, su celo en demostrar quienes eran verdaderos apóstoles y quienes falsos.
DIOS reconoce en éstos creyentes su fortaleza y fidelidad ya que “sufren por JESUS, pero aun así no
han desmayado”. Después del año 34, luego de la venida del Espíritu Santo, la iglesia es dispersada,
perseguida y cruelmente asesinados por órdenes de los líderes religiosos judíos. Esto obliga a salir por todo
el mundo a llevar la Palabra de Salvación abriendo nuevas congregaciones por toda Asia y llegando Pablo
inclusive hasta Roma misma. Desde el año 64 el emperador Nerón desata una brutal y criminal persecución
contra toda persona que se autodenomine creyente en el SALVADOR JESUS, manda a decapitar al
apóstol Pablo. Luego esta persecución es continuada hacia el año 81 por el emperador Domiciano hasta el
año 96, al considerar la fe mesiánica como opuesta al culto a Zeus o dios sol, mandó asesinar a todos los
ateos o no creyentes en Teos (Zeus). Después es reanudada por el emperador Trajano en el año 98 y
continuada hasta el 117. Este asesino fue el primero en promulgar leyes contra la iglesia y ordenó quemar a
Ignacio.
El Espíritu Santo reclama de la congregación de este tiempo la pérdida del primer amor hacia DIOS, hacia
JESUS y la Palabra; y le pide que se arrepienta y que vuelva a sentir su amor, como al comienzo, y a hacer
obras como las primeras. Si no lo hace quitará a esa congregación de ése lugar. Reconoce que su lucha en
contra de las obras de los llamados “nicolaítas”, quienes eran “religiosos” que buscaban sólo aparentar
fidelidad o dedicación convirtiendo el culto al único DIOS viviente en una “liturgia pagana”. Algunas
referencias de historiadores como Ireneo, Tertuliano y Clemente sugieren que los nicolaítas eran una secta
herética de origen gnóstico que continuaron hasta el año 200 introduciendo sus herejías. Posiblemente uno
de ellos es mencionado en la 3º Juan 9-10, un hombre llamado Diotrefes, que buscaba los primeros lugares
(Como los religiosos de hoy), todo el tiempo hablaba en contra de los creyentes fieles a la Palabra, no los
recibía en la congregación y a quienes les recibían los expulsaba. Tal como en nuestros días de apostasía.
Durante este período de tiempo la doctrina permanece prácticamente intacta ya que también permanecieron
con vida los apóstoles y sus discípulos directos. El apóstol Juan tal como su oficio secular de “reparador de
redes de pesca” así también continuó espiritualmente “reparando las congregaciones”, como lo había
prometido JESUSantes de ser llevado al cielo que Juan sería el último y quedaría vivo mientras que
JESUS es decir, “La Palabra de DIOS” continuara en su inspiración para ser escrita.
“JESUS le dijo: Si quiero que él permanezca mientras que vengo” Juan 21:22
Cuando terminó la inspiración para ser escrita y la Palabra dejó de venir: Juan durmió junto con los demás.
Por eso, su oficio de reparador espiritual llegó hasta quizás comienzos del siglo II.
2º PERÍODO: ESMIRNA (desde el año 101 aprox. hasta el año 305 aprox.)
Su nombre significa “MIRRA, AMARGURA, MARTIRIO”. Iglesia perseguida y con crecimiento
espiritual.
“Y escribe al mensajero de la congregación en Esmirna: El primero y el último, que estuvo
muerto y vivió, dice esto: Conozco de la angustia y la pobreza tuya, pero tú eres rico, y la
difamación de los que dicen que ellos mismos son judíos y no son sino sinagoga de
Satanás. No temas en nada lo que vas a padecer. Miren, el diablo echará (a algunos) de
ustedes en (la) cárcel, para que sean probados, y tendrán angustia por diez días. Sé fiel
hasta (la) muerte, y te daré la corona de la vida. El que tenga oído, oiga qué dice el
Espíritu a las congregaciones. El que venza, de ningún modo sufrirá daño de la segunda
muerte.” APOCALIPSIS 2:8-11
En este período le habla JESUS a la congregación de Esmirna utilizando su situación de esposo prometido a
su esposa: la iglesia. La iglesia es descripta como limpia con la sangre del Mesías, pura, santa (APOCA
19:7-9) y por esto su esposo será “EL ÚLTIMO”, no habrá “otro esposo” en su vida más que JESUS.
Además, como fiel esposo que es JESUS también se autodenomina: “EL PRIMERO”, ya que no hubo
ningún otro esposo antes. Él también es el primogénito de toda la creación y el primer hombre que accedió
directamente a la presencia del trono de DIOS y se sentó a su lado. También se le llama “el principio y el
fin” de toda la creación, ya que por medio de la palabra fueron creadas todas las cosas y el fin de toda la
creación (como finalidad) fue JESUS. Dice de sí el que estuvo muerto y vivió (fue resucitado por DIOS) y
compara proféticamente con el futuro de la ciudad de Esmirna que fue arrasada, devastada y podríamos
decir que “murió”; pero luego del año 280 fue “revivida o reconstruida”. Otro nombre que recibe en griego:
“el alfa y la omega”, que en castellano diríamos “la letra A y la Z”; lo que en realidad originalmente
en hebreo
Seguramente decía: “la alef y la tau ”, cuyos significado son: ALEF, significa DUEÑO; TAV, significa
a
t
SEÑAL, LA VERDAD. Ambas representan al Mesías JESUS como nuestro Amo, Dueño y además él es
la señal de que pertenecemos a DIOS y él mismo es la verdad
Que nos lleva a nuestro
Padre.
En este período se admira la angustia y la pobreza por la que pasa
La congregación (ni siquiera tenían un templo a dónde reunirse ya
que todavía continúan reuniéndose en las casas. Advierte de la
traición de los falsos discípulos que se hacen pasar por judíos.
También profetiza que el diablo echará a algunos en cárceles para
ser probados y desatará persecución y angustia que sufrirán por
“diez días”, lo que muchos interpretan que se refiere a los 10
(diez) años finales de persecución en contra de los creyentes
llevada a cabo por Diocleciano:
Antonino Pio (137-161). Bajo su reinado murió Policarpo (discípulo del apóstol Juan).
Marco Aurelio (161-180). Consideraba a la fe en JESUS como una superstición absurda y durante su
reinado murió Justino Mártir (gran escritor y defensor de la fe).
Severo (193-211). Mató al padre de Orígenes.
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Maximino (211-235). Bárbaro y brutal. Mandó a matar a todos los creyentes más resaltantes de las iglesias.
Decio (249-251). Se propuso exterminar la fe mesiánica.
Valeriano (253-260). Mandó a matar a Cipriano (obispo de Cartago).
Diocleciano (284-305). Durante su reinado se produjo la última y más severa de las persecuciones. Durante
10 años, los creyentes fueron buscados hasta en cavernas y bosques. Fueron quemados, arrojados a las
bestias, o asesinados por todos los medios imaginables. La propia esposa del emperador y su hija se
convirtieron al Mesías.
Dentro de éste período se calcula que fueron asesinados brutalmente 5 millones de creyentes fieles.
Difícilmente se encontrarían esa cantidad de creyentes en la actualidad dispuestos a dar su vida por obedecer
a DIOS y a su Hijo JESUS.
Se le pide que sea fiel hasta la muerte para recibir la corona de vida.
En el año 115 Ignacio de Esmirna fue llevado preso a Roma para ser martirizado. El escribió cuatro de sus
siete cartas en Esmirna, y dos de ellas fueron dirigidas a la iglesia y a su obispo llamado Policarpo, quien
fue quemado vivo a los 86 años porque rehusó blasfemar contra JESUS.
3º PERÍODO: PÉRGAMO (desde el año 306 aprox. hasta el año 590 aprox.)
Su nombre significa “MATRIMONIO”. Iglesia verdadera pasa a la clandestinidad, perseguida y
proscripta. Surge una “FALSA IGLESIA” resultado del “matrimonio” entre la religión imperial
Romana (mitraísmo) y los nicolaítas (religiosos y falsos creyentes que asistían a las
congregaciones
De creyentes).
“Y escribe al mensajero de la congregación en Pérgamo: El que tiLa última parte del texto dice:
aun en los días de Antipas, mi testigo fiel, quien fue
muerto entre vosotros, donde mora Satanás. Los romanos les ofrecieron a los creyentes en
Pérgamo la oportunidad de claudicar a su fe cristiana y así vivir. Esto se hacía
maldiciendo o negando a Cristo y repitiendo la declaración con la que se reverenciaba al
emperador romano. Los cristianos de Pérgamo se conservaron fieles aun en los días de
Antipas. La implicación es que se ejerció una gran presión sobre otros aunque Antipas
parece haber sido el único que fue matado. Hasta el presente no se goza de información
adecuada para identificar esta persecución de Antipas. Lo que es digno de resaltar es
que a Antipas se le da el mismo título dado al Señor en Apocalipsis 1:5, a saber, “testigo
fiel”. Por esa fidelidad, es probable que Antipas fuera matado por algún decreto
gubernamental. El versículo concluye con este repetido énfasis en relación con Pérgamo
de ser el lugar donde mora Satanás. Pareciera que se quiere hacer un contraste con la
primera cláusula; tanto los cristianos como su adversario esencial habitan en el mismo
lugar. Poco ha de sorprender que efectivamente el martirio empezara en Pérgamo.
c. La condenación: Se la condena por sucumbir ante los falsos maestros, 2:14, 15. El
mensaje profético de Cristo pasa ahora a referir la condenación que merecía la iglesia de
Pérgamo por cuanto había sido demasiado tolerante y había permitido la permanencia
en su seno de los que sostenían las enseñanzas de los seguidores de Balaam y de los
nicolaítas. El texto expresa así la reprimenda de parte del Señor: Sin embargo, tengo
unas pocas cosas contra ti: que tienes allí algunos que se adhieren a la doctrina de
Balaam, que enseñaba a Balac a poner tropiezo delante de los hijos de Israel, a comer de lo
sacrificado a los ídolos y a cometer inmoralidad sexual. Asimismo, tú también tienes a los
que se adhieren a la doctrina de los nicolaítas (vv. 14–15). Anteriormente, se vio cómo los
efesios habían sido elogiados por reconocer y rechazar el mismo error (2:6). ¿A qué se
153
refiere el texto al mencionar a los seguidores de Balaam? El término Balaam (en heb.,
bil’am1109) significa “quizá devorando o devorador” (Diccionario bíblico Mundo Hispano).
Se usa la narrativa del AT con el propósito de mostrar el error de la herejía de los
nicolaítas. El comentarista Alan Johnson dice: “En vista que el nombre ‘Balaam’ puede
significar en hebreo ‘conquistar a la gente’, que tiene el mismo significado que el griego
‘nicolaítas’, y en vista de que son mencionados juntos en esta carta, ambos grupos
deben estar íntimamente relacionados”. Balaam llegó a ser un ejemplo proverbial hebreo
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del maestro falso. Balaam (Núm. 22:22–24:25) aconsejó a Balac, rey de los moabitas,
cómo entrampar a los hijos de Israel. El resultado fue que los israelitas cometieron
idolatría con Baal y cayeron en fornicación con las moabitas (Núm. 25:1–5). Esto es
exactamente lo que los falsos maestros, a saber, los nicolaítas, estaban haciendo en
Pérgamo. Así que el juicio de Dios cayó sobre los israelitas por causa de fornicación e
idolatría. Lo que Balac no pudo lograr directamente, lo consigue a través del engaño de
Balaam. Aunque los efesios reconocieron el error de los nicolaítas (v. 6), los de Pérgamo y
Tiatira fueron engañados por dicha herejía. Lo que Satanás no pudo lograr en Esmirna o
Pérgamo a través de la intimidación, el sufrimiento e inclusive la muerte fuera de la
iglesia, lo consiguió dentro de ella por medio del engaño.
En realidad, en Pérgamo, los cristianos cometieron el pecado que puede entenderse
mejor comparándolo con los pecados cometidos por la iglesia de Tiatira (comp. 2:20). Los
pecados cometidos se mencionan enseguida: a comer de lo sacrificado a los ídolos y a
cometer inmoralidad sexual (v. 14d). Es probable que aquí se refiera a un solo pecado y
no a dos, por cuanto el cometer fornicación tanto en el AT como en el NT equivale
indistintamente a cometer inmoralidad sexual o infidelidad espiritual. Idolatría y ramería
son sinónimas. Es necesario entender aquí que la ofensa no era por el hecho accidental
de comer carne que previamente había sido ofrecida en un templo pagano, y que luego
se servía en la mesa de la casa de algún amigo. El asunto de comer carne en el rito
religioso de un culto pagano de una vez era idolatría y fornicación, por cuanto, en
muchos de los ritos paganos, la práctica de inmoralidades sexuales formaba parte
también de lo que se hacía en relación con las comidas idólatras (comp. 1 Jn. 5:21).
El v. 15 dice: Asimismo, tú también tienes a los que se adhieren a la doctrina de los
nicolaítas. La construcción de este texto no es del todo clara. Asimismo es un adverbio
de modo que hace referencia al texto anterior e indica una relación de comparación entre
la situación de Pérgamo y la de Israel cuando estaba siendo descarriada por la acción
astuta de Balaam. La comparación se enfatiza con las palabras tú también. Al
considerar, pues, la construcción inicial de este texto, lo que se entiende es que los
nicolaítas equivalen en esencia al mismo grupo de los de Balaam. Los dos grupos se
muestran como antinómicos que se han adaptado a los principios religiosos y sociales de
la sociedad pagana donde estaban.
Los pecados de la iglesia de Pérgamo se reconocen por lo que se sabe del concilio de
Jerusalén (Hech. 15) y de las epístolas paulinas a los corintios (1 Cor. 5:1; 8:1). Ahora
bien, lo severo en estos textos, presenta el pecado como falta de firmeza cristiana hacia
las prácticas religiosas paganas.
d. El llamamiento al arrepentimiento o a cambiar radicalmente delante de Dios: no
seguir las falsas enseñanzas de los nicolaítas, 2:16. El llamamiento al arrepentimiento:
Por tanto, ¡arrepiéntete! Pues de lo contrario vendré pronto a ti y pelearé contra ellos con
la espada de mi boca. Este llamamiento o exhortación incluye dos aspectos. Por una
parte, se llama a la congregación al arrepentimiento y, por otra parte, se amenaza de
modo muy específico a los herejes si no se arrepentían. Aquellos que no auspiciaban
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estas cosas pero toleraban tales prácticas de parte de algunos de los miembros de la
iglesia, junto con los culpables, debían de modo imperativo arrepentirse. Si los de
Pérgamo no hacían caso a las serias palabras de amonestación del Señor Jesucristo, la
palabra se transformará en la espada de mi boca para combatirles (es notorio que Balaam
fue matado a espada, comp. Núm. 31:8). La frase pues de lo contrario vendré pronto a ti
ha sido motivo de divergencia en la interpretación. Unos sostienen que se debe entender
como vendré “en contra de” la congregación en juicio, como en el v. 5, pero no como una
referencia a la segunda venida de Cristo. Otros dicen que se debe también interpretar
como una venida en juicio, pero que, desde la perspectiva del siglo I, tendría también
que ver con la segunda o final venida de Cristo (comp. 3:11; 22:7, 12, 20). La primera
interpretación parece más apropiada que la segunda.
e. La bendición prometida: Recibir maná escondido y una piedra blanca, 2:17. Una
vez más el texto incluye la repetida exhortación de atender al llamado: El que tiene oído,
oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias. Hay una promesa añadida: Al que venza le daré
de comer del maná escondido, y le daré una piedrecita blanca y en la piedrecita un
nombre nuevo escrito, que nadie conoce sino el que lo recibe. La promesa hecha al que
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venza el pecado incluye tres símbolos difíciles de interpretar. El primero refiere que el
vencedor comerá del maná escondido. En principio es claro que Juan el Apóstol está
haciendo una contraposición en cuanto a la comida ofrecida a un ídolo y la idea en la fe
hebreocristiana del alimento celestial. Moisés había ordenado en obediencia al Señor
que algo del maná fuese colocado en el arca del testimonio o del pacto (Éxo. 16:32–34).
Este alimento celestial se menciona también en el NT (Heb. 9:4). Tradicionalmente se
sostenía que, cuando el templo fue destruido al caer Jerusalén en 586 a. de J.C., un ángel
o el profeta Jeremías había ocultado el arca con su maná que sería preservado hasta la
llegada del reino mesiánico (en los apócrifos, 2 Mac. 2:4 ss.; 2 Bar. 6:5–10). En el
pensamiento apocalíptico judío, este maná descendería a la tierra en el momento del
triunfo divino (2 Bar. 29:8). Aunque el simbolismo bíblico aquí es distinto, el significado,
no obstante, es idéntico al de la promesa del árbol de la vida (Apoc. 2:7). Es,
ciertamente, la vida eterna mantenida por Dios. A los creyentes de Pérgamo que
rehusaran los banquetes de los dioses paganos, Cristo el Señor les dará el maná de su
grandioso banquete de vida eterna en el reino de Dios (comp. Juan 6:47–58).
El segundo refiere que al vencedor se le dará una piedrecita blanca. Se admite que el
significado de esta piedrecita es un enigma. Se ha relacionado con varios elementos que
ha conducido a las siguientes sugerencias. (1) Los jueces votaban para absolver con
guijos o piedras pequeñas blancas y para condenar con las negras. (2) A los atletas
ganadores se les premiaba con unas piedritas blancas con las que se hacían acreedores
a comidas y otros regalos. En este caso, la piedra blanca equivaldría a un “boleto” para
el banquete celestial, y el nombre sería el de Cristo. (3) Piedras blancas con nombres
mágicos grabados servían de amuleto o hechizo. Como esto proviene del mundo de la
magia, por supuesto, no se aplica a una interpretación bíblica cristiana. (4) Se ha
relacionado con las piedras incrustadas en la parte alta del pectoral del juicio del sumo
sacerdote (comp. Éxo. 28:15). Ahora bien, es difícil determinar con exactitud el
significado de esta piedra, pero el contexto indica que debería entenderse como un
simbolismo que representa el triunfo final o la entrada al cielo del creyente en Jesucristo.
El tercero refiere que al vencedor se le dará un nombre nuevo escrito (v. 17). Al
relacionar la piedrecita blanca como el instrumento de entrada al cielo, entonces el
nombre nuevo escrito, que nadie conoce sino el que lo recibe debería ser el nombre de
Jesucristo mismo, que ahora está oculto para el mundo pero que ha de manifestarse
155
posteriormente como “el nombre que es sobre todo nombre” (Fil. 2:9) y el más poderoso
de todos los nombres (comp. Apoc. 3:12; 14:1), o el nombre nuevo del creyente que ha
sido convertido por medio de la redención en Cristo Jesús (comp. Isa. 62:2; 65:15). Los
comentaristas han estado divididos entre estas dos opciones. Cualquiera de las dos, sin
embargo, pudiese ser adecuada en vista de que en esencia el resultado es la entrada a la
cena de las bodas del Cordero (Apoc. 19:9). Nuevo no es neos, que tiene que ver con algo
de origen reciente, sino kainos2537, que quiere decir nuevo en forma o en cualidad. Este
nombre nuevo representa, pues, el carácter de vida espiritual interior que resulta por la
obra transformadora del evangelio de Jesucristo.
(4) La última parte del texto dice: aun en los días de Antipas, mi testigo fiel, quien fue
muerto entre vosotros, donde mora Satanás. Los romanos les ofrecieron a los creyentes en
Pérgamo la oportunidad de claudicar a su fe cristiana y así vivir. Esto se hacía
maldiciendo o negando a Cristo y repitiendo la declaración con la que se reverenciaba al
emperador romano. Los cristianos de Pérgamo se conservaron fieles aun en los días de
Antipas. La implicación es que se ejerció una gran presión sobre otros aunque Antipas
parece haber sido el único que fue matado. Hasta el presente no se goza de información
adecuada para identificar esta persecución de Antipas. Lo que es digno de resaltar es
que a Antipas se le da el mismo título dado al Señor en Apocalipsis 1:5, a saber, “testigo
fiel”. Por esa fidelidad, es probable que Antipas fuera matado por algún decreto
gubernamental. El versículo concluye con este repetido énfasis en relación con Pérgamo
de ser el lugar donde mora Satanás. Pareciera que se quiere hacer un contraste con la
primera cláusula; tanto los cristianos como su adversario esencial habitan en el mismo
lugar. Poco ha de sorprender que efectivamente el martirio empezara en Pérgamo.
c. La condenación: Se la condena por sucumbir ante los falsos maestros, 2:14, 15. El
mensaje profético de Cristo pasa ahora a referir la condenación que merecía la iglesia de
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Pérgamo por cuanto había sido demasiado tolerante y había permitido la permanencia
en su seno de los que sostenían las enseñanzas de los seguidores de Balaam y de los
nicolaítas. El texto expresa así la reprimenda de parte del Señor: Sin embargo, tengo
unas pocas cosas contra ti: que tienes allí algunos que se adhieren a la doctrina de
Balaam, que enseñaba a Balac a poner tropiezo delante de los hijos de Israel, a comer de lo
sacrificado a los ídolos y a cometer inmoralidad sexual. Asimismo, tú también tienes a los
que se adhieren a la doctrina de los nicolaítas (vv. 14–15). Anteriormente, se vio cómo los
efesios habían sido elogiados por reconocer y rechazar el mismo error (2:6). ¿A qué se
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refiere el texto al mencionar a los seguidores de Balaam? El término Balaam (en heb.,
bil’am1109) significa “quizá devorando o devorador” (Diccionario bíblico Mundo Hispano).
Se usa la narrativa del AT con el propósito de mostrar el error de la herejía de los
nicolaítas. El comentarista Alan Johnson dice: “En vista que el nombre ‘Balaam’ puede
significar en hebreo ‘conquistar a la gente’, que tiene el mismo significado que el griego
‘nicolaítas’, y en vista de que son mencionados juntos en esta carta, ambos grupos
deben estar íntimamente relacionados”. Balaam llegó a ser un ejemplo proverbial hebreo
del maestro falso. Balaam (Núm. 22:22–24:25) aconsejó a Balac, rey de los moabitas,
cómo entrampar a los hijos de Israel. El resultado fue que los israelitas cometieron
idolatría con Baal y cayeron en fornicación con las moabitas (Núm. 25:1–5). Esto es
exactamente lo que los falsos maestros, a saber, los nicolaítas, estaban haciendo en
Pérgamo. Así que el juicio de Dios cayó sobre los israelitas por causa de fornicación e
idolatría. Lo que Balac no pudo lograr directamente, lo consigue a través del engaño de
Balaam. Aunque los efesios reconocieron el error de los nicolaítas (v. 6), los de Pérgamo y
Tiatira fueron engañados por dicha herejía. Lo que Satanás no pudo lograr en Esmirna o
Pérgamo a través de la intimidación, el sufrimiento e inclusive la muerte fuera de la
iglesia, lo consiguió dentro de ella por medio del engaño.
En realidad, en Pérgamo, los cristianos cometieron el pecado que puede entenderse
mejor comparándolo con los pecados cometidos por la iglesia de Tiatira (comp. 2:20). Los
pecados cometidos se mencionan enseguida: a comer de lo sacrificado a los ídolos y a
cometer inmoralidad sexual (v. 14d). Es probable que aquí se refiera a un solo pecado y
no a dos, por cuanto el cometer fornicación tanto en el AT como en el NT equivale
indistintamente a cometer inmoralidad sexual o infidelidad espiritual. Idolatría y ramería
son sinónimas. Es necesario entender aquí que la ofensa no era por el hecho accidental
de comer carne que previamente había sido ofrecida en un templo pagano, y que luego
se servía en la mesa de la casa de algún amigo. El asunto de comer carne en el rito
religioso de un culto pagano de una vez era idolatría y fornicación, por cuanto, en
muchos de los ritos paganos, la práctica de inmoralidades sexuales formaba parte
también de lo que se hacía en relación con las comidas idólatras (comp. 1 Jn. 5:21).
El v. 15 dice: Asimismo, tú también tienes a los que se adhieren a la doctrina de los
nicolaítas. La construcción de este texto no es del todo clara. Asimismo es un adverbio
de modo que hace referencia al texto anterior e indica una relación de comparación entre
la situación de Pérgamo y la de Israel cuando estaba siendo descarriada por la acción
astuta de Balaam. La comparación se enfatiza con las palabras tú también. Al
considerar, pues, la construcción inicial de este texto, lo que se entiende es que los
nicolaítas equivalen en esencia al mismo grupo de los de Balaam. Los dos grupos se
muestran como antinómicos que se han adaptado a los principios religiosos y sociales de
la sociedad pagana donde estaban.
Los pecados de la iglesia de Pérgamo se reconocen por lo que se sabe del concilio de
Jerusalén (Hech. 15) y de las epístolas paulinas a los corintios (1 Cor. 5:1; 8:1). Ahora
bien, lo severo en estos textos, presenta el pecado como falta de firmeza cristiana hacia
las prácticas religiosas paganas.
d. El llamamiento al arrepentimiento o a cambiar radicalmente delante de Dios: no
seguir las falsas enseñanzas de los nicolaítas, 2:16. El llamamiento al arrepentimiento:
Por tanto, ¡arrepiéntete! Pues de lo contrario vendré pronto a ti y pelearé contra ellos con
la espada de mi boca. Este llamamiento o exhortación incluye dos aspectos. Por una
parte, se llama a la congregación al arrepentimiento y, por otra parte, se amenaza de
modo muy específico a los herejes si no se arrepentían. Aquellos que no auspiciaban
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estas cosas pero toleraban tales prácticas de parte de algunos de los miembros de la
iglesia, junto con los culpables, debían de modo imperativo arrepentirse. Si los de
Pérgamo no hacían caso a las serias palabras de amonestación del Señor Jesucristo, la
palabra se transformará en la espada de mi boca para combatirles (es notorio que Balaam
fue matado a espada, comp. Núm. 31:8). La frase pues de lo contrario vendré pronto a ti
ha sido motivo de divergencia en la interpretación. Unos sostienen que se debe entender
como vendré “en contra de” la congregación en juicio, como en el v. 5, pero no como una
referencia a la segunda venida de Cristo. Otros dicen que se debe también interpretar
como una venida en juicio, pero que, desde la perspectiva del siglo I, tendría también
que ver con la segunda o final venida de Cristo (comp. 3:11; 22:7, 12, 20). La primera
interpretación parece más apropiada que la segunda.
e. La bendición prometida: Recibir maná escondido y una piedra blanca, 2:17. Una
vez más el texto incluye la repetida exhortación de atender al llamado: El que tiene oído,
oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias. Hay una promesa añadida: Al que venza le daré
de comer del maná escondido, y le daré una piedrecita blanca y en la piedrecita un
nombre nuevo escrito, que nadie conoce sino el que lo recibe. La promesa hecha al que
venza el pecado incluye tres símbolos difíciles de interpretar. El primero refiere que el
vencedor comerá del maná escondido. En principio es claro que Juan el Apóstol está
haciendo una contraposición en cuanto a la comida ofrecida a un ídolo y la idea en la fe
hebreocristiana del alimento celestial. Moisés había ordenado en obediencia al Señor
que algo del maná fuese colocado en el arca del testimonio o del pacto (Éxo. 16:32–34).
Este alimento celestial se menciona también en el NT (Heb. 9:4). Tradicionalmente se
sostenía que, cuando el templo fue destruido al caer Jerusalén en 586 a. de J.C., un ángel
o el profeta Jeremías había ocultado el arca con su maná que sería preservado hasta la
llegada del reino mesiánico (en los apócrifos, 2 Mac. 2:4 ss.; 2 Bar. 6:5–10). En el
pensamiento apocalíptico judío, este maná descendería a la tierra en el momento del
triunfo divino (2 Bar. 29:8). Aunque el simbolismo bíblico aquí es distinto, el significado,
no obstante, es idéntico al de la promesa del árbol de la vida (Apoc. 2:7). Es,
ciertamente, la vida eterna mantenida por Dios. A los creyentes de Pérgamo que
rehusaran los banquetes de los dioses paganos, Cristo el Señor les dará el maná de su
grandioso banquete de vida eterna en el reino de Dios (comp. Juan 6:47–58).
El segundo refiere que al vencedor se le dará una piedrecita blanca. Se admite que el
significado de esta piedrecita es un enigma. Se ha relacionado con varios elementos que
ha conducido a las siguientes sugerencias. (1) Los jueces votaban para absolver con
guijos o piedras pequeñas blancas y para condenar con las negras. (2) A los atletas
ganadores se les premiaba con unas piedritas blancas con las que se hacían acreedores
a comidas y otros regalos. En este caso, la piedra blanca equivaldría a un “boleto” para
el banquete celestial, y el nombre sería el de Cristo. (3) Piedras blancas con nombres
mágicos grabados servían de amuleto o hechizo. Como esto proviene del mundo de la
magia, por supuesto, no se aplica a una interpretación bíblica cristiana. (4) Se ha
relacionado con las piedras incrustadas en la parte alta del pectoral del juicio del sumo
sacerdote (comp. Éxo. 28:15). Ahora bien, es difícil determinar con exactitud el
significado de esta piedra, pero el contexto indica que debería entenderse como un
simbolismo que representa el triunfo final o la entrada al cielo del creyente en Jesucristo.
El tercero refiere que al vencedor se le dará un nombre nuevo escrito (v. 17). Al
relacionar la piedrecita blanca como el instrumento de entrada al cielo, entonces el
nombre nuevo escrito, que nadie conoce sino el que lo recibe debería ser el nombre de
Jesucristo mismo, que ahora está oculto para el mundo pero que ha de manifestarse
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posteriormente como “el nombre que es sobre todo nombre” (Fil. 2:9) y el más poderoso
de todos los nombres (comp. Apoc. 3:12; 14:1), o el nombre nuevo del creyente que ha
sido convertido por medio de la redención en Cristo Jesús (comp. Isa. 62:2; 65:15). Los
comentaristas han estado divididos entre estas dos opciones. Cualquiera de las dos, sin
embargo, pudiese ser adecuada en vista de que en esencia el resultado es la entrada a la
cena de las bodas del Cordero (Apoc. 19:9). Nuevo no es neos, que tiene que ver con algo
de origen reciente, sino kainos2537, que quiere decir nuevo en forma o en cualidad. Este
nombre nuevo representa, pues, el carácter de vida espiritual interior que resulta por la
obra transformadora del evangelio de Jesucristo.
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(4) La carta a Tiatira, 2:18–29: La última parte del texto dice: aun en los días de Antipas, mi testigo fiel,
quien fue
muerto entre vosotros, donde mora Satanás. Los romanos les ofrecieron a los creyentes en
Pérgamo la oportunidad de claudicar a su fe cristiana y así vivir. Esto se hacía
maldiciendo o negando a Cristo y repitiendo la declaración con la que se reverenciaba al
emperador romano. Los cristianos de Pérgamo se conservaron fieles aun en los días de
Antipas. La implicación es que se ejerció una gran presión sobre otros aunque Antipas
parece haber sido el único que fue matado. Hasta el presente no se goza de información
adecuada para identificar esta persecución de Antipas. Lo que es digno de resaltar es
que a Antipas se le da el mismo título dado al Señor en Apocalipsis 1:5, a saber, “testigo
fiel”. Por esa fidelidad, es probable que Antipas fuera matado por algún decreto
gubernamental. El versículo concluye con este repetido énfasis en relación con Pérgamo
de ser el lugar donde mora Satanás. Pareciera que se quiere hacer un contraste con la
primera cláusula; tanto los cristianos como su adversario esencial habitan en el mismo
lugar. Poco ha de sorprender que efectivamente el martirio empezara en Pérgamo.
c. La condenación: Se la condena por sucumbir ante los falsos maestros, 2:14, 15. El
mensaje profético de Cristo pasa ahora a referir la condenación que merecía la iglesia de
Pérgamo por cuanto había sido demasiado tolerante y había permitido la permanencia
en su seno de los que sostenían las enseñanzas de los seguidores de Balaam y de los
nicolaítas. El texto expresa así la reprimenda de parte del Señor: Sin embargo, tengo
unas pocas cosas contra ti: que tienes allí algunos que se adhieren a la doctrina de
Balaam, que enseñaba a Balac a poner tropiezo delante de los hijos de Israel, a comer de lo
sacrificado a los ídolos y a cometer inmoralidad sexual. Asimismo, tú también tienes a los
que se adhieren a la doctrina de los nicolaítas (vv. 14–15). Anteriormente, se vio cómo los
efesios habían sido elogiados por reconocer y rechazar el mismo error (2:6). ¿A qué se
153
refiere el texto al mencionar a los seguidores de Balaam? El término Balaam (en heb.,
bil’am1109) significa “quizá devorando o devorador” (Diccionario bíblico Mundo Hispano).
Se usa la narrativa del AT con el propósito de mostrar el error de la herejía de los
nicolaítas. El comentarista Alan Johnson dice: “En vista que el nombre ‘Balaam’ puede
significar en hebreo ‘conquistar a la gente’, que tiene el mismo significado que el griego
‘nicolaítas’, y en vista de que son mencionados juntos en esta carta, ambos grupos
deben estar íntimamente relacionados”. Balaam llegó a ser un ejemplo proverbial hebreo
del maestro falso. Balaam (Núm. 22:22–24:25) aconsejó a Balac, rey de los moabitas,
cómo entrampar a los hijos de Israel. El resultado fue que los israelitas cometieron
idolatría con Baal y cayeron en fornicación con las moabitas (Núm. 25:1–5). Esto es
exactamente lo que los falsos maestros, a saber, los nicolaítas, estaban haciendo en
Pérgamo. Así que el juicio de Dios cayó sobre los israelitas por causa de fornicación e
idolatría. Lo que Balac no pudo lograr directamente, lo consigue a través del engaño de
Balaam. Aunque los efesios reconocieron el error de los nicolaítas (v. 6), los de Pérgamo y
Tiatira fueron engañados por dicha herejía. Lo que Satanás no pudo lograr en Esmirna o
Pérgamo a través de la intimidación, el sufrimiento e inclusive la muerte fuera de la
iglesia, lo consiguió dentro de ella por medio del engaño.
En realidad, en Pérgamo, los cristianos cometieron el pecado que puede entenderse
mejor comparándolo con los pecados cometidos por la iglesia de Tiatira (comp. 2:20). Los
pecados cometidos se mencionan enseguida: a comer de lo sacrificado a los ídolos y a
cometer inmoralidad sexual (v. 14d). Es probable que aquí se refiera a un solo pecado y
no a dos, por cuanto el cometer fornicación tanto en el AT como en el NT equivale
indistintamente a cometer inmoralidad sexual o infidelidad espiritual. Idolatría y ramería
son sinónimas. Es necesario entender aquí que la ofensa no era por el hecho accidental
de comer carne que previamente había sido ofrecida en un templo pagano, y que luego
se servía en la mesa de la casa de algún amigo. El asunto de comer carne en el rito
religioso de un culto pagano de una vez era idolatría y fornicación, por cuanto, en
muchos de los ritos paganos, la práctica de inmoralidades sexuales formaba parte
también de lo que se hacía en relación con las comidas idólatras (comp. 1 Jn. 5:21).
El v. 15 dice: Asimismo, tú también tienes a los que se adhieren a la doctrina de los
nicolaítas. La construcción de este texto no es del todo clara. Asimismo es un adverbio
de modo que hace referencia al texto anterior e indica una relación de comparación entre
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la situación de Pérgamo y la de Israel cuando estaba siendo descarriada por la acción
astuta de Balaam. La comparación se enfatiza con las palabras tú también. Al
considerar, pues, la construcción inicial de este texto, lo que se entiende es que los
nicolaítas equivalen en esencia al mismo grupo de los de Balaam. Los dos grupos se
muestran como antinómicos que se han adaptado a los principios religiosos y sociales de
la sociedad pagana donde estaban.
Los pecados de la iglesia de Pérgamo se reconocen por lo que se sabe del concilio de
Jerusalén (Hech. 15) y de las epístolas paulinas a los corintios (1 Cor. 5:1; 8:1). Ahora
bien, lo severo en estos textos, presenta el pecado como falta de firmeza cristiana hacia
las prácticas religiosas paganas.
d. El llamamiento al arrepentimiento o a cambiar radicalmente delante de Dios: no
seguir las falsas enseñanzas de los nicolaítas, 2:16. El llamamiento al arrepentimiento:
Por tanto, ¡arrepiéntete! Pues de lo contrario vendré pronto a ti y pelearé contra ellos con
la espada de mi boca. Este llamamiento o exhortación incluye dos aspectos. Por una
parte, se llama a la congregación al arrepentimiento y, por otra parte, se amenaza de
modo muy específico a los herejes si no se arrepentían. Aquellos que no auspiciaban
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estas cosas pero toleraban tales prácticas de parte de algunos de los miembros de la
iglesia, junto con los culpables, debían de modo imperativo arrepentirse. Si los de
Pérgamo no hacían caso a las serias palabras de amonestación del Señor Jesucristo, la
palabra se transformará en la espada de mi boca para combatirles (es notorio que Balaam
fue matado a espada, comp. Núm. 31:8). La frase pues de lo contrario vendré pronto a ti
ha sido motivo de divergencia en la interpretación. Unos sostienen que se debe entender
como vendré “en contra de” la congregación en juicio, como en el v. 5, pero no como una
referencia a la segunda venida de Cristo. Otros dicen que se debe también interpretar
como una venida en juicio, pero que, desde la perspectiva del siglo I, tendría también
que ver con la segunda o final venida de Cristo (comp. 3:11; 22:7, 12, 20). La primera
interpretación parece más apropiada que la segunda.
e. La bendición prometida: Recibir maná escondido y una piedra blanca, 2:17. Una
vez más el texto incluye la repetida exhortación de atender al llamado: El que tiene oído,
oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias. Hay una promesa añadida: Al que venza le daré
de comer del maná escondido, y le daré una piedrecita blanca y en la piedrecita un
nombre nuevo escrito, que nadie conoce sino el que lo recibe. La promesa hecha al que
venza el pecado incluye tres símbolos difíciles de interpretar. El primero refiere que el
vencedor comerá del maná escondido. En principio es claro que Juan el Apóstol está
haciendo una contraposición en cuanto a la comida ofrecida a un ídolo y la idea en la fe
hebreocristiana del alimento celestial. Moisés había ordenado en obediencia al Señor
que algo del maná fuese colocado en el arca del testimonio o del pacto (Éxo. 16:32–34).
Este alimento celestial se menciona también en el NT (Heb. 9:4). Tradicionalmente se
sostenía que, cuando el templo fue destruido al caer Jerusalén en 586 a. de J.C., un ángel
o el profeta Jeremías había ocultado el arca con su maná que sería preservado hasta la
llegada del reino mesiánico (en los apócrifos, 2 Mac. 2:4 ss.; 2 Bar. 6:5–10). En el
pensamiento apocalíptico judío, este maná descendería a la tierra en el momento del
triunfo divino (2 Bar. 29:8). Aunque el simbolismo bíblico aquí es distinto, el significado,
no obstante, es idéntico al de la promesa del árbol de la vida (Apoc. 2:7). Es,
ciertamente, la vida eterna mantenida por Dios. A los creyentes de Pérgamo que
rehusaran los banquetes de los dioses paganos, Cristo el Señor les dará el maná de su
grandioso banquete de vida eterna en el reino de Dios (comp. Juan 6:47–58).
El segundo refiere que al vencedor se le dará una piedrecita blanca. Se admite que el
significado de esta piedrecita es un enigma. Se ha relacionado con varios elementos que
ha conducido a las siguientes sugerencias. (1) Los jueces votaban para absolver con
guijos o piedras pequeñas blancas y para condenar con las negras. (2) A los atletas
ganadores se les premiaba con unas piedritas blancas con las que se hacían acreedores
a comidas y otros regalos. En este caso, la piedra blanca equivaldría a un “boleto” para
el banquete celestial, y el nombre sería el de Cristo. (3) Piedras blancas con nombres
mágicos grabados servían de amuleto o hechizo. Como esto proviene del mundo de la
magia, por supuesto, no se aplica a una interpretación bíblica cristiana. (4) Se ha
relacionado con las piedras incrustadas en la parte alta del pectoral del juicio del sumo
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sacerdote (comp. Éxo. 28:15). Ahora bien, es difícil determinar con exactitud el
significado de esta piedra, pero el contexto indica que debería entenderse como un
simbolismo que representa el triunfo final o la entrada al cielo del creyente en Jesucristo.
El tercero refiere que al vencedor se le dará un nombre nuevo escrito (v. 17). Al
relacionar la piedrecita blanca como el instrumento de entrada al cielo, entonces el
nombre nuevo escrito, que nadie conoce sino el que lo recibe debería ser el nombre de
Jesucristo mismo, que ahora está oculto para el mundo pero que ha de manifestarse
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posteriormente como “el nombre que es sobre todo nombre” (Fil. 2:9) y el más poderoso
de todos los nombres (comp. Apoc. 3:12; 14:1), o el nombre nuevo del creyente que ha
sido convertido por medio de la redención en Cristo Jesús (comp. Isa. 62:2; 65:15). Los
comentaristas han estado divididos entre estas dos opciones. Cualquiera de las dos, sin
embargo, pudiese ser adecuada en vista de que en esencia el resultado es la entrada a la
cena de las bodas del Cordero (Apoc. 19:9). Nuevo no es neos, que tiene que ver con algo
de origen reciente, sino kainos2537, que quiere decir nuevo en forma o en cualidad. Este
nombre nuevo representa, pues, el carácter de vida espiritual interior que resulta por la
obra transformadora del evangelio de Jesucristo.
(4) La carta a Tiatira, 2:18–29:estas cosas pero toleraban tales prácticas de parte de algunos de los
miembros de la
iglesia, junto con los culpables, debían de modo imperativo arrepentirse. Si los de
Pérgamo no hacían caso a las serias palabras de amonestación del Señor Jesucristo, la
palabra se transformará en la espada de mi boca para combatirles (es notorio que Balaam
fue matado a espada, comp. Núm. 31:8). La frase pues de lo contrario vendré pronto a ti
ha sido motivo de divergencia en la interpretación. Unos sostienen que se debe entender
como vendré “en contra de” la congregación en juicio, como en el v. 5, pero no como una
referencia a la segunda venida de Cristo. Otros dicen que se debe también interpretar
como una venida en juicio, pero que, desde la perspectiva del siglo I, tendría también
que ver con la segunda o final venida de Cristo (comp. 3:11; 22:7, 12, 20). La primera
interpretación parece más apropiada que la segunda.
e. La bendición prometida: Recibir maná escondido y una piedra blanca, 2:17. Una
vez más el texto incluye la repetida exhortación de atender al llamado: El que tiene oído,
oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias. Hay una promesa añadida: Al que venza le daré
de comer del maná escondido, y le daré una piedrecita blanca y en la piedrecita un
nombre nuevo escrito, que nadie conoce sino el que lo recibe. La promesa hecha al que
venza el pecado incluye tres símbolos difíciles de interpretar. El primero refiere que el
vencedor comerá del maná escondido. En principio es claro que Juan el Apóstol está
haciendo una contraposición en cuanto a la comida ofrecida a un ídolo y la idea en la fe
hebreocristiana del alimento celestial. Moisés había ordenado en obediencia al Señor
que algo del maná fuese colocado en el arca del testimonio o del pacto (Éxo. 16:32–34).
Este alimento celestial se menciona también en el NT (Heb. 9:4). Tradicionalmente se
sostenía que, cuando el templo fue destruido al caer Jerusalén en 586 a. de J.C., un ángel
o el profeta Jeremías había ocultado el arca con su maná que sería preservado hasta la
llegada del reino mesiánico (en los apócrifos, 2 Mac. 2:4 ss.; 2 Bar. 6:5–10). En el
pensamiento apocalíptico judío, este maná descendería a la tierra en el momento del
triunfo divino (2 Bar. 29:8). Aunque el simbolismo bíblico aquí es distinto, el significado,
no obstante, es idéntico al de la promesa del árbol de la vida (Apoc. 2:7). Es,
ciertamente, la vida eterna mantenida por Dios. A los creyentes de Pérgamo que
rehusaran los banquetes de los dioses paganos, Cristo el Señor les dará el maná de su
grandioso banquete de vida eterna en el reino de Dios (comp. Juan 6:47–58).
El segundo refiere que al vencedor se le dará una piedrecita blanca. Se admite que el
significado de esta piedrecita es un enigma. Se ha relacionado con varios elementos que
ha conducido a las siguientes sugerencias. (1) Los jueces votaban para absolver con
guijos o piedras pequeñas blancas y para condenar con las negras. (2) A los atletas
ganadores se les premiaba con unas piedritas blancas con las que se hacían acreedores
a comidas y otros regalos. En este caso, la piedra blanca equivaldría a un “boleto” para
el banquete celestial, y el nombre sería el de Cristo. (3) Piedras blancas con nombres
mágicos grabados servían de amuleto o hechizo. Como esto proviene del mundo de la
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magia, por supuesto, no se aplica a una interpretación bíblica cristiana. (4) Se ha
relacionado con las piedras incrustadas en la parte alta del pectoral del juicio del sumo
sacerdote (comp. Éxo. 28:15). Ahora bien, es difícil determinar con exactitud el
significado de esta piedra, pero el contexto indica que debería entenderse como un
simbolismo que representa el triunfo final o la entrada al cielo del creyente en Jesucristo.
El tercero refiere que al vencedor se le dará un nombre nuevo escrito (v. 17). Al
relacionar la piedrecita blanca como el instrumento de entrada al cielo, entonces el
nombre nuevo escrito, que nadie conoce sino el que lo recibe debería ser el nombre de
Jesucristo mismo, que ahora está oculto para el mundo pero que ha de manifestarse
155
posteriormente como “el nombre que es sobre todo nombre” (Fil. 2:9) y el más poderoso
de todos los nombres (comp. Apoc. 3:12; 14:1), o el nombre nuevo del creyente que ha
sido convertido por medio de la redención en Cristo Jesús (comp. Isa. 62:2; 65:15). Los
comentaristas han estado divididos entre estas dos opciones. Cualquiera de las dos, sin
embargo, pudiese ser adecuada en vista de que en esencia el resultado es la entrada a la
cena de las bodas del Cordero (Apoc. 19:9). Nuevo no es neos, que tiene que ver con algo
de origen reciente, sino kainos2537, que quiere decir nuevo en forma o en cualidad. Este
nombre nuevo representa, pues, el carácter de vida espiritual interior que resulta por la
obra transformadora del evangelio de Jesucristo.
(4) La carta a Tiatira, 2:18–29:
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CONCLUSIÓN
Luego de realizar una minuciosa investigación de la amplia variedad de creencias y prácticas paganas y antibíblicas que contiene la religión católica romana y las iglesias que se desprendieron de ella, recordemos la
orden que el Espíritu de YHWH nos dejó escrito en el libro de las Revelaciones: “Salgan de ella, pueblo
mío, para que no tengan comunión con sus pecados, y para que no reciban de sus plagas;
porque sus pecados han sido apilados hasta el cielo, y Elohím se ha acordado de sus
injusticias. Retribúyanle como también ella les ha dado, y páguenle el doble según sus
obras; en el cáliz en que mezcló, mézclenle doble. Cuanto se ha glorificado y ha vivido en
lujos, otro tanto denle de tormento y aflicción; porque dice en su corazón: Me siento
reina, y no soy viuda, y no veré aflicción; por lo cual en un solo día vendrán sus plagas;
muerte, aflicción y hambre, y será quemada con fuego; porque poderoso es YHWH el
Elohím, el que la juzga.” Revelaciones 18:4-8
Pero esta orden de salir de la religión babilónica y de todas sus iglesias que creen y practican lo mismo; no
es sólo “un escape físico”, pues, no alcanza con salir de allí y no asistir más. También debemos dejar allá
todas esas falsas creencias y prácticas paganas y no traerlas con nosotros a dónde vayamos. Y tengamos
mucho cuidado al elegir la asamblea (iglesia en griego) a dónde congregarnos, que no sea continuadora de la
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religión babilónica para que no seamos incluidos en el castigo que recibirán todos aquellos seguidores de
esas creencias y prácticas, que apostataron contra el ÚNICO ELOHÍM VERDADERO: YHWH.
“Pues así dice YHWH que creo los cielos, El (es) Elohím, que formó la tierra y el que la
hizo, el la fundó no la creo vacía, para ser habitada la formó, Yo YHWH y NO HAY
OTRO.” Isaías 45:18
“Dichoso el que esté leyendo y los que estén oyendo y guardando lo que en la Biblia ha sido escrito;
porque el tiempo está cerca.” (Revelaciones 1:3)
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