Resurrección de la verdadera Iglesia, los pobres lugar teológico de la eclesiología (Jon Sobrino) La evangelización como misión de la Iglesia La finalidad de este trabajo consiste en una reflexión sistemática de lo que significa cristianamente evangelización. El término “evangelización” incluye dos tipos de realidades unificadas, pero diversas; incluye un contenido a comunicar y la acción de comunicar ese contenido. Una primera definición de evangelizar podríamos decir que es la comunicación de una Buena Nueva. No cualquier evangelización es ya cristiana, no hay que presuponer que cualquier modo de hacer presente esa buena nueva sea cristiano. Para que la evangelización sea cristiana debe haber mutua relación, que será específicamente cristiana, entre el contenido de lo que se hace presente y el modo de hacerlo presente. La evangelización no supone uno de los posibles temas que la Iglesia universal o las diversas Iglesias locales pueden y deben discutir, sino que se ha constituido en un tema central desde el Vaticano II. Repensar la evangelización no es otra cosa que repensar la esencia relacional de la Iglesia, su razón de ser. No se trata, por lo tanto, sólo de repensar mecanismos de catequesis o pedagogía de la evangelización, ni siquiera de repensar los mecanismos de una evangelización. La problemática se presenta más bien en un estadio previo: que significa evangelizar para la Iglesia (se está preguntando por la esencia de la Iglesia). Y de ahí que las crisis observables en la evangelización sean las crisis más radicales para la Iglesia misma. La crisis que ocurre cuando la evangelización es concebida como mero anuncio de realidades sublimes sin que a este anuncio acompañe la realización de su contenido. Cuando a la predicación de la redención traída por Cristo no acompaña la praxis de una liberación eficaz; o, dicho de otro modo, cuando a la predicación sobre Dios no acompaña la construcción del Reino de Dios. Lo que se debate, en el fondo, es si la Iglesia es una institución de tipo gnóstico destinada a transmitir conocimientos salvíficos, o en un pueblo continuador de la acción de Jesús. El gnosticismo eclesial si la Iglesia se reduce a comunicar contenidos noéticos y no a desencadenar una historia; si se reduce a confesar a Cristo y no a proseguir la historia de ese Cristo (Leer GE 36-46). El método que vamos a seguir es el de la reflexión sistemática. 1. La Iglesia se constituye en la evangelización La identidad de la Iglesia consiste en la misión de evangelizar. La Iglesia es Cuerpo de Cristo en la historia, continuadora de su misión. Todas las estructuras de la Iglesia, doctrinales, sacramentales y organizativas, no alcanzan su plenitud si no es el servicio de la evangelización, esto es, el Reino de Dios. Evangelizar constituye la dicha y la vocación propia de la Iglesia, su identidad más profunda. Ella existe para evangelizar (EN 14). La identidad de la Iglesia está en una misión a realizar, y que la vida ad intra de la Iglesia sólo alcanza su plenitud cuando está al servicio de esa misión. Sobre la fundación de la Iglesia por Cristo existen dos diversos modelos de comprensión, el modelo “jurídico” y el modelo “histórico”. El primero, Jesús durante su vida decidió fundar una institución, llamada Iglesia, a la cual dotó explícitamente con estructuras jerárquicas, doctrinales y sacramentales. Este modelo es hoy cuestionado, pues no deja de ser arbitrario. Jesús ha fundado una Iglesia como podría también no haberla fundado. La conclusión practica de este modelo jurídico es que la Iglesia es como Institución prevalece sobre la Iglesia como misión. La concepción histórica, la realidad histórica de la vida y resurrección de Cristo desencadena la realidad llamada Iglesia y que el contenido de la vida y resurrección de Jesús se hace automáticamente, aún sin posibles declaraciones formales del mismo Cristo, normativo para esa nueva realidad llamada Iglesia. En la primera etapa de su vida Jesús anunció el Reino de Dios, él no se predicó a sí mismo. No predicó a la Iglesia ni buscó fundar una institución que tuviese los rasgos de la que el NT se llama Iglesia después de su resurrección. Jesús, sin embargo, ya desde los comienzos hace a otros partícipes de su misión: Jesús eligió a los doce (Instituyó doce para que estuvieran con él… estar con Jesús no significa el hecho pasivo de centrarse en la persona de Jesús, sino en la globalidad de su misión, acompañar en todos sus desplazamientos), la “Institución” de lo doce aparece en un contexto bien determinado: llamó a los doce y comenzó a enviarlos (Mc 6,7). No se habla aquí ciertamente de Iglesia ni se podía tampoco hablar de un tipo de institución estable, lo que da sentido a la convocación de los doce es en primer lugar una misión, el ser enviados a hacer y predicar fundamentalmente lo que Jesús hacía y predicaba. La razón de ser de los “doce” era clara y constitutivamente relacional: era la predicación del reino a los otros y poner los signos de la llegada de ese reino. En la segunda etapa de su vida, Jesús pasa por una crisis, la crisis galilea. El contenido de esta crisis de Jesús consiste en el abandono progresivo de las multitudes, en que sus discípulos siguen sin comprenderle y en que los poderosos arrecian en la persecución contra él. En esta tentación expresada geográficamente, de apartarse cada vez más de Jerusalén está expresada otra tentación mucho más fundamental. La alternativa más razonable que se le ofrece a Jesús después del fracaso de su misión es la de formar una secta, como las de Qumram. La tentación de concebir su misión encerrada en un grupo, donde quizá pudiera vivirse el mensaje de Jesús con más pureza, pero al precio de separarse del mundo. Como es sabido Jesús supera esa tentación y va a Jerusalén. El hecho histórico es que Jesús rechaza la tentación de hacerse secta, cerrado en sí mismo y en minúsculo grupo de discípulos. Ese “ir a Jerusalén” es el modo claro que tiene Jesús de expresar la fidelidad de su misión, que no consiste en la creación de grupos cerrados, con una vida ad intra posiblemente buena, sino en seguir predicando y haciendo presente a todos el Reino de Dios, aún cuando esto se haga ahora de forma a como fuera al comienzo de su vida pública. Así Jesús inicia un camino salvador para todos “por vosotros”, “por muchos”. En esta ida a Jerusalén se dan objetivamente los fundamentos de lo que va a ser la Iglesia y su relacionalidad: lo que va a caracterizar a la Iglesia es el “para” y “con” los otros. A la tentación de autocentrismo Jesús opone la relacionalidad como ley fundamental de su vida. Por ello se suele decir que la fundación objetiva de la Iglesia se realiza en la última cena, como la fundación de un nuevo pueblo basado en la ley del “para muchos”, es el germen de la más profunda teología de la Iglesia. Después de la resurrección se constituye la Iglesia propiamente hablando. Aquello que fundamenta la fe definitiva en Cristo es precisamente aquello que desencadena una misión. Aquellos a quienes se les aparece Cristo no son meros videntes que a través de esa experiencia llegarán a la fe, sino que son llamados “testigos” es decir, aquellos que captan la resurrección en la disponibilidad a testimoniarla. Testigos porque tienen una misión. La distinción entre “videntes” y/o “testigos” no es un mero juego de palabras. Con videntes de la resurrección podría haber surgido una secta, centrada al rededor del culto del resucitado y centrada en sí misma, pero eso no es la Iglesia según el NT. Esta se constituye en la realización de la misión, en el dar testimonio a otros. Existe una continuidad fundamental: el Jesús histórico exige una misión de sus seguidores; el Cristo resucitado desencadena una misión. La realidad de la Iglesia no reside en ella misma, sino en una misión a realizar. La Iglesia no es una realidad abstracta, sino que va recobrando su esencia concreta en el ejercicio de la misión; que la Iglesia no se mantiene a lo largo de la historia manteniendo sus estructuras, sino rehaciendo su misión. “Hay que ir aprendiendo que no es la Iglesia la que “tiene” una misión. Sino más bien a la inversa, que la misión de Cristo crea para si una Iglesia. No hay que comprender la misión a partir de la Iglesia, sino más bien la Iglesia a partir de la misión. 2. Los modos de evangelizar Los modos fundamentales de la evangelización son el anuncio de la palabra de Dios, el testimonio de vida de los cristianos, la acción transformadora del mundo, la denuncia profética de todo aquello que impide o niega fundamentalmente el Reino de Dios. Modos de evangelizar son las formas fundamentales según las cuales la Iglesia debe hacer presente la Buena Nueva y de esa forma ir constituyéndose a sí misma. Esta economía de la revelación se cumple por hechos y palabras íntimamente trabados entre sí (DV 2). La superación que hace el CVII no fue históricamente fácil: se suponía de hecho que la revelación era fundamentalmente comunicación de verdades. Antes de introducir a Cristo como objeto de la evangelización se menciona a Jesús como sujeto de la evangelización, “todos los aspectos de su Misterio forman parte de su actividad evangelizadora” (EN 6). De esta forma se termina con la comprensión unilateral de evangelización como mera comunicación verbal de la Buena Nueva y se introduce en ella toda la realidad de Cristo. Según la EN la evangelización se lleva a cabo a través de 1) la proclamación verbal de la Buena Nueva, 2) del testimonio de la propia vida y 3) de una praxis transformadora. El primer significado de “evangelizar” es que significa anunciar, proclamar un mensaje. “No hay evangelización verdadera mientras no se anuncie el nombre, la doctrina, la vida, las promesas, el reino, el misterio de Jesús de Nazaret, Hijo de Dios (EN 22). Este significado de evangelizar, sin embargo, no agota toda su realidad. Este anuncio – kerygma, predicación o catequesis – no pasa de ser un aspecto (EN 22). El segundo significado de “evangelizar” es el testimonio de la propia vida. “La Buena nueva debe ser proclamada, en primer lugar, mediante el testimonio” (EN 21) “Será sobre todo mediante su conducta, mediante su vida, como la Iglesia evangelizará el mundo, mediante un testimonio de fidelidad a Jesucristo (EN 41). Sin ese testimonio de vida la predicación se hace ineficaz (EN 76), pues la palabra de la predicación tiene que ser servida con la propia vida (EN 78). El tercer significado de “evangelizar” es la acción transformadora. Se dice que la evangelización debe transformar al hombre de hoy (EN 4). No se puede predicar el mandamiento nuevo sin promover la justicia (EN 31). Todo esto no es extraño a la evangelización (EN 30). Estas tres formas de evangelización son irrenunciables. La evangelización, por lo tanto, no es en primer lugar la elaboración de una doctrina que debe versar sobre ciertos contenidos, sino en primer lugar anunciar el sentido más profundo de la vida. El Dios cristiano es un Dios de la historia, con una voluntad determinada para los hombres. Para que el misterio absoluto de Dios se concretice como en verdad es, necesita de una palabra que rompa la ambigüedad implicada en la noción de Dios como absoluto abstracto. E ahí la importancia permanente del anuncio en la evangelización. Es indispensable seguir predicando que Dios es amor y no poder arbitrario; que el Reino de Dios se acerca y no está infinitamente distante. El que la Buena Nueva tenga que ser dicha, no significa que en primer lugar que tenga que aclarado algo que ya se sabe desde siempre, sino que tiene que ser proclamado lo que no es evidente en un mundo de miseria y pecado. La evangelización, por lo tanto, si es cristiana, no puede olvidar el aspecto del anuncio. Por esas razones el anuncio no es meramente lo que es dicho, sino aquello que tiene que ser dicho. Que la evangelización sea testimonio de vida. Sería un absurdo en sentido estricto hablar de un Dios liberador, sin que hubiese ya liberación, de un Dios misericordioso, sin que existiese la misericordia de un Dios parcial al pobre. No podrá anunciar la Buena Nueva como palabra de Dios si esa Buena Nueva no se hubiese hecho ya en alguna medida la buena realidad, al menos en quienes la predican. Encarnación concreta de la Buena Nueva en los evangelizadores. Los capítulos 11 y 12 de la carta a los Hebreos además de proponer objetos de fe propone sujetos de fe, es decir, la “nube de testigos”. La tercera forma fundamental de “evangelizar” consiste en la misma acción. Definimos ésta como todo aquello que lleva realmente a transformar a los hombres y las estructuras según el plan de Dios. Cualquier acción, bien sea a través de la educación, de la concientización, de la organización, de lo político, que conduzca efectivamente a la creación de un mundo más acorde con el ideal del Reino, es evangelización. Evangelizar es hacer presente una Buena Nueva, pero en un mundo de pecado. En esta situación la evangelización debe ser también denuncia de aquello que impide y esclaviza esa buena nueva. la evangelización debe incluir, por lo tanto, aunque desgraciadamente, tanto las bienaventuranzas como las maldiciones de Jesús. No hay pues una simetría entre anuncio y denuncia, como si a la evangelización le compitiese lo mismo anunciar lo positivo y lo negativo. En ambos casos se pretende lo positivo, pero de diferente forma. 3. El contenido trascendente e histórico de la evangelización El contenido de la evangelización es doble, aunque íntimamente relacionado: 1) La Buena Nueva como realidad trascendente, es decir, el amor de Dios a los hombres manifestado en Cristo, y la esperanza de la plenitud final, y 2) la Buena Nueva como realidad histórica, es decir, la realización de ese amor en épocas desterminadas de la historia. No se puede anunciar el amor sin promover la justicia y la eliminación de la injusticia (EN 31). 4. La unificación de la fe y praxis en la evangelización La evangelización debe unificar el momento de fe y el momento de praxis. La fe es el sentido último cristiano de lo que se hace, y la acción es la praxis cristiana de ese sentido último. Creer en el Dios del Reino haciendo el Reino de Dios. Entre los problemas fundamentales vemos la necesidad de unificar diversos aspectos de la evangelización: la unidad de la fe y la praxis, la unidad de evangelización y evangelizador y la unidad de evangelización y evangelizados. Unidad de la fe y la praxis: se cae en un religiosísimo no necesariamente cristiano, o a veces, en una praxis que puede degenerar en activismo sin gratuidad ni trascendencia. Un primer paso es descubrir el momento de “fe” como el sentido último de la praxis, y la “praxis” como el hacer ese sentido. Podemos describir el momento de la “fe” como la esperanza incondicional en el Padre de Jesús y la “praxis” como la realización actual del contenido de esa esperanza. La unidad de evangelización y evangelizador: la fundamentación de esta tesis es cristológica. Lo que unifica toda su existencia, y en concreto su misión, es lo que los sinópticos llaman “el Reino de Dios”. Desde el comienzo de la vida de Jesús lo que constituye su referencia por antonomasia es la realidad una y unificante del Reino de Dios. La llamada dimensión vertical y horizontal de su predicación y de su acción, están desde el comienzo unidas. 5. La unificación de evangelización y evangelizador La evangelización supone agentes de evangelización que tienen ya un conocimiento previo de lo que van a anunciar y a realizar. Pero el evangelizador no se constituye plenamente como tal si no es en la misma evangelización. No al margen o previamente a, sino a través de su evangelización. El modo fundamental de llegar a ser evangelizador, es precisamente a través de la acción de evangelizar. Es a través de la propia evangelización como se va constituyendo el evangelizador. La fundamentación de esta tesis es cristológica. En una palabra, es a través de su misión evangelizadora hacia fuera como el mismo Jesús se va constituyendo evangelizador. La fe que Jesús quiere anunciar no es algo que se tiene ya en posesión de una vez para siempre. Aunque Jesús tiene formalmente la misma noción de su Padre Dios desde el comienzo hasta el final de su vida, el contenido ha ido concretándose y creciendo en profundidad. La confianza que Jesús expresa en Dios al comienzo de su vida pública es muy otra a la confianza que expresa con el “Abba, Padre” de la oración del huerto. El modelo de Cristo nos puede ayudar a sistematizarla mutua relación entre evangelizador y evangelización. El evangelizador debe ser un hombre de fe, “testigo” de la fe para poder comenzar de algún modo la evangelización; pero por otra parte, es la misma tarea de evangelizar la que le va re-costruyendo como testigo de la fe, y así capacitando para una posterior evangelización. “La fe es una victoria” (1 Jn 5, 4) es decir, no es algo que el evangelizador tenga de una vez para siempre, sino que debe ir reconquistándola. La evangelización es la forma concreta de que la fe sea victoria, reconquista y no mera posesión. La relación entre la fe del evangelizador y evangelización como misión es dialéctica, y por tanto lo importante es considerarla como proceso. La fe cristiana comienza con la escucha de la palabra. Eso es lo que la fe tiene de “auditus”, de referencia gratuita a otro. Pero esta palabra oída debe ser hecha para que pueda llegar a constituirse como fe. Es el momento de hacer eficaz la voluntad de Dios para el mundo; y eso no es otra cosa que evangelización en el sentido explicado. 6. La unificación de evangelización y evangelizados La evangelización debe unificar la acción de evangelizar y el destinatario de la evangelización. Éste no es sólo sujeto pasivo de la acción de la evangelización, sino que es condición de posibilidad de que se constituya el contenido de la evangelización. Los pobres son los destinatarios privilegiados de la evangelización. Pero el pobre no es sólo destinatario privilegiado de la evangelización, sino condición de posibilidad de la evangelización: la evangelización del pobre es constitutiva para el contenido de la misma evangelización. Ellos son imprescindibles para el mismo contenido de la evangelización. Se suele dar por descontado con demasiada frecuencia que el evangelizador predica a un Dios desconocido para otros, pero que él ya conoce. Pero cristianamente va a ser en el contacto con el pobre como va a ir cristianizando su conocimiento de Dios, que a su vez ha de predicar y poner en práctica. Y desde un punto de vista de contenido, el Dios cristiano es amor. En ese amor hay un “sí” y un “no” al mundo real. El presupuesto lógico es el “sí” definitivo que hace Dios al mundo. Pero precisamente por ello se escucha en primer lugar el “no” que lanza sobre la opresión. Cuando Dios escucha el clamor de los oprimidos sale de su historia. Son los pobres los que nos recuerdan permanentemente cómo se practica el amor según el Dios de Jesús. El modelo debería ser aquel que incluyera dialécticamente los tres momentos: evangelización – evangelizador- evangelizados. La parcialidad en el destinatario de la evangelización es otra de las formas de mostrar la novedad y el escándalo de la fe cristiana, que coincide además con el contenido de esa fe: mostrar el amor de Dios a todos, pero especialmente a quienes de él carecen; dar una esperanza a todos, pero especialmente a aquellos que humanamente menos tienen que esperar; preocuparse de todos, pero especialmente de aquellos de quienes nadie se ocupa. 7. Consecuencias de una evangelización unificada La conversión de la propia Iglesia; la unión de los diversos grupos eclesiales alrededor de esa misión evangelizadora; la persecución a la Iglesia; la credibilidad ante el mundo. El unir a la palabra de proclamación del mensaje y al testimonio de la propia vida la acción como modo de evangelizar y la denuncia profética. Lo que realmente ha unido ha sido la misión a realizar y el sufrimiento común. Este nuevo modelo ha supuesto para la Iglesia recobrar credibilidad.
