Cosmogonía indoeuropea

Cosmogonía indoeuropea
La cosmogonía indoeuropea se refiere a la cosmogonía reconstruida de la mitología protoindoeuropea.
El análisis comparativo de diferentes relatos indoeuropeos ha llevado a los estudiosos a reconstruir un mito
de la creación original protoindoeuropea que implica a dos hermanos gemelos, *Manu- ('Hombre') y
*Yemo- ('Gemelo'), como progenitores del mundo y de la humanidad, y a un héroe llamado *Trito
('Tercero') que aseguró la continuidad del sacrificio original.
Aunque pueden establecerse algunos paralelismos temáticos con el Antiguo Oriente Próximo (la pareja
primordial Adán y Eva), e incluso con leyendas polinesias o sudamericanas, las correspondencias
lingüísticas encontradas en los cognados descendientes de *Manu y *Yemo hacen muy probable que el
mito aquí tratado tenga un origen protoindoeuropeo (PIE).1
Índice
Historiografía
Mitos
Estado primordial
Sacrificio cósmico
Primer Guerrero
Interpretaciones
Tres funciones
Mito del robo de ganado
Evidencias lingüísticas
Manu y Yemo
Trito y Ngʷhi
Mitología comparada
Indoiranio
Mito de la creación
Trita Atpya
Grecorromano
Germánico
Celta
Influencia
Referencias
Bibliografía
Enlaces externos
Historiografía
Hermann Güntert, subrayando los paralelismos filológicos entre los textos germánicos e indoiranios,
argumentó en 1923 a favor de un motivo indoeuropeo heredado de la creación del mundo a partir del
sacrificio y desmembramiento de un andrógino primordial.2
Tras un primer trabajo sobre la leyenda cosmogónica de Manu y Yemo, publicado simultáneamente con
Jaan Puhvel en 1975 (quien señaló el reflejo romano del relato), Bruce Lincoln reunió la parte inicial del
mito con la leyenda del tercer hombre Trito en un único motivo ancestral.3 4 5
Desde la década de 1970, los motivos reconstruidos de Manu y Yemo, y en menor medida el de Trito, han
sido generalmente aceptados entre los estudiosos.6
Mitos
Estado primordial
La raíz básica indoeuropea para la creación divina es *dʰeh₁, 'poner en su lugar, establecer o fijar', como se
atestigua en la expresión hitita nēbis dēgan dāir («...estableció el cielo (y la tierra)»), la fórmula del avéstico
kə huvāpå raocåscā dāt təmåscā? («¿Qué hábil artífice hizo las regiones de la luz y la oscuridad?»), el
nombre del dios creador védico Dhātr, y posiblemente en el nombre griego Tetis, presentada como diosa
demiúrgica en la poesía de Alcmán.7 El concepto del Huevo cósmico, que simboliza el estado primordial
del que surge el universo, se encuentra también en muchos mitos de creación indoeuropeos..8 Una
representación similar de la aparición del universo antes del acto de la creación se da en la tradición védica,
germánica y, al menos en parte, en la griega.9
El Rigveda lo describe como un estado en el que «ni el no-ser era ni el ser era en ese momento; no existía el
aire, ni el cielo más allá... Ni la muerte era ni el inmortal entonces, ni había la marca de la noche y el día...».
En la tradición germánica, la Oración de Wessobrunn dice que «...no había tierra, ni cielo arriba, ni árbol...
ni montaña, ni una sola estrella, ni el sol brillaba, ni la luna daba luz, ni el mar brillante...» , y el autor del
Völuspá escribe que «...no había arena ni mar ni las frescas olas; la tierra no estaba en ninguna parte ni el
cielo arriba; Ginnungagap había, pero hierba en ninguna parte...»10 11
Aunque la idea de un mundo creado no es típica del pensamiento griego primitivo, se han destacado
descripciones similares en Las aves de Aristófanes: «...había Suma y la Noche y el oscuro Erebo al
principio, y el amplio Tártaro, pero no había tierra ni aire ni cielo...» La analogía entre el griego Χάος
('Caos') y el nórdico Ginnungagap ('Abismo que se abre') también han sido señalados por los
estudiosos.12 La importancia del “calor” en los mitos germánicos de la creación también se ha comparado
con creencias indias similares enfatizadas en el himno védico sobre el 'calor cósmico'.13
Sacrificio cósmico
El primer humano, Manu y, su gigante gemelo Yemo atraviesan el cosmos, acompañados por la vaca
primordial. Para crear el mundo, Manu sacrifica a su hermano y, con la ayuda de las deidades celestiales
(Dieus, el Perkwunos (dios de la tormenta) y los Mellizos divinos),14 15 forja tanto los elementos naturales
como los seres humanos a partir de los restos de su gemelo. 16 5
Manu se convierte así en el primer sacerdote tras iniciar el sacrificio como condición primordial para el
orden del mundo. Su hermano fallecido, Yemo, se convierte en el primer rey al surgir las clases sociales de
su anatomía (el sacerdocio de su cabeza, la clase guerrera de su pecho y brazos, y los plebeyos de sus
órganos sexuales y piernas).16
Aunque las versiones europeas e indoiranias difieren en este asunto, lo más probable es que la vaca
primigenia fuera sacrificada en el mito original, dando lugar a los demás animales y vegetales.17 Es posible
que Yemo se convirtiera en el rey del Otro mundo, el reino de los muertos, como el primer mortal en morir
en el sacrificio primordial, un papel sugerido por los indoiranios y, en menor medida, en las tradiciones
germánicas, griegas y celtas. 18 19 20 16
Primer Guerrero
Al tercer hombre, Trito, los dioses celestiales le ofrecen ganado como regalo divino, que es robado por una
serpiente de tres cabezas llamado *Plantilla:PIE ('serpiente'; y la raíz indoeuropea de negación). 21 4
Trito primero sufre en sus manos, pero fortificado por una bebida embriagadora y ayudado por un diosayudante ( Perkwunos) o *Hₐner, 'hombre'),14 22 juntos se dirigen a una cueva o a una montaña, y el
héroe consigue finalmente vencer al monstruo. Trito devuelve entonces el ganado recuperado a un
sacerdote para que lo sacrifique debidamente.23 14 24 Ahora es el primer guerrero, manteniendo a través
de sus actos heroicos el ciclo de entrega mutua entre dioses y mortales.25 14
Interpretaciones
Tres funciones
Según Lincoln, Manu y Yemo parecen ser los protagonistas de «un mito de la función soberana,
estableciendo el modelo para los sacerdotes y reyes posteriores», mientras que la leyenda de Trito debe ser
vista como «un mito de la función guerrera, estableciendo el modelo para todos los hombres de armas
posteriores».25 Así, ha interpretado la narración como una expresión del intento de los sacerdotes y reyes
de justificar su función como indispensable para la conservación del cosmos, y por tanto como esencial
para la organización de la sociedad.26 El motivo recuerda, en efecto, la trifuncionalidad duméziliana del
cosmos entre el sacerdote (en sus aspectos mágico y legal), el guerrero (el Tercer Hombre) y el pastor (la
vaca).14
Mito del robo de ganado
La historia de Trito sirvió de modelo para posteriores mitos épicos del abigeato (robo de ganado) y muy
probablemente como justificación moral de la práctica del robo entre los pueblos indoeuropeos. En sus
leyendas, Trito es representado como alguien que solo recupera lo que pertenece legítimamente a su pueblo,
aquellos que sacrifican adecuadamente a los dioses.25 24 Aunque el robo de ganado es un tema común
que se encuentra en todas las sociedades que tienen ganado, era particularmente popular entre los pueblos
indoeuropeos, como atestiguan las leyendas de Indra y los Panis, Beowulf y Grendel, la búsqueda de la
reina Medb por el toro, u Odiseo cazando el ganado de Helios.27
El mito ha sido interpretado de diversas maneras: como un conflicto cósmico entre un héroe celestial y una
serpiente terrestre; como una representación de la lucha de los compañeros masculinos para proteger a la
sociedad contra el mal externo; o como una victoria indoeuropea sobre los pueblos no indoeuropeos, en la
que el monstruo simboliza al ladrón o usurpador aborigen.28 24 26 En efecto, la serpiente védica Viśvarūpa
es descrita como un *dāsa, un habitante aborigen hostil a los invasores indoeuropeos; la serpiente iraní Aži
Dahāka lleva en su nombre el sufijo peyorativo -ka; y el gigante inimical latino Cācus es representado
como un aborigen no indoeuropeo (incola), hostil a romanos y griegos por igual. 29 Según Martin
Litchfield West, el nombre protoindoeuropeo *Trito ('Tercero') puede haber sido un «nombre en clave
poético o hierático, totalmente comprensible solo con conocimientos especializados».30
Evidencias lingüísticas
Manu y Yemo
Los cognados que derivan del protoindoeuropeo primer sacerdote *Manu ('Hombre', 'ancestro de la
humanidad') incluyen al indio Mánu, legendario primer hombre en el hinduismo, y Manāvī, su esposa
sacrificada; el germánico Mannus (del protogermánico *Manwaz), antepasado mítico de las tribus
germánicas occidentales; y el persa Manūščihr (del avéstico Manūš.čiθra, 'hijo de Manuš'), zoroastriano
sumo sacerdote del siglo IX a .C. 31 32
Del nombre del sacrificado Primer Rey *Yemo ('Gemelo') derivan el Iama indio, dios de la muerte y del
inframundo; el avéstico Yima y guardián del inframundo; el nórdico. Yima, rey de la Edad de oro y
guardián del Otro mundo; el nórdico Ymir (de protogermánico *Yumiyáz), antepasado de los gigantes
(jötnar); y muy probablemente Remus (del protolatino *Yemos), asesinado en la Mito fundacional romano
por su hermano gemelo Rōmulus. 33 34 35 4 El letón jumis ('fruta doble), el latín geminus ('gemelo') y el
irlandés medio emuin ('gemelo') también están relacionados lingüísticamente.33 36
Descendientes lingüísticos indoeuropeos (en negrita) y ecos temáticos (en cursiva) del mito de la creación.37
Tradición
Primer sacerdote
Primer
rey
Primer mamífero
Dioses celestiales
Protoindoeuropeo
*Manu ('hombre')
*Yemo
('gemelo')
Vaca Primigenia
Padre del Cielo, Dios de la
Tormenta, Gemelos divinos
Hindú
Mánu, Puruṣa
Iama,
(Manāvī)
Toro de Manu
Dioses védicos
Iranio
Arimán , Spityura,
Manūščihr
Yima,
Gayōmart
Buey Primigenio
(Gōšūrvan)
–
Germánico
Mannus
Ymir,
Tuisto
Vaca Primigenia
(Auðhumla)
Óðinn y sus hermanos
Romano
Rōmulus
*Yemos
(Remus)
Loba
Los senadores
Trito y Ngʷhi
Los cognados que provienen del Primer Guerrero *Trito ('Tercero') incluyen al védico Trita, el héroe que
recuperó el ganado robado de la serpiente Viśvarūpa; el avéstico Thraētona ('hijo de Thrita'), que recuperó
a las mujeres raptadas de la serpiente Aži Dahāka; y el nórdico þriði ('Tercero'), uno de los nombres de
Óðinn.38 30 39 Otros cognados pueden aparecer en las expresiones griegas trítos sōtḗr (τρίτος σωτήρ;
'Tercer Salvador'), un epíteto de Zeus, y tritogḗneia (τριτογήνεια; 'Tercer nacido' o 'nacido de Zeus'), un
epíteto de Atenea; y quizás en el héroe mítico eslavo Troyano, que se encuentra en leyendas rusas y serbias
por igual.30
El término *Ngʷhi, que significa 'serpiente', también está relacionado con la raíz indoeuropea de negación
(*ne-).21 {sfn|Anthony|2007|pp= 134-135}} Se pueden encontrar cognados descendientes en el iranio Aži,
el nombre de la serpiente inimical, y en el hindú áhi ('serpiente'), un término utilizado para designar a la
monstruosa serpiente Viśvarūpa,30 ambos descendientes de la protoindoiraní *aj'hi.40
Descendientes lingüísticos indoeuropeos (en negrita) y ecos temáticos (en cursiva) del mito del Primer
Guerrero.41
Tradición
Primer guerrero
Serpiente de tres
cabezas
Dios ayudador
Regalo
robado
Protoindoeuropeo
*Trito ('Tercero')
*Plantilla:PIE
El Dios de las tormentas o
Hₐnēr ('Man')
Ganado
Hindú
Trita
Viśvarūpa ('áhi')
Indra
Vacas
Iranio
Thraētona ('hijo de
Thrita')
Aži Dahāka
*Vr ̥traghna
Mujeres
Germánico
þriði, Hymir
Tres serpientes
Þórr
Cabras (¿?)
Grecorromano
Herakles
Gerión, Cācus
Helios
Ganado
Mitología comparada
Muchas creencias indoeuropeas explican aspectos de la anatomía humana a partir de los resultados del
desmembramiento original de Yemo: su carne suele convertirse en la tierra, su pelo en hierba, su hueso en
piedra, su sangre en agua, sus ojos en el sol, su mente en la luna, su cerebro en las nubes, su aliento en el
viento y su cabeza en el cielo.42 La tradición de sacrificar un animal antes de dispersar sus partes
siguiendo patrones socialmente establecidos, una costumbre que se encuentra en la Antigua Roma y en la
India, se ha interpretado como un intento de restaurar el equilibrio del cosmos regido por el sacrificio
original.42
En la versión indoiraní del mito, su hermano Manu también sacrifica la vaca, y de las partes del animal
muerto nacen las demás especies vivas y los vegetales. En los reflejos europeos, sin embargo, la vaca
(representada por una loba en el mito romano) sirve solo como proveedora de leche y cuidado de los
gemelos antes de la creación.16 Esta divergencia puede explicarse por las diferencias culturales entre las
ramas indoiraní y europea de la familia indoeuropea, ya que la primera sigue fuertemente influenciada por
el pastoreo, y la segunda es mucho más agrícola, percibiendo a la vaca principalmente como una fuente de
leche.43 Según Lincoln, la versión indoiraní es la que mejor conserva el motivo ancestral, ya que vivían
más cerca del modo de vida pastoral original protoindoeuropeo.17
Indoiranio
Mito de la creación
Mánu ('Hombre, humano') aparece en el Rigveda como el primer sacrificador y el fundador de la ley
religiosa, las Leyes de Manu.44 45 Es el hermano (o medio hermano) de Yama ('Gemelo'), ambos
presentados como hijos de la deidad solar Vivasvat. La asociación de Mánu con el ritual del sacrificio es tan
fuerte que a los que no sacrifican se les llama amanuṣāḥ, que significa 'no perteneciente a Mánu', 'distinto
a Mánu' o 'inhumano'.46 El canto de Puruṣa (otra palabra que significa 'hombre') cuenta cómo las partes
del cuerpo del hombre primigenio sacrificado llevaron a la creación del cosmos (el cielo a partir de su
cabeza, el aire a partir de su ombligo, la tierra a partir de sus piernas) y el castas hindú. (las partes superiores
se convierten en las castas superiores y las inferiores en los plebeyos).47 45 15 En el posterior Śatapatha
Brāhmana, tanto un toro primordial como la esposa de Mánu, Manāvī, son sacrificados por los Asuraa
(semidioses). Según Lincoln, esto podría representar una variante independiente del mito original, con la
figura de Yama situada detrás de la de Manāvī.48
Tras una transformación religiosa liderada por Zaratustra en torno a los
siglos VII y VI a. C. que degradó el estatus de los mitos y deidades
anteriores, *Manuš fue sustituido en la tradición irania por tres figuras
diferentes: Arimán, que asumió su papel de primer sacrificador;
Manūščihr ('hijo' o 'semilla de Manuš'), que lo sustituyó como ancestro
de la línea sacerdotal; y el propio Zaratustra, que asumió su papel de
sacerdote por excelencia. Manūščihr es descrito en el Gran Bundahišnīh como el ancestro de todos los Mōpats ('sumos sacerdotes) de
los Pars, y se ha propuesto que *Manuš fue considerado originalmente
como el Primer sacerdote en lugar de Zaratustra por las tribus
anteriores al Zoroastrismo. 49
La tradición del indoiranio retrata al primer hombre o rey mortal,
*YamHa, como hijo de la deidad solar, *Hui-(H)uas-uant.15 50
El mítico rey iranio Yima.
Invocado en los himnos funerarios del Rigveda, Yama es representado
como el primer hombre en morir, el que estableció el camino hacia la muerte después de elegir libremente
su propia salida de la vida.51 Aunque su reino se asoció originalmente con la fiesta, la belleza y la
felicidad, Yama fue representado gradualmente como un ser horrible y el gobernante del Otro mundo en las
tradiciones épicas y puranas.51 Algunos estudiosos han equiparado este abandono (o trascendencia) de su
propio cuerpo con el sacrificio de Puruṣa.52 47 En un motivo compartido con la tradición iraní,
mencionado en el Rigveda y relatado en tradiciones posteriores, Yama y su hermana gemela Yamī son
presentados como hijos del dios-sol Vivasvat. Discutiendo la conveniencia del incesto en un contexto
primordial, Yamī insiste en tener relaciones sexuales con su hermano Yama, que lo rechaza, renunciando así
a su papel de creador de la humanidad.53
En el Irán prezoroastriano, Yima era considerado el primer rey y el primer mortal. El mito original de la
creación fue de hecho condenado por Zaratustra, que hace mención de él en el Avesta como los dos
espíritus que «aparecieron en el principio como dos gemelos en un sueño ... (y) que se encontraron por
primera vez e instituyeron la vida y la no vida».54 Yima, en particular, es representado como el primero en
distribuir porciones de la vaca para su consumo,55 y, por tanto, condenado explícitamente por haber
introducido el consumo de carne.56 Tras un breve reinado en la tierra, se dice que el rey Yima fue
despojado en una tradición posterior de su triple nimbo real, que encarnaba las tres clases sociales en los
mitos iranios. Mitra recibe la parte del sacerdote, Thraetaona la del guerrero, y Kərəsāspa la del plebeyo.
La saga termina con el desmembramiento real de Yima por su propio hermano, la figura daívica
Spityura.57 47 55 En otro mito del Avesta Joven, el hombre primigenio Gayōmart (Gaya marətan; 'vida
mortal') y el buey del mundo primigenio Gōšūrvan son sacrificados por el espíritu destructor Arimán (Aŋra
Mainyu, 'espíritu maligno').49 De las partes del buey surgieron todas las plantas y los animales, y del
cuerpo de Gayōmart los minerales y la humanidad.54 55 En la Vīdēvdāt, Yima se presenta como el
constructor de un inframundo, un paraíso subterrenal eventualmente gobernado por Zaratustra y su hijo. La
historia, que da una posición central al nuevo líder religioso, es una vez más probablemente el resultado de
una reforma del zoroastrismo, y Yima puede haber sido el gobernante original del reino de los muertos.56
Trita Atpya
Tanto el Rigveda como el Avesta Joven representan la matanza de una serpiente de tres cabezas por un
héroe llamado Trita Āptya o Thraēta(ona) Āthwya para recuperar el ganado o las mujeres, donde *Atpya
puede referirse al nombre de una familia de héroes indoiranios. Ambos son conocidos como preparadores
de la bebida sagrada indoirania *sauma, que el héroe *Trita Atpya probablemente bebía para obtener
poderes divinos.38 30 La historia griega de Herakles recuperando el ganado robado del monstruo con
cabeza de tee Gerión está probablemente relacionada, y se puede encontrar un reflejo germánico en la
representación de un hombre de tres cabezas luchando contra tres serpientes mientras sostiene una
cabra.23 24
En la tradición védica, Trita Āptya e Indra mantienen una relación de ayuda mutua, Trita dando soma al
dios para que este pueda, a cambio, proporcionar ayuda al héroe en su lucha contra el monstruo
Viśvarūpa.58 24 Trita se enfrenta al dragón de tres cabezas (áhi-), y lo mata para dejar salir a las vacas.
Finalmente, Indra corta tres cabezas de Viśvarūpa y conduce las vacas a casa para Trita.30
En el Avestán Joven, el ganado robado de *Trito fue sustituido por sus dos hermosas esposas (vantā), de las
que se dice que fueron raptadas por la serpiente Aži Dahāka y a las que el héroe Thraētona ('hijo de Trita')
acaba recuperando tras enfrentarse al monstruo.59 24 {Sfn|West|2007|p= 260}} Vantā, que significa
'hembra que es deseada', se ha comparado con la protoindoirania *dhainu ('la que lacta, da leche'), una
palabra frecuente para 'vaca' que también se utiliza para designar a las mujeres humanas.60 Aunque
Thraētona contó con la ayuda de varias deidades en su búsqueda, el dios guerrero prezoroastriano
*Vr̥traghna ('aplastador de la resistencia') parece el dios ayudante original más probable, ya que fue el
nombre introducido en la versión armenia del mito como Vahagn.61
Grecorromano
El escritor romano Tito Livio relata el asesinato de Remo por su hermano Rōmulus en la legendaria
fundación de Roma, tras un desacuerdo sobre la colina en la que construir la ciudad. En una versión del
mito, se dice que el propio Rōmulus fue desgarrado miembro a miembro por un grupo de senadores por ser
un tirano,62 quizás un reflejo de los dioses que sacrificaron al gigante gemelo en el motivo original.15 Al
igual que en el mito de la creación protoindoeuropea, el sacrificio de Remo (Yemo) condujo finalmente al
nacimiento de las tres “tribus” romanas (Ramnes, Luceres y Tities), y a la entronización de su hermano
como "Primer rey". 62
Es probable que Remus fuera visto originalmente como el principal
protagonista del mito latino, ya que la fórmula inicialmente iba por
Remo et Romulo, y a menudo se usaba como un reemplazo elíptico de
la pareja completa, como en Remi nepotes ("descendientes de Remo"),
un nombre poético para los romanos.63 Mientras que el nombre
Rōmulus se interpreta como una retroformación de la ciudad de Rōma,
Remus deriva de PIE *Yemo, a través de la forma proto-latina *Yemos
o *Yemonos. 64 36 35 El sonido inicial de la "y" puede haber cambiado
a la "r" como resultado de las largas y frecuentes asociaciones con los
nombres Roma y Rōmulus en las historias latinas.64 36 En la leyenda
relatada por Tito Livio, Rōmulus y Remus fueron alimentados de niños
por una loba, un motivo que es paralelo a la vaca que alimenta a Ymir
en la versión nórdica antigua.64
Rōmulus y Remus mamando de
la ubre de la madre loba. c. 269266 a. C.
Algunos estudiosos han propuesto que los motivos originales de Yemo,
el ancestro gemelo sacrificado protoindoeuropeo y gobernante de los muertos, han sido transferidos en la
mitología griega a tres figuras diferentes: Kronos, Rhadamanthys y Menealos.65
Un posible reflejo de la leyenda original del Tercer Hombre *Trito puede encontrarse en un mito griego
contado por Hesíodo. Un monstruo de tres cabezas llamado Gerión, nieto de Medusa (la Gorgona de pelo
de serpiente), se dice que fue asesinado por Herakles para recuperar un ganado robado.66 24 30 El héroe
griego es ayudado por el dios-sol Helios, a quien pide prestada la copa para cruzar el Océano occidental y
llegar a la isla de Eritea. Junto con su pastor Euryition y su perro, Heracles vence finalmente al monstruo y
conduce el ganado de vuelta a Grecia.30
Las versiones romanas del mito, que se basaban en textos griegos anteriores, se han remodelado en torno a
una oposición entre Hércules y un ogro que respiraba fuego llamado Cācus, que vivía en una cueva en el
Aventino.67 68 No obstante, han conservado algunos rasgos del monstruoso adversario original de tres
cabezas: El garrote de Hércules, con el que mata a Cācus de tres golpes, se dice que tiene tres nodos; y
Hércules da tres vueltas a la montaña después de encontrar la cueva del monstruo, golpea la puerta tres
veces y se sienta a descansar tres veces antes de entrar finalmente.67 Al igual que en las versiones irania y
griega, Cācus es representado como el que inicialmente robó el ganado que pertenece por derecho al héroe,
Hércules.66 68
Germánico
Ymir es representado en los Eddas como el ser primigenio y un gigante de
la escarcha. Después de que Óðinn y sus hermanos lo mataran, hicieron la
tierra de su carne, las montañas de sus huesos, los árboles de su pelo, el
cielo de su cráneo, y el mar y los lagos de su sangre; y de sus dos axilas
salieron un hombre y una mujer.69 70 12 El nombre germánico Ymir
significaba gemelo, y algunos estudiosos han propuesto que también se
entendía como hermafrodita o bisexual. De hecho, se dice que una de sus
piernas hace el amor con la otra, engendrando un hijo de seis cabezas, el
antepasado de los gigantes.71 12 En otra historia nórdica antigua, se dice
que la vaca primigenia Auðhumla' se formó a partir de hielo derretido
como Ymir, y lo alimentó con su leche.72
En Germania (ca. 98 d. C.), Tácito informa de la creencia en un mito que
implica a un dios nacido en la tierra llamado Tuisto ('Gemelo') que
engendró a Mannus ('Hombre'), el antepasado de los pueblos germánicos
occidentales.73 70 15 Tuisto ha engendrado a Mannus por su cuenta, y su
nombre también se entiende como hermafrodita.15 Algunos estudiosos
han propuesto que el nombre de la tribu germánica Alamanni significaba
'Mannus propia gente, aunque 'todos los hombres' sigue siendo la
etimología más aceptada entre los lingüistas.74
Una posible representación
germánica del mito de *Trito
en los Cuernos de oro de
Gallehus (segundo desde
arriba).23
Un reflejo germánico del mito de Trito luchando contra la serpiente de tres
cabezas Ngʷhi puede encontrarse en los Cuernos de oro de Gallehus (s.
V d. C.), donde se representa a un hombre con tres cabezas que sostiene
una cabra y se enfrenta a tres serpientes.23 Uno de los nombres de Óðinn, Þriði ('Tercero'), también está
relacionado lingüísticamente con *Trito.38 75 30 Otro reflejo puede encontrarse en la leyenda nórdica del
gigante Hymir que empleó una cabeza de buey para capturar a la serpiente Jǫrmungandr con la ayuda del
dios de la tormenta Thor.24
Celta
Se ha propuesto un posible reflejo celta del mito protoindoeuropeo de la creación en la epopeya irlandesa
Táin Bó Cúailnge, donde dos toros míticos, Donn Cúalnge ('el [toro] oscuro de Cooley') y Findbennach Aí
('el toro de cuernos blancos de Aí'), luchan entre sí. La batalla termina con el primero desgarrando a su
oponente miembro por miembro, creando el paisaje irlandés a partir de su cuerpo. El propio Donn muere
poco después de la pelea por un corazón roto, y a partir de entonces también da su cuerpo para formar el
paisaje de la isla.76 Julio César informó de que el Gaulish creía en un antepasado mítico que comparaba
con Dīs Pater, el dios romano del inframundo. Según algunos estudiosos, esto podría representar un reflejo
del ancestro gemelo original protoindoeuropeo y gobernante de los muertos *Yemo, una función similar a la
que tenía el Yama indoiranio.77
Influencia
El motivo de Manu y Yemo ha tenido influencia en toda Eurasia tras las migraciones indoeuropeas. Las
versiones griega, rusa antigua (Poema sobre el rey paloma) y judía dependen de la irania, y una versión
china del mito ha sido introducida desde la antigua India.78 La versión armenia del mito del Primer
guerrero Trito depende de la irania, y los reflejos romanos fueron influenciados por versiones griegas
anteriores.79
La mitología báltica registra una deidad de la fertilidad Jumis, 80 cuyo nombre significa 'par, doble (de
frutos)'. Su nombre también se considera un cognado del indoiranio Yama, y relacionado con el sánscrito
yamala 'de dos en dos' y Prácrito yamala 'gemelos'.81 Ranko Matasović cita la existencia de Jumala como
contrapartida femenina y hermana de Jumis en las dainas (canciones populares) letonas, como otra deidad
de la fertilidad.82 83 Jumis, cuyo nombre también puede significar 'doble espiga de trigo', también se
considera una deidad letona ctónica que vivía «bajo el campo arado».84
La tradición irania posterior (pahlavi) atestigua una pareja de hermanos llamada Jima (Yima) y Jimak
(Yimak). 85 86 Yimak, o Jamag, se describe como la hermana gemela de Yima en el Bundahishn de Irán
Central.87 88 Yima se junta con su hermana Yimak para producir la humanidad, pero más tarde es
asesinada por Azi Dahaka.89
El nombre Yama está atestiguado como compuesto en nombres personales de las Tablillas de la Fortaleza
de Persépolis históricos, como Yamakka y Yamakšedda (del persa antiguo *Yama-xšaita- 'majestuoso
Yama', moderno Jamshid).90
La deidad nuristaní Imra también se considera un reflejo del Yama indoiranio. Se cree que el nombre Imra
deriva de *Yama-raja "Rey Yama",91 92 un nombre posiblemente afín al título de vangani Jim Raza 'dios
de los muertos'.93 También se le conoce como Mara "asesino, muerte".94 95 Este nombre puede haber
dejado huellas en otras lenguas nuristaníes: waigali Yamrai,96 Kalash (Urtsun) imbro,97 ashkun im'ra,
prasun yumr'a y Kati im'ro - todos se refieren a un "dios creador".98 99 Esta deidad también actúa como
guardián de las puertas del infierno (situadas en un reino subterráneo), impidiendo el regreso al mundo de
los vivos, un motivo que se hace eco del papel de Yama como rey del inframundo.100
Referencias
1. Lincoln, 1975, p. 124.
2. Lincoln, 1975, p. 122.
3. Lincoln, 1976, pp. 42–43.
4. Anthony, 2007, pp. 134–135.
5. Mallory y Adams, 2006, p. 435–436. Error
en la cita: Etiqueta <ref> no válida; el
nombre
«FOOTNOTEMalloryAdams2006435–
436» está definido varias veces con
contenidos diferentes
6. Véase: Puhvel, 1987, pp. 285–287; Mallory
y Adams, 2006, pp. 435–436; Anthony,
2007, pp. 134–135. West, 2007 está de
acuerdo con el motivo reconstruido de
Manu y Yemo, aunque señala que las
interpretaciones de los mitos de Trita y
Thraētona son debatidas. Según Polomé,
1986, «algunos elementos del [mito
escandinavo de Ymir] son distintivamente
indoeuropeos», pero la reconstrucción del
mito de la creación del primer Hombre y su
Gemelo propuesta por Lincoln, 1975 «hace
suposiciones demasiado indemostrables
para dar cuenta de los cambios
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