Requena. San Josemaría y la Devoción al Amor Misericordioso. SetD-2009.

San Josemaría Escrivá de Balaguer
y la devoción al Amor Misericordioso
(1927-1935)*
Federico M. Requena
Abstract: El estudio ofrece un panorama introductorio de las relaciones de
san Josemaría Escrivá de Balaguer con el Amor Misericordioso; una devoción
difundida en España a través de los escritos de la religiosa francesa de la Visitación, María Teresa Desandais, durante los años veinte y treinta. La relación
de san Josemaría con la Obra del Amor Misericordioso corrió en paralelo a los
inicios del Opus Dei y a la eclosión de dos dimensiones, inseparables y de gran
importancia en su vida espiritual: la filiación divina y la infancia espiritual.
Keywords: Josemaría Escrivá de Balaguer – Opus Dei – Obra del Amor
Misericordioso – María Teresa Desandais – Teresa de Lisieux – filiación
divina – infancia espiritual – divina misericordia – España – Años 20 y 30
St. Josemaría Escrivá and the devotion to the Merciful Love (1927-1935):
This study offers an introductory overview of Saint Josemaría Escrivá’s relationship with the Merciful Love, a devotion diffused in Spain during the 1920’s
and 1930’s by the writings of the French nun of the Visitation Order, María
Teresa Desandais. St. Josemaría’s relationship with the Merciful Love Movement is the story of a process which ran parallel to the beginnings of Opus
Dei and to the development of two dimensions which were inseparable and of
great importance in his spiritual life: divine filiation and spiritual childhood.
ISSN 1970-4879
Keywords: Josemaría Escrivá – Opus Dei – Movement of Merciful Love
– María Teresa Desandais – Therese of Lisieux – divine filiation – spiritual
childhood – divine mercy – Spain – 1920’s and 1930’s
* Se ha publicado recientemente un amplio estudio sobre el Amor Misericordioso y su difusión
por España: Federico M. Requena, Católicos, devociones y sociedad durante la Dictadura de
Primo de Rivera y la Segunda República. La Obra del Amor Misericordioso en España (19221936), Madrid, Biblioteca Nueva, 2008, 359 pp.
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En la Navidad del año 1931, san Josemaría Escrivá de Balaguer escribió:
“Acerca del Amor Misericordioso diré que es una devoción que me roba el
alma”. Esta vibrante afirmación del fundador del Opus Dei, expresada en un
periodo de intensas experiencias espirituales, constituye una invitación a profundizar en la devoción al Amor Misericordioso y en el lugar que ocupó en su
vida. Por otro lado, el empeño del papa Juan Pablo II –incesante hasta el final
de sus días– para que la Iglesia y el mundo de hoy descubrieran la Misericordia
Divina constituye un acicate más para introducirse en este tema.
¿Cuál fue la devoción al Amor Misericordioso que conoció y practicó san
Josemaría? ¿De qué manera la conoció y cómo ahondó en ese camino? ¿Qué
alcance tuvo en su vida? ¿Qué factores explican su acercamiento a esta devoción
y su evolución posterior? Son éstas algunas de las preguntas que cabe formularse, y a las que intentan responder estas páginas.
En la bibliografía sobre el fundador del Opus Dei encontramos algunas
referencias a esta cuestión. Se pueden citar tanto el extenso testimonio de mons.
Álvaro del Portillo, como las biografías de Andrés Vázquez de Prada y de Pilar
Urbano, y especialmente, la edición crítico-histórica de Camino, elaborada por
Pedro Rodríguez.
Estas obras coinciden en afirmar que la devoción al Amor Misericordioso
que conoció, practicó y difundió san Josemaría fue la promovida por la religiosa
francesa de la Visitación, María Teresa Desandais, cuyos escritos se publicaron
en España bajo el seudónimo de Sulamitis. Las citadas obras evidencian igualmente que se trató de una forma de piedad que san Josemaría practicó, al menos
en algunas de sus manifestaciones, hasta el final de sus días, aunque –como
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Josemaría Escrivá de Balaguer, Apuntes íntimos, n. 510, 25-XII-1931, cit. en Josemaría
Escrivá, Camino, edición crítico-histórica, preparada por Pedro Rodríguez, Madrid, Rialp,
20022, pp. 804-805 (en adelante, Camino, edición crítico-histórica).
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Sería suficiente, para ilustrar esta afirmación, aludir a la encíclica Dives in Misericordia (1980),
a la canonización de Faustina Kowalska (2000), a la institución de la fiesta de la Divina Misericordia (2000) y al mensaje, que por deseo expreso del Santo Padre y a título póstumo, se hizo
público el 3 de abril de 2005.
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Cfr. Álvaro del Portillo, Entrevista sobre el fundador del Opus Dei, Madrid, Rialp, 1993,
p. 138.
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Cfr. Andrés Vázquez de Prada, El Fundador del Opus Dei, t. I, Madrid, Rialp, 1997, pp. 380381, 407 y 626.
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Cfr. P. Urbano, El hombre de Villa Tevere: los años romanos de Josemaría Escrivá, Barcelona,
Plaza & Janés, 1995, p. 95.
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Cfr. Camino, edición crítico-histórica, pp. 345, 367-368, 486-487, 804-805, 838-839, 853-854 y
884-885.
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Pilar Urbano afirma, basándose en algunos testimonios, que la religiosa francesa llegó a escribir
directamente a san Josemaría. Cfr. P. Urbano, op. cit., p. 95.
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Al celebrar la Santa Misa solía repetir, durante la elevación de la hostia tras la consagración, la
oración de la Ofrenda al Amor Misericordioso. Cfr. A. del Portillo, op. cit., p. 138.
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veremos– no la incorporó a las sugerencias y recomendaciones que dejó a quienes le siguieron por el camino del Opus Dei.
Estas referencias justificarían de por sí, como ya decíamos, el interés por
profundizar en este aspecto de la biografía de san Josemaría. Además, hay que
considerar que la devoción al Amor Misericordioso es en sí misma un interesante objeto de estudio. De una parte, porque la Obra del Amor Misericordioso –es decir, el movimiento devocional que se extendió por España durante
los años veinte y treinta en torno a los escritos de María Teresa Desandais– se
inserta en la poderosa corriente espiritual generada a finales del siglo XIX por
santa Teresa de Lisieux, y difundida por destacados apóstoles de la misericordia
de Dios, durante la primera mitad del s. XX, desde diversos puntos de Europa.
De otra, porque la Obra del Amor Misericordioso constituye un capítulo interesante, aunque poco conocido, de la vida espiritual española contemporánea10.
De origen francés, la Obra del Amor Misericordioso se extendió ampliamente por España y, desde allí, a otros muchos países entre 1922 y 1941. Numerosos obispos, sacerdotes, religiosos y laicos de la época sintonizaron con su
doctrina11. Algunos de ellos ya están en los altares o tienen iniciados sus procesos de canonización: san José María Rubio, el beato Manuel González, el már���������������������������������������������������������������������������������������������
Sobre la relación de María Teresa Desandais con algunas de esas figuras como santa Teresa de
Lisieux, santa Faustina Kowalska, madre Esperanza de Jesús y sor Benigna Consolata, hemos
profundizado en “La Misericordia Divina en la espiritualidad cristiana de entreguerras”, Scripta
Theologica, 35 (2003), pp. 543-568.
10
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“Des études récentes, telle celles de Federico Requena, suggèrent que l’influence des personnes
liées à l’Oeuvre [de l’Amour Miséricordieux] est un phénomène majeur de la sociabilité religieuse espagnole contemporaine”. Marc Venard – Antón Pazos, “Les échanges religieux entre
la France et l’Espagne du Moyen Âge à nos jours. Actes du colloque organisé par la Société
d’histoire religieuse de la France. Bordeaux, 12-14 septembre 2002”, Revue d’Histoire de l’Église
de France, 224 (2002), pp. 13-14.
11
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Las principales fuentes para conocer la devoción al Amor Misericordioso promovida por María
Teresa Desandais se encuentran en el Archivo del dominico Juan González Arintero (APA),
situado en el convento de San Esteban de Salamanca; y en el Archivo del monasterio de la Visitación de la Roche-sur-Yon, Francia (en este monasterio se encuentra actualmente la antigua
comunidad de Vouvant, a la que perteneció la Madre Desandais, y allí se trasladaron también
los archivos de la comunidad). Otra fuente de interés para conocer la doctrina del Amor Misericordioso es la revista La Vida Sobrenatural, en cuyas páginas se publicaron gran número de
los escritos de Desandais. La historia de esa revista en sus primeros años la hemos abordado en
Espiritualidad en la España de los años veinte. Juan G. Arintero y la revista “La Vida sobrenatural” (1921-1928), Pamplona, Eunsa, 1999, 291 pp. Un estudio más específico sobre la llegada
y la primera difusión del Amor Misericordioso en España lo hemos llevado a cabo en “La «Obra
del Amor Misericordioso» (1922-1928): una aportación a la historia del asociacionismo devocional en la España contemporánea”, Hispania Sacra, 112 (2003), pp. 661-696 y “Amistades y
devociones: la Obra del Amor Misericordioso”, en Jaume Aurell – Pablo Pérez López (eds.),
Católicos entre dos guerras. La historia religiosa de España en los años veinte y treinta, Madrid,
Biblioteca Nueva, 2006, pp. 143-172.
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tir Buenaventura García de Paredes, el dominico Juan González Arintero o la
madre Esperanza de Jesús12. San Josemaría se suma, en consecuencia, a ese grupo
de protagonistas de la historia espiritual del momento que supieron valorar la
riqueza escondida en los sencillos escritos de la religiosa visitandina.
El estudio se centra en la relación de san Josemaría con la devoción al
Amor Misericordioso, en el contexto de la historia de la Obra del Amor Misericordioso en España13. Para ello se procede en dos etapas. La primera, desarrollada en los dos primeros apartados, ofrece ese contexto histórico: es decir, una
visión de conjunto de los orígenes franceses de la Obra del Amor Misericordioso
y de su extensión por España, dedicando particular atención a su presencia en
los lugares frecuentados por san Josemaría. La segunda etapa, los restantes tres
apartados, aborda específicamente, aunque de modo introductorio, la relación
de san Josemaría con el Amor Misericordioso entre 1927 y 1935.
La Obra del Amor Misericordioso y su primera difusión
en España
La Obra del Amor Misericordioso, a pesar de la extensión que alcanzó en
los años 30, es un capítulo bastante ignorado de la reciente historia de la vida
espiritual en España. Por eso resulta indispensable introducirlo con cierto deteni�������������������������������������������������������������������������������������������������
Sobre la relación de estas figuras con el Amor Misericordioso se puede consultar nuestro trabajo
“Recepción en España del mensaje de María Teresa Desandais (P. M. Sulamitis) 1922-1942”, en
Josep Ignasi Saranyana et al. (eds.), El caminar histórico de la santidad cristiana, Actas del
XXIV Simposio Internacional de Teología, Pamplona, 2003, pp. 549-580.
13
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La fuente principal para el estudio de la relación de san Josemaría con el Amor Misericordioso
son las referencias a la devoción que él mismo hace en sus Apuntes íntimos. Una introducción
al estudio de esta fuente se puede consultar en A. Vázquez de Prada, op. cit., pp. 325-422.
Para este trabajo, han sido de particular interés la selección de textos de los Apuntes íntimos
que se conserva en el Archivo General de la Prelatura (AGP) bajo el título Amor Misericordioso
– Textos de Apuntes íntimos con referencias a la devoción al Amor Misericordioso y a Madre
Esperanza, AGP, serie A-1, leg. 6, carp. 1, exp. 6 (en adelante, Amor Misericordioso AGP). Se
trata de ocho folios que contienen aproximadamente 30 números de los Apuntes. He podido
comprobar que la selección no es completa pues hay otros textos de Apuntes íntimos, ya publicados, que también hacen referencia al Amor Misericordioso y no se encuentran en esta recopilación. Sobre la carta a la que alude Pilar Urbano en su libro (Cfr. P. Urbano, op. cit., p. 95.),
hay que decir que, al menos por el momento, no ha sido localizada. Ciertamente, contamos
también con el testimonio de sor María Filomena, religiosa de la Visitación y archivera del
monasterio de la Roche-sur-Yon, que corrobora la existencia de una correspondencia entre san
Josemaría y María Teresa Desandais. Según los recuerdos de esta anciana religiosa, que convivió
con la madre Desandais, en el Monasterio hubo algunas cartas de san Josemaría, pero fueron
destruidas junto con otras muchas. Cfr. Recuerdos de Sor María Filomena, entrevista realizada
por el autor, en el monasterio de la Visitación de la Roche-sur-Yon, en julio de 1998.
12
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miento. Interesa conocer sus orígenes, los rasgos generales de su doctrina, su primera expansión por España –concretamente la que alcanzó en el Madrid de 1927
al que llegó san Josemaría– y su expansión hasta el comienzo de la Guerra Civil.
Los orígenes de la devoción
La Obra del Amor Misericordioso tuvo su génesis en los escritos de la
religiosa francesa de la Visitación, María Teresa Desandais (1876-1943). Había
entrado en el monasterio de la Visitación de Dreux en 1896, cuando tenía veinte
años. Allí permaneció hasta 1940, año en que, a causa de la guerra, la comunidad
se trasladó a Vouvant. Tres años después falleció con fama de santidad entre las
religiosas de su monasterio. Tenía 66 años y había sido superiora de su comunidad en diversas ocasiones14.
En 1902, la religiosa escribió los dos primeros mensajes del Amor Misericordioso El tesoro escondido y la Ofrenda al Amor Misericordioso15. En 1904,
se sintió impulsada, sin tener particulares conocimientos de dibujo, a pintar
una imagen del Amor Misericordioso. En la Navidad de 1912 realizó la primera
estampa con los atributos característicos del Amor Misericordioso: un Cristo
vivo en la cruz, sereno, con los ojos elevados y la boca entreabierta, que muestra
su corazón en llamas en el que aparece escrita la palabra charitas; la Sagrada
Hostia como fondo de la imagen; a los pies, el libro de los Evangelios que, iluminado por unos rayos que parten del corazón de Cristo, deja leer las palabras
del mandamiento de la caridad tal y como lo formula el Evangelio de san Juan
en su capítulo 13. En un momento posterior, añadió la corona, símbolo de la
realeza de Cristo. En la parte inferior de la representación campeaba la leyenda
“El Amor Misericordioso”. Desandais pintó varios cuadros a lo largo de su vida,
pero manteniendo constantes los elementos esenciales16.
Desandais, según se refleja en su Autobiografía, tuvo el convencimiento
de ser un mero instrumento al servicio del mensaje del Amor Misericordioso.
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Para conocer la vida de Desandais contamos con una Autobiografía y algunos testimonios que
por el momento permanecen inéditos. En los trabajos sobre el Amor Misericordioso, anteriormente citados, se pueden encontrar algunos apuntes biográficos.
15
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El texto de la Ofrenda, que posteriormente se reproduciría en casi todos los escritos de Desandais, dice así: “Padre Santo, por el Corazón Inmaculado de María, os ofrezco a Jesús, vuestro
amado Hijo y me ofrezco a mí mismo en Él –con Él, por Él– a todas sus intenciones y en nombre
de todas las criaturas”. La Obra del Amor Misericordioso recomendaba renovar a diario este
ofrecimiento, de modo particular, durante la Misa, en el momento de la elevación de la Sagrada
Hostia. Un comentario más detenido sobre la Ofrenda lo hemos llevado a cabo en “El «Amor
Misericordioso» en «La Vida Sobrenatural»”, La Vida Sobrenatural, 591 (1997), pp. 166-182.
16
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Un estudio sobre las diversas imágenes del Amor Misericordioso en María Jesús Muñoz
Mayor, “Amor Misericordioso. El cuadro” (I-V), La Vida Sobrenatural, 70 (1990), pp. 241256, 339-346 y 414-425; y 71 (1991), pp. 28-40, 107-119 y 179-188.
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No poseía especiales conocimientos de teología: “Me embarullan todas las cosas
espirituales, lo que dicen los libros”17. Sin embargo, declaraba que podía escribir
durante noches enteras sin fatigarse18. Desandais se sintió llamada a dar a conocer el Amor Misericordioso de Jesús, continuando la misión de Margarita María
de Alacoque, Teresa de Lisieux y Benigna Consolata19. Para María Teresa Desandais el Amor Misericordioso era la verdadera devoción al Sagrado Corazón que
reclamaban los tiempos presentes y la realización del deseo de Jesús, expresado
a Teresa de Lisieux, de contar con una legión de “almas pequeñas” –según la
expresión de esta santa– que contribuyeran a implantar el reinado de Cristo20.
Durante la Primera Guerra mundial se intensificó la actividad literaria y
pictórica de la visitandina y, en los últimos meses del conflicto, comenzaron a
aparecer en sus escritos referencias a una asociación del Amor Misericordioso:
“el 29 de enero de 1919, me dijo Él [Jesús] en la Santa Misa: quiero una asociación del Amor Misericordioso para corresponder a mi plan divino y satisfacer los deseos de mi corazón”21. Desandais explicó en diversos escritos que esa
asociación debía tener un carácter exclusivamente espiritual. De hecho, aunque
hubo algún intento en ese sentido, nunca llegó a consolidarse como una asociación en el sentido formal de la expresión. Básicamente, la Obra del Amor Misericordioso se define como una unión de oraciones –la comunión de los santos
está muy presente en los escritos de Desandais– y de doctrina. Ciertamente,
también hay una dimensión devocional en torno a la imagen y a la oración de la
Ofrenda, pero no es la única ni la principal. Por lo tanto, aunque con frecuencia
se hable de la Obra del Amor Misericordioso como de una devoción, no hay que
perder de vista que se trató, fundamentalmente, de una doctrina. Una doctrina
que María Teresa Desandais recogió en varios miles de páginas repartidas en
cuadernos, agendas y sobre todo folios mecanografiados.
Hasta el final de la Primera Guerra mundial, tanto los escritos como la
imagen del Amor Misericordioso permanecieron dentro de los muros de la
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María Teresa Desandais, Autobiografía (traducción al español), p. 2, APA, caja Sulamitis 1,
carp. d.
18
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Cfr. M. T. Desandais, Autobiografía, p. 13.
19
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Benigna de la Consolación Ferrero fue una religiosa del monasterio de la Visitación de Como,
en Italia. Había nacido en Turín, en 1885, y murió en Como, en 1916. En sus escritos se autodenominaba la pequeña secretaria del Divino Corazón de Jesús y se sintió llamada a difundir la
Misericordia de Dios para regenerar el mundo, o rehacer el mundo, según sus propias palabras.
Cfr. Luigi Boccardo, Soeur Benigna-Consolata. Religeuse de la Visitation Sainte-Marie (ComeLombardie) 1885-1916, Lyon, Roudil J. B. & Oeuvre de Propagande du Sacre Coeur, 1929, 474
pp. Sobre
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las afinidades entre Benigna Consolata y Desandais, cfr. F. M. Requena, “La Misericordia Divina...”, cit., pp. 543-568.
20
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Estas ideas se repiten con frecuencia en sus escritos; cfr. por ejemplo A. Sulamitis, “Los amigos
de Jesús”, La Vida Sobrenatural, 4 (1922), p. 333.
21
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M. T. Desandais, Autobiografía, pp. 39 y 40.
17
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Visitación de Dreux; pero, en los últimos meses de 1919, comenzó su difusión
por Francia. Poco tiempo después, en 1922, los primeros escritos y la imagen
del Amor Misericordioso llegaron a España, donde empezaron a divulgarse en
cientos de miles de folletos y hojitas volanderas22. No obstante, antes de abordar
la llegada y la expansión de la Obra del Amor Misericordioso por España, conviene detenerse algo más en la exposición de su doctrina.
La doctrina del Amor Misericordioso
Los pilares de la exposición doctrinal del Amor Misericordioso aparecen
en la imagen que ya se ha comentado: la Cruz, la Eucaristía, el Evangelio y el
mandamiento del amor. Junto a estos elementos principales, hay que situar a la
Virgen María que, con el título de María Mediadora, está omnipresente en los
escritos de Desandais y que fue también representada pictóricamente por ella23.
Desde sus primeros escritos, Desandais subrayó que no pretendía difundir una obra nueva, ni siquiera una devoción nueva. La Obra del Amor Misericordioso, escribió de diversos modos la religiosa, no era sino la enseñanza de la
Iglesia. El objetivo, muchas veces declarado, fue ofrecer un conocimiento cada
vez más práctico de la vida cristiana24. Precisamente por no considerarse portadora de una espiritualidad específica, la Obra del Amor Misericordioso aspiraba
a impulsar la unidad entre todos los cristianos y la unidad del apostolado, vivificando mediante la caridad todas las obras en la Iglesia25.
El carácter universal del mensaje del Amor Misericordioso se tradujo también en su pretensión de llegar a cualquier cristiano con independencia de su
edad, estado y condición26. La meta de la vida cristiana –la santidad– era presentada igualmente a todos27. Al mismo tiempo que Desandais proclamaba que su
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Los escritos publicados, tanto en Francia como en España, representan sólo una parte de las
obras de la religiosa francesa. Así por ejemplo, en 1928, en Francia se habían editado cincuenta
y ocho títulos diferentes y había otros setenta preparados. Aunque muchos de ellos nunca llegaron a ver la luz.
23
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En 1936, Desandais pintó un cuadro de María Mediadora para la estigmatizada francesa Marthe
Robin (1902-1981) fundadora de Les Foyers de Charité. Precisamente la entrega de este cuadro
propició el encuentro entre Marthe Robin y el padre Finet que fue determinante para la fundación de Les Foyers de Charité. Cfr. Testimonio de una religiosa de la Visitación. Profesa del Monasterio de Dreux-Vouvant, p. 2. APA,
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caja Sulamitis 10 y “Père Finet. Introduction biographique”,
L’Alouette. Revue des Foyers de Charité, nn. 140-141, 1990, p. 6.
24
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Cfr. P. M. Sulamitis, La Obra del Amor Misericordioso, Vergara, La Tipográfica, 19325, p. 9. La
primera edición de este escrito es de 1926.
25
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Cfr. P. M. Sulamitis, op. cit., pp. 15 y 18.
26
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Cfr. P. M. Sulamitis, op. cit., p. 18.
27
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Se puede citar, a modo de ejemplo entre otros textos: “También os lo he dicho a vosotros, cristianos, en el sermón de la montaña, porque a todos me dirigía, y no tan sólo a algunas almas predilectas, aquellas que actualmente veis en los altares: Sed perfectos como vuestro Padre celestial
22
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mensaje espiritual estaba dirigido a todos los cristianos, no dejaba de proponer
un camino concreto, el de Teresa de Lisieux. En los escritos de Desandais, Santa
Teresita es el modelo para todos los cristianos por su entrega como víctima de
amor. En palabras de Desandais, Jesús necesita “una legión de almas pequeñas
pero llenas de espíritu de sacrificio, que al igual que santa Teresita se ofrezcan
como víctimas de amor para la gloria de Dios y la salvación de las almas”28.
El itinerario que proponía la Obra del Amor Misericordioso pasaba por
las siguientes etapas: conocer a Cristo, amarle, imitarle y ofrecerse con Él. Esta
última etapa –el ofrecimiento– expresaba el significado final de la oración de
la Ofrenda. Los escritos del Amor Misericordioso remitían frecuentemente a la
experiencia teresiana: “La ofrenda de Sta. Teresita nos hace comprender mejor
lo que es el Amor Misericordioso. Desearía Yo manifestaras más claro aún mi
amor misericordioso por la ofrenda que hizo ella: Teresa había visto que mi justicia recibía víctimas en holocausto; comprendió que mi amor a vosotros, amor
todo misericordia, tenía también necesidad de ella. [...] El amor es celoso, no
sufre rival: o Dios o nada, ha dicho San Francisco de Sales”29.
La invitación que Desandais dirigió a todos los cristianos para que imitaran a Teresa de Lisieux en su ofrecimiento como víctima de amor hay que
situarla –si se la quiere interpretar adecuadamente– en el contexto espiritual de
la época. Sólo de este modo pueden valorarse tanto las continuidades y discontinuidades con los usos del momento, así como el verdadero alcance del acto
de ofrecimiento. Ciertamente, ese ofrecimiento no era algo nuevo en la espiritualidad católica. Sin embargo, durante los años veinte y treinta alcanzó una
difusión muy grande, recogiendo precisamente la herencia de Margarita María
de Alacoque y de Teresa de Lisieux. Es sorprendente, como señala el Dictionnaire de Spiritualité, ver en la historia reciente tantos cristianos ofreciendo su
vida como víctimas: centenares de biografías de sacerdotes, laicos y religiosos
lo testimonian30. El mismo magisterio pontificio de la época se hizo eco de esta
es Perfecto”. Cfr. P. M. Sulamitis, A las almas contemplativas, Vergara, La Tipográfica, 19345,
p. 47.
28
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A. Sulamitis, “«Centellitas»: El Padre Nuestro”, La Vida Sobrenatural, 7 (1924), p. 57. A este
respecto resulta interesante señalar que la expresión “Amor Misericordioso” aparece por primera vez en los escritos de Teresa de Lisieux precisamente al hablar del ofrecimiento como
víctima. Me refiero al texto de la “Ofrenda de mí misma como víctima de holocausto al amor
misericordioso”, que escribió entre el 9 y el 11 de junio de 1895. �������������
Cfr. Thérèse de Lisieux, Histoire d’une âme: manuscrits autobiographiques, Paris, Éditions du Cerf, 1997, pp. 276-278. El
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ofrecimiento de santa Teresa como víctima tenía también raíces familiares. Como es sabido, la
familia de Teresa de Lisieux participaba de esta corriente y, concretamente, su padre se había
ofrecido como víctima. Cfr.
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Giuseppe Manzoni, “Victimale (spiritualité)” en Dictionnaire de
Spiritualité, Paris, Beauchesne, 1994, col. 531-545.
29
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P. M. Sulamitis, El Amor Misericordioso conocido en la verdad, Salamanca, Fides, 1934, p. 23.
30
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Cfr. G. Manzoni, op. cit., pp. 531-545. �����������������������������������������������������
Podemos citar, entre otros ejemplos, al P. Dehon que
146
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San Josemaría Escrivá de Balaguer y la devoción al Amor Misericordioso (1927-1935)
invitación. Así, por ejemplo, se expresaba Pío XI en 1928: “Pues si bien la perversidad de los hombres sobremanera crece, maravillosamente crece también,
inspirando el Espíritu Santo, el número de los fieles de uno y otro sexo, que con
resuelto ánimo procuran satisfacer al Corazón divino por tantas ofensas que se
le hacen, y aun no dudan ofrecerse a Cristo como víctimas”31.
Conviene resaltar que estas palabras de Pío XI se enmarcan en la doctrina
de la expiación como reparación, rasgo esencial de la devoción al Sagrado Corazón, que parte de Alacoque, y que constituye el horizonte general de la encíclica
Miserentissimus Redemptor. En cambio, nos parece detectar que el ofrecimiento
como víctima del que hablan los escritos de Desandais remite más bien a la doctrina de Teresa de Lisieux, que subraya sobre todo la identificación con Cristo por
amor y la filiación divina, en la perspectiva de la infancia espiritual. Resulta importante destacar, en este sentido, el carácter eminentemente positivo y cristocéntrico
que tiene el ofrecimiento como víctima en los escritos de Desandais. Continuamente se afirma en ellos que Cristo es la única víctima verdadera y, por lo tanto, lo
importante en el ofrecimiento como víctima es la identificación con Él32. Además,
el contexto de esa identificación con Cristo propia de la víctima de amor es –para
Desandais– la infancia espiritual característica de los hijos de Dios.
Precisamente, el convencimiento de que la única víctima es Cristo constituye el fundamento de la oración de la Ofrenda al Amor Misericordioso:
Aunque tuvierais en vuestra posesión todos los actos heroicos de los elegidos,
todos los sufrimientos de los mártires, las virtudes de todos los santos que
han existido y existirán hasta el fin de los tiempos, aun los de la Santísima
Virgen, ¡todo esto no será más que un átomo, un granito de arena, al lado de
una sola ofrenda de Jesús! [...] Ofrecer a Jesús es tomarle en todas partes, en
cualquier lugar que estemos, en todo cuanto hagamos, en todo sufrimiento,
en todo cuanto sintamos, en el bien como en el mal, para santificar lo uno y
reparar lo otro33.
Otra de las características que debía tener el ofrecimiento como víctima
de amor era su ocultamiento. “El martirio debe ser secreto” escribió Desandais.
Quien se ofrece debe rehuir lo espectacular y lo extraordinario. Busca su entrega
contribuyó a difundir el ofrecimiento como víctima especialmente entre los sacerdotes. Léon
Dehon (1843-1925) fue el fundador de Prêtres du Sacré Cœur (dehonianos). Su espiritualidad
combina una profunda devoción al Sagrado Corazón y una presencia en el mundo del trabajo. Cfr.
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Yves Ledure, Petite vie de Léon Dehon 1843-1925, Paris, Desclée de Brouwer, 1993,
209 pp.
31
Pío XI, Miserentissimus Redemptor, AAS 20 (1928), pp. 177 y ss.
32
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Cfr. A. Sulamitis, “«Centellitas»...”, La Vida Sobrenatural, 6 (1923), p. 111.
33
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A. Sulamitis, “Un tesoro escondido”, La Vida Sobrenatural, 5 (1923), pp. 110-111.
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147
Federico M. Requena
en lo pequeño, pero sin límite, “no diciendo nunca basta”34. Por último cabría
apuntar que el horizonte al que se orientaba toda esta espiritualidad era la consecución del reinado de Cristo. Las referencias al reinado de Cristo en los escritos
de Desandais, que eran ya numerosas desde los inicios, se incrementaron a raíz
de la encíclica Quas Primas (1925), con la que Pío XI instituyó la solemnidad de
Cristo Rey. Al mismo tiempo, conviene destacar que el reinado de Cristo en los
escritos de Desandais se entendía, principalmente, como reinado interior en los
corazones de los hombres35.
La breve exposición de los rasgos fundamentales del mensaje espiritual
de María Teresa Desandais ha puesto de manifiesto su evidente dependencia
de Santa Teresa de Lisieux. Se podría añadir para terminar que, casi igualmente
evidente, fue la influencia de la doctrina de san Francisco de Sales, al que citaba
frecuentemente en sus escritos36.
Inicios de la difusión del mensaje del Amor Misericordioso en España
Los primeros escritos de Desandais fueron recibidos en España, en los
primeros meses de 1922, por el dominico Juan González Arintero (1860-1928).
Arintero fue uno de los teólogos más polifacéticos y relevantes de su época, que
después de una larga y fecunda evolución intelectual, se convirtió en el restaurador de la mística en España37. Desde el primer momento, el dominico quedó
cautivado por la doctrina del Amor Misericordioso y comenzó a difundirla a
través de su revista La Vida Sobrenatural, que había comenzado su andadura el
año anterior38. El teólogo dominico encontró en los escritos de la religiosa francesa la traducción, en fórmulas sencillas pero de gran profundidad espiritual,
de los principios teológicos sobre la naturaleza de la vida espiritual y la llamada
universal a la mística que él enseñaba y defendía desde hacía tiempo39.
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Cfr. P. M. Sulamitis, Acto de ofrenda al Amor Misericordioso en unión de Santa Teresita del
Niño Jesús. Exposición y semana preparatoria, Vergara, La Tipográfica, 19344, p. 23.
35
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Cfr. P. M. Sulamitis, A los sacerdotes, Vergara, La Tipográfica, 19344, p. 165.
36
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A modo de ejemplo, cfr. A. Sulamitis, ¡El amor no es amado!... (Mensaje a los amigos del
Corazón de Jesús), Salamanca, Fides, 19262, p. 19.
37
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La bibliografía sobre la vida y la obra del padre Arintero es abundante. Pueden encontrarse más
de trescientas cincuenta referencias en Vito-Tomás Gómez, “Bibliografía arinteriana”, Teología
Espiritual, 22 (1978), pp. 425-441. Más reciente es el libro de Saturnino Plaza, La evolución
doctrinal de la Iglesia según el P. Juan González Arintero, Madrid, Fundación Universitaria
Española, 2004, 208 pp.
38
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Sobre Juan González Arintero y la revista se puede consultar Federico M. Requena, Espiritualidad..., pp. 166-177.
39
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Cfr. María Luisa Fariñas Windel, “Apóstol del Amor Misericordioso”, La Vida Sobrenatural,
17 (1929), p. 111.
34
148
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San Josemaría Escrivá de Balaguer y la devoción al Amor Misericordioso (1927-1935)
El primer escrito del Amor Misericordioso que Arintero publicó, primero
como hoja volandera y después en la revista, fue Llamamiento a los amigos de
Jesús40. El texto, que tiene un carácter programático, recogía el ‘llamamiento’ a
constituir la “Legión de su Amor Misericordioso”, en los términos que hemos
tenido ocasión de ver en el apartado anterior:
No se trata, pues, aquí de ninguna obra nueva, ni de nuevas obligaciones, sino
de un íntimo llamamiento a todos los Amigos de Nuestro Señor, Sacerdotes,
Religiosos, Consagrados y gentes del mundo, en cualquier situación que se hallen y sea cual fuere su vocación, sus ocupaciones y su edad. [...] Con la legión
de almas pequeñitas que Sor Teresa del Niño Jesús prometió atraer en pos de
sí, quiere formar un ejército de almas elegidas... pequeñitas, pero almas llenas
de espíritu de sacrificio41.
1922.
Otros dos escritos de Desandais vieron la luz en España ese mismo año
Desde la aparición de esos primeros escritos, un pequeño grupo de religiosos, sacerdotes seculares y laicos, contando con el impulso de las personas
que propagaban la devoción en Francia, intentaron organizar una asociación
–la Obra del Amor Misericordioso– que, a su entender, llevaría a la práctica el
Llamamiento42.
Todos los intentos de conseguir un reconocimiento canónico para la
Obra del Amor Misericordioso obtuvieron el mismo resultado: la autoridad
eclesiástica alababa y bendecía la doctrina del Amor Misericordioso, al tiempo
que ponía de manifiesto la falta de definición jurídico-institucional con que se
presentaba43. En noviembre de 1923, la misma Desandais intervino para recor��������������������������������������������������
En la revista se publicó abreviando el título: A. Sulamitis, “Los amigos de Jesús”, La Vida
Sobrenatural, 4 (1922), pp. 332-337. Los escritos de María Teresa Desandais, como quedó anticipado, se publicaron en España bajo diversos seudónimos para mantener el anonimato de
la autora. Fue el padre Arintero quien le asignó el seudónimo Sulamitis. En ocasiones usó A.
Sulamitis, en referencia al nombre de bautismo de Desandais, Adrianne, previo a su profesión
religiosa; y otras veces utilizó P. M. Sulamitis, o sencillamente P. M., las siglas de pequeña mano.
De ahí que en España fuera conocida simplemente como la Sulamitis.
41
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A. Sulamitis, “Los amigos...”, p. 334.
42
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Sobre este primer ensayo se pueden consultar nuestros trabajos ya citados “La «Obra del Amor
Misericordioso»...”, “Amistades y devociones...” y Católicos, devociones y sociedad durante la
Dictadura de Primo de Rivera y la Segunda República… pp. 69-115.
43
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Los primeros obispos que conocieron y apreciaron la devoción fueron los cardenales Juan Benlloch, arzobispo de Burgos y Enrique Reig, arzobispo de Toledo; Leopoldo Eijo y Garay, obispo
de Madrid; Francisco Frutos y Valiente, obispo de Salamanca; Vicente Casanova, arzobispo
de Granada; Manuel Basulto, obispo de Jaén y el beato Manuel González, obispo de Málaga.
Además, el nuncio en España, Federico Tedeschini, había sido su principal protector y llegó
a plantear a la Secretaría de Estado el estudio de la cuestión, aunque sin obtener un resultado
40
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Federico M. Requena
dar que no era adecuado intentar crear una nueva asociación. Por todas estas
razones, el proyecto de institucionalizar la Obra del Amor Misericordioso se
abandonó. No obstante, durante esos meses se habían conseguido algunas bendiciones episcopales y Pío XI, con fecha 10 de julio de 1923, había otorgado
indulgencias a quienes recitaran la oración de la Ofrenda44.
Desde finales de 1924, los esfuerzos de los propagandistas del Amor Misericordioso se centraron en la difusión de los escritos de Desandais y de la imagen
que había diseñado. El padre Arintero, desde Salamanca, continuó con la publicación de las obras de Desandais, tanto desde su revista como en folletos y hojitas sueltas. Esa difusión se aceleró notablemente a partir de 1926 debido a tres
motivos. El principal de ellos fue la bendición que, en abril de ese mismo año,
el papa Pío XI otorgó a los escritos y a sus promotores45. El Papa había publicado, el año anterior, su encíclica Quas Primas, con la que instituía la fiesta de
Cristo Rey. Los propagandistas de la Obra del Amor Misericordioso acudieron
al Romano Pontífice, enviándole como respuesta a esa encíclica los opúsculos
que Desandais había compuesto sobre Cristo Rey, pidiendo su bendición46. Un
segundo factor fue la colaboración del jesuita san José María Rubio en la difusión de los opúsculos de Desandais. El tercer motivo fue la llegada a Madrid de
dos cuadros del Amor Misericordioso pintados por Desandais, uno para Juana
Lacasa, madre de familia y una de las principales promotoras de la devoción,
y otro para la Basílica de Atocha. La llegada de esas imágenes abrió una nueva
etapa en la difusión del Amor Misericordioso.
De este modo llegamos a 1927, año en que la extensión del Amor Misericordioso alcanzó un crecimiento sin precedentes. Para entonces ya se habían
publicado unos veinte títulos de Desandais, algunos de especial impacto, como
Centellitas (1923), Mes del Rey de Amor (1925) y A las almas que no son del
mundo y están en el mundo (1927). Tanto los folletos como la imagen se habían
difundido a cientos de miles por casi toda la geografía española y el número de
satisfactorio. La documentación relativa a esas gestiones se puede consultar en Archivio Segreto
Vaticano (ASV), Arch. ���������������������������������������������
Nunz. Madrid, Tít. I, rúb. I, secc. V, n. 2; �������������������������������
Tít. I, rúb. III, secc. única; �����
Tít.
XI, rúb. VI, fas. 4, n. 12; y Segr. Stato, 1926, rúb. 254, fas. 5. Parte de esa documentación aún se
localiza en el Archivo de la Congregación para el Clero. Cfr. M.
��� Requena, Católicos, devociones
y sociedad durante la Dictadura de Primo de Rivera y la Segunda República… pp. 99-115.
44
���
La Ofrenda había sido indulgenciada –300 días de perdón toties quoties, e indulgencia plenaria
semel in mense recitando esta oración cada día– con las condiciones acostumbradas (Pío XI, 10
de junio de 1923). Cfr. M. A. M., “Rica ofrenda”, La Vida Sobrenatural, 7 (1924), p. 46.
45
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Cfr. “Colección �������������������������������������������������������������
«La Vida Cristiana», o sea la Obra del Amor Misericordioso”, La Vida Sobrenatural, 12 (1926), p. 285.
46
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Cfr. O.A.M., “Cristo, Rey Universal”, La Vida Sobrenatural, 11 (1926), pp. 117-126; P. M., “La
Fiesta de la Realeza de N. S. J.” (I-III), La Vida Sobrenatural, 11 (1926), pp. 261-269, 325-331 y
396-404; P. M., “Christus vincit, Christus regnat, Christus imperat”, La Vida Sobrenatural, 12
(1926), pp. 113-128.
150
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San Josemaría Escrivá de Balaguer y la devoción al Amor Misericordioso (1927-1935)
obispos que los conocían y apreciaban también había aumentado47. Durante este
mismo año 1927, también comenzó la expansión de la devoción por algunos
países de Europa, América y Asia.
No obstante fue Madrid, sin duda alguna, el lugar donde la Obra del
Amor Misericordioso había arraigado con más profundidad y, conviene recordar a este propósito, que precisamente en abril de ese año san Josemaría se había
trasladado a la capital de España, procedente de Zaragoza. Interesa, por tanto,
conocer con mayor detalle la geografía de la devoción en Madrid y, en concreto,
su presencia en los lugares con los que el fundador del Opus Dei estuvo más
relacionado.
La Obra del Amor Misericordioso en Madrid: su implantación
en algunos lugares frecuentados por san Josemaría
y su expansión por España (1927-1935)
Cuando san Josemaría llegó a Madrid, en abril de 1927, los escritos y
las imágenes del Amor Misericordioso eran conocidos en un buen número de
ambientes piadosos. Concretamente, estaban bien implantados en varios lugares con los que san Josemaría tuvo alguna relación: el Patronato de Enfermos, el
Real Patronato de Santa Isabel, la basílica de Nuestra Señora de Atocha, la iglesia de las Esclavas del Sagrado Corazón en la calle Martínez Campos, el primer
monasterio de la Visitación, el convento de las Reparadoras de la calle Torrija
y el domicilio de Juana Lacasa48. Ciertamente, la intensidad y los motivos por
los que la devoción se hallaba presente en todos esos lugares eran diversos pero,
atendiendo a los límites del presente trabajo, no procede detenerse en cada uno
de ellos. Tan sólo lo haremos en tres casos.
El Patronato de Enfermos, situado en la calle Santa Engracia, número 13,
era un centro asistencial para personas pobres, atendido por las Damas Apostólicas del Sagrado Corazón, fundadas por Luz Rodríguez-Casanova49. La presencia del Amor Misericordioso en el Patronato de Enfermos parece que hay
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A los prelados ya señalados habría que añadir a los de Valencia, Pamplona, Almería, Orihuela,
Sevilla, Tenerife, Oviedo, Barbastro, Ávila, Segovia, Huesca, Plasencia, Lugo, Córdoba, Vitoria,
Valladolid y Santiago.
48
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Se pueden encontrar referencias más extensas a la biografía de Juana Lacasa en la bibliografía
sobre la Obra del Amor Misericordioso que hemos citado a lo largo del trabajo.
49
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Luz Rodríguez-Casanova y García San Miguel (1873-1949) nació en Avilés (Asturias), y se trasladó a Madrid en 1885. Se dedicó con entrega plena al apostolado con los habitantes de los
barrios marginados de la ciudad. Biografías: Emilio Itúrbide, El amor dijo sí. Luz R. Casanova,
Pamplona, Ediciones Marianas, 1961; Francisco Martín Hernández, Luz Casanova. Una vida
consagrada a los pobres, Madrid, Congregación de Damas Apostólicas, 1991.
47
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Federico M. Requena
que atribuirla a Juana Lacasa y al jesuita san José María Rubio, considerado
por algunas personas director del Patronato50. En diciembre de 1928, el jesuita
quiso instalar en el Patronato un cuadro de María Mediadora, de un metro o
metro y medio de alto, que pidieron pintar a Desandais. Como escribió la misma
Juana Lacasa al pedir el cuadro: “en la fundación que él [padre Rubio] hizo del
Patronato de Enfermos, dio como advocación la de María Mediadora”51. La oración con la que se llevó a cabo la consagración del Patronato comenzaba con las
siguientes palabras: “María Madre queridísima. Con gran alegría y entusiasmo
te deseamos como Patrona de esta Obra Apostólica en tu gloriosísimo título de
«Mediadora de todas las gracias»”52.
El 30 de octubre de 1927, fiesta de Cristo Rey, había comenzado en la basílica
de Atocha, impulsado por los dominicos, el culto público al Amor Misericordioso.
Un gran lienzo –de 4.20 por 3.42 metros– pintado por Desandais fue colocado en
un altar lateral, y desde ese momento se le rindió culto todos los primeros viernes
de mes, hasta el año 1936 en el que fue destruido en el incendio de la basílica.
Por último, cabría detenerse en el domicilio de Juana Lacasa, situado en
la calle Montalbán, número 5. El domicilio de Lacasa se había convertido en
una especie de secretariado del Amor Misericordioso desde 1923. A partir de
1926, con la instalación del cuadro pintado por Desandais, se transformó en un
lugar de peregrinación. Multitud de personas, incluidos varios obispos, acudieron para ver el cuadro y escuchar las explicaciones que Juana ofrecía en la sala
de estar, que había convertido en improvisado salón de actos. La afluencia de
público se hizo tan continua, especialmente en los meses anteriores al comienzo
del culto en Atocha, que fue necesario contratar a una persona para que atendiera la puerta. Así describía Lacasa la situación, en 1927: “Otras cuatro letras
volando, no puedo dar abasto...! Tengo la casa invadida de gente; estoy agobiada
de peticiones de hojas, todo se agota! Es el triunfo más portentoso”53.
La difusión que alcanzó el Amor Misericordioso en Madrid durante el
año 1927 fue tal que, en noviembre, Juana Lacasa recibió una petición de la Casa
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“En 1927, tenía yo unos 25 años, me confesaba con el P. Rubio, S.J., Director del Patronato de
Enfermos que llevaban las Damas Apostólicas”. Testimonio de Emilia Zabaleta Corta, 19 agosto
1975, AGP, serie A-5, leg. 194, carp. 1, exp. 5.
51
�������������������������������������������������������������������������������������������
Carta de Juana Lacasa a Ignacio Menéndez Reigada de 25 diciembre 1928, APA, caja Lacasa 1,
carp. 2. La presencia de María Mediadora en la Obra del Amor Misericordioso la hemos estudiado en “María Mediadora en la espiritualidad de los años 20 en España”, Scripta de Maria, 1
(2004), pp. 341-363.
52
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“Consagración de la Obra Apostólica a la Virgen «Mediadora de todas las gracias»”, AGP, serie
A-1, 36-4-3.
53
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Carta de Juana Lacasa a Juan González Arintero de 21 enero 1927, APA, (DO) 21.4.2. Juana
Lacasa dejó por escrito numerosos relatos de esas visitas. En ellas se subraya la conmoción –en
ocasiones hasta las lágrimas– que, en general, producía la contemplación de la imagen.
50
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San Josemaría Escrivá de Balaguer y la devoción al Amor Misericordioso (1927-1935)
Real, para que acudiera a Palacio con el cuadro del Amor Misericordioso. La
misma Juana recogió en su diario los recuerdos de esa visita y particularmente
sus impresiones del encuentro con el infante D. Jaime. También la Reina Cristina, el Príncipe Alfonso y la Infanta Isabel atendieron a las explicaciones de
Juana Lacasa54.
El desarrollo que había experimentado la Obra del Amor Misericordioso
durante el año 1927 no hizo más que aumentar en los años siguientes, a pesar
de la muerte de Juan González Arintero y de san Jose María Rubio55. De hecho,
Juana Lacasa continuó su labor desde el Secretariado en Madrid y llevó a cabo
varios viajes con el cuadro, en los que muchos pudieron admirar y conocer la
doctrina del Amor Misericordioso. Las siguientes palabras de una de las colaboradoras del Amor Misericordioso, escritas en 1929, pueden resultar una buena
síntesis de la expansión de estos años:
Antes quisiera decir los muchos amigos y colaboradores que tiene la Obra, entre Sacerdotes, Religiosos de diferentes órdenes, personas piadosas que viven
en el siglo, almas santas que dentro del retiro del claustro rinden homenajes al
A.M. y suspiran por su definitivo triunfo. Ya se rinde culto público a su Imagen, en la Basílica de Atocha (Madrid, Padres Dominicos), en San Sebastián
(MM. Dominicas), y sabemos que muy pronto tendrá una ermita en Granada,
se le venera en una Basílica de Levante, y en varias iglesias y conventos. Al
calor del A.M. y con este nombre, ha nacido ya en Chile una congregación
religiosa. Va penetrando la doctrina por toda América del Sur, ya se la conoce
en Portugal, se prepara a entrar en Inglaterra, Alemania, Hungría, etc.56
A lo largo de estos años se publicaron un buen número de escritos de Desandais57; entre ellos cabría destacar el opúsculo A los Sacerdotes, que apareció pro��������������������������������������������������������������������������������������������������
Las dos últimas páginas de la agenda de Juana Lacasa están dedicadas a la visita al Palacio Real.
Este encuentro dio origen a que Desandais pintara una imagen para el Infante y le escribiera un
poema. Cfr. F. M. Requena, Católicos, devociones y sociedad durante la Dictadura de Primo de
Rivera y la Segunda República… p. 232.
55
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Juan González Arintero murió el 20 de febrero de 1928 y san José María Rubio el 2 de mayo de
1929.
56
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María Luisa Fariñas Windel, “Algo sobre el Amor Misericordioso” (III), La Vida Sobrenatural, 107 (1929), pp. 294-295. Los testimonios se podrían multiplicar. Así por ejemplo, Juana
Lacasa escribe al padre Reigada en 1930: “Cuando tenga tiempo le comunicaré que el AM está
colocado al culto público en Asia, en multitud de altares de los Misioneros de todas las órdenes;
en Africa, donde se publica su doctrina en Ideal; y en Baviera va a estarlo en un Colegio de
Jesuitas, y me lo piden de Basilea y varios puntos de Suiza, y me han pedido otro de un convento
de salesas de Rouen y está colocado en varios conventos de Londres y de otras ciudades de
Inglaterra, repartiéndose los folletos e imágenes con la advocación y doctrina en Inglés.” Carta
de Juana Lacasa a Ignacio Menéndez-Reigada de 27 junio 1930, APA, caja Lacasa 1, carp. 2.
57
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La revista La Vida Sobrenatural publicó 54 nuevos artículos de Desandais, entre 1928 y 1934,
que se difundieron a millares también mediante opúsculos y hojas volanderas. En el año 1934,
54
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Federico M. Requena
logado por el arzobispo de Santiago58. Fue enviado a todos los obispos españoles
y los elogios fueron casi unánimes y muchos de ellos entusiastas, como en el caso
del cardenal Segura59. Igualmente empezaron a publicarse algunos comentarios
teológicos a la devoción al Amor Misericordioso, como los trabajos de los dominicos Albino Menéndez Reigada60, obispo de Tenerife, y de Vitorino Osende61.
Desde abril de 1931, la expansión de la devoción al Amor Misericordioso
adquirió un ritmo nuevo. La Segunda República se había proclamado el 14 de
ese mes y entre los días 10 y 12 de mayo tuvo lugar la quema de conventos en
Madrid. El 22 de mayo de 1931 se aprobó el decreto de libertad de conciencia y
culto del Gobierno de la República. Empezaban tiempos difíciles para muchos
católicos. En esta coyuntura, algunos propagandistas del Amor Misericordioso
pensaron en dirigirse a Desandais para pedirle una oración especial. No hizo
falta cursar la petición, pues la religiosa francesa se anticipó, enviando un mensaje titulado A los católicos españoles62.
El mensaje se difundió ampliamente; incluso se conoció en los obispados
de Barcelona y Zaragoza, que eran lugares a los que apenas había llegado la propaganda del Amor Misericordioso. En Madrid, desde la llegada del Mensaje, los
actos en honor al Amor Misericordioso en la basílica de Atocha se abarrotaban
de fieles cada semana. Y lo mismo comenzó a suceder en otros lugares. En San
Sebastián, Valladolid, Vitoria, Bilbao, Badajoz, Jerez de la Frontera, Salamanca,
se produjo un cambio de dirección en La Vida Sobrenatural, que se distanció de la Obra del
Amor Misericordioso. Al año siguiente, vio la luz la revista El Amor Misericordioso, dedicada
exclusivamente a esta devoción.
58
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Se publicó, primeramente en la revista, entre 1927 y 1928, P. M., “A los sacerdotes” (I-VIII),
La Vida Sobrenatural, 14 (1927), pp. 97-105, 166-172, 236-242 y 381-387; 15 (1928), pp. 31-38,
101-109, 170-177 y 242-245. En 1928 apareció como folleto con el mismo texto publicado en la
revista. Parece ser que la traducción se había hecho con poco cuidado; por eso, en 1928 se hizo
una segunda edición revisada. En 1930 salió la tercera edición y, en 1934, la cuarta.
59
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Cfr. Carta del cardenal Segura de 2 abril 1928. Son numerosas las cartas enviadas por obispos,
en los años 1928 y 1929, sobre el folleto A los Sacerdotes. Cfr. Relación de contestaciones de
obispos, APA, caja Arintero 10.
60
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Cfr. Albino Menéndez-Reigada, “La doctrina del Amor Misericordioso” (I-VI), La Vida
Sobrenatural, 22 (1931), pp. 3-10, 73-81, 145-157, 217-232, 289-300 y 361-368.
61
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Cfr. Vitorino Osende, “El Acto de ofrenda de Santa Teresita del Niño Jesús como víctima de
Holocausto al Amor Misericordioso”, La Vida Sobrenatural, 29 (1935), pp. 3-10; “Deberes de
las víctimas del Amor Misericordioso”, La Vida Sobrenatural, 31 (1936), pp. 170-182 y “La Verdadera Devoción al Amor Misericordioso” (I-III), La Vida Sobrenatural, 30 (1935), pp. 321-327
y 401-411; y 31 (1936), pp. 38-42. En el primero de ellos, Osende hace referencia a los primeros
cristianos como modelo de lo que debe ser un cristiano santo.
62
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Cfr. P. M. Sulamitis, A los católicos españoles (primera parte), Vergara, La Tipográfica, 1931,
16 pp.; P. M. Sulamitis, A los católicos españoles (segunda parte), Salamanca, Fides, 1931, 8
pp.; P. M. Sulamitis, A los católicos españoles (tercera parte), Carabanchel Bajo, Imp. HidalgoMoreno, 1932, 8 pp.
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San Josemaría Escrivá de Balaguer y la devoción al Amor Misericordioso (1927-1935)
Jaén, Sevilla, Murcia y Ávila, se organizaron actos de culto público al Amor Misericordioso, en los que participaron con frecuencia predicadores prestigiosos63.
A la altura de 1935, en la recién aparecida revista El Amor Misericordioso,
se podía leer: “Pocos sitios habrá en España a donde no haya llegado la propaganda de la OAM. De una diócesis nos escriben que apenas habrá pueblo en que
no esté establecida la Obra”64.
No sería completo el panorama de la presencia del Amor Misericordioso
en la España de los años 30, sin hacer una referencia a la madre Esperanza de
Jesús Alhama65. Como es conocido, la madre Esperanza, actualmente en proceso
de canonización, fundó las Esclavas del Amor Misericordioso y, posteriormente,
los Hijos del Amor Misericordioso. También impulsó, ya en los años 50, el Santuario del Amor Misericordioso en Collevalenza (Italia). Las fundaciones de la
madre Esperanza recorrieron un camino diverso a la Obra del Amor Misericordioso de Desandais, pero tuvieron en común la imagen.
La madre Esperanza, que había colaborado brevemente con el padre Arintero en los años veinte, continuó sus trabajos sin relación alguna con la Obra
del Amor Misericordioso desde la muerte del dominico en 1928. No obstante,
en diciembre de 1930 –pocos meses después de haber fundado las Esclavas del
Amor Misericordioso– anotó en su diario: “En la Capilla de Gómez Herrero
me dio a conocer Jesús cómo quería que hiciese la imagen de su Amor Misericordioso, los símbolos que había de llevar e inmediatamente fui a encargarle
al escultor Cullot Valera, pariente mío; este interpretó bien la idea y me pidió
por hacerla 15.000 ptas”66. La madre Esperanza era consciente de que se trataba
de la misma imagen de Desandais y entendió que Dios le pedía usar esa misma
imagen67. La escultura fue entregada el 11 de junio de 1931 y puesta a la vene���������������������������������������������������������������������������������������������
En Salamanca se conservan multitud de carteles anunciando estos actos que, entre otras informaciones, ofrecían los nombres de los predicadores. APA, caja Sulamitis 7, carp. 32.
64
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“Extensión de la O. A. M.”, El Amor Misericordioso, 1 (1935), p. 21. Cfr. F. M. Requena, Católicos, devociones y sociedad durante la Dictadura de Primo de Rivera y la Segunda República…
pp. 275-279.
65
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“El nombre de la madre Esperanza llenó los círculos piadosos españoles de los años 1928-1935
gracias a los fenómenos místicos y acciones milagrosas que se le atribuían”. Tomás Pujadas, El
Padre Postius: un hombre para la Iglesia, Barcelona, Claret, 1981, p. 336. ��������������������
Sobre la madre Esperanza se puede consultar Mario Gialletti, Madre Speranza, L’Amore Misericordioso, Collevalenza, 1997, 62 pp.
66
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Cit. en María Jesús Muñoz Mayor, “La obra del Amor Misericordioso y M. Esperanza”, La
Vida Sobrenatural, 543 (1989), p. 177. La capilla, ya desaparecida, que pertenecía a los hermanos Paulino y Dionisio Gómez Herrero, estaba en el primer piso de la calle Alberto Aguilera, 70.
67
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Diversos testimonios muestran que la madre Esperanza conocía la imagen del Amor Misericordioso de Desandais. Así, en la relación de comunidades religiosas que ha visitado Juana Lacasa
con el cuadro leemos: “El convento de las Madres de Vicálvaro, donde estaba entonces la M.
63
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ración de los fieles. Por esto, a partir de ese momento, en Madrid se pudieron
venerar las imágenes del Amor Misericordioso en las pinturas de Desandais y en
la escultura que encargó Madre Esperanza68.
Una vez situados en la génesis de la Obra del Amor Misericordioso y en
su difusión, llega el momento de dirigir la atención a san Josemaría. La relación
del fundador del Opus Dei con el Amor Misericordioso, entre 1927 y 1935, presenta tres etapas bien definidas. La primera de ellas coincide con su presencia en
el Patronato de Enfermos y se extiende, por lo tanto, desde junio de 1927 hasta
septiembre de 1931. La segunda, mucho más breve, se prolonga desde septiembre de 1931 hasta marzo de 1932. La tercera y última abarca desde marzo de
1932 hasta septiembre de 1935. Esas tres etapas representan, en su conjunto, un
interesante recorrido de discernimiento y evolución.
San Josemaría y el Amor Misericordioso en el Patronato
de Enfermos (junio 1927-septiembre 1931)
San Josemaría llegó a Madrid en abril de 1927 y no parece probable que
hubiera tenido noticias de la devoción al Amor Misericordioso con anterioridad69. A los pocos meses de su llegada a la capital, concretamente en junio
de 1927, se incorporó como capellán al Patronato de Enfermos que las Damas
Esperanza, compañera de la Marquesa de Zahara”. También la madre Esperanza conoció el
cuadro de Atocha. En una tarjeta de 3 de julio de 1928 de la marquesa de Zahara a Juana Lacasa
leemos en la parte superior: “Regalo de la Marquesa de Zahara a la M. Esperanza para poner en su
capilla” (por entonces la M. Esperanza estaba destinada en la calle Toledo, 143). En el cuerpo de la
tarjeta se hace referencia a una representación del Amor Misericordioso que Juana había enmarcado por encargo de la marquesa. Cfr. M J. Muñoz Mayor, “La Obra del Amor...”, p. 176.
68
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Resulta de interés observar la reacción de Juana Lacasa ante la aparición de esta nueva imagen
del Amor Misericordioso. “También se ha inaugurado una imagen en escultura. Hecha nada
menos que por Coullans [sic] Valera (15.000 ptas ha costado) en la capillita de una casa de la calle
Leganitos, de la que le hablaré más confidencialmente cuando nos veamos; no me gusta a mí la
cara que le ha puesto, pero está recibiendo mucho culto, y emociona verlo con la hostia detrás y
el corazón de bulto en el pecho (suavemente iniciado) el Evangelio y la Corona de Rey.” Carta de
Juana Lacasa a Ignacio Menéndez Reigada de 7 julio 1931, APA, caja Lacasa 1, carp. 2.
69
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No tenemos ningún dato que relacione a san Josemaría con el Amor Misericordioso en Zaragoza.
No es de extrañar pues, como hemos tenido ocasión de ver, en Zaragoza y Barcelona la devoción al Amor Misericordioso estaba poco extendida. Ciertamente, es posible que san Josemaría
hubiera tenido ocasión de leer la revista La Vida Sobrenatural antes de su llegada a Madrid, ya que
era muy conocida en seminarios y comunidades religiosas. Pero el hecho es que el primer dato
documentado que le relaciona con la revista nos lleva a 1935. Sabemos que, en ese año, durante un
retiro que san Josemaría predicó a los universitarios de Ferraz, se leyó como “lectura espiritual” el
artículo de Juan González Arintero, Vida mística de la Beata Teresita, que había sido publicado
en la La Vida Sobrenatural en 1925. Cfr. Camino, edición crítico-histórica, p. 724.
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San Josemaría Escrivá de Balaguer y la devoción al Amor Misericordioso (1927-1935)
Apostólicas de Luz Rodríguez-Casanova regentaban en la calle Santa Engracia.
Cabe suponer, por tanto, que fue allí donde san Josemaría conoció la devoción.
Las biografías de san Josemaría ofrecen abundante información sobre
sus años en el Patronato de Enfermos y ponen de relieve la trascendencia que
tuvieron para el joven sacerdote. Fue una época de gran actividad pastoral y de
intensas experiencias espirituales. En octubre de 1928, vio la misión que Dios
quería encomendarle: la fundación del Opus Dei. En febrero de 1930 comenzó
el trabajo del Opus Dei con las mujeres. Esos años, además, precedieron una
etapa en la que san Josemaría viviría intensas experiencias espirituales en torno
a la filiación divina y a la infancia espiritual70. En este contexto se situaron los
primeros contactos de san Josemaría con el Amor Misericordioso.
Una figura importante para entender la presencia del Amor Misericordioso en la vida de san Josemaría fue el sacerdote Norberto Rodríguez, segundo
capellán del Patronato de Enfermos, que colaboró apostólicamente con san
Josemaría desde finales de 192971. Norberto Rodríguez, que se dirigía espiritualmente con san José María Rubio, fue un entusiasta de la devoción al Amor
Misericordioso y del camino de infancia espiritual de Teresa de Lisieux72. El
joven san Josemaría le tenía gran respeto y valoraba sus sugerencias, lo que muy
probablemente contribuyó a que creciera su aprecio tanto por el Amor Misericordioso como por santa Teresa del Niño Jesús73. Así, por ejemplo, el 12 de
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Cfr. A. Vázquez de Prada, op. cit., pp. 251-324.
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Norberto Rodríguez García (1880-1968). Natural de Astorga (León), fue ordenado presbítero
en 1905. En 1910 se trasladó a Madrid con sus padres y atendió el Hospital General. En 1914
se le diagnosticó un trastorno nervioso. A pesar de su recuperación, recayó y quedó imposibilitado para tener un cargo eclesiástico. De 1924 a 1932 fue capellán segundo del Patronato
de Enfermos. Al dejar el Patronato pasó a ser capellán segundo de las religiosas Esclavas del
Sagrado Corazón, de Martínez Campos. A partir de esa fecha ocupó diversas capellanías de religiosas y trabajó de coadjutor en una parroquia de Madrid. Con las vicisitudes de la Guerra Civil
se desvinculó de san Josemaría. Falleció el 8‑V‑1968. Cfr. Camino, edición crítico-histórica, p.
46. Sobre este sacerdote y su relación con el fundador del Opus Dei ver también A. Vázquez de
Prada, op. cit., pp. 446-447 y 534-542; cfr. también el artículo de J. L. González Gullón - J.
Aurell, Josemaría Escrivá de Balaguer y sus amigos sacerdotes en los años treinta, publicado en
este mismo cuaderno monográfico.
72
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Desde 1923, en su correspondencia menudea la expresión Amor Misericordioso. Años después continúa apareciendo la expresión. Así por ejemplo la encontramos en Carta de Norberto
Rodríguez a Casimiro Morcillo, de 19 junio 1939, Archivo General de la Curia, Arzobispado de
Madrid, XV, A, r, 4.2. He de agradecer a José Luis González Gullón, buen conocedor de la historia del clero madrileño de esos años, el acceso a la correspondencia de Norberto Rodríguez.
73
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Al recorrer la biografía de san Josemaría, se observa que su relación con don Norberto atravesó
diversas fases y que, en más de una ocasión, como tendremos oportunidad de ver con más
detalle, tuvo que defenderse de lo que amenazaba con convertirse en auténticas imposiciones
de Norberto Rodríguez. Cfr. Camino, edición crítico-histórica, p. 46.
70
71
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marzo de 1929, ambos se inscribieron en una Pía Unión de Lisieux: la Unión
sacerdotal de hermanos espirituales de Santa Teresita74.
Unos meses más tarde, concretamente el 11 de agosto de 1929, tuvo lugar
el ofrecimiento de san Josemaría como víctima al Amor Misericordioso en la
iglesia del Patronato. “El día once de Agosto de 1929, según nota que tomé aquel
día en una estampa que llevo en el breviario, mientras daba la bendición con el
Santísimo Sacramento en la iglesia del Patronato de Enfermos, sin haberlo pensado de antemano, pedí a Jesús una enfermedad fuerte, dura, para expiación [...]
y creo que el Señor me lo concedió”75. Años más tarde, san Josemaría pondría de
manifiesto la influencia que tuvo Norberto Rodríguez en esa decisión76.
El sentido de este ofrecimiento hay que encuadrarlo –así lo indica, a nuestro juicio, el párrafo citado– en el contexto de la situación espiritual que atravesaba el fundador del Opus Dei en esos años. San Josemaría tenía una clara
conciencia de que el modo de comenzar esa Obra de Dios era cimentarla sobre
la expiación. Unas palabras suyas, de 1930, lo expresan con claridad:
Vengo considerando –y lo pongo aquí, porque luego, leyéndolo, se graba más
en mí y me hace bien– que los edificios materiales, en su construcción, tienen
gran semejanza con los espirituales. Y así como aquella veleta dorada del gran
edificio, por mucho que brille y por alta que esté, no importa para la solidez de
la obra, mientras, por el contrario, un viejo sillar oculto en los cimientos, bajo
tierra, donde nadie lo ve, es de importancia capital para que no se derrumbe
la casa..., aunque no brille como el pobre latón dorado allá arriba... Así, en ese
gran edificio, que se llama ‘la Obra de Dios’ y que llenará todo el mundo, no hay
que dar importancia a la veleta brillante. ¡Eso ya vendrá! Los cimientos: de ellos
depende la solidez toda del conjunto. Cimientos hondos, muy hondos y fuertes:
los sillares de ese cimiento son la oración; la argamasa que unirá estos sillares
tiene un nombre solamente: expiación. Orar y sufrir, con alegría. Ahondar mucho; pues, para un edificio gigante, se precisa una base gigante también77.
En los años del Patronato hay que situar también el comienzo de las visitas de san Josemaría a las imágenes del Amor Misericordioso. Como vimos, en
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Cfr. A. Vázquez de Prada, op. cit., pp. 312.
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J. Escrivá de Balaguer, Apuntes íntimos, n. 432, (29-XI-1931). “En 1937 –comenta Pedro
Rodríguez–, en la Legación de Honduras, ponía en relación con este ofrecimiento la gran tribulación interior por la que atravesaba: «este sufrir como cuando más, creo que no es otra cosa sino
consecuencia de mi ofrecimiento de víctima al Amor Misericordioso»”, Apuntes íntimos, n. 1380
[La cursiva es nuestra]. Todavía en 1938, en una época de “noche oscura”, escribía: “¿Vendrá la
enfermedad que me purifique?”. Apuntes íntimos, n. 1588, (Monasterio de Silos, 28-IX-1938).
Vid. texto completo en com/151”. Camino, edición crítico-histórica, pp. 367-368, nota 15.
76
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Cfr. Camino, edición crítico-histórica, p. 345.
77
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J. Escrivá de Balaguer, Apuntes íntimos, n. 92 (X-1930), cit. en A. Vázquez de Prada, op.
cit., p. 367.
74
75
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San Josemaría Escrivá de Balaguer y la devoción al Amor Misericordioso (1927-1935)
1927 se había inaugurado el culto público al Amor Misericordioso en la basílica de Atocha. Según refiere en sus Apuntes íntimos, san Josemaría acudió a
esa basílica con cierta frecuencia, también acompañado por miembros del Opus
Dei78. La primera visita de la que tenemos constancia es del 25 de diciembre
de 193079. En esa ocasión san Josemaría acudió con Isidoro Zorzano80 y José
Romeo81 y rezaron ante la imagen del Amor Misericordioso.
Algunos meses más tarde hay que situar un nuevo episodio que liga a san
Josemaría con la devoción al Amor Misericordioso y, más concretamente, con
el mensaje de Desandais a los católicos españoles, al que ya hemos tenido oportunidad de referirnos.
El 13 de mayo de 1931, en circunstancias dramáticas, el fundador del Opus
Dei leyó públicamente en la iglesia del Patronato la oración que acompañaba ese
mensaje, y decidió seguir rezando esas oraciones todos los días.
Desde que, en aquel día funesto, al oír por teléfono que estaba ardiendo la
iglesia de la Flor [la iglesia de la casa profesa de los pp. jesuitas], fui corriendo
a nuestra iglesia del Patronato, cerré las puertas de la calle, subí al presbiterio...
resbalé, cayendo cuan largo soy –me dolió unos días el golpe–, anuncié a los
fieles el triste suceso y leí con voz emocionada las Preces del Amor Misericordioso, por la Iglesia y por la Patria; desde entonces, todos los días después del
rosario, rezo esas oraciones, convencido de que orar es el único camino de
atajar todos estos males que padecemos82.
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Cfr. Ignacio Fernández Zabala, Josemaría Escrivá en las calles de Madrid, Madrid, Rialp,
2002, p. 55.
79
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Cfr. Autógrafo de san Josemaría sobre El Amor Misericordioso (estudio introductorio sobre la
devoción al Amor Misericordioso), AGP, serie A.1, leg. 6, carp. 1, exp. 1.
80
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Isidoro Zorzano Ledesma (1902-1943). Nacido en Buenos Aires, se trasladó con su familia a España
en 1905. Residió en Logroño, donde realizó sus estudios de primaria y bachillerato y, desde 1915,
fue compañero de san Josemaría en el Instituto General y Técnico de Logroño. Hizo en Madrid
la carrera de Ingeniero Industrial. Fue, desde 1930, uno de los primeros miembros del Opus Dei.
Como vivía en Málaga desde 1928, su comunicación y trato con el fundador del Opus Dei discurrió
fundamentalmente por medio de una frecuente y rica correspondencia. En 1936, poco antes del
comienzo de la Guerra civil, se trasladó a Madrid. Durante la contienda, y gracias a tener nacionalidad argentina, desempeñó un papel capital, sirviendo de enlace entre san Josemaría y los miembros de la Obra que estaban dispersos por la geografía española, muchos de ellos en circunstancias
difíciles. Desempeñó esta tarea con riesgo de su vida. Acabada la guerra, volvió a su trabajo profesional, pero poco después se le diagnosticó una grave enfermedad, de la que falleció en 1943. Cinco
años después se abría su Proceso de Canonización. Cfr. José Miguel Pero-Sanz, Isidoro Zorzano
Ledesma. Ingeniero Industrial (Buenos Aires, 1902-Madrid, 1943), Madrid, Palabra, 1997, 444 pp.
81
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José Romeo Rivera (1912-1985), había nacido en Zaragoza. Allí conoció a san Josemaría en
1926, a través de su hermano Manuel, compañero de san Josemaría en la Facultad de Derecho.
Cuando José se trasladó a Madrid, en 1929, para hacer sus estudios universitarios de arquitectura, volvió a tratar a san Josemaría.
82
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J. Escrivá de Balaguer, Apuntes íntimos, n. 221 (10-VIII-1931), cit. en Camino, edición crí78
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Sin embargo, no fueron las preces del Amor Misericordioso por la Iglesia
y por la Patria las más recitadas por san Josemaría. La oración por la que san
Josemaría mostró, sin duda, más aprecio fue la Ofrenda al Amor Misericordioso:
la oración más característica de esta devoción83. San Josemaría adoptó la práctica de recitar esa oración durante la Misa.
7 de agosto de 1931: Hoy celebra esta diócesis la fiesta de la Transfiguración de
Nuestro Señor Jesucristo. [...] Llegó la hora de la Consagración: en el momento de alzar la Sagrada Hostia, sin perder el debido recogimiento, sin distraerme
–acababa de hacer in mente la ofrenda del Amor Misericordioso-, vino a mi
pensamiento, con fuerza y claridad extraordinarias, aquello de la Escritura: «et
si exaltatus fuero a terra, omnia traham ad me ipsum» (Ioann. 12, 32). Ordinariamente, ante lo sobrenatural, tengo miedo. Después viene el ne timeas!, soy
Yo. Y comprendí que serán los hombres y mujeres de Dios, quienes levantarán
la Cruz con las doctrinas de Cristo sobre el pináculo de toda actividad humana... Y vi triunfar al Señor, atrayendo a Sí todas las cosas84.
Este suceso tuvo lugar en la iglesia del Patronato de Enfermos, dos meses
antes de que el fundador del Opus Dei dejara esa institución. San Josemaría lo
interpretó siempre como una nueva luz fundacional, que confirmaba el mensaje
del 2 de octubre. La locución recalcaba el alcance que el trabajo profesional tiene
dentro del espíritu del Opus Dei, como fuente de santificación y apostolado85.
También durante el mes de agosto de 1931 hay que situar el comienzo
de las visitas de san Josemaría a la imagen del Amor Misericordioso que, como
tico-histórica, pp. 853-854, nota 56. La oración reza así: “Oremos por la Iglesia y por la Patria
/ Padre Nuestro-Ave María-Gloria / Ofrenda / Señor, ten piedad / Señor, que dijiste: cuanto
pidiereis al Padre en mi nombre os lo concederá; en tu nombre pedimos al Padre que nos
conceda la santa libertad de la Iglesia para trabajar en la propia santificación y la salvación de
las almas. Amén. / Señor, que dijiste: pedid y recibiréis, buscad y hallaréis, llamad y os abrirán:
pedimos que ilumines con tu divina luz a los que en tus manos tienen los destinos de España;
buscamos tu amor acompañado de buenas obras; llamamos a las puertas de tu Amor Misericordioso para que se apiade de nuestras almas, de nuestras familias y de nuestra Patria. Amén.
/ Señor, que dijiste: el cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán: concédenos por tu
omnipotencia la estabilidad y prosperidad de la Religión en España, la libertad de las Ordenes
religiosas, la paz de nuestro pueblo y la rectitud de sus gobernantes; si ha de ser todo para gloria
suya y bien de nuestras almas. Amén. / Oración a la Santísima Virgen. Acordaos”. P. M. Sulamitis, A los católicos..., pp. 15-16.
83
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La oración de la Ofrenda se reproducía habitualmente en todas las publicaciones del Amor
Misericordioso. Cfr. nota 5.
84
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J. Escrivá de Balaguer, Apuntes íntimos, nn. 217 y ss., cit. en A. Vázquez de Prada, op.
cit., pp. 380-381. La trascendencia de este episodio está ampliamente valorada en Pedro Rodríguez, “«Omnia traham ad meipsum». �������������������������������������������������������������
Il significato di Giovanni 12, 32 nell’esperienza spirituale
di Mons. Escrivá de Balaguer”, Annales Theologici, 6 (1992), pp. 5-34.
85
Cfr. A. Váz�������������
quez de Prada, op. cit., pp. 379-382.
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San Josemaría Escrivá de Balaguer y la devoción al Amor Misericordioso (1927-1935)
quedó visto en el anterior epígrafe, se encontraba en el domicilio de Juana
Lacasa. No conocemos particulares del modo en que san Josemaría conoció a
Juana Lacasa, pero lo más lógico es pensar que fue con ocasión de las labores
desarrolladas en el Patronato de Enfermos. La primera visita de la que se conservan recuerdos fue el 28 de agosto de 1931, y no tuvo lugar en el domicilio de
Juana Lacasa sino en casa de una amiga suya. Así anotó san Josemaría en sus
Apuntes: “estuve en casa de María Teresa Villanueva, donde está por unos días
el cuadro del Amor Misericordioso propiedad de Juana Lacasa”86.
La siguiente visita al cuadro de Juana Lacasa fue el 4 de octubre de 1931
y, en esta ocasión, el cuadro ya se encontraba en su domicilio. Así lo recogió
san Josemaría: “Fiesta de nuestra Señora del Rosario, 1931: El día 4 estuve con
D. Norberto, en casa de Juana Lacasa. Me dio el Señor lágrimas y compunción.
Hoy, en la acción de gracias de la Santa Misa, también me ha hecho la misma
merced, con una verdadera contrición. Gracias a mi Madre la Virgen inmaculada”87. Al menos en una ocasión más san Josemaría estuvo en el domicilio de
Juana Lacasa para visitar la imagen del Amor Misericordioso88.
Filiación divina, infancia espiritual y Amor Misericordioso
(septiembre de 1931-marzo de 1932)
Al comenzar el curso académico 1931-1932, san Josemaría dejó el Patronato de Enfermos y comenzó su trabajo como capellán en el Real Patronato de
Santa Isabel, en cuya iglesia celebró Misa por primera vez el 21 de septiembre.
Este cambio de contexto pastoral coincidió con el inicio de un periodo de verdadera eclosión de la infancia espiritual. Según Pedro Rodríguez, al que pertenece
esa expresión, el periodo
abarca desde el 2-X-1931, tercer aniversario de la Fundación del Opus Dei,
hasta finales de marzo de 1932, con un momento de especial intensidad du���
J. Escrivá de Balaguer, Apuntes íntimos, n. 300, en Amor Misericordioso AGP. María Teresa
Villanueva Labayen (1892-1942), hija del político liberal Miguel Villanueva Gómez, conoció
a san Josemaría en el Patronato de Enfermos, donde prestaba colaboración. En 1930, María
Teresa Villanueva, entonces maestra en un pueblo cercano a Madrid, estaba llevando a cabo una
intensa difusión de la visita domiciliaria al Amor Misericordioso e incluso había compuesto una
oración propia. Cfr. Carta de Juana Lacasa a Ignacio Menéndez Reigada de 14 noviembre 1930,
APA, caja Lacasa 1, carp. 2. En 1931, tras la muerte de su padre, cumplió su deseo de hacerse
religiosa, ingresando en el convento que las Jerónimas de la Adoración, fundación de origen
mexicano, tenían en Gijón. Cfr. Camino, edición crítico-histórica, p. 930.
87
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J. Escrivá de Balaguer, Apuntes íntimos, n. 311, en Amor Misericordioso AGP.
88
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Fue el 9 de noviembre de 1931. Cfr. J. Escrivá de Balaguer, Apuntes íntimos, n. 383, en Amor
Misericordioso AGP.
86
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rante la novena de la Inmaculada del 31, que se prolonga hasta mediados de
enero de 1932. Este «tiempo de gracia» viene precedido y acompañado, en la
historia personal del fundador del Opus Dei, de una profunda y sobrenatural vivencia de la paternidad de Dios y de la consiguiente filiación divina del
cristiano (septiembre-octubre de 1931) y del «descubrimiento» de la vida de
infancia de Cristo89.
Precisamente durante este mismo periodo tuvo también lugar una eclosión
del Amor Misericordioso en la vida de san Josemaría, que se puede individuar en
dos ámbitos: por un lado, en su relación con algunos promotores de la devoción
y en las visitas a las imágenes del Amor Misericordioso y, por otro, en sus propios
escritos. Estos dos ámbitos se abordan a continuación, atendiendo a u cronología
y situándolos en el contexto de algunos sucesos destacados de su vida.
En primer lugar hay que referirse a la figura de madre Esperanza de Jesús.
Como quedó apuntado, la madre Esperanza, fundadora de la Congregación de
las Esclavas del Amor Misericordioso, había expuesto al culto una escultura del
Amor Misericordioso. La escultura se encontraba, desde el 11 de junio de 1931,
en una capilla de la calle Leganitos. Posteriormente, la imagen se trasladó a la
residencia que, desde abril o mayo de 1931, ocupaban las Esclavas del Amor
Misericordioso en la calle Ferraz.
El primer encuentro de san Josemaría con la madre Esperanza pudo ser
el 26 de septiembre de 193190, es decir, cinco días después de haber iniciado su
trabajo en Santa Isabel, y cuatro días después de la honda vivencia de la filiación
divina que experimentó el 22 de septiembre de 193191. Entre septiembre de 1931 y
marzo de 1932, se pueden localizar en las anotaciones de san Josemaría referencias
a una docena de ocasiones en las que estuvo en la Casa del Amor Misericordioso
de la calle Ferraz. Habitualmente acudía acompañado de Norberto Rodríguez92,
Camino, edición crítico-histórica, p. 944.
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Con esa fecha san Josemaría anotó un encuentro con madre Esperanza, cfr. Apuntes íntimos, n.
229, en Amor Misericordioso AGP. Es el primero que aparece en la selección de Apuntes íntimos
que hemos consultado. Cfr. nota 13.
91
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“Estuve considerando las bondades de Dios conmigo y, lleno de gozo interior, hubiera gritado
por la calle, para que todo el mundo se enterara de mi agradecimiento filial: ¡Padre, Padre! Y –si
no gritando– por lo bajo, anduve llamándole así (¡Padre!) muchas veces, seguro de agradarle”. J.
Escrivá de Balaguer, Apuntes íntimos, n. 296, cit. en A. Vázquez de Prada, op. cit., p. 388.
92
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Durante estos meses, Norberto Rodríguez continuó intentando que san Josemaría introdujera su
visión del Amor Misericordioso en la vida del Opus Dei. Cfr. J. Escrivá de Balaguer, Apuntes
íntimos, n. 413, en Amor Misericordioso AGP. En diversas ocasiones san Josemaría dejó constancia del sufrimiento que le suponía la necesidad de tener que enfrentarse, en éste y en otros
puntos, a los intentos de Norberto de imponer sus criterios. Sobre estas tensiones, que se prolongaron hasta 1935, cfr. Flavio Capucci, “Croce e abbandono. Interpretazione
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di una sequenza
biografica (1931-1935)”, en Mariano Fazio (ed.), San Josemaría Escrivá. Contesto storico, Personalità, Scritti, Roma, Edizioni Università della Santa Croce, 2003, pp. 155-179.
89
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San Josemaría Escrivá de Balaguer y la devoción al Amor Misericordioso (1927-1935)
aunque también acudió con Isidoro Zorzano93 o alguna otra persona que trataba94. En ocasiones se entrevistaron con la madre Esperanza y en otras con la
madre Pilar Antín, que por aquel entonces era la principal colaboradora de la
fundadora. En otros momentos, fueron simplemente para orar ante la imagen
del Amor Misericordioso.
También en la iglesia de las Agustinas Recoletas de Santa Isabel, de las
que san Josemaría era capellán, se había instalado una imagen del Amor Misericordioso. Así se deduce del testimonio de Concepción Ruiz de Guardia, que
frecuentaba esa iglesia y tenía a san Josemaría como director espiritual. Escribió
Ruiz de Guardia:
Recuerdo que también nos inculcaba la devoción a la Virgen y a un Cristo,
del Amor Misericordioso le llamaba, que estaba en la iglesia de las Agustinas
Recoletas. Era precioso, al fondo aparecía la Sagrada Forma entera, bordada,
hecha a realce, y abajo, los signos de los atributos de su realeza y la corona a
sus pies. No sé si fue él quien lo llevó allí, pero lo que sí es cierto es que nos
hablaba mucho con gran fervor de este Cristo, que hoy ya no existe porque fue
destruido durante la guerra de 193695.
El 15 de octubre de 1931, san Josemaría tuvo su primer contacto con otra
imagen, llamada a dejar profunda huella en su vida de piedad. Era una talla del
Jesús Niño que tenían las Agustinas Recoletas de Santa Isabel. Conviene evidenciar que el encuentro con el Niño de las religiosas de Santa Isabel tuvo lugar
apenas dos semanas después del tercer aniversario de la fundación del Opus
Dei, en el que san Josemaría había anotado: “Indudablemente Santa Teresita
–a quien invoco a diario tanto como a Mercedes96– quiso anticiparme algo por
En la correspondencia que se cruzaron san Josemaría e Isidoro Zorzano, en esta época, encontramos en alguna ocasión la expresión Amor Misericordioso. Cfr. Carta de san Josemaría a Isidoro Zorzano de 4 febrero 1932, AGP, serie A.3-4, leg. 253, carp. 1, carta 320204-01 y carta de
Isidoro Zorzano a los miembros del Opus Dei en Madrid de 2 marzo 1932, AGP, serie A-2, leg.
35, carp. 3, exp. 1, carta 320302.
94
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A modo de ejemplo recogemos una anotación de octubre de 1931: “Esta tarde hemos estado,
D. Norberto y yo, primero en los Carmelitas Descalzos: hablamos, con Fray Gabriel y con el P.
Provincial –el P. Epifanio– [...]. Después fuimos a la casa del Amor Misericordioso: tratamos
de cosas muy buenas con Madre Pilar, oramos ante la hermosa imagen de Jesús”. J. Escrivá de
Balaguer, Apuntes íntimos, n. 316, en Amor Misericordioso AGP. Recordemos que el convento
de los Carmelitas de la plaza de España fue otro de los lugares donde estuvo presente la devoción al Amor Misericordioso en Madrid.
95
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Declaración a futura memoria de Conchita Ruiz de Guardia, AGP, serie A-5, leg. 240, carp. 2,
exp. 9.
96
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Mercedes Reyna O’Farrill fue Dama Apostólica del Sagrado Corazón. Nació en La Habana el
11-IX-1889, de antigua familia profundamente cristiana, que se trasladó a Madrid a raíz de
la independencia de Cuba. En 1925, por consejo de su director espiritual, el jesuita san José
93
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Federico M. Requena
su fiesta y logró de mi Ángel Custodio que me enseñara hoy a hacer oración de
infancia”97.
El relato de ese primer encuentro con el Niño Jesús de Santa Isabel lo
recogió con detalle san Josemaría: “Al salir de la clausura, en la portería, me
han enseñado un Niño, que era un Sol. ¡No he visto Jesús más guapo! Encantador: lo desnudaron: está con los bracitos cruzados sobre el pecho y los ojos
entreabiertos. Hermoso: me lo he comido a besos y... de buena gana lo hubiera
robado”98. Al día siguiente del encuentro con el Niño de Santa Isabel, tuvo lugar
una intensa experiencia de la filiación divina, mientras viajaba en el tranvía99.
Ciertamente, la imagen del Niño Jesús no tenía relación directa con el
Amor Misericordioso; sin embargo, el episodio es importante para enmarcar el
siguiente texto:
El Niño Jesús: ¡cómo me ha entrado esta devoción, desde que vi al grandísimo
Ladrón, que mis monjas guardan en la portería de su clausura! Jesús‑niño,
Jesús‑adolescente: me gusta verte así, Señor, porque... me atrevo a más. Me
gusta verte chiquitín, como desamparado, para hacerme la ilusión de que me
necesitas. –Son cosas tuyas, indudablemente: me haces sentir que la Obra de
Dios no tendrá devociones ni imágenes particulares, privativas, como suelen
tener las que son familias religiosas. (El Amor Misericordioso –y su doctrina–
María Rubio, Mercedes se unió al grupo de señoras que preparaban la futura Congregación de
Damas Apostólicas del Sagrado Corazón, fundada por Luz Rodríguez-Casanova, y que llevaban
el Patronato de Enfermos. Tomó el hábito la víspera de Navidad de 1928 y entregó su alma al
Señor un mes después, 23-I-1929, en olor de santidad. Josemaría Escrivá de Balaguer, capellán
entonces del Patronato, que la conoció bien en vida y la atendió en el lecho de muerte, le tuvo
una gran devoción personal y se sintió receptor de numerosas gracias espirituales logradas por
su intercesión. Él preparó los textos que figuran en la estampa para la devoción privada. Sobre
Mercedes Reyna, cfr. Camino, edición crítico-histórica, com. 402, 662, 852, 862 e Introducción
al cap. 41; A. Vázquez de Prada, op. cit., pp. 313-315 y 419 nota 215; y, sobre todo, Testimonio
de Asunción Muñoz González, en Benito Badrinas, Testimonios sobre el Fundador del Opus
Dei, Madrid, Palabra, 1994, pp. 371-378.
97
���
J. Escrivá de Balaguer, Apuntes íntimos, n. 307, cit. en Camino, edición crítico-histórica,
p. 917.
98
���
J. Escrivá de Balaguer, Apuntes íntimos, n. 328, cit. en A. Vázquez de Prada, op. cit., p. 406.
99
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“Día de Santa Eduvigis 1931: Quise hacer oración, después de la Misa, en la quietud de mi
iglesia. No lo conseguí. En Atocha, compré un periódico (el A.B.C.) y tomé el tranvía. A estas
horas, al escribir esto, no he podido leer más que un párrafo del diario. Sentí afluir la oración
de afectos, copiosa y ardiente. Así estuve en el tranvía y hasta mi casa. Esto que hago, esta nota,
realmente, es una continuación, sólo interrumpida para cambiar dos palabras con los míos –que
no saben hablar más que de la cuestión religiosa– y para besar muchas veces a mi Virgen de los
Besos y a nuestro Niño”. J. Escrivá de Balaguer, Apuntes íntimos, n. 334, cit. en A. Vázquez
de Prada, op. cit., p. 389.
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San Josemaría Escrivá de Balaguer y la devoción al Amor Misericordioso (1927-1935)
es universal). Y, a la vez, me das especialísima devoción a todas las imágenes
que te representan, y a las imágenes de tu Madre100.
No era ésta la primera vez que san Josemaría hacía consideraciones sobre
el Amor Misericordioso en sus escritos. En concreto, cuatro días antes de su
primer encuentro con el Niño de Santa Isabel, había escrito: “Y el Amor Misericordioso será nuestro ideal [...]: queremos que Xto. reine, practicamos y propagaremos el Evangelio, procuraremos el Amor entre los hombres y desde luego y
siempre ¡todo por Amor de Dios!”101. El paralelismo que se observa entre la enumeración que lleva a cabo san Josemaría y la doctrina del Amor Misericordioso
expuesta en la primera parte del trabajo es muy notable.
Al día siguiente, el 12 de octubre, san Josemaría escribió el texto que daría
origen al punto 914 de Camino: “Me da pena ver esas muchedumbres –altas y
bajas y de en medio– sin ideal: dan la impresión de que no saben que tienen
alma: son... manada, rebaño... piara. Jesús: nosotros, con la ayuda de tu Amor
Misericordioso, convertiremos la manada en mesnada, el rebaño en ejército..., y
de la piara extraeremos, purificados, a quienes ya no quieran ser inmundos”102.
Aún hay que hacer alusión a un último texto del fundador del Opus Dei
que se puede considerar el ápice de esta época de eclosión del Amor Misericordioso en su vida. Se trata de la anotación de la Navidad de 1931, con la que
abríamos estas páginas: “Acerca del Amor Misericordioso diré que es una devoción que me roba el alma”103. San Josemaría, en ese apunte, y después de hacer
referencia a una carta escrita sobre el asunto a su director espiritual, continuaba
explicando que Dios no quería en su Obra devociones o imágenes privativas. A
continuación, afirmaba que la doctrina del Amor Misericordioso debían vivirla
todos los miembros y que las imágenes de esa advocación debían estar en los
centros de la Obra, aunque no con preferencia sobre otras imágenes de Jesús. Y
concluía: “En esto, como en todo, tengan autonomía los socios, sin detrimento
de la unidad de formación”104.
Los textos que acabamos de recorrer ponen de manifiesto el alto aprecio que san Josemaría llegó a mostrar por el Amor Misericordioso así como su
modo de entenderlo. Resulta del máximo interés destacar la distinción que san
���
J. Escrivá de Balaguer, Apuntes íntimos, n. 347, cit. parcialmente en A. Vázquez de Prada,
op. cit., p. 407.
101
Apuntes íntimos, n. 318, cit. en Camino, edición crítico-histórica, p. 885.
102
���
J. Escrivá de Balaguer, Apuntes íntimos, n. 323, cit. en Camino, edición crítico-histórica, pp.
952-953.
103
���
J. Escrivá de Balaguer, Apuntes íntimos, n. 510, 25-XII-1931, cit. en Camino, edición críticohistórica, pp. 804-805.
104
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Cfr. J. Escrivá de Balaguer, Apuntes íntimos, n. 510, en Amor Misericordioso AGP. Un poco
más adelante, en el mismo escrito –cfr. n. 513– san Josemaría volvía sobre las mismas ideas.
100
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Federico M. Requena
Josemaría estableció ya en estos escritos entre la doctrina y la imagen en la devoción al Amor Misericordioso. La doctrina en cuanto tal era válida para todos,
la imagen –aunque sentía un gran aprecio por ella– no tenía, sin embargo, ese
carácter generalizable. San Josemaría se refería a la “doctrina” del Amor Misericordioso como a una doctrina universal, que se identificaba con el Evangelio,
y que de ningún modo pretendía ser una devoción particular. Lo que, como
hemos señalado, coincide con el modo en que esa doctrina se presentaba en la
época. Al mismo tiempo, san Josemaría subrayaba algo que ya estaba firmemente asentado en el espíritu del Opus Dei: la libertad de sus fieles respecto a las
devociones particulares. Precisamente esa característica del espíritu de la Obra
llevaría muy pronto al fundador a trasladar a la esfera personal su devoción al
Amor Misericordioso, evitando de esta manera que pudiera considerarse como
una devoción colectiva en el Opus Dei105.
Un nuevo modo de relacionarse con la devoción al Amor
Misericordioso (marzo de 1932-septiembre de 1935)
El periodo que transcurre desde marzo de 1932 hasta finales de 1935 fue
de gran trascendencia en la tarea fundacional de san Josemaría. Las importantes
experiencias interiores sobre la filiación divina, la infancia espiritual, y otras,
vividas en los meses anteriores, ceden el paso a luces de carácter más concreto
y específico –detalles de categoría– sobre el modo de ir realizando el Opus Dei.
En octubre de 1932, san Josemaría hizo unos ejercicios espirituales, en Segovia,
determinantes en este sentido106. Al final de este periodo, estaban estructurados
los diversos apostolados del Opus Dei, encomendados a los tres arcángeles y a
san Pedro, san Pablo y san Juan; había un primer núcleo sólido de miembros y
se había instalado el primer centro para las actividades apostólicas. También al
final de este periodo san Josemaría empezó a prescindir de algunos de los sacerdotes que hasta entonces habían colaborado con él, entre los que se encontraba
Norberto Rodríguez107.
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La libertad de los miembros del Opus Dei respecto a devociones o caminos espirituales particulares la encontramos nuevamente subrayada en los escritos de san Josemaría al hablar del
camino de infancia espiritual que, precisamente entonces, eclosionaba en su vida. La cuestión
está ampliamente descrita en A. Vázquez de Prada, op. cit., pp. 404-422.
106
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Cfr. A. Vázquez de Prada, op. cit., pp. 459 y ss. Estas palabras, escritas antes de iniciar los
ejercicios, hacen ver lo que barruntaba san Josemaría por aquellas fechas: “Allí se posarían
tantas cosas como llevo dentro de mí en ebullición; y Jesús, de seguro, puntualizaría detalles
importantes para su Obra”. A. Vázquez de Prada, op. cit., p. 464.
107
Cfr. Flavio Capucci, cit., pp. 172-176.
105
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San Josemaría Escrivá de Balaguer y la devoción al Amor Misericordioso (1927-1935)
La colaboración de este sacerdote con san Josemaría era cada vez más
problemática. Esta situación se refleja en sus escritos de esta época. Así, por
ejemplo, escribió en julio de 1934:
Lo que es indudable que llegará es una o varias cuartillas o papelotes (esto es
más fácil) del buen D. Norberto: y allí, con desvergüenza (¿por qué no le habrá
devuelto también la vergüenza mi querido Don Cruz?), me dirá todas las cosas
desagradables que se le antojen. Claro, que esto lo hace siempre con plena rectitud de intención, y yo se lo agradezco y hasta deseo que lo haga. Pero, como
su visión es muy subjetiva, aunque me aprovechan sus desahogos, a veces no
son muy atinados. ¡El Señor me lo ponga bien de los nervios!108.
Rodríguez se distanciaba cada vez más de las orientaciones del fundador,
hasta el punto de convertirse en un obstáculo para la formación de las personas
que tenía encomendadas.
El 3 de enero de 1935, san Josemaría, después de contar con el parecer
de su director espiritual y de su amigo san Pedro Poveda, anotó su resolución
de empezar a prescindir de la colaboración de Norberto Rodríguez. Hay que
señalar que esta decisión implicó un notable sacrificio (acto de fortaleza) para
san Josemaría que, significativamente, lo situó en el contexto de su nuevo ofrecimiento como víctima de Amor. Así lo relató, refiriéndose a la conversación con
Poveda: “Me dijo: «ahora es cuando se consolida la Obra». Iba yo, apenadísimo,
la noche aquella y sin saber encontrar el porqué de tal Cruz, cuando, de pronto,
vi claro: me había ofrecido víctima de Amor días antes... y Jesús aceptaba, apretando donde más dolía”109. El propósito se ejecutó algunos meses después. En
un apunte del 25 de noviembre de 1935 leemos: “Aproveché para decir que en
la Obra no hay más cabeza que yo (Jesús: humildad es fortaleza), y que yo consultaré lo que quiera, y dejaré de consultar lo que me parezca: porque en la Obra
no hay más que un camino: obedecer o marcharse. Todo esto, dicho muy afectuosamente”110. En este contexto hay que situar la evolución que experimentó la
relación de san Josemaría con el Amor Misericordioso.
En el periodo que media entre marzo de 1932 y el final del año 1935, el
Amor Misericordioso seguía estando presente en la vida de san Josemaría, al
tiempo que iba evolucionando y disminuyendo progresivamente. Esta presencia
tiene tres manifestaciones: el uso de la expresión Amor Misericordioso en sus
escritos; la difusión de estampas y de escritos de Desandais entre algunas de las
���
J. Escrivá de Balaguer, Apuntes íntimos, n. 1758 (16-VII-1934), cit. en Camino, edición crítico-histórica, p. 46, nota 112.
109
���
J. Escrivá de Balaguer, Apuntes íntimos, n. 1213, en F. Capucci, cit., p. 175.
110
���
J. Escrivá de Balaguer, Apuntes íntimos, n. 1303, en F. Capucci, cit., p. 175.
108
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personas que trataba; y, por último, el interés por fomentar el culto al Amor
Misericordioso. Veamos cada uno de esos aspectos.
En los escritos de esta época no faltan las referencias al Amor Misericordioso, pero sus contextos son de una importancia muy inferior a las referencias
de la etapa anterior. Así por ejemplo, en la nota necrológica que escribió tras el
fallecimiento del sacerdote José María Somoano, el 16 de julio de 1932, leemos:
“Yo sé que harán mucha fuerza sus instancias en el Corazón Misericordioso
de Jesús, cuando pida por nosotros, locos –locos como él, y... ¡como Él!– y que
obtendremos las gracias abundantes que hemos de necesitar para cumplir la
Voluntad de Dios”111. Más explícita es la mención que hace en la nota necrológica que escribió, el 5 de noviembre de 1932, tras el fallecimiento de Luis Gordon112: “El Amor Misericordioso ha echado otro grano en el surco... y ¡cuánto
esperamos de su fecundidad!”113.
Continuando con el repaso a los escritos, encontramos el apunte que daría
origen al punto 711 de Camino. Fechado en octubre de 1933, dice así: “Otra
caída... y ¡qué caída!... ¿Desesperarte?... No: humillarte y acudir, por María, tu
Madre, al Amor Misericordioso de Jesús. —Un «miserere» y ¡arriba ese corazón!
—A comenzar de nuevo”114. Y de modo indirecto, también el que dio origen al
punto 175: “Ningún ideal se hace realidad sin sacrificio. —Niégate. —¡Es tan
hermoso ser víctima!”. San Josemaría escribió esta nota en el octavo aniversario
de su ordenación sacerdotal, el 28 de marzo de 1933115.
Pasemos al segundo punto: la difusión de la imagen y de los escritos del
Amor Misericordioso. Para conocer el contexto en que san Josemaría distribuyó
las estampas del Amor Misericordioso es preciso situarse en el año 1933. El 21
de enero de ese año, tuvo lugar la primera reunión de la actividad apostólica
con gente joven, a la que llamó obra de San Rafael. Están documentadas dos
ocasiones, ambas en el año 1933, en las que san Josemaría difundió la imagen
del Amor Misericordioso, las dos relacionadas con la obra de San Rafael. La primera, en mayo, cuando entregó una imagen a José Ramón Herrero Fontana, un
joven al que trataba desde el año anterior. En la imagen escribió una jaculatoria
y la fecha116. La segunda ocasión, en julio de 1933, fue relatada por el mismo
Necrológica de José María Somoano, en A. Vázquez de Prada, op. cit., p. 623-624.
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Luis Gordon Picardo era un joven empresario cuando conoció a san Josemaría y se incorporó
al Opus Dei, en 1932. Murió ese mismo año.
113
Necrológica de Luis Gordon, en A. Vázquez de Prada, op. cit., p. 626.
114
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Cfr. Camino, edición crítico-histórica, pp. 804-805.
115
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Cfr. J. Escrivá de Balaguer, Apuntes íntimos, n. 970, cit. en Camino, edición crítico-histórica,
p. 367.
116
“Conocí al Padre –así le llamé siempre–, a través de mi hermano Joaquín, estudiante por
entonces de Medicina, quien a su vez había sido presentado a él por Juan Jiménez Vargas, compañero suyo en la Facultad. Yo entonces tendría 16 ó 17 años; la fecha exacta en que vi por pri111
112
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San Josemaría Escrivá de Balaguer y la devoción al Amor Misericordioso (1927-1935)
san Josemaría. Terminaba el curso académico y el fundador del Opus Dei se
despedía de los chicos que participaban en sus iniciativas apostólicas: “Al despedir a los de San Rafael, les regalé una estampa del Amor Misericordioso, en la
que escribí las siguientes invocaciones que los muchachos se comprometieron a
recitar cada día: Santa María, Esperanza nuestra, Asiento de la Sabiduría, Ruega
por nosotros”117. Respecto a la difusión de escritos ha quedado constancia que,
también en 1933, durante un viaje que san Josemaría hizo a Fonz en septiembre,
entregó un librito de Sulamitis a don Ángel Segura, sacerdote de aquel lugar118.
Finalmente, por lo que se refiere a los cultos al Amor Misericordioso, hay
que mencionar el triduo que san Josemaría organizó, en 1935, en la iglesia de
Santa Isabel, y que predicó su amigo Pou de Foxá119. El 13 de enero de 1935, en
carta a José Pou de Foxá, san Josemaría anotó: “Hoy escribo [...] para decirle si
puede comprometerse a predicar un triduo al Amor Misericordioso, en mi iglesia, en el próximo abril. Es triduo que quieren que sea de «campanillas»... Por
eso, le comprometo con tiempo, para que si V. no pudiera –cosa que sentiría
mucho– buscar inmediatamente otro señor «de campanillas también»”120.
Resulta interesante resaltar que para Pou de Foxá la devoción al Amor
Misericordioso era del todo desconocida. Así se pone de manifiesto en una de
sus cartas a san Josemaría:
mera vez al fundador del Opus Dei no la recuerdo, pero creo que sería a finales del año 1932. Sé
con certeza que fue durante el curso 1932-33, ya que conservo una estampa con la imagen de un
Crucifijo apoyado sobre la bola del mundo, en cuyo reverso se leen, manuscritas por el Padre,
estas palabras: Santa María, Esperanza nuestra, Asiento de la Sabiduría. Ruega por nosotros.
San Rafael, ruega por nosotros. San Juan, ruega por nosotros. Mayo de 1933”. Testimonio de José
Ramón Herrero Fontana, AGP, serie A-5, leg. 218, carp. 2, exp. 04. Se trata de una reproducción
de la escultura del Amor Misericordioso que hizo Cullot Valera por encargo de la madre Esperanza. Agradezco a José Ramón Herrero Fontana el haberme facilitado la reproducción de esa
imagen para publicarla en el presente trabajo. Una fotocopia de la estampa se conserva en AGP,
serie A-1, leg. 6, carp. 2, exp. 1.
117
���
J. Escrivá de Balaguer, Apuntes íntimos, n. 1029, en Amor Misericordioso AGP.
118
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Cfr. Carta de don Ángel Segura a san Josemaría de 21 octubre 1933, AGP, serie A-5, leg. 243,
carp. 1, exp. 5. Por el texto de la carta de don Ángel no se puede determinar cuál era el folleto,
pero se puede conjeturar que fuera el titulado A los sacerdotes.
119
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José Pou de Foxa, sacerdote, fue profesor de san Josemaría en la Facultad de Derecho de la
Universidad de Zaragoza. A pesar de la diferencia de edad y posición, entre los dos se desarrolló
una fuerte amistad.
120
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Carta de san Josemaría a José Pou de Foxá de 13 enero 1935, AGP, serie A.3-4, leg. 253, carp. 3,
carta 350113-02. En carta posterior le vuelve a recordar el encargo: “Ahora, el triduo: Le esperamos. Diga si le conviene los días 26, 27 y 28 de abril. Ayer encontré en el tranvía a D. Salvador
Minguijón y ya le di por hecho que venía V. Conviene que me escriba usted pronto, diciéndome
definitivamente si acepta”. Carta de san Josemaría a José Pou de Foxá de 28 enero 1935, AGP,
serie A.3-4, leg. 253, carp. 3, carta 350128-01.
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Federico M. Requena
Pero lo que me falta en la tuya, sin duda por las muchas cosas que llevas en esa
cabeza, es contestar a lo que te preguntaba. Origen de esa función, y fin de la
misma. Si es algo antiguo, antecedentes o lo que quieras para dar cuenta de ello
en los sermones. Si el Amor Misericordioso, es alguna imagen especial. Como
acontece en Andalucía, con el Cristo del Gran Poder, el del Perdón, etc. etc. O
si solo es para festejar ese atributo hermosísimo de nuestro Padre Jesús121.
El desconocimiento de la devoción por parte de Pou de Foxá confirma lo
ya expuesto en los primeros epígrafes: que Zaragoza junto con Barcelona, fueron
dos zonas donde apenas se difundió la Obra del Amor Misericordioso.
El triduo tuvo lugar en abril de 1935. Curiosamente este acto litúrgico es
el último acontecimiento de relevancia que encontramos en la vida de san Josemaría con relación al Amor Misericordioso. También en sus escritos íntimos las
referencias comienzan a escasear. Sólo se han localizado dos más, en mayo y en
septiembre de 1935.
La primera corresponde a unas notas de san Josemaría sobre la romería
que hizo a la Virgen en la ermita de Sonsoles, Ávila, el 2 de mayo de 1935122. Tras
describir algunos particulares de aquella jornada, concluye:
Y el último detalle: los puntos de meditación que consideramos a la vuelta, en
el tren. 1/ Cómo Dios nuestro Padre pudo, con más razón, escoger a cualquiera otros, para su Obra; y no, a nosotros. 2/ Cómo debemos corresponder al
Amor Misericordioso de Jesús, al escogernos para su Obra. (Más o menos, era
esto). 3/ Ver qué hermoso es el apostolado de la Obra, y qué grande la empresa
dentro de pocos años –ahora mismo– si correspondemos. La petición: un espíritu de sacrificio total, de esclavitud, por Amor, para la Obra123.
La segunda corresponde a los ejercicios que hizo en Madrid durante el
mes de septiembre del año 1935: “¡Oh, Jesús! Si, siendo ¡como he sido! –pobre
de mí–, has hecho lo que has hecho, si yo correspondiera, ¿qué harías? Da pasmo
y congoja de Amor y Dolor, ver hasta dónde ha llegado conmigo tu Amor Misericordioso”124.
A partir de septiembre de 1935, las referencias al Amor Misericordioso
desaparecen casi completamente de la biografía de san Josemaría125. Todo parece
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Carta de José Pou de Foxá a san Josemaría de 20 febrero 1935, AGP, sec. E, leg. 192, carp. 551,
exp. 158.
122
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Sobre la romería a Sonsoles, cfr. A. Vázquez de Prada, op. cit., pp. 547-549.
123
���
A. Vázquez de Prada, op. cit., p. 549.
124
���
J. Escrivá de Balaguer, Apuntes íntimos, n. 1828, cit. en Camino, edición crítico-histórica,
p. 805.
125
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Ciertamente, el 9 de mayo de 1937, en su refugio de la Legación de Honduras durante la Guerra
Civil española, anotó: “He sufrido esta noche horriblemente. Menos mal, que pude desahogarme, a la una y media o las dos de la mañana con el religioso que hay en el refugio. He pedido,
121
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San Josemaría Escrivá de Balaguer y la devoción al Amor Misericordioso (1927-1935)
indicar que su presencia quedó desde entonces reducida a los términos con los
que la describía Álvaro del Portillo, que precisamente conoció a san Josemaría
en julio de ese año:
Repetía una plegaria dirigida al Amor Misericordioso, que había aprendido y
meditado desde joven, pero que no utilizaba nunca en su predicación, y que
durante muchos años sólo muy de tarde en tarde nos dijo que la recitaba: Padre Santo, por el Corazón Inmaculado de María, os ofrezco a Jesús, Vuestro
Hijo muy amado, y me ofrezco a mí mismo en Él, por Él, y con Él, a todas sus
intenciones, y en nombre de todas las criaturas. [...] Todo esto, repito, no lo
hacía de vez en cuando, sino a diario, y nunca mecánicamente, sino con todo
su amor y vibración interior. Lo sé porque nos lo contó, a don Javier Echevarría y a mí. Nos lo confió un día de 1970, en México, mientras hacía su oración
en voz alta en el Santuario de Guadalupe, a donde había ido para hacer una
novena a la Virgen, en compañía de otros hijos suyos126.
Conclusiones
Al comenzar estas páginas nos proponíamos trazar un panorama introductorio de las relaciones que san Josemaría estableció con el Amor Misericordioso, teniendo como trasfondo el estudio de la devoción, tal y como se desarrolló en la España de los años veinte y treinta. Al llegar al final de este recorrido
pensamos que el objetivo ha sido conseguido, siempre que se mantenga el adjetivo “introductorio”.
Cabría pensar que el estudio llevado a cabo permite responder en buena
medida a las preguntas que nos formulábamos al inicio. ¿Cuál fue la devoción al
Amor Misericordioso que conoció y practicó san Josemaría? ¿De qué manera la
conoció y cómo ahondó en ese camino? ¿Qué alcance tuvo en su vida? ¿Qué factores explican su acercamiento a esta devoción y su evolución posterior? Al mismo
tiempo, somos conscientes de que el trabajo se ha llevado a cabo sobre el acceso
muchas veces, con muchas lágrimas, morir pronto en la gracia del Señor. Es cobardía: este sufrir
como cuando más, creo que no es otra cosa sino consecuencia de mi ofrecimiento de víctima
al Amor Misericordioso. Morir –oraba–, porque desde arriba podré ayudar, y aquí abajo soy
obstáculo y temo por mi salvación. En fin: de otra parte, entiendo que Jesús quiere que viva,
sufriendo, y trabaje. Igual da. Fiat”. J. Escrivá de Balaguer, Apuntes íntimos, n. 1380, cit. en
Camino, edición crítico-histórica, p. 346. Pero no hay que perder de vista que esa anotación de
sus apuntes no hace sino constatar los efectos de una acción anterior, y que esa situación que
vivió san Josemaría, en aquellos momentos, no trascendió en absoluto ni siquiera a los que le
acompañaban en el refugio en la embajada. Sobre el periodo de la Legación de Honduras, ver A.
Vázquez de Prada, op. cit., t. II, pp. 62-124.
126
Á. del Portillo, op. cit., p. 138.
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limitado a algunas fuentes. Sólo en la medida en que se puedan conocer mejor,
será posible llegar a conclusiones más definitivas de las que ahora exponemos.
Lo primero que cabe señalar, confirmando la bibliografía al respecto,
es que la devoción al Amor Misericordioso que conoció san Josemaría fue la
difundida por la Obra del Amor Misericordioso de María Teresa Desandais. La
investigación llevada a cabo no ha podido verificar la existencia de una relación
epistolar directa entre san Josemaría y la religiosa de la Visitación, pero, sin
excluirla, parece claro que lo verdaderamente importante fue la sintonía de san
Josemaría con la doctrina difundida por la religiosa francesa.
Aunque, actualmente, María Teresa Desandais es una figura casi desconocida, en la Europa de entreguerras sus escritos alcanzaron una notable
difusión. En este sentido, san Josemaría, que tuvo una gran estima y un buen
conocimiento de la devoción al Amor Misericordioso, se nos presenta como un
hombre de su tiempo, que supo apreciar, al igual que otras figuras de gran talla
sobrenatural –varias ya elevadas a los altares–, este movimiento devocional.
Tres etapas nos ha parecido poder distinguir en la presencia de la devoción
al Amor Misericordioso en san Josemaría. Una primera de toma de contacto y
de aprovechamiento personal: desde su llegada a Madrid hasta septiembre de
1931. Una segunda etapa, de gran aprecio y sintonía tanto en su vida como en su
tarea apostólica: desde septiembre de 1931 a marzo de 1932. Y, finalmente, una
tercera fase de discernimiento definitivo, en la que la presencia de la devoción
al Amor Misericordioso fue perdiendo intensidad –al menos en lo que se refiere
a sus manifestaciones exteriores– hasta quedar como una devoción exclusivamente personal de san Josemaría: desde marzo 1932 a septiembre de 1935.
La etapa de máxima intensidad en las relaciones de san Josemaría con
el Amor Misericordioso (septiembre de 1931 a marzo de 1932) coincidió con
un periodo de fuertes experiencias espirituales y de luces fundacionales. Desde
una visión completa de la Obra del Amor Misericordioso y de su doctrina, es
fácil entender los paralelismos que llegó a establecer san Josemaría, durante esta
etapa, entre la doctrina del Amor Misericordioso y su propia experiencia espiritual y su tarea apostólica. La Obra del Amor Misericordioso se identificó en su
época, y así lo percibieron muchos, como “puro” Evangelio, como la misma doctrina cristiana. Resulta igualmente interesante la claridad con que san Josemaría
evaluó y juzgó esa doctrina desde su conciencia de fundador. Sabía que Dios le
llamaba a dar vida al Opus Dei, e iba buscando expresiones y caminos adecuados
para llevarlo a cabo, abandonando los que advertía que no conducían a ese fin.
En virtud de esa dinámica, a partir de 1932, y coincidiendo con una progresiva
definición de los aspectos organizativos del Opus Dei, el Amor Misericordioso
pasó a un segundo plano hasta adoptar, a finales de 1935, los rasgos de una devoción particular en san Josemaría.
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San Josemaría Escrivá de Balaguer y la devoción al Amor Misericordioso (1927-1935)
La principal conclusión, por tanto que, a nuestro juicio se desprende del
presente estudio es que la relación de san Josemaría con la Obra del Amor Misericordioso fue la historia de un proceso que corrió paralelo a los inicios del Opus
Dei y a la eclosión de dos dimensiones, inseparables y de gran importancia en
su vida espiritual, como fueron la filiación divina y la infancia espiritual, en un
contexto de espiritualidad victimal. De lo visto en las páginas precedentes, se
podría afirmar que los escritos del Amor Misericordioso fueron para san Josemaría un fructífero punto de encuentro con las tradiciones de san Francisco de
Sales y de santa Teresa de Lisieux. Tradiciones que san Josemaría asumió y reinterpretó a partir de sus personales experiencias sobrenaturales. De hecho san
Josemaría unió al espíritu del Opus Dei la filiación divina, pero no la infancia
espiritual, ni la espiritualidad victimal, ni tampoco la misma devoción al Amor
Misericordioso que conoció en los años veinte y treinta.
Ni que decir tiene, por lo demás, que estas páginas, si bien pensamos que
permiten proponer algunas conclusiones, no pretenden ser más que una primera aproximación a algunos aspectos de la experiencia espiritual de san Josemaría que puede, y debe, ser profundizada en otras direcciones.
Federico M. Requena es subdirector del Istituto Storico san Josemaría Escrivá
(Roma) y Profesor Asociado de Historia de la Iglesia en la Facultad de Teología
de la Universidad de Navarra (España). Doctor en Filosofía y Letras (Historia) y
en Teología, ha publicado libros y artículos y ha dirigido investigaciones sobre la
historia de la vida espiritual en la España contemporánea.
e-mail: frequena@isje.it
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Federico M. Requena
Estampa del Amor
Misericordioso que
san Josemaría entregó a José
Ramón Herrero Fontana,
escribiendo en el dorso
las palabras:
“Santa María, Esperanza
nuestra, Asiento de la
Sabiduría. Ruega por nosotros.
San Rafael, ruega por nosotros.
San Juan, ruega por nosotros.
Mayo de 1933.”
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