FILOSOFÍA 2022-1

Filosofía
GUÍA DE ACTIVIDADES DEL ALUMNO
PARA EL DESARROLLO DE COMPETENCIAS
DATOS DEL ALUMNO
Nombre:
Plantel:
Grupo:
Turno:
Sexto Semestre
Teléfono:
FEBRERO DE 2022
Mtra. Marina del Pilar Ávila Olmeda
GOBERNADORA DEL ESTADO DE BAJA CALIFORNIA
Mtro. Gerardo Arturo Solís Benavides
SECRETARIO DE EDUCACIÓN DEL ESTADO DE BAJA CALIFORNIA
Dr. Juan Gabriel Haro Beltrán
ENCARGADO DE DESPACHO DE LA SUBSECRETARÍA DE EDUCACIÓN MEDIA SUPERIOR, SUPERIOR E INVESTIGACIÓN
Mtro. Juan Eugenio Carpio Ascencio
DIRECTOR GENERAL DEL CBBC
Ing. Omar Mayoral Sarmiento
DIRECTOR DE PLANEACIÓN ACADÉMICA DEL CBBC
FILOSOFÍA (RIEMS)
Edición, febrero de 2014
Diseñado por:
Lic. Alejandro Cardiel Hernández
Lic. Javier Gutiérrez Gaeta
Con apoyo de:
Academia Estatal de Filosofía
FILOSOFÍA (MEPEO)
Edición, febrero de 2020
Actualizado por:
Lic. Julia Yerania Barrera Varela
Lic. Mayra Nicté Rebolledo Rochín
Reimpresión, febrero de 2022
En la revisión del presente material, participaron:
JEFE DEL DEPARTAMENTO DE ACTIVIDADES EDUCATIVAS
Ing. Javier Humberto Yescas Parra
PROGRAMA DE DESARROLLO EDUCATIVO
Mtro. Alfredo Sánchez Orozco
Mtro. Gerardo Enríquez Niebla
Ing. Diana Castillo Ceceña
La presente edición es propiedad del
Colegio de Bachilleres del Estado de Baja California
Prohibida la reproducción total o parcial de esta obra
Este material fue elaborado bajo la coordinación y supervisión de la
Dirección de Planeación Académica del Colegio de Bachilleres del Estado de Baja California
Blvd. Anáhuac #936, Centro Cívico, Mexicali, B.C., México
www.cobachbc.edu.mx
2
Índice
Presentación
Competencias Genéricas
Competencias Disciplinarias Básicas de Humanidades
Enfoque de la disciplina
Ubicación de la asignatura
Relación de bloques del programa con los contenidos del Nuevo Modelo
Educativo de la asignatura de Filosofía
BLOQUE I
DEL PENSAMIENTO PREFILOSÓFICO A LA FILOSOFÍA
CLÁSICA
12
BLOQUE II
EL PASO DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL AL RENACIMIENTO
50
BLOQUE III
LA FILOSOFÍA MODERNA Y ALGUNAS POSTURAS
FILOSÓFICAS CONTRARIAS AL PROYECTO MODERNO
70
BLOQUE IV
FILOSOFÍAS DEL SIGLO XX
96
REFERENCIAS
ANEXOS
116
LECCIONES PARA EL DESARROLLO DE HABILIDADES
SOCIOEMOCIONALES
118
• Lección 3. Mis metas logradas
119
• Lección 8. La frustración
122
• Lección 9. Resignifico mis fracasos
124
3
Presentación
Con la puesta en marcha del Modelo Educativo para la Educación Obligatoria (MEPEO)
(SEP, 2017), se realizó una reestructuración de los programas de estudio de primero a
sexto semestre por lo que fue necesario realizar una adecuación de los materiales didácticos
de apoyo para los estudiantes y docentes.
Es importante mencionar que el MEPEO, no significa un cambio total de los manifiestos y
preceptos educativos que caracterizaron la Reforma Integral de la Educación Media Superior
(RIEMS); sino que significa: fortalecimiento, articulación, organización y concreción de
aspectos educativos y pedagógicos, tal como se manifiesta en los siguientes párrafos:
“El Modelo educativo 2016 reorganiza los principales componentes del sistema
educativo nacional para que los estudiantes logren los aprendizajes que el siglo XXI
exigey puedan formarse integralmente... En este sentido, el planteamiento pedagógico
-es decir, la organización y los procesos que tienen lugar en la escuela, las prácticas
pedagógicas en el aula y el currículum- constituyen el corazón del modelo”.
“...El cambio que se plantea está orientado a fortalecer el sentido y el significado
de lo que se aprende. Se propone ensanchar y hacer más sólidos el entendimiento
y la comprensión de los principios fundamentales, así como de las relaciones que los
contenidos generan entre sí. La memorización de hechos, conceptos o procedimientos
es insuficiente y hoy ocupa demasiado espacio en la enseñanza. El desarrollo de las
capacidades de pensamiento crítico, análisis, razonamiento lógico y argumentación
son indispensables para un aprendizaje profundo que permita trasladarlo a diversas
situaciones para resolver nuevos problemas. Los aprendizajes adquieren sentido
cuando verdaderamente contribuyen al pleno desarrollo personal y de los individuos”.
(SEP, 2016: 15-18).
En este sentido, todas las Guías de Actividades del Alumno para el Desarrollo de Competencias de las diferentes asignaturas de los Componentes de Formación Básica y Propedéutica
así como de las Guías de Aprendizaje de los distintos módulos del Componente de Formación
para el Trabajo, fueron adecuadas a los lineamientos pedagógicos antes citados y a los
nuevos programas de estudio emanados del MEPEO.
Conscientes de la dificultad para que el alumnado tenga acceso a una bibliografía adecuada
pertinente y eficaz con el entorno socioeconómico actual, el CBBC brinda la oportunidad a los
estudiantes de contar con materiales didácticos para el óptimo desarrollo de los programas de
estudio de las asignaturas que comprende el Plan de Estudios Vigente. Cabe subrayar que,
dichos materiales son producto de la participación de docentes de la Institución, en los cuales
han manifestado su experiencia, conocimientos y compromiso en pro de la formación de los
jóvenes bachilleres.
Es necesario, hacer énfasis que la guía no debe ser tomada como la única herramienta de
trabajo y fuente de investigación, ya que es imprescindible que los estudiantes lleven a cabo
un trabajo de consulta e investigación en otras fuentes bibliográficas impresas y electrónicas,
material audiovisual, páginas Web, bases de datos, entre otros recursos didácticos que
apoyen su formación y aprendizaje.
4
COMPETENCIAS GENÉRICAS
SE AUTODETERMINA Y CUIDA DE SÍ
1. Se conoce y valora a sí mismo y aborda problemas y retos teniendo en cuenta los objetivos que persigue.
CG1.1
CG1.2
Enfrenta las dificultades que se le presentan y es consciente de sus valores, fortalezas y debilidades.
Identifica sus emociones, las maneja de manera constructiva y reconoce la necesidad de solicitar apoyo ante
una situación que lo rebase.
CG1.3
CG1.4
CG1.5
CG1.6
Elige alternativas y cursos de acción con base en criterios sustentados y en el marco de un proyecto de vida.
Analiza críticamente los factores que influyen en su toma de decisiones.
Asume las consecuencias de sus comportamientos y decisiones.
Administra los recursos disponibles teniendo en cuenta las restricciones para el logro de sus metas.
2. Es sensible al arte y participa en la apreciación e interpretación de sus expresiones en distintos géneros.
CG2.1
CG2.2
Valora el arte como manifestación de la belleza y expresión de ideas, sensaciones y emociones.
Experimenta el arte como un hecho histórico compartido que permite la comunicación entre individuos y culturas en el tiempo y el espacio, a la vez que desarrolla un sentido de identidad.
CG2.3
Participa en prácticas relacionadas con el arte.
3. Elige y practica estilos de vida saludables.
CG3.1
CG3.2
Reconoce la actividad física como un medio para su desarrollo físico, mental y social.
Toma decisiones a partir de la valoración de las consecuencias de distintos hábitos de consumo y conductas
de riesgo.
CG3.3
Cultiva relaciones interpersonales que contribuyen a su desarrollo humano y el de quienes lo rodean.
SE EXPRESA Y COMUNICA
4. Escucha, interpreta y emite mensajes pertinentes en distintos contextos mediante la utilización de medios,
códigos y herramientas apropiados.
CG4.1
CG4.2
Expresa ideas y conceptos mediante representaciones lingüísticas, matemáticas o gráficas.
Aplica distintas estrategias comunicativas según quienes sean sus interlocutores, el contexto en el que se
encuentra y los objetivos que persigue.
CG4.3
CG4.4
CG4.5
Identifica las ideas clave en un texto o discurso oral e infiere conclusiones a partir de ellas.
Se comunica en una segunda lengua en situaciones cotidianas.
Maneja las tecnologías de la información y la comunicación para obtener información y expresar ideas.
PIENSA CRÍTICA Y REFLEXIVAMENTE
5. Desarrolla innovaciones y propone soluciones a problemas a partir de métodos establecidos.
CG5.1
Sigue instrucciones y procedimientos de manera reflexiva, comprendiendo como cada uno de sus pasos contribuye al alcance de un objetivo.
CG5.2
CG5.3
CG5.4
CG5.5
CG5.6
Ordena información de acuerdo a categorías, jerarquías y relaciones.
Identifica los sistemas y reglas o principios medulares que subyacen a una serie de fenómenos.
Construye hipótesis y diseña y aplica modelos para probar su validez.
Sintetiza evidencias obtenidas mediante la experimentación para producir conclusiones y formular nuevas
preguntas.
Utiliza las tecnologías de la información y comunicación para procesar e interpretar información.
5
6. Sustenta una postura personal sobre temas de interés y relevancia general, considerando otros puntos de vista
de manera crítica y reflexiva.
CG6.1
CG6.2
CG6.3
CG6.4
Elige las fuentes de información más relevantes para un propósito específico y discrimina entre ellas de
acuerdo a su relevancia y confiabilidad.
Evalúa argumentos y opiniones e identifica prejuicios y falacias.
Reconoce los propios prejuicios, modifica sus puntos de vista al conocer nuevas evidencias, e integra
nuevos conocimientos y perspectivas al acervo con el que cuenta.
Estructura ideas y argumentos de manera clara, coherente y sintética.
APRENDE DE FORMA AUTÓNOMA
7. Aprende por iniciativa e interés propio a lo largo de la vida.
CG7.1
CG7.2
CG7.3
Define metas y da seguimiento a sus procesos de construcción de conocimiento.
Identifica las actividades que le resultan de menor y mayor interés y dificultad, reconociendo y controlando sus
reacciones frente a retos y obstáculos.
Articula saberes de diversos campos y establece relaciones entre ellos y su vida cotidiana.
TRABAJA EN FORMA COLABORATIVA
8. Participa y colabora de manera efectiva en equipos diversos.
CG8.1
CG8.2
CG8.3
Propone maneras de solucionar un problema o desarrollar un proyecto en equipo, definiendo un curso de
acción con pasos específicos.
Aporta puntos de vista con apertura y considera los de otras personas de manera reflexiva.
Asume una actitud constructiva, congruente con los conocimientos y habilidades con los que cuenta dentro
de distintos equipos de trabajo.
PARTICIPA CON RESPONSABILIDAD EN LA SOCIEDAD
9. Participa con una conciencia cívica y Ética en la vida de su comunidad, región, México y el mundo.
CG9.1
CG9.2
Privilegia el diálogo como mecanismo para la solución de conflictos.
Toma decisiones a fin de contribuir a la equidad, bienestar y desarrollo democrático de la sociedad.
CG9.3
Conoce sus derechos y obligaciones como mexicano y miembro de distintas comunidades e instituciones, y
reconoce el valor de la participación como herramienta para ejercerlos.
CG9.4
Contribuye a alcanzar un equilibrio entre el interés y bienestar individual y el interés general de la sociedad.
CG9.5
Actúa de manera propositiva frente a fenómenos de la sociedad y se mantiene informado.
CG9.6
Advierte que los fenómenos que se desarrollan en los ámbitos local, nacional e internacional ocurren dentro
de un contexto global interdependiente.
10. Mantiene una actitud respetuosa hacia la interculturalidad y la diversidad de creencias, valores, ideas y
prácticas sociales.
CG10.1
Reconoce que la diversidad tiene lugar en un espacio democrático de igualdad de dignidad y derechos de
todas las personas, y rechaza toda forma de discriminación.
CG10.2
Dialoga y aprende de personas con distintos puntos de vista y tradiciones culturales mediante la ubicación
de sus propias circunstancias en un contexto más amplio.
CG10.3
Asume que el respeto de las diferencias es el principio de integración y convivencia en los contextos local,
nacional e internacional.
11. Contribuye al desarrollo sustentable de manera crítica, con acciones responsables.
CG11.1
CG11.2
CG11.3
6
Asume una actitud que favorece la solución de problemas ambientales en los ámbitos local, nacional e
internacional.
Reconoce y comprende las implicaciones biológicas, económicas, políticas y sociales del daño ambiental en
un contexto global interdependiente.
Contribuye al alcance de un equilibrio entre los intereses de corto y largo plazo con relación al ambiente.
COMPETENCIAS DISCIPLINARES BÁSICAS
DE HUMANIDADES
CDBH 1. Analiza y evalúa la importancia de la Filosofía en su formación personal y colectiva.
CDBH 2. Caracteriza las cosmovisiones de su comunidad.
Examina y argumenta, de manera crítica y reflexiva, diversos problemas filosóficos
CDBH 3. relacionados con la actuación humana, potenciando su dignidad, libertad y
autodirección.
CDBH 4.
Distingue la importancia de la ciencia y la tecnología y su trascendencia en el
desarrollo de su comunidad con fundamentos filosóficos.
CDBH 5.
Construye, evalúa y mejora distintos tipos de argumentos, sobre su vida cotidiana
de acuerdo con los principios lógicos.
CDBH 6. Defiende con razones coherentes sus juicios sobre aspectos de su entorno.
CDBH 7. Escucha y discierne los juicios de los otros de una manera respetuosa.
CDBH 8.
Identifica los supuestos de los argumentos con los que se le trata de convencer y
analiza la confiabilidad de las fuentes de una manera crítica y justificada.
CDBH 9.
Evalúa la solidez de la evidencia para llegar a una conclusión argumentativa a través
del diálogo.
Asume una posición personal (crítica, respetuosa y digna) y objetiva, basada en
CDBH 10. la razón (lógica y epistemológica), en la ética y en los valores frente a las diversas
manifestaciones del arte.
Analiza de manera reflexiva y crítica las manifestaciones artísticas a partir de
CDBH 11. consideraciones históricas y filosóficas para reconocerlas como parte del patrimonio
cultural, su defensa y preservación.
CDBH 12.
Desarrolla su potencial artístico, como una manifestación de su personalidad y
arraigo de la identidad, considerando elementos objetivos de apreciación estética.
CDBH 13.
Analiza y resuelve de manera reflexiva problemas éticos relacionados con el ejercicio
de su autonomía, libertad y responsabilidad en su vida cotidiana.
CDBH 14.
Valora los fundamentos en los que se sustentan los derechos humanos y los practica
de manera crítica en la vida cotidiana.
CDBH 15. Sustenta juicios a través de valores éticos en los distintos ámbitos de la vida.
CDBH 16.
Asume responsablemente la relación que tiene consigo mismo, con los otros y con el
entorno natural y sociocultural, mostrando una actitud de respeto y tolerancia.
7
ENFOQUE DE LA DISCIPLINA
En lo que concierne al campo disciplinar de Humanidades se pretende coadyuvar en la
formación de personas reflexivas con un enfoque humanista, capaces de interpretar su
entorno social y cultural de manera crítica considerando las condiciones de la realidad
en un marco de interculturalidad y de equidad de género, para que intervengan en la
construcción y transformación de la misma, valorando prácticas distintas de las suyas,
asumiendo una actitud responsable hacia las demás personas que les permita construirse
a lo largo de su vida.
Hoy día, la capacidad de crítica es necesaria en el desarrollo intelectual de las mujeres
y hombres jóvenes, las diferentes realidades que el mundo contemporáneo muestra
deben ser cuestionadas y sujetas a reflexión, el personal docente de filosofía del nivel
medio superior debe considerar que la educación filosófica representa un elemento [que
posibilita] la capacidad de criticar todas la ideas, incluido las que se consideran justas o
verdaderas. A partir de esto, el eje rector de la asignatura de Filosofía es lograr que el
estudiantado sea capaz de identificar y evaluar críticamente creencias, acciones, valores
y normas, acercándose a contextos diferentes al propio, que le permitan conocer y valorar
de diversas maneras el mundo.
Las asignatura de Filosofía tiene como propósito que el estudiantado distinga las
diferentes perspectivas filosóficas que se han suscitado alrededor de algunos de los
problemas planteados durante su devenir histórico; así mismo, que reconozca la vigencia
de estas ideas en el contexto actual en un marco local, nacional y global, que le permitan
interpretar y transformar de manera propositiva su realidad cotidiana para contribuir en la
construcción de una cultura para la paz y la tolerancia.
8
UBICACIÓN DE LA ASIGNATURA
1er. semestre
2do. semestre
3er. semestre
4to. semestre
Metodología de
la Investigación
Introducción a las
Ciencias Sociales
Historia de
México I
Historia de
México II
Ética I
Ética II
Literatura I
Literatura II
Todas las
asignaturas de
3er. semestre
Todas las
asignaturas de
4to. semestre
Taller de Lectura
y Redacción I
Taller de Lectura
y Redacción II
Todas las
asignaturas de
1er. semestre
Todas las
asignaturas de
2do. semestre
5to. semestre
Estructura
Socioeconómica de
México
6to. semestre
Todas las
asignaturas de 5to.
semestre de los
componentes de
formación básica y
propedéutica
Todas las
asignaturas de 6to.
semestre de los
componentes de
formación básica y
propedéutica
Filosofía
FORMACIÓN PARA EL TRABAJO
TUTORÍAS
RELACIÓN DE BLOQUES DEL PROGRAMA CON LOS
CONTENIDOS DEL NUEVO MODELO EDUCATIVO
DE LA ASIGNATURA DE FILOSOFÍA
EJE
COMPONENTE
CONTENIDO CENTRAL
Acercarse a contextos
diferentes al propio, conocer
y valorar de diversas
maneras el mundo.
Reflexionar sobre sí
mismo, los otros y el
mundo.
Relación de los seres
humanos con el mundo.
Identificar y evaluar
críticamente creencias,
acciones, valores y normas.
Reflexionar sobre sí
mismo, los otros y el
mundo.
Ideas, creencias y
conocimientos.
Conocerse, cuidarse y
promover el propio desarrollo
y de otros.
Reflexionar sobre sí
mismo y los otros.
Naturaleza humana.
Expandir las posibilidades de
vida.
Reflexionar sobre el
mundo.
Arte, expresión y
apreciación estética.
Interactuar con los demás
y en el medio con la mayor
libertad y responsabilidad
posibles.
Reflexionar sobre sí
mismo y los otros.
El ser humano en la
sociedad.
BLOQUE
I
II
III
IV
9
MIS NOTAS:
10
Bloque i
Del pensamiento prefilosófico
a la Filosofía clásica
Competencias Genéricas
Competencias Disciplinares Básicas
4. Escucha, interpreta y emite mensajes pertinentes en
distintos contextos mediante la utilización de medios,
códigos y herramientas apropiadas.
CG4.3 Identifica las ideas y conceptos mediante
representaciones lingüísticas, matemáticas o gráficas.
CDBH 1. Analiza y evalúa la importancia de la
filosofía en su formación personal y colectiva.
5. Desarrolla innovaciones y propone soluciones a
problemas a partir de métodos establecidos.
CG 5.2 Ordena información de acuerdo a categorías,
jerarquías y relaciones.
8. Participa y colabora de manera efectiva en equipos
diversos.
CG 8.2 Aporta puntos de vista con apertura y considera los
de otras personas de manera reflexiva.
10. Mantiene una actitud respetuosa hacia la
interculturalidad y la diversidad de creencias, valores,
ideas y prácticas sociales.
CG 10.3 Asume que el respeto de las diferencias es el
principio de integración y convivencia en los contextos local,
nacional e internacional.
CDBH 2. Caracteriza las cosmovisiones de su
comunidad.
CDBH 3. Examina y argumenta, de manera
crítica y reflexiva, diversos problemas filosóficos
relacionados con la actuación, potenciando su
dignidad, libertad y autodirección.
CDBH 4. Distingue la importancia de la ciencia y la
tecnología y su trascendencia en el desarrollo de su
comunidad con fundamentos filosóficos.
CDBH 16. Asume responsablemente la relación que
tiene consigo mismo, con los otros y con el entorno
natural y sociocultural, mostrando una actitud de
respeto y tolerancia.
Formación Básica - Sexto Semestre
BLOQUE I
DEL PENSAMIENTO PREFILOSÓFICO A
LA FILOSOFÍA CLÁSICA
Propósito del bloque
Examina otras formas de percibir e interpretar la realidad, a partir de la Filosofía, explicando su origen, su
conceptualización, así como su desarrollo en algunos de los principales problemas del periodo presocrático
y clásico, favoreciendo su pensamiento crítico.
Interdisciplinariedad
ü
ü
ü
Lógica II
Estrategias de Lectura y Escritura II
Sociología II
Aprendizajes esperados
y
y
y
y
Ejes transversales
ü
ü
ü
ü
Eje transversal social
Eje transversal de la salud
Eje transversal ambiental
Eje transversal de habilidades lectoras
Compara los tipos de pensamiento prefilosófico con ciertos fenómenos de su entorno cotidiano,
mostrando respeto a otras formas de explicación del mundo distintas de su sistema de creencias.
Discrimina los problemas filosóficos a través de la identificación de los campos de estudio de
sus principales disciplinas, ejemplificándolas en situaciones de su contexto local, favoreciendo el
pensamiento reflexivo.
Diferencia las diversas perspectivas que presentan la filosofía, la ciencia y la religión favoreciendo la
construcción de un diálogo crítico ante problemáticas actuales similares.
Distingue las nociones de movimiento e inmovilidad en la filosofía presocrática así como las
propuestas filosóficas pilares del pensamiento occidental con algunos problemas de su entorno,
contribuyendo al entendimiento y respeto de la diversidad cultural.
Conocimientos
Pensamiento prefilosófico.
y Mito, magia y religión.
y Culturas precedentes al nacimiento de
la filosofía.
Concepto de filosofía.
y Disciplinas filosóficas y sus problemas.
y Distinción entre filosofía, ciencia y
religión.
Filosofía presocrática.
y El problema de la naturaleza: cambio
(Heráclito), permanencia (Parménides) y
otras posturas.
Filosofía clásica.
y Virtud y conocimiento (Sócrates).
y Teoría de las ideas y alegoría de la
caverna (Platón).
y Teoría de las cuatro causas
(Aristóteles).
Habilidades
Reconoce el pensamiento
prefilosófico que dio origen a
la filosofía tanto en culturas
occidentales como no
occidentales.
Identifica el origen de la
Filosofía, su concepto y sus
principales problemas.
Distingue las diferencias entre
filosofía, ciencia y religión.
Contrasta algunas de
las principales posturas
presocráticas y los tres pilares
de la Filosofía clásica.
Actitudes
Expresa de manera crítica
sus ideas y muestra
respeto por las demás
opiniones.
Privilegia al diálogo para
la construcción de nuevos
conocimientos.
Favorece un pensamiento
crítico ante las acciones
humanas de impacto
social.
12
Del pensamiento prefilosófico a la Filosofía clásica
FILOSOFÍA
SITUACIÓN DIDÁCTICA
Realiza el siguiente ejercicio y contesta las preguntas en tu cuaderno y participa en plenaria.
En el pueblo de Colotlán, ubicado en el Estado de Jalisco, Don Patrocinio y Don Raymundo entraron
a la única cantina del pueblo, después de una larga jornada en el campo. Ese día habían sembrado
el maíz en sus parcelas, sin la ayuda del tractor, porque estaba descompuesto y lo habían tenido
que hacer a la usanza antigua, con una yunta de bueyes.
Don Raymundo le pidió al cantinero un tequila y Don Patrocinio una cerveza y se sentaron en la
barra a platicar. Don Raymundo comenta la situación de una de sus hijas, Rosita, la cual quedó
embarazada de su novio, sin estar casada, y no sabía su hija qué hacer. Tener el bebé o abortarlo.
Él argumentaba que debería de abortar ya que si llegaba a tener al bebé, su hija sería la “comidilla”
de todos; además que el novio había huido del pueblo al enterarse del embarazo y con ello su hija
se estaría convirtiendo en una madre soltera, con la necesidad de trabajar para mantener al bebé
y renunciando a su sueño de terminar la preparatoria y estudiar la universidad. Además, al haber
sido concebido ese bebé fuera del matrimonio, era producto del pecado y su presencia le estaría
recordando toda su vida dicho error.
Don Patrocinio lo interrumpe en sus comentarios para pedir otra ronda para los dos y le hace saber
a Don Raymundo, su compadre, ya que él había llevado a bautizar a Rosita, que no tome las cosas
tan a pecho y que vea la situación desde otra perspectiva. Le hace saber que, ciertamente existe la
posibilidad del aborto, pero que, desde el momento en que se dio la fecundación del esperma con
el óvulo, ya se generó una nueva vida y que por lo tanto, si Rosita se provocaba el aborto, estaría
convirtiéndose en una asesina. Le mencionó que todos los que estamos vivos tuvimos el derecho
de nacer y que no somos nosotros los que podemos negar ese derecho, sino solamente Dios, ya
que Él es que da la vida.
Ahora es Don Raymundo quien interrumpe la plática para pedir una nueva ronda de bebidas y
para mencionarle a su compadre Patrocinio que, al final de cuentas “el que trae el bulto es el
que lo carga”, tratando de hacerle saber que como no era él quien tendría que cuidar, alimentar y
educar al pequeño, por eso es que opinaba de esa manera. Le recordó el caso de otra jovencita
del pueblo, que tuvo que irse del lugar, debido a las burlas de todos y las pocas oportunidades que
encontró ahí para sacar adelante a su pequeño que lo tuvo en circunstancias parecidas a las de
su Rosita.
Y así estuvieron por casi dos horas bebiendo y alternándose la palabra para tratar de convencer
uno al otro sobre si Rosita debería o no de tener al bebé. Pagaron la cuenta y se retiraron del lugar,
el cantinero pidió la atención de todos los presentes y les dijo: “¡Atención a todos! Los señores que
acaban de salir de aquí son unos filósofos”.
Yunta: Par de bueyes, mulas u otros animales que sirven en la labor del campo o en los acarreos
1. ¿Alguno de los sujetos estaba filosofando?
2. ¿En qué consiste filosofar?
3. ¿Eran solo un par de borrachos?
13
BLOQUE I
Formación Básica - Sexto Semestre
Reflexión: ¿Qué significa filosofar?
Conviene comentar que por encima de todos los conceptos y tesis que un libro de filosofía
pueda esclarecer, es posible distinguir el acto de filosofar ejercido por una persona frente a esos
conceptos. Una cosa es la filosofía, como un conjunto de conceptos, tesis y argumentos, y otra el
acto de filosofar que algunas personas llegan a ejercer. Cada persona tiene su propia filosofía, su
propio criterio, su punto de vista para observar, juzgar y decidir acerca de las cosas y las personas
que lo rodean. Filosofar significa revisar los criterios que están a la mano y, si es el caso, cambiar,
ampliar y mejorar el propio.
Este curso de Filosofía lo que pretende es aportar un conjunto de conceptos que puedan ayudar
a esa revisión personal del criterio que la sustenta. Este curso no consiste en dar la solución
completa a los problemas planteados, sino tan sólo proponer algunos datos que puedan ayudar al
estudiante en su operación de filosofar.
Es más importante el acto de filosofar que recitar de memoria una tesis filosófica. Asentar una
idea de filosofía sin el previo acto de filosofar, como una tarea memorística para pasar un examen,
equivale a ingerir un alimento pero sin la correspondiente asimilación digestiva. Por eso la
recomendación de abordar cada una de las lecturas y actividades con la tranquilidad necesaria
para reflexionar, sopesar, repensar y observar cuidadosamente las relaciones que se dan entre los
conceptos aquí aportados y las propias ideas. De esta manera podrás obtener, al finalizar el curso,
un esbozo de tu propia filosofía, que por otro lado, nunca será definitiva, sino siempre revisable y
renovable.
Introducción a la Filosofía, Gutiérrez Sáenz Raúl, Editorial Esfinge, 2005
Pensamiento prefilosófico:
• Mito, magia y religión.
• Culturas precedentes al nacimiento de la Filosofía.
ACTIVIDAD 1
Lee con atención el texto Características de los conocimientos prefilosóficos de tipo:
míticos, mágicos y religiosos en la civilización griega.
Posteriormente anota en tu cuaderno la explicación de cada una de las características
del período prefilosófico, y menciona cómo se diferencian unas de otras.
Contesta la pregunta: ¿Qué relación hay entre magia y religión? Proporciona tres
ejemplos de esa relación.
14
Del pensamiento prefilosófico a la Filosofía clásica
FILOSOFÍA
Características de los conocimientos prefilosóficos de tipo: míticos, mágicos y religiosos
en la civilización griega
El ser humano en el transcurso de la historia ha sentido la necesidad de conocer su entorno,
de acallar sus dudas, sobre todo de aquello que le produce asombro. El hombre primitivo se
concentró primero en su mundo inmediato y posteriormente pudo reflexionar sobre la totalidad
del cosmos, dando lugar al nacimiento de la Filosofía y la ciencia. Como sabemos, el inicio
de la filosofía se ha ubicado en los primeros decenios del siglo VI a. de C. en la Antigua
Grecia, aunque es posible encontrar en el Oriente, en la viejas culturas de Egipto, China y
Mesopotamia, formas de actividad espiritual que ofrecen algunas analogías con el pensamiento
de los griegos, a quienes se les atribuye la paternidad de la Filosofía.
La filosofía griega es el resultado de una evolución gradual. En sus inicios se ha distinguido un
período que marca sus antecedentes conocido como periodo prefilosófico, mítico, o religioso,
mismo que se remonta a unos dos o tres siglos antes del periodo presocrático en el que aparecen
los primeros filósofos. Este período prefilosófico, o previo a la aparición de la Filosofía, se
caracteriza por la aparición de los relatos míticos, religiosos, muchas veces vinculados con ritos
y prácticas mágicas. Podemos decir que en la Antigua Grecia este período está representado
por los grandes poemas de Homero (siglo IX) y Hesíodo (siglo VIII).
En el pensamiento mítico, que es previo al filosófico, se recurre a la fantasía para convertir la
realidad en fábula o leyenda. La tierra está poblada de espíritus, genios, demonios, duendes,
divinidades, monstruos y héroes. Este tipo de pensamiento está íntimamente vinculado con la
religión, ya que suele presentar un politeísmo antropomórfico según el cual hay una diversidad
de dioses que personifican fuerzas o poderes naturales, lo que implica también una cosmogonía,
en la cual los problemas cósmicos son concebidos inicialmente como problemas humanos.
El universo se explica a partir de conceptos provenientes del mundo humano y social como
justicia, gobierno, asambleas de dioses, amor, odio, antagonismo, lucha, etc., El politeísmo
antropomórfico se manifiesta, por ejemplo, entre los griegos con una serie de dioses: el más
importante de ellos Zeus, y otros son Poseidón, dios de los mares; Cronos, dios del tiempo;
Gea, diosa de la tierra; Eolo, dios del viento; etcétera.
El pensamiento mítico también está ligado a la magia, concebida como una especie de arte o
técnica, que intenta controlar o desviar el curso de la naturaleza mediante conjuros o maleficios.
La magia suele basarse en poderes milagrosos de la mente humana, capaces de producir de
manera voluntaria hechos sobrenaturales mediante su correcta evocación; tiene un carácter
eminentemente práctico, ya que por medio de ella se busca curar enfermedades, tener buenas
cosechas, producir abundantes lluvias o bien destruir a los enemigos. Un ejemplo, entre
muchos, en los mitos de actos mágicos es el encuentro debido a un reto entre la diosa Atenea y
Aracne para ver quién de ellas tejía la imagen más bella del universo, el triunfo fue para Atenea,
que impuso como castigo a su rival convertirla en un insecto peludo y gordo con ocho patas.
De acuerdo con sus raíces etimológicas, la palabra “mito”, del griego mytos, significa relato y
se relaciona con “palabra, discurso, conversación, cuento, narración, fábula”. En sus orígenes
el mito se transmitió de manera oral, más tarde en forma de tradiciones y cuentos folklóricos.
15
BLOQUE I
Formación Básica - Sexto Semestre
En los poetas griegos Homero y Hesíodo los mitos se presentan de manera escrita para ser
recitados y difundidos por la gente del pueblo.
Al igual que los mitos y religiones griegas sufrieron las
influencias de los pueblos orientales, también lo hizo su
cultura, gracias a los intercambios producidos por ese
impulso dinámico de contactar, comerciar e interactuar con
otros pueblos, lo que provocó la importación de muy notables
intentos de investigación científica, especialmente en dos
ámbitos relacionados, las matemáticas y las observaciones
astronómicas, y gracias a dos pueblos; los asirio-babilonios y
los egipcios, que durante siglos obtuvieron grandes avances
en ambos campos, muy superiores a sus discípulos griegos.
Sin embargo, los griegos supieron acercarse de una manera
peculiar, con un método diferente, mucho más centrado en la
razón, en la lógica, que fue la característica más fecunda que
permitió, a pesar del oscuro interludio de la Edad Media, la
ciencia y la filosofía tal y como hoy las entendemos, nacieran
en ese rincón del Mediterráneo.
En el legado de Homero se encuentran las dos principales obras épicas griegas, La Ilíada y La
Odisea. Los dos poemas fueron adoptados en la Antigüedad como obras nacionales de Atenas,
para recitarse íntegros en las fiestas panateneas. El argumento de La Ilíada es un episodio
de cincuenta y un días, desarrollado en el décimo año de la guerra de Troya, constituye un
monumento de la cultura universal y, en palabras de Dostoyevski, `confirió a la ordenación
de la vida terrestre y espiritual del mundo antiguo una estructura semejante a la que dio el
cristianismo al mundo moderno. En sus páginas, los dioses y los héroes actúan y luchan con
impresionante grandeza. Esta obra proporciona al lector una fuente imprescindible para el
conocimiento de los orígenes de la civilización clásica. Los principales personajes de la obra
-Aquiles, Paris, Menelao, Agamenón, Héctor, Odiseo– han quedado inmortalizados a través de
este grandioso poema épico, uno de los más impresionantes que se han escrito jamás y cuyo
valor literario se completa con extraordinarios elementos mitológicos, históricos, lingüísticos,
etc., que la enriquecen como documento. La Ilíada es la precursora de La Odisea, que continúa
el relato con las aventuras de Ulises.
El mito, como podrás apreciar en sus innumerables relatos, está vinculado a la poesía, a
la tragedia, a la comedia y a la fábula. Posee cualidades artísticas o estéticas y reviste una
capacidad de “encantamiento”.
Recurre a figuras retóricas; por ejemplo en la Odisea, Homero se refiere a Atenea como la
diosa que tiene “los ojos de lechuza” y el Olimpo, morada de los dioses es un lugar en el
que no se agitan los vientos, ni la nieve o la lluvia lo cubre y en cambio es envuelto por una
esplendorosa claridad. Mientras que Hesíodo en su Cosmogonía habla de la tierra como
“poseedora de amplio seno”, de Eros como el más hermoso de los dioses inmortales, y de las
grandes montañas como “moradas graciosas de dioses”, etcétera.
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Del pensamiento prefilosófico a la Filosofía clásica
FILOSOFÍA
Pero los mitos no son meros relatos para entretener a los mortales. Reclaman ser creídos al
pie de la letra, y en esto se diferencian de los cuentos, que se interpretan como puras alegorías
o simbolizaciones. En este sentido, los mitos tienen, para el hombre arcaico, un gran poder
explicativo, su función es la de explicar el origen de las cosas, del mundo, de las instituciones,
de las comunidades o del comportamiento de la naturaleza. De esta manera representan una
“historia verdadera”, sagrada y ejemplar. Según Mirce Eliade “el mito es una exposición falsa
que describe lo verdadero” en esto estriba su paradoja y su importancia para las antiguas
civilizaciones.
Como bien lo ha visto H. A. Frankfort, en la explicación mítica y religiosa el ser humano se
encuentra entrañablemente unido a la naturaleza; el dominio de la naturaleza no se distingue
del dominio de lo humano, el hombre está inmerso en la naturaleza y depende de las fuerzas
cósmicas. Mientras que para el hombre moderno la naturaleza es una relación de fenómenos,
un “ello” algo impersonal; para el hombre primitivo creador de mitos, la realidad, la naturaleza
es algo enteramente personal, es un “tú” ante el cual se enfrenta de manera vital y emotiva,
originando un conocimiento directo y desarticulado, mientras que el conocimiento científico es
articulado e indiferente desde el punto de vista emotivo. La ciencia se orienta a comprender a
los objetos y a los acontecimientos como regidos por leyes universales que permiten predecir
su comportamiento bajo circunstancias definidas. Sin embargo, para la mentalidad mítica el
mundo no es algo inanimado ni vacio, sino pleno de una vida, que cobra individualidad en los
hombres, en los animales, en las plantas y en todos aquellos fenómenos que nos embargan
de asombro como las tempestades, los bellos amaneceres o los temblores. Por ejemplo,
los antiguos babilonios se preguntaban: ¿cómo se produce la lluvia? Para contestar esta
interrogante acudían a un mito en el que intervenía el gigantesco pájaro Imdugud, que venía
en su auxilio. Éste cubría el cielo con las negras nubes de tempestad de sus alas y devoraba
al Toro del Cielo, cuyo cálido aliento había abrasado las cosechas.
Cfr. con H. y H.A. Frankfort et al.(1958). El pensamiento prefilosófico. México. FCE, Breviarios
núm. 97
Los mitos no representan un fenómeno aislado en la historia
de la humanidad. Todas las civilizaciones han acudido, en
ciertos momentos de su evolución, a este tipo de relatos.
La misma Grecia, cuna de la filosofía, no es una excepción,
pues, como ya hemos mencionado, pasa por una etapa
prefilosófica o mitológica que después logra superar. En las
colonias griegas del Asia Menor, y más precisamente en la
Jonia, es donde por primera vez aparecen (hacia el siglo VI
a. de C.) manifestaciones de un pensamiento que ya busca
independizarse de los mitos, desarrollando una explicación
de la naturaleza y la vida sobre bases racionales. Lo mismo
que en Grecia, otras civilizaciones antiguas como la mesopotámica y la china cultivaron un
conocimiento religioso y mitológico.
Escobar Valenzuela Gustavo (2011). Filosofía. México, D.F. Esfinge.
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BLOQUE I
Formación Básica - Sexto Semestre
ACTIVIDAD 2
Lee los siguientes mitos y posteriormente reúnete en equipos colaborativos para identificar
qué aspecto de la realidad intenta explicar y comparte tu análisis en la plenaria.
Mitos
En el mito de Isis y Osiris
Se encierra la esencia de la religión y la espiritualidad de los antiguos egipcios. La historia se inscribe
en una compleja cosmogonía con la que los egipcios trataban de explicar el origen del universo.
Así, Isis y Osiris eran hijos del dios de la tierra y la diosa del cielo, Geb y Nut respectivamente,
que a su vez descendían de otra pareja divina, Shu y Tefnut, creados por el dios primordial del
universo, Atum. Isis y Osiris formaban una pareja, y tenían otros dos hermanos también casados,
Set y Neftis.
La historia trágica del mito nace de la rivalidad entre los dos hermanos varones, Osiris y Set.
El primero se presentaba como el dios de las regiones fértiles del valle del Nilo, sobre las que
había reinado desde el principio de los tiempos. En esos tiempos primoridales Osiris transmitió
a los hombres los conocimientos técnicos y económicos sobre los que se fundamentaba toda
la civilización. Set, por el contrario, reinaba en las tierras yermas del desierto y las montañas.
Corroído por la envidia, Set decidió tramar una encerrona contra su hermano, convenciéndolo de
que se introdujera en un sarcófago que a continuación cerró y arrojó al Nilo. Alertada por Neftis,
Isis logró rescatar el ataúd, pero Set se apoderó de nuevo del cadáver descuartizándolo en catorce
pedazos, que repartió por todo el país. Isis logró recuperarlos, y sobre el cuerpo inerte de su
esposo concibió un hijo, Horus, que finalmente vengaría a su padre derrotando a Set.
Los protagonistas de este mito fueron objeto de cultos especiales a los que se entregaban todas
las clases sociales. Así, las ceremonias fúnebres se inspiraban en la historia de Osiris, en quien se
veía una promesa de inmortalidad. Isis, por su parte, aparecía como encarnación de los valores de
la esposa y la madre, anticipando la figura de la Virgen María en el cristianismo. Tras estos dioses
descubrimos el pálpito de un pueblo, sus inquietudes y sus expectativas más íntimas, lejos de la
imagen hierática que a veces nos inspiran los monumentos de esa civilización desaparecida.
National Geographic España, 11 de noviembre de 2016. Recuperado de: https://www.nationalgeographic.
com.es/historia/grandes-reportajes/el-mito-de-isis-y-osiris_6680 el 25 de octubre de 2019.
Hesíodo (mito clásico)
Según Hesíodo en un principio sólo existía el CAOS. Después emergió GEA (la tierra) surgida de
TÁRTARO, tenebroso de las profundidades y EROS (El amor) elemento primordial que no hay que
confundir con Eros o Cupido, hijo de Afrodita. Del Caos por la acción de Eros surgieron EREBOS
(las tinieblas), cuyos dominios se extendían por debajo de Gea, y NYX (la oscuridad o la noche).
Erebos y Nyx originaron a ÉTER y HEMERA (el día) que personificaron respectivamente la luz
celeste y terrestre.
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Del pensamiento prefilosófico a la Filosofía clásica
FILOSOFÍA
Con la luz, Gea cobró personalidad y comenzó a engendrar por sí sola. Es así como surgió URANO
(El Cielo Estrellado). También produjo las altas montañas.
Urano contempló a su madre desde las elevadas cumbres y derramó una lluvia fértil sobre ella,
naciendo así las hierbas, las flores y los árboles con los animales que formaron como un cortejo
para cada planta. La lluvia sobrante hizo que corrieran los ríos y al llenar de agua los bajos se
originaron los lagos y los mares, todos ellos deificados con el nombre de Titanes: OCÉANO - CEO
- CRÍO - HIPERIÓN - CRONOS; y las Titánidas: TEMIS - REA - TETIS - TEA - MNEMOSINE FEBE; de ellos descendieron los demás dioses y hombres.
Además Urano y Gea crearon otros hijos de horrible aspecto: los tres Cíclopes primitivos: ARGES
- ASTÉROPES - BRONTES, quienes tenían un sólo ojo redondo, eran inmortales y representaban
respectivamente el rayo, el relámpago y el trueno. Finalmente engendraron a los Hecatónquiros o
Centimanos, tres hermanos con cincuenta cabezas y brazos cada uno que se llamaron: COTO BRIADERO - GIGES.
Por su parte la noche engendró a TÁNATOS (La muerte), a HIPNO (El sueño) y a otras divinidades
como las HESPÉRIDES (Celosas guardianas del atardecer cuando las tinieblas empiezan a ganar
la batalla de la luz diurna, fenómenos que se repite cada día), las MOIRAS (Defensoras del orden
cósmico, representadas con hilanderas que rigen con sus hilos los destinos de la vida) y NÉMISES
(La justicia divina, perseguidora de lo desmesurados y protectora del equilibrio).
Mito helénico de los pelasgos:
Los pelasgos eran el pueblo primitivo que habitaba lo que hoy en día es Grecia. Estos tenían una
postura matriarcal basada en la concepción primigenia de una Diosa Madre. Su mito de la creación
afirmaba que en un principio Eurínome, la diosa de todas las cosas surgió del Caos, pero no
encontró nada sólido en donde apoyar los pies y a causa de ello, separó el mar del firmamento y
danzó solitaria entre sus olas en dirección sur. Entonces apareció el viento Boreas, que junto con la
diosa Madre dieron origen a la enorme serpiente Ofión. Más tarde, la diosa madre quedó en cinta
de Ofión, tras lo cual ésta se transformó en paloma y a su debido tiempo puso el huevo universal.
La serpiente Ofión se enroscó siete veces alrededor del huevo hasta que empolló y lo abrió. De él
salieron todos los seres y elementos del Cosmos.
Eurínome y Ofión fijaron su morada en el Monte Olimpo. Cuando Ofion irritó a su compañera
adjudicándose el título de autor del universo, ésta le pegó tan tremendo puntapié que le arrancó
los dientes y los arrojó a la tierra al pie del Olimpo. Seguidamente la diosa creó siete potencias
planetarias y colocó una Titánide y un Titán en cada una: Tía e Hiperión para el sol, Febe y Atlante
para la luna, Dione y Crío para el planeta Marte, Metis y Geos para Mercurio, Temis y Eurimedonte
para Júpiter, Tetis y Océano para Venus, y Rea y Cronos para Saturno. Guardadores todos de la
sucesión del tiempo.
Sin embargo; en esta armoniosa creación faltaba el hombre, y entonces apareció Pelasgo, brotó
de los dientes de Ofión enterrados en el abismo de Arcadia. Pelasgo fue aclamado como jefe
culturizador y precursor de la humanidad.
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BLOQUE I
Formación Básica - Sexto Semestre
Dioses y hombres se hallaban sometidos a las diosas y mujeres, y todos le rendían culto a la gran
Diosa Madre.
De la influencia de los mitos de Isis y Osiris en Egipto, nacieron los misterios órfico-dionisíacos
en el mundo helénico. De esa búsqueda de redención a través de prácticas rituales que tendían a
llevar al paroxismo a los participantes, como medio de interactuar con los dioses.
El Mito helénico de los misterios órficos
Los helenos iniciados en los mitos órficos, creían que la Noche de las Alas Negras junto con el Viento
engendró un huevo de plata al que puso en el seno de la Oscuridad del que salió Eros o Fanes (El
amor), que impulsó el movimiento del Universo. Eros tenía cuatro cabezas que representaban las
cuatro estaciones, alas doradas y doble sexo. Éste vivía en una cueva junto con la Noche que se
manifestaba en forma tal, del Orden o de la Justicia. Por otra parte, Rea tenía la función de atraer
a los hombres a la consulta de los oráculos de la noche tocando un tambor de latón. Eros creó el
cielo, el sol y la luna, pero la autoridad del universo estaba a cargo de la Noche hasta que Urano
la destronó.
El Mito de la formación de la Vía Láctea
Se cree que fue Hera, la esposa de Zeus el dios de dioses, la que dio origen a la Vía Láctea,
nuestra galaxia.
Zeus era muy aventurero y le gustaba mucho tener diferentes mujeres, por lo que nunca le guardó
fidelidad a su mujer. En una de estas aventuras, Zeus se unió con Alcmena en ausencia de su
marido. El dios se hizo pasar por el ausente, y como la mujer le gustaba mucho decidió estar con
ella en una noche que durara mucho, por lo que por orden de él, el sol no salió cuando tenía que
haberlo hecho.
Después el esposo de Alcmena, Anfitrión, regresó y se unió a ella. De ambas uniones Alcmena
quedó embarazada. El hijo de Zeus fue Heracles (Hércules) y el hijo de Anfitrión fue Ificles.
Heracles fue desde su concepción, el favorito de Zeus a lo cual Hera respondió con ira y celos,
pues no soportaba la idea de que el hijo de otra mujer fuera tan importante.
Así, la diosa decidió complicar el nacimiento de Heracles quien se quedó 10 meses dentro del
vientre de su madre. Y además ella es la responsable de que el héroe tuviera que sufrir los
Doce Trabajos y cuando era un bebé de ocho meses, Hera le envió dos terribles serpientes para
asesinarlo; sin embrago el niño supo defenderse sin problemas.
Ahora bien, existía la condición de que Heracles sólo sería inmortal si mamaba de Hera y esto no
iba a ocurrir con el consentimiento de la diosa.
Sobre esta historia existen dos versiones. Primero, se cree que Hermes, el mensajero de los
dioses, llevó al niño a donde Hera mientras ella dormía y lo puso en su seno para que mamara la
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Del pensamiento prefilosófico a la Filosofía clásica
FILOSOFÍA
leche divina. Cuando Hera se despertó y descubrió a Heracles en su pecho lo retiró bruscamente
y la leche siguió manando, se esparció por el universo y formó la Vía Láctea.
La otra versión indica que Hera iba con Atenea paseando por el campo cuando vieron al niño
descansando en la hierba. Atenea convenció a la diosa de que lo amamantara, pues era muy
hermoso. Hera accedió, pero pronto Heracles chupó la leche con tal violencia que hirió a la diosa.
Hera lo apartó de su seno vigorosamente y la leche siguió fluyendo hasta que formó la Vía Láctea.
En Cuentos. Literatura Infantil y Juvenil. Recuperado de: https://www.encuentos.com/mitos/el-mito-de-laformacion-de-la-via-lactea-mitologiamitos-y-leyendascuentos/ el 25 de octubre de 2019.
Recuerda que los mitos son una forma de explicar y entender los fenómenos que nos rodean,
el mundo mismo y el origen del hombre. La aparición de estas narraciones va dando lugar
para que el hombre se formule y desarrolle un sistema de pensamiento que poco a poco
deje a un lado ese tipo de explicaciones. El mito se caracteriza por intentar explicar algún
fenómeno o ciclo natural; siempre aparecen personajes arquetipo; presentan la lucha entre
el bien y el mal.
ACTIVIDAD 3
Realiza la lectura del material sobre cosmovisiones-religiones y organízate en equipos
colaborativos para preparar una presentación (collage) de una de las grandes religiones,
identificando cómo explican la vida, la muerte, el origen del mundo, el papel de la mujer.
Posteriormente compártanla con sus compañeros. Después completa el cuadro comparativo
que se te indica.
El hombre siempre ha buscado una explicación de los fenómenos que ocurren a su alrededor. Así,
se preguntó sobre las causas que provocaban el día y la noche, los eclipses, las lluvias, la muerte;
y siempre encontró una respuesta a tales planteamientos. No sólo eso, desde que el hombre ha
estado en la Tierra se ha cuestionado por su origen.
Aunque en un principio las respuestas que encontró estaban basadas en explicaciones míticas o
religiosas, alejadas de toda explicación lógica, en ese momento fueron ideales para explicar su
propio origen, el del mundo y el de los acontecimientos que en este ocurrían y forman parte de la
cosmovisión de un pueblo, el cual explica a través de éstas su realidad.
La cosmovisión es la idea que los distintos pueblos tienen del lugar que ocupan en el universo los
dioses y los hombres, los astros y la Tierra, y de la manera en que se relacionan entre sí. Cabe
mencionar que cada religión tiene su propia cosmovisión.
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Religiones
1. El Judaísmo
Fundador
Los tres patriarcas: Abraham, Isaac y Jacob son los padres del pueblo de Israel. Trece siglos antes
de la era cristiana, Moisés recibió la Torá (los cinco primeros libros de la Biblia) en el monte Sinaí,
después de la Revelación de las diez Palabras o Mandamientos a todo el pueblo de Israel.
Texto sagrado
La Torá tiene carácter santo. La "tradición escrita" está
constituida por la Torá y otros libros bíblicos (los Profetas y
los Escritos). Fijada en la Misná y comentada en el Talmud,
la "tradición oral" se desarrolla en códigos (Chulhan Aruj),
comentarios (Rasi), obras teológicas, y corrientes místicas
(cábala) y pietistas (hasidismo).
Corrientes
Consecuencia de la dispersión, los judíos se hallan repartidos
entre askenazíes, en Europa oriental y occidental, y sefardíes,
en la cuenca mediterránea. El mundo religioso judío
contemporáneo responde a una diversidad de sensibilidades a
través principalmente de dos corrientes. La primera (ortodoxa
y tradicionalista) está unida al respeto del conjunto de las
prescripciones de la tradición escrita y oral. Para la segunda
(liberal o reformada, y conservadora), los textos de la tradición siguen siendo una referencia
esencial e insoslayable, pero susceptible de interpretaciones.
Convicciones fundamentales
Dios es uno y único ha creado el Universo y todo lo que contiene. Ha creado al ser humano a su
“semejanza”, dotándolo de libre arbitrio y asignándole el papel de perfeccionar la creación. Por
la entrega de la Torá, Dios establece la Alianza con su pueblo. La historia tiene un sentido y, por
su acción, el hombre puede llevarla a su fin: la era mesiánica libre de violencia y enfrentamientos
donde reinará la justicia para todos (véanselos trece artículos de fe de Maimónides).
Preceptos de conducta
La vida judía está marcada por la unión con un Pueblo, una Tierra, una Ley la Torá y sus 613
preceptos mitzvot- según la prescripción: “Observa y escucha” (Deuteronomio 12,28). Así como
“Amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con todas tus fuerzas”
(Deuteronomio 6,5), “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19,18), sin olvidar al extranjero
(Levítico 19,34).
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Del pensamiento prefilosófico a la Filosofía clásica
FILOSOFÍA
Actitud hacia otras religiones
Para el judaísmo, opuesto a cualquier forma de proselitismo activo, sólo los siete preceptos de Noé
se aplican a los otros pueblos. Fuera de cualquier compromiso doctrinal, en la actualidad cierto
número de judíos están abiertos a una colaboración interreligiosa en el ámbito moral y social.
Oraciones y prácticas
El día está marcado por tres oficios, noche, mañana y tarde, cuyos textos se tornan de la Torá, los
Salmos, el Talmud y textos más recientes. La plegaria pública tiene lugar en la sinagoga con un
mínimo de diez hombres; varios momentos litúrgicos se desarrollan en el hogar.
En principio, los hombres llevan un solideo -kippah- y, durante el oficio de la mañana, un chal
de plegaria -talit- y las filacterias -tefillin. En las sinagogas liberales, las mujeres participan en los
oficios en pie de igualdad.
Alimentación
Según el Kacher, las carnes permitidas son las partes delanteras de los rumiantes con la pezuña
hendida y las aves de corral. Los pescados deben tener aletas y escamas. Para evitar mezclar los
productos lácteos y la carne, los judíos recurren a una doble vajilla. Tradicionalmente, los animales
deben ser abatidos ritualmente y vaciados de toda la sangre.
Del nacimiento a la muerte
Los varones son circuncidados en el octavo día. La mayoría religiosa se alcanza a los trece
años para los varones y generalmente a los doce para las mujeres. El adolescente lee la Torá,
reafirmando así que se adhiere a la Revelación.
El matrimonio religioso no constituye un sacramento, sino la manifestación delante de testigos de
la voluntad de la pareja de construir juntos un hogar.
Los cadáveres se entierran desnudos y a esto sigue un período de duelo.
Principales fiestas
El Shabbat, séptimo día de la semana, es la jornada de reposo, estudio y meditación. El cese de
cualquier actividad recuerda la creación del mundo y la liberación de Egipto.
Fiestas de peregrinación: Pesahim (Pascua): recuerdo de la salida de Egipto y de la liberación
de la esclavitud. Sabu’ot (Pentecostés): conmemoración de la entrega de la Torá en el Sinaí.
Sukka(Tabernáculos): recuerdo de los cuarenta años del pueblo de Israel en el desierto.
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BLOQUE I
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2. Hinduismo
El Om es un mantra considerado
sagrado por los hindúes, el
jainismo y los budistas. Según
la tradición original, fue el primer
sonido en el Universo. Significa
para los hindúes el concepto
más elevado de Dios.
Fundador
El hinduismo no tiene fundador; su origen se remonta a los sabios inspirados de las tribus indoarias
instaladas en el norte de la india hace más de tres mil años. El nombre “hindú” aparece, al entrar
en contacto con los musulmanes, en el siglo VIII de la era cristiana. Desde el siglo XII se habla
de Hindú dharma pero el término clásico es sanatana‑dharma, el orden eterno de las cosas.
Texto sagrado
Las Escrituras hindúes son tan vastas como variadas: en primer lugar, estás los Cuatro Vedas (el
saber) que terminan con los Upanisad de inspiración más filosófica; luego siguen las epopeyas del
Mahabharata, con el Bhagavad‑Gita (el Canto del Señor Bienaventurado), y el Ramayana; más
recientemente, los purana (antiguos relatos) y los dharma‑shastra (recopilaciones de leyes).
Corrientes
Conjunto de expresiones religiosas sin doctrina ni prácticas unificadas, el hinduismo se ramifica
en tres formas principales de culto dirigido a las grandes divinidades: Visnu, protector del mundo y
guardián del dharma, que se manifiesta en la forma de Krisna y de Rama; Síva, destructor y Señor
de los yoguí;Sakti, esposa de Siva, Diosa Madre del tantrismo Para sus adeptos, cada una de estas
divinidades representa la totalidad de lo divino; el estricto monismo del Advaita Vedanta sigue
siendo influyente con su insistencia del sí mismo -atman- y del absoluto -brahman.
Convicciones fundamentales
Las diferentes escuelas concuerdan en un fondo común: el respeto de los Vedas, la pluralidad
de los acercamientos a lo divino, el ciclo de creación, preservación y disolución del universo la
sucesión de las reencarnaciones provocada por el fruto de las acciones ‑karma‑ y la organización
de la sociedad en castas.
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Del pensamiento prefilosófico a la Filosofía clásica
FILOSOFÍA
La liberación ‑moksa‑ puede ser buscada por diferentes caminos: las acciones desinteresadas, el
control psíquico, la sabiduría de los sistemas filosóficos y la devoción ‑bhaktial guru o a la divinidad
preferida ‑Ishta Devata.
Preceptos de conducta
Entre otros, el “Libro de las Leyes de Manú” establece los fundamentos de la sociedad hindú,
estructurada en cuatro varnas (sacerdotes o brahmanes, guerreros y hombres políticos,
comerciantes, obreros y sirvientes) y en múltiples castas: jati. La vida personal también tiene cuatro
etapas: el estudio, la vida familiar, el retiro en el bosque y la renuncia total del sannyasin.
Actitud hacia otras religiones
Por su naturaleza, el hinduismo reconoce la diversidad de los caminos que conducen al Dios
personal y, a través de él, al Absoluto insondable. De esto se desprende una gran tolerancia
respecto a las diferentes expresiones religiosas tanto dentro como fuera del hinduismo. Lo que los
hindúes rechazan es la absolutización de un mensaje o de una forma particular de culto, así como
cualquier tipo de proselitismo.
Oraciones y prácticas
Altar privado, pequeño templo o gran centro de peregrinaje, la ceremonia de puja tiene lugar
delante de la imagen o de la estatua de la divinidad elegida; con campanitas, incienso y luz,
comprende una ofrenda de flores o de alimento así como el recitado de plegadas y de un mantra.
Los brahmanes celebran el culto tres veces por día recitando muy a menudo el mantra Gayatri:
“Meditemos sobre el luminoso resplandor del Ser admirable que ha creado el mundo! ¡Qué guíe
nuestros pensamientos hacia la verdad!”. La corriente monista no recurre a imagen alguna, sino
que practica la reflexión seguida de meditación.
Alimentación
La mayoría de los hindúes son vegetarianos, especialmente los brahmanes, salvo en el noreste de
la India. Como regla general, los hindúes se abstienen sistemáticamente de ingerir carne bovina.
Del nacimiento a la muerte
Los grandes momentos de la existencia revisten una dimensión religiosa: Poner nombre a un
hijo, pasar de la leche materna al alimento sólido, anudarse el cordón sagrado a la cintura.
Tradicionalmente arreglado entre las familias, el matrimonio da lugar a grandes ceremonias.
También importantes son la entrada en la vida ascética o monacal, así como la cremación del
cuerpo del difunto.
Principales fiestas
Makara Sankranti, solsticio de invierno, fiestas de las cosechas y de la renovación del sol;
Mahasivratri, Gran Noche de Siva, con la luna nueva después del invierno; Holi, festival de
primavera; Rama Navami, nacimiento de Rama, héroe de la epopeya del Ramayana; Janmastami,
nacimiento de Krisna, inspirador del Bhagavad‑Gita; Ganesa‑Chaturthi, fiesta, en el sur de la India,
de Ganesa, divinidad de los comienzos y del comercio; Navaratri/Durga Puja‑Dussera, recuerdo
del conflicto deRama con el rey de los demonios y de la victoria de la diosa Durga; Divali, fiesta de
las luces en otoño, a menudo asociada a la prosperidad.
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BLOQUE I
Formación Básica - Sexto Semestre
3. El Budismo
“Todo lo que te molesta de
otros seres, es solo una
proyección de lo que no has
resuelto de ti mismo”.
S.G. Buda.
“Todos los caminos de bondad
conducen a la iluminación y al
despertar”.
S.G. Buda.
Fundador
Siddharta Gautama, llamado también Sakyamuni, vivió al norte de la India entre los siglos VI y V
antes de la era cristiana. Después de una vida principesca y luego ascética, por la meditación llegó
al estado de conciencia suprema que hace de él el Buda, el “iluminado”. Con sus sermones fundó
un camino diferente del hinduismo: el Buda‑shasana o enseñanza de Buda.
Texto sagrado
Las escrituras antiguas están divididas en tres cestos: vinaya, reglas de la vida monástica, sutra o
sermones de Buda y abhidharma, estudio de algunos puntos de la doctrina. La tradición, a través
de los años y las culturas, no ha dejado de ampliarse, de manera que cada escuela búdica tiene
su propia recopilación de sutra, en pali, sánscrito, chino y tibetano.
Corrientes
Las diferentes escuelas se reagrupan en tres corrientes, que divergen en su comprensión de
Buda, su filosofía y su disciplina: el theravada es la doctrina de los antiguos, practicado en Srí
Lanka y hasta en Vietnam; el mahayana o Gran Vehículo, desarrollado en China, Corea, Vietnam
y Japón, sobre todo con las escuelas Zen y de la Tierra Pura; el vajrayana o vehículo del diamante
caracteriza a la tradición tibetana.
Convicciones fundamentales
Partiendo de las nociones indias de karma, retribución de los actos, y de samsara, ciclo de
renacimientos o reencarnaciones la enseñanza de Buda se basa en la ausencia de sí mismo
‑anatma‑, la impermanencia de las cosas ‑anícca- y el sufrimiento ‑dukkha‑; desarrolla las “Cuatro
Nobles Verdades” sobre la universalidad del sufrimiento que se desprende del deseo y el camino
que lleva a su cesación por el “Noble Sendero óctuple” (exactitud de la comprensión ‑el pensamiento
‑la palabra ‑la acción ‑los medios de existencia ‑el esfuerzo ‑la atención ‑la concentración).
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Del pensamiento prefilosófico a la Filosofía clásica
FILOSOFÍA
El nirvana es la extinción de cualquier atadura. La corriente mahayana puso el acento en la
vacuidad de cualquier realidad aparente y exaltó el ideal de los bodhisattva, comprometidos por
votos a liberar a la humanidad.
Preceptos de conducta
La moral búdica ‑sila‑ se basa en diez prescripciones; las cinco primeras conciernen a todo el
pueblo: respeto a la vida, respeto a la propiedad, rechazo de la sexualidad desordenada, respeto
de la verdad y abstinencia de bebidas embriagadoras; las cinco suplementarias están reservadas
a los monjes. En relación al modelo del bodhisattva, la tradición mahayana cita diez perfecciones
‑paramita‑: Caridad ‑moralidad ‑paciencia ‑energía ‑meditación y sabiduría a las que se agregan:
el método ‑los votos ‑la resolución ‑el conocimiento de todos los dharma.
Actitud hacia otras religiones
La enseñanza búdica que desde la India se extendió por Asia dio prueba de una capacidad muy
grande de adaptación religiosa y cultural. Coexiste con otras religiones en una tolerancia sin
restricciones.
Oraciones y prácticas
Se va al templo para venerar y hacer una ofrenda a Buda, representado por una estatua, a
menudo rodeada de divinidades secundarias. En el Mahayana, todos son llamados a convertirse
en Buda mediante el desprendimiento de cualquier pasión y la meditación que lleva a una justa
percepción de la realidad. Algunas escuelas, como el zen, insisten sobre el esfuerzo necesario
(posición sentada, paradoja intelectual, disciplina, relación con el maestro, visualización); otra,
como la Tierra Pura, abren ampliamente las puertas del paraíso. Los monjes, y en menor medida
las monjas, representan un papel importante por el ejemplo y la enseñanza que perpetúan.
Alimentación
En principio, los budistas se abstienen de bebidas embriagantes muchos, sobre todo los monjes,
son vegetarianos.
Del nacimiento a la muerte
El budismo tiene ceremonias específicas tanto para el nacimiento como para la muerte que difieren
de un país a otro. La entrada al monasterio, con los votos provisionales o perpetuos, es un momento
importante.
Principales fiestas
Todos los meses la luna llena es ocasión de una fiesta. En el Vesakha, la tradición theravadacelebra
a la vez el nacimiento, la iluminación ‑bodhi‑ y la extinción final ‑paranirvana‑ de Gautama Buda
que la corriente mahayana festeja independientemente. Asala recuerda la primera predicación
en Benarés y Khatina marca el final del retiro de los monjes en la estación de las lluvias. En
el mahayanase festeja también a los maestros de las diferentes escuelas.
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BLOQUE I
Formación Básica - Sexto Semestre
4. Cristianismo
Fundador
El ichtus es un símbolo cristiano formado por dos arcos que se intersectan
dando lugar a la forma de un pez. En griego, la palabra ichtus se escribe
ἰχθύς (ikhthýs) y significa pez. En letras mayúsculas se escribe ΙΧΘΥΣ.
En algunos casos estas cinco letras aparecen inscritas dentro del
símbolo. Esto es debido a que forman el siguiente acrónimo:
• Ι (Iota): Letra inicial de la palabra Ἰησοῦς (Jesús)
• Χ (Chi): Letra inicial de la palabra Χριστός (Cristo)
• Θ (Theta): Letra inicial de la palabra Θεοῦ (Dios)
• Υ (Upsilon): Letra inicial de la palabra Ὑἱός (Hijo)
• Σ (Sigma): Letra inicial de la palabra Σωτήρ (Salvador)
De modo que ΙΧΘΥΣ puede entenderse como un acrónimo de “Jesucristo,
Hijo de Dios, Salvador”.
Vse. Simboloteca. Recuperado de:
https://www.simboloteca.com/simbolos-cristianos/
De origen judío, Jesús de Nazaret predicó el Reino de Dios y, curó a los enfermos al comienzo de
la era cristiana. Los cristianos reconocen en él a Cristo o el Mesías, muerto en la Cruz y resucitado
para vivir para siempre en Dios.
Texto sagrado
La Biblia cristiana comprende la Biblia judía (Antiguo Testamento) así como los Evangelios y los
escritos de los Apóstoles (Nuevo Testamento).
Corrientes
Por razones históricas y teológicas, la comunidad cristiana se encuentra en la actualidad distribuida
en tres familias principales: Numéricamente la más importante, la Iglesia Católica romana está bajo
la autoridad del Papa y de los obispos la comunión de las Iglesias Ortodoxas pone el acento en la
tradición mientras que las diferentes Iglesias surgidas de la Reforma del siglo XVI insisten sobre
la importancia de la Biblia. Desde hace casi un siglo, se asiste a un movimiento de acercamiento
ecuménico.
Convicciones fundamentales
El Dios único, creador de todas las cosas, es un Dios de amor que habló por los profetas de Israel y
se reveló en la persona de Jesucristo, Verbo encarnado de Dios, venido al mundo para liberar a la
humanidad del mal y de la servidumbre. Es el Dios trinitario, presente por su Espíritu, que inspira a
los creyentes. La salvación, aquí abajo y después de la muerte, es un don gratuito al que los fieles
responden con la fe, la plegaria y un compromiso durante toda su existencia.
Preceptos de conducta
La vida cristiana está orientada por el doble mandamiento del amor a Dios y, al prójimo; se apoya
en los diez mandamientos de Dios en el Sinaí (Éxodo 20) y desemboca en el ideal del sermón de
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Del pensamiento prefilosófico a la Filosofía clásica
FILOSOFÍA
la Montaña (Mateo 5,7): perdón de las ofensas, preocupación por la verdad, práctica de la justicia,
servicio al prójimo (entendido como cualquier ser humano).
Actitud hacia otras religiones
Después de haber rechazado durante mucho tiempo a los adeptos a otras religiones, según el
adagio “Fuera de la Iglesia no hay salvación”, una nueva apertura llevó a los cristianos a reconocer
la libertad religiosa y a respetar las riquezas espirituales de las otras tradiciones, al margen de
cualquier amalgama religiosa.
Oraciones y prácticas
La oración cristiana por excelencia es el “Padre Nuestro”. Los fieles se reúnen el domingo para
rezar y alabar a Dios, oír su palabra leída y predicada y también compartir el pan y el vino de
la eucaristía. Existen oficios durante la semana.
La piedad de los fieles se expresa variadamente en la plegaria personal, espontánea o repetida,
la lectura bíblica, la confesión privada, los iconos, los diferentes peregrinajes y la veneración de
María.
Cada Iglesia tiene su clero más o menos jerarquizado. Muchas tienen religiosos y religiosas que a
menudo hacen voto de obediencia, de pobreza y castidad; en la actualidad todas están de acuerdo
en subrayar la importancia de los laicos.
Alimentación
Después de un debate reproducido en el Nuevo Testamento, los cristianos no tienen prohibiciones
alimentarias sino recomendaciones de templanza y abstinencia, más respetadas en Oriente y en
los conventos de Occidente.
Del nacimiento a la muerte
La vida cristiana empieza con el Bautismo habitualmente de niños; continúa con el catecismo y la
Confirmación Está jalonada por cierto número de signos llamados también “sacramentos” como
el matrimonio por la Iglesia, el perdón de los pecados, la unción de los enfermos, así como el
ordenamiento o consagración de los sacerdotes, pastores y religiosos. El servicio fúnebre es el
regreso confiado del difunto a Dios.
Principales fiestas
El calendario cristiano festeja cada día uno o varios santos; el domingo recuerda la Resurrección de
Jesús. El año litúrgico comienza con el Adviento, que anuncia el nacimiento de Jesús en Navidad.
Preparada por los cuarenta días de Cuaresma, la Semana Santa recuerda la entrada de Jesús en
Jerusalén el domingo de Ramos, la última cena de Jesús el Jueves Santo, su crucifixión el Viernes
Santo y su resurrección en Pascua. Está también la Ascensión de Jesús, seguida de Pentecostés
que recuerda el don del Espíritu Santo a los apóstoles. Católicos y ortodoxos tienen en común la
Asunción o Dormición de la Virgen María; los católicos además celebran el Corpus Christi consagrado
al santo sacramento así como la fiesta de Todos los Santos y el Día de los Muertos.
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BLOQUE I
Formación Básica - Sexto Semestre
5. El Islamismo
A los seguidores del islamismo se
les conoce como musulmanes, sus
escrituras sagradas están en el Corán,
el cual determina que no más Dios
que Alá. Mahoma fue un profeta, el
último mensajero de Alá.
Fundador
Mahoma, “el alabado”, no es el fundador, sino el profeta del Islam, el enviado de Dios. Vivió en La
Meca de 570 a 622 de la era cristiana, y luego hasta 632 en Medina. Su emigración (hégira) señala
el comienzo del calendario musulmán, que es lunar.
Texto sagrado
El Corán, en árabe “predicación”, es la palabra de Dios descendido sobre Mahoma por intermedio
del arcángel Gabriel. Constituido por 114 azoras o capítulos, el Corán es inimitable; inspira toda la
vida social y religiosa de los musulmanes.
Corrientes
A partir de la sucesión del Profeta, el Islam se dividió en dos conrrientes principales: sunnía y chiíta.
Los sunnitas (90%) se refieren a la sunna, la tradición del Profeta, y al consenso de la
comunidad formulado por cuatro escuelas jurídicas reconocidas. Divididos en varias tendencias,
los chiítas otorgan gran veneración a Alí y a los descendientes del Profeta por parte de su hija
Fátima. El Islam también tiene la orientación mística de las cofradías sufíes, preocupadas por la
cohesión interior del Islam.
Convicciones fundamentales
“Decid: Creemos en Dios y en lo que se nos ha hecho descender y en lo que se hizo descender
a Abraham, a Ismael, a Isaac, a Jacob y a las doce tribus; en lo que fue dado a Moisés y a Jesús;
en lo que fue dado a los Profetas por su Señor; no diferenciamos entre ellos y Le somos sumisos”
(azora 2,136).
Un solo Dios (en árabe Alá) revela un mismo mensaje ‑adaptado a las circunstancias de la historia‑
a sus profetas y enviados, el último de los cuales es Mahoma. Al pacto primordial que liga al
conjunto de la humanidad a Dios corresponde el fin último, el juicio de Dios que hace de la vida una
prueba. En el camino que lleva a Dios ‑la Verdad‑, la revelación y la fe son la luz y la orientación.
Preceptos de conducta
La vida musulmana sigue las prescripciones del Corán y el ejemplo del Profeta. “Dios manda la
injusticia, la beneficencia y la caridad para con los allegados, y prohíbe la torpeza, lo reprobable y
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Del pensamiento prefilosófico a la Filosofía clásica
FILOSOFÍA
la injusticia” (azora 16,90). Y también: “La fe es adorar a Dios como si lo vieras, pero si no puedes
verlo, él con seguridad te ve” (Palabra del Profeta).
El reconocimiento de Dios impone permanentemente la aplicación de la justicia con miras a un
resplandor práctico de la fe. La medida, el decoro y la generosidad deben caracterizar las relaciones
personales y sociales del musulmán.
Actitud hacia otras religiones
Respeto particular por las “gentes del Libro”, judíos y cristianos sobre todo, aunque los musulmanes
piensan que ha habido alteraciones en los mensajes anteriores, que el Corán vino a rectificar.
“Llama a la senda de tu Señor con la sabiduría y la bella exhortación. Discútelos con aquello que
es más hermoso” (azora 16,125).
Oraciones y prácticas
La plegaria ‑salat‑ marca cinco veces por día la vida del creyente puesto en relación inmediata con
su Creador, sin olvidar la dimensión comunitaria de la plegaria en la mezquita.
La limosna legal ‑zakat‑ de 2,5% de la fortuna tiene valor de purificación y justicia social.
El ayuno del mes de ramadán exige abstenerse de alimento y bebidas, así como de cualquier
impulso pasional, desde el alba hasta el crepúsculo. Tiene valor de adoración personal y de
solidaridad comunitaria con los más desposeídos.
El peregrinaje a La Meca ‑hayy‑, al menos una vez en la vida, hace participar al conjunto de los
musulmanes del lugar simbólico de la unicidad de los creyentes.
Alimentación
Todo es lícito, con excepción del cerdo así como el alcohol y cualquier otra forma de droga.
Tradicionalmente, se debe degollar a los animales invocando el nombre de Dios.
Del nacimiento a la muerte
El nacimiento es una bendición de Dios. Los varones son circuncidados en la infancia; desde la
pubertad, varones y mujeres observan las prácticas islámicas. El matrimonio es el estado normal
del musulmán; el creyente emprende cada acción invocando el nombre y la misericordia de Dios.
En el momento de la muerte, él mismo o un allegado recita la profesión de fe.
Principales fiestas
El viernes es el día de la plegaria acompañada de la prédica en la mezquita.
Aid El‑Fitr: la fiesta de ruptura del ayuno al término del ramadán es una invitación a compartir y a
la alegría.
Aid el‑Adha: la fiesta del sacrificio en el último día del peregrinaje es ocasión para los musulmanes
de sacrificar ‑lo más común‑ un cordero, en memoria del Sacrificio de Abraham.
Entre las otras fiestas se puede mencionar: Achura: los chiítas conmemoran el martirio de Husein,
nieto del Profeta. Mulid: la piedad popular celebra el nacimiento del Profeta. Miraj: recuerdo del
viaje nocturno del Profeta y de su ascensión a los cielos.
Vse. http://www.mmur.net/religiones/cuadrel.htm
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BLOQUE I
Formación Básica - Sexto Semestre
Cosmovisión azteca
Ometecuhtli (señor) es considerado el esposo
de Omecíhuatl (señora) estos dioses que
conforman a uno solo Ometéotl, son los padres
de cuatro dioses importantes para la mitología
mexicana.
y
y
y
Xipetótec, es la representación de la
renovación, es la juventud, el alba y el
maíz. Es conocido por ser el Tezcatlipoca
rojo con dominio del Este.
Tezcatlipoca, es el señor de los cielos y la
tierra, relacionado con la vida, defensa y
protección del hombre. Se le conoce por
ser el Tezcatlipoca negro con dominio del
Norte.
Quetzalcóatl, es también considerado un
dios de la vida, la luz y la sabiduría, además
de brindar fertilidad. Es el Tezcatlipoca
blanco con dominio en el Oeste.
Huitzilopochtli, su relación como dios se da con el Sol y se le considera como el dios que
desciende. Se le conoce como el Tezcatlipoca azul con dominio en el Sur.
y
Vse. HablemosDeMitologias.com 2019. Recuperado de: https://hablemosdemitologias.com/c-mitologia-mexicana/ometeotl/
A ello hay que agregar la explicación que dan acerca del origen de todo lo creado, lo cual nos
lleva al terreno de los mitos. En el caso de Mesoamérica, antiguos mitos relatan cómo los dioses
formaron la estructura universal. Si atendemos a lo que nos dice la historia de los mexicanos por
sus pinturas, un documento del siglo XVI, veremos que fue por la acción de una pareja primordial
que todo se creó. Dice así el relato:
Pasados seiscientos años del nacimiento de los cuatro dioses hermanos, hijos de Tonacatecuhtli,
se juntaron todos y dijeron que era bien que ordenasen lo que habían de hacer, y la ley que habían
de tener, y todos cometieron a Quetzalcóatl y Huitzilopochtli, que ellos dos lo ordenasen, y estos
dos, por comisión y parecer de los otros dos, hicieron luego el fuego, y hecho, hicieron medio Sol,
el cual por no ser entero no relumbraba mucho; sino poco. Luego hicieron a un hombre y a una
mujer: el hombre dijeron Oxomoco y a ella Cipactónal, y mandáronles que labrasen la tierra, y que
ella hilase y tejiese, y que de ellos nacerían los macehuales, y que no holgasen sino que siempre
trabajasen, y a ellos les dieron los dioses ciertos granos de maíz, para que con ellos ella curase y
usase de adivinanzas y hechicerías, y así lo usan hoy día en hacer las mujeres. Luego hicieron los
días y los partieron en meses, dando a cada mes veinte días, y así tenían diez y ocho, y trescientos
y sesenta días en el año, como se dirá adelante. Hicieron luego a Mictlantecuhtli y a Mictecacíhuatl,
marido y mujer, y estos eran dioses del infierno, y los pusieron en él; y luego crearon los cielos,
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Del pensamiento prefilosófico a la Filosofía clásica
FILOSOFÍA
allende del treceno, y hicieron el agua, y en ella criaron a un peje grande que se dice Cipactli, que
es como caimán, y de este peje hicieron la Tierra…
Nos interesa de manera particular la última parte del relato, en la que leemos cómo crearon el
calendario de dieciocho meses de veinte días cada uno, lo que da un total de 360 días, a los que
hay que agregar cinco días aciagos. El calendario se estructura a partir de la observación de la
naturaleza; así, el cambio de una temporada de lluvias y otra de secas, el movimiento solar a lo
largo del año, etcétera, van a dar pie para establecer los meses y los rituales dedicados a los
dioses correspondientes.
Por otra parte, en Mesoamérica se consideraba que habían existido cinco edades o soles. Cada uno
de estos soles había sido destruido por la lucha entre los dioses, entre Tezcatlipoca y Quetzalcóatl,
que trataban, en cada nuevo Sol y de manera alternada, de crear al género humano y de dotarlo
de alimento; sin embargo, no lograban formar al hombre deseado y todo era destruido. Según la
Leyenda de los Soles, manuscrito en nahua de 1558, el primer Sol fue el 4 Tigre, y los primeros
seres fueron devorados por jaguares; el segundo Sol fue el 4 Viento, y este elemento los destruyó;
el tercero fue 4 Lluvia y los seres fueron destruidos por lluvia de fuego; el cuarto fue 4 Agua y todos
murieron ahogados. El quinto Sol surgió, finalmente, en Teotihuacan. Ahí se reunieron los dioses y
crearon el Sol, que se movió gracias al sacrificio de los dioses. Correspondió a Quetzalcóatl crear
al hombre y dotarlo de maíz como alimento, el cual robó del Tonacatépetl o cerro en donde se
guardaban los mantenimientos.
Lo anterior resulta importante porque nos da una idea del proceso evolutivo y de la acción creadora
y beligerante de los dioses. Ahora bien, ¿cómo concebían los antiguos nahuas el universo?
Imaginemos una esfera a la que le pasamos una línea horizontal que la atraviesa por la mitad; la
esfera queda dividida en una parte superior y una inferior. Pues bien, la línea que divide ambas
partes es la tierra, el nivel terrestre en donde habita el hombre. Si recordamos el mito, la tierra fue
creada de una especie de pez-cocodrilo llamado Cipactli. La mitad superior de la esfera serán los
niveles o escaños celestes, en tanto que la parte inferior será el inframundo. Los niveles celestes
son trece y, de acuerdo con el Códice Vaticano A, se considera que en el primero de ellos se
encuentran la Luna y las nubes; el segundo es el citlalco o lugar de las estrellas; el tercero es el
lugar por donde pasa diariamente el Sol; en el cuarto nivel está Venus y, según otra versión, en él
se localiza Uixtocíhuatl, deidad de las aguas salobres, hermana de los tlaloques. El quinto cielo
es aquel por donde pasan los cometas o donde se encuentra el giro; los cielos sexto y séptimo se
representaban con colores, mientras que el octavo sería el lugar donde se forman las tempestades
o lugar que tiene esquinas de lajas de obsidiana; del noveno en adelante eran lugares de los
dioses, y el treceavo era el Omeyocan, en donde habitaba la dualidad por excelencia.
El inframundo se contaba a partir de la tierra hacia abajo y estaba constituido por nueve escaños.
Tanto Sahagún como el Códice Vaticano A registran estos lugares. Para el franciscano, el primer
paso era atravesar por dos cerros que chocan entre sí; después venía el lugar de la culebra
que guarda el camino, el lugar de la lagartija verde; luego había que atravesar ocho páramos y
ocho collados; pasar el viento frío de navajas; cruzar el río Chiconahuapan y, finalmente, llegar al
Mictlan. Otra versión nos habla de la tierra, en donde se coloca el cadáver que será devorado por
Tlaltecuhtli, señor de la tierra. De ahí hay que atravesar un río; el lugar de los cerros; cruzar el cerro
de obsidiana; el sitio donde tremolan las banderas; el lugar donde se flecha a la gente; el lugar
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BLOQUE I
Formación Básica - Sexto Semestre
donde se comen los corazones; el lugar de la obsidiana de los muertos, y por último el lugar sin
orificio para el humo, que es una de las versiones del Mictlan, el más profundo de los inframundos,
en donde habita la pareja de Mictlantecuhtli y Mictlancíhuatl, señores del lugar de los muertos.
De esta manera, la estructura del universo, en sentido vertical, estaba constituida por estos tres
niveles: cielos, tierra e inframundo. A la vez, en sentido horizontal estaban los cuatro rumbos del
universo, cada uno de ellos regido por un dios y asociado a un color (hay varias versiones de
ellos), un glifo, un árbol y un ave. El Códice Fejérváry-Mayer nos muestra una lámina en la que
vemos cómo el dios viejo, señor del fuego y del año, Xiuhtecuhtli, se encuentra en el centro. Con
su sabiduría, este dios guarda el equilibrio universal ante la actitud beligerante de los dioses que
ocupan los cuatro extremos del universo. El rumbo norte estaba regido por el Tezcatlipoca negro y
su símbolo era el técpatl o cuchillo de sacrificios; este rumbo se conocía como Mictlampa, o lugar
de los muertos y del frío, y se vinculaba a lo seco y a lo árido. En contraposición, al rumbo del sur
lo regía el Tezcatlipoca azul, que algunos autores identifican con Huitzilopochtli. Su glifo era el
conejo y se le consideraba como el lugar de la abundancia; se le denominaba Huitztlampa, o lugar
del sacrificio con espinas. El oriente lo presidía el Tezcatlipoca rojo, identificado como Xipe Tótec,
cuyo símbolo era la caña; se decía que este era el rumbo masculino del universo; por ahí salía
el Sol diariamente para alumbrar el mundo de los hombres; iba acompañado por los guerreros
muertos en combate o en sacrificio, a quienes se les deparaba seguir al Sol desde su nacimiento
hasta el mediodía. El poniente estaba regido por Quetzalcóatl. Su color era el blanco y su glifo
calli o casa; se asociaba a las mujeres y por ende era el rumbo femenino del universo, por lo que
se le conocía como Cihuatlampa. A partir del mediodía hasta el atardecer, las mujeres muertas
en el parto acompañaban al Sol, pues el trance de dar a luz se consideraba como un combate. A
estas mujeres se les conocía con el nombre de mocihuaquetzque, o mujer valiente; también se les
nombraba cihuateteo, o mujeres diosas. De esta manera, cada rumbo del universo formaba una
dualidad con su contraparte: seco y árido-abundancia y masculino-femenino.
Ahora bien, toda esta concepción universal estaba expresada, como se dijo, en el recinto sagrado
de Tenochtitlan. En términos generales, el recinto guardaba una disposición oriente-poniente,
obedeciendo al recorrido del Sol. En sus diferentes edificios se llevaban a cabo varias ceremonias,
según la deidad a la que estuvieran dedicados. El calendario ritual abarcaba todo el año, y
cronistas como Sahagún y Durán, entre otros, nos han dejado pormenores de las ceremonias que
se celebraban mes a mes.
Vse. México desconocido. Recuperado de: http://www.mexicodesconocido.com.mx/la-cosmovision-de-los-aztecas.html
Concepto de filosofía
y Disciplinas filosóficas y sus problemas.
y Distinción entre filosofía, ciencia y religión.
Concepto de filosofía
Etimología: la palabra filosofía viene de dos raíces griegas, Filos y Sofía, que significan
respectivamente amor y sabiduría. Por tanto la filosofía es amor a la sabiduría; es decir, afición,
tendencia o adhesión a un tipo especial de conocimiento que se llama sabiduría.
34
Del pensamiento prefilosófico a la Filosofía clásica
FILOSOFÍA
Significado real:
Es la ciencia de todas las cosas por sus causas supremas, por medio de la luz natural de la
razón.
Es de suma importancia, puntualizar que el saber filosófico es un conocimiento que no sólo
se preocupa por comprender el fundamento de las cosas, su sentido, su significado. Abarca la
realidad como totalidad. En el caso de la filosofía hay que mantener una actitud de asombro ante
lo que sucede a nuestro alrededor. Esta actitud despierta y sostiene un afán especulativo ante la
realidad y la vida. El afán de conocer y formular preguntas por el fundamento de las cosas, es lo
que debe despertar nuestro asombro; mismo que no debe centrase en eventos espectaculares,
sino prestar atención a los que parecen cotidianos. Hacer esto nos permite ver que hay más de una
manera de comprender la realidad y que si nos mantenemos abiertos hacia otros modos de pensar
enriquecemos nuestras ideas. El camino de la filosofía es una búsqueda continua por encontrar
respuesta a los enigmas que se plantea; el filósofo es el ser que siempre se cuestiona, busca y se
propone encontrar el fundamento y origen de las cosas.
Disciplinas filosóficas y sus problemas: Son todas y cada una de las ramas de estudio que se
encargan de analizar un problema específico o una parte del todo estudiado en la filosofía, que no
es otra cosa que la búsqueda de respuestas a las principales interrogantes del ser humano.
La Metafísica u Ontología: es la llamada “Filosofía Primera” no por ser la primera en aparecer en
la historia sino porque considera a lo “primordial”, al “ser” y a la “existencia” en sí, desprovistos de
toda determinación. No trata acerca de un ser o existente en particular, sino de aquello que puede
decirse de todos y cada uno de los seres que existen. Es el estudio más abstracto y profundo que
puede hacerse acerca de aquello que constituye el fondo de la realidad: el ser, y trata de llegar
hasta sus mismas causas.
La Cosmología o Filosofía de la Naturaleza: es una antigua disciplina científico-filosófica que
considera desde la perspectiva filosófica aquellos fenómenos naturales que siempre han sido un
interrogante para el hombre, tales como son: la materia, el tiempo, el movimiento, el espacio, el
cambio, etc.
La Antropología: antiguamente era la ciencia que estudiaba al hombre en cuanto tal, su naturaleza,
sus facultades y sus manifestaciones fundamentales, pero hoy se va encaminando esta disciplina
hacia la independencia como ciencia, centrando su objeto en el fenómeno propiamente humano:
la cultura y las civilizaciones, hasta poder llegar a la reconstrucción paleontológica, arqueológica y
genética del proceso de hominización.
La Gnoseología o Teoría del conocimiento: tiene como objeto de estudio al conocimiento
humano (tanto el acto del conocimiento humano como el resultado de dicho acto). Estudia desde el
origen y la esencia del conocimiento, hasta las relaciones entre objeto y sujeto, las percepciones,
la verdad (y su misma posibilidad) y los diferentes estados de la mente frente a la realidad.
La Lógica: es por la mayoría de los autores considerada como una disciplina introductoria a la
Filosofía. Ella le brindó, desde el principio, a ésta todo el instrumental terminológico para que
35
BLOQUE I
Formación Básica - Sexto Semestre
aquella pueda expresarse con rigor científico, analizando sus proposiciones, y estudiando las
leyes y estructuras que originan los pensamientos y las reflexiones. Hoy se divide en clásica o
simbólica, moderna o matemática, al incorporar métodos de la ciencia matemática para analizar
estructuras lógicas.
La Ética: es la disciplina filosófica que reflexiona entorno al obrar humano. Analiza los elementos
del acto, sus objetos, fines y circunstancias desde la perspectiva de la “moralidad” (ya sea su
“bondad o maldad”) e intenta orientar el obrar del hombre para que éste no termine contradiciendo
la naturaleza profunda de su ser. La Axiología es una “versión moderna” de la ética que analiza los
actos humanos desde la perspectiva de los valores, al tiempo que la validez, jerarquías y escalas,
y objetividad de los mismos.
La Psicología y la Sociología: antiguamente eran ramas de la Filosofía, pero desde hace unos
años son disciplinas separadas. La primera se ocupa del psiquismo humano, y las motivaciones
conscientes o subconscientes del obrar del hombre. La segunda tiene por objeto al hombre en
sociedad, su vida, sus vínculos y sus manifestaciones en comunidad.
La Epistemología o Filosofía de la ciencia: es la disciplina filosófica que mira a todas las ciencias,
sus objetos, métodos y procedimientos, traza sus límites y ámbitos de competencias, por eso se la
llama “la ciencia de las ciencias”.
La Estética o Filosofía del arte: tiene como objeto las realidades de “hechura humana” que
no entran en el ámbito de la técnica, y reflexiona acerca de las formas de expresión, desde las
categorías de la armonía y la belleza.
La Filosofía del lenguaje: es una disciplina joven que analiza los modos, elementos y estructuras
internas de los diferentes modos de lenguaje existentes.
36
Del pensamiento prefilosófico a la Filosofía clásica
FILOSOFÍA
ACTIVIDAD 4
Elige seis disciplinas filosóficas y completa el cuadro con la información que se te pide. Al
concluir participa en plenaria y comparte tu información.
Disciplina filosófica
Objeto de estudio
Ejemplos de aplicación
Distinción entre Filosofía, ciencia y religión
La Filosofía, la ciencia y la religión, generan la construcción de sistemas de pensamientos que
rigen la sociedad y la cultura. Explican el origen del mundo, del ser humano y de las cosas. Cada
una lo hace desde su perspectiva como lo veremos en el siguiente cuadro:
Características de la Filosofía:
1. Universalidad: La Filosofía abarca una gran cantidad de ramas del conocimiento con el fin
de construir una idea general y común de la verdad del universo que pueda ser entendida
por todas las personas. Sin embargo, para alcanzar este conocimiento, el hombre debe
realizar una serie de razonamientos lógicos que posibiliten analizar, cuestionar, interpretar,
argumentar o experimentar ciertas situaciones para asegurarse de la veracidad de la
información.
2. Saber crítico: A partir del razonamiento, las personas se alejan de la ignorancia y se
acercan al conocimiento y a la búsqueda de la verdad, que deberá ser comprobada con la
aplicación de diversos métodos para evitar que se afirmen verdades absolutas. Es decir, se
hacen preguntas y se plantean problemas. En este sentido, la filosofía invita al ejercicio del
pensamiento y del razonamiento para replantearse aquellos conocimientos que se tienen y
para poner en duda aquellos que carecen de una base sólida de veracidad.
3. Asombro: Cuando el ser humano experimenta esta sensación abre las puertas a la
indagación y al conocimiento, lo empuja, se anima a salir de la ignorancia, surgiendo la
semilla de la curiosidad por el saber sobre sí mismo, el entorno y el universo.
4. Certidumbre: La filosofía no se conforma con una simple respuesta, por ello hace énfasis
en la búsqueda de las respuestas más lógicas y verdaderas acerca del universo, de la
existencia y de todo aquello que nos rodea. Las respuestas deben ser contundentes y
conllevar a un profundo razonamiento del conocimiento que se posee.
37
BLOQUE I
Formación Básica - Sexto Semestre
5. Metodología: En la filosofía es de mucha importancia definir la metodología que se va
a emplear cuando se realiza un razonamiento lógico o una actividad empírica acerca de
un tema en particular. Esto quiere decir que la filosofía se preocupa tanto de conocer la
naturaleza de las cosas y la existencia, así como del método que se debe aplicar para llegar
a la verdad de éstas.
6. Transversalidad: La filosofía abarca diversas áreas de estudio que forman parte de las
bases del conocimiento humano y su conducta. De allí que las ramas de la filosofía sean
tanto humanistas como científicas.
Morales, Adriana (21/05/2019). “7 características de la filosofía”. En: Significados.com. Disponible
en: https://www.significados.com/caracteristicas-de-la-filosofia/ Consultado: 6 de noviembre de 2019.
Características de la ciencia:
La ciencia o el conocimiento científico es un saber:
1. Fáctico: Parte de los hechos, los respeta hasta cierto punto, y siempre vuelve a ellos. La
ciencia intenta describir los hechos tales como son, independientemente de su valor emocional
o comercial.
2. Trasciende los hechos: Descarta hechos, produce nuevos hechos y los explica. El sentido
común parte de los hechos y se atiene a ellos: a menudo se limita al hecho aislado, sin ir muy
lejos en el trabajo de correlacionarlo con otros o de explicarlo. En cambio, la investigación
científica no se limita a los hechos observados: los científicos exprimen la realidad a fin de ir
más allá de las apariencias.
3. Analítico: La investigación científica aborda problemas circunscriptos, uno a uno, y trata de
descomponerlo todo en elementos.
4. Especializado: Una consecuencia del enfoque analítico de los problemas es la especialización.
No obstante la unidad del método científico, su aplicación depende, en gran medida, del asunto.
5. Claro y preciso: Sus problemas son distintos, sus resultados son claros. El conocimiento
ordinario, en cambio, usualmente es vago e inexacto; en la vida diaria nos preocupamos poco
por dar definiciones precisas, descripciones exactas, o mediciones afinadas.
6. Comunicable: No es inefable sino expresable, no es privado sino público. El lenguaje científico
comunica información a quienquiera haya sido adiestrado para entenderlo.
7. Verificable: Debe aprobar el examen de la experiencia. A fin de explicar un conjunto de
fenómenos, el científico inventa conjeturas fundadas de alguna manera en el saber adquirido.
Sus suposiciones pueden ser cautas o audaces, simples o complejas; en todo caso, deben ser
puestas a prueba.
8. Metódico: No es errática sino planeada. Los investigadores no tantean en la oscuridad:
saben lo que buscan y cómo encontrarlo. El planeamiento de la investigación no excluye el
azar; sólo que, al hacer un lugar a los acontecimientos imprevistos, es posible aprovechar la
interferencia del azar y la novedad inesperada. Más aún, a veces el investigador produce el
azar deliberadamente.
9. Sistemático: una ciencia no es un agregado de informaciones inconexas, sino un sistema
de ideas conectadas lógicamente entre sí. Todo sistema de ideas, caracterizado por cierto
conjunto básico (pero refutable) de hipótesis peculiares, y que procura adecuarse a una clase
de hechos, es una teoría.
38
Del pensamiento prefilosófico a la Filosofía clásica
FILOSOFÍA
10. General: Ubica los hechos singulares en pautas generales, los enunciados particulares en
esquemas amplios. El científico se ocupa del hecho singular en la medida en que éste es
miembro de una clase o caso de una ley.
11. Legal: Busca leyes (de la naturaleza y de la cultura) y las aplica. El conocimiento científico
inserta los hechos singulares en pautas generales llamadas ‘leyes naturales’ o ‘leyes sociales’.
12. Explicativa: Intenta explicar los hechos en términos de leyes, y las leyes en términos de
principios. Los científicos no se conforman con descripciones detalladas; además de inquirir
cómo son las cosas, procuran responder por qué: por qué ocurren los hechos como ocurren y
no de otra manera.
13. Predictivo: Trasciende la masa de los hechos de experiencia, imaginando cómo puede haber
sido el pasado y cómo podrá ser el futuro. La predicción es, en primer lugar, una manera eficaz
de poner a prueba las hipótesis; pero también es la clave del control o aun de la modificación
del curso de los acontecimientos. La predicción científica, en contraste con la profecía, se
funda sobre leyes y sobre informaciones específicas fidedignas, relativas al estado de cosas
actual o pasado.
Vse. Grupo Bunge. Recuperado de: http://grupobunge.wordpress.com/2006/05/18/inventario-delas-principales-caracteristicas-de-la-ciencia-factica/
Recuerda que la ciencia utiliza una metodología que se aplica en el campo de la experimentación,
es lo que se conoce como el método científico, que implica plantear una hipótesis y validarla
por medio de la experiencia; de tal manera que podemos decir que el método de la ciencia es
experimental. Es por eso que el conocimiento científico es una aproximación crítica a la realidad.
Características de la religión:
1. Tienen escrituras sagradas: Las principales religiones cuentan con escrituras que cuentan
su mitología, su sistema de creencias y su código ético.
2. Cuentan con dioses o profetas: Otra característica común entre religiones es la adoración
a una o más deidades. Esto separa las religiones en dos variantes: monoteístas (adoran a
un Dios) y politeístas (adoran a un grupo de divinidades).
3. Construyen edificios para venerar a sus dioses o
profetas: Uno de los principales íconos de la religiosidad
son sus templos, lugares de adoración cuya arquitectura,
sitio y fin varía entre los grupos religiosos.
4. Cuestionan qué hay después de la muerte: Una de las
bases de la religiosidad -en algunos casos- es la creencia
en una vida después de la muerte.
5. Manejan símbolos: Las diferentes religiones del mundo
cuentan con símbolos o emblemas que las identifican.
Cfr. Gaxiola, Carmen. Recuperado de: https://www.lifeder.com/caracteristicas-de-la-religion/
39
BLOQUE I
Formación Básica - Sexto Semestre
Filosofía presocrática:
y El problema de la naturaleza: cambio (Heráclito),
permanencia (Parménides) y otras posturas.
“πάντα ρεῖ καὶ οὐδὲν μένει”:
“Todo fluye, nada permanece”.
Heráclito (536 a.C.-475 a.C.)
Filósofos presocráticos y los elementos que dieron origen
a todo lo que existe o principales temas abordados.
Tales (agua)
624-546 a.C.
Anaximandro (apeiron)
610-546 a.C.
Anaxímenes (aire)
585-528 a.C.
Pitágoras (número)
570-495 a.C.
Jenófanes (Dios es uno)
570-475 a.C.
Heráclito (fuego)
536-475 a.C.
Parménides (ser)
515-440 a.C.
Anaxágoras (nous)
500-428 a.C.
Empédopcles (4 elementos) 490-430 a.C.
Zenón (el tiempo es uno)
490-430?a.C.
Leucipo (átomos) No existe registro
Demócrito (átomos) 460-370 a.C.
Los filósofos presocráticos fueron los precursores de una nueva forma de ver el mundo. Vivieron
en años anteriores al gran filosofo Sócrates (470-399 a.C.), de ahí su nombre. Aunque algunos de
ellos fueron sus coetáneos. Buscaron el principio de las cosas desde un punto de vista racional.
Los griegos expresaban la naturaleza con el término physis, que como verbo significa hacer,
producir, criar. En este sentido, el concepto physis era entendido como aquello que origina y
produce las cosas, el principio constitutivo de todo lo que hay. En cualquier caso, dicho principio se
consideraba como natural y material, encontrándose en la naturaleza misma, en todo lo que existe.
Los primeros filósofos jonios de la Escuela de Mileto, denominaron Arkhé (arjé) como el principio
originario común a todas las cosas, origen y fundamento de lo real; a la vez fuente de donde todo
surge, y fin o término hacia donde todo se dirige o vuelve.
Heráclito y el fuego como elemento trasformador
Heráclito consideraba que todos los cambios
que se generan en la naturaleza tenían como
elemento desencadenante al fuego (pyr),
asimismo que era el comienzo y el fin de todas
las cosas. 40
Del pensamiento prefilosófico a la Filosofía clásica
FILOSOFÍA
Además que los fenómenos naturales formaban parte de lo que era el movimiento y el cambio
consecuente de la naturaleza. Nada existente es inmóvil, ni se mantiene de esa manera, y tampoco
dura para siempre, el movimiento y el constante cambio de las cosas permite que exista un equilibrio
en el universo. “Nadie se baña dos veces en el mismo río”, lo que simboliza el cambio perpetuo de
todas las cosas. Enfatiza que el devenir (cambio) ocurrido en la naturaleza, también se da en el ser
humano. Por lo tanto, concluye que naturaleza y hombre siempre están en movimiento, es decir,
en constante cambio. Dicho de otra forma; el universo es dinámico y las cosas dejan de ser lo que
son para convertirse en otras.
Parménides y la permanencia
Cabe mencionar que la teoría de Parménides representa la antítesis de la de Heráclito. Mantenía
que los fenómenos de la naturaleza son sólo aparentes y debidos, en esencia, al error humano;
parecen existir, pero no tienen entidad real.
Sostenía también que la realidad, “Ser verdadero”, no es conocida por los sentidos, sino que sólo
se puede encontrar en la razón. Esta creencia le convirtió en un precursor del idealismo de Platón.
La teoría de Parménides con respecto a que el ser no puede originarse del no ser, y que el ser ni
surge ni desaparece, fue aplicada a la materia por sus sucesores Empédocles y Demócrito, que a
su vez la convirtieron en el fundamento de su explicación materialista del Universo.
La importancia filosófica de Parménides es enorme. El descubrimiento del ser como objetivo
fundamental del pensamiento marca un hito en la historia, inaugura una nueva manera de
filosofar. Según Ferrater Mora, la filosofía de Parménides representa “una de las pocas posiciones
metafísicas radicales que se han dado en la historia del pensamiento filosófico de Occidente”.
Por otra parte, la obra de Parménides divide la filosofía de la naturaleza presocrática en dos
periodos bien definidos: el de los sistemas monistas anteriores a él, y el de los sistemas pluralistas
posteriores a él.
Se suele presentar la filosofía de Parménides en oposición a la de Heráclito: para éste, todo fluye,
todo está en movimiento permanente, de modo que, parafraseando su conocido fragmento, nadie
puede bañarse dos veces en el mismo río; para Parménides, por el contrario, todo está en
reposo, el ser es inmóvil e inmutable. Ambos, sin embargo, coinciden, en que la razón, y no los
sentidos, es la fuente del conocimiento verdadero.
Texto tomado de: https://www.ecured.cu/Parm%C3%A9nides
41
BLOQUE I
Formación Básica - Sexto Semestre
El Ser, puede ser pensado, lo que no es, el no-ser, no se
puede pensar. Esta es una afirmación para rechazar el cambio.
El ser es finito e inmutable. ya que el ser no podía cambiar y
si esto sucedía entonces dejaba de ser un ser.
El ser no podía ser destruido y no podía ser engendrado, ya
que, de ser así, sería engendrado por un no-ser y esto para él
era imposible.
Parménides (540 a.C.-470 a.C.)
Fue considerado como el creador de la lógica utilizando el
razonamiento deductivo.
Cfr. EUSTON. Recuperado de: https://www.euston96.com/parmenides-de-elea/
Filosofía clásica
y Virtud y conocimiento (Sócrates).
y Teoría de las ideas y alegoría de la caverna (Platón).
y Teoría de las cuatro causas (Aristóteles).
La Filosofía clásica tienen sus fundamentos en las doctrinas de tres filósofos griegos: Sócrates,
Platón y Aristóteles. Doctrinas que se basaron en el estudio de la naturaleza-hombre, se centró
en Grecia desde el siglo VII a.C. hasta el siglo III a.C.; pero su influencia se ha prolongado hasta
nuestros días, gracias a los filósofos mencionados.
Virtud y conocimiento en Sócrates
Sócrates (470 a.C.-399 a.C.)
Sócrates fue un maestro y filósofo griego considerado como uno de los más importantes de la
filosofía occidental y mundial, todo lo que conocemos de él ha sido gracias a su discípulo Platón.
En su filosofía pretende ayudar a las personas en su búsqueda del bien y de la justicia. Identificaba
la virtud con el conocimiento, advirtiendo que no podemos actuar de manera justa cuando
42
Del pensamiento prefilosófico a la Filosofía clásica
FILOSOFÍA
ignoramos la justicia, una vez conocida será imposible actuar de forma contraria. Según este
intelectualismo moral lo único que hace falta para hacer virtuosas a las personas es enseñándoles
en qué consiste la verdadera virtud.
Sócrates pensaba que toda persona tenía conocimiento de las verdades absolutas y que estas
estaban contenidas dentro del alma; pero ésta necesitaría ser estimulada por reflejos conscientes
(a través de su método de enseñanza llamado mayéutica) para darse cuenta de ello.
Enseñó a sus discípulos que la virtud es el bien supremo para los seres humanos, por lo tanto
necesitamos ponerla en práctica si queremos ser felices.
Mayéutica: Método socrático de enseñanza basado en el diálogo entre maestro y discípulo con
la intención de llegar al conocimiento de la esencia o rasgos universales de las cosas. Del griego
maieutiké (arte de las comadronas, arte de ayudar a la mujer a dar a luz).
ACTIVIDAD 5
Investiga en qué consiste el Diálogo: Menon o de la virtud. Dirigidos por el docente se
comentará en plenaria
Teoría de las ideas y alegoría de la caverna según Platón
Teoría de las ideas
La teoría de las ideas de Platón y su teoría del conocimiento están tan
interrelacionadas que deben ser tratadas de forma conjunta. Influido por
Sócrates, Platón estaba persuadido de que el conocimiento se puede
alcanzar. También estaba convencido de dos características esenciales
del conocimiento. Primera, el conocimiento debe ser certero e infalible.
Segunda, el conocimiento debe tener como objeto lo que es en verdad
real, en contraste con lo que lo es sólo en apariencia. Ya que para Platón
lo que es real tiene que ser fijo, permanente e inmutable, identificó lo
real con la esfera ideal de la existencia en oposición al mundo físico
del devenir. Una consecuencia de este planteamiento fue su rechazo
del empirismo, la afirmación de que todo conocimiento se deriva de la
Platón (428 a.C.-347 a.C.) experiencia.
Pensaba que las proposiciones derivadas de la experiencia tienen, a lo sumo, un grado de
probabilidad. No son ciertas. Más aun, los objetos de la experiencia son fenómenos cambiantes
del mundo físico, por lo tanto los objetos de la experiencia no son objetos propios del conocimiento.
La teoría del conocimiento de Platón quedó expuesta principalmente en su obra La República,
en concreto en su discusión sobre la imagen de la línea divisible y el mito de la caverna. En la
primera, Platón distingue entre dos niveles de saber: opinión y conocimiento. Las declaraciones o
43
BLOQUE I
Formación Básica - Sexto Semestre
afirmaciones sobre el mundo físico o visible, incluyendo las observaciones y proposiciones de la
ciencia, son sólo opinión. Algunas de estas opiniones están bien fundamentadas y otras no, pero
ninguna de ellas debe ser entendida como conocimiento verdadero. El punto más alto del saber es
el conocimiento, porque concierne a la razón en vez de a la experiencia.
La razón, utilizada de la forma debida, conduce a ideas que son ciertas y los objetos de esas ideas
racionales son los universales verdaderos, las formas eternas o sustancias que constituyen el
mundo real.
Alegoría de la caverna
Imagen1.Tomada de https://www.google.com/search?q=ALEGORIA+DE+LA+CAVERNA&source=lnms&tbm=isch&sa=
X&ved=0ahUKEwj2_P_hjKXlAhXZJTQIHTz8AZ0Q_AUIEigB&biw=1366&bih=608#imgrc=4xLy6xPcTVpOfM:
44
Del pensamiento prefilosófico a la Filosofía clásica
FILOSOFÍA
Describe a personas encadenadas en la parte más profunda de una caverna. Atados de cara a
la pared, su visión está limitada y por lo tanto, no pueden distinguir a nadie. Lo único que se ve
es la pared de la caverna sobre la que se reflejan modelos o estatuas de animales y objetos que
pasan delante de una gran hoguera resplandeciente. Uno de los individuos huye y sale a la luz del
día. Con la ayuda del Sol, esta persona ve por primera vez el mundo real y regresa a la caverna
diciendo que las únicas cosas que han visto hasta ese momento son sombras y apariencias y que
el mundo real les espera en el exterior si quieren liberarse de sus ataduras. El mundo de sombras
de la caverna simboliza para Platón el mundo físico de las apariencias. La escapada al mundo
soleado que se encuentra en el exterior de la caverna simboliza la transición hacia el mundo real,
el universo de la existencia plena y perfecta, que es el objeto propio del conocimiento.
Imagen 2. Tomada de la publicación electrónica: Un cacho de cultura.
ACTIVIDAD 6
Observa las imágenes 1 y 2, y contesta en tu libreta la siguiente pregunta:
1. ¿Consideras que la alegoría de Platón está vigente?
(Reflexiona y argumenta tu respuesta en media cuartilla).
45
BLOQUE I
Formación Básica - Sexto Semestre
Teoría de las cuatro causas, según Aristóteles
Era hijo del médico Nicómaco. Muy pronto
quedó huérfano y su tutor lo envió a estudiar
a Atenas, a la Academia de Platón, en la
que permaneció 20 años. Se le considera el
padre de la Lógica.
Aristóteles (384 a.C.-322 a.C.)
Las cuatro causas: Aristóteles afirma que es precisamente analizando la noción de «causa»
donde mejor podemos captar el aspecto dinámico del ser. Todo lo que llega a ser tiene una causa.
Según Aristóteles, «causas son todos aquellos factores que son necesarios para explicar un
proceso cualquiera.
Por lo tanto, son cuatro causas en total:
1) Causa material (la madera con la que está hecha una mesa).
2) Causa formal (la forma de la mesa).
3) Causa motriz o eficiente (el carpintero).
4) Causa final (utilizarla para apoyarse).
Por causa material, se refiere Aristóteles a un sustrato indeterminado que puede recibir cualquier
forma, en principio. La causa formal es lo que hace que la materia indeterminada pase a ser algo
determinado. Se identifica con la esencia y con la naturaleza. Tanto la causa material como la formal
son intrínsecas. La eficiente es lo que provoca los movimientos, cambios o transformaciones. Y
la final es lo que da sentido a la acción del agente, el fin al que apunta el cambio. La eficiente y la
final son extrínsecas.
46
Del pensamiento prefilosófico a la Filosofía clásica
FILOSOFÍA
REFERENCIAS
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Escobar Valenzuela, Gustavo. (2011). Filosofía: Bachillerato General. México, 2011. Patria.
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Fuentes, Carlos.(2000). Los cinco soles de México. España. Seix Barral.
Gutiérrez Sáenz, Raúl. (2002). Historia de las doctrinas filosóficas. México Esfinge.
Gutiérrez Sáenz, Raúl (2005). Introducción a la Filosofía. México. Esfinge.
León Santander, Roberto.(2009). Filosofía: bachillerato. México. ST Editorial.
Méndez González, Luz del Carmen. (2001). Filosofía. México. Nueva Imagen.
Salas Parrilla, Miguel. (2003). El sentido de la vida humana. España. Alianza.
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mx/la-cosmovision-de-los-aztecas.html consultada en octubre 2019.
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Fernández, Francis (26 de marzo de 2017). La soportable levedad (Blog). Recuperado de: https://
www.elindependientedegranada.es/blog/nacimiento-filosofia-ciencia consultada en octubre de 2019.
National Geographic España (11 de noviembre de 2016). El mito de Isis y Osiris. Recuperado de:
https://www.nationalgeographic.com.es/historia/grandes-reportajes/el-mito-de-isis-y-osiris_6680
consultada en octubre, 2019.
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com/caracteristicas-de-la-filosofia/ consultada en octubre de 2019.
Gaxiola, Carmen. Las 7 Características Principales de la Religión. Recuperado de: https://www.
lifeder.com/caracteristicas-de-la-religion/ consultada en octubre de 2019.
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Euston. Parménides de Elea. Recuperado de: https://www.euston96.com/parmenides-de-elea/
consultada en octubre de 2019.
Simboloteca. Recuperado de: https://www.simboloteca.com/simbolos-cristianos/consultada en octubre
de 2019.
HablemosDeMitologias.com (2019). Recuperado de: https://hablemosdemitologias.com/c-mitologiamexicana/ometeotl/ consultada en octubre de 2019.
47
BLOQUE I
Formación Básica - Sexto Semestre
INSTRUMENTOS DE EVALUACIÓN PARA LAS COMPETENCIAS GENÉRICAS
Instrucciones: Contesta honestamente, marcando con una  a los siguientes cuestionamientos.
Autoevaluación
Nombre del alumno:
Periodo:
Primer parcial
Indicadores de desempeño:
Siempre A veces Difícilmente
1. Asisto puntualmente a todas mis clases.
2. Sigo las instrucciones del profesor para hacer los
trabajos solicitados.
3. Participo con una actitud constructiva en el trabajo
colaborativo.
4. Soy responsable al hacer mis comentarios y los
argumento de manera clara.
5. Aporto ideas, utilizando distintos medios comunicativos,
orales y escritos.
6. Evalúo mis aprendizajes de manera permanente con
base en los trabajos realizados.
7. Selecciono y ordeno información para dar respuestas a
los problemas detectados.
8. Relaciono los conocimientos de las diferentes
asignaturas en las actividades realizadas.
9. Aprendo por iniciativa propia algún aspecto de interés
10. Utilizo las Tecnologías de la Información para obtener
información de manera adecuada y expreso ideas por
este medio.
Observaciones
Instrucciones: Contesta honestamente, marcando con una a los siguientes cuestionamientos
respecto al compañero asignado.
Nombre del compañero:
Periodo:
Indicadores de desempeño:
Coevaluación
Primer parcial
Siempre A veces Difícilmente
Observaciones
1. Asiste puntualmente a todas las clases.
2. Sigue las instrucciones del profesor para hacer los
trabajos solicitados.
3. Participa con una actitud constructiva en el trabajo
colaborativo.
4. Es responsable al hacer comentarios y los argumenta
de manera clara.
5. Aporta ideas, utilizando distintos medios comunicativos,
orales y escritos.
6. Evalúa sus aprendizajes de manera permanente con
base en los trabajos realizados.
7. Selecciona y ordena información para dar respuestas a
problemas detectados.
8. Relaciona los conocimientos de las diferentes
asignaturas en las actividades realizadas.
9. Aprende por iniciativa propia algún aspecto de interés
10. Utiliza las Tecnologías de la Información para obtener
información de manera adecuada y expresa ideas por este
medio.
48
Del pensamiento prefilosófico a la Filosofía clásica
Bloque ii
El paso de la Filosofía
medieval al Renacimiento
Competencias Genéricas
Competencias Disciplinares Básicas
6. Sustenta una postura personal sobre temas de interés
y relevancia general, considerando otros puntos de vista
de manera crítica.
CG6.3 Reconoce los propios prejuicios, modifica sus
puntos de vista al conocer nuevas evidencias, e integra
nuevos conocimientos y perspectivas al acervo con el que
cuenta.
CDBH 1. Analiza y evalúa la importancia de la
filosofía en su formación personal y colectiva.
7. Aprende por iniciativa e interés propio a lo largo de la
vida.
CG7.3 Articula saberes de diversos campos y establece
relaciones entre ellos y su vida cotidiana.
8. Participa y colabora de manera efectiva en equipos
diversos.
CG8.2 Aporta puntos de vista con apertura y considera los
de otras personas de manera reflexiva.
CDBH 2. Caracteriza las cosmovisiones de su
comunidad.
CDBH 3. Examina y argumenta, de manera
crítica y reflexiva, diversos problemas filosóficos
relacionados con la actuación, potenciando su
dignidad, libertad y autodirección.
CDBH 4. Distingue la importancia de la ciencia y
la tecnología y su trascendencia en el desarrollo
de su comunidad con fundamentos filosóficos.
CDBH 16. Asume responsablemente la relación
que tiene consigo mismo, con los otros y con el
entorno natural y sociocultural, mostrando una
actitud de respeto y tolerancia.
Formación Básica - Sexto Semestre
BLOQUE iI
EL PASO DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
AL RENACIMIENTO
Propósito del bloque
Analiza el cambio del pensamiento teocéntrico medieval hacia el humanismo renacentista,
promoviendo el desarrollo fundamentado de un sistema de creencias flexible y tolerante,
reconociendo su dignidad humana.
Interdisciplinariedad
Ejes transversales
ü Lógica II
ü Estrategias de Lectura y Escritura II
ü
ü
ü
ü
Eje transversal social
Eje transversal de la salud
Eje transversal ambiental
Eje transversal de habilidades lectoras
Aprendizajes esperados
y
y
y
Analiza los argumentos medievales sobre la existencia de Dios, destacando los elementos
racionales para favorecer un diálogo respetuoso con las diversas posturas de la religiosidad.
Contrasta el cambio de la visión medieval a la renacentista, apreciando la dignidad humana
como una expresión del valor que posee intrínsecamente la humanidad, mostrando interés
por la relación entre el aspecto espiritual y racional que conforman lo humano.
Explica cómo la reforma protestante influye en la religión contemporánea, en su contexto
reconociendo y aceptando la diversidad.
Conocimientos
Habilidades
Filosofía medieval: el
problema de Dios, la fe y la
razón.
y San Agustín y Santo Tomás.
Identifica los argumentos sobre
la existencia y naturaleza
divina.
Cambio de postura filosófica
medieval a la renacentista:
y El giro copernicano.
y La dignidad del hombre
en Pico Della Mirandola
y el universo animado de
Giordano Bruno.
La Reforma protestante y sus
principales exponentes.
y Martín Lutero.
Compara la postura teocéntrica
de la filosofía medieval con
la postura humanista del
Renacimiento.
Reconoce la dignidad humana
como centro del universo
durante el Renacimiento.
Distingue las causas y
principios del protestantismo.
Actitudes
Expresa de manera
crítica sus ideas y
muestra respeto por las
demás opiniones.
Expresa sensibilidad y
respeto a sus emociones
y hacia las de otras
personas.
Reconoce y acepta
la diversidad en su
contexto.
Identifica las diferencias entre
libre albedrio y predestinación.
50
El paso de la Filosofía medieval al Renacimiento
FILOSOFÍA
Filosofía medieval: el problema de Dios, la fe y la razón.
San Agustín y Santo Tomás.
SITUACIÓN DIDÁCTICA
Lee el siguiente texto y contesta las preguntas que aparecen a continuación.
Juan Hernández, alumno de sexto semestre de bachillerato, se cuestiona constantemente
sobre la existencia de Dios, ya que en ocasiones recuerda las enseñanzas que le fueron
inculcadas en su religión, en donde le señalaron que el mundo fue creado en siete días por un
ser supremo llamado Dios y que debe obedecer esto como un dogma sin cuestionarse. Pero él
tiene duda por lo que le dicen sus compañeros y amigos, y porque ve hechos que suceden en
su entorno como el sufrimiento, el hambre, la pobreza, las guerras, entre otros.
1. ¿Cómo podrías ayudar a Juan a resolver su dilema?
2. ¿Consideras que hay una respuesta sobre la existencia de Dios sin recurrir a un dogma?
51
BLOQUE II
Formación Básica - Sexto Semestre
Contexto histórico social de la filosofía medieval
Cuando nos referimos al periodo histórico conocido como Edad Media, lo tenemos que relacionar
estrechamente con la religión y el estudio de la Teología. Durante este periodo se produjeron
diversas propuestas filosóficas que estaban tanto ligadas como alejadas de la religión. Las grandes
religiones, que en la actualidad se practican, tienen su origen hace miles de años. Las primeras se
encuentran en Oriente como el hinduismo y budismo; en Occidente la primera que conocemos es
el judaísmo, de donde surgirá el cristianismo y el islamismo.
Es la Iglesia Cristiana la que tuvo una marcada intervención en la Edad Media. Con la caída
del Imperio romano en Occidente, Europa se divide en reinos distintos que buscaban expandirse
e incrementar sus recursos. Para mantener la continuidad de la relación entre el imperio y los
nuevos reinos, la Iglesia y el poder papal se mantuvieron unidos. Es en este sentido que el periodo
histórico conocido como Edad Media se caracteriza por el fuerte poder de la Iglesia, que unificó
lo que políticamente estaba fragmentado. La Iglesia era el centro de la vida intelectual, lo cual
configuró una particular interpretación del mundo, diseñado por Dios.
La Iglesia Cristiana ejerció numerosas funciones propias del gobierno civil y tuvo gran influencia
sobre todo el desarrollo social y cultural. Tuvo también un enorme poder material, ya que tenía
derecho al diezmo, la décima parte que cada uno debía pagar de sus entradas a la Iglesia y,
además, recibió grandes donaciones de tierras. Incluso, hubo gran inferencia en las artes y en las
costumbres.
De aquí que surge la necesidad de acercar a la Filosofía al mundo de las grandes religiones
monoteístas. Se dan fuertes debates sobre cuestiones doctrinales, se permitió la propagación y
defensa de la fe católica, se construyen templos para el culto a Dios, se crean y forman estados
nacionales, se latiniza el mundo occidental, es decir, se usa el latín como lengua universal.
Los griegos interpretaban a la idea de Dios como
inteligencia ordenadora, causa final o razón cósmica, como
en Anaxágoras, Aristóteles y los estoicos, respectivamente.
Los cristianos entienden a Dios como providente, interesado
en el ser humano, además de que adopta la apariencia
humana, es padre, creador, todopoderoso y único.
Podemos afirmar que el cristianismo ha sido importante
influencia en la cultura del mundo y ha replanteado
problemas de los cuales se pueden reflexionar, tales como:
y
y
y
y
y
La relación entre la fe y la razón
La creación del cosmos
La existencia de Dios y su relación con el mundo
La inmortalidad del alma humana
La moralidad de la conducta humana.
Mendoza Lucio, Julio César, Maya Castro, Mónica Marcela, Filosofía, Ed. Fernández editores, págs. 123-124.
52
El paso de la Filosofía medieval al Renacimiento
FILOSOFÍA
ACTIVIDAD 1
Lee la siguiente información sobre el pensamiento de San Agustín de Hipona y Santo
Tomás de Aquino. Luego en equipos colaborativos realiza el cuadro compartivo de ambos
pensadores. Después sigue las instrucciones de tu profesor para participar en plenaria.
Agustín de Hipona
Obispo y doctor de la Iglesia. Nació en Tagaste (África), a mediados del
siglo IV; murió en Hipona en el año 430. Su familia era honrada, pero pobre;
su padre era pagano, su madre cristiana. De la juventud de este santo
nada puede dar idea más cabal ni más exacta que las palabras del mismo
en sus admirables Confesiones, en las cuales brillan la espontaneidad, la
sinceridad y la franqueza de quien desea juzgarse a sí mismo o, mejor
dicho, presentarse tal cual es a fin de que los demás le juzguen. En este
libro se han inspirado Juan Jacobo Rousseau, que no ha querido ocultar
esta imitación y ha dado a su precioso libro el mismo título que lleva el
de San Agustín que le sirvió de modelo; y también Chateaubriand, en sus
Memorias de ultra-tumba. Además de Las confesiones, especie de autobiografía de San Agustín,
son mencionadas con gran elogio sus obras tituladas: La Imitación, La caridad de Dios, y su
tratado de El libre albedrío, de La Trinidad, y de la Gracia.
Sobre las existencias reales
Agustín responde que un hombre está al menos cierto de su existencia. Aun suponiendo que dude
de la existencia de otros objetos creados o de Dios, el hecho mismo de su duda muestra que él
existe, porque no podría dudar si no existiera. Ni sirve de nada sugerir que uno podría engañarse
al pensar que existe, porque “si no existes, no puedes engañarte en nada”. De ese modo, Agustín
anticipa a Descartes: Si fallor, sum.
Con la existencia acopla Agustín la vida y el entendimiento. En el De libero arbitrio observa que está
claro para un hombre el que él existe, y que tal hecho no estaría claro, ni podría estarlo, a menos
de que dicho hombre estuviera vivo. Además, está claro para ese hombre que entiende tanto el
hecho de su existencia como el hecho de que vive. En consecuencia, está cierto de tres cosas: de
que existe, de que vive, y de que entiende. Semejantemente, en el De Trinitate, observa que es
inútil que el escéptico insinúe que el hombre sueña y ve esas cosas en sueños, porque el hombre
no afirma que está despierto, sino que vive: «tanto si duerme como si está despierto, vive». Aun
cuando estuviese loco, seguiría estando vivo. Además, un hombre es ciertamente consciente de
lo que quiere. Si un hombre dice que quiere ser feliz, es una pura desvergüenza sugerirle que se
equivoca. Los filósofos escépticos pueden parlotear acerca de los cuerpos sensibles y del modo
en que nos engañan, pero no pueden invalidar ese conocimiento cierto que la mente tiene de sí
misma y por sí misma sin la intervención de los sentidos. “Existimos, y sabemos que existimos,
y amamos ese hecho y nuestro conocimiento de él; en esas tres cosas que he enumerado no
nos perturba miedo alguno a equivocarnos; porque no las aprendemos mediante ningún sentido
corporal, como aprendemos los objetos externos”.
53
BLOQUE II
Formación Básica - Sexto Semestre
San Agustín proclama, pues, la certeza de lo que conocemos por la experiencia interior, por la
autoconciencia. ¿Qué piensa de nuestro conocimiento de los objetos externos, de las cosas que
conocemos mediante los sentidos? ¿Tenemos certeza a propósito de las mismas? Agustín era
perfectamente consciente de que podemos engañarnos a nosotros mismos en nuestros juicios
referentes a los objetos de los sentidos, y algunas observaciones suyas ponen de manifiesto que
era consciente de la relatividad de las impresiones sensibles, en el sentido de que un juicio acerca
del calor o el frío, por ejemplo, depende en cierta medida del estado de los órganos sensitivos.
Además, no consideraba que los objetos aprehensibles por los sentidos constituyeran el objeto
propio del intelecto humano. Estando principalmente interesado en la orientación del alma a
Dios, los objetos corpóreos le aparecían como un punto de partida en la ascensión de la mente
hacia Dios, aun cuando en ese mismo aspecto el alma misma constituye un punto de partida más
adecuado debemos volvernos hacia nuestro propio interior, donde la verdad mora, y utilizar el alma,
imagen de Dios, como un peldaño hacia Él. No obstante, aun cuando las cosas corpóreas, los
objetos de los sentidos, sean esencialmente mutables, y manifestaciones de Dios mucho menos
adecuadas de lo que lo es el alma, aun cuando la concentración en las cosas sensibles sea la
fuente de los errores más dañinos, aun así, dependemos de nuestros sentidos para gran parte de
nuestro conocimiento, y Agustín no tenía intención de mantener una actitud puramente escéptica
a propósito de los objetos de los sentidos.
Sobre Dios
La prueba central y favorita de la existencia de Dios presentada por san Agustín es la que parte
del pensamiento, es decir, la que se apoya en la intimidad de la consciencia pensante. El punto
de partida de esa prueba es la aprehensión por la mente de verdades necesarias e inmutables,
de «una verdad que no puedes llamar tuya, ni mía ni de ningún hombre, sino que está presente
a todos y da a sí misma a todos por igual». Esa verdad es superior a la mente, en tanto que la
mente ha de inclinarse ante ella y aceptarla: la mente no la constituye, ni puede enmendarla; la
mente reconoce que esa verdad la trasciende y gobierna su pensamiento, y no a la inversa…«Por
lo tanto, si la verdad no es ni inferior ni igual a nuestras mentes, no queda sino que sea superior y
más excelente.»
Pero las verdades eternas deben estar fundadas en el ser, reflejar el fundamento de toda verdad…
así también las verdades eternas rebelan su fundamento, la Verdad misma, reflejando la necesidad
e inmutabilidad de Dios. Pues si hay una esfera inteligible de verdades absolutas, no puede
concebirse a ésta sin un fundamento de verdad, «la Verdad en la cual, y por la cual, y a través de
la cual, son verdaderas aquellas cosas que son verdaderas en cualquier aspecto».
Fragmento de su obra Confesiones Libro X Capítulo XXVII
“¡Tarde Te amé, Belleza siempre antigua y siempre nueva! Tarde Te amé. Tú estabas dentro de mí,
pero yo andaba fuera de mí mismo, y allá afuera Te andaba buscando. Me aventaba todo deforme
entre las hermosuras que Tú creaste. Tú estabas conmigo, pero yo no estaba contigo; me retenían
lejos de Ti cosas que no existirían si no existieran en Ti. Pero Tú me llamaste y más tarde me
gritaste, hasta romper finalmente mi sordera…”
54
El paso de la Filosofía medieval al Renacimiento
FILOSOFÍA
San Agustín prueba también la existencia de Dios a partir del mundo corpóreo, extenso. El interés
de san Agustín no se dirigía tanto a probar al ateo que Dios existe como a mostrar cómo toda
creación proclama al Dios que el alma puede experimentar en sí misma, al Dios viviente. Lo
que interesaba a san Agustín era la actitud dinámica del alma hacia Dios, no la construcción de
argumentos dialécticos…El alma aspira a la felicidad, y muchos se inclinan a buscarla fuera de sí
mismos: san Agustín trata de mostrar que la creación no puede dar al alma la perfecta felicidad
que ésta busca, sino que apunta por encima de ella al Dios viviente que hay que buscar dentro de
uno mismo.
Temporalidad
Para San Agustín, el tiempo se nos presenta como cambio y alteración. No están fijos en sí mismos.
El tiempo, o la temporalidad, no es nada más que la expresión de nuestra inseguridad en el ser o
el vivir, y el hombre como todo ser creado es esencialmente temporal, caminando hacia la muerte.
En el tiempo encontramos tres momentos: pasado, presente y futuro.
Fragmento de su libro Confesiones
Pero lo que ahora es claro y manifiesto es que no existen los pretéritos ni los futuros, ni se puede
decir con propiedad que son tres los tiempos: pretérito, presente y futuro; sino que tal vez sería
más propio decir que los tiempos son tres: presente de las cosas pasadas, presente de las cosas
presentes y presente de las futuras. Porque éstas son tres cosas que existen de algún modo en el
alma, y fuera de ella yo no veo que existan: Presente de cosas pasadas (la memoria), presente de
cosas presentes (visión) y presente de cosas futuras (expectación).
Estos tres modos del tiempo en cuanto tales sólo se experimentan en el alma en cuanto los vive
a la luz del presente. Comprender el tiempo es comprender el presente o la vivencia que tenemos
del presente. El presente es la presencia o fulgor de la eternidad en el hombre. El tiempo es la
relación de nuestro ser finito, móvil y cambiante a la eternidad inmóvil y fija.
Nos revela lo que somos en Dios. Si no está presente Dios en cierto modo en el hombre no
tiene conciencia del tiempo. Por eso el hombre es tiempo en la eternidad. En el Libro VII de las
Confesiones dice: “El alma mide el tiempo desde la eternidad con la que está en contacto. La
eternidad es el fundamento de todo juicio sobre el tiempo o experiencia del tiempo. Es signo
de la eternidad el tiempo, vestigio, huella de la eternidad.”
Tomás de Aquino
Nace en 1225, en el Castillo de Rocaseca, cerca de Nápoles, hijo del
Conde de Aquino, el más pequeño de los varones de 12 hermanos. Sus
primeros estudios los hace en la Abadía de Monte Casino (con la intención
familiar de que llegara a ser abad del monasterio benedictino) hasta que
el Emperador expulsa de allí a los monjes. Estudiará en la Universidad de
Nápoles. En 1243 ingresa en la orden de los dominicos. En el 1256 se
convierte en maestro de Teología y ocupa una cátedra en la Universidad
de París, periodo en el que redacta el primer libro de la Suma contra los
gentiles. En 1274 vuelve a Nápoles: acaba la Suma Teológica.
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BLOQUE II
Formación Básica - Sexto Semestre
Fragmento de su libro La Suma Teológica, Cuestión II, artículo 3.
¿Existe o no existe Dios?
Objeciones por las que parece que Dios no existe:
a) Si uno de los contrarios es infinito, el otro queda totalmente anulado. Esto es lo que sucede
con el nombre Dios al darle el significado de bien absoluto. Pues si existiese Dios, no existiría
ningún mal. Pero el mal se da en el mundo. Por lo tanto, Dios no existe.
b) Más aún. Lo que encuentra su razón de ser en pocos principios, no se busca en muchos.
Parece que todo lo que existe en el mundo, y supuesto que Dios no existe, encuentra su razón
de ser en otros principios; pues lo que es natural encuentra su principio en la naturaleza; lo
que es intencionado lo encuentra en la razón y voluntad humanas. Así, pues, no hay necesidad
alguna de acudir a la existencia de Dios. En cambio, está lo que se dice en Éxodo 3,14 de la
persona de Dios: Yo existo.
Solución. Hay que decir: La existencia de Dios puede ser probada de cinco maneras distintas:
1. La primera y más clara es la que se deduce del movimiento. Pues es cierto, y lo perciben
los sentidos, que en este mundo hay movimiento. Y todo lo que se mueve es movido por
otro. De hecho nada se mueve a no ser que en, cuanto potencia esté orientado a aquello
por lo que se mueve. Por su parte, quien mueve está en acto. Pues mover no es más que
pasar de la potencia al acto. La potencia no puede pasar a acto más que por quien está en
acto. Ejemplo: Un bastón no mueve nada si no es movido por la mano. Por lo tanto,
es necesario llegar a aquel primer motor al que nadie mueve. En este, todos reconocen
a Dios.
2. La segunda es la que se deduce de la causa eficiente. Pues nos encontramos que en el
mundo sensible hay un orden de causas eficientes… Puesto que, si se quita la causa,
desaparece el efecto, si en el orden de las causas eficientes no existiera la primera, no se
daría tampoco ni la última ni la intermedia. Si en las causas eficientes llevásemos hasta
el infinito este proceder, no existiría la primera causa eficiente; en consecuencia no habría
efecto último ni causa intermedia; y esto es absolutamente falso. Por lo tanto, es necesario
admitir una causa eficiente primera. Todos la llaman Dios.
3. La tercera es la que se deduce a partir de lo posible y de lo necesario. Y dice: Encontramos
que las cosas pueden existir o no existir, pues pueden ser producidas o destruidas, y
consecuentemente es posible que existan o que no existan…. Por otra parte, no es posible
que en los seres necesarios se busque la causa de su necesidad llevando este proceder
indefinidamente, como quedó probado al tratar las causas eficientes (núm. 2). Por lo tanto,
es preciso admitir algo que sea absolutamente necesario, cuya causa de su necesidad no
esté en otro, sino que él sea causa de la necesidad de los demás. Todos le dicen Dios.
4. La cuarta se deduce de la jerarquía de valores que encontramos en las cosas. Pues nos
encontramos que la bondad, la veracidad, la nobleza y otros valores se dan en las cosas. En
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El paso de la Filosofía medieval al Renacimiento
FILOSOFÍA
unas más y en otras menos. Pero este más y este menos se dice de las cosas en cuanto que
se aproximan más o menos a lo máximo. Así, caliente se dice de aquello que se aproxima
más al máximo calor. Hay algo, por tanto, que es muy veraz, muy bueno, muy noble; y,
en consecuencia, es el máximo ser; pues las cosas que son sumamente verdaderas, son
seres máximos, como se dice en II Metaphys. Como quiera que en cualquier género, lo
máximo se convierte en causa de lo que pertenece a tal género —así el fuego, que es
el máximo calor, es causa de todos los calores, como se explica en el mismo libro—, del
mismo modo hay algo que en todos los seres es causa de su existir, de su bondad, de
cualquier otra perfección. Le llamamos Dios.
5. La quinta se deduce a partir del ordenamiento de las cosas. Pues vemos que hay cosas
que no tienen conocimiento, como son los cuerpos naturales, y que obran por un fin. Esto
se puede comprobar observando cómo siempre o a menudo obran igual para conseguir
lo mejor. De donde se deduce que, para alcanzar su objetivo, no obran al azar, sino
intencionadamente. Las cosas que no tienen conocimiento no tienden al fin sin ser dirigidas
por alguien con conocimiento e inteligencia, como la flecha por el arquero. Por lo tanto, hay
alguien inteligente por el que todas las cosas son dirigidas al fin. Le llamamos Dios.
ACTIVIDAD 2
Realiza el cuadro comparativo destacando los argumentos sobre la existencia de Dios.
San Agustín
Santo Tomás de Aquino
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BLOQUE II
Formación Básica - Sexto Semestre
Cambio de postura filosófica medieval a la renacentista:
y El giro copernicano.
y La dignidad del hombre en Pico Della Mirandola y el universo
animado de Giordano Bruno.
El giro copernicano (visión histórica).
Nicolás Copérnico (1473-1543)
Durante la Edad Media, la Tierra permaneció inmóvil, ocupando el centro de un universo sujeto a
movimiento circular uniforme, un cosmos finito, limitado y constante donde la Tierra era el único
mundo.
Nicolás Copérnico. Se caracterizó por tener una visión más filosófica que científica, aunque
conocía bien la Astronomía y las Matemáticas de su época. La revolución copernicana consistió en
cambiar la Tierra por el Sol como centro del Universo. Cosmológicamente significó:
y
y
1º La Tierra se mueve y gira, junto a los demás planetas, alrededor del Sol. La Tierra ya no
era singular y pasó a ocupar un segundo plano.
2º El Sol rige el Cosmos, ocupando la posición central.
Copérnico sigue considerando al Cosmos como finito, limitado, constante, sujeto a movimiento
circular uniforme y estático, como totalidad.
Giordano Bruno. La revolución bruniana tuvo lugar en el ámbito de la Metafísica, Bruno era un
pensador que desconocía la Astronomía. Se limitó a llevar “más allá” la Revolución copernicana:
estableció el sistema heliocéntrico planetario y el acentrismo universal, un continuo espacial frente
a la concepción ptolemaica de diferentes esferas. Con Bruno apareció por primera vez en Occidente
otra concepción del Cosmos: un universo infinito con las mismas leyes en sus innumerables
mundos habitados. Bruno sugirió además que no hay nada fuera del Universo, es decir, no hay
fuerzas exteriores actuando sobre él; por tanto, el Cosmos debe considerarse, a escala global,
como inmóvil o estático. Un cosmos con movimientos locales donde no existe el vacío absoluto.
Para Bruno, todo lo que existía pertenecía a una misma naturaleza, idea esencial que significó que
el Universo debía tener las mismas leyes. El Cosmos lo identificó con Dios. Los astros tenían vida
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El paso de la Filosofía medieval al Renacimiento
FILOSOFÍA
propia, mutaban, emanaban y recibían materia. Newton utilizaría algunos de estos presupuestos
metafísicos para definir las magnitudes (categorías) fundamentales de la Naturaleza.
Johann Kepler. Sistematizó los datos observacionales de Tycho Brahe y buscó leyes de regularidad
en los movimientos planetarios. Fundamentó el sistema copernicano sin necesidad de recurrir a
las esferas y encontró armonías matemáticas para describir estos movimientos. En 1609 publicó
sus dos primeras leyes:
y
y
La 1ª ley (los planetas describen órbitas elípticas y el Sol ocupa uno de los focos) pertenece
al ámbito de la geometría y se derrumbó la perfección griega de la circularidad de las
órbitas planetarias.
La 2ª ley (el planeta barre áreas iguales en tiempos iguales) cuestionó el movimiento circular
uniforme predicho por los aristotélicos.
En 1619, realizó una abstracción general para definir el movimiento de todos los planetas: comprobó
ambas leyes en todos los planetas del Sistema Solar y enunció la 3ª ley (el tiempo empleado por
el planeta en completar su órbita, elevado al cuadrado, es directamente proporcional a la distancia
media del planeta al Sol, elevada al cubo).
En estos momentos no existe la Física (no se había descrito ninguna magnitud fundamental).
Simplemente se describía “lo que ocurría”, sin saber las causas que lo producían. A Kepler nunca
le hizo falta mirar al cielo, ya lo hizo Ticho Brahe por él.
Galileo Galilei. Es el descubridor observacional científico por excelencia. Nunca utilizó leyes para
referirse al movimiento de los cuerpos celestes, pero fue cuestionando, uno a uno, todos los
dogmas aristotélicos (peripatéticos y escolásticos). Para Galileo:
y Los astros no son estables ni eternos, pues mutan (utilizó las referencias conocidas sobre
la aparición de una nova en 1572-74).
y Los astros no son esferas perfectas (descubrió montañas y valles en la Luna) ni el Sol es
uniforme (al observar las manchas solares).
y Hay muchos centros (al divisar los satélites de Júpiter).
y El Cosmos es mucho más grande (decenas de miles de estrellas aparecieron ante el ocular
de su telescopio).
Galileo fue un innovador cualitativo. Fue un observador, pero no un medidor, calculador o
sistematizador. Junto a Kepler, desmanteló el sistema aristotélico-ptolemaico que había imperado
durante toda la Edad Media.
Galileo, además, fue el creador de la mecánica terrestre o de la dinámica en la superficie de
la Tierra. Ideó el método científico. Experimentó con la caída libre de los cuerpos, en planos
inclinados, con el péndulo, etc.
Cosmo Educa. Recuperado de: https://www.iac.es/cosmoeduca/relatividad/apartados-historia/4.htm
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BLOQUE II
Formación Básica - Sexto Semestre
La dignidad del hombre en Pico Della Mirandola
Giovanni Pico Della Mirandola (1463–1494) nació en Italia a
inicios de la Edad Moderna, en un período comúnmente llamado
Renacimiento. Pese a su corta existencia (32 años) viajó por gran
parte Europa, estudiando en diversas universidades y entrando en
contacto con toda una serie de personajes y teorías diversas que
conformarían luego su particular visión sobre el hombre y la vida.
La etapa final de su vida la pasó bajo la protección de Lorenzo de
Médici en Florencia, debido a la declaración de herejía de algunas
de sus tesis por parte del Papa. Su obra fue ejemplar y singular y
representará a su tiempo de un modo muy personal. Mostró una
inclinación a probar todas las corrientes espirituales y culturales y
no le condicionó exclusivamente ninguna.
Pico Della Mirándola fue uno de los prototipos de hombre universal renacentista por su variedad
de intereses en lenguas, filosofía, religión y astrología. Estaba empeñado en la búsqueda de una
verdad única capaz de abrazar todas las doctrinas filosóficas y teológicas. Con esta idea planteó
una reunión internacional de doctos en Roma en 1487 con el fin de discutir una serie de tesis que
el mismo había elaborado intentando recoger el saber universal. Pico escribió como introducción a
las tesis este Discurso sobre la Dignidad del Hombre.
El Discurso, con un signo marcadamente antropológico, recalca especialmente el valor central
y absoluto del ser humano por estar dotado de una libertad total para elegir su destino y una
capacidad ilimitada de conocimiento. Este texto se ha convertido en un auténtico manifiesto
humanista al intentar ir más allá del humanismo civil florentino, abrazando toda una serie de
corrientes filosóficas y teológicas (presocráticos, Platón, Aristóteles, Avicena, Averroes, distintas
corrientes de filosofía escolástica, tradición hermética, Cábala, etc.). Todo con una ambición a la
paz y unidad universal. A la concordia, en una época crisis y conflictos de todo tipo como es finales
del siglo XV. Pico nos muestra en el Discurso su deseo de renovación de la sociedad: el hombre,
libre de escoger su destino, se enfrenta al presente con optimismo y prepara una nueva época.
El Discurso se sitúa en una corriente humanista de segunda mitad del siglo XV, donde se
subraya sobretodo la centralidad del hombre en el mundo. El texto, con su carácter defensor del
antropocentrismo y de la dignidad del hombre, marca la culminación del humanismo renacentista.
El nuevo concepto sobre el hombre marca esta cultura del renacimiento. Además de valorar la
individualidad se empieza a valorar al hombre y sus habilidades. La mentalidad de estos hombres
se llena de orgullo y autoconfianza. Sólo el hombre puede determinarse a sí mismo, tiene autonomía
y libertad absolutas.
El Humanismo es una nueva mentalidad que se da originariamente en Italia entre los siglos XV
y el XVI entre las elites urbanas. Se basa en un cambio de mentalidad, de la visión del mundo y
del hombre. Se exalta la vida activa y enérgica frente a la contemplativa y la penitente. A la vez
60
El paso de la Filosofía medieval al Renacimiento
FILOSOFÍA
que se crea un deseo de recuperar la Antigüedad, de imitar y revivir las ideas y modos de vida de
romanos y griegos. Se encuentran allí una serie de valores, desconocidos en gran medida hasta
entonces, que marcaran los hombres de esta época; son el individualismo, el antropocentrismo. La
humanidad desplaza y acaba sustituyendo a la humanidad. Se crea una inquietud por saber sobre
la condición humana, y así se sustituye esta reflexión por la reflexión sobre la divinidad, típica de la
Edad Media. Además se potencian los saberes que ellos creen que llevan al hombre a una mayor
humanidad, a su ideal de hombre en plenitud, la gramática, la retórica, la filosofía moral, la poética
y la historia. Todos ellos recogidos en los “studia humanitatis”, auténticas escuelas humanistas.
Así, hay un mayor interés por las realidades prácticas, los estudios se basan en la palabra y en la
ética aplicada. Se busca la virtud, más que el conocimiento en sí.
Pico Della Mirándola marca para muchos el final de la Edad Media, el final de una mentalidad. Sin
dudo es un gran exponente del Humanismo. Para él, el ser humano es digno de toda admiración,
no solo como criatura de Dios, sino como un ser que tiene por sí mismo una potencialidad y unas
capacidades admirables. Solo él es libre, puede escoger que quiere ser. Se ha roto con la tradición
platónica de una realidad jerarquizante conforme a los grados del ser. Para Pico el ser humano es
el corazón del mundo, el centro del universo.
A modo de conclusión, recalcar que El Discurso sobre la Dignidad del Hombre de Pico Della
Mirandola es una gran declaración del antropocentrismo característico del Humanismo. Según
éste, el hombre es digno de admiración porque posee algo que no tiene ningún otro ser: su libertad,
una libertad que le asemeja la divinidad y le permite conocer y transformar el mundo. Como nos
explica Pico, solo el hombre es capaz de determinarse a sí mismo, es creador de su destino.
Frente a concepciones que predicaban determinismos astrales, como Ficino, Pico nos presenta a
un nuevo hombre. Es este nuevo hombre, creador, activo y conocedor de sus capacidades el que
configurará una nueva época: la Edad Moderna.
Recuperado de: https://felescuriosus.wordpress.com/2019/08/01/comentario-del-discurso-sobre-ladignidad-del-hombre-de-pico-della-mirandola/
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BLOQUE II
Formación Básica - Sexto Semestre
El universo animado de Giordano Bruno
Giordano Bruno (1548-1600)
G. Bruno fue uno de los primeros filósofos en
establecer la infinitud del universo y al igual que
Copérnico, rechazaba que la Tierra fuera el centro
del universo, pero no solo eso, además estableció
la hipótesis de que en un universo infinito como el
nuestro cabría la posibilidad de encontrar mundos con
vida inteligente en los cuales sus habitantes podrían
rendir culto a su propio Dios. El Papa Clemente VII, lo
sometió a un breve juicio, en el que lo declararon un
peligro por tener ideas protestantes y en Roma, por
la Santa Inquisición fue enviado a la hoguera el 8 de
febrero de 1600.
“Ya no está encarcelada nunca más nuestra razón con los conceptos de los fantásticos ocho,
nueve y diez móviles y motores. Sabemos que no hay más que un cielo (...) hemos descubierto
el infinito efecto de la infinita causa (...) y sabemos que no hay que buscar la divinidad lejos de
nosotros” (Giordano Bruno).
Se observan aún en este filósofo, el más importante del período renacentista, numerosos elementos
mágicos. Existe en el pensamiento de Bruno notable influencia de Nicolás de Cusa, pero también
de Platón y los neoplatónicos e incluso de los presocráticos. Y aunque estuvo interesado en la
mnemotecnia y en la lógica, se trata principalmente de un filósofo de la naturaleza. Se sabe que
había leído la obra de Copérnico De revolucionisbus orbium coelestium (1543), obra prácticamente
desconocida para la época. En la opinión de Bruno, Copérnico no profundiza lo suficiente como
para esclarecer todas las consecuencias de la teoría heliocéntrica, puesto que se queda con una
lectura matemática insuficiente para descubrir la realidad. En este sentido, es razonable categorizar
a Bruno de filósofo; mas no de científico, puesto que para él solo la filosofía natural da a conocer
el universo y si bien descalifica a quienes se aferran a la autoridad de Aristóteles, las fantasías
matemáticas, tampoco son suficientes. Lo que hay que hacer es escuchar la voz de la naturaleza...
El infinito y los mundos
Bruno llevará el heliocentrismo de Copérnico hasta sus más severas consecuencias: todo el
sistema aristotélico era falso, entonces, la bóveda celeste estalla en miles de fragmentos... el
universo es infinito y en él hay infinitos mundos. Se produce una ruptura respecto a la concepción
griega en la cual lo perfecto es finito y limitado. Por otra parte, “universo” y “mundo” dejan de ser
sinónimos para incluirse uno en el otro. Se hace imposible determinar así cuál es el centro del
universo, más difícil aún es afirmar su circunferencia. Ya no hay esferas transparentes: los astros
vagan libremente por el espacio y también desaparecen las regiones celestes porque todos los
astros se componen de los mismos elementos.
La animación universal
Las ideas de Bruno, parecerían, a simple vista, científicas en el sentido moderno, sin embargo esto
no es exactamente así. En efecto, para sostener la tesis que postula, dirá que un Universo finito
62
El paso de la Filosofía medieval al Renacimiento
FILOSOFÍA
no se corresponde con la potencia infinita de Dios puesto que no tendría sentido que Dios hubiese
limitado su propia potencia creadora. Más allá de eso, Bruno posee además, una visión animista y
mágica respecto al movimiento del mundo: en vez de recurrir a los motores aristotélicos (externos)
dirá que tal movimiento es espontáneo. El universo es pues, como un gigantesco animal, en el
sentido en que todo está animado.
Entonces, en una explicación en la que se observan elementos platónicos y neoplatónicos, dirá
que existe un alma del mundo que todo lo anima y genera el movimiento, siendo éste, la causa de
todo:
“Por pequeña e ínfima que se conciba una cosa, tiene en sí una parte de sustancia espiritual, la
cual, si se encuentra bien dispuesta la materia, la lleva a ser planta o animal, y forma los miembros
de cualquier cuerpo que comúnmente se considera animado. Pues el espíritu se encuentra en
todas las cosas, y no hay corpúsculo (elemento, partícula, átomo), por mínimo que sea, que no
contenga en sí una porción de él suficiente para animarlo” (De la causa, principio y uno. Giordano
Bruno).
El alma universal está en todo, todo puede transformarse en un ser animado y de allí que todo se
encuentre en permanente transformación. Las cosas pueden cambiar así, de rostro. En esta tesis
hallaría Bruno un fundamento para la magia puesto que cualquier cosa puede transformarse en
cualquier otra cosa o bien, en todas las cosas hay fuerzas que pueden ser utilizadas:
“... Ese espíritu se halla presente en todas las cosas, las cuales, si no son animales, están animadas,
y si no lo están según el acto visible de animalidad y vida, lo están, no obstante, por ese principio
o acto primordial de animalidad y vida” (De la causa, principio y uno. Giordano Bruno).
El Uno
“El Universo es, pues, uno, infinito, inmóvil. Una es la absoluta posibilidad, uno el acto, una la forma
o el alma, una la materia o el cuerpo, una la cosa, uno el ser, uno el máximo y el óptimo; el cual no
podría estar contenido en otra cosa, por eso es sin fin ni término; por tanto, infinito e ilimitado, y en
consecuencia, inmóvil.” (De la causa, principio y uno. Giordano Bruno).
El monismo de Bruno se inspira en Parménides (véase bloque I, presocráticos). No corresponde
hablar de dos infinitos (Dios y el Mundo); sino de uno solo, porque en el infinito todo coincide.
Basándose en Nicolás de Cusa, afirmará que los contrarios coinciden en la unidad. De esta forma,
no hay sino un único ser: el Uno, del que las cosas no son sino “modos de ser”. El monismo de
Bruno se transforma así en panteísmo.
El hombre heroico
La actitud del hombre dentro de este Universo-Uno es, en la apreciación de Bruno, heroica.
Porque una suerte de “amor intelectual” del Uno y un deseo persistente lo lleva a una búsqueda sin
término. En esta perspectiva mística se advierte, la influencia platónica y agustiniana.
Recuperado de: https://filosofia.idoneos.com/334062/
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BLOQUE II
Formación Básica - Sexto Semestre
La Reforma protestante y sus principales exponentes:
Martín Lutero.
Causas: Diversos factores llevaron al movimiento religioso conocido como Reforma Protestante.
Se inició en Alemania, gracias al reformador Martín Lutero, y luego se difundiría a casi toda Europa.
Principales causas de la Reforma protestante:
1. Causas religiosas.
Entre los motivos religiosos que determinaron el descontento popular hacia la Iglesia Católica
podemos citar la:
-Corrupción del clero religioso: Para ganar dinero, el alto clero de Roma, se burlaba de la buena fe
de las personas a través del comercio de reliquias sagradas. Millares de personas eran engañadas
al comprar espinas que supuestamente coronaron la frente de cristo, astillas de la cruz en donde
murió crucificado Jesucristo, paños empapados por la sangre del rostro del salvador, objetos
personales de los santos, etc. Además de eso, el comercio fraudulento y mercantil de la Iglesia
Católica llegó a su punto más alto cuando se inicio la venta de Indulgencias de los pecados (perdón
de los pecados al hombre para su salvación e ingreso al paraíso), la cual era otorgada a cambio
de dinero. El dinero que se recaudo serviría para financiar la construcción de la Basílica de San
Pedro.
Lema del monje Johann Tetzel al iniciar la venta de indulgencias en Alemania:
“Tan pronto la moneda en el cofre resuena, el alma al cielo brinca sin pena”.
-Ignorancia del Clero: La mayor parte de los sacerdotes desconocían la propia doctrina católica
y demostraban absoluta falta de preparación para las funciones religiosas. La ignorancia y el
mal comportamiento del clero representó un serie problema pues la Iglesia Católica decía que
los sacerdotes eran los intermediarios entre los hombres y Dios. Ahora, si esos intermediarios
se mostraban ignorantes e incompetentes, entonces, era preciso buscar nuevos caminos para
encontrarnos con Dios.
-Aumento de los estudios religiosos: Con la invención de LA IMPRENTA, aumento el número
de ejemplares de la Biblia que podían llegar a manos de los estudiosos y de la población. La
divulgación de textos sagrados y de otras obras religiosas contribuyeron al surgimiento de diferentes
interpretaciones de la doctrina cristiana. Apareció, por ejemplo, la corriente religiosa que apoyado
en la obra de San Agustín, afirmaba que la salvación del hombre era alcanzada por la fe. Esas
ideas eran contrarias a la posición de la Iglesia Católica, basada en la obras de Santo Tomás de
Aquino, que decía lo siguiente: Solo la fe y las buenas obras conducen a la salvación.
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El paso de la Filosofía medieval al Renacimiento
FILOSOFÍA
2. Causas sociales-económicas de la Reforma protestante
La Iglesia Católica, durante el periodo medieval, condenaba el lucro excesivo (la usura) y defendía
el precio justo. Esa moral económica entraba en oposición con los principios económicos de la
naciente burguesía. Gran número de comerciantes no se sentían libres de extraer la máxima
ganancia a sus empresas, ya que vivían amenazados con el fuego del infierno eterno.
Los grandes comerciantes pertenecientes a la burguesía sentían la necesidad de una nueva ética
religiosa, más adecuada a la época de la expansión comercial y de transición del feudalismo hacia
el capitalismo. Es así, como surgiría más adelante la Ética Protestante que se identificaría con el
espíritu de los tiempos modernos.
3. Causas políticas de la Reforma protestante
Con el fortalecimiento de las monarquías nacionales, los reyes pudieron hacerle frente al poder
temporal y terrenal de la Iglesia Católica que interfería en los asuntos internos de sus reinos.
La Iglesia Romana, con sede en el Vaticano, se presentaba supuestamente como la institución
universal que unía al mundo cristiano.
Esa noción de universalidad, sin embargo, perdía fuerza, pues crecía el sentimiento nacionalista.
Cada Estado, con su lengua, su pueblo y sus tradiciones, estaba más interesado en afirmar sus
diferencias en relaciona otros Estados. La Reforma protestante correspondió a esos intereses
nacionalistas. Ejemplo: la doctrina cristiana de los reformadores fue divulgada en la lengua nacional
de cada nación y no el latín, idioma oficial, de la Iglesia Católica Romana Apostólica.
Portillo, Luis (15 de diciembre de 2011). Recuperado de: https://www.historialuniversal.com/2011/12/causasde-la-reforma-protestante.html
La Reforma protestante
La Reforma protestante fue un movimiento reformador religioso en la Europa cristiana del siglo
XVI, comenzó en el año 1517 cuando el monje alemán Martin Lutero publicó sus 95 Tesis contra la
Venta de Indulgencias, donde criticaba las prácticas inmorales de la Iglesia Católica, éste se vería
envuelta en conflictos religiosos y políticos que provocarían guerras religiosas europeas (Guerra
de los Treinta años) que concluirían con la paz de Westfalia, la cual oficializaba la convivencia de
religiones. El resultado de la Reforma Protestante sería la separación de las iglesias emergentes
reformadoras y la Iglesia Católica. El papado romano como reacción a la Reforma protestante
convocó al Concilio de Trento para iniciar una Contrarreforma, donde se reafirmaron todas las
doctrinas católicas rechazadas por el protestantismo.
Algunos han considerado la Reforma protestante del siglo XVI liderada por Lutero como una gran
revolución burguesa a favor del progreso social y la cultura mundial; sin embargo, no es el mismo
tipo de revolución burguesa que representó la independencia de los países americanos liderada
por Bolívar; pues aunque la reforma tuvo una motivación religiosa, sus ideas no se supeditaron a lo
exclusivamente teológico sino que marcó el inicio de la era moderna, de la libertad de conciencia,
65
BLOQUE II
Formación Básica - Sexto Semestre
de los nacionalismos modernos, de la revolución educativa europea, de la exaltación de los valores
culturales nacionales, del establecimiento de tradiciones progresistas con contenidos cristianos,
entre otros.
Ahora bien, Lutero y su reforma tuvieron sus efectos más allá de los límites nacionales. Fue uno
de los precursores de aquellos cambios con la que los estados alemanes y Europa entraron en
la época de la caída del feudalismo y el inicio de las revoluciones burguesas. Lutero plasmó de
manera decisiva, las ideas rectoras del siglo XVI. Y se puede decir que su influencia en el desarrollo
es evidente todavía hoy.
Martín Lutero
Teólogo alemán cuya ruptura con la Iglesia Católica
puso en marcha la Reforma protestante (Eisleben,
Turingia, 1483-1546). Contrariando la voluntad de sus
padres, Martín Lutero se hizo monje agustino en 1505
y comenzó a estudiar Teología en la Universidad de
Wittenberg, en donde se doctoró en 1512.
ACTIVIDAD 3
Busca en You Tube el video llamado “HISTORIA DE LA IGLESIA, LA REFORMA PROTESTANTE
LUTERO” en el siguiente link: http://www.youtube.com/watch?v=4e8Nzf0bsek y analiza la vigencia
de las tesis de Lutero y elabora en tu libreta una lista de las religiones derivadas de la reforma
protestante.
Libre albedrío y predestinación
Lutero precursó la reforma protestante, que
ocurrió gracias a la impresión de la Biblia que
había traducido.
La “salvación” del hombre, afirmaba, no
depende de que se cumplan “buenas obras”,
de que se observen misterios y ritos, sino de la
sinceridad de su fe.
66
El paso de la Filosofía medieval al Renacimiento
FILOSOFÍA
En 1530, Lutero divulgó los principales principios de la doctrina Luterana, donde podemos observar
libertad de conciencia y expresión en cuanto a su ejercicio por parte de todo practicante.
y
Salvación por la fe.
y
Presencia de la verdad solamente en la Biblia.
y
Extinción del clero regular (órdenes religiosas).
y
Libre interpretación de la Biblia, sin la necesidad de predicadores, sacerdotes u otros
intermediarios.
y
Eliminación de tradiciones y rituales en los cultos religiosos.
y
Fin del celibato (prohibición del matrimonio de sacerdotes, por ejemplo).
y
Prohibición del uso de imágenes en las iglesias.
y
Uso del alemán en los cultos religiosos (no más el latín como única lengua).
y
Eucaristía y bautismo como únicos sacramentos válidos.
El desarrollo completo de la doctrina de Lutero sobre la salvación y la vida cristiana se expuso en
su tratado: La libertad cristiana (1520), donde exigía una unión completa con Cristo mediante la
Palabra a través de la fe, la entera libertad de un cristiano como sacerdote y rey sobre todas las
cosas externas, y un amor para con el prójimo.
Lutero subrayó la primacía de la fe en la salvación: lo primero es creer, abandonarse a la iniciativa
de Dios en el perdón gratuito de los pecados, ya que sería ilusorio pensar que un ser finito puede
«hacer méritos» para obtener este perdón de un ser infinito.
Además, insistió en la omnipotencia divina y en la justificación de la voluntad de Dios, que ha
elegido desde el principio a aquellos que van a condenarse y a salvarse (predestinación).
La actitud del cristiano ha de ser la de la certeza interior de pertenecer a ese número de elegidos, y el
testimonio público de su creencia debe expresarse socialmente en la obediencia a las instituciones
civiles, políticas legítimas y en la dedicación abnegada al trabajo bien hecho.
67
BLOQUE II
Formación Básica - Sexto Semestre
REFERENCIAS:
Aquino, Santo (2001). Suma de Teología 1. De Madrid: Biblioteca de autores cristianos.
Copleston, F. (1985). Historia de la Filosofía. Tomo I y II. Barcelona: Ariel.
De Hipona, A. (1995). Confesiones. México: Ediciones Paulinas.
Marías, Julián (1980). Historia de la Filosofía. Madrid: Revista de Occidente.
ELECTRÓNICA:
Echegoyen Olleta, Javer. Editorial Edinumen. Historia de la Filosofía. Vocabulario y Ejercicios.
Tres volúmenes. Recuperado de: www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Historia-de-laFilosofia.htm Consultado en octubre 2019.
Navarro Cordón, Juan Manuel y Pardo, José Luis. Historia de la Filosofía, Madrid, Anaya (2009).
Recuperado de: http://www.filosofia.net/materiales/sofiafilia/hf/soff_mo_1.html Consultado en
octubre 2019.
UNED (26 de enero de 2018). La Reforma de Lutero. 500 años (video). Recuperado de: https://
www.youtube.com/watch?v=Yydzruvs488 La reforma de Lutero. 500 años. Consultado en octubre
2019.
68
El paso de la Filosofía medieval al Renacimiento
Bloque iIi
La Filosofía moderna y algunas posturas
filosóficas contrarias al proyecto
moderno
Competencias Genéricas
Competencias Disciplinares Básicas
4. Escucha, interpreta y emite mensajes pertinentes en
distintos contextos mediante la utilización de medios,
códigos y herramientas apropiadas.
CG4.3. Identifica las ideas y conceptos mediante
representaciones lingüísticas, matemáticas o gráficas.
CDBH 1. Analiza y evalúa la importancia de la filosofía
en su formación personal y colectiva.
5. Desarrolla innovaciones y propone soluciones a
problemas a partir de métodos establecidos.
CG5.2. Ordena información de acuerdo a categorías,
jerarquías y relaciones.
6. Sustenta una postura personal sobre temas de interés
y relevancia general, considerando otros puntos de vista
de manera crítica y reflexiva.
CG6.2. Evalúa argumentos y opiniones e identifica
prejuicios y falacias.
7. Aprende por iniciativa e interés propio a lo largo de la
vida.
CG7.3. Articula saberes de diversos campos y establece
relaciones entre ellos y su vida cotidiana.
CDBH 3. Examina y argumenta, de manera crítica y
reflexiva, diversos problemas filosóficos relacionados
con la actuación, potenciando su dignidad, libertad y
autodirección.
CDBH 5. Construye, evalúa y mejora distintos tipos
de argumentos, sobre y vida cotidiana, de acuerdo
con los principios lógicos.
CDBH 6. Defiende con razones coherentes sus juicios
sobre aspectos de su entorno.
CDBH 8. Identifica los supuestos de los argumentos
con los que se le trata de convencer y analizar la
confiabilidad de las fuentes de una manera crítica y
justificada.
Formación Básica - Sexto Semestre
BLOQUE iII
LA FILOSOFÍA MODERNA Y ALGUNAS POSTURAS
FILOSÓFICAS CONTRARIAS AL PROYECTO MODERNO
Propósito del bloque
Examina las ideas sobre el problema del conocimiento en la modernidad, contrastándolas con
las posturas filosóficas que reaccionaron en contra del proyecto moderno, desarrollando su
pensamiento crítico para identificar sus repercusiones en el mundo actual.
Interdisciplinariedad
Ejes transversales
ü Lógica II
ü Estrategias de Lectura y Escritura II
ü
ü
ü
ü
Eje transversal social
Eje transversal de la salud
Eje transversal ambiental
Eje transversal de habilidades lectoras
Aprendizajes esperados
y
y
Contrasta ventajas y desventajas del racionalismo y empirismo, a partir de un pensamiento
crítico y reflexivo que le permita fundamentar sus propias ideas.
Ejemplifica en su contexto las consecuencias de las ideas filosóficas que reaccionaron
contra el pensamiento moderno, favoreciendo la apertura a diferentes puntos de vista de
manera reflexiva.
Conocimientos
Habilidades
El problema del conocimiento
y Racionalismo: Descartes.
y Empirismo: Locke y Hume.
y Criticismo e Idealismo
alemán: Kant y Hegel.
Algunas reacciones contra el
proyecto moderno.
y Materialismo Histórico: Marx.
y La angustia: Kierkergaard.
y El vitalismo: Nietzsche.
Actitudes
Reconoce las ideas del
Racionalismo, Empirismo,
Criticismo e Idealismo de la
Filosofía Moderna.
Muestra flexibilidad y
apertura a diferentes puntos
de vista
Identifica algunas de las
principales teorías que
rebaten el pensamiento
moderno.
Demuestra una consciencia
social ante las situaciones
de su entorno.
Asocia los elementos
críticos de algunas posturas
filosóficas que reaccionan
en contra del proyecto
moderno.
Externa un pensamiento
crítico y reflexivo de manera
solidaria.
70
La Filosofía moderna y algunas posturas filosóficas contrarias al proyecto moderno
FILOSOFÍA
ACTIVIDAD 1
En plenaria, a manera de lluvia de ideas, contesta lo siguiente.
¿Qué son los recuerdos?
ACTIVIDAD 2
Investiga de tarea los conceptos de Racionalismo y Empirismo. Realiza la lectura de
Descartes, J. Locke y Hume, luego elabora en tu cuaderno un cuadro comparativo sobre las
principales ideas de cada corriente (Racionalismo y Empirismo) destacando sus diferencias
en la cuestión del conocer o percibir la realidad.
El problema del conocimiento:
• Racionalismo: Descartes.
• Empirismo: Locke y Hume.
• Criticismo e idealismo alemán: Kant y Hegel.
Racionalismo: René Descartes
René Descartes (1596-1650)
Nace en La Haya (Turena) en 1596. Se educa en el célebre colegio
jesuita de La Fleche, donde estudia Humanidades Clásicas y Filosofía
Escolástica. En la primera parte del “Discurso del Método” critica
el sistema educativo que hubo de padecer; sólo las Matemáticas
despiertan su interés. De salud enfermiza, se ve obligado a pasar largas
temporadas en la cama. Participa en la Guerra de los Treinta años. En
1628 fija su residencia en Holanda donde comienza su investigación
filosófica. Su fama crece. Es invitado por la reina Cristina de Suecia a
la corte de Estocolmo, donde muere en 1650.
Descartes fue filósofo, matemático y hombre de ciencia. Sus dos obras filosóficas más importantes
fueron el “Discurso del Método” (1637) y las “Meditaciones de Filosofía Primera” (1642). Estas
obras se superponen y no es preciso estudiarlas aisladamente; en ellas plantea la llamada duda
metódica, dudar sistemáticamente de todo hasta alcanzar, si es posible, una verdad firme en la que
fundamentar la Filosofía y todo el conocimiento.
Piensa Descartes que hay que buscar un nuevo criterio de verdad, un nuevo método, y, para ello,
el francés se inspirará en la Matemática, el más seguro y preciso de cuantos saberes conoce. La
Matemática procede por pasos, no por saltos, siendo cada uno de ellos evidentes, de tal forma
que la totalidad de su razonamiento y las conclusiones se hacen también evidentes. Además, las
verdades matemáticas son intuitivamente ciertas, de su evidencia no es posible dudar.
Parece necesario, pues, partir de una verdad indudable, evidente e intuitiva. ¿Cómo encontrar
en el campo de la filosofía una verdad de esas características? Para lograrlo, Descartes emplea
la Duda metódica. Se trata de una duda universal (se debe dudar de todo lo existente para
eliminar prejuicios), metódica (es un procedimiento para alcanzar la verdad) y teorética (no debe
extenderse al plano de las creencias y comportamientos éticos).
71
BLOQUE III
Formación Básica - Sexto Semestre
Comienza Descartes por dudar del testimonio de los sentidos; algunas veces nos engañan y,
según el método, bastará la más pequeña posibilidad de duda para rechazar aquello puesto en
cuestión: “Es prudente no fiarse nunca por entero de quienes nos han engañado una vez”. Resulta
significativo que el francés comience poniendo en duda, precisamente, el fundamento del conocer,
según dirán más tarde los empiristas ingleses.
Cualquier certeza sensorial es puesta en cuestión a través de la hipótesis del sueño. ¿Puedo
dudar (dice) de que me encuentro aquí, al lado del fuego? Sí, pues a veces he soñado que estaba
aquí, cuando en realidad estaba desnudo y en la cama.
¿Y las certezas matemáticas? ¿Resisten la duda? Descartes decide poner en duda, incluso, a la
propia Razón, afirmando que tal vez mi naturaleza pueda estar totalmente distorsionada por un
“geniecillo maligno” que hace que me engañe continuamente, aun cuando creo percibir verdades
con absoluta evidencia (“claridad y distinción” dirá después), como ocurre con las verdades
matemáticas.
¿Qué queda después de una duda tan radical?: “Mientras quería pensar que todo era falso,
era preciso necesariamente que yo, que lo pensaba, fuera algo, y observando que esta verdad,
-pienso, luego existo-, es tan sólida y tan cierta, que todas las más extravagantes suposiciones
de los escépticos eran incapaces de derribarla, consideré que podía admitirla sin escrúpulo como
primer principio de la filosofía que buscaba.”
Este pasaje contiene el núcleo de la filosofía cartesiana; el llamado Cogito: “Pienso, luego existo“,
es decir; aunque dude radicalmente de todo, queda el pensamiento (si dudo, pienso que dudo), y
al menos en eso, en pensar, consiste mi existencia. En este planteamiento se refleja la modernidad
de Descartes. Supone el descubrimiento de la subjetividad: en su sistema, el pensamiento es más
evidente que la materia.
En conclusión, la duda metódica conduce a Descartes a la deducción de tres sustancias:



Res cogitans: alma o sujeto pensante.
Res infinita: o Dios.
Res extensa: o mundo.
Son sustancias porque no se necesitan entre sí, es decir, ninguna de ellas depende de otra para
existir, aunque, en sentido pleno, sólo la sustancia infinita cumple perfectamente la definición.
Por lo que respecta al influjo que el propio Descartes ha ejercido en la filosofía posterior, es
indudable que éste ha sido inmenso: si se le considera el primer filósofo moderno, obviamente el
peso de su influencia ha de ser muy grande; se trata del más importante de los filósofos franceses y
su huella se ha notado en muchos de ellos: así, una característica de ciertos pensadores franceses
será la estrecha alianza entre filosofía y ciencia (Bergson, Comte, Poincaré, fueron matemáticos).
Otra de sus herencias es el empleo de un lenguaje sencillo y claro, un rasgo que ha pasado a ser
general en la filosofía francesa.
A continuación te presentamos un fragmento del libro “Discurso del método” de Descartes,
en donde señala en qué consiste el método cartesiano y sus pasos.
72
La Filosofía moderna y algunas posturas filosóficas contrarias al proyecto moderno
FILOSOFÍA
Segunda parte:
(…) En lo tocante a la lógica, sus silogismos y la mayor parte de las demás instrucciones que da,
más sirven para explicar a otros las cosas ya sabidas o incluso, como el arte de Lulio (18), para
hablar sin juicio de las ignoradas, que para aprenderlas. Y si bien contiene, en verdad, muchos,
muy buenos y verdaderos preceptos, hay, sin embargo, mezclados con ellos, tantos otros nocivos
o superfluos, que separarlos es casi tan difícil como sacar una Diana o una Minerva de un bloque
de mármol sin desbastar. Luego, en lo tocante al análisis (19) de los antiguos y al álgebra de
los modernos, aparte de que no se refieren sino a muy abstractas materias, que no parecen ser
de ningún uso, el primero está siempre tan constreñido a considerar las figuras, que no puede
ejercitar el entendimiento sin cansar grandemente la imaginación; y en la segunda, tanto se han
sujetado sus cultivadores a ciertas reglas y a ciertas cifras, que han hecho de ella un arte confuso
y oscuro, bueno para enredar el ingenio, en lugar de una ciencia que lo cultive. Por todo lo cual,
pensé que había que buscar algún otro método que juntase las ventajas de esos tres, excluyendo
sus defectos.
Y como la multitud de leyes sirve muy a menudo de disculpa a los
vicios, siendo un Estado mucho mejor regido cuando hay pocas, pero
muy estrictamente observadas, así también, en lugar del gran número
de preceptos que encierra la lógica, creí que me bastarían los cuatro
siguientes, supuesto que tomase una firme y constante resolución de
no dejar de observarlos una vez siquiera:
Fue el primero, no admitir como verdadera cosa alguna, como no
supiese con evidencia que lo es; es decir, evitar cuidadosamente la
precipitación y la prevención, y no comprender en mis juicios nada
más que lo que se presentase tan clara y distintamente a mi espíritu,
que no hubiese ninguna ocasión de ponerlo en duda.
El segundo, dividir cada una de las dificultades, que examinare, en
cuantas partes fuere posible y en cuantas requiriese su mejor solución.
El tercero, conducir ordenadamente mis pensamientos, empezando por los objetos más simples y
más fáciles de conocer, para ir ascendiendo poco a poco, gradualmente, hasta el conocimiento de
los más compuestos, e incluso suponiendo un orden entre los que no se preceden naturalmente.
Y el último, hacer en todo unos recuentos tan integrales y unas revisiones tan generales, que
llegase a estar seguro de no omitir nada.
Pero lo que más contento me daba en este método era que, con él, tenía la seguridad de emplear
mi razón en todo, si no perfectamente, por lo menos lo mejor que fuera en mi poder. Sin contar
con que, aplicándolo, sentía que mi espíritu se iba acostumbrando poco a poco a concebir los
objetos con mayor claridad y distinción y que, no habiéndolo sujetado a ninguna materia particular,
prometíame aplicarlo con igual fruto a las dificultades de las otras ciencias, como lo había hecho
a las del álgebra.
73
BLOQUE III
Formación Básica - Sexto Semestre
Empirismo: Locke y Hume
John Locke
John Locke (1632-1704)
Locke se opone totalmente al innatismo de las ideas y nos dice que
la única fuente de conocimiento es la experiencia. La experiencia
sensible es el medio exclusivo que poseemos para formar nuestros
conocimientos. Todo conocimiento procede de la experiencia, de
modo que sólo es verdadero aquello que se funda en la experiencia,
que es comprobable en una experiencia sensible. Al nacer, nuestra
mente está vacía de conocimientos, es como una hoja en blanco,
no tiene conocimiento alguno, todo conocimiento procede de la
experiencia.
La idea para Locke significa cualquier representación mental que tenga un sujeto. La idea designa
tanto al conocimiento sensible como al conocimiento intelectual. Idea es tanto la percepción, como
la imagen, el recuerdo o la idea propiamente dicha. Entre imagen e idea no hay ninguna diferencia.
Locke menciona que sólo conociendo el origen psicológico de nuestras ideas, podremos saber
cuándo es posible tener un conocimiento cierto y verdadero, es decir, podremos saber cuál es el
alcance de nuestro conocimiento.
Locke divide las ideas en dos tipos:


Las ideas simples. Son las sensaciones; el dato original, primario y genuino de nuestros
conocimientos. Estas ideas nos dan a conocer características o cualidades de los objetos
y pueden ser de dos tipos:
-
Cualidades primarias. Son aquellas que son percibidas por varios sentidos.
Por ejemplo: la figura de un cuerpo puede ser percibida por la vista o por el
tacto. Lo mismo puede decirse del movimiento o de la extensión de un cuerpo,
pueden ser vistos o tocados. Las cualidades primarias son las que, además de
ser percibidas por varios sentidos existen realmente en los objetos.
-
Cualidades secundarias: Son aquellas que nada más son percibidas por un solo
sentido. Por ejemplo: el sonido, el color, el sabor de un objeto. Estas cualidades
secundarias no existen como tales en el objeto, sino que son modos como las
facultades cognoscitivas del sujeto quedan afectadas. Es decir, decir que un
alimento es dulce o es amargo, es un modo de reaccionar del sujeto que prueba
ese alimento. No es algo que esté en el alimento. Ese mismo alimento puede
parecer dulce a una persona y amargo a otra. En conclusión, las cualidades
secundarias son meramente subjetivas. Son reales sólo las cualidades primarias,
porque existen en el sujeto.
Las ideas complejas. Son aquellas que se forman al combinar varias ideas simples.
Se concluye por tanto, que para Locke sólo hay un tipo de conocimiento sensible que tiene validez
y fundamento en la realidad: las ideas simples y las cualidades primarias. Las ideas que no se
ajustan a estas características son solo elaboraciones que hace la mente de cada hombre a partir
de sus sensaciones.
74
La Filosofía moderna y algunas posturas filosóficas contrarias al proyecto moderno
FILOSOFÍA
David Hume
Nace cerca de Edimburgo (Escocia) en 1717; abandona sus
estudios de Derecho y, tras algunos intentos fallidos de dedicarse
a actividades mercantiles, se entrega al estudio de la Filosofía.
Después ocupará cargos diplomáticos, viajando por diversos
países de Europa hasta que se retira a su tierra natal, donde
muere en 1776. Se le describe como “un hombre de disposición
tranquila, de temperamento suave, de humor abierto, sociable
y animado…”
David Hume (1717-1776)
Sus dos obras más conocidas son el “Tratado sobre la naturaleza humana” y la “Investigación
sobre el entendimiento humano”; en ambas se trata de delimitar el alcance del conocimiento. En
la primera de ellas, defiende la tesis de que debemos aplicar el método experimental, que con
tanto éxito se ha cultivado en las ciencias naturales, al estudio del hombre. En ambas, Hume hace
derivar todos los contenidos mentales de la experiencia externa. Por tanto, Hume es un filósofo
empirista.
Hume afirma que está asumiendo el principio de Locke: determinar el alcance del conocimiento
humano y los límites del mismo, límites que vienen marcados por la experiencia. ¿Pero qué se
entiende por experiencia? La experiencia la constituyen mis percepciones, es decir, los contenidos
de la mente, y éstos, según Hume, sólo pueden ser de dos clases:


Impresiones: conocimiento por medio de los sentidos; datos inmediatos de la experiencia.
Ideas: representaciones o copias de las impresiones en el pensamiento.
Fragmento del libro “Tratado de la naturaleza humana” de Hume
Sección I
Del origen de nuestras ideas.
Todas las percepciones de la mente humana se reducen a dos
géneros distintos que yo llamo impresiones e ideas. La diferencia
entre ellos consiste en los grados de fuerza y vivacidad con que
se presentan a nuestro espíritu y se abren camino en nuestro
pensamiento y conciencia. A las percepciones que penetran con
más fuerza y violencia llamamos impresiones, y comprendemos bajo
este nombre todas nuestras sensaciones, pasiones y emociones
tal como hacen su primera aparición en el alma. Por ideas entiendo
las imágenes débiles de éstas en el pensamiento y razonamiento,
como, por ejemplo, lo son todas las percepciones despertadas por
el presente discurso, exceptuando solamente las que surgen de la
vista y tacto y exceptuando el placer o dolor inmediato que pueden
ocasionar… Así, en el sueño, en una fiebre, la locura o en algunas
emociones violentas del alma nuestras ideas pueden aproximarse a
nuestras impresiones del mismo modo que, por otra parte, sucede a
veces que nuestras impresiones son tan débiles y tan ligeras que no
podemos distinguirlas de nuestras ideas…
75
BLOQUE III
Formación Básica - Sexto Semestre
Existe otra división de nuestras percepciones que será conveniente observar y que se extiende
a la vez sobre impresiones e ideas. Esta división es en simples y complejas. Percepciones o
impresiones e ideas simples son las que no admiten distinción ni separación. Las complejas son lo
contrario que éstas y pueden ser divididas en partes. Aunque un color, sabor y olor particular son
cualidades unidas todas en una manzana, es fácil percibir que no son lo mismo, sino que son al
menos distinguibles las unas de las otras.
Habiendo dado por estas divisiones orden y buena disposición a nuestros objetos, podemos
aplicamos a considerar ahora con más precisión sus cualidades y relaciones. La primera
circunstancia que atrae mi atención es la gran semejanza entre nuestras impresiones e ideas
en todo otro respecto que no sea su grado de fuerza y vivacidad. Las unas parecen ser en cierto
modo el reflejo de las otras, así que todas las percepciones del espíritu humano son dobles y
aparecen a la vez como impresiones e ideas. Cuando cierro mis ojos y pienso en mi cuarto las
ideas que yo formo son representaciones exactas de impresiones que yo he sentido, y no existe
ninguna circunstancia en las unas que no se halle en las otras. Recorriendo mis otras percepciones
hallo aún la misma semejanza y representación. Las ideas y las impresiones parecen siempre
corresponderse las unas a las otras.
(…) Debo hacer uso de la distinción de percepciones en simples y complejas para limitar la decisión
general de que todas nuestras ideas o impresiones son semejantes. Observo que muchas de
nuestras ideas complejas no tienen nunca impresiones que les correspondan y que muchas de
nuestras impresiones complejas no son exactamente copiadas por ideas. Puedo imaginarme una
ciudad como la nueva Jerusalén, cuyo pavimento sea de oro y sus muros de rubíes, aunque jamás
he visto una ciudad semejante. Yo he visto París, pero ¿afirmaré que puedo formarme una idea tal
de esta ciudad que reproduzca perfectamente todas sus calles y casas en sus proporciones justas
y reales?
Por consiguiente, veo que, aunque existe en general una gran semejanza entre nuestras
impresiones e ideas complejas, no es universalmente cierta la regla de que son copias exactas
las unas de las otras. Debemos considerar ahora qué sucede con nuestras percepciones simples.
Después del examen más exacto de que soy capaz me aventuro a afirmar que la regla es válida
aquí sin excepción alguna y que toda idea simple posee una impresión simple que se le asemeja,
y toda impresión simple, una idea correspondiente. La idea de rojo que formamos en la obscuridad
y la impresión de éste que hiere nuestros ojos a la luz del Sol difieren tan sólo en grado, no en
naturaleza…
Así, hallamos que todas las ideas o impresiones simples se asemejan las unas a las otras, y
como las complejas se forman de ellas, podemos afirmar en general que estas dos especies de
percepciones son exactamente correspondientes.
(…) Las impresiones simples preceden siempre a sus ideas correspondientes y que jamás aparecen
en un orden contrario. Para dar a un niño la idea de escarlata o naranja o de dulce o amargo,
presento los objetos, o, en otras palabras, le produzco estas impresiones, pero no procedo tan
absurdamente que intente producir las impresiones despertando las ideas. Nuestras ideas, en su
aparición, no producen sus impresiones correspondientes y no podemos percibir un color o sentir
una sensación tan sólo por pensar en ella.
76
La Filosofía moderna y algunas posturas filosóficas contrarias al proyecto moderno
FILOSOFÍA
Sección III
De las ideas de la memoria y la imaginación.
Hallamos por experiencia que cuando una impresión ha estado una vez presente al espíritu, hace
de nuevo su aparición en él como una idea, y que esto puede suceder de dos modos diferentes:
cuando en su nueva aparición conserva un grado considerable de su primera vivacidad y es así
algo intermedio entre una impresión y una idea y cuando pierde enteramente esta vivacidad y
es una idea por completo. La facultad por la que reproducimos nuestras impresiones del primer
modo es llamada memoria, y aquella que las reproduce del segundo, imaginación. Es evidente,
a primera vista, que las ideas de la memoria son mucho más vivaces y consistentes que las de la
imaginación y que la primera facultad nos presenta sus objetos más exactamente que lo hace la
última. Cuando recordamos un suceso pasado su idea surge en el espíritu con energía, mientras
que en la imaginación la percepción es débil y lánguida y no puede ser mantenida por el espíritu,
sin dificultad invariable y uniforme, durante algún tiempo considerable.
ACTIVIDAD 3
Investiga los conceptos criticismo e idealismo, luego explica por qué se le asignan estos
conceptos al pensamiento de Kant.
Criticismo e Idealismo alemán
Immanuel Kant
Filósofo idealista alemán, adalid del Idealismo trascendental. Nació y
murió en la ciudad alemana de Königsberg, en una familia humilde.
Educado en el pietismo, recibió una educación muy dura y rígida,
que marcaría sus hábitos vitales durante toda su vida. Ingresó en la
Universidad de Königsberg, donde estudió Lógica, Metafísica y a Isaac
Newton. Dio clases como profesor particular hasta que ingresó en la
universidad como profesor de Metafísica. Nunca abandonó (salvo
escasas ocasiones) su ciudad.
Immanuel Kant (1724-1804)
Hemos visto lo que ocurre en los siglos XVI y XVII, a qué situación fundamental se llega después
del racionalismo. Estas aclaraciones tenían un doble objeto: en primer término, eran un intento de
explicar la realidad histórica de esos dos siglos; y en segundo lugar, se trataba de situar con cierta
precisión el ambiente en que se van a mover Kant y los demás idealistas alemanes. Conviene
subrayar dos momentos importantes del pensamiento de esos dos siglos: uno es la imagen
física del mundo, que nos ha dado la Física Moderna, muy concretamente Newton; otro, la crítica
subjetiva y psicologista que han hecho Locke, Berkeley y Hume, sobre todo este último.
Kant confió moderadamente en la Razón: no pensó que ella sola pudiera despegarse del mundo
empírico pero sí que penetrando a la Sensibilidad y en armonía con ella era capaz de ofrecernos
conocimientos plenos y verdaderos. A la vez, esta misma Razón puede llamarnos desde lo más
íntimo de nuestro ser e incitarnos a la vida buena, en un mandato del bien (imperativo) que nada
en el mundo puede quebrar. Pero ambas tareas, el conocimiento y la vida moral, necesitan del
cuidado de una instancia que las regule, evite sus pretensiones infundadas o las confusiones en
cuanto a sus resortes legítimos; esta instancia o tribunal al que debemos acudir es también la
77
BLOQUE III
Formación Básica - Sexto Semestre
propia Razón. Junto con ello, tenemos en Kant la fascinación por una idea del mundo empírico y
natural triunfante, la que ofrece el sistema de Newton, con la que nos arriesgamos a tratar todo
como mera cosa, incluidos los hombres, perdiendo lo propio del mundo moral, la libertad y la
dignidad de la decisión ética. La empresa filosófica de Kant es temeraria: mostrar que ambos
mundos pueden conciliarse y que están presentes en la vida humana.
Los imperativos categóricos
Tienen la forma general “debes hacer X”, o en su versión prohibitiva, “no debes hacer X”; “debes
ser veraz”, “no debes robar”, son ejemplos de imperativos categóricos. Pero para determinar si el
imperativo que ha guiado nuestra conducta es hipotético o categórico es preciso referirse a lo que
ha movido nuestra voluntad: si no hemos robado, nuestra conducta es conforme al deber (conforme
al imperativo “no debes robar”), pero si no hemos robado por miedo a la policía, el imperativo que
hemos seguido es hipotético (“no debes robar si no quieres tener problemas con la policía”); sin
embargo, si no hemos robado porque la acción de robar es mala en sí misma, independientemente
de si nos pueda detener o no la policía, entonces nuestro imperativo es categórico.
Kant da también unas fórmulas generales del imperativo categórico, fórmulas que resumen todos
los mandatos morales:
 Fórmula de la ley universal.
“Obra sólo según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se torne ley universal”
 Fórmula de la ley de la naturaleza.
“Obra como si la máxima de tu acción debiera tornarse, por tu voluntad, ley universal de la
naturaleza”
 Fórmula del fin en sí mismo:
“Obra de tal modo que uses la humanidad, tanto en tu persona como en la persona de cualquier
otro, siempre como un fin al mismo tiempo y nunca solamente como un medio”.
 Fórmula de la autonomía.
“Obra como si por medio de tus máximas fueras siempre un miembro legislador en un reino
universal de fines”.
Los Juicios
Empleando el criterio del modo de justificar su verdad, se obtienen dos tipos:

Los juicios a priori son aquellos que no tienen su fundamento en la experiencia sino en el
ejercicio de la razón pura. Son universales y necesarios; ejemplo: “el todo es mayor que las
partes que lo componen”; lo peculiar del pensamiento kantiano en este punto es su creencia
en la existencia de juicios sintéticos a priori, por ser a priori no tienen su fundamento en
la experiencia y son universales y necesarios; por ser sintéticos, son extensivos, nos dan
información nueva. Según Kant, estos juicios no son posibles en la Metafísica, pero sí en
Matemáticas y en la parte racional de la Física: el propio Kant pone los siguientes ejemplos:
“4 + 3 = 7”, “la línea recta es la distancia más corta entre dos puntos”, “la cantidad de
materia del universo se mantiene invariable”, “en todo movimiento acción y reacción son
siempre iguales”.
78
La Filosofía moderna y algunas posturas filosóficas contrarias al proyecto moderno
FILOSOFÍA

Los juicios a posteriori se verifican recurriendo a la experiencia, son juicios empíricos, se
refieren a hechos. Tienen una validez particular y contingente. Ejemplos: “los alumnos de
Filosofía son aplicados”, “los ingleses son tranquilos”.
Hay que tener cuidado con las nociones “universal y necesario” y “particular y contingente”: que
un juicio sea universal y necesario no quiere decir que todas las personas deban saber que es
verdadero, o que necesariamente tengan que hacer dicho juicio; que un juicio sea particular y
contingente no quiere decir que sólo algunas personas saben que es verdadero o que no es
necesario que lo hagamos. El juicio “A es B” es universal y necesario si la nota o característica
“B” se encuentra en todos y cada uno de los individuos que caen bajo el concepto “A” (si no
tiene excepciones), y si necesariamente todos los individuos “A” la poseen. Que sea particular y
contingente quiere decir que es pensable que haya algún “A” que no posea la propiedad “B” (es
pensable que haya excepciones) y que aún en el caso de que los “A” existentes actualmente la
posean, es pensable que otros “A” del futuro no la posean, porque el vínculo entre “A” y “B” es
contingente, es así, pero puede no ser así.
ACTIVIDAD 4
Con base en la lectura, intégrate en binas elaboren un mapa conceptual sobre las ideas
principales de Hegel: el saber absoluto, dialéctica, espíritu y la filosofía de la historia.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel
Georg Wilhelm Friedrich
Hegel (1770-1831)
Georg Wilhelm Friedrich Hegel, filósofo alemán nacido en Stuttgart,
Württemberg, recibió su formación en el Tübinger Stift (seminario de la
Iglesia Protestante en Württemberg), donde trabó amistad con el futuro
filósofo Friedrich Schelling y el poeta Friedrich Hölderlin. Le fascinaron
las obras de Platón, Aristóteles, Descartes, Spinoza, Kant, Rousseau,
así como la Revolución francesa, la cual acabó rechazando cuando ella
cayó en manos del terror jacobino. Se le considera el último de los Más
Grandes Metafísicos. Murió víctima de una epidemia de cólera, que
hizo estragos durante el verano y el otoño de 1831. Considerado por la
Historia Clásica de la Filosofía como el representante de la cumbre del
movimiento decimonónico alemán del idealismo filosófico y como un
revolucionario de la Dialéctica, habría de tener un impacto profundo en
el materialismo histórico de Karl Marx.
El proyecto filosófico de Hegel consiste, pues, en pensar la interna unidad y conexión (SISTEMA)
entre Naturaleza y Espíritu, de modo que se pueda elaborar una teoría unitaria, total y cerrada
sobre la realidad (TOTALIDAD).
El saber absoluto
En la Fenomenología del espíritu va mostrando Hegel la dialéctica interna del espíritu hasta llegar
al comienzo del filosofar. Pasa revista Hegel a los modos del saber. (Pensar es distinto de conocer.
Conocer es conocer lo que las cosas son; tiene un momento esencial que se refiere a las cosas...).
Hegel distingue la mera información (historia) y el conocimiento conceptual, en el cual yo tengo los
conceptos de las cosas (eso serían las ciencias en que hay un efectivo saber).
79
BLOQUE III
Formación Básica - Sexto Semestre
Pero hace falta un saber absoluto. El saber absoluto es un saber totalitario. Por ser absoluto no
puede dejar nada fuera de sí, ni siquiera el error. Incluye el error en tanto que error. La historia
ha de ser eso: tiene que incluir todos los momentos del espíritu humano, hasta los momentos del
error, que aparecen como tal desde la verdad.
Dialéctica
La dialéctica del espíritu en Hegel es lógica, es una dialéctica de la razón pura… El espíritu
atraviesa una serie de estadios antes de llegar al saber absoluto. En el comienzo del filosofar está
el ser. Aquí empieza la Filosofía. La Filosofía comienza, pues, con el ser. Pero la dialéctica no es
un paso de la mente por varios estadios, sino un movimiento del ser. Se pasa necesariamente de
un estadio a otro, y en cada estadio está la verdad del anterior. (Hay que recordar el sentido griego
de la verdad alétheia: estar patente). En cada estadio se manifiesta y hace patente el anterior, y
esto es su verdad. Y cada estadio incluye al anterior, absorbido, es decir, a la vez conservado y
superado.
En el ser se distinguen tres momentos:



Determinidad (Cualidad)
Cantidad
Medida
Dentro de la cualidad —para seguir un ejemplo de la dialéctica hegeliana— se distinguen tres
estadios:
- Ser (Sein)
- Existencia (Dasein)
- Ser para sí (Fürsichsein)
En el primero —este ser sin cualidad— se distingue:
- Ser (Sem)
- Nada (Nichts)
- Devenir (Werden)
Todo esto, no es una división lógica, sino el movimiento del absoluto mismo. La Lógica hegeliana
tendrá que recorrer estos estadios al revés, es decir, empezando por el simple ser sin cualidad
para ir ascendiendo a cada punto de vista superior. Vemos, pues, que la dialéctica de Hegel tiene
una estructura ternaria, en la que a la tesis se opone la antítesis, y las dos encuentran su unidad
en la síntesis. Pero no se trata de una simple conciliación, sino que la tesis lleva necesariamente
a la antítesis, y viceversa, y este movimiento del ser conduce inexorablemente a la síntesis,
en la cual se encuentran conservadas y superadas esto es, absorbidas (según la traducción
propuesta por Ortega), la tesis y la antítesis. Y cada estadio encuentra su verdad en el siguiente
estadio. Esta es la índole del proceso dialéctico.
Siguiendo el ejemplo de la dialéctica hegeliana, se percibe que del ser se pasa, pues, a la nada
(cuando yo voy a pensar el ser, lo que pienso es nada). Pasa el ser mismo, se entiende, no yo. El
ser, lo inmediato indeterminado, es de hecho nada; nada más ni menos que nada…Hemos visto
en el ser estos dos caracteres que nos da al principio Hegel: inmediato e indeterminado. El
carácter de la terminación es el no ser nada; el de la inmediatez, ser lo primero.
80
La Filosofía moderna y algunas posturas filosóficas contrarias al proyecto moderno
FILOSOFÍA
Del ser hemos sido arrojados a la nada. Pero ¿qué es la nada? Perfecta vaciedad, ausencia de
determinación y contenido, incapacidad de ser separada de sí misma. Pensar o intuir la nada es
eso: intuir la nada; es el puro intuir, el puro pensar. Vemos, pues, que es lo mismo intuir la nada
que intuir el ser. El ser puro y la nada pura son uno y lo mismo. El ser nos ha arrojado en su
movimiento interno a la nada, y la nada al ser, y no podemos permanecer en ninguno de los dos.
¿Qué quiere decir esto? Nos preguntábamos por la verdad. Verdad es un estar patente, un estar
descubierto, un mostrarse. Hemos visto que la manera de ser que tiene el ser es la de dejar de
ser y pasar a ser nada; y que el modo de ser que tiene la nada es también no poder permanecer
en sí y pasar a ser. La verdad es que el ser ha pasado a la nada y la nada ha pasado al ser. Esto
es el devenir.
En esta dialéctica, en cada estadio está la verdad del anterior, y la suya está en la siguiente.
Así, la verdad del ser estaba en la nada, y la de la nada en el devenir. Y la verdad del devenir no
estará tampoco patente en sí mismo, y así continúa, por su inexorable necesidad ontológica, el
movimiento del ser en los estadios ulteriores de la dialéctica.
Espíritu
Espíritu en Hegel es ser para mí, mismidad. Hay un momento en la evolución del absoluto que es
el espíritu, y definimos ese espíritu como la entrada en sí mismo, la mismidad, el ser para sí. Y
Hegel hace un nuevo esquema del espíritu. Los Estados del Espíritu son:

El espíritu subjetivo nos parece una cosa bastante clara. Es espíritu y es subjetivo; por
tanto, es sujeto, un sujeto que se sabe a sí mismo, que es sí mismo, que tiene interioridad
e intimidad. Este espíritu subjetivo se puede considerar en tanto en cuanto está unido a
un cuerpo en una unidad vital, en cuanto es un alma. En este momento el espíritu es alma,
y su estudio estará en la Antropología. Pero este espíritu no solo es un alma, sino que
se sabe, y a lo largo de todos los grados de la conciencia va a llegar al saber absoluto;
es el espíritu en cuanto se sabe. Y así se desarrolla la fenomenología del espíritu, que
va a estudiar hasta el momento de llegar al ser, al saber absoluto. Por último, no solo es
conciencia, sino que sabe y quiere. A este momento lo llama Hegel espíritu.

El espíritu objetivo va a plantear una nueva y más grave dificultad, que nace de su propio
concepto: espíritu (ser para sí, mismidad), pero al mismo tiempo objetivo, un espíritu que
está ahí, que no tiene sujeto. No es naturaleza, pero tiene ese carácter de la naturaleza de
estar ahí. Parece que está en contradicción con su concepto de espíritu el no tener sujeto.
El espíritu objetivo comprende tres formas, cada vez más altas: el derecho, la moralidad
y la eticidad.
El Estado es la forma plena del espíritu objetivo. Hegel ha hecho, tal vez el primero, una ontología
del Estado. El Estado es una creación de la razón y es la forma suprema en que se desarrolla la
idea de la moralidad.

El espíritu absoluto es una síntesis del espíritu subjetivo y el espíritu objetivo, y también
de la naturaleza y el espíritu. La identidad de la naturaleza y el espíritu no es para Hegel una
vacuidad, una indiferencia, como para Schelling, sino que ambos necesitan un fundamento
común. Este fundamento es el fundamento de todo lo demás, el absoluto, que es en sí y
para sí. Y Hegel lo llama espíritu absoluto.
81
BLOQUE III
Formación Básica - Sexto Semestre
La Filosofía de la Historia
Hegel intenta explicar la evolución dialéctica de la Humanidad. La historia es la realización del
plan divino, una revelación de Dios. Weltgeschichte, Weltgericht: la historia universal es el juicio
universal. Para Hegel todo lo real es racional y todo lo racional es real. Por eso su dialéctica es
lógica. La historia humana es razón, y razón pura. La Filosofía de la Historia hegeliana va a ser,
pues, el intento de explicar la historia entera, como un saber absoluto que no deja fuera nada, que
incluye el mismo error en tanto que error.
El fin de la historia del mundo es “que el espíritu alcance el saber de lo que él es verdaderamente,
y objetive este saber, lo realice haciendo de él un mundo existente, y se manifieste objetivamente
a sí mismo”. Este espíritu, que se manifiesta y realiza en un mundo existente. El fin de la historia
se realiza, pues, y es real, en todos los momentos particulares de la misma. Por esto los lamentos
sobre la imposible realización de lo ideal se refieren solamente a los ideales del individuo, que no
pueden valer como ley para la realidad universal. La Filosofía no debe preocuparse de los sueños
de los individuos; debe mantener su supuesto de que lo ideal se realiza y de que posee realidad
sólo aquello que está conforme con la idea. Ella debe reconciliar lo real, que parece injusto, con
lo racional, y hacer ver que éste tiene su fundamento propio en la idea, y debe por ello satisfacer
a la razón.
Los medios de la historia del mundo son precisamente los individuos con sus pasiones. Antes
bien, afirma que “nada grande ha sido llevado a cabo en el mundo sin pasión”. Pero las pasiones
son simples medios que conducen en la historia a fines diversos de aquellos a los que ellas
explícitamente tienden. “Los hombres llevan a efecto lo que a ellos les interesa, pero de esto sale a
la luz también otra cosa, que le es implícita, pero que no está en su conciencia o intención”. Aquello
que está implícito en las pasiones o en las voluntades individuales de los hombres, el espíritu del
mundo lo hace explícito y lo realiza. Pero puesto que el espíritu del mundo es siempre espíritu de
un pueblo determinado, la acción del individuo será tanto más eficaz cuanto más conforme esté
con el espíritu del pueblo a que pertenece el individuo. “Cada individuo es hijo de su pueblo, en un
momento determinado del desarrollo de este pueblo. Nadie puede saltar por encima del espíritu de
su pueblo, como no puede saltar fuera de la Tierra”.
Respecto a tales fines, los individuos o los pueblos son únicamente medios. “Las individualidades,
dice Hegel, desaparecen para nosotros; les atribuimos valor sólo en cuanto traducen a la realidad
lo que quiere el espíritu del pueblo.” Pero también el espíritu singular de un pueblo particular puede
perecer; lo que no perece es el espíritu universal, del cual el espíritu de un pueblo es sólo un
eslabón. “Los espíritus de los pueblos son los miembros del proceso por el cual el espíritu alcanza
el libre conocimiento de sí.
Se ha dicho que el fin último de la historia del mundo es la realización de la libertad del espíritu.
Ahora bien, esta libertad se realiza, según Hegel, en el Estado; el Estado es, pues, el fin supremo.
Sólo en el Estado el hombre tiene existencia racional y obra según una voluntad universal. Por esto
sólo en el Estado pueden existir arte, religión y filosofía.
La historia del mundo es, desde este punto de vista, la sucesión de formas estatales que
constituyen momentos de un devenir absoluto. Los tres momentos de ella, el mundo oriental, el
mundo grecorromano y el mundo germánico, son los tres momentos de la realización de la libertad
del espíritu del mundo. En el mundo oriental uno solo es libre; en el mundo grecorromano algunos
son libres; en el mundo germánico todos los hombres saben que son libres, esto es, es libre el
hombre en cuanto hombre.
82
La Filosofía moderna y algunas posturas filosóficas contrarias al proyecto moderno
FILOSOFÍA
ACTIVIDAD 5
Investiga y lee la biografía de Karl Marx, posteriormente basándote en la información a
continuación presentada realiza en tu cuaderno una síntesis del tema, finalmente comparte
en plenaria.
Algunas reacciones contra el proyecto moderno.
y Materialismo Histórico: Marx.
y La angustia: Kierkergaard.
y El vitalismo: Nietzsche.
Materialismo Histórico: Marx
Materialismo Histórico: (ingl. historical materialism; franc. matêrialisme
historique; alem. historischer Materialismus; ital. materialismo storico).
Es el estudio de las leyes generales que explican el desarrollo de
las sociedades. Se trata de establecer cuáles son los mecanismos
que permiten el nacimiento, devenir y muerte de una sociedad. Dicho
de otro modo, explicar por qué se produce, por ejemplo, el paso de la
sociedad comunista primitiva a la sociedad esclavista, de la esclavista
a la feudal, de la feudal a la capitalista, de la capitalista a la socialista.
Concepción marxista y materialista de la historia
El Marxismo-Leninismo postula que sólo el conocimiento de las leyes
del movimiento de las sociedades puede llevar a una previsión científica
del porvenir histórico en sus grandes líneas, ejercer una influencia
oportuna sobre él, y aun dirigirlo, dentro de ciertas condiciones.
Karl Marx (1818-1883)
Esta concepción marxista y materialista de la historia parte de un análisis del proceso de producción,
y de la manera en que éste se organiza para interpretar la forma que asumen las instituciones
jurídicas y políticas, así como las formas de conciencia, de religión, de ética, etc., que a ellas
corresponden: el Materialismo Histórico, especificaron los comentaristas, no niega la existencia
y el papel del pensamiento y de la conciencia, no niega que los hombres tengan determinadas
ideas y actúen de acuerdo a determinadas concepciones, sino que explica tales concepciones de
acuerdo a la estructura material de la sociedad.
Ley Fundamental
La ley fundamental del Materialismo Histórico puede resumirse así: de acuerdo a las condiciones
materiales que lo rodean, es decir, de acuerdo, en último término, al nivel de desarrollo de las
fuerzas productivas el hombre organiza la producción de una determinada forma, entra en
determinadas relaciones de producción. El conjunto de las relaciones de producción forma la
estructura económica de la sociedad, base sobre la cual se levantan las instituciones jurídicas
y políticas, a las que corresponden determinadas formas de la conciencia social. El modo de
producción de la vida material condiciona el proceso de la vida social, política y espiritual en
general.
83
BLOQUE III
Formación Básica - Sexto Semestre
Dado el carácter eminentemente dinámico que tienen, las fuerzas productivas siguen desarrollándose
dentro del marco de las relaciones de producción que le han dado origen, hasta llegar a un punto
tal que, de formas de desarrollo, estas relaciones se transforman en trabas suyas.
Las fuerzas productivas sólo podrán seguir su desarrollo cuando las
viejas relaciones de producción sean cambiadas por unas nuevas y más
evolucionadas. En ese momento histórico se verifica el nacimiento de
una nueva sociedad. Al cambiar la estructura económica, se revoluciona
más o menos rápidamente toda la inmensa superestructura erigida sobre
ella. Resulta importante destacar que ninguna sociedad desaparece
antes que se desarrollen todas las fuerzas productivas que encuentren
campo de acción en ella. Jamás aparecen nuevas y más perfectas
relaciones de producción antes de que las condiciones materiales para
su existencia hayan madurado en el seno de la propia sociedad antigua.
Lo anterior explica el marxismo, tomando como ejemplo el desarrollo
de la agricultura a través de la historia. Primitivamente se practicaba en
comunidad. La agricultura primitiva conoció distintas etapas de desarrollo
técnico y económico, hasta que el modo de explotación en comunidad se
transformó en un obstáculo para el progreso, es decir para el desarrollo
de las fuerzas productivas.
Entonces, de la forma colectiva de propiedad del suelo se pasó a la propiedad individual del mismo
y de los medios de producción agrícola, o en otras palabras se verificó un cambio en las relaciones
de producción. Ello permitió un trabajo mucho más intenso y facilitó el aumento de las fuerzas
productivas. Pero esta clase de economía también aparece atrasada cuando, gracias al desarrollo
alcanzado por las fuerzas productivas en su seno, aparecen métodos superiores y se introduce
la maquinaria en la agricultura. En las condiciones de explotación agrícola individual resulta
imposible utilizar en forma eficiente los nuevos descubrimientos. Se hace necesario entonces
cambiar la organización de la producción agrícola. Aparece la división del trabajo, la producción
social, el trabajador asalariado. Aparecen, en resumen, nuevas relaciones de producción, aparece
la explotación capitalista de la tierra.
El paso de un modo de producción a otro no se realiza para el marxismo automáticamente en
el momento en que aparece la contradicción entre las Fuerzas Productivas y las Relaciones de
Producción, sino que debe llevarlo a cabo el hombre, mejor dicho las clases de la sociedad para las
cuales el modo de producción existente se transforma en un obstáculo para su desarrollo y cuyo
papel en el proceso productivo ha hecho nacer en ellas lo gérmenes de un modo de producción
superior.
Espontaneidad y conciencia
Categorías del Materialismo Histórico que caracterizan la relación entre la ley histórica objetiva y
la actividad del hombre dirigida hacia un determinado fin.
Por espontaneidad se entiende el decurso del desarrollo social cuando el hombre no tiene
conciencia de las leyes objetivas de ese desarrollo, no se encuentran bajo su control, cuando
actúan a menudo, con la fuerza destructiva de los elementos de la naturaleza y la actuación
consciente de las personas no conduce al logro de los fines propuestos, sino a resultados, incluso,
totalmente inesperados. Se habla de conciencia en la actividad histórica cuando las personas
84
La Filosofía moderna y algunas posturas filosóficas contrarias al proyecto moderno
FILOSOFÍA
actúan apoyándose en leyes del desarrollo social conocidas y lo orientan de manera sistemática
hacia la consecución de fines determinados.
Todas las formaciones sociales presocialistas se han desarrollado, en
lo fundamental, espontáneamente. El paso del poder a la clase obrera
encabezada por el Partido Comunista, el cambio de la propiedad
privada sobre los medios de producción por la propiedad social, abren
en la historia un nuevo periodo, el periodo de la creación histórica
consciente. Sin embargo, la diferencia entre la actividad histórica de
las personas bajo el socialismo y en las anteriores formaciones, no es
absoluta. También antes, el hombre, en una u otra medida, actuaba
apoyándose en las leyes objetivas de la historia, entrando poco a poco
en conocimiento de algunas manifestaciones de la necesidad histórica.
Por otra parte, también en el régimen socialista subsisten elementos de
espontaneidad por no haberse investigado aún ciertas cuestiones de
la ciencia social, por no saber aplicar plenamente las leyes objetivas,
y también en virtud de cierto retraso de la conciencia social respecto
al ser social. En el Materialismo Histórico, el problema concerniente
a la espontaneidad y a la conciencia se examina en íntima conexión
con la táctica del movimiento obrero y comunista. Es de importante
trascendencia política como cuestión que afecta a la dirección de las
masas por el partido y es objeto de enconada lucha con el reformismo
y el revisionismo.
Actualidad
El Materialismo Histórico ha propuesto a la atención de los historiadores un canon de interpretación
al cual es indispensable recurrir en muchos casos para la explicación de acontecimientos y de
instituciones histórico-sociales. A este canon, en efecto, recurren en mayor o menor medida,
historiadores de todos los dominios de la actividad humana, en cuanto el mismo abre a
la explicación histórica un camino que, a veces, es el único posible. Actualmente se tiende a
interpretar el Materialismo Histórico no como un principio dogmático (como Engels, sobre todo, lo
había propuesto), sino como una posibilidad explicativa a la cual se debe recurrir en determinadas
circunstancias. En otros términos, afirmar que en todos los casos los acontecimientos o situaciones
histórico-sociales deban ser explicadas por el determinismo de los factores económicos es tesis
tan dogmática como la que quisiera excluir, en absoluto y en todos los casos, el determinismo
de tales factores. El historiador se encuentra, en cierta situación, en posibilidad de determinar el
peso relativo de los factores determinantes y se trata de establecerlo en cada caso, frente a las
situaciones particulares, sin que ello pueda ser decidido por anticipado y de una vez por todas.
Sustraído a su planteamiento dogmático, el Materialismo Histórico ha ofrecido a la técnica de la
explicación historiográfica una de sus posibilidades más fecundas y un nuevo grado de libertad a
la elección historiográfica.
ACTIVIDAD 6
Después de leer la información del filósofo Kierkegaard realiza una reflexión en tu
cuaderno, posteriormente compártela en plenaria.
85
BLOQUE III
Formación Básica - Sexto Semestre
La angustia: Kierkegaard
Para Søren Kierkegaard, la filosofía de la angustia y la libertad plantea que el
ser es inevitable y terriblemente libre. ¿Cómo superar la incertidumbre y existir
con cierta felicidad?
Søren Kierkegaard
(1813-1855)
La pérdida, el vacío y el pasado que suelen caracterizar a la etapa religiosa
de la vida del hombre son la prueba máxima de que el ser humano, al menos
para el filósofo danés Kierkegaard, es inevitablemente libre. Es libre porque
nadie está determinado nunca por ningún principio lógico; y por eso cada
vida resulta en un proceso distinto de autointerpretación y angustia. He ahí la
condena de la que nos hace sujetos la libertad.
Kierkegaard nació en Dinamarca el 5 de mayo de 1813. Su familia era profundamente religiosa
y además pertenecía a la clase alta. Como su padre quería, inició por estudiar Teología en la
Universidad de Copenhague; sin embargo, ante su falta de compromiso, terminó por dedicarse a
lo que realmente le provocaba: la Filosofía y la Literatura. Algunos decían que tenía una mirada
azul profunda que enamoró a muchas personas, y que en su rostro siempre se percibía tristeza y
melancolía. Escribió muchas obras, pero siempre firmaba con un pseudónimo diferente, y esto se
debía a que cada uno de sus escritos le evocaba a un ente desigual; lo anterior le permitía escribir
siempre desde una perspectiva distinta. Varias versiones alternativas de sí mismo aparecieron en
sus libros, pero todas coincidían en el pesimismo: existir es lo más difícil que hará jamás el ser
humano.
Conoció al amor de su vida, Regine Olsen, en 1837 y pasó tres años enamorado hasta que en
1840 por fin le declaró su amor. Los sentimientos eran correspondidos, entablaron una relación y
llegaron a comprometerse. Sin embargo, en 1941 Kierkegaard rompió lazos con su amada, pues
creía que su propia melancolía atormentaría a su pareja por el resto de su vida, lo cual terminaría
por convertir a la que sería su esposa en una persona infeliz y lúgubre. El filósofo terminó su
soñada relación por amor, pues se percató de que los que encuentran en su propia existencia
una angustia vital, amargan la vida de los que le rodean. Él nunca dejó de amarla, incluso cuando
Regine terminó por casarse con otro hombre —sí, cualquiera que sea ajeno a la Filosofía es
capaz de hacer feliz a otra persona— la expareja se frecuentaba en tono amistoso y cordial. Aún
con lo trágico del suceso, el rompimiento permitió a Søren desarrollar su filosofía de la angustia y
dedicarse de lleno al sinsentido de pensar el mundo.
La filosofía de Kierkegaard trata de la angustia. Estuvo en contra de toda directriz epistemológica
que estructurara las concepciones de las personas sobre sí mismas; es decir, al observar las
peculiaridades de la existencia individual, desarrolló su sistema de pensamiento entorno a una
persona concreta, una que ríe, llora, triunfa y fracasa. Es imposible pensar nuestra vida desde
un punto de vista objetivo, por eso analizar la existencia desde la propia personalidad es la mejor
opción para entender el mundo. Su filosofía, por ende, es personalista.
Al estar tan interesado en la vida humana, Kierkegaard plantea tres estadios comunes para
la humanidad. Primero, la etapa ética, que está caracterizada porque la persona concreta
se preocupa por el deber ser, donde guía su pensamiento por el camino de lo correcto y
articula su deber de acuerdo con la verdad. Luego, la vía estética, en donde el individuo
se deja llevar por lo que sus sentidos le comunican y encuentra una manera peculiar de
86
La Filosofía moderna y algunas posturas filosóficas contrarias al proyecto moderno
FILOSOFÍA
desarrollarse a partir del arte, el amor o la superficialidad. Y, por último, la etapa religiosa, que
no está caracterizada por la búsqueda incesante de un Dios, sino por la aparición repentina de
preguntas trascendentales; por ejemplo: ¿qué será de mí? Las etapas de la vida planteadas por
Kierkegaard alejan a la persona de una visión comunitaria o social del mundo, y en ese sentido
son sólo etapas de duelo personal; por ende, están sujetas a cambios en orden y estructura.
Pero ¿qué es la angustia para Kierkegaard? Él analiza la existencia humana, es decir: el propio
estar aquí. Para el filósofo, no estamos determinados por ningún factor biológico, ni por alguna
razón lógica concreta. Kierkegaard se dio cuenta de que nos tiran en este lugar sin que nosotros
podamos controlar casi ningún factor de nuestra propia existencia, pues muchos elementos
en nuestro andar por la vida son azarosos e imprecisos. Eso supone el peso del ser al que él
llama angustia: estar arraigado a factores extraños que no sólo no controla, sino que desconoce.
La angustia del devenir es, por tanto, la primera y última causa de nuestro vacío. Las decisiones
que tomamos a diario representan la insoportable libertad y los inevitables errores que abundarán
en el camino. Después de todo, “la vida no es un problema que tiene que ser resuelto, sino una
realidad que debe ser experimentada”.
Dada la libertad, somos responsables de nuestra propia vida, y la fe es
la única manera de superar la angustia. En la filosofía de Kierkegaard,
nuestro devenir estará plagado de imprecisiones y eventos azarosos;
por lo tanto, la única manera concreta de creer en la salvedad del futuro
vacío es dar crédito a la fe. Saltar desde una altura desconocida y sin
saber qué nos espera en el fondo es el salto de fe que nos propone
Kierkegaard en cada decisión de nuestra vida. Lanzarnos al futuro
no nos da ninguna solución, pero nos encamina a avanzar en este
sinsentido.
Entonces, es irónico que siendo libres nuestras decisiones nos
esclavicen al futuro; se trata de la primera aproximación filosófica a
las crisis existencialistas de las personas (la depresión y el vacío del
espíritu). Kierkegaard nos propone la libertad subjetiva. La vida pesa y
en ningún caso será fácil enfrentarse a ella, pero no hay ninguna otra
alternativa para los seres humanos libres, y en ese sentido, merece
la pena vivirse. Tenemos la capacidad de encontrar los momentos de
liberación y a través de ellos convertir nuestra existencia en una obra
narrativa única.
ACTIVIDAD 7
Lee y subraya la información sobre el pensamiento de Nietzsche, posteriormente realiza en
tu cuaderno el cuadro comparativo que está al final de la lectura.
87
BLOQUE III
Formación Básica - Sexto Semestre
El vitalismo: Nietzsche
Se considera el primer posmoderno; pero hay intérpretes que se
remontan a ciertas actitudes posmodernas de algunos sofistas.
Nihilismo
Friedrich Nietzsche
(1844-1900)
Etimológicamente deriva del latín ‘nihil’ (nada). Se trata de un
término utilizado para descalificar polémicamente cualquier doctrina
que niegue o no reconozca realidades o valores que se consideren
importantes. En Nietzsche, el nihilismo se definirá en función de
la voluntad de poder. Cuando esa voluntad, la esencia de la vida,
disminuye, surge el nihilismo pasivo, la decadencia.
Nietzsche emplea el término nihilismo al menos con dos significaciones:

Nihilismo activo: Como signo del creciente poder del espíritu.

Nihilismo pasivo: Como decadencia y retroceso del poder del espíritu.
En síntesis, el nihilismo se define en función de la voluntad de poder. Cuando
esta voluntad disminuye o se agota, aparece el nihilismo, puesto que tal
voluntad no es otra cosa que la esencia de la vida. De acuerdo al diagnóstico
que realiza Nietzsche, este tipo de nihilismo está a punto de llegar porque
todos los valores creados por la cultura occidental son falsos valores porque
son la negación de la vida misma. Entonces, cuando esos valores ilusorios se
derrumben, llegará necesariamente el nihilismo.
Contra ese nihilismo pasivo, Nietzsche reacciona con el nihilismo activo, que
por un lado, es una potencia de destrucción que se origina en el creciente
poder del espíritu (los valores no caerán por sí solos; sino que son destruidos
directamente por la ‘voluntad de poder’, que los niega. Y por el otro, es
condición necesaria para que la voluntad de poder cree nuevos valores.
La crítica de Nietzsche a la cultura occidental se centra en que la considera una manifestación
de este nihilismo activo que intenta adelantarse al nihilismo pasivo y crear una civilización nueva
antes de que la antigua sea definitivamente derrumbada.
El eterno retorno
Para Nietzsche éste es el tema clave de Zaratustra. El tema está tomado de la mitología y de
los presocráticos, aunque en Nietzsche apenas si tiene sentido cosmológico. En La voluntad
de poder intenta refutar la concepción lineal y teleológica del universo: “Si el universo tuviese
una finalidad, ésta debería haberse alcanzado ya. Y si existiese para él un estado final, también
debería haberse alcanzado”. Esto significa que no hay más mundo que éste, y niega cualquier
trasmundo platónico o cristiano. Éste es nuestro único mundo, y cualquier huida a otro mundo es
un alejamiento de la verdadera realidad. La consigna es “permanecer fieles a la tierra”. Nietzsche
considera envenenadores a quienes hablen de esperanzas supraterrenales. Como Dios ha muerto,
el mayor delito que queda es contra el mundo, contra el sentido de la tierra.
88
La Filosofía moderna y algunas posturas filosóficas contrarias al proyecto moderno
FILOSOFÍA
El eterno retorno adquiere en Nietzsche un sentido axiológico, moral: es el supremo valor, la
fidelidad a la tierra, el sí a la vida y al mundo surgido de la voluntad de poder. Y Zaratustra es el
profeta del eterno retorno. Con esto afirma Nietzsche dos cosas al mismo tiempo:


El valor o la inocencia del devenir y la evolución (a favor de Heráclito y en contra del
platonismo).
El valor de la vida y la existencia (contra cualquier filosofía pesimista).
El eterno retorno simboliza, en su eterno girar, que este mundo no es el único
mundo (una historia lineal que conduce hacia el otro mundo). Nietzsche cree
que todo es bueno y justificable desde algún punto de vista, porque en teoría
todo volverá a repetirse). La imagen de un mundo que gira sobre sí mismo pero
que no avanza, es la imagen de un juego cósmico.
La expresión: eterno retorno expresa el deseo de que todo sea eterno, el amor
al destino: no querer que nada sea distinto, ni en el pasado, ni en el futuro ni
por toda la eternidad. Así, la filosofía de Nietzsche se convierte en una filosofía
afirmativa (sí a la vida), aunque aparentemente parezca una filosofía que sólo
dice no (a todo lo que Nietzsche considera negativo y destructivo).
El superhombre
Aquí alcanza el nihilismo su segunda dimensión: aunque no hay nada valioso por encima del
vencedor, éste lo quiere todo, deseo que nunca va a poder satisfacer de modo absoluto, pues
ningún individuo llegará nunca él mismo a agotar la condición de superhombre.
El superhombre es la flecha lanzada hacia el infinito, la suma de esfuerzos, de los guerreros
vikingos que pueblan la historia, por tanto algo siempre en movimiento, en tensión, en pretensión,
pues el esfuerzo de los mejores es acumulativo, ascendente.
No se trata, de todos modos, de una raza de superhombres,
sino de un estilo de vida, de una manera de ser humanos, en el
prólogo de su libro Así habló Zaratustra, nos dice: “Yo os enseño
al Superhombre. El Hombre es algo que debe ser superado.
¡Qué habéis hecho para superarlo? Todos los seres han creado
hasta ahora algo por encima de ellos mismos: ¿y queréis ser
vosotros mismos el reflujo de esa gran marea y retroceder al
animal más bien que superar al hombre? ¡Mirad yo os enseño
el Superhombre! El Superhombre es el sentido de la tierra. Diga
vuestra voluntad: ¡sea el superhombre el sentido de la tierra! ¡Yo
os conjuro, hermanos míos, permaneced fieles a la tierra y no
creáis a quienes os hablan de esperanzas supraterrenales!
Mas el Superhombre no va solo contra Dios, va también contra lo que dicho Superhombre considera
infrahombres, a saber, contra los vencidos, los humildes, la masa, los pobres, los carentes de
voluntad, los últimos de la tierra, etc.
89
BLOQUE III
Formación Básica - Sexto Semestre
La trasmutación de valores
De modo genérico, la pretensión de Nietzsche ante lo que él interpretaba como el gran fracaso de
la cultura occidental puede sintetizarse con la noción expresada por el término Voluntad de Poder.
La identidad moral del sujeto ético nietzscheano no radica en la memoria, sino en la voluntad, en la
voluntad de poder. Mas ¿en qué consiste la voluntad de poder? En la voluntad de autoafirmación,
en la voluntad de decidir por encima aun en contra de todas las razones, en pretender ser siempre
original, en comportarse siempre de modo individual, como el guerrero vikingo que rechaza el
rebaño, quiere ser líder y se atreve a desafiar a cuerpo limpio a todos los demás. Vencer o ser
vencido, volver con el escudo o sobre el escudo, tal es la actitud del sujeto ético que Nietzsche
asume como propia del hombre noble, del auténtico hombre, del que quiere ser superior.
Nietzsche no propone vivir sin valores (llega a considerar incluso que esto es imposible); propone
más bien invertir la tabla de valores: superar la moral occidental, moral de renuncia y resentimiento
hacia la vida, mediante una nueva tabla en la que estén situados los valores que supongan un sí
radical a la vida.
Con una expresión excesivamente retórica Nietzsche llama “rebelión de los esclavos” a la
situación que se crea con el triunfo del cristianismo: el cristianismo y el judaísmo sustituyen la
moral aristocrática (que Nietzsche cree encontrar en el mundo griego antiguo) por la moral de los
esclavos. “Con el cristianismo prospera la moral de los débiles, de los que quieren huir del rigor de
la vida inventándose un mundo objetivo, de reposo, de justicia”. Nietzsche nos dice que los judíos
invierten el código moral aristócrata: “Han sido los judíos los que, con una consecuencia lógica
aterradora, se han atrevido a invertir la identificación aristocrática de los valores (bueno = noble =
poderoso = bello = feliz = amado de Dios) y han mantenido con los dientes del odio más abismal
(el odio de la impotencia) esa inversión, a saber, “los miserables son los buenos; los pobres, los
impotentes, los bajos son los únicos buenos; los que sufren, los indigentes, los enfermos, los
deformes, son también los únicos piadosos, los únicos benditos de Dios, únicamente para ellos
existe la bienaventuranza.” (La genealogía de la moral).
MORAL DE SEÑORES
MORAL DE ESCLAVOS
Voluntad de jerarquía, de excelencia
Voluntad de igualdad
Ama lo que eleva, lo noble
Resentimiento contra la vida superior
quiere la diferencia
Igualdad, censura la excepción
Glorifica lo que hace soportable la vida a los pobres,
Es la moral del héroe, del guerrero, del que
los enfermos y débiles de espíritu, la concordia,
no teme el dolor ni el sufrimiento
altruismo, hermandad entre los hombres
Es la moral de la persona que crea valores Se encuentra con los valores dados
Ama la muerte de Dios
Ama y teme a Dios
La transmutación de los valores es la superación de esta moral de esclavos para recuperar de
nuevo la moral aristócrata, y permite el triunfo del código moral del superhombre.
Solo el fuerte (el hombre superior) crea el valor moral, él es el creador de valores. La ética nueva
que propone no posee contenido material alguno (ni valores, ni fines, ni principios o guías morales
para determinar el bien en sí); sino que es de carácter meramente formal, no da orientaciones
concretas (materia) a seguir. Todo depende de la forma que le quiera imprimir el sujeto humano
90
La Filosofía moderna y algunas posturas filosóficas contrarias al proyecto moderno
FILOSOFÍA
en cada caso concreto, más allá de toda norma y de todo principio, más allá de todo bien y de
todo mal, la auténtica decisión humana es absolutamente libre y, en el fondo, es nuestro gusto el
que decide; pero claro está, según Nietzsche, puede decidir bien o mal. Decide bien cuando se
pronuncia de manera absolutamente libre; decide mal cuando asume la moral establecida, la moral
tradicional, la moral de rebaño: los valores antiguos han sido transmutados: no a lo que signifique
humildad, conmiseración, caridad, sí a cuanto signifique autoafirmación, voluntad de dominio,
libérrima e irresponsable decisión.
Elabora en tu cuaderno el siguiente cuadro
PENSAMIENTO
O TEMA
FILOSÓFICO
SÍNTESIS
OPINIÓN
Nietzsche como
precursor de la
posmodernidad
El nihilismo
El eterno retorno
El superhombre
La
transmutación
de valores
91
BLOQUE III
Formación Básica - Sexto Semestre
REFERENCIAS
Copleston, F. (1985). Historia de la Filosofía. Tomo I y II. Barcelona: Ariel.
Descartes, R. (1998). Discurso del método.México: Porrúa.
Hume, D. (2005). Tratado de la naturaleza humana. Madrid: Tecnos.
Marías, Julián (1980). Historia de la Filosofía. Madrid: Revista de Occidente.
Kant, I. (2000). Fundamentación de la metafísica de las costumbres. México: Porrúa.
Kierkegaard,S. (2013).El concepto de la angustia. España. Alianza.
ELECTRÓNICA
Echegoyen Olleta, Javer. Editorial Edinumen. Historia de la Filosofía. Vocabulario y Ejercicios. Tres
volúmenes. Recuperado de:
www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Historia-de-la-Filosofia.htm consultada en octubre
de 2019.
Filosofía&co. Recuperado de:
https://www.filco.es/kierkegaard-y-la-angustia/ consultada en octubre de 2019.
Arriaga Silva, Luis (revisor). UVEG (septiembre de 2012). La angustia según Sören Kierkegaard.
Recuperado de:
http://roa.uveg.edu.mx/repositorio/bachillerato/181/LaangustiasegnSrenKierkegaard.pdf
consultada en octubre de 2019.
idoneos.com. El Materialismo Histórico. Recuperado de:
https://filosofia.idoneos.com/343144/ consultada en octubre de 2019.
EcuRed. Enciclopedia Cubana. Materialismo Histórico. Recuperado de:
https://www.ecured.cu/Materialismo_Hist%C3%B3rico consultada en octubre de 2019.
92
La Filosofía moderna y algunas posturas filosóficas contrarias al proyecto moderno
FILOSOFÍA
INSTRUMENTOS DE EVALUACIÓN PARA LAS COMPETENCIAS GENÉRICAS
Instrucciones: Contesta honestamente, marcando con una  a los siguientes cuestionamientos.
Autoevaluación
Nombre del alumno:
Periodo:
Indicadores de desempeño:
1. Asisto puntualmente a todas mis clases.
Segundo parcial
Siempre
A
veces
Observaciones
Difícilmente
2. Sigo las instrucciones del profesor para
hacer los trabajos solicitados.
3. Participo con una actitud constructiva
en el trabajo colaborativo.
4. Soy responsable al hacer mis
comentarios y los argumento de manera
clara.
5. Aporto ideas, utilizando distintos medios
comunicativos, orales y escritos.
6. Evalúo mis aprendizajes de manera
permanente con base en los trabajos
realizados.
7. Selecciono y ordeno información
para dar respuestas a los problemas
detectados.
8. Relaciono los conocimientos de las
diferentes asignaturas en las actividades
realizadas.
9. Aprendo por iniciativa propia algún
aspecto de interés.
10. Utilizo las Tecnologías de la
Información para obtener información de
manera adecuada y expreso ideas por
este medio.
93
BLOQUE III
Formación Básica - Sexto Semestre
Instrucciones: Contesta honestamente, marcando con una a los siguientes cuestionamientos
respecto al compañero asignado.
Coevaluación
Nombre del compañero:
Periodo:
Segundo parcial
Indicadores de desempeño:
1. Asiste puntualmente a todas mis clases.
Siempre
A
veces
Observaciones
Difícilmente
2. Sigue las instrucciones del profesor
para hacer los trabajos solicitados.
3. Participa con una actitud constructiva
en el trabajo colaborativo.
4. Es responsable al hacer mis comentarios
y los argumento de manera clara.
5. Aporta ideas, utilizando distintos medios
comunicativos, orales y escritos.
6. Evalúa mis aprendizajes de manera
permanente con base en los trabajos
realizados.
7. Selecciona y ordena información
para dar respuestas a los problemas
detectados.
8. Relaciona los conocimientos de las
diferentes asignaturas en las actividades
realizadas.
9. Aprende por iniciativa propia algún
aspecto de interés.
10. Utiliza las Tecnologías de la
Información para obtener información de
manera adecuada y expresa ideas por
este medio.
94
La Filosofía moderna y algunas posturas filosóficas contrarias al proyecto moderno
Bloque iV
Filosofías del siglo XX
Competencias Genéricas
Competencias Disciplinares Básicas
9. Participa con una conciencia cívica y ética en la vida de
su comunidad, región, México y el mundo.
CG9.4 Contribuye a alcanzar un equilibrio, bienestar y
desarrollo democrático de la sociedad.
CG9.6 Advierte que los fenómenos que se desarrollan en los
ámbitos local, nacional e internacional ocurren dentro de un
contexto global interdependiente.
CDBH1. Analiza y evalúa la importancia de la
filosofía en su formación personal y colectiva.
10. Mantiene una actitud respetuosa hacia la interculturalidad
y la diversidad de creencias, valores, ideas y prácticas
sociales.
CG10.1 Reconoce que la diversidad tiene lugar en un
espacio democrático de igualdad de dignidad y derechos de
todas las personas, y rechaza toda forma de discriminación.
CG10.3 Asume que el respeto de las diferencias es el
principio de integración y convivencia en los contextos local,
nacional e internacional.
CDBH2. Caracteriza las cosmovisiones de su
comunidad.
CDBH3. Examina y argumenta, de manera
crítica y reflexiva, diversos problemas filosóficos
relacionados con la actuación, potenciando su
dignidad, libertad y autodirección.
CDBH5. Construye, evalúa y mejora distintos
tipos de argumentos, sobre su vida cotidiana, de
acuerdo con los principios lógicos.
CDBH16. Asume responsablemente la relación
que tiene consigo mismo, con los otros y con el
entorno natural y sociocultural, mostrando una
actitud de respeto y tolerancia.
Formación Básica - Sexto Semestre
BLOQUE IV FILOSOFÍAS DEL SIGLO XX
Propósito del bloque
Valora la construcción del mundo contemporáneo a partir de algunas perspectivas filosóficas del
siglo XX que cuestionan la realidad y el proceder de la humanidad, para construir su identidad
individual en el contexto local, nacional e internacional en un marco de interdependencia global.
Interdisciplinariedad
Ejes transversales
ü Lógica II
ü Estrategias de Lectura y Escritura II
ü
ü
ü
ü
Eje transversal social
Eje transversal de la salud
Eje transversal ambiental
Eje transversal de habilidades lectoras
Aprendizajes esperados
y
y
Descubre diversas perspectivas filosóficas del siglo XX con el objetivo de reconocerse como
un ser individual inmerso en una cultura de interdependencia global.
Construye de manera reflexiva posturas propias retomando elementos de algunas
propuestas filosóficas nacionales e internacionales del siglo XX, ante problemas actuales
de su contexto.
Conocimientos
La escuela de Frankfurt: Teoría
Crítica.
Existencialismo: Sartre, Camus y
Simone de Beauvoir, entre otros.
Existencia auténtica e inauténtica:
Heidegger.
La banalización del mal: Hannah
Arendt.
La construcción del identitario
mexicano: Miguel León Portilla,
Samuel Ramos, Octavio Paz, entre
otros.
Habilidades
Actitudes
Contrasta las ideas de las
diversas perspectivas de la
Filosofía del siglo XX.
Privilegia al diálogo para
la construcción de nuevos
conocimientos.
Analiza la identidad
nacional desde
algunas propuestas del
pensamiento filosófico
mexicano.
Muestra un
comportamiento
propositivo en beneficio
de la sociedad y de su
entorno.
Reflexiona sobre las
consecuencias que deriven
de su toma de decisiones.
96
Filosofías del siglo XX
FILOSOFÍA
ACTIVIDAD 1
Realiza el siguiente ejercicio y contesta las preguntas en tu cuaderno. Luego participa en
plenaria.
La profesora Hipatia imparte la clase de Estrategias de Lectura y Escritura II en 6to. semestre. En
una de las clases sus alumnos leyeron ensayos literarios de escritores latinoamericanos. Algunos sí
realizaron las paráfrasis que ella pidió de tarea y un tercio de los jóvenes no lo hizo, argumentando
falta de tiempo o de comprensión en los textos.
Aprovechó la oportunidad para hacerlos reflexionar sobre lo siguiente:
Argumenta las respuestas en tu libreta y después participa en plenaria.
1.
2.
3.
4.
5.
6.
¿Soy responsable de mis actos?
¿Cómo quiero desarrollar mi vida?
¿El entorno influye en mis decisiones? o ¿soy quien le da forma al entorno?
¿Cuáles son las diferencias entre el ocio de los tiempos antiguos al ocio actual?
¿Has dejado que otros tomen decisiones por ti?
¿La tecnología nos da más beneficios que perjuicios o viceversa?
La Escuela de Frankfurt: Teoría Crítica.
La Teoría Crítica fue un proyecto fundamental que caracteriza a la conocida Escuela de Frankfurt, la
cual se fundó en 1923 por un grupo de intelectuales del Instituto de Investigación Social de aquella
ciudad alemana. Entre los que destacan: M. Horkheimer (su fundador), T. Adorno, J. Habermas, H.
Marcuse, Walter Benjamin y E. Fromm, entre otros.
Cabe mencionar, que a dicha teoría le anteceden las ideas de los siguientes pensadores: K. Marx,
S. Freud y M. Weber.
Su finalidad fue realizar un análisis exhaustivo sobre la sociedad de aquellos tiempos y a través
de sus conclusiones, fuera posible fomentar procesos para la emancipación humana, al intentar
superar el dominio y la represión que el capitalismo ocasionara por medio de la industria para
mantener alienados a los ciudadanos.
Por lo tanto, la manipulación o control de la voluntad que se empezó a observar en los años veinte,
derivada del capitalismo es ejercida hasta la fecha empleando distintos instrumentos, tales como
los medios masivos de comunicación.
Dichos intelectuales pusieron bajo lente los perjuicios que el sistema capitalista empezaba a gestar
bajo la idea de “progreso” y uso de la “razón”, cuando verdaderamente coartaban la libertad de
expresión, la democracia y la igualdad en su sentido más puro.
97
BLOQUE IV
Formación Básica - Sexto Semestre
Para complementar, visualiza el siguiente gráfico:
Imagen tomada de:
https://cibertareas.info/escuela-critica-de-frankfurt-introduccion-las-ciencias-sociales.html: junio, 2019.
Existencialismo: Sartre, Camus y Simone de Beauvoir, entre otros.
ACTIVIDAD 2
Responde en tu cuaderno las siguientes preguntas y después comparte tus respuestas
(argumentadas) en plenaria.
1.
2.
3.
4.
¿Qué es la existencia?
¿Qué impulsa a vivir a las personas?
¿Cuál es el propósito de tu existencia?
¿Las decisiones que hasta el día de hoy has tomado, han enriquecido tu existencia? ¿Sí?,
¿no?, ¿por qué?
98
Filosofías del siglo XX
FILOSOFÍA
Filósofos existencialistas:
• Soren Kierkegaard 1813-1855
• Friedrich Nietzsche 1814-1900
• Karl Jaspers 1883-1969
• Martin Heidegger 1889-1976
• Jean-Paul Sartre 1905-1980
• Hannah Arendt 1905-1975
• Maurice Merleau-Ponty
1908-1961
• Albert Camus1913-1960
• Simone de Beauvoir 1908-1986
Definición
Existencialismo:
Es una filosofía del siglo XX centrada en el análisis de la existencia y en la manera en que los
humanos están en el mundo. La idea es que los humanos primero existen y luego cada individuo
pasa toda su vida cambiando su esencia o naturaleza.
Está basada en la búsqueda de sí mismo y el significado de la vida a través del libre albedrío,
de la elección, y de la responsabilidad personal. La creencia es que la gente está tratando de
encontrar quiénes y qué son a lo largo de sus vidas, a medida que toman decisiones basadas en
sus experiencias, creencias y perspectivas. Así mismo, las decisiones personales se tornan únicas
sin la necesidad de una forma objetiva de la verdad.
Orígenes:
Las ideas existencialistas surgieron cuando prevalecía una gran desesperanza, a continuación
de la Gran Depresión y de la Segunda Guerra Mundial. Hubo un espíritu de optimismo en la
sociedad que fue destruido por la Primera Guerra Mundial y las calamidades a mediados del siglo.
Ésta desesperanza ha sido articulada por filósofos existencialistas hasta bien entrados los años
setenta, y continúa siéndolo hasta hoy como una forma popular de pensamiento y razonamiento.
Características:
Un existencialista cree que una persona debe estar obligada a tomar decisiones y a ser responsable,
sin la ayuda de leyes, reglas étnicas, ni tradiciones.
Los filósofos existencialistas concuerdan en que la vida humana no está de ninguna manera
completa, y no es enteramente satisfactoria debido a los sufrimientos y pérdidas que ocurren al
considerar la falta de perfección, de poder, y de control que uno tiene sobre su vida.
Aunque concuerdan en que la vida no es óptimamente satisfactoria, coinciden, sin embargo, en que
tiene significado. El existencialismo es un viaje y una búsqueda del verdadero yo, y del verdadero
significado personal en la vida.
99
BLOQUE IV
Formación Básica - Sexto Semestre
Más importante aún, es el acto arbitrario que el existencialismo considera como el más censurable
que existe, cuando alguna persona o sociedad trata de imponer, o exigir que sus creencias, valores,
o reglas, sean aceptados y obedecidos fielmente. Los existencialistas creen que esto destruye el
individualismo y convierte a una persona en lo que la gente y el poder desea que sea, siendo, de
esta manera, deshumanizados y reducidos a ser un objeto. Así mismo, acentúa que el juicio de
una persona es el factor determinante para lo que se debe creer, en lugar de valores arbitrarios
mundiales seculares o religiosos.
ACTIVIDAD 3
Visualiza el siguiente video titulado: La aventura del pensamiento. Jean Paul Sartre,
capítulo 18: https://www.youtube.com/watch?v=5Cp_3k8dNxY. Y responde en tu cuaderno
las siguientes preguntas:
1.
2.
3.
4.
¿Qué es la conciencia?
¿Qué es el ser para sí?
¿Qué es la angustia?
¿Qué es la libertad?
Jean Paul Sartre
Según Sartre el hombre que vive su libertad
siente el peso constante de la responsabilidad,
y eso le produce angustia.
La libertad debe ser absoluta y autónoma, de lo
contrario no es libertad, sino autoengaño.
Jean Paul Sartre
(París, 1905 - id., 1980)
Filósofo y escritor francés. En 1924 inició sus estudios universitarios en la École Normale Supérieure,
donde conoció a Simone de Beauvoir, con quien estableció una relación que duraría toda su vida.
Tras cumplir el servicio militar, empezó a ejercer como profesor de instituto. En 1933 obtuvo
una beca de estudios que le permitió trasladarse a Alemania, donde entró en contacto con la
filosofía de Husserl y de Heidegger. En 1938 publicó La náusea, novela que pretendía divulgar los
principios del existencialismo y que le proporcionó cierta celebridad, al tiempo que se convertía
en símbolo de aquel movimiento filosófico. Movilizado al iniciarse la Segunda Guerra Mundial, fue
hecho prisionero, aunque consiguió evadirse en 1941 y regresar a París, donde trabajó en el liceo
Condorcet y colaboró con Albert Camus en Combat, el periódico de la Resistencia.
100
Filosofías del siglo XX
FILOSOFÍA
En 1943 publicó El Ser y la Nada, su obra filosófica más conocida, versión personal de la filosofía
existencialista de Heidegger. El ser humano existe como cosa (en sí), pero también como conciencia
(para sí) que sabe de la existencia de las cosas sin ser ella misma un en sí como esas cosas, sino
su negación (la Nada). La conciencia sitúa al hombre ante la posibilidad de elegir lo que será; ésta
es la condición de la libertad humana. Eligiendo su acción, el hombre se elige a sí mismo, pero no
elige su existencia, que le viene ya dada y es requisito de su elección; de aquí la famosa máxima
existencialista: «la existencia precede a la esencia».
El ser humano y la libertad en el pensamiento de Sartre
Distingue Sartre en el mundo dos tipos de realidades o entes, los que son “en-sí” y los que son
“para-sí”. Entre estos últimos se encuentran los seres humanos, en cuanto son conscientes de su
propio ser, en cuanto existen, en el sentido anteriormente señalado. Los demás seres simplemente
son. El ser humano, siendo consciente de su propio ser y precisamente por ello, existe, ¿cuál es,
pues, el ser del ser humano, el ser del para-sí? El ser del ser humano es la nada, tomada en su
sentido más literal.
¿Cómo llega Sartre a alcanzar esta respuesta? El análisis de la conducta humana, basado en
cierto modo en la filosofía de Heidegger, le lleva a Sartre a descubrir en el ser humano la posibilidad
que éste tiene, frente a los demás seres, de contestar con un no, es decir: le lleva a descubrir al
ser humano como posibilidad de negar. La interrogación nos descubre un nuevo componente de
lo real, la negatividad. Pero ¿dónde está el origen de esta nada? No puede originarse en el ser
en-sí, puesto que la noción de ser en-sí no contiene en su estructura la nada: el ser en-sí es pura
positividad. La idea de la nada tiene que venir, en consecuencia, del otro único tipo de ser, del ser
para-sí, única realidad que queda, excluido en ser en-sí. Dice Sartre:
“Debe, por tanto, existir un ser -que no puede ser el para-sí- y que tenga como propiedad el
nihilizar (negar) la nada, soportarla en su ser y construirla continuamente de su existencia, un ser
por el cual la nada venga a las cosas”.
Pero, para ser el creador de la nada, el ser humano debe albergar en sí mismo la nada: el ser del
ser humano, en definitiva, es la nada. No hay que entender esta nada como si el ser humano en
sí mismo fuera absolutamente nada: en el ser humano hay un en-sí, es decir, su cuerpo, su “ego”,
sus costumbres... Pero lo específicamente humano es su no determinación, su libertad, su nada.
Sartre nos dice, además, que el para-sí (el ser humano) se caracteriza por tres tendencias:
1) tendencia a la nada
2) tendencia al otro
3) tendencia al ser
La tendencia del ser humano a la nada se descubre en la conciencia y en la libertad. Esta no es
una propiedad del ser humano sino que es su propia esencia. Con ello, nos quiere decir que no
es cierto que exista primero el ser humano y luego se diga de él que es libre, sino que no hay,
estrictamente hablando, diferencia alguna entre el ser del ser humano y el ser libre del ser humano:
el ser humano es su propia libertad.
101
BLOQUE IV
Formación Básica - Sexto Semestre
De la identificación del ser del ser humano y su propia libertad se deducen dos consecuencias
importantes para la concepción del ser humano en Sartre, En primer lugar, el ser humano, como
tal, no posee naturaleza alguna predeterminada, no se identifica con una esencia determinada: su
esencia es su libertad, es decir, la indeterminación, la ausencia de toda determinación trascendente.
En segundo lugar, la existencia precede necesariamente a la esencia, hasta el punto de que la
esencia del ser humano (del para-sí) es su propia existencia.
¿Cómo llegamos a la conciencia de la libertad? La libertad se revela en la angustia: “En la angustia
adquiere el ser humano conciencia de su libertad o, si se prefiere, la angustia es el modo de ser
de la libertad como conciencia del ser”. La angustia es la forma que tiene el ser humano de darse
cuenta de lo que es, es decir, la forma de darse cuenta de que no es nada. El ser humano huye
de la angustia y de este modo trata también de sustraerse de su libertad. Pero el ser humano no
puede liberarse de la angustia, puesto que es su angustia, y por eso tampoco puede escapar de
su libertad. El ser humano está, por ello, “condenado a ser libre”.
Albert Camus
Albert Camus reflexionó sobre la decepción
que experimentan los seres humanos en
un mundo plagado de actos irracionales, en
el cual se lucha inútilmente por dar sentido
a sus vidas. Aun así, encontró elementos
vitales que fortalecen las cualidades positivas
de la dignidad y fraternidad humanas.
Albert Camus (Mondovi, Argelia, 1913 - Villeblerin,
Francia, 1960). Premio nobel de literatura, 1957.
Novelista, filósofo, dramaturgo y ensayista francés. Nacido en el seno de una modesta familia de
emigrantes franceses, su infancia y gran parte de su juventud transcurrieron en Argelia. Inteligente
y disciplinado, empezó estudios de Filosofía en la Universidad de Argel, que no pudo concluir
debido a que enfermó de tuberculosis.
Formó entonces una compañía de teatro de aficionados que representaba obras clásicas ante
un auditorio integrado por trabajadores. Luego ejerció como periodista durante un corto período
de tiempo en un diario de la capital argelina, mientras viajaba intensamente por Europa. En 1939
publicó Bodas, conjunto de artículos que incluyen numerosas reflexiones inspiradas en sus lecturas
y viajes. En 1940 marchó a París, donde pronto encontró trabajo como redactor en Paris-Soir.
102
Filosofías del siglo XX
FILOSOFÍA
El extranjero y El mito de Sísifo (1942).
Albert Camus empezó a ser conocido en 1942, cuando se publicó su novela corta El extranjero,
ambientada en Argelia, y el ensayo El mito de Sísifo, obras que se complementan y que reflejan la
influencia que sobre él tuvo el existencialismo. Tal influjo se materializa en una visión del destino
humano como absurdo, y su mejor exponente quizá sea el «extranjero» de su novela, incapaz
de participar en las pasiones de los hombres y que vive incluso su propia desgracia desde una
indiferencia absoluta, la misma, según Camus, que marca la naturaleza y el mundo.
Filosofía del absurdo:
La filosofía del absurdo está vinculada al existencialismo, aunque no debe ser confundido con éste.
Los tiempos actuales nos están conduciendo a revivir el absurdo como corriente filosófica
contemporánea, vivimos situaciones sorprendentes e inconcebibles; en algunos países las
elecciones las ganan empleando medios fraudulentos, quedando la democracia olvidada, hemos
testificado casos en donde los tribunales detienen a quienes ponen la denuncia y a los delincuentes
se les libera a descaro, en los trabajos se aumentan sueldos a los que simulan hacer algo, a los
que buscan un pretexto para la pereza, las leyes se entretienen juzgando (a veces) a los inocentes,
y quienes desean hacer las cosas debidamente son mal vistos, predominando la corrupción como
modus vivendi, adentrándonos de éstas entre otras formas en el mundo de lo absurdo.
La teoría del absurdo postula que la vida es algo insignificante, que no tiene más valor que el
que nosotros le proporcionamos. De esta forma, puede entenderse la vida como un conjunto de
repeticiones inútiles, vacías y carentes de sentido y significado, que se llevan a cabo más por
costumbre, tradición e inercia que por coherencia y lógica.
Las consecuencias de la Segunda Guerra Mundial proporcionaron un ambiente social oportuno
para las visiones absurdistas, especialmente en la devastada Francia.
Inclusive, con dicho panorama, Camus realzó el valor de la vida, puntualizando la capacidad que
tienen todos los hombres para disfrutarla, hizo hincapié en lo impresionante que es pertenecer a la
especie humana; el hombre como el punto central en el que se conjuga el deseo del universo por
explicarse a sí mismo. El hombre, no obstante el mar de incongruencias en el que habita, puede y
debe reafirmar su capacidad de disfrutarla. Claro, el sufrimiento que trae el absurdo es innegable,
el sentimiento de derrota y desesperación es el producto de su seno materno y uno jamás debe de
negar su existencia, pero debe rebelarse en contra de él. Pero ¿cómo? Y así, Camus introduce el
mito de Sísifo.
Respuestas a la filosofía del absurdo:
1. Suicidio físico (no es una auténtica rebelión).
2. Suicidio filosófico (evasión).
3. Aceptar que la vida es absurda.
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BLOQUE IV
Formación Básica - Sexto Semestre
ACTIVIDAD 4
Consulta el siguiente enlace: https://lapiedradesisifo.com/2017/07/29/albert-camus-y-elconcepto-del-absurdo/ sobre las respuestas a la Filosofía del absurdo y realiza una reflexión
de media cuartilla, la cual comentarás en plenaria.
Simone de Beauvoir
Simone de Beauvoir (1908-1986)
“No se nace, sino que se llega a ser mujer”.
Escritora y filósofa francesa, representante del movimiento existencialista y figura importante en
la reivindicación de los derechos de la mujer. Originaria de una familia burguesa, destacó desde
temprana edad como una alumna brillante. Estudió en la Sorbona y en 1929 conoció a Jean-Paul
Sartre, que se convirtió en su compañero durante el resto de su vida.
Se graduó en Filosofía y hasta 1943 se dedicó a la docencia en los liceos de Marsella, Ruan y
París. Su primera obra fue la novela La invitada (1943), a la que siguió La sangre de los otros
(1944) y el ensayo Pyrrhus y Cineas (1944). Fue fundadora junto a Sartre, Albert Camus y Maurice
Merleau-Ponty, entre otros, de la revista Tiempos Modernos, cuyo primer número salió a la calle el
15 de octubre de 1945 y se transformó en un referente político y cultural del pensamiento francés
de mitad del siglo XX. Posteriormente publicó la novela Todos los hombres son mortales (1946), y
los ensayos Para una moral de la ambigüedad (1947) y América al día (1948).
Su libro El segundo sexo (1949), significó un punto de partida teórico para distintos grupos
feministas, y se convirtió en una obra clásica del pensamiento contemporáneo. En él elaboró una
historia sobre la condición social de la mujer y analizó las distintas características de la opresión
masculina. Afirmó que al ser excluida de los procesos de producción, confinada al hogar y a las
funciones reproductivas, la mujer perdía todos los vínculos sociales y con ellos la posibilidad de ser
libre. Analizó la situación de género desde la visión de la Biología, el Psicoanálisis y el Marxismo;
destruyó los mitos femeninos, e incitó a buscar una auténtica liberación.
Critica el hecho de que la mujer esté subordinada al hombre, que ésta se conciba a sí misma como
“el Otro” de los hombres y que se le condene a realizar trabajos que le causen fastidio, como el
papel de madre, amas de casa, receptoras del deseo sexual masculino y demás tareas pasivas
y repetitivas a lo largo de su vida. Ella misma (el género femenino) se admite frente el hombre
como un ser inferior. Esta idea se liga perfectamente con la afirmación existencialista sartreana,
de que tendemos a huir de nuestra propia libertad aunque sea inherente a la condición humana, al
considerarse el “sexo débil” y convirtiéndose en un objeto inerte, al dejarse atrapar por la angustia.
104
Filosofías del siglo XX
FILOSOFÍA
ACTIVIDAD 5
Responde las siguientes preguntas. Arguméntalas y después socializa tus respuestas.
1. ¿Consideras que sus ideas tienen peso en nuestra época?
___________________________________________________________________________
___________________________________________________________________________
___________________________________________________________________________
2. ¿Afecta en algo a la existencia el hecho de ser mujer?
___________________________________________________________________________
___________________________________________________________________________
__________________________________________________________________________
Martin Heidegger: existencia auténtica e inauténtica
Martin Heidegger (1889-1976)
Nació en Alemania en 1889, murió ahí mismo en 1976, su estilo de pensar y escribir es complejo
y difícil de interpretar, desde el momento que pretende borrar del quehacer filosófico todos los
aportes metafísicos establecidos en los siglos de pensamiento humano. Quiere partir de él, el
surgimiento de un nuevo pensar metafísico que predomine sobre todo tiempo. Así lo hace ver en
sus obras: Ser y Tiempo, Kant y el problema de la metafísica, la esencia del fundamento y sendas
perdidas.
Das Man y la existencia inauténtica. La gran mayoría de la gente lleva una existencia banal,
inauténtica. Ésta se caracteriza por lo impersonal de la vida. Se vive según se opina, se dice, se
usa. No se vive, pues la propia existencia impersonal, que no es la mía, ni la de nadie; sino la que
se estila como modelo a seguir. “Das Man” significa “el sé”; como se dice, se hace, se usa; es la
existencia inauténtica. La masa, el común de la gente vive sometida al Das Man, esclavizada a
patrones completamente ajenos, pero llamativos. Es el poder de la moda, de las costumbres, de lo
que se imitan, no hay originalidad, se vive la existencia inauténtica.
105
BLOQUE IV
Formación Básica - Sexto Semestre
Heidegger describe tres características de la existencia banal, vacía, inauténtica: “la falsa curiosidad,
la charlatanería y la ambigüedad”.
a) La falsa curiosidad. Consiste en un afán de novedades, el sujeto salta de una cosa a otra,
sin profundizar en ninguna; todo lo toca en la superficie, y eso le basta; detenerse en algo le
parece que quita tiempo para una nueva experiencia. Vive excitado, inquieto, está en todas
partes y en ninguna. No explota sus posibilidades, no tiene creatividad, vive lo de los otros, no
vive lo propio. Es existencia degradada, no merece llamarse hombre. Carece de la auténtica
admiración, que constituye el motor de la Filosofía y de la ciencia.
b) La charlatanería. Consiste en hablar de cosas sin comprenderlas. Simplemente se repite lo
que se dice y se oye. Lo hablado se convierte en él en autoridad, nada más porque así lo dicen
los otros. No aporta lo propio, es indiferente no hace el esfuerzo, vive sin sentido en la vida.
1.
c) La ambigüedad. Consiste en que no sabe y que no se comprende. Todo parece ser comprendido,
pero en el fondo, no lo está. Es una máscara con respecto a los demás; es un espejismo para
la falsa curiosidad y un material apropiado para la charlatanería.
La muerte y la existencia auténtica. La existencia auténtica es la que se caracteriza porque
escoge sus posibilidades reales, vive con una conciencia lúcida de lo que es, y asume la
angustia ante la nada de la muerte que es la posibilidad más cierta e inminente de todo lo que
el hombre posee. El hombre auténtico es un “ser para la muerte”, es decir, vive su contingencia,
su finitud, su limitación; sabe que con la muerte termina todo, se anticipa a ella y da sentido real
a cada instante que vive.
Desde que el hombre nace, continuamente muera, cada instante
vivido es un instante menos: en su existencia precaria y efímera. Vivir
esta limitación es donde se asoma la nada continuamente, produce
angustia. El hombre auténtico asume su limitación y su angustia.
Mirar la vida desde la perspectiva de la muerte induce al hombre a
una actitud realista, dispuesta a vivir cada instante en la plenitud de
su sentido.
Dice Heidegger que la angustia nos acompaña en la vida, en la
existencia auténtica no es ya el miedo a las molestias que vivimos
como la existencia degradada, es ya una angustia nacida del
sentimiento de finitud, de la soledad, del abismo que rodea el existir
humano. Con la angustia, la existencia se encuentra a sí misma, es
un ser para la muerte.
106
Filosofías del siglo XX
FILOSOFÍA
Hannah Arendt: banalización del mal.
Hannah Arendt (1906-1975)
Nació en Alemania en 1906 y murió en Nueva York en 1975, era judía
además autora de; “Eichmann en Jerusalén“, entre otras importantes
obras, reflexionó ampliamente sobre las causas del totalitarismo.
Sobre el terrible sufrimiento infligido por el nazismo a millones de
judíos y otros, reconoció que semejante injusticia nunca podría ser
subsanada por ningún derecho humano. Es una de las figuras más
importantes del pensamiento político y filosófico del siglo XX. Arendt
inició su gusto por la filosofía desde los 14 años. Reflexionó sobre
el totalitarismo, el holocausto y las condiciones que pueden orillar a
un ser humano normal en apariencia, a realizar actos abominables,
dejando para la posteridad su teoría sobre el concepto banalidad
del mal.
Banalización del mal
Afirmó que cualquier persona mentalmente sana puede llevar a cabo los más horrendos crímenes
cuando pertenece a un sistema totalitario. Por ejemplo, sólo por el deseo de escalar dentro de una
organización y hacer carrera dentro de ella. Personas así actúan dentro de las reglas del sistema
al que pertenecen sin reflexionar sobre sus actos. No se preocupan por las consecuencias de lo
que hacen, sólo por el cumplimiento de las órdenes.
La experiencia que dio origen a su teoría se gestó cuando fue enviada como corresponsal del New
Yorker a cubrir el juicio en Jerusalén contra Adolf Eichmann, arrestado en Argentina en 1961 por
los servicios secretos israelíes y conducido a Jerusalén para ser juzgado. Eichmann había sido un
dirigente nazi responsable directo de la llamada “solución final” que causó el genocidio de millones
de judíos inocentes.
Adolf Eichmann presenció el juicio detrás de un vidrio
blindado
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Formación Básica - Sexto Semestre
Arendt, relata que Eichmann no respondía a los rasgos de un ser perverso ni de alguien mentalmente
enfermo. Su motor no fueron la locura ni la maldad, sino funcionar dentro de un sistema establecido
basado en el exterminio. Otros se vanaglorian de las atrocidades que hacen y lo ventilan sin pudor
alguno.
Mientras que Eichmann actuó como un burócrata, como un simple ejecutor, como una marioneta,
solo guiado por el deseo de hacer lo que debía, lo que estaba estipulado. No tenía sentimiento del
“bien” o el “mal” en sus actos, señala Hannah.
“La filósofa dibujó un minucioso retrato de Eichmann como un burgués solitario cuya vida estaba
desprovista del sentido de la trascendencia, y cuya tendencia a refugiarse en las ideologías le
llevó a preferir la ideología nacionalsocialista y a aplicarla hasta el final. Lo que quedó en las
mentes de personas como Eichmann, dice Arendt, no era una ideología racional o coherente, sino
simplemente la noción de participar en algo histórico, grandioso, único”, explicaba la escritora
Monika Zgustova en un artículo publicado en el periódico español El País en agosto de 2013”1.
Para reflexionar:
¿Dentro de tu contexto en qué casos podrías aplicar la teoría de la banalización del mal?
_____________________________________________________________________________
_____________________________________________________________________________
_____________________________________________________________________________
_____________________________________________________________________________
La construcción del identitario mexicano: Miguel León Portilla, Samuel Ramos, Octavio
Paz, entre otros.
Otros filósofos mexicanos:
y
y
y
y
y
y
y
y
Antonio Caso
José Vasconcelos
Alfonso Reyes
José Gaos Leopoldo Zea
Emilio Uranga Luis Villoro
Mariano Magallón
1883-1946
1882-1959
1899-1959
1900-1969
1912-2004
1921-1988
1922-2014
1946- A la fecha
Tomado de: https://www.filco.es/hannah-arendt-destripar-mal/ octubre, 2019.
108
Filosofías del siglo XX
FILOSOFÍA
El Hiperión fue el nombre que le dieron a un
grupo filosófico que se gestó en nuestro país,
floreció a mediados del siglo XX, centrando
su atencion en el ser del mexicano. Leopoldo
Zea, Luis Villoro y Emilio Uranga, fueron
algunos de sus integrantes.
Introducción:
La filosofía del identitario mexicano tiene sus raíces en las culturas indígenas que nos anteceden,
las cuales los filósofos que a continuación abordaremos retoman para dar sustento a sus doctrinas.
No podemos mencionar a los filósofos mexicanos del siglo XX, sin mencionar brevemente a uno
de sus antecesores, como lo fue Gabino Barreda (1818-1881).
Fue un filósofo positivista, y en su etapa como educador se encargó de introducir el método positivista
en la enseñanza. Entre sus principales aportes se encuentran la reforma en la educación mexicana
y su lucha por mantenerla como un pilar fundamental para el desarrollo social y cultural mexicano.
Pensaba que la educación positivista garantizaba la paz y el orden social. Llegó a ser dirigente
de la Escuela Nacional Preparatoria, en sus inicios, poniendo en práctica su ideal educativo, que
dejaba fuera la enseñanza escolástica, monástica y metafísica, que habían permanecido en el
régimen colonial.
Con el paso del tiempo, generaciones posteriores de filósofos rechazarían sus posturas positivistas
para promover perspectivas más humanistas y menos científicas.
Y en respuesta a este rechazo es como surge el Ateneo de la Juventud, el 28 de octubre de 1909,
en el umbral de la Revolución mexicana, marcando una clara ruptura entre la nueva generación y
la tradición literaria del siglo XIX; iba en contra de una educación oficial científica y positiva nacida
de la Reforma y establecida en el porfiriato, la cual había alejado de las aulas el cultivo de las
humanidades.
Se integró por un grupo de jóvenes que, posteriormente, se convertirían en algunos de
los más importantes filósofos e intelectuales del siglo XX. Basta mencionar a Antonio
Caso, José Vasconcelos, Alfonso Reyes (su fundador) y Diego Rivera, entre otros.
Además de la creación de universidades y centros dedicados al arte.
El Ateneo de la Juventud mexicana logró introducir al país nuevas prácticas para la producción y la
difusión de las Humanidades, principalmente de la Literatura, la Filosofía y la Filología.
109
BLOQUE IV
Formación Básica - Sexto Semestre
Para reflexionar:
1. ¿Consideras que en nuestro país se posee un estilo de vivir y de ser que nos caractericen
de manera auténtica ? ¿Sí? ¿No? ¿Por qué?
Samuel Ramos
“Si algo tenemos que lamentar de
nuestra historia, es ese temor de
nuestros antepasados, de no haber
sido ellos mismos con sus cualidades
y defectos, tal vez por efecto de la
autodenigración”. S. Ramos.
Samuel Ramos (1897-1959)
Filósofo mexicano, considerado el fundador de la filosofía del mexicano. En efecto, la obra pionera
de las reflexiones sobre México y el mexicano fue: El perfil del hombre y la cultura en México,
escrita en 1934. Donde Ramos hace referencia al carácter del mexicano en relación a su cultura.
Analizando de forma cruda los defectos del mismo, hecho que causó revuelo y críticas en su
época. Analizó el complejo de inferioridad, que surge cuando se mide a partir de una escala de
valores inadecuada, ya que el mexicano suele compararse con el europeo, al cerciorarse de sus
diferencias termina sintiéndose inferior.
Lo cual, lo conduce a la imitación y nos recuerda el afrancesamiento que mostraron las costumbres
y modas durante el porfiriato, incluyendo también las modas norteamericanas generalizadas a
partir de la posguerra.
La llegada de los españoles a México representó para Ramos una destrucción histórica para las
culturas indígenas, y a sus múltiples riquezas (lengua, tradiciones, cultura, etc.) fueron reducidas
al menosprecio, a la degradación, imponiéndose lo hispánico (español) a toda costa.
110
Filosofías del siglo XX
FILOSOFÍA
Octavio Paz
Fue ensayista, poeta y diplomático mexicano, gracias a la
calidad narrativa de sus múltiples obras recibió el premio
nobel de literatura en 1990. Paz culminó sus estudios de
bachillerato en la Escuela Nacional Preparatoria de San
Ildefonso, a principios de la década de los treinta. Luego
comenzó a cursar estudios de Derecho, Filosofía y Letras
en la Universidad Nacional Autónoma de México. Tuvo una
carrera académica brillante, siendo un estudiante aplicado.
Octavio Paz (1914-1998)
Vivió en Francia desde 1945 hasta 1951. En esa época
publicó el ensayo El laberinto de la soledad. Donde a través
de sus líneas describe rasgos culturales y afectivos del
identitario mexicano que han dado forma a su historia.
Antes de regresar a México en 1953, Paz realizó labores diplomáticas en la India y Japón.
Octavio Paz siempre se mostró como un hombre justo y apegado a las normas, además de ser
un defensor y amante de su país. Razón por la cual ocurrido el asesinato de civiles y estudiantes
en 1968, conocido como la masacre de Tlatelolco, no dudó en renunciar al cargo que despenaba
como embajador en India.
“Para definir al mexicano, Paz recorre el camino a la inversa: su primer esfuerzo será mirar la
identidad mexicana fuera de sus fronteras. Posterormente retornará su mirada al corazón de México
mismo, para analizar las máscaras sociales que derivan en el "ninguneo" como práctica colectiva.
Recorrerá los símbolos de las fiestas y del culto a la muerte, percibida como una venganza de la
vida y finalmente, reflexionará sobre la perspectiva de un patriarcalismo, fundado en la humillación
y violación simbólica de la madre”2 .
Algunos de los capítulos contenidos en el Laberinto de la soledad son:
1. El pachuco y otros extremos.
2. Máscaras mexicanas.
3. Todos los santos, día de muertos.
4. Los hijos de la Malinche.
5. Conquista y colonia.
6. De la Independencia a la Revolución.
7. La inteligencia mexicana
8. Nuestros días.
ACTIVIDAD INTEGRADORA:
Selecciona uno de los ensayos mencionados anteriormente y elabora de forma individual una
reflexión crítica sobre tu postura hacia su contenido.
2
https://www.culturagenial.com/es/el-laberinto-de-la-soledad-de-octavio-paz/
111
BLOQUE IV
Formación Básica - Sexto Semestre
Miguel León Portilla
Miguel León Portilla (1926-2019)
Nació en la Ciudad de México en 1926 y murió allí mismo el 1 de octubre de 2019. Fue un filósofo,
historiador y antropólogo mexicano reconocido internacionalmente por ser un experto en materia
de pensamiento y literatura náhuatl.
Estudió en la Universidad de Loyola, en Los Ángeles, California, donde obtuvo un grado en Artes
en 1951. En 1956, recibió el Doctorado en Filosofía por la Universidad Nacional Autónoma de
México.
A través del aprendizaje del náhuatl y el acercamiento con la lectura de poesía en la misma lengua
realizó una hipótesis: pensaba que los indígenas tenían su propia filosofía, se acercó al pensamiento
de los sabios (tlamatimine) y descubrió que se hacían preguntas de índole existencial.
A través de los códices, se acercó a la imagen cósmica, tanto temporal como espacial, que era el
marco de la visión del mundo en que se desarrolló el pensamiento de este pueblo.
“Continué mi indagación planteándome qué pensaban estos sabios indígenas, qué pensaban
acerca del hombre, acerca del más allá, acerca de la divinidad -comparando lo que ellos nos dicen
con lo que sería el pensamiento tradicional del mundo indígena- y eso me llevó otra vez a captar
que había la posibilidad de hablar de un pensamiento filosófico”3 .
Una de sus obras más importantes es la Visión de los vencidos. Trata de una revisión de las
diferentes crónicas indígenas de la conquista, que puso sobre la mesa un punto de vista crítico
acerca del proceso que derivara en la ocupación española de la Ciudad de México-Tenochtitlan.
Punto de vista que, al ser presentado en la recopilación de León Portilla, ponía en evidencia,
mediante testimonios indígenas, las terribles atrocidades cometidas por los conquistadores, y la
sed insaciable de riquezas oculta bajo el discurso de lealtad a Dios y al Rey.
https://www.elsoldemexico.com.mx/cultura/miguel-leon-portilla-filosofia-nahuatl-palacio-de-bellasartes-4259020.html
3
112
Filosofías del siglo XX
FILOSOFÍA
A continuación, un fragmento de la Visión de los vencidos:
Los españoles atacan a los mexicas en el Templo Mayor, durante la celebración del festival de
Huitzilopotchli.
Pues así las cosas, mientras se está gozando de la fiesta, ya es el baile, ya es el canto, ya se
enlaza un canto con otro, y los cantos son como un estruendo de olas, en ese preciso momento
los españoles toman la determinación de matar a la gente. Luego vienen hacia acá, todos
vienen en armas de guerra.
Vienen a cerrar las salidas, los pasos, las entradas: la Entrada del águila, en el palacio menor;
la de Acatliyacapan (Punta de la Caña), la de Tezcacoac (Serpiente de espejos). Y luego que
hubieron cerrado en todas ellas se apostaron: ya nadie pudo salir.
Dispuestas así las cosas, inmediatamente entran al Patio Sagrado para matar a la gente. Van a
pie, llevan sus escudos de madera, y algunos los llevan de metal y sus espadas.
Inmediatamente cercan a los que bailan, se lanzan al lugar de los atabales: dieron un tajo al que
estaba tañendo: le cortaron ambos brazos. Luego lo decapitaron: Lejos fue a caer su cabeza
cercenada.
Al momento todos acuchillan, alancean a la gente y les dan tajos, con las espadas los hieren. A
algunos les acometieron por detrás; inmediatamente cayeron por tierra dispersas sus entrañas.
A otros les desgarraron la cabeza: les rebanaron la cabeza, enteramente hecha trizas quedó su
cabeza.
Pero a otros les dieron tajos en los hombros: hechos grietas, desgarrados quedaron sus
cuerpos. A aquéllos hieren en los muslos, a éstos en las pantorrillas, a los de más allá en pleno
abdomen. Todas las entrañas cayeron por tierra. Y había algunos que aún en vano corrían:
iban arrastrando los intestinos y parecían enredarse los pies en ellos. Anhelosos de ponerse en
salvo, no hallaban a dónde dirigirse.
Tomado de: http://ccat.sas.upenn.edu/romance/spanish/219/05conquista/visiondelosvencidos.html
113
BLOQUE IV
Formación Básica - Sexto Semestre
Para reflexionar:
1. Después de haber conocido algunas ideas filosóficas de los anteriores personajes, ¿cómo
describirías el identitario del mexicano?
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Filosofías del siglo XX
FILOSOFÍA
INSTRUMENTOS DE EVALUACIÓN PARA LAS COMPETENCIAS GENÉRICAS
Instrucciones: Contesta honestamente, marcando con una  a los siguientes cuestionamientos.
Autoevaluación
Nombre del alumno:
Periodo:
Tercer parcial
Indicadores de desempeño:
Siempre A veces Difícilmente
1. Asisto puntualmente a todas mis clases.
2. Sigo las instrucciones del profesor para hacer los
trabajos solicitados.
3. Participo con una actitud constructiva en el trabajo
colaborativo.
4. Soy responsable al hacer mis comentarios y los
argumento de manera clara.
5. Aporto ideas, utilizando distintos medios comunicativos,
orales y escritos.
6. Evalúo mis aprendizajes de manera permanente con
base en los trabajos realizados.
7. Selecciono y ordeno información para dar respuestas a
los problemas detectados.
8. Relaciono los conocimientos de las diferentes
asignaturas en las actividades realizadas.
9. Aprendo por iniciativa propia algún aspecto de interés.
10. Utilizo las Tecnologías de la Información para obtener
información de manera adecuada y expreso ideas por
este medio.
Observaciones
Instrucciones: Contesta honestamente, marcando con una a los siguientes cuestionamientos
respecto al compañero asignado.
Nombre del compañero:
Periodo:
Indicadores de desempeño:
Coevaluación
Tercer parcial
Siempre A veces Difícilmente
Observaciones
1. Asiste puntualmente a todas las clases.
2. Sigue las instrucciones del profesor para hacer los
trabajos solicitados.
3. Participa con una actitud constructiva en el trabajo
colaborativo.
4. Es responsable al hacer comentarios y los argumenta
de manera clara.
5. Aporta ideas, utilizando distintos medios comunicativos,
orales y escritos.
6. Evalúa sus aprendizajes de manera permanente con
base en los trabajos realizados.
7. Selecciona y ordena información para dar respuestas a
problemas detectados.
8. Relaciona los conocimientos de las diferentes
asignaturas en las actividades realizadas.
9. Aprende por iniciativa propia algún aspecto de interés
10. Utiliza las Tecnologías de la Información para obtener
información de manera adecuada y expresa ideas por este
medio.
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BLOQUE IV
Formación Básica - Sexto Semestre
REFERENCIAS
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Escobar, Gustavo, Albarrán Mario.(2012). Filosofía, un panorama de su problemática y corrientes
contemporáneas. México. McGraw-Hill, 3era.Edición.
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Samuel Ramos. Ed.Plaza y Valdés.
ELECTRÓNICAS
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.43690..45358...0.0..4.119.3586.34j7......0....1..gws-wiz-img.....0.1VfGCsl5FC4#imgrc=cKreTM21OEhaGM:
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Imaginario, Andrea. Cultura genial. El laberinto de la soledad de Octavio Paz. Recuperado de: https://www.
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Filosofías del siglo XX
FILOSOFÍA
ANEXOS
Lecciones para el Desarrollo de
Habilidades Socioemocionales
117
BLOQUE IV
DESARROLLO DE HABILIDADES SOCIOEMOCIONALES
Presentación
Uno de los objetivos de la educación es contribuir a la formación integral de las personas, esto
significa que además de instruirlas en conocimientos; es lograr el desarrollo de su potencial para
alcanzar su proyecto de vida.
En virtud de ello, se pone en marcha el programa “Desarrollo de habilidades socioemocionales” dirigido
a nuestros estudiantes, a través del cual se busca trabajar de manera proactiva en sus debilidades,
aumentar sus fortalezas, expresar lo que sienten y mejorar su comunicación con los demás, resolver
conflictos, aprender a manejar las presiones de la vida diaria, desarrollar perseverancia y valorar las
consecuencias de sus decisiones.
El desarrollo de habilidades socioemocionales es un conjunto de lecciones dentro del programa
Construye T, para que jóvenes como tú, que cursan la Educación Media Superior, cuenten con las
herramientas o medios para conocer sus emociones, trazar sus metas y mejorar la convivencia con
sus compañeros, amigos y maestros. Dando como resultado, un mejor ambiente escolar.
Durante tus estudios de preparatoria, en los seis semestres y en cada una de tus asignaturas,
realizarás actividades que te ayudarán a desarrollar las habilidades, bajo los siguientes aspectos:
DIMENSIONES
Conoce T
Se enfoca en entender y trabajar tus
emociones.
Relaciona T
Fortalece la interacción con los demás.
Elige T
Promueve la toma de decisiones responsables.
HABILIDADES
SEMESTRE
Autoconocimiento
Primero
Autorregulación
Segundo
Conciencia Social
Colaboración
Toma responsable de decisiones
Perseverancia
Tercero
Cuarto
Quinto
Sexto
Tus profesores llevarán a cabo las lecciones y es muy importante tu participación, pues de esta
forma podrás lograr desarrollar tus habilidades sociales y emocionales.
Si quieres tener más información o compartir tu opinión sobre el tema, puedes ingresar en las
siguientes direcciones electrónicas, con tu correo de CoBachBC:
https://sites.google.com/cobachbc.edu.mx/trabajocolegiado/hse?authuser=0+
https://sites.google.com/cobachbc.edu.mx/trabajocolegiado/buzón
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Equivocarse, fallar o fracasar es parte de tu crecimiento personal y a todas las
personas les ocurre. Darle un significado de aprendizaje y crecimiento personal a
los fracasos y a las situaciones adversas que vivimos, nos permite resignificarles y
encontrar nuevos sentidos a las experiencias, lo que nos impulsa a alcanzar nuestras
metas.
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MIS NOTAS:
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MIS NOTAS:
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