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NAMA BHAJAN(Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura)

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NAMA BHAJAN
POR SRILA BHAKTISIDDHANTA SARASVATI THAKURA.
Unicamente Prem [amor extático a Dios] es el
propósito de la vida de las jivas (almas espirituales).
Bhava [sentimiento del alma] se desarrolla en Prem.
Volviendo su rostro hacia Krishna, cuanto más
progresan las jivas, más se acercan al templo de
Prem. Así, al considerar los derechos de Prem, nos
encontramos en la salida con dos clases de
circunstancias - una es un anhelo intenso por el
Prem no alcanzado, la otra es la etapa cuando el
pedestal de Prem ya es alcanzado. No hay ninguna
etapa más elevada que la última - una Rasa
incesante [reciprocación espiritual] en un tatva único
indiviso de esa región. Los devotos con el anhelo
completo de Prem que todavía están en el camino a
él, se dividen en dos clases según su amor a la
reclusión o a el bullicio - los unos son llamados
Viviktanandis [que prefieren la reclusión] que son
seguidores cercanos de los usos aprobados, los otros
son conocidos como Gosthyanandis [diseminadores
públicos] y son siempre felices en la prédica. La
meditación profunda en Dios es la disciplina de los
Premi-bhaktas [devotos que se centran en Prem] y
glorificar o cantar el Nombre de Krishna es su
prédica.
En el estado en que hay un intenso anhelo por el
Prem inalcanzado, los Premi-bhaktas se dedican
exclusivamente a Krishna, la entrega total los
distingue. El Srimad-Bhagavata y el Gita han
elogiado mucho tales refugios. Si un devoto no se
refugia absolutamente bajo la fresca sombra de los
graciosos pies de Krishna, ¿por qué hablar de Prem?
Él permanece en la oscuridad incluso sobre Bhava.
Un devoto que se entrega a sí mismo debe aceptar
las cosas que sólo son favorables al Prem-bhakti [el
sendero del servicio devocional al Señor Krishna que
conduce al Prem], y debe rechazar todo lo que sea
antagónico o desfavorable. La única creencia de tal
devoto es que Krishna es el único protector, que
nadie más que Krishna puede salvarlo o protegerlo.
No tiene la menor duda sobre el hecho de que sólo
Krishna protege a todos. Los devotos creen firme y
sinceramente
que
son
muy
humildes
e
insignificantes. La fe de un devoto sincero y
exclusivo es que él mismo no puede hacer nada, y
que ni siquiera una paja se mueve sin la voluntad de
Krishna.
Los devotos extremadamente entregados a sí
mismos prefieren abrazar exclusivamente a Sri Nama
[el santo nombre del Señor Krishna] a cualquier otra
característica de la devoción. Tienen un apetito más
intenso por cantar y meditar en Sri Nama que en
cualquier otra cosa. De todos los medios de Bhajan,
el Nombre de Bhagavan es el más puramente
espiritual. Al describir las Deidades Absolutas, el SriHari-bhaktivilas ha hablado de las glorias de cantar y
contemplar NAMA como lo mejor: se le ha dado el
lugar más importante. Las shastras [escrituras
védicas] declaran que no existe la menor diferencia
entre Krishna y Krishna-NAMA porque la verdadera
naturaleza de NAMA es espiritual-NAMA se
manifiesta como Chaitanya-Rasa-Vigraha [la forma
de reciprocidad superconsciente] de Krishna. Deben
tratar de realizar su propio Chit-swarupa [forma
espiritual eterna] quienes desean realizar la forma de
Krishna y la forma de NAMA [los santos nombres de
Krishna]. El practicante de bhakti [servicio
devocional] nunca puede ser diestro en su adoración
a Dios mientras no realice la verdad espiritual.
Entonces, ¿cómo puede alcanzar su objeto de
búsqueda? El logro de una concepción absoluta de
las verdades espirituales provoca la mejora de
Bhajan. Aquí diremos algo sobre este tema.
Muchas veces hemos dicho antes [en el ChaitanyaSikshamrita] con citas de las shastras que cada jiva
es un espíritu en molécula, la residencia de Krishna
es un Reino espiritual, Krishna es el sol espiritual, la
devoción a Krishna es una inclinación espiritual y
Krishna-NAMA es Chit-Rasa-Vigraha. Ahora nos
aventuramos a mostrar la relación entre el espíritu y
los devotos que están extremadamente ansiosos por
Prem, y luego mostraremos los medios para alcanzar
la dicha suprema del alma. Si tenemos mérito
espiritual ganado en nacimientos anteriores, la
felicidad trascendental se encenderá en nuestro
corazón. No tenemos apetito [Ruchi] por el
conocimiento de Brahman, que se restringe
únicamente a la realización del mero Chit
[conocimiento espiritual]; porque los pasatiempos
espirituales no tienen cabida en él.
El Salvador de la Edad del Hierro [edad de Kaliyuga], Sri Krishna Chaitanya, declara que los Vedas
son el único juez y muestra los nueve Prameyas
[procesos del servicio devocional] a partir de ellos.
Hay una amplia discusión sobre esto en el Srimad
Bhagavata. Los Vedas han demostrado que las jivas
son partes atómicas espirituales de la Deidad. Las
jivas son como los rayos del Sol, Krishna: de modo
que la forma espiritual de las jivas debe identificarse
con la forma espiritual de Dios. Pero la diferencia
radica en el hecho de que Krishna puede compararse
con el Sol pleno, mientras que las jivas son Sus
innumerables rayos. Krishna es el Señor de los
Señores; las jivas son Sus eternas sirvientas. No se
puede negar el hecho de que el hogar residencial de
Krishna está en Parabyom o Goloka, que es todo
espiritual. Vaikuntha, Chit-jagat, etc., todos se
refieren a la región espiritual. El Bajashaneya
Upanishad habla de que la forma de Krishna es
puramente espiritual; el Svetashvatara Upanishad
describe los poderes eternos de Krishna, quien es
superior a los mejores y superior a los más elevados;
el Mundaka Upanishad muestra que bhakti es Chit
Rasa; y llegando a concebir a Krishna como la vida
de las vidas, los sabios, después de desechar toda
charlatanería, sabiduría árida y argumentos vanos,
se sumergen profundamente para ver el fondo de su
alma; ellos, después de realizar la Deidad a fuerza
de pura intuición, corren tras la devoción. El que
hace esto es un brahmán; el que deja este mundo
sin conocerle es, por así decirlo, un hombre parco.
Pero el afortunado que parte de esta tierra después
de realizarlo es solo un brahmán, es decir, un devoto
vaisnava de Krishna. Se ha demostrado que tal es la
naturaleza del bhakti o devoción: ¡Oh, Ye Maitreya!
el alma únicamente es vista, oída, reflexionada y
meditada, y realizada por los órganos espirituales.
Todo esto esta entonces más allá de toda duda
conocida por nosotros. Esa Alma [Krishna] es más
querida que el hijo, más querida que la riqueza,
porque Él es omnisciente. Las cosas que agradan a
los sentidos nunca merecen cariño; del placer de la
Gran Alma procede todo gozo. Así, la relación
eterna de felicidad eterna entre Krishna y jiva es
Prem.
¿Qué conexión exacta existe entre este mundo fútil
manifestado y visible y la Esfera espiritual? Al ir en
busca de verdades espirituales, la mayoría de las
veces nos engañamos; después de una profunda
contemplación y discriminación concluimos que el
Espíritu es algo opuesto a la materia; Al llevar
nuestro razonamiento mundano demasiado lejos,
dejamos a Chit-Rasa en un segundo plano y nos
conformamos con una concepción imaginativa,
inarticulada e incompleta del Brahman espiritual.
Esto es solo una imaginación de Chit-swarupa de
Brahman. En tal etapa, Brahman es inmutable,
incorpóreo, invisible o informe, sin atributos y seco
de Prem. ¡Esta percepción poco común es como la
flor del cielo! Y al ser incapaces de conocer el
nombre, la forma, los atributos y los pasatiempos de
las diversiones de Chit-Swarupa solamente, nos
volvemos inactivos. Por lo tanto, todos los presagios
de las jivas suceden debido a esta árida sabiduría.
Esto está bien ilustrado en la conversación entre
Vyasa y Narada.
Queda claro de lo anterior que nunca puedes
conocer los pasatiempos espirituales de ParaBrahman si estás deslumbrado por el mero Chitswarupa de Brahman, que es solo una apariencia de
la luz eterna de Chit. ¡Hermano! ¡¡Esperar!! Entra en
el reino de Dios después de lanzarte a través de la
brillantez de Chit pura y simple; allí podrás realizar
los pasatiempos espirituales de Dios, luego podrás
saborear la ambrosía de un incesante Brahma-Rasa
[reciprocidades espirituales]. Tu alma ya no
permanecerá como de madera. El nombre, forma,
atributos y Lila [pasatiempos] del Ser Supremo no se
manifiestan por ninguna luz terrenal sino por una
llama espiritual. El sol, la luna, las estrellas, el
alumbrado y el fuego de esta tierra son del todo
incapaces de alumbrar el otro horizonte espiritual.
Esta luz espiritual que está mucho más allá de las
luces mundanas ilumina esa Región. Un reflejo
pervertido de esa luz pensamos que nos provee de
luz; pero de hecho no lo hace. Al describir
Brahmapur (la región de Brahman), el Chandogya
Upanishad nos brinda un conocimiento completo de
la misma. El reino espiritual como se muestra por la
luz espiritual es un ideal para esta tierra base.
No hay el menor matiz de bajeza; mientras que por
el contrario, sólo una delicadeza omnipresente es su
dulce asunto. Los catorce mundos profanos son sólo
un reflejo pervertido de esa esfera; el sol denso es
un reflejo de esa luz y su reflejo sutil se ve en los
rayos mundanos de sabiduría seca que surgen de la
mente, lo conciente y la conciencia. Nuestros
sentidos burdos creen que el sol burdo es un destello
de brillo, y estamos orgullosos del conocimiento
terrenal que se obtiene a fuerza de los ocho
procesos del Yoga que son acciones del intelecto
sutil, la conciencia y el ego. Todos estos son trabajos
aparentemente naturales de jivas absortas.
Escuchando el consejo de Narada, mientras
Dwaipayan
Rishi
[Srila
Vyasadeva]
estaba
completamente absorto en la profunda meditación
única y natural del alma, vio completa y claramente
el nombre, la forma, los atributos y los pasatiempos
de la Persona Suprema, y también pudo saber Maya,
la sombra de Parashakti, estar sin refugio ante la
Verdad Absoluta, podría entender anartha [cosas y
hábitos no deseados] de jivas, los chiitatvas
atómicos, quienes están absortos, fascinados y
esclavizados por Maya. Y luego de darse cuenta de
que tales Jivas pueden llegar a percibir sus propias
formas personales si están absortos en un bhaktiyoga profundamente meditativo, compiló el SrimadBhagavatam, que describe los pasatiempos
espirituales de Bhagavan. El olvido de su propia
forma eterna y la Forma de Krishna es el principal
anartha de un jiva, de donde surge su aversión a
Krishna y como resultado de lo cual la rueda de
Maya lo hace girar en el sendero del Karma. Así, el
mundo está lleno de riquezas y aflicciones. Cuando
las jivas se refugian bajo el Bhakti, después de
desechar los empeños viciados de los sabios
razonamientos mundanos de los ocho procesos del
Yoga de los Karma-margis (seguidores del Karma o
actos fruitivos) y de los argumentos de la escuela
Sankhya de Jnana margis ( buscadores de la árida
sabiduría) que en vano tratan de refutar cosas que
no son de Dios ni de sus preocupaciones, sólo
entonces se encienden en ellos los puros rayos de la
intuición espiritual al estar naturalmente absortos en
la contemplación divina; los placeres mundanos
entonces los pinchan como espinas punzantes, y
Krishna-prem se despierta en el corazón. Solo por
estos medios, pueden ser bendecidos por la gracia
de Krishna, el Sol Espiritual. No existe una segunda
ayuda sino esta gracia Divina para lavar todos los
rasguños de la mente y avanzar hacia la tierra
siempre brillante de Krishna.
Una fe sincera en la devoción pura es la causa raíz
de esta restricción no forzada de los sentidos junto
con la mente, y confina el alma en una profunda
contemplación de Dios. Cuando llegó el momento
feliz, Dwaipayan Rishi [Srila Vyasadeva] se puso en
duda acerca de las reglas y métodos de Karmakanda y vano Jnana-kanda y en respuesta a la
pregunta de su preceptor espiritual, Sri Narada
Goswami, dijo: ¡Oh Señor! Sin duda me he dado
cuenta de todas las verdades, aconsejado por Ti,
aquieta mi alma, ¡no sé por qué no encuentra
contentamiento! Oh Tú, Hijo de Brahma, ten la
amabilidad de decirme el secreto inimaginable e
indescriptible que se esconde detrás de él. Te lo
suplico estando muy turbado en el corazón.
El Narada Goswami respondió, ¡Oh Vyas! No te has
esforzado por dar una imagen vívida de los
Pasatiempos espirituales puros de Bhagavan, como
has dado una descripción completa en otros
Puranas, Vedanta-Sutras y Mahabharata de los
cuatro objetos principales de la búsqueda humana, a
saber, la virtud [dharma], riqueza [artha], disfrute
[kama] y salvación [moksha]. Por lo tanto, no
disfrutas de satisfacción debido a este defecto tuyo.
Por lo tanto, ha cometido una gran y grave omisión
al dar un elogio demasiado elevado de castas y
etapas para ser la religión del alma de las jivas. Si
alguien, dejando de lado tal religión convencional del
yo, se dedica al servicio de Hari, y si se resbala antes
de alcanzar la meta, ¿puede por esta razón ser una
calamidad para él? Si, por el contrario, se apega
estrictamente a esa religión convencional sin
preocuparse por nada de HARI BHAJAN, ¿qué mejor
meta exaltada ofrece? Está claro de lo anterior que
no hay una segunda ayuda de HARI BHAJAN. Las
Jivas pueden alcanzar su objetivo más alto si
adoptan NAMA como un medio para Hari.
Vyasadeva luego, siguiendo este Bhakti-yoga, se
absorbió en una fácil meditación de Dios. Easy se
usa aquí para mostrar que la devoción a Krishna es
más innata en los jivatmas. Como es una religión
inherente y eterna de las jivas, se le llama la religión
universal fácil de cada jiva. Su funcionamiento se
desarrolla de la siguiente manera:
Cuando las jivas se dan cuenta de que el camino del
Karma no les da el bien eterno, ya sean los dieciocho
Karma-Yagnas inferiores o los ocho procesos sutiles
de Yagna, ninguno de los dos puede conducirlos
jamás a la meta más elevada, la servidumbre a
Krishna, que es la religión de sus almas, o cuando
están plenamente convencidos de que no existe la
menor posibilidad de alcanzar la felicidad perpetua
mediante la sabiduría mundana o el conocimiento
limitado que apunta al Reino Espiritual, ambos
obtenidos por el esfuerzo del estado de ánimo sutil,
el ego, etc., al no encontrar orilla para alcanzar, ellos,
por la gracia de Sadhus y Guru o preceptor
espiritual, claman a Krishna desde lo más profundo
de su corazón, ¡Oh Tú Krishna! ¡Oh restaurador de
los caídos! Aunque soy tu eterno sirviente, soy
arrojado al profundo abismo del mundo y soy
arrojado de una orilla a otra por sus ceñudas olas de
problemas y tribulaciones. ¡Alévame, oh mi Señor! ¡A
la sombra del fresco polvo de Tu tarifa de loto! ¡Oh,
ten piedad de este miserable yo! Entonces el Señor
Todomisericordioso amorosamente pone a todos los
jivas a Sus pies.
Cuando con una emoción sincera de alegría y
lágrimas corriendo por sus mejillas, cantan,
escuchan y recuerdan constantemente el Nombre de
Krishna, alcanzan gradualmente la etapa de Bhava.
Apareciendo en el corazón, Krishna borra sus
diversiones de su mente y, por lo tanto, limpiando su
corazón, los bendice graciosamente con Su propio
Prem. La humildad extrema y la devoción absoluta
son necesarias para llamar a Krishna al corazón.
Entonces, cuando el conocimiento, los razonamientos
y los esfuerzos terrenales se queman completamente
hasta convertirse en cenizas, los ojos del alma
pueden percibir a Bhagavan y Sus contrapartes
asociadas. Si al descartar la compañía de Asat o
compañeros deshonestos (Asat significa literalmente
no existencia; por lo tanto, aquellos que están
inusualmente apegados al bello sexo y aquellos que
no son devotos de Krishna, ambos son llamados
Asat, porque las cosas distintas de Krishna son
transitorias ), uno abraza la compañía del bien o Sat
(opuesto a Asat), pronto adquiere una confianza
firme y luego, a través de las etapas de Nistha, etc.,
alcanza la escalera de Bhava. Aquellos cuyos
corazones están torcidos, sin duda alguna, correrán
escaleras abajo hacia el Infierno.
Los afortunados que realmente anhelan ascender a
la terraza de Prem, cantan sincera e incesantemente
el Nombre de Krishna en compañía de sadhus. No
tienen apetito por ninguna otra característica de la
devoción. Cuando en poco tiempo, por la gracia de
NAMA, el corazón se vuelve muy atento, los frutos
de la indulgencia religiosa, el control de los apetitos
sensuales, la austeridad religiosa, la contemplación
religiosa abstracta, la abstracción constante de la
mente y la indiferencia a las impresiones externas se
obtienen muy fácilmente sin pagar. la menor
atención a todos estos. NAMA solo es la suspensión
completa de las operaciones mentales fugaces.
Cuanto más diáfano está el corazón, más diversos
pasatiempos del Reino Espiritual juegan en él. El
flujo de la leche de esta felicidad es tan rápido que
ningún otro medio puede dar ni la más pequeña
gota. Las jivas no tienen otra riqueza deseada que la
gracia de Krishna.
NAMA es espiritual, sabiduría, votos, meditación,
abnegación, quietud mental, virtud, artificio;
ninguno de estos puede igualar a NAMA. Sepa con
certeza que NAMA es la salvación más alta, NAMA es
el fin más alto, NAMA es la bienaventuranza final
más noble, NAMA existe eternamente. Solo NAMA es
la devoción suprema, NAMA es el intelecto más
elevado, NAMA es el mejor Priti y solo NAMA es el
recuerdo más brillante. NAMA es la semilla y NAMA
es el fruto de las jivas. NAMA es su Señor y solo
NAMA es el objeto supremo de su adoración. NAMA
es su mejor Preceptor.
Los Vedas han descrito la espiritualidad del Nombre
de Krishna como la verdad más elevada. ¡Oh Señor!
Juzgamos razonablemente que Tu Nombre es más
alto que lo más alto y también cantamos Tu Nombre.
NAMA-BHAJAN no está sujeto a ninguna regla. NAMA
está más allá de todos los actos virtuosos. Él es
espiritual. Él es virilidad y brillo en una persona.
Todos los Vedas se han manifestado a partir de este
NAMA. NAMA es felicidad, NAMA es Ananda.
Podemos excelentemente ser devotos a Él. NAMA es
adoración y NAMA es para ser adorado. Tus Pies
deben ser tenidos en veneración. Repetidamente
caemos postrados a Tus pies de loto y ungimos el
cuerpo con su polen. Para llevar el alma a su etapa
más alta, los devotos discuten mutuamente sobre
NAMA y cantan Sus glorias. Creen que Tu Nombre es
Chaitanya en persona, y siempre cantan y escuchan
Kirtan, que es idéntico a Tu NAMA (nombre), y son
purificados por él. NAMA solo es Sat o siempre
existente. La esencia de los Vedas es NAMA, la
Verdad Absoluta, cuya Forma es Sat-Chidananda
(Sat-siempre-existente,
Chit-que-todo-sabe
y
Ananda-toda-bienaventuranza). ¡Oh Vishnu! Es sólo
por la gracia de Tu Nombre que somos capaces de
ofrecerte himnos. Entonces debemos adorar y orar
solo a Tu NAMA.
En Sus propios Ocho Gloriosos Preceptos, Sriman
Mahaprabhu [Lord Chaitanya] ha hablado de las
glorias de NAMA. También ha dado un vistazo de los
pasos graduales de NAMA-BHAJAN en esos ocho
preceptos. Su sloka Considérate más humilde que la
hierba insinúa cómo adorar a NAMA después de
evitar las diez profanaciones [ofensas]. Su sloka no
quiero mujer ni dinero habla del desinterés de
NAMA-BHAJAN en un espíritu devocional, una
devoción sin ningún motivo lujurioso. El sloka Oh Tú
Hijo de Nanda nos dice cómo hacer un informe
lastimero al Señor; los dos últimos slokas describen
los procesos de Vraja-bhajan donde uno ama a
Krishna para servirlo ya sea en Sambhoga (unión) o
en Vipralamba Rasa (unión más profunda en
separación) o en ambos después de estar total y
espontáneamente apegado a Srimati (Radha). Los
shastras han elogiado tanto y con tanta frecuencia
las glorias de NAMA que su nombre es legión;
describirlos es escribir un gran volumen como el Sri
Hari Bhakti Vilas. Así que apenas tenemos más
espacio en este pequeño volumen para discutirlos
extensamente. Por lo tanto, aquí, poniendo fin a las
glorias de NAMA, intentamos una breve encuesta de
los procesos de NAMA-BHAJAN.
Los devotos que deseen ascender a la terraza de
Prem deben recordar algunos puntos incluso antes
de ingresar al campo de NAMA-BHAJAN. En primer
lugar, deben saber con certeza que la forma de
Krishna, la forma del Nombre de Krishna, la forma
de servicio a Krishna y la forma de los sirvientes de
Krishna son eternamente libres, ¡son eternamente
espirituales! Krishna, Su morada y parafernalia, son
todos espirituales y están más allá del alcance de
Maya, la energía ilusoria. No existe ninguna
consideración mundana en Seva o servicio. El
asiento, la habitación, el jardín, el bosque, el Jamuna
[río] y todas las demás cosas de Krishna son
espirituales y, por lo tanto, intocables por la materia.
Son más conscientes del hecho de que esto, su
creencia, no es una fe mundana ciega, es
absolutamente verdadera y eterna. Las formas
exactas de todos estos en verdad no se manifiestan
en esta tierra. Tales ideas pueden reinar
perpetuamente en el corazón puro de los devotos
puros. Aquí, el fruto de todas estas prácticas
espirituales es la autorrealización. Aquellos que han
realizado la forma de Krishna así como de sí mismos,
antes de mucho tiempo alcanzan Vastu Siddhi
(entrar en los pasatiempos eternos de Krishna en el
Reino Espiritual y obtener el servicio personal de
Krishna). Aquí en este mundo, los devotos solo
pueden vislumbrar esas cosas inmateriales. La
primera etapa es la liberación de la esclavitud de
Maya, el clímax de Prem.
La realización de las verdades que están más allá del
alcance de la materia se llama Swarupa-siddhi. Este
es un verdadero conocimiento de la relación entre
Krishna y las jivas, y cuando se adquiere, se gana el
esfuerzo por Prem como medio y Prem como objeto
de búsqueda. La región espiritual de Krishna, Su
Nombre espiritual, Sus atributos divinos y
pasatiempos espirituales, el objeto necesario de
búsqueda, se encuentran bajo Prem. Esto está
delineado en el Prasno-panishad. NAMA ha sido
aceptado en todas partes para ser una encarnación
de Krishna en esta tierra. Aunque parece ser una
palabra, aun así por Sus poderes inimaginables, Él es
espiritual y es una encarnación especial de Krishna.
Como Krishna y Su Nombre son idénticos, Krishna ha
descendido a la tierra como NAMA; entonces Krishna
NAMA es la primera introducción a Krishna. Con la
determinación de alcanzar a Krishna, las jivas
primero deben aceptar el Nombre de Krishna.
Al ir a determinar el significado y el origen de Hari
Nama, Sri Gopalguru Goswami, el discípulo más
querido de Sri Swarupa Damodar Goswami, escribe
Benditos son sin duda quienes pronuncian Hare
Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare /
Hare Rama, Hare Rama. , Rama Rama, Hare Hare
incluso indiferentemente (del Agni Purana); aquellos
que cantan están libres de toda mancha de pecado
(del Brahmanda Purana); Sri Krishna Chaitanya
Mahaprabhu simplemente los reunió. Estas
declaraciones Hare Krishna, saliendo de los labios de
Sri Chaitanya, inundaron el mundo entero con la
inundación de Prem; ¡Gloria a este NAMA por Su
voluntad! Por lo tanto, Sriman Mahaprabhu, como se
menciona en el Chaitanya Charitamrita y el
Chaitanya Bhagavat, cantó y enseñó a las jivas a
contar estos dieciséis nombres de treinta y dos letras
en cuentas de tulasi. Sri Gopalguru Goswami explica
estos dieciséis nombres de la siguiente manera:
Con la pronunciación de Hari, todos los pecados son
lavados del corazón de los impíos. Así como la llama
quemará el dedo a pesar de que inconscientemente
lo arrojes al fuego, de manera similar, incluso Harinama pronunciado muy casualmente quemará cada
pedacito de pecado en ti. La Verdad Absoluta, cuya
forma es Chidananda, a la luz, destruye Avidya o
ilusión y sus obras. Todo esto es obra de Hari-nama.
O como quita los dolores triples de las miserias, las
angustias y las aflicciones, por eso se le llama Hari
(lit, robar [todos los obstáculos de uno]). O Hari se
llama así porque Él expulsa todas las angustias
triples de todo ser animado e inanimado, o porque la
mente de los catorce mundos queda encantada al oír
y cantar los Atributos espirituales de Hari o como Él,
por Sus extraordinarias bellezas ante el cual la
hermosura y hermosura de mil cupidos ocultan su
rostro avergonzados, fascina a todos los hombres y
encarnaciones, se le llama Hari; y en el caso vocativo
de Hari, es Hare. O nuevamente, de acuerdo con las
opiniones de Brahma-samhita: Ella que fascina la
mente de Hari con Su Prem-Swarupa, apegos y amor
es Hara o, en otras palabras, Srimati-Radhika, hija
de Brisabhanu, y en el caso vocativo de Hara es
liebre. El significado de Krishna según las opiniones
de Agama se deriva y significa que este Krishna que
es Ananda en Forma y atrae todos los objetos es
Para-Brahman.
Krishna cuando en el caso de la dirección también es
Krishna. El Agama dice: ¡Oh Diosa Ye! Todas las
culpas y motivos pecaminosos se desvanecen del
corazón con el mismo sonido de Ra y la puerta en
forma de Ma se adjunta a él para evitar que esos
males vuelvan a entrar en el corazón. Esto juntos
nos dan a Rama. Los Puranas han dicho además que
Krishna, Quien es más inteligente que el más
inteligente, más ingenioso que el ingenio más
grande, Quien es la Deidad que preside todos los
pasatiempos espirituales y Quien está eternamente
ocupado en coqueteo espiritual con Sri Radha, se
denomina Rama.
Los devotos, que tienen sed de Prem y están en
camino hacia él, cantan y realizan este Hare Krishna
Nama contando. Mientras cantan y recuerdan el
Nombre,
incesantemente
recuerdan
Sus
características espirituales a modo de explicarle a la
mente los significados de NAMA. Por este medio, su
corazón se libera muy pronto de todo rasguño y se
vuelve puro e inmaculado; y con el crepúsculo
matutino de NAMA mientras el corazón es purificado
por el recuerdo constante, NAMA amanece en el
horizonte del corazón diáfano con plenos rayos
brillantes.
Aquellos que han aceptado NAMA son devotos
autorrealizados o todavía trotan hacia la
autorrealización. De éstos, la última clase de devotos
se divide según sus etapas tempranas o avanzadas.
Los devotos, además de estos, que son eternamente
libres, ya no confunden el alma con el cuerpo, nunca
se identifican con el cuerpo y la mente. Los devotos
en su etapa inicial comienzan a cantar el Nombre en
un número fijo y, a medida que aumentan
gradualmente la cuenta, llegan a una etapa en la
que su lengua deja de cantar NAMA ni por un
momento. Aunque los devotos en su primera etapa
son irritados por Avidya, los devotos en su primera
etapa no tienen gusto por NAMA, sin embargo, una
pronunciación paciente y continua del Nombre
demuestra ser el único remedio; ahora se sienten
incómodos si se les impide cantar el Nombre, y un
canto constante y considerado produce un gusto
supremo por Él. El celo y la seriedad para evitar los
sacrilegios a NAMA son muy necesarios en la primera
etapa, lo que solo puede lograrse evitando a los
hombres de mentalidad mundana y en compañía de
devotos. El canto incesante de NAMA, cuando el
primer flujo haya pasado, aumentará naturalmente el
amor por el Nombre y la bondad hacia las jivas. En
este Karma, Jñana y Yoga no tienen nada que ver. Si
su funcionamiento es incluso entonces fuerte,
pueden ayudar a los devotos de NAMA a mantener
su sustento. Si KRISHNA-NAMA se canta con firme
inclinación, dentro de poco limpiará el corazón y
quemará Avidya; y cuando Avidya desaparezca, la
iluminación más brillante de una verdadera
abnegación imparcial y un sentido de la relación
entre Krishna y las jivas aparecerán en el corazón.
Innumerables veces se ha demostrado que esto es
cierto entre los sabios.
Con un corazón feliz, uno debe recordar el
significado y la forma de NAMA y debe orar a
Krishna con un lamento desgarrador y esto atraerá la
gracia de Krishna que lo guiará hacia adelante en el
camino de BHAJAN; o bien, los nacimientos pasarán
en vano como Karmis [los que se dedican a
actividades kármicas para la felicidad mental y
sensual] y los frustrados Jnanis [aquellos que se
dedican a la árida especulación filosófica y al
aprendizaje].
Aquellos que están empeñados en BHAJAN pueden
dividirse en dos clases distintas. Algunos solo
soportan la carga, otros aprecian el valor real de las
cosas. Aquellos que anhelan el disfrute o la salvación
autodestructiva [fundirse en el Brahman impersonal]
y están apegados a los asuntos mundanos solo están
sujetos a la pesada carga de la virtud [dharma], la
riqueza [artha], el disfrute [kama] y la salvación
[moksha ]- ignoran el hecho de que Prem es la
mejor savia [alimento y sabor]. Por lo tanto, tales
portadores de carga no logran progresar en BHAJAN
a pesar de sus máximos esfuerzos, mientras que los
buscadores de esencia que apuntan a Prem-lata
alcanzan muy pronto el ansiado final. Se les llama
Prema-rurukshu (aquellos que se esfuerzan
fervientemente por ascender hasta el reinado de
Prem); ellos solos pueden en muy poco tiempo
ascender hasta la esfera de Prem o convertirse
fácilmente en Paramahansas. Así, cuando él, que
durante tanto tiempo simplemente soportó cargas,
aprendió a amar la Verdad en la compañía de
Sadhus y pronto también añora a Prem.
Las buenas acciones realizadas en nacimientos
anteriores, que buscan la devoción, vigorizan la
reverencia y un fuerte deseo por el servicio de Dios,
cuya reverencia y deseo se convierten en un apetito
por la devoción en compañía de los devotos.
BHAJAN, junto con los verdaderos devotos, despierta
el Sadhana-bhakti que mira hacia adelante a la
expectativa de Prem. Si uno adopta el proceso de
Sadhana dirigido por devotos verdaderos y puros,
dentro de poco casi se volverá loco por ascender a la
etapa de Prem donde se puede saborear; pero
nuevamente, este Prem permanecerá en un segundo
plano si se asocia con devotos verdaderos a medias
y no puede dedicarse exclusivamente al servicio de
Krishna. En esta etapa, (1) su fuerte amor por el
mundo fugaz, (2) su identificación del alma con el
marco material de carne y hueso y el cuerpo sutil de
la mente, (3) su conocimiento de otras cosas
además de Krishna, y (4) sus actitudes
extremadamente serviles hacia Maya no le permiten
considerar y amar a los verdaderos devotos; los
pensamientos astutos engañan su corazón. De esta
manera, los practicantes de la devoción tienen que
permanecer mucho tiempo confinados a los primeros
derechos preliminares de un devoto en su primera
etapa.
La confianza y la fe en Krishna no tienen ninguna
duda, pero es tan tierna, voluble y tan inestable que
en cualquier momento pueden ser desviados por
argumentos contradictorios de escuelas en conflicto
y, en consecuencia, pueden venir en compañía de los
llamados preceptores y Sadhus. . Para estabilizar su
estado mental perturbado, deben aprender el
proceso de deducción (el camino de Sruti de un
verdadero preceptor espiritual), el verdadero proceso
de adoración. Una fe firme en NAMA se despertará
en el corazón después de adorar a la Deidad de esta
manera durante mucho tiempo; luego, por fin, se
empeñan en NAMA-BHAJAN en compañía de los
devotos.
El caso es diferente con aquellos pocos afortunados
que tienen una fe exclusivamente firme en KrishnaNAMA; toman, por la gracia ilimitada de Krishna,
refugio a los pies de tal guía espiritual que es un
ontólogo de NAMA, es decir, que ha realizado y ve la
Swarupa (forma) de NAMA. De los derechos de tal
preceptor, Sri Mahaprabhu dice que aunque la
iniciación formal puede no ser necesaria, una guía es
esencial en NAMA-BHAJAN. Las meras letras de
NAMA pueden obtenerse en cualquier lugar y de
cualquier persona, pero la verdad profunda y
desconocida que acecha detrás de estas letras solo
puede ser expuesta por la gracia de un verdadero
preceptor que es puramente devoto de Krishna; solo
la gracia del guía espiritual puede pasar del
crepúsculo temprano de NAMA a la luz pura de este
y puede salvarlos de los diez sacrilegios que
obstaculizan el verdadero servicio de NAMA.
Aquellos que son devotos de NAMA ya han alcanzado
desde el principio la etapa de la segunda clase de la
Swarupa (forma) de NAMA. Prácticamente ya no
están ligados a Nambhasha (pronunciación del
Nombre evitando las diez profanaciones). A decir
verdad, desean fervientemente a Prem, son
verdaderos Prema-rurukshu. Es su religión tener
Prem por Krishna; ellos hacen amistad con los
verdaderos Vaishnavas, lanzan miradas amables y
muestran compasión por los Vaishnavas tiernos e
inestables, y son indiferentes a aquellos que,
hinchados con la falsa vanidad de su erudición, son
maliciosos y enemigos de los devotos y Srimurti [la
Deidad] de Bhagavan. Al no poder distinguir el bien
del mal, los principiantes que se limitan a los
derechos primarios sólo a veces caen en condiciones
deplorables; la orden media de Vaishnavas que están
fervientemente ansiosos por Prem, se comportan de
manera diferente a las tres clases de Vaishnavas y
pronto son bendecidos con Prem o ascienden a la
orden más alta o superior de Vaishnavas.
Es mejor asociarse con estas órdenes medias de
vaishnavas. Estos devotos de Prema-rurukshu cantan
y dicen sus rosarios tres lacs de veces en
veinticuatro horas, y encuentran tal felicidad en
NAMA que no pueden perder un momento sin Él;
luego, cuando no se puede mantener el tiempo en el
tiempo del sueño, etc., se vuelven incesantes en su
Bhajan. El recuerdo repetido del significado de NAMA
como lo explica Sri Gopal Guru Goswami, en forma
gradual, eliminará todo resto del hombre natural y
luego NAMA aparecerá en persona ante los ojos
espirituales del devoto. Cuando la Swarupa (forma)
de NAMA aparece completamente, es idéntica a la
forma espiritual de Krishna; la aparición de la
swarupa de NAMA es la aparición de la swarupa de
Krishna. Cuanto más clara y puramente es NAMA
visible, más avanza BHAJAN en presencia de Su
swarupa, más lo hacen los tres elementos de los que
se dice que está compuesta la materia primordial, a
saber, Satya (la hebra de bondad), Raja (la hebra de
actividad) y Tamo (la tristeza del orgullo, la altivez,
etc., del principal inherente más bajo), desaparecen
y aparecen los atributos espirituales de Krishna en el
corazón del devoto. Entonces nuevamente, cuando
hay una unión feliz del nombre, forma y atributos de
Krishna, y los devotos en su BHAJAN los ven, el lila
(pasatiempos) como Krishna es despertado por la
gracia de Krishna en su corazón puro tan pronto
como son absorto en profunda y fácil meditación
natural. Incesantemente entonces NAMA baila en su
lengua, la forma de Krishna es entonces visible para
el ojo del alma, todos los atributos de Krishna son
entonces observados en el corazón y el capullo de
lila [pasatiempos de Krishna] florece en su alma
mientras están enterrados en meditación. En esta
etapa, se deben notar cinco condiciones del devoto
practicante:
1. Sravan-dasha, 2. Varan-dasha. 3. Smaran-dasha.
4. Aapan-dasha. 5. Prapan-dasha.
El estado de ánimo feliz que siente el devoto en el
momento de escuchar el objeto de la búsqueda y los
medios para escuchar de los labios de un verdadero
Preceptor Espiritual puede llamarse Sravan-dasha.
En esta etapa, se obtiene todo el conocimiento sobre
cómo tomar NAMA sin cometer ningún sacrilegio
hacia Él, y sobre los procesos y la idoneidad para
tomar NAMA; esto facilita la continuidad de NAMA.
Cuando esté en condiciones de recibir, las cuentas
ensartadas de NAMA-PREM pueden obtenerse de Sri
Gurudeva, es decir, el discípulo con todo deleite y
desde lo más profundo de su corazón recibe
cordialmente la bendición de entregarse a los pies de
Sri Guru por puras bendiciones. y BHAJAN puro y
recibe fuerza vigorizante y facultad de él; esto es
Varan-dasha (es decir, la elección de Sri Guru para
Bhajan por la aceptación de NAMA y la fuerza de Él).
El recuerdo, la contemplación, la concentración, la
meditación constante y el trance (bienaventuranza
final) son los cinco procesos de Smaran. Del
recuerdo del NAMA, el devoto agradece la forma que
le da una concepción estable de los atributos; esta
firme concepción de los atributos le da una firme
convicción de perseguir el lila de Krishna, y al entrar
en el lila, está completamente absorto en Krishna-
Rasa: esto es Aapan-dasha. Por estos Smaran y
Aapan, el devoto puede conocer y adorar el lila
eterno y diario de Krisna en ocho períodos diferentes
del día; y cuando está profundamente absorto en
ello, realiza su propio ser y el de Krishna. Estos
devotos autorrealizados son Paramahansas [santos
con forma de cisne que conocen y difunden el
conocimiento espiritual más elevado].
Luego, en el momento de su partida de este mundo,
el devoto, por la gracia de Krishna, se convierte en
una contraparte asociada del objeto ideal de su
adoración en Braja [el lugar más sagrado de los
pasatiempos del Señor Krishna] y así alcanza el
summum-bonum. de NAMA-BHAJAN.
¿Deberían entonces todos los que buscan a Prem
abandonar la etapa de cabeza de familia y aceptar
Sannyasa o la cuarta etapa? La respuesta es que, ya
sea en bustee o en soledad, en el palacio o en la
glorieta, ya sea en la etapa de Grihastha o
Vanaprastha o Sannyasa; en cualquier etapa en la
que se encuentre, el Prema-rurukshu debería preferir
vivir en esa etapa únicamente. lo cual será favorable
para el logro de Prem y debería abandonar de
inmediato la etapa que es una carga o antagónica a
su BHAJAN. A este respecto, vale la pena recordar
las vidas de Srivas Pandit, Sri Pundarik Vidyanidhi,
Sri Ramananda y otros asistentes personales de
Krishna. Todos ellos nacen Paramahansas. Ribhu,
Janaka, etc., en los días de antaño son vistos como
Paramahansas a pesar de que llevaban la vida de
jefes de familia; mientras que, por el contrario, al
encontrar que la vida familiar es perjudicial y un
obstáculo para BHAJAN, Sri Ramanuja Swami, Sri
Swarupa Damodar Goswami, Sri Madhavendra Puri
Goswami, Sri Haridas Thakur, Sri Sanatana Goswami
y Sri Raghunathdas Goswami renunciaron a la etapa
de cabeza de familia. y aceptó Sannyasa. La
amorosa belleza de Krishna es tan cautivadora que
incluso el dios de la lujuria está encantado con Él, y
Krishna mismo está encantado con Su propia belleza,
y la belleza codicia el placer disfrutado por el mejor
de Sus amantes: Sri Radha, sirviendo amorosamente
a una forma como Su. Entonces, ungiéndose a sí
mismo con el brillo y la tez de Sri Radha y habiendo
sido imbuido de Sus ardientes anhelos de amor,
Krishna está siempre jugando como un amante
ejemplar de Sí mismo como Sri Gauranga. Sri
Krishna, la naturaleza esencial del Ser Supremo, la
única Verdad Real y Eterna, es el único Objeto de
amor, y Sri Gauranga, el poseedor y distribuidor de
ese amor.
Krishna está jugando simultáneamente con Su
querida consorte en las arboledas de Vrindavana y
saboreando el extracto de amor-succus que fluye de
Su consorte como Gauranga en Navadvip, Él mismo
cantando el nombre de Krishna y enseñando a otros
cómo amar a Krishna y cantar Su nombre. Al
hacerlo, distingue claramente el nombre real,
idéntico al Objeto mismo, del nombre aparente o
falso que se toma de manera profana, blasfema o en
vano. Él enfatiza que en este Kali-yuga las personas
mundanas se entregan a (1) la duplicidad, (2) la
intoxicación, (3) la sensualidad, (4) la matanza de
animales, (5) el mercenario, y por lo tanto son
incapaces de meditar o adorar a Vishnu y para
realizar sacrificios védicos. De modo que el canto del
nombre de Krishna es la única meditación, el único
sacrificio, la única adoración en la era de Kali. El
Nombre es el medio, el Nombre es el fin. Pero debe
notarse con sumo cuidado que el nombre de Krishna
no es una mera combinación o pronunciación, y la
apariencia no es identidad. El fuego y la luciérnaga,
aunque de apariencia similar, no son idénticos. La
más mínima chispa de fuego encendida consciente o
inconscientemente, en serio o en broma, quemará
instantáneamente una cosa inflamable, mientras que
mil luciérnagas no podrán hacer eso ni siquiera en
mil años.
El nombre de Krishna es idéntico al propio Krishna y
está preñado de todas las propiedades y atributos de
Krishna. Así que Su Nombre, a diferencia de todos
los demás nombres, está lleno de energía, perfecto,
eterno, puro, desprovisto de ilusión y eternamente
libre. Aurora es suficiente para disipar la oscuridad
de la noche y para conducir a los animales salvajes a
sus guaridas ya los ladrones ya sus refugios; nos
permite distinguir los diversos objetos de los
sentidos y anuncia el advenimiento de la lámpara
resplandeciente del cielo. Así Nama-bhasha (cantar
el santo Nombre mientras se evitan las diez ofensas)
evita que la pobreza plante espinas en nuestras
almohadas, destruye nuestros anhelos mundanos y
disipa la oscuridad ilusoria, para que podamos ver el
Nombre cara a cara. Cuando el sol siempre ardiente
asoma por el horizonte oriental, sus rayos
refulgentes nos hacen verlo cara a cara y sentir sus
rayos dorados y nos permiten ver todos los objetos
bañándose en él. El sol es visto y sentido por
nosotros con sus propios rayos y calor y no con la
ayuda de ningún otro objeto brillante. Las velas más
brillantes del universo juntas no pueden hacer que el
sol sea visible para nosotros. Cuando nuestras
noches de ensueño llegan a su fin, cuando nos
sacudimos el sopor, abrimos los ojos, los volvemos
hacia el este, vemos el Nombre-Sol con toda su
gloria y hermosura.
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