SHAVUOT-español

SHAVUOT - PENTECOSTES
Tiempo de la entrega de la Torá
Según el calendario judío, la Fiesta de Shavuot se celebra el 6 o 7 del mes de Siván. EI mes
de Nissan, según las Escrituras, es el primer mes del año (Ex 12,2). En el Ex 19,1 vemos que
Israel llega al Monte Sinaí "en el tercer mes" de la "salida de Egipto". Siguiendo la cronología
bíblica, los rabinos notaron que la Torá fue entregada por Dios en el Monte Sinaí el sexto
día del "tercer mes", precisamente el de Siván, es decir, exactamente cincuenta días
después de cruzar el Mar Rojo.
En la fiesta de · Shavuot o Pentecostés (según el nombre griego), se celebra el don de la
Torá que Dios hizo a Moisés en el Monte Sinaí y, a través de él, al pueblo. Por esta razón,
Shavuot es llamado por los judíos "zman mattan Toratenu", "el tiempo del don de nuestra
Ley". La fiesta se celebra el 6 de Siván en Israel y el 7 en la diáspora, y dura solo un día.
¿Qué significa “Shavuot”, el término por el cual se designa en el Antiguo Testamento (cf. Ex
34,22; Deut 16,10)? Shavuot y el plural del nombre hebreo shavu'a, que significa "semana".
Por lo tanto, es la "Fiesta de las Semanas". De la raíz de este término (sb') vienen otras
palabras, como "sheva'" (y sus derivados) que significa "siete" y el verbo "nishba" que
significa "jurar", para el cual el término "shavu'a "Designa el" juramento "(en plural
sh'vu'oti).
Como se sabe, el texto hebreo de la Biblia no tenía vocales originales. Se han incluido en el
texto solo en el siglo VII / VIII. del llamado «masoret» (de «masoret», «tradición»), donde
el texto denominado «masoret» es el completo con vocales y otras notaciones sucesivas
hechas por los escribas. Precisamente porque el texto bíblico era originalmente
consonante, los rabinos a menudo interpretan una palabra contenida en las Escrituras
incluso de acuerdo con diferentes vocales, ya que estas últimas no están inspiradas por
Dios.
Este principio hermenéutico se llama "al tiqra" (o al tiqrey, que significa "no leer", es decir:
"no lea de acuerdo con las vocales de los masoretas, sino de otras vocales". Este principio
es muy antiguo y se pueden encontrar rastros en el Nuevo Testamento. Incluso, los rabinos
leen el término "shavuot", usado en la Biblia y que significa "semanas", según otra
vocalización, o como "shvuot"; "juramentos". El último término en el Antiguo Testamento
está estrechamente relacionado con el concepto de alianza. Esto significa que la fiesta judía
de Pentecostés es a la vez "fiesta de las semanas" y la fiesta del pacto, del don de la Torá
hecha por Dios al pueblo.
La fiesta de Shavuot también se conoce como el "festival de la cosecha" (bag ha-qatsir, Ex
23:16), ya que fue un festival agrícola en el que cada judío ofrecía los primeros frutos de
trigo y frutas de primavera al Templo. Para esto también se le llama "bag ha-bikkurim": el
término "bikkurim", "primicias" y se usa en Ex 23,16; 34,22; Lev 23.17.
Más tarde, como se mencionó anteriormente, Shavuot se convirtió en el momento de
recibir el pacto, de recibir la Torá en el Monte Sinaí. No es una simple conmemoración, sino
el memorial de la revelación de Dios en el Sinaí, el regalo de las diez palabras de la vida (los
Diez Mandamientos) y la promulgación de la carta escrita por Dios, escrito a través de
Moisés. Por lo tanto, es un zikkaro, un "memorial que se renueva todos los años el día de
esto, según lo declarado por el rabino Yosef Caro:" Cada año en Shavuot recibimos la Tora
nuevamente "(Shul'han Aruj. Recapitulando las leyes prácticas y sus comentarios hasta los
sabios contemporáneos según la tradición sefaradí, Madrid 1990, 216).
Para los cristianos, la Tora, así como toda la obra de salvación de Dios, están escritas en
el corazón y se entregan totalmente al hombre en su forma más íntima por el don del
Espíritu Santo. Dios mismo entra en el templo que es el hombre: ya no es una ley extrema,
sino el mismo Dios que se hace "uno"; con el hombre. Este es el cumplimiento del nuevo
Pacto, prometido por los profetas, de la Ley "escrita en el corazón" (cf. Jer 31.31-34).
Para los judíos, en cada fiesta de Shavuot, Dios renueva el don de la Ley al pueblo. Por
esta razón, en la víspera de la fiesta, suelen pasar toda la noche mirando la Torá,
esperando recibir este regalo como si lo estuvieran recibiendo nuevamente en Shavuot.
Por lo tanto, para los judíos, el milagro del Monte Sinaí se renueva: Dios da sus palabras de
vida en el pueblo de hoy: y el "hoy" de la liturgia, vinculado al concepto de zikkaron, del cual
estamos en deuda con el pueblo judío. Incluso en la liturgia cristiana, cuando se celebra un
evento que Dios ha operado en el pasado, se actualiza en la vida de la asamblea en el
momento en que se celebra. La liturgia actualiza lo que Dios ha logrado en la historia de
la salvación.
En resumen, el Pentecostés judío y la "fiesta de las semanas" (bag ha-shavuo 'ot), la "fiesta
de los primeros frutos" (bag ha-biqqurim) y "la fiesta de los juramentos" (bag ha sh'vu'oti,
es decir, del pacto: tratemos ahora de entrar más.
Fiesta de las semanas
En el Ex. 34.22, Dios ordena a los israelitas que celebren la "fiesta de las semanas" (bag
shavuo'ot). Es uno de los tres festivales de peregrinación en el Templo de Jerusalén, junto
con Sucot, la "Fiesta de las Tiendas" y Pesah, la "Pascua" (cf. Ex 23:17; 34.23; Dt 16.16). La
Sagrada Familia de Nazaret y luego Jesús con sus discípulos, por lo tanto, vivieron esta fiesta
y fueron en peregrinación a Jerusalén. En los Hechos de los Apóstoles se dice que Pablo
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quiso irse a Éfeso, para evitar retrasos, ya que "él quería estar en Jerusalén, si es posible,
para el día de Pentecostés" (Hechos 20,16).
Con respecto a estas tres fiestas de peregrinación, se prescribe en el Ex. 34.23: "Tres veces
al año, cada uno de sus machos verá el rostro del Señor" (cf. Deut. 16.16). Los masoretas
vocalizaron el verbo "vedra" (yir 'eh) como "se verá" (yera' eh), porque consideraron el
sentido original demasiado atrevido: ¿quién, de hecho, puede ver el rostro del Señor? En
cualquier caso, la primera lectura, que es gramaticalmente la más probable, merece un gran
interés: cada partido de peregrinación representaba un "ver el rostro" del Señor, es decir,
era equivalente a presentarse en la presencia de ese Señor presente en su Templo y este
también quería para el festival de Shavuot.
Esta fiesta celebra la teofanía, la revelación de Dios en el Sinaí. Dios aparece, "se hace ver",
tanto que, en el texto que narra esta teofanía, en el Ex 20,18, se narra literalmente que
"todas las personas vieron las voces (ro'im 'et-haqqolot, traducidas en la traducción del CEI
con "percibió los truenos") y los destellos, el sonido del cuerno y la montaña humeante ".
La expresión ro'im ’haqqolot designa por lo tanto un" ver las voces ". Lo que significa esa
expresión misteriosa se verá en breve. Por ahora solo notamos que, aunque los israelitas
solo han visto rayos y fuego, de alguna manera el rostro del Señor les ha revelado. Por eso
también es un festival de peregrinación en el que se renueva la maravilla de presentarse en
la presencia del Señor.
En Lv 23,15-16, a los israelitas se les ordena contar a partir de la oferta de la primera gavilla,
que tuvo lugar en Pesah, "siete semanas completas" o "cincuenta días". Por eso se le llama
"fiesta de las semanas" (véase también Deut 16.9). El nombre griego de la fiesta,
Pentecostés, se refiere al número cincuenta. Toda la preparación de la fiesta consiste en
este cálculo de cincuenta días.
No podemos detenernos aquí en la acalorada disputa entre los fariseos y los saduceos sobre
el día desde el cual deberían comenzar a contar siete semanas, ya sea desde la Pascua (14
de Nissan) o desde el sábado siguiente. Lo que intentamos detectar y cuán fundamental es
este cálculo de siete semanas. Hubo cuarenta y nueve días (siete días durante siete
semanas), a los que se agregó un día, el quincuagésimo. Es por tanto una fiesta ligada al
cumplimiento. En la tradición bíblica, el número siete indica plenitud.
Por lo tanto, Pentecostés representa la plenitud total: siete por siete más un día. Esto es de
enorme importancia para la liturgia cristiana: para los cristianos, de hecho, Pentecostés y el
cumplimiento de toda la obra de salvación realizada por Dios. En el Pentecostés cristiano se
celebra el don del Espíritu Santo a los creyentes, el don de la Torá escrita en sus corazones.
Cuando se celebra este evento, Dios actualiza el mismo misterio en sus vidas para los
creyentes. Este es un principio fundamental en la liturgia cristiana. Además, cada Eucaristía
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para los cristianos es la celebración del misterio pascual de Jesucristo, que incluye la pasión,
la muerte, la resurrección, la ascensión y el don del Espíritu Santo.
El simbolismo de las "siete semanas más un día", de los cincuenta días, es fundamental
tanto en la tradición judía, como ya lo atestiguó Filón de Alejandría (De specialibus legibus
II, 179), y en la cristiana, que asume la primera vez que se cumple en Mesías. Algunos Padres
de la Iglesia, inspirados en la "interpretación del exegeta alejandrino (De specialibus legibus
II, 177), afirman que cuarenta y nueve (siete es el número perfecto), un día, el
quincuagésimo, que se lleva" del Paraíso "a la vida eterna: y el día escatológico, el día de la
resurrección (cf. J. Danielou, Biblia y liturgia. Teología bíblica de los sacramentos y fiestas
según los Padres de la Iglesia, Milán, 1965, 440-445). De hecho, y al mismo tiempo el
"octavo día" por excelencia (y, de hecho, ¡el octavo día de la séptima semana de las siete
series!). Pentecostés y, por tanto, la culminación de las semanas.
No se debe pensar que este simbolismo es una interpretación yuxtapuesta al texto bíblico.
La importancia dada al simbolismo numérico y antiguo está presente tanto en el Antiguo
como en el Nuevo Testamento. El número siete se refiere a los días de la creación y al
séptimo día, el shabat, al cumplimiento de la maravillosa obra de Dios, que es su descanso
en ella. El número siete simboliza, como se ha mencionado, la plenitud.
El simbolismo del número siete está presente en el Nuevo Testamento más de lo que se
puede imaginar. Mencionamos solo algunos ejemplos que no son inmediatamente obvios,
relacionados con la genealogía de Jesús, de acuerdo con las dos versiones de los evangelios
de Mateo y Lucas. En la primera, se insiste en que hay tres series de catorce generaciones
antes del nacimiento de Jesús (Mt 1, 1-17). La genealogía termina de esta manera: "Todas
las generaciones de Abraham a David son catorce, de David a la deportación a Babilonia
catorce, de la deportación a Babilonia a Cristo catorce" (Mt 1:17). ¿Por qué esta insistencia
en el número catorce? Las tres series de catorce generaciones se pueden ver como seis
series de siete generaciones, para las cuales Jesús inaugura la séptima serie de siete
generaciones: el evangelista presenta a Jesucristo como el comienzo del nuevo eón y el
cumplimiento de la historia de la salvación. Él viene "en la plenitud del tiempo" (ver Gálatas
4: 4).
Es curioso observar que en el Evangelio de Lucas los nombres de la genealogía son setenta
y seis y Jesús representa el nombre setenta y siete.
En Ap 13,18 se dice: "Quienquiera que tenga inteligencia, calcula el número de la bestia: y
de hecho un número de hombres, y su número es seiscientos sesenta y seis". Más allá de la
figura histórica concreta que debe identificarse, el número tiene un significado
precisamente si consideramos el simbolismo numérico del Apocalipsis. Siete y el número
de plenitud: I 'Lamb, por ejemplo, tiene siete cuernos, lo que indica la plenitud del poder
mesiánico. Por el contrario, la bestia (y todo lo que está relacionado con Satanás) y
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"incompleta" por excelencia (seiscientos sesenta y seis), nunca llega a los "siete", es decir,
nunca alcanza la plenitud: solo puede dar una ilusión temporal de felicidad en el mundo. Su
"mono" es la plenitud y perfección de dios.
La fiesta de Shavuot, por lo tanto, si consideramos el cálculo de los días, celebra la plenitud
y la culminación de la obra divina. Por esta razón, en hebreo esta fiesta también se llamaba
"Atseret", que es "cierre", "conclusión" (cf. Josefo Flavio, Antigüedades judías, 3, 252;
Mishna, Hagiga 2,4): y como el sello de la historia De la salvación, la "plenitud" de los días.
También es digno de mencionar el simbolismo del número cincuenta en las Escrituras
porque se refiere al año del jubileo (Lv 25,8-17). En Lv 25.8 se prescribe contar "siete
semanas de años, es decir, siete veces siete años; Estas siete semanas de años harán un
período de cuarenta y nueve años ". El quincuagésimo año se declara "santo", se proclama
la liberación y es un jubileo v. 25.10). Representa la reconciliación total, el año de la
remisión de los pecados y el descanso sabático.
Los Padres de la Iglesia adoptan este simbolismo cuando afirman que Pentecostés es el día
del perdón de los pecados. En la Iglesia antigua no solo fue el quincuagésimo día lo que fue
importante, sino más bien toda la Pascua. En esta época de los años cincuenta, estaba
prohibido ayunar y estar triste, era necesario orar y asistir a la liturgia de pie como un signo
de la resurrección. Los días de Pascua cincuenta se celebraron como un solo día. Por un
lado, por lo tanto, los cincuenta días de la Pascua son un día, por el otro, sin Pentecostés,
ninguno de los misterios pascuales se ha completado: es la culminación del misterio pascual
y de toda la historia de la salvación.
Ya hemos visto cómo, ya para los judíos, la fiesta de Shavuot está relacionada con el
cumplimiento. Esto es aún más cierto para los cristianos, quienes en Pentecostés celebran
el don del Espíritu Santo, que es el cumplimiento de la obra de salvación realizada por
Jesucristo. La resurrección de Cristo, de hecho, no importa cuán buenas sean las noticias,
no es efectiva en el cristiano sin el don del Espíritu del resucitado en los corazones de los
creyentes, chaquetas y tal don para hacer presente y presentar el evento de la resurrección
para los creyentes. El don del Espíritu Santo y la coronación de toda la obra de salvación
realizada en Jesucristo. Aquí, por lo tanto, está el significado más profundo del Pentecostés
cristiano: el cumplimiento de la obra de Cristo y la plenitud de Dios en nosotros a través del
don del Espíritu Santo.
Fiesta de la cosecha y los primeros frutos.
Shavuot también se llama "festival de la cosecha". Durante la cosecha, se establece la
historia del Libro de Ruth, que se lee durante la fiesta. En ella, se dice que Rut, "el
espigador", se encuentra con Booz en los campos de maíz de Belén, en el momento de la
cosecha. Ruth es una mujer extranjera, una mujer moabita y será la antepasada del rey
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David y, por lo tanto, del Mesías. Más adelante veremos cómo este festival está vinculado
al Mesías y los panes. Para los cristianos, María realiza la figura de Rut: y la madre del Mesías
siempre se mantiene virgen.
Además, María debe vivir una historia amarga, al igual que Ruth. Ruth, de hecho, y la nuera
de Noemi, que proviene de una historia de gran sufrimiento y amargura. El nombre "Noemi"
significa "dulzura". Sin embargo, debido a tragedias pasadas, Noemi cambiará su nombre a
"Mara", que se refiere a "amargura". Noemí, de hecho, y regresó a Belén después de la
muerte de sus hijos, uno de los cuales fue el esposo de Rut, quien insiste en seguir a su
suegra y se une a ella (¡un verdadero milagro!) Y a su Dios. Habiendo llegado a Belén, que
se convertirá en "la ciudad del Mesías", se encuentra Booz. María cumple plenamente con
las figuras de Ruth y Noemi presentadas en este libro. Una de las interpretaciones del
nombre de María, además de esa nota que lo vincula con el arameo «mara» («dama»), y
unida a la raíz que significa «ser amargo», de la cual el término «murió», que designa el
«Mirra», y tal vez alude al nombre de Monte Moria, donde Abraham fue a sacrificar a Isaac
y lo recibió de nuevo, como resucitado.
En el Nuevo Testamento hay varias referencias a la cosecha, que es el símbolo de la
evangelización y también el juicio final. En el Evangelio de Juan, por ejemplo, después del
diálogo con la mujer samaritana, Jesús les dice a sus discípulos:
No dices: "¿Cuatro meses más y luego vendrá la cosecha?" Aquí, os digo: levantad los ojos
y mira los campos que ya están blancos para la cosecha. Aquellos que cosechan reciben su
salario y cosechan frutos para la vida eterna, de modo que aquellos que siembran se
regocijan junto con aquellos que cosechan. En esto, de hecho, el proverbio resulta
verdadero: uno siembra y el otro cosecha. Te he enviado a cosechar aquello por lo que no
te has fatigado; otros se han fatigado y vosotros os aprovecháis de su fatiga (Jn 4: 35-38).
De este texto se puede deducir que el diálogo entre Jesús y la mujer samaritana y la primera
evangelización de los samaritanos (Jn 4,1-41) tuvo lugar en un momento cercano a la
recurrencia de Shavuot, que es precisamente el festival de la cosecha. Los apóstoles son
vistos por Jesús como los recolectores, llamados a recoger el fruto de la evangelización.
En el Nuevo Testamento, entonces, la cosecha es un símbolo de la acción final y la cosecha
de los ángeles, que es la coronación de la historia de la salvación. Esto surge, por ejemplo,
en la parábola de la cizaña pronunciada por Jesús (Mt 13, 24-30.36-43), en cuya explicación
él mismo declara: "La cosecha y el fin del mundo y los segadores son los ángeles" (Mt 13:39
ver también Ap 14,14-20, Mc 4,29, la imagen ya se encuentra en las indicaciones a los
Gálatas 4,9-14).
Otro nombre de Shavuot y "fiesta de los primeros frutos". En hebreo, el término "bikkur",
"primicia" (en plural bikkurim), está vinculado al de "b'khor", "primogénito". Los primeros
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frutos y el "primogénito" de la cosecha. Deut. 26, 1-10 describe un antiguo rito de ofrecer
los primeros frutos. Estos son el signo y el sello de la fidelidad de Dios, que introdujo a su
pueblo en la Tierra Prometida.
En el Antiguo Testamento, Dios prescribe a la gente que le consagre a cada primogénito,
tanto del vientre materno como del ganado: debe ser redimido porque pertenece al Señor
(cf. Ex 13,1-2.11-16). Así como los primogénitos de hombres y animales son consagrados al
Señor, así también los primeros frutos de los frutos de la tierra le pertenecen (ver Ex. 22,28;
23,19; 34,26; Lv 2,12-14; 23, 10-17; Deut 18.4). Este mandato es de inmensa importancia:
todas las "primeras cosas", que son las que más gozan, son del Señor.
También en la tradición cristiana existía la costumbre de ofrecer los primeros frutos a la
Iglesia y de consagrar a los primogénitos al Señor. Para los cristianos, Pentecostés y la fiesta
de los primeros frutos del Espíritu (cf. Romanos 8:23) que ya poseen, y de los "primeros
frutos" de la Iglesia, es decir, de los primeros hombres y mujeres que vienen de todos los
pueblos y lenguas. y que, como veremos, se convierten al kérigma de Pedro en Jerusalén
(cf. Hechos 2: 1-12).
En Dt 16.9-12 todavía hay indicaciones sobre el festival de Shavuot. Aquí hay dos nuevos
elementos en comparación con los textos vistos hasta ahora. el primer elemento es la
alegría; en esta fiesta todos están llamados a exultarse: uno de los mandamientos
fundamentales de esta fiesta y a regocijarse (Dt 16,11).
Todos deben regocijarse: el israelita, sus hijos, el levita, el extranjero, el huérfano y la viuda;
Por eso es una alegría universal. Para los cristianos, esto se cumplió plenamente en
Pentecostés, que es la fiesta de la alegría. De hecho, uno de los primeros frutos del Espíritu
Santo es la alegría (ver Gálatas 5:22). Cuando los apóstoles salen de la Sala Superior, llenos
del Espíritu Santo y comienzan a predicar, algunos piensan que están borrachos (Hechos
2:12). Se trata de La embriaguez ("intoxicación sobria") del Espíritu.
El segundo elemento es "el lugar", el templo de Jerusalén (Dt 16,11). El libro de
Deuteronomio, como sabemos, siempre insiste en el "lugar": de hecho, hay un solo lugar
para celebrar la adoración. Originalmente, en Israel, había varios santuarios locales, donde
se ofrecían los primeros frutos. Con la centralización de la adoración, solo había un lugar, el
Templo de Jerusalén. Peri cristianos, Pentecostés y la fiesta del Templo de Dios que es el
mismo bautizado y que es la Iglesia. El cuerpo del cristiano se convierte en el lugar santo, el
templo, como san Pablo declara a la comunidad de los corintios: "Usted no sabe que su
cuerpo es templo del Espíritu Santo, ¿quién está en vosotros? "(1 Corintios 6:19); y el
apóstol afirma nuevamente en 1 Corintios 3: 1-7: "Santo es el templo de Dios que tú eres"
(cf. también Ef 2: 21-22). Templo del Espíritu Santo y de la Iglesia.
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Fiesta de la tora
Como se vio anteriormente, Shavuot es también el festival de regalos de Tora. Por esta
razón, los judíos tienen la tradición de comer derivados de la leche con miel durante el
festival. La leche y la miel son símbolos de la Tierra Prometida y sus exquisitos frutos, "una
tierra donde la leche y la miel fluyen". También son un símbolo de la Torá, de la Palabra de
Dios. En Ct 4,11, la amada le dice a la novia: "Hay miel y leche debajo de tu lengua". Este
verso, en la tradición judía, está relacionado con las comidas típicas de la fiesta: la novia
está llamada a tener siempre la Torá en la boca, a probar la Palabra de Dios día y noche,
que es como la leche y la miel. Finalmente, la leche y la miel se refieren a la comida
mesiánica.
Según Is 7, 15, el misterioso personaje que se llamará "Emmanuel", "Dios con nosotros",
comerá "leche y miel". Por esta razón, los primeros cristianos, recién bautizados,
disfrutaron de la leche y la miel, un signo de la verdadera Tierra Prometida, el reino de los
cielos.
Como se mencionó anteriormente, Shavuot celebra el día en que Dios se reveló en el Monte
Sinaí y le dio la Torá a Israel: la fiesta convocada por los judíos "zman mattan Toratenu", "el
momento del regalo de nuestra Tora". En este aspecto, tiene una gran relación con el
Pentecostés cristiano, en cuya liturgia se proclama la misma teofanía de Dios en el Monte
Sinaí (Ex 19,3-20), seguida del pacto y el don de la Ley.
En nombre de Shavuot, el pacto con Dios se ha renovado desde los tiempos antiguos. En
ese momento, esto ya era casi seguro que se celebraba como la fiesta de la Torá. Los
hombres de Qumram, en el día de Pentecostés, renovaron la alianza de entrada en la
comunidad. Para los cristianos, el don del Espíritu Santo representa el don de la Torá en los
corazones de los creyentes. Dios mismo se entrega totalmente a los cristianos en el Espíritu
Santo. En este don del Espíritu Santo a los creyentes, la profecía de Ezequiel se cumple:
"Os daré un nuevo corazón, os infundiré espíritu nuevo, os arrancaré el corazón de
piedra y os daré un corazón de carne. Derramaré mi espíritu dentro de ti y te haré
vivir de acuerdo con mis leyes y te haré observar y poner en práctica mi alianza (Ez
36,25-27) ".
En esta profecía, se anuncia el don del Espíritu de Dios en el hombre y la capacidad de
realizar la Torá. Dios mismo se entrega a los hombres, se vuelve "más íntimo que nuestro
ser interior" a través del don del Espíritu Santo. Todas las palabras de los profetas son
costosas. También en Jeremías 31.33, Dios promete colocar la ley dentro de los creyentes,
escribirla no más en piedra, sino en su corazón. La experiencia del Sinaí, que tiene lugar en
el corazón de los creyentes en el aposento alto con el don del Espíritu Santo, se hace actual
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para el cristiano en el sacramento de la confirmación, que se renueva en la fiesta de
Pentecostés.
Según los rabinos, el Mesías tendrá que revelar un nuevo Pacto, una "nueva Tora", que
ahora deberá revelar e interpretar (cf. MM Brod) en los días del Mesías. Redención y
advenimiento mesiánico en las fuentes tradicionales judías, (Rho 1997, 124-125, y las
fuentes citadas en el mismo). Para los cristianos, esto se cumplió en Jesús y en el don del
Espíritu derramado en sus corazones.
No es casualidad que Dios eligiera la Pascua para los eventos de la pasión, la muerte, la
resurrección de Jesucristo y que el Espíritu Santo descendió a los corazones de los creyentes
en Shavuot: el Espíritu de Dios y la plenitud, la plenitud, la alegría. completa. Texto
fundamental de la fiesta y, tanto para judíos como para cristianos, Ex 19.
Solo podemos insistir en algunos elementos de este texto, comparándolo con Hechos 2 que
narra el don del Espíritu Santo a los discípulos y a María en el día de Pentecostés, y mostrar
el cumplimiento de estos elementos en el nuevo Pacto.
En Ex 19.5, inmediatamente después de la llegada del pueblo de Israel a Sinaí, Dios lo aborda
con las siguientes palabras:
“Si escuchas mi voz y mantienes mi alianza, serás mi propiedad personal para mí
entre todos los pueblos; porque mía es toda la tierra”.
Israel, a través del don del pacto al Sinaí, se convierte en "propiedad" de Dios, le pertenece.
El día del regalo de la Tora, del encuentro entre Dios y la gente en el Sinaí y, en la tradición
judía, el día del matrimonio entre Dios, el Novio e Israel, la novia.
Vale la pena informar sobre el texto del Ex 19,16-25, que también se proclama en la liturgia
católica de la vigilia de Pentecostés y que narra la teofanía en Sinaí:
" Al tercer día, al rayar el alba, hubo truenos y relámpagos y una densa nube sobre
el monte y un poderoso resonar de Cuerno; y todo el pueblo que estaba en el
campamento se echó a temblar. Entonces Moisés hizo salir al pueblo del
campamento para ir al encuentro de Dios, y se detuvieron al pie del monte. Todo el
monte Sinaí humeaba, porque Yahveh había descendido sobre él en el fuego. Subía
el humo como de un horno, y todo el monte retemblaba con violencia. El sonar del
cuerno se hacía cada vez más fuerte; Moisés hablaba y Dios le respondía con el
trueno. Yahveh bajó al monte Sinaí, a la cumbre del monte; llamó Yahveh a Moisés
a la cima de la montaña y Moisés subió. Dijo Yahveh a Moisés: «Baja y conjura al
pueblo que no traspase las lindes para ver a Yahveh, porque morirían muchos de
ellos; aun los sacerdotes que se acercan a Yahveh deben santificarse para que
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Yahveh no irrumpa contra ellos.» Moisés respondió a Yahveh: «El pueblo no podrá
subir al monte Sinaí, porque tú nos lo has prohibido, diciendo: Señala un límite
alrededor del monte y decláralo sagrado.» Yahveh le dijo: «Anda, baja, y luego subes
tú y Aarón contigo; pero los sacerdotes y el pueblo no traspasarán los linderos para
subir hacia Yahveh a fin de que no irrumpa contra ellos.” Bajó, pues, Moisés adonde
estaba el pueblo y les dijo...”
En Hechos 2, como veremos en breve, hay un fuerte paralelo entre esta historia y el
descenso del Espíritu Santo en la Sala Superior, entre el Monte Sinaí y el Monte Sión. En el
texto mencionado anteriormente, el encuentro con Dios es algo terrible (Dio e mysterium
tremendum et fascinans, por usar la expresión conocida de R. Otto): es una manera de
expresar que Dios es el "Totalmente Otro", lo inconmensurable. Inmediatamente después
del pasaje citado anteriormente, siguiendo la historia del libro de Éxodo, Dios pronuncia las
diez palabras de la vida, los diez mandamientos (Ex 20,1-17). Al final de la proclamación del
Decálogo, se reanuda la narración de la teofanía:
«Todas las personas percibieron el trueno y el relámpago, el sonido del cuerno y la
montaña humeante. La gente vio, se apoderó de los temblores y se mantuvo alejada
"(Ex 20,18)".
Como se mencionó anteriormente, este verso es de fundamental importancia en la
tradición judía, ya que en el texto original se dice literalmente no que las personas
"percibieron los truenos", sino que "vieron las voces". ¿Cómo pueden los rabinos
preguntar "ver las voces"? Explican, a través de un midrash, que la voz de Dios era visible
como lenguas de fuego. En Hechos 2: 3 se dice que a los apóstoles y a María reunidos en la
Sala Superior "aparecieron" lenguas de fuego que fueron divididas y que descansaron sobre
cada una de ellas ".
En el Targum Neofiti a Ex 20,2-3, el texto bíblico está parafraseado, y agrega que los
comandos que vinieron de la boca del Señor fueron como chispas, destellos y luces de fuego
con versiones del Targum Pseudo-Jonathan y el Targum Fragmentario). En la tradición
midrashica son estas chispas de fuego las que aterrizan la Torá en la piedra.
También en el Midrash iPirqe de Rabbí Eliezer 41; Sifre Dt 33.2; Shemot Rabba 5.9), se
especifica que Dios se manifiesta en lenguas de fuego. De acuerdo con la tradición rabínica,
el mundo entero escuchó la voz de Dios que habló en Sinaí, pero sólo el pueblo de Israel,
presente y elegido, podía escuchar y también ver la palabra de Dios, porque, según explican
los rabinos, en el texto bíblico se dice que la gente "vio las voces", porque vio las lenguas de
fuego.
Cada uno de los mandamientos, en forma de lengua de fuego, viajó al campamento de Israel
y luego a los ceniceros. y en estos lujos oigo las voces ", y no simplemente la voz" en singular.
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Luego, la lengua de fuego, la sustancia ardiente, fue impresa en las tablas de piedra. Esto sí
y se cumplió plenamente en el nuevo Pacto, el día de Pentecostés: el fuego del Espíritu
Santo, en forma de lenguas de fuego, descansa sobre los apóstoles y sobre María reunidos
en el Cenáculo (Hechos 2: 3). Solo que ahora este fuego ya no es externo, sino más que
nunca interno: el Espíritu de Dios está "grabado" en el corazón del hombre y llena al hombre
como un templo.
Hay otro elemento fundamental en relación con el Pentecostés cristiano. En los Hechos de
los Apóstoles, después del descenso de las "lenguas como de fuego" sobre los apóstoles,
todos están llenos del Espíritu Santo y comienzan a hablar en otros idiomas (Hechos 2: 3-4).
En el Talmud de Babilonia (Shabat 88b) se afirma que cada palabra que vino de la boca de
Dios, en el momento del regalo de la Torá, se dividió en setenta idiomas y se produjo el
milagro de la glosolalia: todos los entendieron en diferentes idiomas. En la tradición judía,
por lo tanto, el milagro de Pentecostés fue prefigurado. Cuando Dios dio la Torá como
lenguas de fuego, todas las setenta naciones del mundo pudieron entenderlo: Dios "habló"
el lenguaje de cada pueblo.
También el Midrash Shemot Rabba 5,9, alterna que, cuando Dios consigna la Torá en el
Sinaí, manifiesta maravillas indecibles con su voz: Dios hablo y su voz llegó a todos los
rincones del mundo; La Palabra de Dios se manifiesta en setenta voces, o en setenta
idiomas, para que todas las naciones puedan entender (el número setenta, de hecho, y
símbolo de la gente, de los paganos). Esta tradición midrashica es realmente impresionante
en comparación con la historia de Pentecostés. En Hechos 2,2, el "rugido" y la voz de Dios,
el "viento" y el Espíritu Santo, y así los apóstoles pueden hablar en todos los idiomas del
mundo (Hechos 2,4-11).
En este contexto, podemos entender mejor la elección de Jesucristo de los setenta y dos
discípulos y su envío misionero (Lc 10,1-20): piensa en la proclamación universal a todas las
naciones de la tierra. En Jesucristo se revelaron los "secretos" de la Torá: habla a todos los
hombres.
Ya hemos señalado que, mientras que en el Sinaí la Palabra de Dios está grabada en la
piedra, en el aposento alto desciende a los corazones, las palabras de los profetas se
cumplen. Además, mientras que en Sinaí la gente estaba aterrorizada por el encuentro con
Dios, la teofanía de Dios en el aposento alto ya no suscita temor, no es algo externo al
hombre: Dios está presente en el corazón de cada hombre a través del Paráclito, el
Consolador.
En el Ex. 34.29-30 notamos que cuando Moisés desciende del Monte Sinaí con las dos tablas
de la Ley, la piel de su rostro se ha vuelto "radiante"; literalmente en hebreo se dice que se
ha convertido en "lleno de cuernos" o "de rayos", a través del uso de la raíz qrn. En hebreo,
el término qeren, que proviene de esta raíz, designa al mismo tiempo "cuerno" y "rayo".
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Para los cristianos, este fuego y esta luz son interiores: y en sus corazones, la luz brilla en el
rostro de Cristo (cf. 2 Cor 4, 6).
Un último elemento digno de interés es que, después del descenso de Moisés del Monte
Sinaí y el pecado del becerro de oro, el celo de los levitas causó la muerte de "tres mil
hombres del pueblo" (Hechos 32:28). En el Monte Sión, cerca del Cenáculo, gracias al celo
de los apóstoles y el fuego del Espíritu descendió sobre ellos, después del kérigma de Pedro,
la misma cantidad de personas fueron bautizadas y añadidas a los creyentes, esto y tres mil,
porque "el don de la gracia no existe", como la "caída" (Rom 5:15). El paralelismo entre Sinaí
y Sión ya está resaltado en la carta a los hebreos:
"No os habéis acercado a una realidad sensible: fuego ardiente, oscuridad, tinieblas,
huracán, sonido de trompeta y a un ruido de palabras tal, que suplicaron los que lo
oyeron no se les hablara más. Es que no podían soportar esta orden: = El que toque
el monte, aunque sea un animal, será lapidado. Tan terrible era el espectáculo, que
el mismo Moisés dijo: Espantado estoy y temblando. Vosotros, en cambio, os habéis
acercado al monte Sión, a la ciudad de Dios vivo, la Jerusalén celestial, y a miríadas
de ángeles, reunión solemne y asamblea de los primogénitos inscritos en los cielos,
y a Dios, juez universal, y a los espíritus de los justos llegados ya a su consumación,
24 y a Jesús, mediador de una nueva Alianza, y a la aspersión purificadora de una
sangre que habla mejor que la de Abel”.
Matrimonio espiritual
El mejor simbolismo para expresar el pacto de Dios con su pueblo en el Monte Sinaí
y el regalo de la Torá, es sin duda, el de la boda, que también ocurre en el Nuevo
Testamento. La alianza en Sinaí, en consecuencia, la fiesta de Shavuot, se ve en la
tradición judía como una ceremonia de matrimonio entre Dios (el Novio) e Israel (la
Novia). Según uno de los Midrashim más antiguos, el Mekhilta en el libro de Éxodo,
la Shekinah salió a encontrarse con la gente "como un novio que sale a recibir a la
novia" (Mekhilta de Rabbí Ishmael, Yitro 3).
De acuerdo con esta enseñanza rabínica, Dios se casó con su pueblo en el Monte
Sinaí: Moisés es el paraninfo, el amigo del novio (en Juan 3, 29, Juan el Bautista
también se define a sí mismo como "el amigo del novio", es decir, del Mesías). Las
nubes o la cima de la montaña son el huppa, el "dosel nupcial". Las tablas de la Torá
representan la ketubba, el "contrato" nupcial. Más aún, en esta ocasión, de acuerdo
con la tradición de Midrashica, Dios hizo a su novia hermosa e inmaculada: curó
todas las enfermedades de las personas que habían llegado al Sinaí ciegas, cojas,
enfermas, etc. Lo primero que hace es Dios es hacer a su novia hermosa. Esto se
logra con el Mesías, Cristo, quien comienza a sanar en su ministerio público.
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En Jer 2: 2 se nota que en el desierto Dios se comprometió con Israel: "Te recuerdo,
la fidelidad de tu juventud, de amor en el momento de tu compromiso, cuando me
seguiste en el desierto, en una tierra no sembrada". Cuando, en el Monte Sinaí, Dios
le dio la Torá a Israel (Ex. 20,1-21), le dio a su novia el contrato de matrimonio, la
ketubba, es decir, la Torá, que describe el pacto entre marido y mujer.
El Mesías logra todas estas realidades prefiguradas en el Antiguo Testamento y en
el judaísmo, incluido el festival de Shavuot. En el nuevo Pacto, Jesucristo y el
cónyuge (Mc 2, 19) y la Iglesia, el nuevo pueblo y la Novia, 15-17; 2Cor 1,2),
purificada y santificada por el baño bautismal (Ef 5,25-27,31-32), vestida con túnicas
blancas, lista como una novia para su esposa.
Es la novia inmaculada del Cordero inmaculado, como lo indica Lumen Gentium 6,
en el que Ap 19.7; 21.2.9; 22,17. El bautismo es un misterio nupcial, ya que consiste
en la "ceremonia de boda que precede al banquete de bodas, la Eucaristía, la comida
celestial" (Catecismo de la Iglesia Católica, 1617).
Juan el Bautista y luego los apóstoles son los paraninfos, los amigos del Esposo,
quienes tienen la misión de entregar a la virgen al Esposo, como afirma San Pablo
(cf. 2 Cor 11: 2). En una acción inaudita, en la ofrenda de su vida, Cristo ha abrazado
nuestra humanidad (cf. Catecismo de la Iglesia Católica 1612). La ketubba y el
Sermón del Monte, la Torá realizada en Jesucristo, escrita no aquí en tablas de
piedras, sino en el corazón, a través del don del Espíritu Santo.
La Cruz es el lecho nupcial, donde el nuevo Adán dio a luz a la nueva Eva, la Iglesia,
a su lado. El matrimonio final entre Dios y la Iglesia, el matrimonio del Cordero, ya
previsto en la Eucaristía, se celebrará en la Jerusalén celestial, donde Cristo
definitivamente será uno con la Iglesia.
El don del Espíritu Santo permite la unidad del hombre con la Santísima Trinidad:
Cristo y la Iglesia se vuelven uno, el cristiano y la Santísima Trinidad son uno, en un
matrimonio místico y espiritual. Este es el cumplimiento perfecto del misterio
pascual que tuvo lugar en el Pentecostés cristiano: la unidad perfecta con la
Santísima Trinidad, gracias al don del Espíritu Santo derramado en los corazones de
los creyentes.
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