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Budismo para Principiantes
Una Guía Práctica para la Iluminación Espiritual
Copyright © 2015 por Tai Morello
Smashwords Edition
Índice
Introducción
Capítulo 1: ¿Quién fue el Buda?
Lo que dice el registro histórico
La historia oficial
El Camino Medio
El Despertar
El Arquetipo
La filosofía budista tiene aplicaciones prácticas hoy en día
Capítulo 2: Cosmovisión
Sufrimiento y neurosis
Complicaciones adicionales
Impermanencia y la naturaleza condicionada de las cosas
¿Qué es el no-ser?
Rompiendo el circuito de retroalimentación
Capítulo 3: Estilo de vida
Visión correcta / Resolución correcta
Intención correcta
Discurso correcto
Acción correcta
Subsistencia correcta
Capítulo 4: Meditación
Esfuerzo correcto
Conciencia correcta
Concentración correcta
Permanencia tranquila
Meditación intuitiva
Capítulo 5: Escuelas de Budismo
Theravada
Mahayana
Vajrayana
Conclusión
Introducción
Encabezado por líderes como Jon Kabat-Zinn, la atención plena ha estado de moda
desde hace muchos años. Gracias a su programa de Reducción de Estrés basado en la
atención plena (MBSR por sus siglas en inglés) la meditación atenta ha revolucionado la
práctica de la psicología clínica. Es una pieza clave en la llamada "tercera ola" de la
terapia cognitiva y conductual. En la medida en que ha desencadenado un cambio de
paradigma en investigación y terapia, la meditación es una gran cosa bona fide hoy en
día.
Sin embargo, la influencia de la meditación atenta no se limita únicamente al campo de
la psicología. Su influencia se ha extendido mucho más allá de esa área y se ha extendido
a la industria de la autoayuda, la cultura corporativa, la educación y nuestra vida diaria.
En una época, la meditación sólo se encontraba en las salas de clausura de los
monasterios asiáticos. Todo eso cambió con el surgimiento del movimiento
contracultural de los años 60 y con los pequeños movimientos religiosos que dejó a su
paso.
Eso allanó el camino para lo que es la meditación hoy en día: una disciplina moderna,
vanguardista, basada en la evidencia y, sobre todo, basada en el conocimiento científico.
Lejos de ser una moda pasajera, está comenzando a transformar nuestras vidas y
nuestra cultura de muchas maneras.
Si te estás preguntando cómo la palabra científica puede posiblemente ser aplicada a la
disciplina de estar quieto, no estás solo. Gracias a las exploraciones de la resonancia
magnética fMRI y a un número creciente de investigaciones médicas realizadas por
instituciones acreditadas, ahora se sabe que la meditación no se trata sólo de sentarse
tranquilamente con las piernas cruzadas y los ojos cerrados. Eso es yoga, por cierto, y
aunque el yoga hace uso de la meditación, este no está incluido en el alcance de este
libro.
Desde un punto de vista médico, ahora se entiende que la meditación tiene efectos muy
reales y medibles en el cerebro y el cuerpo humano. Aún más impresionante, estos
efectos se pueden repetir en condiciones de laboratorio controladas.
De acuerdo con la evidencia actual, hay cuatro partes del cerebro humano que parecen
ser las más impactadas por la meditación. Sin embargo, a medida que mejoran las
tecnologías de escaneo cerebral, en realidad podríamos descubrir muchas más áreas que
son impactadas por esta práctica.
La primera de ellas es el lóbulo frontal, que es la parte de nuestro cerebro directamente
detrás de nuestros ojos. El lóbulo frontal es una fuente importante de neuronas
sensibles a la dopamina que son responsables por la atención, motivación, planificación,
recompensa, memoria a corto plazo, y muchas otras cosas.
¿La palabra "dopamina" te suena familiar? Es muy probable que hayas oído hablar de su
lado oscuro gracias a las drogas como la cocaína, la heroína y la nicotina. Estas
sustancias aumentan los niveles de dopamina del cuerpo para causar esa sensación
comúnmente llamada "elevado" entre los usuarios de drogas.
Sin embargo, tales elevaciones no pueden durar, porque el cuerpo humano no está
diseñado para resistir tanta estimulación. Este aumento en los niveles de dopamina
finalmente debe agotarse, causando lo que se conoce como una "caída".
Entre la estimulación y la no estimulación, así como dar una opción entre el placer y el
dolor, las personas están orientadas a la estimulación y siempre elegirán el placer. El
desafortunado resultado, por lo tanto, es el anhelo de tener más elevaciones para repetir
la estimulación y experimentar más placer.
En otras palabras, ansían más dopamina. Esto, a su vez, puede llevar a la drogadicción, y
con ella, a todo el comportamiento antisocial que conlleva. No son las drogas lo que
están buscando, sino el aumento de dopamina que proporcionan.
No es un accidente, por lo tanto, que un número creciente de drogadictos y alcohólicos
que han tratado y fracasado con otras formas de rehabilitación estén empezando a
recurrir a la meditación. Con el respaldo de la ciencia, varios profesionales de la salud,
programas de salud patrocinados por el gobierno e incluso compañías de seguros
privadas han comenzado a apoyar estos esfuerzos, hasta ahora con resultados
prometedores y de ahorro de costos.
La otra parte del cerebro humano que tiende a iluminarse más en las exploraciones de
fMRI es el lóbulo frontal. Se considera que esta es la parte más "evolucionada" de
nuestro cerebro porque es responsable de las emociones, la planificación, el
razonamiento y la conciencia de sí mismo. Las exploraciones muestran que aquellos que
logran estados meditativos más profundos de alguna manera detienen el
funcionamiento de sus lóbulos frontales.
Esto no significa que pierdan la capacidad de sentir, de planear, de razonar, o que
pierdan su sentido de individualidad. Esto solo significa que durante los estados
meditativos profundos, sus cerebros parecen poner estos sentidos en espera, aunque
hasta el momento no se conoce por qué y por qué motivos.
Lo que se sabe es que la tendencia del cerebro a cerrar el lóbulo frontal parece tener un
efecto en los practicantes incluso cuando terminan sus sesiones de meditación. Las
aplicaciones prácticas, de ser probadas, son potencialmente asombrosas. Por lo tanto, se
están llevando a cabo estudios actuales sobre el uso de la meditación para tratar el
síndrome de estrés postraumático (TEPT), el trauma infantil y otros problemas
psicológicos similares.
El lóbulo parietal también parece disminuir su velocidad durante las sesiones de
meditación. Esto se puede encontrar en la parte superior y posterior de nuestro cerebro
y es responsable de nuestro sentido del tacto, dolor, gusto y temperatura, así como del
procesamiento del lenguaje. Recientemente, también se descubrió que el lóbulo parietal
rige nuestro sentido del tiempo y el espacio. Parece que durante la meditación, el
cerebro humano considera tales sentidos irrelevantes o innecesarios, y por lo tanto,
anula sus funciones.
También está el tálamo, que se puede encontrar en el mesencéfalo justo arriba, y al final
del tallo cerebral. Su función es interpretar todos los datos sensoriales. Sin el tálamo, no
tendríamos forma de procesar nada de lo que vemos, escuchamos, tocamos o probamos.
Ahora se sabe que esta parte de nuestro cerebro regula el estado de alerta, la conciencia
y el sueño. Al igual que con el lóbulo parietal, también se ralentiza significativamente
durante la meditación.
Y finalmente, está el tallo cerebral en sí mismo. Este está rodeado por un conjunto de
núcleos interconectados llamados formación reticular que recorre toda la médula
espinal en tres columnas. Sus funciones son irrelevantes para este tema, excepto para
los núcleos del rafe, que es donde tiene lugar la producción de un neurotransmisor
llamado serotonina.
También llamada la hormona de "sentirse bien", se ha descubierto que la serotonina
aumenta la sensación de bienestar y felicidad tanto en los animales como en los
humanos. Durante las etapas más profundas de la meditación, las exploraciones con
resonancia magnética funcional han descubierto que los núcleos del rafe aumentan la
cantidad de producción de serotonina por motivos que aún no están claros.
Si bien la atención plena y la meditación son dos disciplinas completamente separadas,
sin embargo, están interrelacionadas ya que la meditación requiera atención plena y la
atención plena es una extensión de la meditación. En su forma más simple, la atención
plena es meditación en acción, o como lo dicen los practicantes, "meditación cuando no
estás sentado en la colchoneta de meditación". Ambas también tienen su base en la
misma raíz: las enseñanzas budistas.
Sin embargo, este libro no trata de encontrar una base científica para la meditación y
sus efectos. Los hallazgos de la investigación se presentaron simplemente para mostrar
que, de hecho, hay alguna base para toda la moda. Desafortunadamente, gran parte de
esto es exagerado porque a medida que se unen cada vez más personas al carro
principal, cada vez es más difícil separar el hecho basado en la evidencia de la ficción
con deseos ilusorios.
Esto tiene que ver en gran medida con un medio que está mucho más preocupado por la
moda rentable que con la verificación de datos que consume tiempo. Las redes sociales,
impulsadas por celebridades que hablan maravillas de los beneficios de la meditación y
de la atención plena, así como de amigos y familiares bien intencionados, también
contribuyen a la exageración.
Por lo tanto, este libro está destinado a aquellos que quieren saber de qué se trata todo
este alboroto, si es que hay algo. Es para cualquiera que tenga curiosidad acerca de la
fuente original de toda esta atención plena, es decir, la filosofía y el estilo de vida del
budismo.
Este libro no busca convertirte a una religión. No tienes que firmar un contrato, unirte a
un grupo o creer en nada.
Ya seas religioso o secular, cristiano, musulmán o judío, o lo que sea, puedes obtener
algún beneficio práctico de las enseñanzas del Buda. El objetivo de este libro, por lo
tanto, es presentar el budismo no como una religión, sino como una filosofía práctica
para vivir con mayor libertad y autenticidad.
Capítulo 1: ¿Quién fue el Buda?
La imagen de la izquierda es una estatua del histórico Buda Siddhartha Gautama,
conocido por los budistas como el Shakyamuni - el Sabio del Shakya. La imagen de la
derecha es Budai, un monje budista chino que vivió en el 900 dc y que a menudo se
confunde en Occidente con el buda Shakyamuni. Aunque Budai es considerado por los
budistas chinos como un Buda debido a su generosidad y compasión, no debe
confundirse con el Buda Shakyamuni que fundó el budismo.
1. Lo que dice el registro histórico
Para comprender el budismo y su aplicación práctica en la vida cotidiana, primero es
necesario comprender a su fundador y sus motivaciones. Que él existió no está en duda
en absoluto debido a los registros históricos y artefactos arqueológicos.
Con base en esto, se cree que nació en lo que hoy es el Comité de Desarrollo de la Aldea
de Tilaurakot en Nepal, cerca de la frontera india moderna, en algún momento, ya sea
en 563 ac a 483 ac. Luego murió en algún momento en 411 ac o 400 ac en Kushinagar
dentro del estado indio de Uttar Pradesh.
Sin embargo, su nombre no era el Buda, porque ese es un título que significa "el que está
despierto" o el "iluminado". El nombre que le dieron al nacer fue Siddhartha Gautama.
En sánscrito, "Siddhartha" significa "alguien que ha logrado un objetivo", mientras que
"Gautama" significa "alguien que disipa la oscuridad con luz brillante".
Los detalles exactos de su vida siguen siendo desconocidos e imposibles de verificar, e
incluso hoy en día, diferentes sectas y comunidades budistas tienen sus propias
versiones. El hilo común que los recorre a todos, sin embargo, proporciona un precursor
de sus enseñanzas y explica por qué hizo lo que hizo. También explica por qué sus
enseñanzas resonaron con tantas personas incluso durante su vida.
2. La historia oficial
Según la historia, los padres de Siddhartha eran el rey y la reina de un reino. Sin
embargo, antes de que él naciera, un sabio había predicho que él sería un gran santo o
un gran guerrero. Deseando que fuera lo último, sus padres se aseguraron de llevar una
vida de placer y exceso, e hicieron lo que pudieron para protegerlo de todo lo
desagradable. Llegaron a tales extremos, de hecho, que los que tenían deformidades o
eran feos, así como los enfermos y los muertos fueron erradicados del palacio.
Sin embargo, esto no podía durar. Cansado de su rutina diaria y su vida protegida,
Siddhartha alcanzó su punto de ebullición a la edad de 29 años. Queriendo ver más del
reino que debía heredar, se escapó del palacio con su fiel asistente. Fue una revelación.
Porque fue solo entonces que se encontró con la vida real. Lo más impactante para él fue
ver a un anciano, a un enfermo y a un cadáver. Confundido, tuvo que preguntarle a su
asistente qué eran esas criaturas, porque sus padres le habían prohibido a cualquiera
que hablara con él sobre la enfermedad y la muerte.
El asistente le explicó que todos los que vivían deben envejecer, enfermarse y,
finalmente, morir. Simplemente no había escapatoria. Para entonces, Siddhartha ya
estaba casado y tenía un hijo pequeño. La idea de sí mismo, de su esposa y de su hijo
envejeciendo, enfermando y finalmente muriendo lo llenaron de repulsión y se sumió en
una profunda depresión.
Sin embargo, mientras se sentaba allí tratando de comprender la verdad sin adornos, vio
pasar a un asceta errante. El hombre, a pesar de su vejez, estaba lleno de una paz
interior que impresionó al príncipe.
Fue entonces cuando se dio cuenta por primera vez, que si bien la vejez, la enfermedad y
la muerte eran inevitables, el sufrimiento era otra cosa. Por lo tanto, se despidió de su
familia y renunció a su reino con el fin de encontrar una manera de terminar con el
sufrimiento.
3. El Camino Medio
Impresionado por su encuentro con el asceta errante, Siddhartha tomó la vida de un
mendigo errante y buscó a diferentes maestros espirituales. Todos ellos le enseñaron
diversas disciplinas, incluido el yoga, así como diferentes formas de meditación. Aunque
las dominó a todas, sintió que a todas les faltaba algo y siguió adelante.
Sus últimos maestros fueron extremistas que le enseñaron cómo mortificar la carne. Sus
métodos eran demasiado extremos, sin embargo, lo que casi le costó la vida a
Siddhartha. Al ver cuán débil, enfermizo y esquelético se había vuelto, dejó a sus
maestros y se preparó para morir.
Fue entonces cuando una niña de la aldea lo encontró. Creyendo que seguramente iba a
morir, ella le dio algo de comida para aliviar su muerte, pero hizo todo lo contrario. Al
darse cuenta de que él iba a vivir, la niña y su familia lo cuidaron para que recuperara la
salud, que fue la forma en que Siddhartha recibió su segunda revelación.
Por un lado, una vida excesivamente protegida de hedonismo autoindulgente es inútil
porque no lleva a ninguna parte, no logra nada y no sirve a nadie. Peor aún, hace que
uno sea demasiado débil y excesivamente dependiente de factores externos.
Por otro lado, una vida de ascetismo extremo, que niega las necesidades del cuerpo, es
igualmente insalubre. Tal no solo perjudica a quien se dedica a ella, sino que tampoco
sirve a nadie ni logra nada.
Tenía que haber un equilibrio saludable entre los dos extremos. Esto por lo tanto se
convirtió en su principio rector, que los budistas llaman el Camino del Medio. Se
compara con la afinación de un instrumento de cuerda: si la cuerda está demasiado
apretada, se romperá; pero si está demasiado suelta, no emitirá ningún sonido.
4. El Despertar
Por lo tanto, continuó estudiando bajo diferentes maestros espirituales, pero tuvo
cuidado de evitar a aquellos que propugnaban visiones o prácticas extremas. Cada vez
que dominaba un concepto o disciplina en particular, se le pedía que reemplazara al
maestro, pero él siempre se negaba. Porque aunque aprendió algo de cada uno, nunca
estuvo completamente satisfecho y estaba convencido de que todavía faltaba algo.
Un día, cuando tenía 35 años, se sentó debajo de un árbol y juró meditar sin parar hasta
que descubriera la verdad. Después de 49 días seguidos sin tomar un descanso, incluso
para comer, beber y dormir, finalmente se le ocurrió.
Emocionado, quiso explicar su descubrimiento a algunos de sus antiguos maestros, pero
descubrió que habían fallecido. Con el tiempo, se dirigió a la ciudad india de Varanasi y
se sentó a meditar. Los transeúntes quedaron impresionados por la profundidad de su
meditación, así que cuando finalmente salió de ella, le preguntaron si era un dios.
Él dijo "no", luego le preguntaron si era un mensajero de un dios, un ser sagrado o un
profeta de algún tipo, pero él dijo "no" a cada uno. Luego le preguntaron qué era, a lo
que respondió: "Estoy despierto".
Y así es como Siddhartha Gautama obtuvo el título de "Buda": el Despierto
5. El Arquetipo
Si la historia del Buda es verdadera o no, es completamente irrelevante. Su atractivo,
especialmente para los budistas, es la universalidad de su supuesta experiencia.
Los padres hacen todo lo posible para mantener a sus hijos y hacer lo que pueden para
protegerlos de cualquier desagrado. Incluso los gobiernos se involucran regulando el
tipo de contenido que los medios masivos pueden producir, prohibiendo que se escuche
el lenguaje obsceno y proporcionando una amplia advertencia en caso de que se muestre
contenido para adultos, todo para proteger a los niños de las crueles realidades de la
vida.
Pero eso no puede durar. Con el tiempo, los niños crecen y quieren estar por sus propios
medios, libres de cualquier orientación de los padres. El mismo contenido ante el cual
los consejos reguladores del gobierno hacen lo mejor que pueden para proteger a los
niños es precisamente lo que los jóvenes quieren saber. Se resienten de la guía y el
control de los padres y quieren experimentar la vida de frente.
No les lleva mucho tiempo darse cuenta de que el mundo no es todo sobre cuentos de
hadas con finales felices. Hay pobreza, hay enfermedad, hay tragedia y hay muerte. Para
la mayoría, esas cosas le suceden a otra persona, no a ellos. Hasta que, en realidad, les
sucede a ellos o a alguien que conocen y aman.
Cuando las realidades más duras de la vida finalmente dejan de ser un problema ajeno y
se convierten en suyas, se las arreglan lo mejor que pueden. Tales mecanismos de
afrontamiento generalmente se dividen en varias categorías:
1) Escapismo a las drogas o el alcohol, lo que resulta en un comportamiento
antisocial.
2) Escapismo a conductas destructivas, como violencia o robo porque ellos sienten
dolor y, por lo tanto, quieren que los demás sientan algo de su dolor,
3) Escapismo a la religión, que proporciona significado a su dolor y sufrimiento,
4) Escapismo al nihilismo: la idea de que la vida no tiene sentido o que toda la
existencia es un engaño como una manera de negar sus sentimientos o en un
intento de restar poder a sus sentimientos, y
5) Escapismo a la depresión o la locura, ya que la vida es demasiado y su única forma
de afrontamiento es rendirse a sus sentimientos y aislarse del mundo.
Estos son solo algunos de los mecanismos de afrontamiento negativos en los que
participan las víctimas del trauma. Entre los ejemplos más positivos se incluyen:
1) Aceptar el sufrimiento como una oportunidad de aprendizaje,
2) Aceptar el sufrimiento como una oportunidad para el cambio,
3) Aceptar el sufrimiento como una herramienta para la introspección,
4) Aceptar el sufrimiento como un medio para crecer más fuerte, y
5) Aceptar el sufrimiento como inspiración para la expresión, artística o de otro tipo.
En el caso del Buda, hizo todo lo anterior en un grado u otro. Su historia, real o no, es
por lo tanto un arquetipo de:
1) Cómo crecimos originalmente en un ambiente idealmente protegido,
2) Cómo llegamos a entender que la vida no siempre es un lecho de rosas,
3) Cómo reaccionamos ante la realidad del sufrimiento y los diversos mecanismos de
afrontamiento que usamos para enfrentar el sufrimiento, y finalmente,
4) Cómo avanzamos luego de ese sufrimiento, si es que lo hacemos.
6. La filosofía budista tiene aplicaciones prácticas hoy en día
Lo que hace que la filosofía budista sea tan única, sin embargo, es su enfoque de la idea
del sufrimiento en sí mismo. El Buda no encontró una cura para todas las
enfermedades, ni una cura para la vejez, ni una cura para la muerte porque ninguna
existe, en absoluto.
Lo que descubrió fue una forma de entender el sufrimiento. Al explorar varias
condiciones mentales que probó y rechazó o aceptó durante varios años, el Buda
encontró la manera de llegar a las causas profundas del sufrimiento para ponerle fin.
De acuerdo con su entendimiento, si bien el mundo externo tiene cosas que en verdad
pueden ser desagradables (como la guerra, la peste y el hambre), no son las causas
reales del sufrimiento. Por el contrario, somos nosotros, nosotros mismos, quienes
somos las causas de nuestro propio sufrimiento debido a la naturaleza de nuestras
propias mentes, que son intrínsecamente indisciplinadas. Tales mentes indisciplinadas
crean ilusiones que conducen a respuestas precondicionadas que a su vez causan
sufrimiento.
Solo al volver a entrenar nuestras mentes y observar su comportamiento, podemos
deshacer nuestras propias respuestas precondicionadas y así desentrañar nuestros
propios engaños. Una vez logrado, comenzamos a comprender la verdadera naturaleza
de la realidad y a vivir en consecuencia. Solo en este estado podemos verdaderamente
ponerle fin al sufrimiento, no en los demás, sino dentro de nosotros mismos.
Si esto no tiene sentido, considera el caso de los veteranos de guerra que sufren de
trastorno de estrés postraumático. Muchos continúan sufriendo incluso años después de
que su período de servicio ha terminado. No es porque la guerra los haya seguido a casa,
no es porque sigan siendo atacados en la seguridad de sus propios hogares, no es porque
sus antiguos enemigos los encontraron en sus hogares, sino porque sus mentes todavía
reviven los horrores que soportaron. Así que, aunque los campos de batalla en los que
pelearon pueden haber conocido la paz durante años, en sus mentes, la batalla continúa
librándose.
Incapaces de soportar tal angustia mental, buscan terapia y toman varias drogas, tanto
legales como de otro tipo. A pesar de esto, les puede tomar muchos años curarse, si es
que lo hacen. El mundo entero puede estar en paz, sus hogares pueden ser refugios de
seguridad, pero sus mentes no existen en el presente. Sus mentes continúan viviendo en
un pasado horrible.
Aunque es un ejemplo extremo, el Buda diría que así es como la gran mayoría de
nosotros vivimos nuestras vidas. Raramente existimos aquí y ahora. Por el contrario,
tendemos a existir en una burbuja mental basada en nuestras experiencias del pasado o
nuestras esperanzas y temores del futuro. Entonces vivimos nuestros días y noches
físicamente presentes pero mentalmente ausentes.
Viviendo como lo hacemos con tales anteojeras mentales, ¿cómo no podemos sino
tropezar con las cosas y, por lo tanto, sufrir? Para ponerlo en el contexto actual, la
mayoría de nosotros cree que tenemos el control cuando manejamos nuestros autos.
Desafortunadamente, a muchos de nosotros también nos gusta enviar mensajes de texto
mientras conducimos, lo que ha demostrado tener resultados desastrosos.
No podemos hacer nada con respecto a los otros autos, no podemos hacer nada con
respecto al clima o las condiciones del camino, y no podemos hacer nada con respecto al
tráfico. Pero podemos optar por dejar de lado nuestros teléfonos celulares mientras
manejamos o usamos dispositivos de manos libres si insistimos en hablar mientras
manejamos. También podemos optar por evitar enviar mensajes de texto mientras
viajamos.
Esto es lo que los budistas quieren decir cuando se refieren al sufrimiento y las causas
del sufrimiento. Podemos elegir vivir con vendajes mentales en (las causas del
sufrimiento) y terminar chocando regularmente con objetos filosos (que es la
experiencia del sufrimiento). O podemos optar por eliminar nuestras anteojeras
mentales y evitar tropezar con objetos cortantes, como el tráfico en sentido contrario.
Lo mejor de todo es que el Buda no nos dejó con un conjunto vago de instrucciones
basadas en la fe. Uno no necesita fe para practicar y aplicar los principios budistas de la
meditación y la vida consciente. Él dejó atrás un sistema completo de instrucciones
detalladas para replicar sus hallazgos y para que cosechemos las recompensas por
nosotros mismos.
Explicó su nueva prescripción para una vida noblemente vivida de muchas maneras,
pero las principales que exploraremos en este libro se dividen en tres partes:
• Cosmovisión - que proporciona un marco para comprender el camino budista,
• Estilo de vida – que prescribe una forma de vida ética basada en la no violencia y la
autenticidad para nosotros y para los demás, y
• Meditación – que es la práctica de calmar tu mente, refinar tu atención y dirigir ese
poderoso enfoque hacia la comprensión de tu propia mente de arriba a abajo. Al
hacerlo, puedes deshacer tus patrones neuróticos.
Capítulo 2: Cosmovisión
1. Sufrimiento y neurosis
El budismo enseña que primero debes tener una comprensión básica de lo que estás
haciendo y por qué. A menos que puedas llegar al fondo de tus propias intenciones y
motivaciones, ni la meditación ni la atención plena funcionarán para ti porque cualquier
tipo de práctica que realices carecerá de dirección y concentración. Comenzarás algo
solo para detenerlo y cambiar de opinión, darte por vencido, volver a comenzar, y así
sucesivamente. Tendrás muchas dudas y confusión sobre lo que estás haciendo, lo que
te desviará fácilmente del camino.
La razón para buscar un camino espiritual (o algún tipo de práctica terapéutica, si lo
prefieres) en primer lugar es que nos sentimos de alguna manera insatisfechos con
nuestra situación actual. Estamos inquietos y queremos cambiar algo, así que buscamos
soluciones.
Eso puede sonar muy general, pero también lo es nuestra sensación de inquietud e
insatisfacción. Este sentimiento general de inquietud es lo que el budismo llama
dukkha. Esta no es una palabra fácil de traducir al inglés porque, como la palabra
"amor", tiene un significado muy genérico.
Dukkha originalmente se refería a una especie de rueda de carreta mal hecha, una en la
que el orificio del centro a través del cual está montado el eje está descentrado. Acóplalo
a un remolque y conduce, y es probable que tengas un viaje accidentado e incómodo.
Si no arreglas o reemplazas esa rueda mala, con el tiempo se romperá y tú caerás al
suelo. Eso es porque algo está mal. La rueda no está bien hecha. Su eje está descentrado,
por lo que todo lo demás seguirá un camino desagradable.
Así que la idea detrás de dukkha es que algo está mal con nuestras mentes. No estamos
locos, necesariamente, pero estamos mirando las cosas de lado. Estamos fuera de
centro, y eso crea la experiencia del sufrimiento.
Pero dukkha no significa "sufrimiento" exclusivamente. Así como la palabra "amor" en
el idioma español puede significar muchas cosas diferentes, que van desde una gran
cantidad de emociones diferentes a las acciones relacionadas con el acto sexual, así
dukkha es una palabra flexible. "Sufrimiento" es la traducción favorita de esta antigua
palabra, pero dukkha también puede significar inquietud, infelicidad, insatisfacción,
incomodidad, etc.
Las escrituras budistas generalmente dividen dukkha en tres diferentes categorías:
1) Experiencias dolorosas, como el sufrimiento físico y mental como resultado del
nacimiento, envejecimiento, enfermedad, muerte y tener cosas que no quieres,
2) El dolor que sientes cuando las cosas cambian o cuando no obtienes lo que
quieres, y
3) El dolor que sientes debido a una falta de satisfacción o porque las cosas y / o
personas no cumplen tus expectativas
Una lista más extensa dice lo siguiente:
1) El nacimiento es dukkha, el envejecer es dukkha, la enfermedad es dukkha, la
muerte es dukkha,
2) Dolor, lamentación, dolor y desesperación son dukkha,
3) La asociación con el no-amado es dukkha; la separación del amado es dukkha,
4) No obtener lo que se quiere es dukkha.
En aras de la brevedad y a menos que se especifique lo contrario, usaremos
"sufrimiento" de aquí en adelante al traducir dukkha.
El Buda dio un paso más al afirmar que el intento de evitar el sufrimiento conduce al
sufrimiento. Entonces, en lugar de huir de él, uno debe enfrentarlo armado con su
visión. Él descubrió que la naturaleza del sufrimiento es que nuestra experiencia del
sufrimiento tiene una causa. La causa del sufrimiento es la forma de neurosis que
consiste en pasión, agresión y confusión.
• Pasión es la forma en que nuestras mentes van detrás de algún objeto, persona o
experiencia que deseamos. La pasión es lo que nos impulsa a actuar para obtener
esas cosas, nos mueve a la acción, a menudo sin pensar en las consecuencias.
Existe la sensación de que queremos atraer ese objeto, persona o experiencia a
nuestro territorio, para poseerlos y hacerlos parte de nuestro pequeño tesoro,
especialmente si nos hacen sentir bien. Si ese objeto, persona o experiencia
realmente nos hará sentir bien es irrelevante en ese momento. Todo lo que
importa es que cedamos a nuestra pasión y actuemos en consecuencia hasta que
poseamos esas cosas. Entonces, en lugar de dejar que las cosas se den de manera
natural, tratamos de atraerlas a la esfera de nuestro control. Queremos hacerlas
nuestras.
• La agresión es el opuesto de la pasión, o más como su gemela malvada. Ante lo que
sea desagradable o nos haga sentir mal, queremos levantar un muro defensivo para
detenerlo; queremos lanzar un ataque sobre ello y destruirlo. El instinto aquí es el
mismo que en la pasión. Tenemos nuestro pequeño territorio, que pensamos como
propio, y queremos asegurarnos de que nada amenazante pueda violarlo. Si ya ha
pasado por nuestras defensas, queremos destruirlo.
• Confusión significa que somos insensibles e indiferentes a la forma en que
funcionan las cosas. No notamos cómo funcionan la causa y el efecto; no tenemos
ni idea de que, cuando sucede esto, simplemente sucede, y nunca aprendemos de
nuestros errores, o, para el caso, descubrimos cómo reproducir nuestros éxitos. Así
que seguimos haciendo las cosas que, a la larga, nos hacen infelices, y estamos
demasiado confundidos para hacer las cosas que nos traerán felicidad. También
podríamos llamar a esto estupidez o desorientación.
Estas tres neurosis trabajan juntas para producir la experiencia de dukkha. Para
comprender cómo es esto, ayuda el explorar los diferentes tipos de sufrimiento con
mayor profundidad. Puesto de otra forma, podemos dividir dukkha en tres contextos
diferentes: antiguo sufrimiento simple, sufrimiento como resultado del cambio y
sufrimiento de fondo.
• El dukkha de sufrimiento es cualquier sufrimiento del tipo obvio. Tú caminas
descalzo sobre un trozo de vidrio roto. Tu novio o novia te deja, lo que te rompe el
corazón. Tienes que pasar largas horas en una tarea tediosa en el trabajo,
dejándote aburrido e inquieto. Un extraño te insulta, lo que te hace sentir enojado.
Tú te resfrías.
Obviamente, practicar Budismo no va a eliminar el dolor de una lesión en el pie ni
a aliviar la incomodidad de una tos fuerte. Pero lo que puede hacer es transformar
la forma en que experimentas y respondes a los muchos golpes y sacudidas e
irritaciones de la vida. Cuando tratamos de mantenernos y proteger y / o ampliar
nuestro pequeño territorio, simplemente aumentamos nuestro sufrimiento.
Elimina eso de la imagen, y el dolor se vuelve simple, directo y manejable.
• El dukkha de cambio significa que un minuto estamos felices, y al siguiente no lo
estamos. Debido a que todo cambia constantemente, nos resulta difícil aferrarnos
a cualquier cosa. No podemos asegurarnos una situación acogedora, porque las
situaciones siempre tienden a desmoronarse. Por lo tanto, puedes disfrutar de un
trabajo estable y bien remunerado durante años, pero un día la empresa enfrenta
problemas de presupuesto y eres despedido. O estás disfrutando de un helado,
pero la bola de helado cae del cono sobre la tierra. Incluso antes de que la situación
cambie, el dukkha de cambio ya está allí, como un potencial. En algún lugar en el
fondo de tu mente, sabes que las cosas no pueden continuar tan bien para siempre.
• El dukkha de condicionalidad, o sufrimiento de fondo, siempre está presente.
Significa que porque cualquier experiencia que tengas está teñida de pasión,
agresión y confusión, ya contiene un nivel sutil de sufrimiento en ella, siempre.
Este sufrimiento es omnipresente y sutil y acecha en el fondo. Es un sentimiento
persistente de ansiedad que te lleva a tratar de mantenerte y protegerte a ti mismo
y a tu territorio, para crear una pequeña isla de inmunidad en el confuso y
amenazante flujo de la vida.
2. Complicaciones adicionales
Una vez que estamos atrapados en el patrón de estados mentales neuróticos, el proceso
tiene una manera de mantenerse en movimiento perpetuo. Una de las ideas clave de
Buda, que fue revolucionaria en ese momento, es que los estados mentales son como
cualquier otra cosa: surgen debido a causas y condiciones. Una semilla plantada en el
suelo, cuando se encuentra con las condiciones adecuadas de agua, luz solar y buena
tierra, primero brota y luego crece hasta convertirse en una planta de tamaño completo.
Del mismo modo, la vida de la mente, el mundo interno de nuestra experiencia, también
sigue un patrón regular de causa y efecto, algo que el budismo llama surgimiento
dependiente. Cuando configuras las condiciones adecuadas para dukhha, entonces
tendrás la experiencia de dukkha. Y cuando establezcas las condiciones adecuadas para
eliminar ese sufrimiento y experimentar la libertad, tendrás la experiencia de la libertad
de dukkha.
La comprensión budista del surgimiento dependiente es que el primer evento en este
proceso causa una cascada de eventos que llevan al último, y el último regresa al
primero. Esto luego mantiene las cosas en un ciclo. Este ciclo de retroalimentación
simplemente se refuerza una y otra vez, generando más y más angustia y sufrimiento.
Entonces la idea es detener el ciclo de retroalimentación. De una forma u otra, debemos
eliminar las causas y las condiciones que mantienen el ciclo en funcionamiento.
El primer eslabón de esta cadena es fundamental: ignorancia. Esto significa que en la
raíz de nuestro problema está una creencia o pensamiento erróneo, una falta del tipo
correcto de conocimiento. Específicamente, no tenemos el conocimiento de la
impermanencia y el no ser (más sobre esto más adelante), que son la naturaleza básica
de la realidad. Porque tenemos lo básico tan equivocado, también tenemos casi todo lo
demás mal. Entonces la ignorancia es el verdadero origen de nuestra angustia.
La ignorancia sienta las bases para nuestro acondicionamiento mental, que es la forma
en que nuestras mentes están predispuestas a ciertos tipos de pensamiento, y como
resultado, ciertos tipos de acción. Algunas personas están predispuestas a ciertos malos
hábitos: fumar, por ejemplo. Ya están acondicionados a actuar de esa manera. Ellos
están condicionados por su entorno, por sus propios actos anteriores y por su ignorancia
sobre la naturaleza básica de las cosas.
Por lo tanto, para continuar con este ejemplo, si entendemos la naturaleza de la
impermanencia, entonces sabremos que el placer de fumar es fugaz, que nos pone en
riesgo de ciertos tipos de enfermedades y acelera el acercamiento de la muerte. Si
comprendemos lo que no es uno mismo, no estaremos dispuestos a las identidades
propias que refuercen este hábito de Yo soy un fumador, Yo fumo porque X, Y, y Z, y
así. El acondicionamiento incluye todo, desde este simple ejemplo hasta complejos
psicológicos completos.
La ignorancia y el acondicionamiento son en su mayoría subconscientes. No somos
realmente conscientes de ellos la mayor parte del tiempo, pero de todos modos están
influyendo en todo lo que pensamos, decimos y hacemos. Proporcionan la condición y el
fondo para la conciencia, la cual es el siguiente eslabón de la cadena. Aquí, cuando el
budismo habla de conciencia, no significa una conciencia pasiva del mundo. Esta
conciencia tiene un impulso hacia adelante y te proyecta a nuevas situaciones, siempre
empujándote hacia nuevos tipos de acción.
La forma en que el budismo piensa sobre las cosas es un poco diferente. Nuestra idea
habitual es que tenemos un cuerpo y una mente, y que la conciencia es una operación de
esa mente. Pero el modo budista de pensar siempre pone al centro y adelante la
experiencia. Por lo tanto, porque nuestra experiencia de conciencia es muy básica, se
considera como la base de nuestra experiencia del cuerpo y mente. Cualquier
conocimiento que tengamos de nuestros cuerpos, o de tener este o ese estado mental,
viene a través de nuestra experiencia consciente de ser un ser humano en un cuerpo,
nuestra experiencia consciente en tener una mente con todos sus pensamientos,
emociones, etc.
De esta experiencia del cuerpo y la mente viene nuestra experiencia sensorial. La
conciencia avanza hacia la experiencia del cuerpo y la mente, y luego hacia el mundo,
que percibe en términos de vista, sonido, olfato, gusto y tacto. Vamos a añadir otro
sentido: conciencia. También es consciente de un mundo interior de pensamientos y
emociones, un sentido mental.
El mundo "allá afuera" entra en contacto con los sentidos. Y desde nuestro punto de
vista, este contacto es o bien agradable, desagradable o neutral, es decir, tienes una
sensación de él. Ahora, sea una experiencia agradable o desagradable es altamente
individual y basado en el acondicionamiento de cada persona. Muchas personas son
aficionadas a los pepinos, mientras que otras simplemente no lo son.
Con base en ese tono agradable o desagradable de una experiencia, sale otro eslabón de
la cadena: tanha, que puede ser entendida como sed. La palabra "sed" es un poco
engañosa, porque se refiere no sólo a querer las cosas, sino también a querer deshacerse
de otras cosas. Desde esa perspectiva, realmente querer recibir un masaje es una sed,
como lo es estar siendo molestado por el mosquito que te picó y sientes una sed intensa
por deshacerte de él. Una alternativa a la palabra sed en este contexto, por lo tanto, sería
ansia.
La mente ansia primero, y luego alcanza o aferra. Debido a que anhelamos algo tanto,
intentamos aferrarnos, y adherirnos a él como carne a una sartén caliente. Así, con el
ansia, tenemos un deseo, mientras que con el aferramiento, actuamos siguiendo ese
deseo.
Aquí, si somos buenos meditadores, tenemos la oportunidad de introducir un descanso
en el ciclo de retroalimentación. Un tipo de espacio se produce entre el deseo y el
aferramiento, un hueco de una fracción de segundo en la cadena de acontecimientos.
Con una mente disciplinada, es posible abrir esa brecha y detener la cadena de eventos
antes de llegar a aferrar. Tienes que estar listo para esto, porque una vez que tú estás
aferrando, ya es demasiado tarde.
Aferrarte simplemente alimenta el fuego y conduce a nuevos desarrollos. Debido a que
tomamos acción, nuestra situación cambia, crece, se expande. Este movimiento hacia
nuevos estados de ser, impulsado por la acción de aferrar, se llama devenir y cada vez
conduce a la maduración de nuevas situaciones y estados de ser, llamada nacimiento.
Aquí, el nacimiento no se refiere específicamente al acto literal de nacer del vientre o dar
a luz a un niño. El nacimiento, en este sentido, se refiere a un nuevo conjunto de deseos
que establece un nuevo ciclo de detección, ansia, aferramiento y devenir.
Digamos que quieres una casa, por ejemplo. Ese es el nacimiento de un nuevo deseo.
Ese deseo, en verdad, poco tiene que ver con la casa misma. Viene de tu deseo de tener
un lugar abrigado para mantenerte a salvo. Esto es simplemente natural, pues tenemos
necesidades físicas que ayudan a sostener nuestra existencia.
Sin embargo, debido a nuestro acondicionamiento cultural y otros factores, un simple
refugio que nos mantenga calientes en invierno, frescos en verano y seguros ante
cualesquiera elementos que la naturaleza decida lanzarnos no es suficiente. Queremos
una casa que sea hermosa, pero incluso eso no es suficiente. Idealmente, queremos una
casa que sea más grande que la que tienen nuestros vecinos porque nos parece que tal
nos ganará respeto y admiración.
Lo que el respeto y la admiración tienen que ver con el refugio es completamente
irrelevante, pero así es como funciona la mente. No hay ninguna cosa tal como un deseo
que se mantiene por sí mismo. Todos los deseos son interdependientes. Cede a un
deseo, y te encuentras en un laberinto que se ramifica en otros deseos que, aunque
completamente ajenos a tu deseo original en el sentido lógico, tienen completo sentido
en la neurosis emocional de tu mente.
Así que sí tienes una casa que es más grande que la que tienen tus vecinos, pero ahora
tendrás que llenarla con muebles, esperemos que del tipo que sea más agradable y con
más clase que los que tienen tus vecinos. Esa es una nueva sed, allí mismo. Suponiendo
que tú consigues esto, querrás un auto que sea mejor que lo que todo el mundo tiene, así
que hay una nueva sed ahí que conduce todavía a un nuevo ciclo de detección, anhelo,
aferramiento y devenir.
A medida que te involucras en ciclos cada vez más nuevos de querer y lograr, solo para
terminar queriendo y logrando aún más, te olvidas de la trampa. Que tienes que pagar
todo con interés compuesto en tu tarjeta de crédito. Esto lleva a la preocupación y al
estrés. Así que para compensarlo, tienes que trabajar más duro y tomar más préstamos,
conduciendo a aún más preocupación y estrés. Lo que debería haber sido el simple
cumplimiento de una necesidad válida, la adquisición de una casa que te proteja de los
elementos, se ha convertido en una fuente de preocupación y estrés.
El resultado final es que ahora tienes algo nuevo para la sed, el deseo de estar libre de
deuda, libre de preocupación y libre de estrés. Y así un nuevo ciclo de percepción,
anhelo, aferramiento y devenir da nacimiento a otro conjunto de deseos. El ciclo de
retroalimentación continúa y sigue y sigue.
Pero debido a la impermanencia, lo que sea que nace tiene que morir y todo lo que
empieza tiene que acabar. Cualquier nueva situación que experimentamos comenzará a
desmoronarse y finalmente expira. Esta última etapa es llamada envejecer y morir. Es el
verdadero fruto de la ignorancia. El decaer y la muerte nos causan tremendo
sufrimiento debido a nuestra ignorancia de la impermanencia y el no-ser. Intentamos
congelar o solidificar nuestra experiencia cambiante, incluyendo nuestra experiencia de
nosotros mismos. Nos gustaría creer que, subyacente a todo este cambio, hay un sólido,
consistente y unitario “Yo” que sigue siendo el mismo, en otras palabras, un sí mismo.
Este hábito es una característica profunda de nuestra psicología, y, como veremos, nos
causa mucho dolor.
Nos olvidamos que quienes somos hoy en día no es la misma persona que éramos hace
años. ¿Te acuerdas como parecías y cómo pensabas como un niño? Lo más probable es
que no puedas. ¿Puedes recordar cómo eras y cómo pensabas cuando eras un bebé? Muy
poco probablemente Entonces no hay continuidad de tu "yoidad" entre tú como infante
y tú como lo eres ahora. Tampoco existe una continuidad de tu "yoidad" cuando estás
inconsciente o dormido.
Hay huecos enteros en tu memoria que suman años, y todavía aún crees que tu sentido
de quién y que eres está intacto y entero. Tú reconoces que has crecido, has madurado y
todavía estás aprendiendo. Aunque la verdad, no existe tal cosa como una continua
"yoidad".
Por lo tanto, existes bajo el engaño de que has existido en una continua e interminable
cadena de ser, de conciencia y de identidad entre el momento en que naciste y la
persona que ahora está leyendo estas palabras. A pesar del hecho de que tu cadena de
conciencia, tu sentido de "yoidad" se rompe cada noche cuando te quedas dormido,
todavía temes a la muerte porque temes que sea el final de tu sentido de ti mismo, a
pesar de que tu sentido de ti mismo muere cada noche.
3. Impermanencia y la naturaleza condicionada de las cosas
Ya hemos hablado un poco sobre la impermanencia, y ya hemos hablado sobre la idea de
que todo lo que experimentamos surge a causa de un surgimiento dependiente. La vida
de nuestra mente, el mundo de nuestra experiencia, no es al azar o sin sentido, sino
ordenado e inteligible. No sólo eso, sino que estas experiencias, aunque muy personales,
surgen debido a causas y condiciones.
El Buda tuvo algunas ideas profundas sobre el surgimiento dependiente. Lo que viene a
existencia de una causa, él lo llamó una cosa condicionada, y cualquier cosa
condicionada, él dijo, es impermanente. Es decir, si tiene un principio, si puede venir a
existencia, entonces está sujeta a cambio y tendrá un final, también. Eso va para las
personas así como para las cosas. Va para la mente, el cuerpo, todo.
Esto significa muchas cosas. Significa que cualquier placer que tenemos no va a durar.
Las amistades se vuelven agrias o se decoloran lentamente. Los matrimonios se
desmoronan. Las cuentas bancarias se vacían. Las fortunas se hacen y se pierden. La
buena salud dura solamente por un tiempo.
También significa que moriremos en el sentido literal de que nuestros cuerpos dejarán
de funcionar, algo acerca de lo que no nos gusta pensar. Pero en la forma de pensar
budista, es muy importante. El budismo se trata de vivir bien, y si vivimos bien, también
moriremos bien. El budismo pone importancia en vivir y morir noblemente y agraciado,
con autenticidad y dignidad. Alguien que ha vivido bien no luchará cuando muera, sino
que morirá con un corazón pacífico libre de lamentaciones.
No sabemos la hora o la causa de nuestra muerte. Podría llegar pronto o tarde. Podría
venir de repente o gradualmente. Por lo que no sabemos cuánto tiempo tenemos. Si
consideras esto una y otra vez, tú tendrás una conciencia aguda de tu propia mortalidad
y no perderás tiempo. Será fácil dar prioridad a lo que importa en la vida y lo que no.
Con un fuego ardiendo bajo tu trasero, llegarás directamente a los asuntos importantes
de la vida sin demora.
En los primeros días del budismo en el Tíbet, había un grupo de monjes incondicionales
llamados los Kadampas. Mantuvieron sus votos monásticos de manera muy pura y
vivieron vidas simples y disciplinadas. Cada noche cuando se iban a dormir, no cubrían
las brasas de su fuego con el fin de darle vida al día siguiente, sino que dejaban las
brasas enfriarse. Si morían en la noche, pensaban, no habría necesidad de reavivar el
fuego, entonces ¿cuál era el punto?
Estos Kadampas volteaban sus cuencos de limosna cuando se acostaban. La razón de
esto es que en la cultura tibetana, la taza y cuenco de una persona muerta debería ser
dejada volteada. Al volcar sus cuencos cuando dormían, estos maestros Kadampa se
recordaban a sí mismos que cada vez que se echaban a dormir, podrían no despertar
otra vez.
Incluso hoy en día en la India, los cuerpos son cremados. Ya que se necesitan por lo
menos seis horas para convertir un cuerpo humano en ceniza, estos hornos crematorios
se consideran lugares inmundos porque los cadáveres tienen que ser almacenados allí
hasta que llegue su turno al fuego. Esos son los afortunados. Desafortunadamente,
muchos hindúes, entonces y ahora, son pobres.
Los ritos funerarios en la India y Nepal han sido siempre muy caros. Los dolientes no
solo tienen que pagar por los sacerdotes y asistentes funerarios, sino que también tienen
que pagar por la leña. Una pira funeraria típica en India requiere entre 1,102-1,323
libras de madera para deshacerse adecuadamente de un cadáver, lo que representa una
gran inversión por parte de los dolientes.
Puesto que no todos pueden permitirse el gasto, la mayoría recurren a un tipo de quema
ritual, es decir, los cuerpos son quemados como espectáculo. Cuando se acaba la
madera, el cadáver quemado se vuelca en un río, si está disponible. De lo contrario, se
permite que los animales salvajes puedan entrar en los terrenos de cremación y comer
los restos una vez que se han enfriado. Este proceso continúa hasta este día y era
ciertamente igual durante los días de Buda. Como tal, entrar en los campos de
cremación se considera un acto contaminante, uno que requiere purificación ritual
después de que los ritos funerarios hayan terminado.
El Buda, sin embargo, vio una oportunidad de aprendizaje valiosa en esos crematorios al
aire libre. Así que en lugar de evitarlos, él pasó tiempo en ellos e instruyó a sus
discípulos a hacer lo mismo. Les dijo que observaran los cuerpos a medida que
avanzaban a través de las diferentes etapas de descomposición, que se describen en
horripilantes detalles en varias escrituras budistas.
El punto de este ejercicio no tenía nada que ver con una mórbida fascinación con los
cadáveres. El objetivo era hacer conscientes a sus discípulos de que ellos también
morirían algún día y sus cuerpos también se desmoronarían para ser comidos por
cuervos, buitres, perros y gusanos. El otro punto de este ejercicio era enseñarles el
engaño inherente a la lujuria. Incluso el cuerpo más joven y bello no era más que un
cadáver que aún debía renunciar a su espíritu.
En otras palabras, un practicante budista debe tener constantemente dos ideas en
mente. La primera es que las emociones poderosas, como la lujuria, son pasajeras. No
sólo pasan, sino que las cosas que inspiran tales sentimientos poderosos son temporales.
La mujer u hombre más hermoso no es más que un saco de carne que un día alimentará
a los gusanos; la más bella arquitectura un día no será nada más que una ruina sombría;
y el auto deportivo más actualizado un día no será nada más que feo metal
aherrumbrándose en un montón de chatarra.
La segunda cosa a tener en cuenta es la realidad inminente de la muerte. Al igual que
nada dura, nadie vive para siempre. El tiempo es limitado y por lo tanto, un bien
precioso que nunca debería ser desperdiciado o dado por sentado.
El crematorio por lo tanto servía como un recordatorio final de por qué era tan
importante estudiar y practicar los principios budistas para aliviar el sufrimiento.
Aquellos que esperaban hasta que sufrían insoportablemente antes de poner en práctica
las enseñanzas budistas eran aquellos que esperaban demasiado. Esto se ejemplifica en
la Parábola de la Casa Ardiente.
Un día, un hombre muy rico fue a su casa y descubrió que estaba envuelta en llamas.
Para su horror aún mayor, sus hijos estaban dentro. Ellos estaban tan ocupados jugando
con sus juguetes caros, tan distraídos por su diversión, que no notaron que las llamas se
venían acercando más y más a ellos.
El aterrorizado padre les gritó y rogó que salieran antes de que fuera demasiado tarde,
pero los niños no entendían por qué estaba tan molesto. Estaban demasiado absortos en
sus juegos, así que le dijeron que saldrían cuando estuvieran listos, y ni un momento
antes.
El padre respondió que les había traído juguetes nuevos y mejores. Pero que si querían
tenerlos, primero tenían que correr fuera de la casa tan rápidamente como era posible o
se los daría a alguien más, en su lugar. Chillando de emoción y alegría, los niños salieron
de la casa en llamas y quedaron sorprendidos por lo que vieron esperándolos afuera, que
era un carro lleno de piedras preciosas y tirado por un buey blanco.
El padre en esta parábola es el Buda, por supuesto, mientras que el carro de bueyes y
joyas representa las enseñanzas budistas. Al enviar a sus discípulos a los horripilantes
crematorios al aire libre de la India y Nepal, el Buda tenía la esperanza de que ellos
verdaderamente comprendieran el peligro en el que estaban y actuaran en consecuencia.
Hoy en día, la mayoría de nosotros no tenemos la oportunidad de observar la
descomposición de un cuerpo humano en tiempo real. Pero podemos practicar la
conciencia de la impermanencia de todos modos. Cada vez que te sientes a meditar,
tómate un minuto o dos para pensar en esta vida. No sabes cuan larga o corta será. Cada
año que pasa resta mucho tiempo de tu vida; cada día trae más cerca a la muerte. La
muerte se acerca con cada momento que pasa.
A medida que avanzas en tu día, mantén la impermanencia en el fondo de tu mente.
Cuando entres a un edificio, piensa que podrías no salir de nuevo. Cuando le diga adiós
a un amigo, considera que tal vez nunca tengas la oportunidad de saludarlo de nuevo.
Dite a ti mismo que cada día, cada hora, cada minuto puede ser el último. Con cada
acción, piensa para ti mismo, "podría ser la última cosa que jamás haga".
El teólogo alemán Georg Hermes lo puso mejor cuando dijo: "la muerte es una flecha en
vuelo, y tu vida dura solamente lo que tarde en llegar".
No quiero ponerte muy ansioso por la muerte. Pero tienes que valorar tu tiempo tan
altamente que no desperdicies nada de él. Tu tiempo en esta vida es limitado, pero no
sabes cuan limitado. Así que haz uso de él mientras lo tienes. Úsalo para convertirte en
la persona que quieres ser más que simplemente seguir los mismos viejos hábitos
robóticamente. Aprovecha tu vida mientras todavía tienes la oportunidad.
4. ¿Qué es el no-ser?
Una de las ideas religiosas más populares que estaba dando la hora en el tiempo del
Buda era el atman, lo que significa el eterno mismo. De acuerdo con esta idea, cada
persona tiene un ser final. Esto es lo que, en definitiva, entendemos por la palabra "Yo",
que es una sola cosa, una con el absoluto eterno y no está sujeta a la muerte o
decaimiento. La liberación, pensaron, se lograría cuando la naturaleza cambiante del
cuerpo y la mente, y todos los deseos menores del ego inferior, se purificaran y cayeran,
y uno experimentara la luz pura y eterna del Ser.
El Buda explícitamente repudió esta idea y pensaba que cualquier especulación
filosófica sobre el ser, su existencia o inexistencia, era una inútil manera de pasar el
tiempo de uno. En cambio, él animó a los practicantes a mirar el cuerpo y la mente en la
meditación, a mirar las muchas idas y venidas, sensaciones, sentimientos,
pensamientos, emociones y examinarlas, preguntando, ¿Esto es permanente o
impermanente? ¿Dura para siempre, o tiene un fin? ¿Es independiente, o surge debido
a una causa? ¿Es singular o múltiple? ¿Soy yo, mío, yo, yo mismo?
Antes de proseguir, vamos a parar y considerar este proceso de examen durante un
minuto. Este proceso es una investigación en una creencia fundamental que todos
tenemos por defecto. Hoy en día, en el siglo XXI, la mayoría de nosotros no creemos en
la idea de un atman eterno, independientemente existente, al menos no tal como se
especifica en la doctrina exacta de los Upanishads. Estos son un cuerpo de literatura
filosófica india que buscaba distanciarse del pesado ritualismo del hinduismo védico.
Para los escritores de los Upanishads, el verdadero sacrificio no era sobre comprar
artículos caros sólo para quemarlos en una pira con la esperanza de obtener algo de los
dioses. El verdadero sacrificio era sobre sacrificar la ignorancia y nociones
preconcebidas de uno. Sólo entonces, creían, podría uno comenzar a entender la
verdadera naturaleza de la realidad y ser libre de los engaños del mundo.
Esos filósofos upanishádicas sugirieron que el Ser era más que solo un espíritu que
sobrevivía a la muerte del cuerpo. Ellos creían que era algo mucho más grande, tanto, de
hecho, que era igual al Ser Supremo:
Él (el atman) que está en el fuego, y el que está aquí en el corazón, y el que está
allá en el sol - Él es uno
(Maitri Upanishad 6.17)
Pero la enseñanza del no-ser no es sólo acerca del atman filosófico. Se trata de la
creencia intuitiva de que cada uno de nosotros es un "Yo", que "Yo" soy un solo ser, un
ser y que mientras mi cuerpo y mi mente están pasando constantemente por cambios,
hay algo inmutable que permanece debajo de todas estas experiencias y que por lo tanto,
posee estas experiencias.
Así, esta creencia intuitiva es lo que podríamos llamar el ser o ego. Es este "Yo" que
queda dentro de nosotros y que nos define, a pesar de que no somos los que fuimos
cuando niños y a pesar de que perdemos la conciencia cuando dormimos.
El Buda, sin embargo, no estuvo de acuerdo y propuso el concepto de un (Sanscrito para
el no, ninguno, sin) atman. Atman, por lo tanto, significa literalmente "no-ser". Él
desafía nuestra noción de sentido común acerca de quién y qué somos y dice: Esa noción
de que tienes un ser inherente e inmutable es falsa, un error. Él da un paso más allá al
afirmar que ese sentido común, la comprensión intuitiva de uno mismo es la razón por
la que experimentamos dukkha. Es esta ignorancia fundamental la que debemos curar si
queremos ser libres de dukkha.
Esta es una idea audaz e indignante, incluso hoy en día, pero no única en la India.
Mucho antes de tiempo del Buda, había una escuela de pensamiento conocida como la
Charvaka. La escuela Charvaka descendió de las escuelas Lokayata y Brihaspatya las
cuales enfatizaban el valor del escepticismo filosófico. Más específicamente, eran ateos
que desdeñaban la religión y ritualismo religioso. La Charkava rechazaba dioses,
muerte, oración y karma, afirmando que:
No hay otro mundo más que este;
No hay cielo ni infierno;
El Reino de Shiva (el dios hindú de la destrucción) y como regiones,
son inventados por impostores estúpidos.
(Sarvasiddhanta Samgraha, versículo 8)
Es claro desde sus propios discursos que el Buda pasó tiempo con los Charvakas y fue
influenciado por su empirismo. Los Charvaka enseñaban que todo el conocimiento se
puede obtener a partir de un razonamiento inferencial o deductivo usando los sentidos
físicos, a través de la prueba y error, y buscando excepciones a una condición. Pero
incluso cuando uno ha llegado a una conclusión, uno debe ser escéptico por dos razones.
La primera es que nuestros sentidos son defectuosos y no podemos evitar sentir un
apego emocional a las nociones preconcebidas. La segunda es hacer espacio para nuevos
conocimientos, o al menos, suspender el juicio hasta que se haya encontrado una
excepción a una afirmación. Sobre todo, sin embargo, los Charvaka rechazaban
cualquier explicación que hiciera referencia a lo sobrenatural. Los Charvaka, en otras
palabras, fueron los pioneros de la India no sólo en el ateísmo, sino en el método
científico.
Este enfoque del escepticismo filosófico se puede encontrar no solo en la rama
Theravada del Budismo (más sobre esto más adelante), sino también en la religión Jain.
Este último no es de extrañar, puesto que el fundador del Jainismo (el sabio Mahavira)
también pasó tiempo con los Charvakas y fue contemporáneo de Buda. Esto explica las
muchas similitudes entre el Jainismo y el budismo Theravada, aunque no está claro si
los dos hombres se conocieron o no (a pesar de muchas leyendas que dicen que sí).
El Buda, sin embargo, se había vuelto cauteloso de los extremos. Del mismo modo en
que encontró que el hedonismo y el ascetismo extremo no eran saludables para la mente
y el cuerpo, también encontró que la religiosidad extrema y el ateísmo rabioso no eran
saludables para la mente. Mientras que él mismo no creía en un Dios, tampoco negaba
la existencia de uno. Cuando se enfrentaba a la vieja pregunta de "¿Existe Dios?" era
realmente cauteloso en sus respuestas.
Cuando se le preguntó en qué deberían creer por lo tanto, el Buda dijo:
No crean en las cosas simplemente porque se han repetido a menudo,
ni porque se basan en la tradición,
ni porque hayan sido rumoreadas,
ni porque se encuentran en una escritura,
ni porque se hayan basado en conjeturas,
ni porque se basan en un axioma,
ni porque se basan en el razonamiento engañoso,
ni porque se basan en un sesgo hacia una noción que ha sido ponderada
ni porque quien lo dice parece competente y capaz,
ni por la consideración de que, "Este monje es nuestro maestro".
Kalamas (el pueblo al que él le hablaba), cuando ustedes mismos saben:
"Estas cosas son buenas; estas cosas no son culpables; estas cosas son alabadas
por los sabios; emprendidas y observadas, estas cosas conducen al beneficio y la
felicidad".
Cree en esto y permanece en ello.
(Kalama Sutta)
Sin embargo, este escrutinio riguroso y escéptico de la información no debía reservarse
sólo para rumores, dichos, escrituras o "hechos" culturalmente aceptados. Tal escrutinio
escéptico también debe ser aplicado a la mente de uno. Por lo tanto, el Buda enseñó que
si mirabas a todas las piezas que conforman tus propias experiencias y buscabas
evidencia de un ser, no encontrarías ninguno sin importar cuán duro trataras. El ser,
concluyó, es sólo un concepto vacío al que nos aferramos porque la alternativa, que
realmente no hay Yo, nos asusta.
Para ayudar a sus alumnos a investigar esta idea por sí mismos, el Buda divide todas las
partes constitutivas de una persona en cinco categorías o agregados. Pudo haberlas
dividido en tres, cuatro, seis o cualquier otro número, pero eligió cinco. Entonces,
aunque el número puede ser arbitrario, sigue siendo muy conveniente, porque nos da un
marco para examinarnos a nosotros mismos.
Los cinco agregados son:
1) Forma (o cuerpo),
2) Sensación,
3) Percepción,
4) Acondicionamiento, y
5) Conciencia.
Estas categorías incluyen cada parte que compone a una persona, cuerpo y mente. La
idea es que, si las revisas una por una buscando el ser, no lo encontrarás. Y si sigues
buscando y no lo encuentras, reducirás la creencia intuitiva en el Ser cada vez más y más
hasta que, al final, tengas una realización experiencial directa del no-ser.
Para tener una idea de lo que significa el no-ser, piensa en tu propia situación. Comienza
considerando tu cuerpo. En el momento de la concepción, eras sólo una sola célula en el
vientre de tu madre. Ni siquiera te acuerdas de eso. ¿Podría esa simple célula realmente
haber sido tú? ¿Y en qué momento te convertiste en "tú"? ¿Fue cuando el embrión se
desarrolló en un feto? ¿Fue al momento de tu nacimiento?
Tampoco recuerdas tu nacimiento. Eras sólo un paquete desamparado y lloroso de
brazos y extremidades. Puedes trazar una línea en el tiempo, conectando a la persona
que está leyendo este libro ahora con ese bebé lloroso, pero ¿eres tú? ¿Está realmente el
ser allí?
El cuerpo está cambiando constantemente, constantemente en flujo. Las células se
reemplazan constantemente por otras nuevas. En siete años, ninguna sola célula de tu
cuerpo actual estará ahí. ¿Hay algún ser permanente en el cuerpo o solo se trata de un
fenómeno en cambio constante?
Luego considera tus propios pensamientos y sentimientos, tu mente. Lo más probable es
que tu mente esté en constante cambio. Está aún en más flujo que tu cuerpo. Los
recuerdos proporcionan cierta sensación de continuidad, pero eso también es engañoso.
Los psicólogos han encontrado que la memoria es muy difícil, subjetiva y no muy
precisa. Así que no se puede confiar en los recuerdos para proporcionar una continuidad
de uno mismo.
Considera cuánto has cambiado desde cuando naciste hasta ahora, tu niñez, tu
adolescencia, todos los años en medio. Queremos construir una historia de todo esto
donde seamos el personaje central. Pero gran parte de nuestras vidas tiene una calidad
aleatoria y desconectada. Es una secuencia de eventos pasando y estamos tratando de
juntarlos en un relato coherente.
Tal vez es sólo por convención y fuerza de costumbre que llamas a esa persona de diez
años antes tu "yo", y tú asumes que en diez años, cualquier "tú" seguirá siendo tú.
Parece muy probable que tu idea de Yo, yo mismo se componga de varias piezas que
están hechas para encajar juntas.
Entonces, ¿dónde reside tu sentido de ser? Si hay grandes lagunas en tu memoria, si las
cosas en las que crees ahora no son en las que solías creer antes, si tu personalidad y
actitudes no son las mismas que cuando eras un niño o un bebé, entonces ¿dónde está el
"tú" que cree que hay alguna forma de ¿continuidad?
Puesto que las células del cuerpo se reemplazan cada siete años, no puede estar en tu
cuerpo. Lo que tú sientes se basa en órganos sensoriales defectuosos, los que a su vez
proporcionan una visión inexacta del mundo a tu alrededor. Toma tu visión, por
ejemplo. Si crees en ella, los objetos se encogen cuanto más lejos se encuentran de ti y
las vías del tren finalmente se encuentran en algún lugar a lo lejos. Como tus sentidos
son defectuosos, tus percepciones también deben ser defectuosas. ¿Dar un paso más
allá, no significa que tu "sentido" de quién eres "tú" es además defectuoso?
El acondicionamiento es el resultado de construcciones culturales. Tus padres, tus
maestros, tus compañeros, amigos, medios de comunicación y tu gobierno te han
acondicionado a pensar, creer y reaccionar a los estímulos de una determinada manera.
Te han enseñado que eres ciudadano de un país en particular, que tus obligaciones son
tales y tales, que debes sentirte bien acerca de ciertas cosas y mal acerca de otras. La
industria te ha enseñado que debes comprar endeudándote, ya que la economía será
siempre de una cierta manera.
En Estados Unidos, solían pensar que la esclavitud era buena. Afortunadamente, ese
país ya no cree en tales cosas. Hasta hace poco, todos éramos invitados a invertir en el
sector inmobiliario, porque todos los expertos nos dijeron que los valores de bienes
raíces siempre suben. Todavía el mundo no se recupera totalmente de la crisis
económica mundial que trajo ese consejo. Dado que las creencias culturales y por lo
tanto, el acondicionamiento cultural cambia y evoluciona continuamente, tu sentido de
"yoidad" no puede posiblemente descansar en tus respuestas condicionadas.
Lo que nos lleva a la conciencia. ¿Si tu conciencia no reside en tu cuerpo, o tus sentidos,
entonces dónde reside tu percepción o tu acondicionamiento? ¿En tu cerebro? Pero tu
cerebro es un órgano físico y ya hemos cubierto ese tema. ¿En tu mente? ¿Dónde está tu
mente?
El Buda nos pide que nos hagamos estas preguntas. ¿Quién es la persona que está
leyendo esto ahora? Tú ves estas palabras con tus ojos, quizás toques las páginas de este
libro (o la pantalla de computadora con la que estás leyendo estas palabras) con tus
dedos. ¿Pero quién es el que lee? ¿Quién es la conciencia procesando la información,
animando tus ojos y controlando tus dedos? ¿Dónde reside? Puedes apuntar a tu cabeza
o a cualquier otra parte de tu cuerpo y decir, "¡Está aquí!" Si es así, ¿dónde?
Vamos a hablar sobre esto un poco más en el capítulo de meditación, pero por ahora es
suficiente para entender lo que el no-ser significa y cómo encaja en el panorama.
5. Rompiendo el circuito de retroalimentación
Una idea más audaz del budismo es que la libertad del sufrimiento auto-creado es una
posibilidad verdadera. El sufrimiento es algo condicionado y como todas las cosas
condicionadas, impermanente. Así que elimina sus condiciones, y se deshará.
Esto no es sólo sostenido como una promesa vacía para intentar seducir a la gente para
adoptar un nuevo conjunto de creencias. En realidad, puedes obtener una vista previa
de esta libertad a través de la práctica de la meditación. Es posible, que sentándote y
conociendo tu propia mente, puedas darle un vistazo a lo que está más allá del velo de la
confusión.
El Buda no dijo mucho acerca de este estado de libertad, al menos no en términos
positivos. Parece que estaba preocupado porque la gente intentara convertirlo en una
situación eterna, o aferrarse a ella como un ser. Pero él se conectó a lo que llamó la
"mente luminosa". Según él, la mente, libre de neurosis creadas por el sufrimiento e
ilusión autoinfligidas, tiene un resplandor natural sobre ella, o una cualidad clara,
luminosa y conocedora.
Pero esta luminosidad natural está oscurecida por la construcción de patrones de
pensamiento habituales que embotan y cubren su resplandor original. Entonces, podrías
decir que el camino budista consiste en desgastar esta construcción, restregándola y
puliéndola una y otra vez para eliminar hasta la última partícula. Es como un espejo que
ha sido cubierto por siglos de suciedad y mugre. Se puede limpiar el espejo, y una vez
que está limpìo, puede resplandecer brillantemente, una vez más. Pero tomará mucho
trabajo paciente y cuidadoso.
***
Si has llegado hasta aquí, lo estás haciendo bien. El capítulo de "Cosmovisión" es en
cierta forma el capítulo más difícil de este libro. Es difícil porque es un poco abstracto y
difícil de entender. Pero todo lo que hemos cubierto en este capítulo es muy importante
para captar el contexto de los próximos dos capítulos sobre estilo de vida y meditación.
Así que si pones un poco más de esfuerzo hacia la comprensión de la teoría detrás de
todo esto, pagará ricos dividendos más adelante cuando “el caucho conozca el camino”
del compromiso práctico en ética y meditación práctica.
Capítulo 3: Estilo de vida
Lo que falta en gran parte del movimiento moderno de atención plena y locura por la
meditación es un fuerte sistema de ética. Existe la sensación de que la moralidad, los
principios de lo correcto y lo incorrecto que guían nuestras acciones, son solo una idea
de último momento. Este es un error. La postura budista sobre la moralidad es que nos
da un contexto para recorrer el camino espiritual. O como dijo un maestro budista, la
moralidad "establece la atmósfera".
Así que vale la pena ver de cerca tu propio comportamiento y decidir si realmente está
en consonancia con tus principios más profundos. Y si no es así, es un área en la que
necesitas trabajar.
La idea budista de la moralidad es que podemos ser morales sin ser moralistas. Vivir
una buena vida, ser unas buenas personas, no tiene que ser sobre un dedo grande
moviéndose ante tu cara y diciéndote que has sido un niño malo. Por el contrario, se
trata de un proceso de volverte cada vez más quién eres realmente, que es un ser
inherentemente lleno de amor y bondad. Se trata de ser directo y auténtico contigo
mismo y con otros.
La moralidad en el sentido budista es una expresión de tu voluntad de renunciar a tu
ego y sus complicados juegos para que así puedas ser bueno y noble con los demás, no
porque quieres algo a cambio, o porque es lo correcto, no. Es porque actuar de esa
manera es tu verdadera naturaleza.
La idea budista de moralidad se basa en el principio de ahimsa, no dañar o no violencia.
Es la misma ahimsa que fue el principio rector de la revolución política de Gandhi para
la independencia de la India, que a su vez inspiró el activismo no violento del Dr. King
durante el Movimiento por los Derechos Civiles para poner fin a la segregación racial en
los Estados Unidos.
En el budismo, vivir una vida moral es no hacerse daño a sí mismo u otros en
pensamiento, en palabra y en hecho. Cuando intencionalmente hacemos algo para
herirnos a nosotros mismos o a otras personas, estamos bajo la influencia de la
neurosis: pasión, agresión o confusión. Podríamos robar de alguien porque estamos
ávidos de sus posesiones. O podríamos golpear a alguien, o incluso matarlo, de ira y
odio. Incluso podríamos lastimarnos a nosotros mismos debido a algo de culpa
profunda o dolor, o peor aún, matarnos a nosotros mismos a causa de la misma.
Si estamos bajo el hechizo de aferramiento al ego, estamos muy atrapados en nuestra
percepción de mis derechos y mis necesidades, mis deseos y mis lesiones. Nosotros
podemos estar tan atrapados en cómo fuimos insultados y despreciados, que podemos
fácilmente pasar por alto los derechos y necesidades de los demás. Pero cada uno de
esos otros es como nosotros. Cada uno de ellos contiene dentro de sí mismo todo un
mundo de esperanzas y temores, sueños, pensamientos, sentimientos y así
sucesivamente. Cada uno de ellos quiere ser feliz y evitar el sufrimiento. La moralidad
correcta, como el Buda la llamó, trata de respetar este hecho y abstenerse de cualquier
acción que hará daño a otros y a nosotros mismos.
Las preguntas que debemos realizar por lo tanto son:
1) ¿Cómo evitar causar daño, ya sea a nosotros mismos o a otros?
2) ¿Cómo vivimos de una manera ética?
3) ¿Cómo vivimos en el mundo con toda su fealdad y encontramos una manera de
ser buenos y genuinos, no sólo con nosotros mismos sino con los demás?
4) ¿Y cómo hacer cualquiera de lo anterior ayuda a aliviar nuestro propio
sufrimiento?
Según el Buda, la respuesta está en el Camino Óctuple. El Buda no inventó este camino,
sino que lo tomó de tradiciones más viejas enseñadas por sus diferentes maestros.
Según él, fue al seguirlo que logró la autocomprensión que lo llevó a su despertar: su
Budeidad. El símbolo del budismo es, por tanto, una rueda con ocho radios, cada uno de
los cuales representa el camino óctuple.
Aunque presentado en forma de lista, no debe ser entendido de la misma manera como
los diez mandamientos del judaísmo y cristianismo. Los diferentes aspectos del camino
óctuple deben ser entendidos como las diferentes partes de un todo único y por lo tanto
deben ser practicados en consecuencia.
Su orden, de ninguna manera indica su importancia ya que cada uno es considerado de
igual valor. Cada uno apoya y refuerza al otro, como los distintos dedos de la mano.
Aunque tengamos nombres para cada uno de nuestros dedos, así como las partes de la
mano como la palma y el dorso, nos referimos a la totalidad como la mano. El Camino
Óctuple se debe ver de la misma manera.
Los pensamientos conducen a las palabras que conducen a las acciones. Así por ejemplo,
si te permites a ti mismo odiar, tú podrías dirigir ese odio hacia otra persona. Una vez
que cedas a ese sentimiento, podrías ventilarlo diciendo palabras de odio hacia esa
persona. El siguiente paso es comprometerte en la acción de odiar al lastimar
físicamente a esa persona.
El Camino Óctuple propone llegar a la raíz del asunto, (tu odio, en este ejemplo) y
arreglarlo antes de que llegue a la etapa en la que alguien se lastime. Para hacer eso,
cada aspecto del Camino Óctuple está dividido en tres secciones distintas:
I. Sabiduría
1) Visión correcta
2) Intención correcta
II. Conducta ética
3) Discurso correcto
4) Acción correcta
5) Medio de vida correcto
III. Concentración
6) Esfuerzo correcto
7) Atención plena correcta
8) Concentración correcta
Si la moralidad de hecho establece el ambiente para la atención plena y meditación,
como ese maestro budista lo ha puesto tan rígidamente, entonces la sabiduría es la base
sobre la cual se construye esa moralidad. Sin sabiduría, la moralidad se convierte en lo
que cualquiera dice que es. Sin sabiduría, la moralidad cambia y se adapta a tiempos
diferentes con el fin de satisfacer los gustos y necesidades diferentes. La sabiduría por lo
tanto puede ser pensada como la constitución que establece los principios rectores sobre
los que podemos basar nuestras acciones.
Y así llegamos a la conducta ética. La conducta es sobre actuar, porque la moralidad sin
acción no tiene valor. Predicar y alabar la moralidad pero no practicarla realmente es
burda hipocresía. Se convierte en nada más que una construcción filosófica que no tiene
ninguna aplicación práctica. La conducta ética es por lo tanto necesaria.
Se puede argumentar que todas las religiones y todos los filósofos morales han dicho
exactamente lo mismo en todo momento y en todo lugar. Lo qué diferencia el camino
óctuple, es por lo tanto, que describe los ejercicios de meditación y las prácticas que atan
a todos juntos. Así que la sabiduría es la base para la conducta ética, la conducta ética es
sabiduría en acción, mientras que la concentración es lo que mantiene a todo
caminando y lleva al nivel final donde termina dukkha .
1. Visión correcta
El Kalama Sutta resume lo que Buda quiso decir con Visión Correcta. Él enseñó a la
gente a usar su juicio crítico no sólo hacia todo lo que veían, oían y se les enseña, sino
también hacia sus propios pensamientos y sentimientos. Nos criamos con tanto equipaje
emocional y cultural que no somos aún conscientes de ello. A pesar de los
descubrimientos científicos demostrando que todos los seres humanos en todas partes
son casi lo mismo, por ejemplo, el racismo persiste con consecuencias muchas veces
desastrosas. A pesar de que las mujeres han demostrado su eficacia siendo tan capaces
como los hombres en todas las profesiones y campos, el sexismo persiste con resultados
igualmente trágicos.
En su Apología, Platón escribió, "Una vida sin examen no merece la pena ser vivida." El
Buda no podría haber estado más de acuerdo. Visión correcta significa entender que tú
no eres tu nacionalidad, cultura, ideología política, las expectativas de los demás, ni lo
que crees que quieres de tu vida. Si te defines de esa manera, siempre serás diferente de
lo que realmente eres. Así, te conviertes en una víctima de ti mismo y otros, así como de
las cambiantes circunstancias.
Sin embargo, a medida que te cuestionas a ti mismo, tus pensamientos, tus sentimientos
y motivaciones, debe haber un principio rector por el cual debes vivir tu vida hasta llegar
al fondo de quién y qué eres realmente: no dañar a nadie, incluyéndote a ti mismo.
2. Intención correcta
Dicen que el camino al infierno está pavimentado de buenas intenciones. En efecto, tal
es a menudo el caso, pero eso es sólo porque hay una gran diferencia entre las buenas
intenciones y la intención correcta.
El Buda explicó que hay tres condiciones que satisfacen los criterios de la intención
correcta:
1) La intención de renunciación,
2) la intención de buena voluntad, y
3) La intención de la inofensividad.
Explicó además que hay tres condiciones que niegan la intención correcta:
1) La intención gobernada por el deseo,
2) La intención gobernada por la mala voluntad, y
3) La intención gobernada por la nocividad.
Cada una de las tres primeras niega y por lo tanto, contrarresta al segundo conjunto. La
intención de renunciación significa querer hacer el bien sin ningún pensamiento de
recompensa. La intención correcta mundana era lo que el Buda llamó lo último, que él
define como hacer una cosa con la esperanza de conseguir algo de ello.
Aunque la intención mundana correcta no es necesariamente mala, todavía tiene la
mancha de querer algún beneficio. En ventas, esto es lo que se llama ¿Qué beneficio
obtengo?. Ayúdame, por favor. ¿Por qué, qué beneficio obtengo? Hacer el bien. ¿Por
qué, qué beneficio obtengo? Alimentar a los pobres. ¿Por qué, qué beneficio obtengo?
Ayudar a los enfermos. ¿Por qué, qué beneficio obtengo? Para de hacer eso. ¿Por qué,
qué beneficio obtengo? Cuando renunciamos a cualquier idea de ¿Que beneficio
obtengo?, contrarrestamos la Intención gobernada por el deseo.
A veces, incluso la mejor Intención Mundana Correcta se rige por el deseo. Queremos
ayudar a que el adicto a las drogas se recupere, queremos ayudar al ama de casa
maltratada a llegar al refugio para la mujer y así sucesivamente. Nuestras intenciones
pueden ser genuinamente buenas, pero la adicción es un fenómeno complejo, como lo es
la psicología de quienes permanecen en relaciones abusivas.
La triste realidad es que si las personas no están psicológicamente o emocionalmente
preparadas para recibir ayuda, ellas la rechazarán. El apego a la idea de un resultado
favorable para ese drogadicto o ama de casa maltratada sigue siendo un deseo, uno que
alista otra piedra en el camino al infierno. Y esta es la razón por la que vemos
trabajadores sociales agotados, operadores de despacho de emergencia agotados y
consejeros de orientación maníaco depresivos. Sus intenciones eran genuinamente
buenas, pero sus acciones estaban gobernadas por un deseo profundamente arraigado
en un resultado favorable.
Si hubieran podido mantener su intención de buena voluntad mientras dejaban ir su
intención por el deseo, podrían ofrecer su ayuda con ecuanimidad. Su buena voluntad
permanece para todos los que quieran y necesiten su ayuda. Pero ellos no se oponen a
aquellos que la rechazan ni la fuerzan sobre aquellos que no están listos. De esta
manera, mantienen su intención de buena voluntad – también llamada bondad
amorosa. No hay sentido de, “¿¡Oh ahora tú quieres mi ayuda!?” Su buena voluntad es
tal que está siempre allí, esperando que el otro supere su ceguera y dolor hasta que esté
listo para la ayuda.
3. Discurso correcto
El Buda aconsejó a otros a participar en un discurso que sea "fáctico, verdadero,
beneficioso, entrañable y agradable para los demás, con un sentido del tiempo
apropiado para hablar". Esto debía hacerse no por un sentido de decoro, sino más bien
por compasión hacia los demás. Instó a sus seguidores a reflexionar antes de hablar:
"Este acto verbal que deseo realizar, daría lugar a la auto-aflicción, la aflicción
de otros o a ambos? ¿Es un acto verbal inhábil, con consecuencias dolorosas,
resultados dolorosos?
Si es así, entonces es mejor evitarlo. En otras palabras, evita declaraciones mentirosas,
abusivas y divisivas, así como chismes inútiles.
Como un experimento, sin tratar de cambiar nada, simplemente obsérvate a ti mismo
cuando mientes o tuerces la verdad, o hablas cruel o abusivamente con alguien. ¿Cómo
te sientes?
¿Qué tipo de efecto tiene en tu mente? Contrólate a ti mismo cuidadosamente por
alrededor de una semana.
Después de eso, tómate otra semana, pero esta vez evita decir algo deshonesto,
equívoco, verbalmente injurioso o insultante. Cuando hables, habla con amabilidad,
gentileza y honestidad. Entonces, comprueba cómo te sientes. Mira cuidadosamente tu
mente.
Mi predicción es que te sentirás más ligero, más feliz y más seguro a finales de la
segunda semana. Eso es porque eres honesto contigo mismo y con los demás, y
renuncias a los juegos que juegas con tus palabras, que en realidad son como una carga
enorme que ni siquiera te das cuenta de que estás cargando.
4. Acción correcta
Esta es una extensión del discurso correcto, si las palabras pueden herir o curar,
entonces así pueden hacerlo las acciones. En su expresión más simple, la acción correcta
significa no dañar o matar a nadie, incluidos los animales. Esto no significa que tengas
que ser vegetariano. Aunque si te inclinas a dejar de comer carne porque sientes
compasión por los animales, eso definitivamente sería algo bueno. Sería suficiente, sin
embargo, sólo evitar infligir algún daño físico o psicológico a personas o animales.
Incluido en esta categoría está abstenerse de robar. El robo generalmente está motivado
por el deseo o la codicia, y el budismo lo define como tomar lo que no se da. El robo
agota la riqueza y los recursos de otros. No es poca cosa. Las personas trabajan duro por
el dinero. Ponen mucha energía en hacerlo, por lo que mucha energía también entra en
las cosas que poseen.
Si alguna vez has sido víctima de robo, sabes que puede crear una gran cantidad de
dificultades, dolor y frustración. Entonces, en lugar de enriquecerte quitándole a los
demás, es mucho mejor esforzarte honestamente y ganar dinero legalmente. Tampoco
robar es simplemente robarle a alguien con un arma o quitarle algo cuando no está
mirando. Robar incluye tomar cosas por sigilo y por engaño.
El siguiente punto es abstenerse de una mala conducta sexual. El budismo no intenta
entrar en el dormitorio y decirles a los adultos que consienten lo que sí y lo que no se les
permite hacer. Pero el comportamiento sexual irresponsable puede ser muy destructivo
y causar muchas perturbaciones en las vidas de las personas. Media hora de placer tiene
el potencial de causar tremendo caos y dolor. Por lo tanto, es mejor evitar acostarse con
personas que están casadas o tienen una relación. Del mismo modo, los tipos más
evidentemente dañinos de mala conducta sexual como la violación, la agresión sexual y
el sexo con menores definitivamente están fuera del menú.
Aquí, como en otras partes del budismo, el principio rector es no-dañar. No es que el
sexo sea sucio. Pero es, como tú mismo puedes haberlo experimentado, impredecible y
lleno de todo tipo de emociones fuertes. Para alguien que entrena su mente para
volverse más pacífico y libre de la confusión emocional, el budismo le aconseja llevar a
cabo su vida sexual con consideración y sensibilidad hacia los demás. Entonces no es
una cuestión de no tener sexo. Es una cuestión de pensar a través de las consecuencias
potenciales antes de lanzarse a ello.
El Buda también aconsejó a sus seguidores que evitaran el uso de sustancias tóxicas que
conducen a la falta de atención. Él no estaba en contra del alcohol y las drogas, por sí
mismas. A lo que se oponía era a sus efectos en la mente. Los que están bajo la
influencia de sustancias que alteran la mente, incluido el alcohol, son incapaces de ser
conscientes. En las mejores condiciones, esas personas se vuelven inofensivas. En el
peor de los casos, sin embargo, pueden volverse abusivas o descuidadas, como es el caso
de los conductores ebrios que lastiman o matan a otros involuntariamente.
Dado que es la falta de atención la que lleva al sufrimiento tanto para uno mismo como
para los demás, se vuelve aún más claro por qué el Buda no tenía una alta opinión sobre
los intoxicantes. También los vio como instrumentos de escapismo, otra causa de
sufrimiento.
Lo que se reduce a vivir con cuidado, o para los fines de este libro, prudencia. La
prudencia es la aplicación de la atención plena en el ámbito de la vida social. Actuando
negligentemente, podemos pensar que estamos siendo muy espontáneos y auténticos,
pero realmente nos estamos convirtiendo en esclavos del ego aferrado y la mente
neurótica. Cuando actuamos prudentemente, traemos presencia de la mente a cada
situación. Vivimos una vida de acuerdo con nuestros principios más profundos, una vida
de la que podemos estar orgullosos. Y "establecemos la atmósfera" para crear un
ambiente mental saludable, liviano y espacioso para nosotros mismos.
Esto tiene una influencia en nuestras mentes, haciéndonos más relajados y pacíficos.
Otros pueden sentir esto también. Quieren estar cerca de nosotros, porque somos
respetuosos y agradables. Nuestra sensación de paz y bienestar se les contagia y también
se benefician de ello. Así que ser prudentes con nuestro comportamiento es una forma
de ser compasivos con nosotros mismos y con otros, algo que es difícil hacer cuando
estamos borrachos, bebidos, o drogados.
5. Sustento correcto
Finalmente, algo necesita ser dicho sobre el Sustento Correcto. Cómo nos ganamos la
vida, poniendo comida en la mesa y dinero en el banco, no es una idea de último
momento. Es de suma importancia para una vida bien vivida. Las ocupaciones que
perjudican a otros, como las que privan de la riqueza, por ejemplo, matar animales, o
bombear productos químicos nocivos en el ambiente, no sólo difunden caos y dolor,
también disminuyen nuestra propia integridad.
En el Anguttara Nikaya III. 208, se especifica que no se debe comerciar con armas, seres
vivos, carne, bebidas alcohólicas o aquellas cosas que llevan a la pérdida de la atención
plena, así como también envenenan. Mientras que algunos discutirían que esto es algo
difícil de hacer en estos días y tiempos, a lo que se reduce es a una cuestión de elección y
responsabilidad personal.
El Buda no pudo haber predicho la miríada de profesiones complejas que ahora existen,
pero sí entendió que hay ciertas profesiones que causan daño. Lo que el quinto camino
les pide a las personas que hagan es considerar las consecuencias potenciales de cómo y
qué hacen para ganarse la vida. ¿Alguien que trabaja en una fábrica de armas tiene
alguna responsabilidad si esas armas se utilizan para cometer genocidio, por ejemplo?
La mayoría diría hoy "no". Ellos argumentarían que si la Compañía A no produce armas,
entonces las Compañías B y C lo harían, y el Joe promedio necesita poner comida en la
mesa de su familia. El quinto camino lo contrarrestaría con la pregunta de: "Entonces,
¿qué pasaría si la familia de Joe fuera la víctima de las mismas armas que fabricó?"
Este es obviamente un tema muy complejo y continúa siendo debatido dentro de las
comunidades budistas de hoy. Dado que el quinto camino pide a las personas que
consideren las posibles consecuencias de cómo se ganan la vida, también plantea la
cuestión de las áreas grises. Un budista devoto, obviamente, no puede trabajar como
barista o camarera de cócteles. ¿Pero puede ser el carpintero que construye el salón de
cócteles o el conserje que lo limpia? ¿O el granjero que vende grano a la cervecería que a
su vez lo convierte en cerveza?
Muchos, por lo tanto, argumentan que cualquier trabajo que sea honesto y legal, que no
intente causar sufrimiento o daño deliberada, voluntaria o activamente, constituye el
Sustento Correcto. Como tal, trabajar como un asesino, un torturador, un soldado o un
tirador de desechos tóxicos constituye un sustento incorrecto porque uno no puede
ocupar tales profesiones sin saber muy bien lo que se espera de ellas.
Lo que se reduce a la necesidad de ganarse la vida de una manera responsable y ética. Y
si es posible ganarse la vida de una manera que ayude y beneficie directamente a otros,
como una carrera en trabajo social o medicina, entonces eso es aún mejor. De esa
manera, nuestro camino espiritual no es solo nuestro viaje individual, sino que es un
compromiso social activo que mejora la sociedad para todos.
Esto se ejemplifica mejor en la historia de un monje que quería practicar la moralidad.
Tuvo el coraje de mirar honestamente cada una de sus acciones y decidir si era buena o
mala. Todas las noches, antes de acostarse, sacaba una colección de piedras, la mitad de
las cuales eran negras y la otra mitad blancas. Luego repasaría sus acciones del día.
Si hacía algo amable, honesto, genuino, noble o generoso, colocaría una piedra blanca en
una pila. Si él hacía algo desagradable, egoísta, rudo, duro, violento, deshonesto,
manipulador, sin integridad, o tacaño, colocaría una piedra negra en otra pila.
Al principio, la pila de piedras negras era muy grande, mientras que solo había una o
dos piedras en la pila blanca. Pero a medida que llevaba a cabo este ejercicio día tras día,
pensando cuidadosamente en cómo se comportaba cada día, la pila negra comenzó a
reducirse y la pila blanca creció. Al final, él tenía solo una gran pila de piedras blancas al
final de cada día.
Como resultado, él notó cambios en sí mismo. Su humor era siempre ligero y
despreocupado. Su mente estaba libre de estrés y preocupación. Llevaba un corazón de
felicidad con él a donde quiera que fuera. Él solo dijo palabras amables, verdaderas y
significativas. La gente instintivamente gustaba y confiaba en él porque notaba su
bondad genuina. También puedes seguir el ejemplo de este monje y experimentar los
resultados por ti mismo.
Aquí hay otro ejercicio: Considera lo que sucederá en tu vida si le das rienda suelta a tus
peores rasgos y costumbres. ¿Qué sería de ti si te dejas llevar, dejaras que tu peor lado se
haga cargo? Imagina el desastre que harías de tu vida. Escríbelo. No ahorres ningún
detalle y no tengas miedo de hacer una predicción totalmente desalentadora de lo mal
que pueden llegar a estar las cosas.
Ahora considera las buenas cualidades que tienes y las buenas cualidades que deseas
tener. Imagina el tipo de vida que tendrías si siempre vivieras con esas buenas
cualidades en lugar de las malas. Anótalo también, volviéndolo a imaginar tan
vívidamente como puedas.
Ahora imagina el tipo de futuro que deseas para ti. ¿Qué tipo de persona realmente
quieres ser? ¿Qué pensará la gente de esa persona? ¿Qué tipo de amigos tendrá esa
persona? ¿Qué compañía conservará esa persona? ¿Qué comportamiento muestra esa
persona? De nuevo, sé específico. Imagina tu mejor ser futuro vivamente y escríbelo.
Considera las cualidades morales de tu mejor ser futuro. ¿Qué virtudes tienes? ¿Cómo
llegó tu futuro yo a ser esa persona? ¿Qué cualidades morales cultivaste? Escríbelo todo,
luego una y otra vez lucha para convertirte en esa persona.
Ser verdaderamente amable significa ser amable también con quien sea que te
conviertas en el futuro. Si practicas la bondad y la autenticidad ahora, entonces esa
persona tendrá felicidad en el futuro. Así que piensa qué tipo de vida estás creando para
ese futuro "tú", seas quien seas.
Capítulo 4: Meditación
Por fin llegamos a lo que has estado esperando, meditación. Sin meditación, no hay un
camino budista. Es lo que hace que todo el viaje sea viable de principio a fin. Es el
método por excelencia de entrenarte y trabajar con tu mente.
Pero, ¿qué es la meditación, exactamente? La palabra en sí evoca imágenes de yoguis
extasiados en las montañas que entonan Om y viajan con su buena vibra espiritual. Eso
no es completamente inexacto, pero es un poco tonto y estereotipado.
La palabra Sánscrita y Pali para meditación es la misma: bhavana, que significa
"cultivar", "desarrollar" o "producir". En Tibetano, es gom, que tiene un sentido de
"acostumbrarse" o "familiarizarse". Eso es importante porque la idea de la meditación
puede ser intimidante si no tenemos ninguna experiencia con ella. Podemos pensar que
no podemos hacerlo porque no podemos quedarnos quietos el tiempo suficiente, vaciar
nuestras mentes o concentrarnos.
Las buenas noticias son que no tienes que preocuparte por eso. La meditación es un
proceso de desarrollo y cultivo. Es un proceso de acostumbrarte a tu mente y a ti
mismo, de acostumbrarte a la técnica de meditación. Y mientras estés realmente
sentado en el cojín y observando tu mente, lo estás haciendo bien.
Puedes pensar que ya estás acostumbrado a tu mente y a ti mismo, pero lo más probable
es que, si eres como la mayoría de las personas, no lo estás. Vivimos vidas ocupadas
Tenemos muchas actividades y responsabilidades, y horarios completos. Así que la
mayoría de nosotros no nos tomamos el tiempo para sentarnos y conocernos a nosotros
mismos. Si nos encontramos solos apenas unos pocos minutos, podríamos sentirnos
incómodos e inquietos. Rápidamente alcanzamos el control remoto, o volteamos la
página de la revista, o revisamos Facebook. ¿Te suena familiar? Hacemos todo lo posible
para evitar estar a solas con nuestras mentes.
Pero, por aburrido o incluso doloroso que pueda parecer al principio, pasar un tiempo a
solas con tu mente y conocerte a ti mismo es una de las cosas más amables que puedes
hacer por ti mismo. Sí, a veces es doloroso ver qué tipos de pensamientos realmente
tenemos en nuestras cabezas, iluminar nuestros rincones ocultos. Pero antes de la
meditación, nuestras mentes son como un antiguo almacén que no se ha limpiado
durante décadas, pero sigue recogiendo impurezas. La meditación abre las puertas y
ventanas de par en par, limpia el polvo y las telarañas, deja entrar el aire fresco y la luz
del día. Es tremendamente refrescante. Nos hace sentir más ligeros, más relajados y más
espaciosos.
Y así llegamos a los últimos tres elementos en el Camino Óctuple: los que caen bajo la
Concentración.
1. Esfuerzo correcto / Resolución correcta
La escritura budista es muy clara sobre lo que esto implica:
Aquí el monje despierta su voluntad, se esfuerza, genera energía, ejerce su
mente y se esfuerza por evitar el surgimiento del mal y estados mentales insalubres
que aún no han surgido.
Él despierta su voluntad... y se esfuerza por eliminar el mal y los estados
mentales insalubres que ya han surgido.
Él despierta su voluntad... y se esfuerza por generar estados mentales
saludables que aún no han surgido.
Él despierta su voluntad... y se esfuerza por mantener estados mentales
saludables para mantenerlos libres del engaño, para desarrollarlos, aumentarlos,
cultivarlos y perfeccionarlos.
(Sacca-Vibhanga Sutta)
La Resolución Correcta se llama un sankalpa, un voto por hacer un esfuerzo
determinado para ver algo al final. No es suficiente decir que harás algo. Tampoco lo es
poner el esfuerzo suficiente. En los negocios, firmar un contrato te obliga a cumplir ese
contrato lo mejor que puedas. La capacidad de una compañía para cumplir con los
contratos es un reflejo de su éxito, mientras que la que con frecuencia es incapaz de
terminar un contrato es una que no dura mucho tiempo y quiebra. El Esfuerzo /
Resolución Correcta significa, por lo tanto, establecer metas para ti y hacer todo lo
posible por cumplirlas. Una vez que has alcanzado un marcador de meta o un millaje,
pasas a la siguiente meta.
En su forma más simple, el Esfuerzo / Resolución Correcta se define como:
Estar resuelto a la renuncia, a la libertad de la mala voluntad, a la inofensividad.
(Majjhima Nikaya III.248)
Entonces la meditación no se trata solo de quedarse quieto. Requiere esfuerzo, voluntad
y energía para controlar los pensamientos destructivos y esforzarse por eliminarlos. Si
sentarse quieto y callar fuera suficiente para terminar con el sufrimiento, no habría
necesidad de meditar. Gracias a la invención de la televisión, miles de millones hacen
justo eso todos los días.
2. Conciencia correcta
El Sacca-Vibhanga Sutta también define esto claramente:
Aquí el monje permanece contemplando el cuerpo como cuerpo, resuelto,
consciente y atento, dejando de lado el deseo y la tristeza mundana;
él permanece contemplando los sentimientos como sentimientos;
él permanece contemplando los estados mentales como estados mentales;
él permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales,
resueltos, conscientes y atentos, dejando de lado el deseo y la tristeza mundanos.
Esto, entonces, es de lo que se trata la atención plena y la meditación. No es huir de los
pensamientos y sentimientos, ni intentar suprimirlos. Simplemente no funciona así.
Suprime un pensamiento, y un millón más tomarán su lugar. Suprime un sentimiento y
aumentarás su poder diez veces. Si te pido que no pienses en monos verdes, no puedes
evitar pensar en monos verdes. Si te pido que no te enojes por algo, simplemente te
enojarás más.
La Atención Plena Correcta se trata de mirar atentamente tus pensamientos y
sentimientos, dar un paso atrás y no participar en ellos. Quizás no puedas evitar pensar
en una discusión que tuviste con un amigo. Así que recuerda el incidente, pero detente
con el aporte. A menudo, cuando recordamos un encuentro desagradable, lo recreamos
en nuestras cabezas con un giro. Reimaginamos las cosas que deberíamos haber dicho y
hecho y las entretejamos en nuestra memoria para crear el escenario ideal que nos haría
sentir mejor.
Esto va en contra de la Atención Plena Correcta que establece que debemos contemplar
nuestros sentimientos como sentimientos y los estados mentales como estados
mentales. En otras palabras, debemos adoptar un enfoque pasivo simplemente
observando nuestros pensamientos y sentimientos en lugar de comprometerlos. Sigue
recreando el escenario ideal en tu cabeza y alimenta las llamas de tu apego.
Te dices a ti mismo: "Bien debería haber dicho esto" o "Debería haber hecho esto". El
incidente acabó, sucedió en el pasado. Agregar comentarios solo aviva las llamas y trae
el pasado al presente. En el momento en que comienzas a participar en esos
sentimientos y estados mentales en lugar de simplemente contemplarlos, dejas de estar
en el momento presente. En su lugar, has vuelto al drama que está pasando en tu
cabeza: el drama que te está causando dukkha.
3. Concentración correcta
La palabra Sánscrita para la concentración es samadhi que también significa claridad o
un estado elevado de alerta mental. Esto, también, es explicado en detalle por el SaccaVibhanga Sutta:
Aquí, el monje, separado de los deseos sensoriales, separado de estados insanos,
entra y permanece en el primer nivel de concentración en el que hay un
pensamiento aplicado y sostenido, junto con la alegría y el placer nacidos del
desapego;
Y a través de la disminución del pensamiento aplicado y sostenido, con la
adquisición de la quietud interna y la unidad de la mente, entra y permanece en el
segundo nivel, sin pensamiento aplicado y sostenido, y en el que hay gozo y placer
nacidos de la concentración;
Y a través del desvanecimiento de la alegría, él permanece ecuánime, atento y
consciente, y experimenta en su cuerpo el placer que los Nobles dicen: "ecuánime,
atento y morando en placer", y así entra y permanece en el tercer nivel;
Y a través del abandono del placer y el dolor, y mediante la desaparición previa
de la felicidad y la tristeza, él entra y permanece en el cuarto nivel, que es sin
placer y dolor, y en el cual hay ecuanimidad pura y atención.
Entonces, hay niveles para la concentración correcta. Uno lleva a otro si uno paciente y
diligentemente trabaja hacia un marcador. Hacerlo lleva a uno al siguiente, y así
sucesivamente hasta que uno llega a esa etapa en la que el placer y el dolor, la tristeza ya
no tienen la capacidad de sacudir la mente interna de uno.
Por favor, ten en cuenta: Esto no significa que alguien que logra este estado sea incapaz
de sentir. Al contrario. A lo que se refiere la escritura es a un estado de ánimo estable y
que ya no depende de factores externos para existir en el estado predeterminado: el de
la tranquilidad. En este estado, existe la alegría de ser autosuficiente en el sentido
emocional. Una persona que alcanza este cuarto nivel aún puede apreciar la belleza, aún
puede amar, aún puede experimentar placer y aún así puede conocer la felicidad.
Pero ya no se convierten en las víctimas de una montaña rusa emocional que les permite
ser felices cuando la belleza está presente y tristes cuando se desvanece o se va. Todavía
pueden sentir amor independientemente de lo que la otra persona sienta por ellos, aún
así pueden experimentar placer independientemente de sus circunstancias materiales, y
pueden vivir con felicidad incluso cuando las cosas cambian o desaparecen. Porque
aunque todavía participan en el drama de la vida, pueden apartarse de él. Al retroceder,
pueden participar en la obra y experimentar todo el drama emocionante que tiene para
ofrecer con la misma facilidad con la que pueden sentarse en la audiencia viendo cómo
se desarrolla la obra.
***
Eso cuida de la teoría. Con la teoría detrás de nosotros, finalmente llegamos a la práctica
real de la meditación, en sí misma. Hay muchas formas diferentes de práctica de
meditación disponibles para los budistas, tanto es así que existen grandes bibliotecas
sobre el tema. En este libro, nos enfocaremos en la permanencia y percepción
tranquilas.
Permanencia tranquila
La idea detrás de la meditación de Permanencia tranquila es que tu mente es como un
charco de agua. Al principio, el agua está muy perturbada. Hay todo tipo de ondas y olas
en la superficie. El barro en el fondo ha sido removido, y el agua ahora está turbia,
marrón y sucia. No puedes ver a través de todo eso en absoluto.
La permanencia tranquila consiste en dejar que el agua se asiente, sin perturbarla. A
medida que dejas el agua sola, las olas se calman. La superficie se vuelve plana,
tranquila y reflexiva. El lodo se deposita en el fondo de la piscina, por lo que el agua se
vuelve transparente. Entonces, antes de que puedas utilizar la meditación perspicaz para
examinar tu mente y tus fenómenos, es importante trabajar en la calma primero, para
que la mente se asiente de forma natural y se vuelva clara y reflexiva.
La meditación tranquila y permanente no es solo un proceso de aquietar la mente, sino
también de cultivar una atención sostenida. Tú podrías llamar a esto concentración,
pero no es tan tenso como la concentración. En cambio, el tipo de atención que
buscamos es estable y relajado.
Cultivar la capacidad de atención equilibrada y relajada es absolutamente esencial para
la meditación budista. La atención es el instrumento como un microscopio, a través del
cual vemos la mente en meditación. Por lo tanto, es indispensable asegurarse de tener
una buena capacidad de atención.
Cómo sentarse
Es tradicional sentarse con las piernas cruzadas sobre una alfombra o un cojín. Pero si
tienes algún tipo de problema, como una lesión en la rodilla o un dolor de espalda
crónico, está bien sentarse en una silla. El punto más importante es mantener la
columna recta. Si te paras, te resultará difícil mantener tu atención, y la mente se irá
deambulando o se volverá adormilada.
• Tradicionalmente, hay dos maneras de sentarse. La primera es la manera en que
los japoneses lo hacen, de rodillas sobre un cojín que los eleva unas dos o tres
pulgadas sobre el piso con las rodillas apuntando directamente hacia delante. La
ventaja de esta posición es que obliga a que uno se siente recto sin poner ninguna
tensión en la espalda baja. El problema con esta posición es el peso que trae a las
piernas y rodillas. Aquellos que no han estado sentados de esta manera durante
toda su vida pueden encontrarla incómoda de mantener durante un largo período.
Otra forma de sentarse es en posición de loto con las piernas cruzadas delante de
ti, también llamado el estilo hindú. Aunque esta postura es más fácil de mantener
durante un período más largo, también facilita encorvarse.
Si bien muchas personas en las culturas asiáticas están acostumbradas a sentarse
de esta manera y pueden mantener esta posición durante largos períodos, a las
personas occidentales que están más acostumbradas a sentarse en sillas les puede
resultar difícil mantenerla por mucho tiempo.
Si prefieres sentarte en una silla, eso está bien siempre y cuando tú escojas una que
no tenga ningún respaldo. Tu necesidad de mantener constantemente una postura
erguida es esencial, porque no solo te ayuda a mantenerte despierto, sino que
también te garantiza que mantienes una postura erguida. Sentarse en una silla con
respaldo te provoca la tentación de encorvarte o inclinarte hacia atrás, lo que
podría afectar tu respiración.
• Tu columna vertebral debe estar ligeramente arqueada para que tu pecho
sobresalga un poco. Esto asegura que el peso de tu pecho y hombros descansen en
el espacio entre tus omóplatos. Si no puedes imaginar esto, junta tus manos detrás
de tu espalda. Ahora arquea tu espalda para que estés mirando hacia el techo.
¿Sientes la tensión entre tus omóplatos? Ahí es donde debe descansar el peso de tu
pecho y hombros, pero requiere que mantengas tu espalda un poco arqueada. Esta
es la mejor manera de mantener una postura erguida relajada y que no cause
tensión en la columna vertebral, en absoluto.
• Descansa tus manos hacia arriba en tu regazo cerca de tus rodillas. Hacerlo te
ayuda a mantener el equilibrio, echa tus hombros hacia atrás y abre la cavidad
torácica, la postura ideal para una respiración óptima. Una alternativa es colocar
tus palmas sobre tu ingle, de modo que tu mano derecha descanse sobre tu mano
izquierda. Los dedos de tu mano derecha deben apuntar hacia el lado izquierdo de
tu cuerpo, mientras que los dedos de la mano izquierda abajo deben apuntar hacia
la derecha. Experimenta para ver qué postura te resulta más cómoda y que sientes
que puedes mantenerla sin esfuerzo.
• Tus labios deben permanecer juntos, pero tu mandíbula debe estar lo
suficientemente relajada como para que haya un pequeño espacio entre los dientes
superiores e inferiores. Apoya suavemente la punta de la lengua contra la parte
posterior de los dientes superiores para minimizar la producción de saliva y, por lo
tanto, la necesidad de tragar constantemente, una importante fuente de
distracción.
• Mantén tus párpados medio cerrados y encuentra un punto a unos pies delante de
ti en el piso. Como estás mirando hacia abajo, busca una posición en la que tus ojos
puedan mantenerse sin ninguna tensión, en absoluto. Durante esta meditación, no
te enfocarás en nada. Cualquier punto que elijas en el piso es simplemente donde
tu mirada descansará. Alternativamente, puedes cerrar tus ojos.
Atención plena de la respiración
Tradicionalmente, un principiante en permanencia mental comienza con la meditación
en la respiración. No hay una técnica sofisticada aquí, no hay un tipo especial de
respiración que hacer. De hecho, tú no alteras la respiración en absoluto. Simplemente
deja que suceda de forma natural y presta atención a la sensación de la respiración en
las fosas nasales, a la subida y caída de tu pecho, si la respiración es larga o corta,
superficial o profunda, lenta o rápida.
Este proceso se denomina atención plena de la respiración. La atención plena en la
meditación significa que tu mente se coloca en una cosa, en este caso la respiración, y
descansa allí sin vacilar. Suena fácil, pero es algo complicado, porque, como tú
descubrirás, la mente es muy salvaje e indisciplinada. Siempre se distrae, se aleja, se
vuelve borrosa y soñolienta, sueña despierta, fantasea, de repente se emociona, piensa
en esto y lo otro, básicamente todo menos estar atento.
De hecho, si has hecho un poco de práctica de meditación, tú podrías haber llegado a la
conclusión de que la meditación ha hecho tu mente peor, que tu mente está más
distraída, perturbada y caótica que antes.
Pero la verdad es que la meditación no hace que tu mente esté más caótica.
Simplemente te hace consciente de lo salvaje que siempre ha sido tu mente. Algunas
veces oirás que los maestros de meditación se refieren a esto como la "mente de mono".
Los monos rara vez se quedan quietos. Siempre están saltando de rama en rama,
rascándose a sí mismos, acicalando a otros monos, peleando, tratando de robar comida,
y mirando aquí y allá con sus ojos pequeños y agudos.
La mente desentrenada mantiene un constante comentario continuo del pensamiento
discursivo, excepto cuando se agota a sí misma, en cuyo caso simplemente se desliza a
un estupor. Es como un mono con su constante necesidad de estimulación y actividad.
El enfoque de permanecer en calma con esta distracción es simplemente dejarla ir y
regresar la mente a la respiración. No hay nada de malo con distraerse. En el contexto
de la meditación, los pensamientos que tienes no son buenos o malos. No importa si tus
pensamientos son codiciosos o caritativos, odiosos o compasivos, agradables o malos. Si
surge algún tipo de pensamientos o sentimientos, etiquétalos como "pensar". Luego
déjalos y regresa a la respiración.
Es muy importante no desanimarte o reprocharte por distraerte. Algunas veces te
sientas a meditar, y desde el momento en que aterrizas en el cojín hasta que es hora de
levantarte, tu mente apenas permanece en la respiración por un solo segundo. Eso está
bien y no necesita ser considerado como un problema. Una de las cosas que estamos
tratando de abandonar en la meditación es esta mente crítica que quiere categorizar
todo como bueno y malo e impulsar su propia agenda.
La meditación se trata de no tener una agenda. La atención plena no es una nueva
agenda que te fuerzas a ti mismo. Por el contrario, se trata de tallar un pedazo de tiempo
para solo descansar, lo qué Chögyam Trungpa (un monje budista tibetano y autor) llamó
"tiempo virgen" en el cual sólo te sientas y no haces nada.
Sentarte allí, simplemente prestando atención a la respiración, está muy cerca de no
estar haciendo nada en absoluto. De hecho, la siguiente etapa de permanecer en calma
de la atención plena se llama meditación sin objeto, donde simplemente te sientas y no
prestas atención a nada en absoluto. Simplemente dejas que la mente descanse por
completo, sin un objeto, pero aún consciente, alerta y sin distracciones. De modo que la
atención plena de la respiración es, en cierto sentido, como una preparación para no
hacer nada.
Al principio, puede ser útil contar las respiraciones. Así que cuando inhalas, luego
exhalas, esa es una. Una vez más inhala, y exhala - dos. Y así sucesivamente hasta diez.
Una vez que llegues a diez, comienza nuevamente desde uno, aún si te distraes,
comienza de nuevo desde uno. También ayuda comenzar con sesiones cortas de solo
cinco o diez minutos, y sentarse gradualmente durante períodos más largos.
Después de un tiempo, puedes llegar al punto en tu práctica en la que consideres que
contar la respiración es demasiado brusco. En este punto, no es necesario seguir
contando. Simplemente deja de contar por completo y pon tu mente en la respiración
misma, prestando atención a tus sensaciones y cualidades.
Vigilia
La Atención plena es descansar la mente en la respiración y mantenerla allí. Se trata de
una atención uniforme y sostenida a un objeto. Cuando ocurre la distracción, la mente
se preocupa y olvida su objeto. Se apaga en algún lugar, tal vez en un viaje a la playa. O
reproduce una escena del trabajo o hace planes para más adelante. Sea lo que sea, no
importa.
En algún momento te encuentras divagando y recuerdas volver la mente a la
respiración. Eso es llamado vigilia o conciencia. La vigilia vigila las desviaciones del
objeto y las corrige. También te atrapa si te deslizas hacia el extremo de la excitación o lo
aburrido. Con el tiempo, la vigilia natural se volverá mejor y mejor en lo que hace. Esta
captura más rápidamente las desviaciones y vuelve al objeto más suavemente. La
atención plena y la vigilia trabajan juntas, con la atención plena manteniendo la mente
en la respiración y la vigilia volviendo a la respiración cuando va a algún otro lado.
Meditación intuitiva
Una práctica regular de permanecer en calma hace que tu mente sea pacífica, espaciosa,
atenta y viable. Puede darte una poderosa sensación de estar centrado y bienestar. Una
gran cantidad de investigaciones científicas demuestran que la meditación de atención
plena, un subconjunto de permanecer en calma, es muy efectiva en el tratamiento de
problemas emocionales comunes como el estrés, la ansiedad y la depresión. Te ayudará
a regular tus emociones y te dará un panorama general positivo en la vida que es
natural, no forzado.
Entonces, incluso si te limitas a este tipo de meditación, hay enormes beneficios. Pero
desde el punto de vista del budismo, el camino de la meditación no termina con
permanecer en calma. Es solo un hito en el camino.
Permanecer en calma está destinado a sentar las bases para la Meditación Intuitiva, o
vipassana. ¿Recuerdas cómo comparamos permanecer en calma con un microscopio?
Bueno, la Meditación Intuitiva se trata de enfocar ese microscopio en tu propia mente,
en tu propia experiencia, para llegar al fondo de su naturaleza. El llegar al fondo de las
cosas, deshace la ignorancia original que te hace circular a través del mismo ciclo de
retroalimentación una y otra vez, generando más y más estados de dukkha.
Aquí es donde todo el trabajo de comprensión de la teoría del primer capítulo realmente
valdrá la pena. Primero te apoyas en una comprensión general de tu situación como un
individuo que experimenta dukkha. Luego estableces el estado de ánimo mediante la
práctica de la ética de no-dañar. Luego haces que la mente y la atención sean poderosas,
flexibles y claras a través de la práctica de permanecer en calma. Entonces estás listo
para comenzar a desenredar la gran masa anudada de la mente neurótica a través de la
práctica de la Meditación Intuitiva.
Esta es la razón por la que el Camino Óctuple no debe ser visto como una especie de lista
de compras por la que se atraviesas elemento a elemento. Más bien debe entenderse
como las distintas secciones de un único movimiento con un objetivo. Los pasos
indicados en permanecer en calma – como la forma correcta de sentarte, la forma
correcta de sujetar tus manos y así sucesivamente – son una excelente manera para
comprender la totalidad del Camino Óctuple.
Algunos cursos modernos enseñan la meditación intuitiva desde el principio. Yo no
estoy tocando ese enfoque, pero creo que el Buda tenía buenas razones para prescribir
una base de permanecer en calma antes de empezar a hacer la meditación intuitiva. Una
razón es que, si tu mente no está muy tranquila y estable debido a la práctica de
permanecer en calma, tu práctica de la Meditación Intuitiva será inestable y serás
propenso a las perturbaciones emocionales. Es una práctica bastante intensa.
Específicamente, tú tradicionalmente cultivas algunos Estados llamados jhanas antes de
comenzar la meditación intuitiva. Los jhanas son estados progresivos de niveles de
conciencia meditativos más y más sutiles como se describe en el Sacca-Vibhanga Sutta.
Primero dominas uno, luego pasas al siguiente. El Buda aprendió a practicar los jhanas
de sus maestros. Eran tecnología mental de vanguardia, pero él sentía que todavía no
había logrado lo que quería de su búsqueda. Él quería ir más allá de este nivel.
La meditación intuitiva es como se hace eso. La idea es que ya has dominado estos
estados meditativos extremadamente sutiles. Luego entras a ellos y, de este estado muy
sutil y tranquilo, empiezas a examinar todos los elementos de la experiencia y tu mente.
Miras los fenómenos de tu mente al igual que los fenómenos externos. Y encontrarás,
una y otra vez, que tienen tres propiedades características:
1. Son impermanentes.
2. Son insatisfactorios (dukkha).
3. Ellos no son el ser.
Cuando el budismo habla de la impermanencia, lo que significa es que, en el nivel más
sutil de comprensión, nada permanece igual ni por un momento. De hecho, todos los
fenómenos condicionados surgen, respetan y cesan en un solo momento.
Así que toma, por ejemplo, tu computadora, tableta o Kindle, lo que sea que estés
usando para leer este libro. Parece ser una cosa sólida, continuamente existente. No solo
eso, sino que parece ser una cosa única, es decir, probablemente lo experimentes como
un único objeto, un dispositivo. Pero, de hecho, no es una sola cosa. Se compone de
varias partes que se pueden separar. Si tú accidentalmente la tiras al suelo, de repente
puedes descubrir cuán no único es. Estoy seguro de que todos hemos tenido problemas
similares con la impermanencia.
Así como parece ser un objeto único, pero, en realidad, no lo es, también parece ser un
objeto continuo que existe en el tiempo, pero no lo es. Consiste en una serie de
momentos en un flujo constante. Cada momento es como un solo cuadro en un rollo de
película. Cuando estás viendo la película, los cuadros suceden tan rápidamente que tu
mente se deja engañar para pensar que son todos una escena continua. Eso es sólo cómo
nuestra percepción está configurada.
Pero si reduces la velocidad de esa película, notarás que cada fotograma es una cosa
discreta y separada, y que el movimiento y la continuidad que percibiste antes eran solo
una ilusión. A través de una práctica continua y sostenida de la meditación intuitiva, tu
mente empieza a cambiar. Llega a ser lenta, precisa y exacta, un proceso que comienza
primero con permaneciendo en calma. Entonces, cuando apuntas a los fenómenos, tanto
tu propia mente como el mundo externo, descubres que los fenómenos aparentemente
continuos en realidad están constantemente parpadeando y desapareciendo. Y es
entonces cuando, para ti, la ilusión de la permanencia se rompe.
Si eso suena raro e intenso, lo es. Pero no es todo. Cuando apuntas la mente meditativa a
tus cinco agregados de forma, sentimiento, percepción, condicionamiento y conciencia,
descubres que también están hechos de muchas partes que constantemente parpadean
dentro y fuera de la existencia.
Lo que parecía una sola persona existente continuamente en el tiempo — es decir, tú,
resulta ser simplemente una secuencia caleidoscópica de eventos constantemente
cambiantes, que parpadean dentro y fuera, sin una esencia única que los mantenga
unidos. Esa es la experiencia de no-ser. Esto es lo que quiere decir el budismo cuando
dice que el ser es solo una ilusión que surge de nuestros hábitos de pensamiento.
Debido a que tanto tu persona como tu entorno no tienen permanencia o estabilidad
definitiva, en última instancia son dukkha insatisfactorios. Nos aferramos a estas cosas
como reales, sólidas, continuas, permanentes, porque su impermanencia real nos
asusta. Pero esto es un error, porque el ser y sentido de los objetos los vuelve como
castillos de arena. La próxima marea los lavará.
Capítulo 5: Escuelas de Budismo
Al comienzo de este libro, dije que el objetivo no es convertirte al budismo sino hablar
del budismo como una filosofía práctica de la vida. Ese sigue siendo el caso, pero es
posible que te preguntes acerca de las manifestaciones más tradicionales del budismo. O
tal vez hayas seguido el programa un poco, pero quieres dar el siguiente paso y aprender
de un maestro o unirte a una comunidad de personas de ideas afines. Por otra parte, tal
vez solo tienes curiosidad y deseas seguir con más recursos. Si es así, entonces este
capítulo es para ti.
Después de la muerte de Buda, sus seguidores continuaron con la tradición de sus
enseñanzas en la India durante siglos. El budismo también resultó ser la exportación
más popular de todos los tiempos de la India, incluso más que el yoga. Se extendió por
toda Asia, desde Irán en el oeste hasta Japón en el este, desde partes de Siberia en el
norte hasta Sri Lanka, Indonesia y las Maldivas en el sur. El emperador budista Ashoka
incluso envió una misión de monjes a Alejandría en Egipto para enseñar el Dharma a los
griegos. Estos monjes probablemente siguieron a los Theravada, ya que dieron origen a
una tradición de ermitaños en Egipto llamada Therapeutae, de la cual obtenemos
nuestra palabra "terapia". Estos Therapeutae fueron la inspiración para la tradición
cristiana posterior de meditación y monasticismo.
A medida que el Budismo creció y se expandió, se desarrolló en diferentes escuelas.
Finalmente surgieron dos escuelas principales: Theravada y Mahayana. Luego,
alrededor del siglo VII, otra escuela se hizo muy popular en el Tíbet. Solo en los últimos
años se extendió por todas partes. Esa escuela se llama Vajrayana o Budismo Tibetano.
1. Theravada
El budismo Theravada, también conocido como budismo del sur, está más extendido en
los países del sudeste asiático: Tailandia, Birmania, Camboya, Laos, Vietnam y Sri
Lanka, así como partes de India, Bangladesh y China. Tiene más de 100 millones de
seguidores en todo el mundo. Theravada se traduce al inglés como "escuela de los
monjes mayores" o, como dicen los budistas, "la vieja escuela".
Los Theravada afirman seguir fielmente las enseñanzas originales de Buda. Todas las
escrituras citadas en los capítulos anteriores de este libro provienen de textos
Theravada. Eso es porque sirven como línea de base que la mayoría de las escuelas de
budismo aceptan como las enseñanzas fundamentales del Buda, el punto de entrada
para Mahayana y Vajrayana.
Las enseñanzas Theravada se centran en las Cuatro Nobles Verdades y el noble Camino
Óctuple. En pocas palabras, las Cuatro Nobles Verdades son:
1. La vida es dukkha.
2. La causa de dukkha es la ignorancia y neurosis.
3. Es posible poner fin a dukkha.
4. Dukkha puede ser terminado siguiendo el noble Camino Óctuple.
El noble Camino Óctuple también se puede resumir en tres partes: cosmovisión, estilo
de vida y meditación. Ya revisamos estos puntos detenidamente. El camino Theravada
culmina en convertirse en un arahant (o arhat), alguien que ha eliminado
completamente el sufrimiento y la visión del ser, logrando así nirvana en Sánscrito, o
nibbana en Pali (el idioma en que el Buda enseñó).
Nirvana/nibbana es el cese del sufrimiento Algunos creen que la etimología proviene de
las palabras en Sánscrito nir (lo que significa no, ninguno, sin) y vana (lo que significa
bosque). La idea aquí es que el bosque nos rodea por todos lados, cortando nuestra
visión clara de dónde estamos y cómo es el mundo. Cuando el bosque se va, podemos
ver claramente en todas las direcciones. No todos los lingüistas están de acuerdo con
esta interpretación, pero es una que se usa a menudo en muchas escuelas Theravada
para ayudar a dar a las personas una idea de cómo es nirvana/nibbana.
La institución central de la tradición Theravada es la Sangha o asamblea de monjes y
monjas, aunque también se refiere a la comunidad budista laica en general. De hecho,
Theravada se ha vuelto bastante popular en Occidente en los últimos años, y ha
inspirado la Meditación Intuitiva o movimiento vipassana.
El moderno movimiento de Meditación Intuitiva enseña técnicas que involucran
explorar tu cuerpo y tu mente en busca de sensaciones y sentimientos. Tú notas cómo
cada elemento de tu experiencia tiene las tres marcas de la existencia: la
impermanencia, dukkha, y el no-ser. Esto entrena tu mente para tener más y más ideas
sobre cómo juegan estas verdades en tu propia experiencia. Finalmente, el proceso
culmina en la realización y, finalmente, la liberación de dukkha y el circuito de
retroalimentación autodestructiva.
Muchas personas modernas en Occidente han descubierto que las enseñanzas
Theravada son extremadamente valiosas y útiles en sus vidas, especialmente porque
ponen menos énfasis en el ritual y más en la práctica meditativa. A través de intensos
retiros de meditación, han hecho descubrimientos personales a través de la meditación
intuitiva y han encontrado algo más profundo que una forma de alivio del estrés o unas
vacaciones de sus vidas diarias. Han encontrado una práctica que les da una
comprensión más profunda de cómo surgen el sufrimiento, la insatisfacción y la
negatividad. Les da una guía para navegar por estas dificultades y vivir sus vidas gentil y
noblemente.
2. Mahayana
En Theravada, el objetivo del camino es arhatship, el escenario donde uno habita en
nirvana. Pero los mahayanistas ven la budeidad completa como el objetivo final del
camino. Según Mahayana, el camino del arhat es un camino válido pero inferior, ya que
se centra en la liberación individual de uno.
En contraste con esto, Mahayana defiende el ideal de la liberación universal. Mahayana
significa "el gran vehículo". La idea es una nave que cruza el tormentoso océano de la
existencia llamada samsara y llega a la orilla de nirvana. El barco es "grandioso"
porque lleva a todos los seres en él en lugar de a uno solo.
Entonces, el héroe del budismo Mahayana es el bodhisattva o santo. Un bodhisattva es
un practicante que ha prometido caminar el camino espiritual no solo para sí mismo,
sino para liberar a todos los seres y llevarlos a la iluminación o al despertar. Algunos
bodhisattvas prometen no convertirse en un buda hasta que primero puedan liberar a
todos los demás seres. Otros apuntan a convertirse en buda primero, y luego llevar a
otros a la iluminación.
La aspiración de poner a los demás en primer lugar y sacarlos del circuito de
retroalimentación de samsara es llamada bodhicitta, la intención de la iluminación. Los
Bodhisattvas hacen esto debido a su profunda compasión por todos los seres que sufren
de neurosis, ignorancia y dolor. Están profundamente conmovidos por el sufrimiento de
los demás y desean quitarlo de raíz. Eso significa arrancar pasión, agresividad,
confusión y sus causas, ignorancia fundamental.
Los mahayanistas también creen en algo llamado vacío. El vacío toma la idea del no-ser
y la lleva un paso más allá. No solo los cinco agregados carecen de una esencia singular e
independiente que podríamos etiquetar "yo mismo", sino que todas las cosas carecen de
un núcleo interno independiente. Según Mahayana, los fenómenos existen solo en la
medida en que están relacionados entre sí y con las mentes de los seres que los perciben.
En otras palabras, todos los seres participan en el despliegue del fenómeno.
Entonces para los Mahayanistas, el mundo es como un sueño e insustancial. Es como
una ilusión que nos atrapa bajo su hechizo y nos seduce en un sueño interminable de
neurosis y confusión. Cuando esta ilusión se evapora, todo lo que queda es el brillante
resplandor interno de la mente luminosa de la que hablamos antes. Esta mente
luminosa es lo que Mahayana llama Naturaleza de Buda.
La naturaleza de Buda no existe a causa de meditar y caminar por el sendero. Está allí
desde el principio, esperando ser descubierta. Cada ser tiene la naturaleza de Buda. Es
porque tenemos la naturaleza de Buda que tenemos la oportunidad de convertirnos en
un buda. Para convertirte en un buda, debes eliminar las numerosas capas de neurosis y
patrones habituales que te mantienen atrapado en la ilusión.
Es como si hubiera un espejo puro y perfecto. Pero no puede reflejar nada porque está
cubierto por muchos siglos de suciedad y mugre. Desde esa perspectiva, el punto del
camino Mahayana es tomar una tela y restregar el espejo hasta que esté limpio.
Lentamente te deshaces de la suciedad y la mugre. Cuando el espejo está limpio
nuevamente, puedes reflejar tu luz brillante a los demás, lo que los inspira a limpiar sus
propios espejos y descubrir su naturaleza innata de Buda.
Mahayana generalmente se divide en dos escuelas básicas que se explican mejor a través
de los siguientes dos poemas:
Este cuerpo es el árbol de la iluminación
La mente es como un espejo brillante.
Presta atención para mantenerlo siempre limpio,
Y no permitas que se acumule polvo sobre él.
(Shen Xiu)
La respuesta fue:
La iluminación no es como un árbol.
El espejo brillante no brilla en ninguna parte.
Como no hay nada desde el principio,
¿Dónde se acumula el polvo en sí?
(Hui Neng)
Se contradicen porque Shen Xiu (un monje budista chino) vino de la Escuela Mahayana
del norte, que enseña que hay una Realidad Suprema que se puede lograr a través del
trabajo duro, la meditación y el estudio, lo que resulta en nirvana. Hui Neng, por otro
lado, vino de la Escuela del Sur, que enseña que no existe un árbol o un espejo con una
existencia independiente. Es solo un espejo o un árbol porque decimos que lo es.
La otra cosa que distingue al Mahayana es su aceptación de las escrituras que no sean
las escrituras Pali directamente atribuidas al Buda histórico. También aceptan una
miríada de dioses, diosas y otros seres sobrenaturales en sus devociones diarias.
Los budistas Theravada generalmente no lo hacen. En el primer capítulo, se presentó la
imagen de Budai para compararla con las representaciones tradicionales de Siddhartha
Gautama: el Buda histórico. Budai era un monje budista chino que vivió en el 900 dc y
los Mahayanistas chinos creían que había alcanzado la budeidad. Tal aceptación de un
vasto panteón de santos es otra práctica que diferencia al Mahayana del Theravada.
Hoy se sigue el Mahayana en el Tíbet, China, Japón, Corea, Vietnam, Mongolia y partes
de Rusia, así como en Indonesia.
Zen
Zen es quizás la escuela Mahayana más famosa. Se ha convertido en un nombre familiar
y no necesita presentación. La palabra "zen" evoca imágenes de austeridad y disciplina,
pero también de paz, simplicidad y belleza.
El budismo zen entra en la historia con Bodhidharma, un monje persa y un "bárbaro de
ojos azules" que apareció misteriosamente en China alrededor del siglo 5o o 6o (las
cuentas varían). Afirmó tener 150 años y es representado como una figura ceñuda y
barbuda con rasgos de Asia Central.
El budismo Zen fue llamado Chan en China, que es probablemente una pronunciación
en chino del Sánscrito dhyan, de significado meditación. Bodhidharma enseñó una
forma de enseñanza muy directa y centrada en la meditación que implicó mucha
disciplina y concentración. Su enseñanza fue muy simple: calma la mente, mira dentro y
ve tu propia naturaleza de Buda directamente.
Los practicantes de Zen como Hui Neng creen que el conocimiento puede venir de una
transmisión directa de sabiduría, sin palabras: "una transmisión especial fuera de las
escrituras". Ellos afirman que este conocimiento comenzó cuando el Buda transmitió su
visión a su discípulo Mahakashyapa al mostrarle una flor en silencio. Mahākāśyapa se
iluminó con este gesto, por lo que el Buda supuestamente dijo:
"Poseo el verdadero ojo del Dharma, la mente maravillosa de Nirvana, la verdadera
forma de lo informe, la sutil puerta del Dharma que no descansa en palabras o letras,
sino que es una transmisión especial fuera de las escrituras. Esto lo confío a
Mahākāśyapa."
Basado en este mito, el Zen enfatiza la meditación y el paso del conocimiento de maestro
a discípulo. Coloca la práctica y la experiencia sobre la erudición, aunque venera a
muchas figuras históricas estimadas.
El zen floreció en China y se extendió a otras partes de Asia oriental: Japón, Corea y
Vietnam. Hoy en día hay dos escuelas principales de Zen en Japón – Soto y Rinzai. Soto
enfatiza "simplemente sentarse" como su principal práctica de meditación, mientras que
Rinzai enfatiza la meditación en aforismos desconcertantes, acertijos o piezas de diálogo
llamadas koans.
Los Koans incluyen preguntas como "¿Cuál es tu cara original antes de nacer?" El
estudiante contempla estos enigmas como un medio para romper los conceptos
ordinarios de la mente discursiva e ignorante y ver la verdad más allá de los conceptos.
Los koans a menudo surgen de situaciones de enseñanza. Por ejemplo:
Un monje le preguntó al Maestro Haryo, "¿Cuál es el camino?"
Haryo dijo: "Un hombre de ojos abiertos cayendo en el pozo".
La idea aquí es que la meditación es una exploración de la naturaleza desconocida de
uno mismo. A menos que y hasta que uno la sigue, no puede posiblemente saber adónde
conducirá. Pueden leer libros y escuchar lo que otros tienen que decir al respecto, pero
hasta que no caigan en él, no pueden saberlo realmente.
Como Theravada, el Zen ha demostrado ser muy popular en el oeste, hasta convertirse
en un elemento al que se hace referencia a menudo (e incomprendido) en la cultura pop.
Pero es una tradición extraordinaria y profunda que atrae a las personas que desean
seguir un camino directo, poderoso y no excesivamente analítico.
Tierra pura
La escuela de tierra pura se ha desarrollado en China y se basa en un género de
escrituras de Mahayana que se ocupa de regiones celestiales llamadas tierras puras o
campos de Buda. En la cosmología Mahayana, estas tierras puras emanaron de las
mentes de varios budas. Son lugares donde las personas pueden recorrer el camino
hacia la iluminación rápida y fácilmente sin distracciones y sufrimientos mundanos. Un
campo de Buda no es exactamente como el concepto del cielo. No es el destino final. Es
más como una casa a medio camino a la iluminación.
La escuela de la tierra pura fue fundada por Huiyuan en 402 DC. Los seguidores de la
tierra pura desarrollan la fe y la devoción por Amitabha o "Luz Infinita", un buda
celestial que reina sobre una tierra pura llamada Sukhavati, "El dichoso". Los
practicantes cantan repetidamente el nombre de Amitabha con la esperanza de alcanzar
la tierra pura de Amitabha después de la muerte.
Otras prácticas en el budismo de tierra pura implican cantar un dharani o el largo
mantra de la tierra pura de Amitabha, así como las visualizaciones meditativas de Buda
Amitabha y su círculo de bodhisattvas en su tierra pura.
Aquí, el énfasis está en la devoción, la fe y los rituales, no en la meditación. La
simplicidad de la práctica es lo que la hace muy accesible para personas de todos los
ámbitos de la vida. Como tal, ha sido enormemente popular entre los laicos.
La tierra pura tiene una presencia establecida en Occidente, pero no ha alcanzado tanta
popularidad como Zen, Theravada y el budismo tibetano.
3. Vajrayana
El Vajrayana o "Vehículo Diamantino" es parte del Mahayana pero también constituye
su propio sistema distinto. El Vajrayana también es conocido como budismo tántrico.
Aunque una vez se practicó más ampliamente en partes de Asia, solo tres tradiciones
sobreviven hoy en Japón (llamadas Shingon), Nepal, y Tíbet.
De estas tres, el Vajrayana tibetano es el más popular hoy en día debido al Dalai Lama.
El budismo tibetano se practica en el Tíbet, Mongolia, partes de Siberia y el estado
federal ruso de Kalmykia.
El Vajrayana tibetano es una mezcla de budismo mahayana, hinduismo y bon, la religión
original del Tíbet que aún sobrevive en la actualidad. Es una filosofía, una religión, así
como el sistema político original del Tíbet antes de la toma de control de China. En otras
palabras, es un sistema teocrático con el Dalai Lama como su rey-sacerdote.
El Vajrayana acepta el programa Mahayana del camino del bodhisattva de la compasión
y el objetivo de la budeidad completa. Lo que lo hace único es una gran colección de
prácticas especiales y rituales que se dice que constituyen métodos especiales para
alcanzar los objetivos del Mahayana mucho más rápido.
Según Vajrayana, tanto el Theravada como el Mahayana son "vehículos causales". Es
decir, confían en desarrollar las causas de la iluminación durante un largo período de
tiempo. Ese es un buen enfoque, según Vajrayana, pero lleva mucho, mucho tiempo.
El Vajrayana, por otro lado, comienza asumiendo que el objetivo final ya ha sido
alcanzado. La iluminación o la budeidad ya está llena y completa dentro del practicante.
Entonces, en vez de que el practicante trate de cavar a través de todas las capas para
alcanzar la naturaleza de Buda, en Vajrayana, la naturaleza de Buda se desentierra por sí
misma. Se disuelve a través de capas de conceptualidad y neurosis desde adentro.
El Vajrayana es acerca de la transformación. Un tipo de transformación que tiene que
ver con la percepción. Según el Vajrayana, los seres confundidos perciben el mundo
como impuro y lleno de sufrimiento y negatividad. El enfoque del Vajrayana es
transformar la percepción impura en percepción pura a través de prácticas especiales
que destruyen los impedimentos que nos mantienen atrapados en el ciclo de
retroalimentación del sufrimiento. Pero Vajrayana no aboga por rechazar la pasión, la
agresión y la confusión. Enseña que la naturaleza más íntima de estos fenómenos
negativos es pura sabiduría.
La metáfora que se usa es la de un árbol con fruta venenosa. El enfoque de Theravada es
cortar el árbol. Mahayana aboga por sacar el árbol de sus raíces. El enfoque de
Vajrayana es tomar el veneno y usarlo para hacer medicina.
Por lo tanto, el Vajrayana no rechaza nada. Deseo, ira, sexualidad: todo es combustible
para el camino. Cada tipo de experiencia, buena o mala, es fundamentalmente buena en
el Vajrayana y puede llevarse al camino espiritual. Incluso los aspectos más
aparentemente negativos de nuestra vida son ricos y llenos de energía. Son una paleta
colorida que podemos usar para pintar nuestro lienzo.
El camino Vajrayana comienza con una iniciación llamada empoderamiento. El
empoderamiento es dado por un lama o gurú y lleva al estudiante al mandala de
cualquier sistema que vaya a practicar. Una vez en el mandala, el alumno tiene las
bendiciones y el permiso que necesita para realizar las prácticas de Vajrayana.
El empoderamiento solo puede ser dado por un gurú calificado. Debido a que se dice
que las prácticas son peligrosas y pueden tener consecuencias muy graves si las
personas las toman por el camino equivocado, los estudiantes deben practicarlas bajo la
guía de un maestro espiritual calificado que pueda alejarlos de las trampas y peligros del
camino.
Conclusión
El mensaje principal del budismo es que la libertad real de la mente neurótica, la
verdadera libertad de dukkha, es posible desenterrando la ignorancia por su raíz y
cultivando la experiencia directa del no-ser. Puede sonar un poco aterrador hacerlo,
pero no debería ser así, porque más allá de nuestros hábitos de autoprotección de la
mente hay un estado de ser puro y libre que no puede ser creado o destruido.
Este estado del ser ha sido comparado con los vastos alcances del espacio. El espacio
está vacío y hueco, pero también es infinito e inmortal. Se adapta a todo lo que esté
dentro de su extensión. No tiene nada que ganar o perder, nada que esperar y nada que
temer. No da puntos de referencia, no ofrece nada a lo que aferrarse. Es completo y
suficiente en sí mismo.
Este último estado de absoluta pureza es nirvana, el fruto final del camino budista, pero
no tenemos que confiar en una promesa distante de este. Se puede vislumbrar de forma
parcial, como un reflejo, en este momento, a través de la práctica de la meditación.
Nirvana no es el cielo. No es un lugar que se alcanzará después de la muerte ni una
recompensa por el buen comportamiento. Es un estado mental que puede alcanzarse
aquí y ahora: la recompensa por un esfuerzo constante y decidido en la aplicación del
Camino Óctuple.
Hay momentos en la práctica meditativa en que la densa espesura del pensamiento
discursivo se desvanece repentinamente, cuando los juegos y los autoengaños del
aferramiento del ego disminuyen. Es como si el cielo hubiera estado cubierto por nubes,
pero que de repente se separaron y revelaron el vasto cielo azul. Entonces te queda una
experiencia de la mente luminosa:
Luminosa, monjes, es la mente. Y está libre de impurezas entrantes. El discípulo
bien instruido de los nobles discierne eso tal como está realmente presente, y por
eso te digo que, para el discípulo bien instruido de los nobles, hay desarrollo de la
mente.
(Pabhassara Sutta)
La mente luminosa yace detrás de los velos de la mente neurótica. Darle una probada o
echarle un vistazo es, como dice el Buda en la cita anterior, la condición para recorrer el
camino y desarrollar la mente a través de la meditación.
Esta no es una esperanza distante, un sueño diferido hasta la próxima vida, sino una
realidad inmanente que podría experimentarse en este momento. Está esperando a
alguien afortunado y audaz para intentarlo.
¿Eres tú?