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RE-EXAMINANDO LA CARTA DE LARMENIUS

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Sucesión 1307-1804:
Re-examinando la Carta de Larmenius
PRÓLOGO
La Carta de Larmenius es fácilmente el artefacto más controvertido del movimiento
templario moderno. Como la única supuesta línea de continuación documentada de la
histórica Orden de los Caballeros Templarios, fue supuestamente escrita o encargada
por Jean Marc Larmenius en 1324 como una transferencia de su Gran Maestría
debido a la edad. Nunca ha faltado el interés por sus orígenes y su potencial
autenticidad.
Durante el último siglo, las conclusiones sobre su legitimidad parecen haberse
asentado firmemente en el campo de la "falsificación" y el "engaño". Esto es
comprensible, considerando que prácticamente todos los exámenes de la Carta fueron
realizados por eruditos masónicos del siglo XIX, una época en la que tanto la
masonería como el templarismo no masónico estaban en su apogeo y en competencia
directa por el reclamo del legado templario. Dado que los examinadores pueden haber
tenido un conflicto de intereses o un sesgo subyacente en su examen, parece
1
apropiado volver a examinar la Carta, así como las conclusiones mantenidas durante
mucho tiempo al respecto. Aunque la narrativa en su contra ha prevalecido durante
mucho tiempo y a menudo se ha repetido sin un ojo crítico, es deber de cualquier
investigador serio sacar sus propias conclusiones cuando se le presenta todo el peso
de la evidencia.
El propósito de este artículo no es "probar" la autenticidad de la Carta de Larmenius,
sino más bien presentar evidencia que desafía la narrativa tradicional que ha sido
aceptada como un hecho, permitiendo que mentes independientes saquen sus propias
conclusiones.
Se volverán a examinar las antiguas afirmaciones y se presentarán nuevas
investigaciones que hasta ahora nunca han sido exploradas. Que el lector encuentre la
verdad, sin importar en qué dirección caiga.
EN EL PRIMER EXAMEN
La Carta fue puesta a la vista del público por primera vez por el Gran Maestro de la
Ordre du Temple, Bernard Raymond Fabre-Palaprat en 1804, y firmó su propio
endoso de sucesión en la parte posterior de la Carta en 1812. Muy poco después, la
Carta se presentó gustosamente al erudito masónico CA Thory para su examen, quien
imprimió la primera traducción del mensaje codificado en su libro Acta Latomorum
en 1815.
Después de que Thory presentara su investigación, Gould, Clavel, Findel y otros
imprimieron sucesivas críticas de la Carta a lo largo del siglo XIX, todas basadas en
la traducción de Thory, y todas derivando las mismas conclusiones básicas: la Carta
es una inteligente falsificación, principalmente debido al hecho de que el latín parece
ser un delicado latín eclesiástico moderno, no la variedad más rústica y azarosa que
es característica de la época medieval.
El análisis de Findel fue particularmente abrumador y proporcionó la base para
muchos de los argumentos que se repiten hoy.
Si bien estos hombres diferían en cuanto a su origen, algunos dicen del propio FabrePalaprat, otros de Felipe II, duque de Orleans en 1705 con la ayuda del jesuita
Bonani, el consenso general de estos gigantes masónicos cimentó la narrativa de que
la Carta era ilegítima.
2
La Orden del Temple en Francia comenzó a decaer en las últimas décadas del siglo
XIX y, finalmente, el Archivo del Temple se depositó en los Archivos Nacionales y la
Carta, que ya se consideraba sin importancia, se perdió por un tiempo hasta principios
de Siglo XX, hasta que fue comprada por Fred JW Crowe, quien la encontró mal
etiquetada como un "Diploma Masónico de 1812".
EN EL SEGUNDO EXAMEN
Crowe no fue un comprador al azar, sino un masón muy respetado y miembro de la
Sociedad Histórica Masónica1. Después de algunas semanas estudiando y
decodificando el código, supo que poseía algo especial, y ahora generaciones después
de Thory, decidió poner él la debida diligencia que merecía este documento único.
Publicó sus hallazgos y una traducción literal del documento codificado en
Transactions of the Quatuor Coronati Lodge, 1911. Después de su examen, lo donó
al Gran Priorato Masónico de Inglaterra y Gales para su preservación, donde ahora
reside, en el Mark Mason's Hall en Londres.
Lo primero que notó Crowe fueron las diferencias sustanciales que existían entre su
traducción del documento codificado y el de Thory. No solo el latín que está en el
documento cifrado producido por Thory es más moderno y limpio, sino que contiene
omisiones absolutas de palabras, reformulaciones, estandarización de oraciones y
otras ediciones descaradas que simplemente no tienen lugar en el texto. El resultado
general es una caracterización manifiestamente errónea del texto y, por lo tanto, de la
Carta misma2.
Es difícil probar un motivo en el caso de Thory, pero objetivamente, las palabras del
latín en el documento codificado fueron manipuladas. Un escenario probable para el
motivo radica en la competencia y el desdén entre los masones y la Orden del Temple
en 18153.
Dado que todas las evaluaciones y conclusiones futuras de la Carta se basaron en la
traducción de Thory, no es de extrañar que el consenso se haya construido con tanta
fuerza. Crowe resume acertadamente las críticas que tuvieron lugar después de
Thory4:
1 Transactions of the Quatuor Coronati Lodge, 1911, pág. 185.
2 Ibíd. pág. 186.
3 La Ordre du Temple de Fabre-Palaprat fue revelada en 1804, mientras que el sistema del Gran
Campamento de los Caballeros Templarios Masónicos fue lanzado en 1805. Cada uno compitió por los
derechos del nombre de Templario. En 1911, Crowe pudo estudiar de manera más objetiva, ya que la
competencia se difundió y la Ordre du Temple apenas existía en los círculos esotéricos franceses en ese
momento.
4 Transactions of the Quatuor Coronati Lodge, 1911, pág. 186.
3
“Esta es, tan lejos como yo puedo encontrar, la primera vez que una
versión absolutamente fiel del documento original ha sido dada, pero
Thory y el Conde le Couteulx de Canteleu parecen haber visto solo
una traducción en latín revisada y modernizada. Burnes vio el original
pero no lo transcribió y aceptó la traducción. Esto parece ser criticado
negativamente por Findel (History of Freemasonry 1866, p.717), y en
History, vol. i, p. 498, de Gould. Ninguno de los anteriormente
nombrados menciona que la carta original es un documento cifrado.
Ya sea que ellos nunca lo vieran, o que dieran por hecho el latín que
ellos citan sin tomarse la molestia de traducirlo por sí mismos, así
como asegurarse de su exactitud. Tanto en Findel como en Gould se
dijo que el latín no es el del siglo XIV y no tiene abreviaturas. Clavel,
sin embargo, dice que es un documento en código incluso aunque él
no de el verdadero latín. Yo imprimiré la versión en Thory, así como
también mi propia transcripción, en columnas paralelas, para
demostrar el carácter mucho más antiguo de la segunda, tanto si el
original es fabricado como auténtico”.
Como vemos en el resumen de Crowe, los examinadores posteriores confiaron
acríticamente en la traducción de Thory, la mayoría ni siquiera habían visto el
documento por sí mismos. Crowe, por primera vez desde la revelación de la Carta,
publicó una traducción latina exacta del documento cifrado, que aunque extensa, vale
la pena reproducirla a continuación:
4
5
La propia evaluación de Crowe fue que la transcripción literal parece ser el latín del
siglo XIV. Señala cómo los eruditos masónicos mencionan específicamente que no
hay abreviaturas en el texto, mientras que su versión está llena de abreviaturas 5. Sin
embargo, reconociendo que él mismo no es un experto, por primera vez en la historia
de la Carta, la presentó para un examen adecuado por parte de un verdadero experto.
Sir George Warner, Cuidador de los Manuscritos en el Museo Británico,
verdaderamente una de las principales autoridades en el tema en el mundo en ese
momento, concluyó:
“El latín es del siglo XIV (1300), pero la ilustración puede no serlo,
5 Transactions of the Quatuor Coronati Lodge, 1911, pág. 186.
6
aunque puede ser de cualquier época posterior a la última parte del
siglo XV (1400).”6 7
Este investigador también ha solicitado las evaluaciones de dos expertos del latín en
la actualidad. Ambos, como evaluadores independientes, desconociendo por completo
la historia y contexto de la Carta, han concluido el origen medieval del latín. Aquí
hay algunos extractos de sus evaluaciones:
“La transcripción del texto descifrado (de Crowe) muestra una
característica muy reveladora, una que creo que es indicativa del latín
del 1300. La característica aparece en la palabra "militiae", el genitivo
femenino singular de "militia". En la transcripción de Thory, él
traduce la palabra como "militiae"; sin embargo, en la transcripción
del autor, él muestra que la palabra está escrita en el cifrado como
"militie" y la traduce como tal. La e larga en lugar del diptongo ae es
una característica bien conocida del latín medieval, ya que el diptongo
'ae' en el latín clásico se reduce a la vocal larga única en el
eclesiástico".
“Naturalmente, si la transcripción de Thory fuera la única existente de
la Carta, sería comprensible el por qué uno podría pensar que el latín
de la Carta es diferente al eclesiástico medieval, pero la transcripción
directa del autor (Crowe) muestra claramente el estilo del texto"8.
Y otro:
“El lado (de Crowe) tiene el acortamiento de consonantes dobles
("acceptum"->"aceptum","anno"->"ano"), y lo que creo es el uso del
verbo "habeo, habere" en tiempo presente como auxiliar del tiempo
pasado para significar "tengo", los cuales son peculiaridades
gramaticales del latín medieval/tardío. De hecho, la versión suavizada
parece haberlos convertido en construcciones más clásicas, volviendo
a colocar las consonantes duplicadas y convirtiendo "habeo" en el
tiempo perfecto "habui". El uso de 'anno Christi' y 'anno Domini'
durante los años también apunta al latín medieval”9.
Al evaluar la transcripción verdadera y literal de la Carta, el principal desafío contra
su autenticidad, el carácter tardío del latín, falla.
6 Ibíd, pág. 196.
7 Hightlights of Templar History, William Mosely Brown, pág. 54.
8 Evaluación privada por A. Cortez.
9 M. Wand, A.W. Godfrey Scholarship For Excellence In Studies Of Classical & Medieval Latin, Stony
Brook University 2017.
7
La segunda crítica contra la Carta ofrecida por Findel es: "Los antiguos estatutos
templarios son tratados de manera ignorante y superficial, ya que a ningún Gran
Maestro se le permitió elegir a su sucesor"10.
A primera vista, tal argumento puede parecer tener peso. Incluso si rechazamos
cualquier "poder de emergencia" que pueda haber sido otorgado a Jean Marc
Larmenius durante la supresión de la Orden, la Carta misma refuta este punto, ya que
establece específicamente:
"Por lo tanto, con la ayuda de Dios, y con el consentimiento
exclusivo de la Asamblea Suprema de Caballeros, he conferido…"
Esto demuestra que el acto de transmisión de poderes no fue realizado por autoridad
individual, sino con el apoyo de la Orden restante.
La última de las contiendas internas significativas es el aparente uso del lema de
Ignacio de Loyola, "Para la mayor gloria de Dios", que él utilizó por primera vez en
el siglo XVI. Si bien sería un detrimento significativo para la autenticidad de la Carta
si Loyola fuera el único en usar la frase, la misma frase fue utilizada por nada menos
que el Papa Gregorio el Grande ya en el 590 d.C 11. Esto demuestra que la frase existía
en la conciencia cristiana durante siglos antes de Loyola. Además, uno debe
reconocer el hecho de que la frase es simplemente una cita de las Escrituras con un
adjetivo magnificador agregado. Difícilmente es una frase de prosa elaborada de
manera única, sino más bien una que incluso podría usarse de manera incidental, en
cualquier momento. Con su uso citado siglos antes, a Loyola se le puede atribuir su
fama, pero no su invención.
ANÁLISIS DE LA FIRMA
El análisis de la parte de la firma de la Carta arroja información útil, especialmente si
se consideran algunos de los argumentos secundarios en contra del enfoque de la
Carta aquí. Las críticas han señalado con razón que uno de los firmantes, Bertrand du
Guesclin (1357-1381), era famoso por su analfabetismo y, por lo tanto, no podía
escribir ni firmar con su nombre. ¿Cómo podría la Carta incluir la firma de un
hombre así?
10 Highlights of Templar History by William Moseley Brown, pg. 53
11https://knightstemplarvault.com/charter-of-larmenius
fbclid=IwAR3vr0zXhKSzuilN0WJPZw_ebAAlZxC0Kw-VkpDvgl1uegPjnAiAqH0019s
8
La respuesta es la siguiente: de la misma manera que los analfabetos han firmado
desde la fundación de la burocracia: con una marca de firmante. Clásicamente, una
persona que no sabía escribir afirmaba su nombre, que era escrito por otra persona
con una cruz12. Con el tiempo, esto se convirtió gradualmente en una 'x' que todavía
se usa hoy en día para tales situaciones.
En cuanto a la Carta, Bertrand du Geusclin y su predecesor son las dos únicas firmas
que se adjuntan de esa manera. Tal sincronicidad es una evidencia de autenticidad
más que un argumento en su contra.
Findel prosigue con un argumento contundente sobre la firma de Bernard Imbault,
(1472-1478): “El nombre de Bernard Imbault, de 1472-78, lamentablemente se
olvidó de ser introducido entre las firmas, y no se creyó conveniente tachar nada, se
admitió en su totalidad. Pero si el hecho fuera genuino, Imbault habría firmado con su
nombre en el lugar adecuado".
Entonces, ¿Bernard Imbault firmó con su nombre en el lugar equivocado, en un
documento escrito totalmente en cifrado, y Findel cree que un error humano tan
comprensible es evidencia de falsificación? Más bien, uno podría pensar que un
falsificador cuidadoso que hubiera invertido incontables horas en su propia creación
hubiera evitado tal error, mientras que un hombre que firma un documento codificado
por primera y única vez podría haber tenido tal accidente.
Sin embargo, este no es el único error de la Carta. Crowe señala numerosos:
“Las diversas aceptaciones de los Grandes Maestros muestran tanta
diferencia de escritura, a pesar de estar todas en cifrado, que si
realmente están falsificadas es una obra maravillosa. Las pequeñas
variaciones de redacción en las aceptaciones, que ahora imprimo por
primera vez, parecen demasiado naturales para ser obra de Bonani.
Habría sido mucho más sencillo repetir lo mismo cada vez, como en la
12 "Durante la Edad Media, la gente podía agregar marcas o símbolos en contratos y cartas. La
mayoría de las veces, estos símbolos eran simples cruces, simples pictografías".
https://blog.thegrizzlylabs.com/2020/11/history-of-signatures.html
9
versión de Thory. Los numerosos pequeños errores y errores
ortográficos difícilmente pueden ser intencionales, y un hombre tan
inteligente como se dice que fue Bonani, no es probable que los
cometa accidentalmente”13.
El error humano, como se describió anteriormente, ocurre precisamente cuando los
hombres no se esfuerzan por parecer auténticos, sino que simplemente lo están
siendo. Realmente sería genial incluir errores ortográficos deliberados e incluso una
firma fuera de lugar.
Las "diferencias de escritura" que menciona Crowe son mejor vistas para apreciar su
impacto.
El cuerpo del documento es uniforme y está claramente escrito con una sola mano:
Si bien las partes de la firma difieren considerablemente entre sí:
13 Transactions of the Quatuor Coronati Lodge, 1911, pág. 198.
10
11
Algunas cosas a tener en cuenta sobre estas secciones de firmas:
1. Las diferencias estilísticas en la escritura
implican a numerosos escritores.
2. Las composiciones de tinta varían entre
ellas, como es indicado, en profundidad y
color.
3. Diferentes espesores indican que se
usaron diferentes herramientas de escritura
entre ellos.
4. Las tasas de deterioro de las tintas son
diferentes, lo que indica un intervalo de
tiempo amplio y progresivo para las firmas.
Todo esto puede deducirse simplemente
mediante una observación minuciosa y
cuidadosa, algo que ninguno de los
examinadores originales hizo, con la
excepción de Thory, cuya traducción levanta
sospechas sobre sus motivos, y Burnes, que
creía que era auténtica14. Si bien algunos de
estos podrían ser alcanzables por un
falsificador obsesivamente detallado, se
desconoce cómo se lograrían las diferentes
tasas de descomposición, o incluso cómo se prevería como necesario.
El arzobispo anglicano, erudito en historia de Cambridge y masón, J. S. M. Ward, se
encuentra de acuerdo con Crowe:
“Findel no presenta ninguna prueba. Su argumento de que todas las firmas anteriores
son iguales es falso. En un documento cifrado como este, no es fácil tener una letra
muy distintiva, sin embargo, las firmas no son exactamente las mismas, y cuando
comparamos la redacción real de las "aceptaciones" en el original, encontramos que
varían tan natural y completamente que es difícil creer que cualquier falsificador sea
lo suficientemente inteligente para hacerlo" 15.
14 A Sketch of the History of the Knights Templar, James Burnes.
15 Freemasonry and the Ancient Gods, pg. 294.
12
IMPLICACIONES EN CUANTO A LOS ORÍGENES
Otros expertos han intervenido en el análisis de firmas, habiendo estudiado algunas
de las firmas y estilos de escritura de los hombres individuales. Por ejemplo, las
firmas de Felipe II, duque de Orleans (1705) y de Jacques Henri, duque de Duras
(1681), así como de sus sucesores en el 1700, han sido declaradas genuinas16 17.
Tal hecho hace retroceder la edad de la Carta a 1681 como mínimo, y además,
descalifica tanto las teorías masónicas de origen, la de Fabre-Palaprat en 1804, como
la del duque de Orleans en 1705. Al establecer una fecha mínima de 1681, impide que
la Carta sea fabricada por Bonani con el propósito de legitimar la Ordre du Temple
bajo el duque de Orleans. Ambas teorías se ofrecieron sin ninguna evidencia, por lo
que no se deben disputar otros argumentos.
Estos puntos los afina aún más el historiador Karl Gottlob von Anton, “Las firmas de
los Grandes Maestres que aceptaron son conocidas y han sido verificadas;
recurriríamos a los testimonios de los eruditos Münter y Grégoire si fuera necesario.
Estos testimonios se han impreso más de una vez; ponerlos a prueba, desafiar la
autenticidad de las firmas, es insultar los nombres más respetables. Se trata de acusar
de falsedad a Felipe de Orleans, y después de él a otros tres miembros de la casa de
Borbón. Felipe de Orleans quien, poco después fue el Regente del Reino de Francia...
y desdeñó convertirse en rey antes de su turno, habría cometido una falsificación para
convertirse en el Gran Maestre de una Orden caballeresca apócrifa y ¡obligado a
ocultarlo! ¿Quién creería tal acusación?”18.
Cabe señalar que las firmas anteriores a 1681 no han sido refutadas, simplemente no
han sido verificadas, probablemente debido a la falta de muestras de escritura. Basta
saber que todas las teorías propuestas anteriormente no son posibles de acuerdo con
la evidencia, lo que deja su origen abierto a una mayor investigación.
EL AÑO 1681
Dado que la fecha más temprana verificada para la Carta es 1681, parece apropiado
delinear el estado de la Orden en ese momento.
Un grupo secreto existía en la corte del rey Luis XIV en 1681 llamado Les Petite
16 The Freemasons and Masonic Illustrated.
17 Essai Sur l'Histoire de l'Ordre des Templiers, Bruxelles 1840 (French).
18 Essai Sur l'Histoire de l'Ordre des Templiers, Bruxelles 1840 (French).
13
Resurrection des Templiers, o La Pequeña Resurrección de los Templarios 19. Esta
estructura estaba formada por la mayor nobleza francesa y hombres piadosos bien
conocidos.
En la completa obra francesa, Freemasonry in France from its Origins to 1815, se
dice específicamente que Les Petite Resurrection estuvo bajo el mando de Jacques
Henri, duque de Duras, mariscal de los ejércitos de Francia, hasta su muerte en
170420. El observador astuto notaría que este hombre figura como el predecesor de
Felipe II, duque de Orleans en la Carta de Larmenius, incluso coincidiendo los años
(1681-1704).
Sin embargo, las únicas semillas de información que existen sobre este grupo son
fuentes masónicas hostiles que dicen que este grupo era "licencioso", y existía sólo
para el ejercicio de ciertos vicios21.
Parece probable que este cargo sea una calumnia masónica, ya que se afirma sin
pruebas. El grupo incluía a casi todos los que rodeaban al rey Luis XIV, incluido su
hijo mayor y heredero principal, el gran delfín Luis, así como un miembro de su
extensa familia: un príncipe de sangre, con otros nobles, como Manicamp, Chevelier
de Tilladet, el duque de Grammont, el conde de Tallard, el marqués de Biro, el duque
de Vermandois e incluso Francois Fenelon, el afamado predicador y teólogo22 23.
Aparentemente, con tantos miembros de la corte dentro del grupo, cuando el rey Luis
finalmente se enteró, desterró a todos los cortesanos que pudo y castigó a sus
parientes, y esencialmente los dispersó, sin dejar un registro claro de ello24.
Aunque el rey Luis trató de extinguirla, se informa unánimemente en todas las
fuentes que:
1. Los Templarios continuaron persistiendo después de su dispersión25.
2. La Orden proclamada por Felipe II, Duque de Orleans, se construyó sobre los
cimientos anteriores de la dispersión de la Petite Resurrection26.
El Masonic Dictionary declara explícitamente que cuando Felipe II anunció
públicamente la Restauración del Temple, "hizo que se construyeran nuevos
19 Masonic Dictionary: Templars.
20 Ibid.
21 Ibid.
22 Freemasory in France from its Origins to 1815.
23 A Sketch of the History of the Knights Templar, James Burnes, pg. 52.
24 The Secret Tradition in Freemasonry, A.E. Waite.
25 Masonic Dictionary: Templars, Freemasonry and its Origins to 1815, Masonic Quarterly Review
1844.
26 Ibid.
14
estatutos". Esta simple frase demuestra que Les Petite Resurrection tenía sus propios
Estatutos y organización preexistentes que luego fueron reformados bajo el dominio
del Duque de Orleans. Las sucesivas firmas auténticas en la Carta entre el Duque de
Duras y Felipe II demuestran una continuidad sin fisuras entre las dos
manifestaciones27. Se desconoce por qué un grupo supuestamente dedicado a los
"vicios licenciosos" requeriría una Carta maravillosamente falsificada que se remonta
a los templarios originales, así como los Estatutos formales de la Orden.
CORRELACIONES HISTÓRICAS ANTES DE 1681
Un hecho es seguro: si la Carta es un engaño, entonces no tendría relación con la
historia real. Si bien la "Edad Oculta" de los Templarios desde 1307-1681 permanece
oscura, una nueva investigación ha iluminado una narrativa previamente desconocida
que se corresponde bien con la línea de sucesión en la Carta.
El lector debe recordar, a medida que avanzamos, que un grupo reprimido y
prohibido como los Templarios necesitaría adaptarse periódicamente a sus
circunstancias para permanecer a salvo.
Es la Carta la que mantiene la continuidad de la Orden a través de sus cambios
necesarios.
Para empezar, a raíz de la supresión de la Orden en el siglo XIV, muchas de las
propiedades y el personal de la Orden del Temple fueron transferidos a la Orden de
los Caballeros de San Juan de Jerusalén (Caballeros Hospitalarios/Caballeros de
Malta) por decreto del Papa. De hecho, una fusión de los dos se discutió formalmente
con los Grandes Maestres de ambas Órdenes pocos meses antes de la supresión.
“En 1305, el nuevo Papa Clemente V, con base en Francia, envió
cartas tanto al Gran Maestre Templario Jacques de Molay como al
Gran Maestre Hospitalario Fulk de Villaret para discutir la posibilidad
de fusionar las dos Órdenes. Ninguno de los dos estuvo de acuerdo
con la idea, pero el Papa Clemente persistió, y en 1306 invitó a ambos
Grandes Maestres a Francia para discutir el asunto”28.
Sin embargo, las propiedades y activos de los Templarios no se fusionaron con los
Caballeros de San Juan, sino que fueron administrados por ellos. Con el número de
27 Masonic Dictionary: Templars.
28 Academic Dictionaries and Encyclopedias: Knights Templar.
https://en-academic.com/dic.nsf/enwiki/10176.
15
admisiones templarias de cientos a miles, es posible que los templarios aún estuvieran
administrando sus propias propiedades29. De cualquier manera, los activos templarios
se enumeraban y administraban por separado del resto de las propiedades
hospitalarias. Desde principios del 1300 hasta mediados del 1500, los Hospitalarios
incluso son mencionados en numerosas ocasiones como los "Caballeros de San Juan
y el Temple"30.
Con esto en mente, vemos a la Casa del Temple, el gran centro de la autoridad
templaria en París, ahora bajo el control hospitalario. En 1336-1340, encontramos
que la Casa del Temple fue administrada por "Jehan Marc, Intendente de la tierra,
Justicia y Señor del Hospital de París, que una vez fue del Temple"31.
Otros han propuesto que "Larmenius" puede entenderse más propiamente como
"l'Armenius", que significa "el armenio". Esta designación tendría sentido si Jean
Marc no fuera originario de Francia, pero ahora residiera allí, después de haber
regresado de las campañas conjuntas de Templarios/Hospitalarios en Armenia que
incluían tanto al Gran Maestre DeMolay de los Templarios como a Guillaume de
Villaret, Gran Maestre de los Hospitalarios en el 1300 32. La participación de los dos
Grandes Maestres en una campaña de este tipo en Armenia con Jean Marc
proporciona una base probable para adaptarse a las consecuencias de la represión.
Sin embargo, uno notará que la Carta, y por lo tanto, la transferencia de poder de Jean
Marc Larmenius ocurrió en 1324, unos 12 años antes de la referencia de la Casa del
Temple. La Carta describe las circunstancias de la transferencia:
“Sea bien sabido por todos, presentes y por venir, que habiendo
considerado bien el fallo de mis fuerzas debido a mi extrema edad, mi
pobreza, y el peso del gobierno,... he decidido renunciar a la Gran
Maestría en manos más fuertes".
El resumen de su razonamiento es "Estoy viejo, cansado y otro podría hacerlo mejor",
no "Estoy enfermo hasta la muerte". Tal renuncia no le impediría continuar sirviendo
en un papel menos urgente dentro de la Casa del Templo.
LOS HOSPITALARIOS Y LA CARTA
Ya hemos establecido que en la supuesta redacción de la Carta en 1324, los
29 The Temple And The Lodge By Michael Baigent, Richard Leigh, pg. 140.
30 Ibid, pg. 140.
31 La Maison du Temple de Paris: Histoire et Description Avec Deux Planches pg. 51 and 52.
32 Demurger, Alain. Jacques de Molay. Payot, 2007. pg. 142-143.
16
Templarios estaban esencialmente integrados dentro del seno de los Hospitalarios con
caballeros y propiedades, dentro y sin embargo distintos. Ahora debemos entender
cómo esto afectó a la redacción de la Carta.
La Carta está escrita en un código que deriva sus letras no solo de una cruz templaria,
sino de una cruz Templaria integrada dentro de una cruz de Malta (Hospitalaria).
Considere estos diagramas para visualizar cómo se determinó el código:
Esto se forma, como se notará, a partir de una combinación de las cruces Templaria y
de Malta, así:
17
La cruz Templaria incrustada dentro de la cruz de Malta es también la imagen central
y más prominente de la Carta:
Este simbolismo parece representar el estado real de las cosas en ese momento, e
incluso sirve como clave para el código con el que está codificada la Carta.
Sin embargo, hay una advertencia a esto. La Carta dice en su propio texto codificado:
“Declaro... a los hermanos de San Juan de Jerusalén, de quienes Dios
tenga misericordia, como arruinadores de los dominios de nuestra
soldadesca y que ahora y en el futuro deben ser considerados más allá
de los límites del Temple. Por lo tanto, he establecido signos,
desconocidos para nuestros falsos hermanos, y que no deben ser
conocidos por ellos, para ser comunicados oralmente a nuestros
compañeros soldados... ".
Hay al menos dos formas de explicar esto:
1. Los signos secretos podrían ser un método para mantener a los Templarios
separados de los Caballeros de San Juan mientras aún operan dentro de su Orden.
Habría habido esfuerzos concertados para la asimilación que, si se quiere preservar
una identidad templaria distinta, deben resistirse.
2. Este párrafo de la Carta podría ser en realidad una artimaña o una distracción para
evitar que se descubra a los Templarios en caso de que la Carta sea encontrada y
decodificada por aquellos que deseaban darles caza. Básicamente está diciendo:
“Definitivamente no estamos en los Caballeros de San Juan. Definitivamente no.
Podríamos estar en cualquier lugar, excepto allí". Sin embargo, lo estaban.
18
Sea lo que sea, es una verdad histórica que los Templarios y sus propiedades fueron a
los Caballeros de San Juan. La evidencia sugiere, sin embargo, que ellos mantuvieron
su identidad mientras estaban integrados.
CABALLEROS DE LA CRUZ
Según la Carta, en 1478 la Gran Maestría de los Templarios fue recibida por Roberto
I de Lenoncourt, arzobispo de Reims33. Después, él intentó la primera petición de
reconocimiento público del Vaticano, que fue denegada. Curiosamente, los archivos
afirman que él “recibió una nueva Regla”34 35.
Escudo de Armas de Robert de Lenoncourt
Esta breve serie de eventos nos brinda algunos datos clave:
1. Al pedir el reconocimiento del Vaticano, les revelaría la presencia de la Orden.
2. La recepción de una nueva Regla probablemente indica una reestructuración
significativa de la Orden. Aunque tenemos pocos detalles sobre la solicitud de
reconocimiento, se puede suponer que el Vaticano no estaría dispuesto a dar marcha
atrás y potencialmente admitir irregularidades en su represión de los Templarios.
Recibir una nueva Regla permite una posible solución a esta realidad.
Mediante un cierto "cambio de marca", la Orden finalmente podrá salir a la luz. Debe
entenderse un cronograma específico para esta próxima fase importante:
33 No confundir con su sobrino, el cardenal Robert de Lenoncourt.
34 Statut Generaux (original) Archives Nationales, France BA XIX, Cart 157.
35 Revue Belge de Numismatique et de Sigillographie, 1909, pg. 50.
19
1. En 1515, el rey Francois I es coronado rey de Francia por nada menos que un
anciano Robert de Lenoncourt, antiguo Gran Maestre según la Carta36.
2. 1516, los turcos capturan Jerusalén.
3. En 1516, poco después de su coronación, Francois I solicita al Papa León X una
bendición para el establecimiento de una orden, La Chevaliers de la Croix, o
Caballeros de la Cruz.
4. En 1516, según la Carta, se designa un nuevo Gran Maestre Templario, Philippe
Chabot, Almirante de Francia, y amigo de la infancia y compañero de toda la vida del
Rey Francois I. "Él fue compañero de Francisco I cuando era niño, y en la ascensión
de ese rey fue cargado de honores y propiedades"37.
Con Jerusalén en un estado debilitado después de la conquista de los turcos, apareció
el potencial para una nueva cruzada. Además, el cambio de nombre de una antigua
orden de las cruzadas con una nueva Regla permitió que el Vaticano otorgara el
reconocimiento sin admitir irregularidades. El documento que establece la Orden de
los Caballeros de la Cruz contiene algunas pistas tentadoras sobre la naturaleza de
esta Orden.
1. La Bula da autoridad para la
cruzada "a causa de la santa
expedición contra los muy impíos
turcos, que emprendisteis, desde
vuestra entrada en la vida,
proponiéndoos
para
vosotros
mismos que pudierais desear una
hermandad de hombres, de los
llamados soldados, para ser
establecida, por vosotros, bajo una
invocación de la misma Sagrada
Cruz".
2. La Bula dice: "Y cómo (siempre)
os aparecerán muchos dispuestos a
emprender esa (cosa) de recuperar
y preservar, por la sana rectitud de
dicha Hermandad, por cualquier
medio, los establecimientos y las
36 https://en.wikipedia.org/wiki/Robert_de_Lenoncourt_(archbishop_of_Reims).
37 https://en.wikipedia.org/wiki/Philippe_de_Chabot.
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ordenanzas, distinguidas y racionales, y también las que no se desvían de los sagrados
Cánones, y de consumir el desorden, por el poder apostólico, del curso de los tiempos
presentes, y también damos los medios (para hacer esto)".
"Recuperar y preservar" una hermandad no es un acto necesario para una Orden
nueva, sino solo para una que pudo haber sido previamente suprimida. Sin embargo,
debe notarse que la Orden de los Caballeros de la Cruz en Francia simplemente no
existe en las páginas de la historia aparte de esta Bula Papal de 1516 38. No existe nada
sobre ellos en los Archivos Nacionales. No están en la Biblioteca del Vaticano. No
están registrados en ningún libro de caballería, pasado o presente 39. No tienen
presencia histórica en Internet. Esta Orden parece existir simplemente como un
nombre para que la Hermandad sea "recuperada y preservada".
El nombre "Caballeros de la Cruz" puede referirse a la cruz Templaria y la cruz de
Malta combinadas, lo que simbolizaba la Orden integrada. Alternativamente, dado
que los Caballeros de la Cruz se fundaron oficialmente en la Fiesta de la Exaltación
de la Santa Cruz, también puede referirse al hecho de que la orden de arrestar a los
Templarios ocurrió el mismo día en 1307 en la Fiesta de la Exaltación de la Santa
Cruz40.
Según el análisis de la Carta por Sir George Warner, la ilustración sobre la Carta no
podría ser anterior a finales del siglo XV. Entonces, si se produjera una renovación de
la Orden bajo el Gran Maestro Philippe Chabot como Caballeros de la Cruz, 1516
coincidiría bien con el momento ideal para ilustrar el manuscrito.
EMERGIENDO DE LAS SOMBRAS
Entonces, parece que el Papa pudo haber dado el reconocimiento con un guiño,
permitiendo que los caballeros salieran de una manera pseudo-pública. Después de
los eventos de 1516, comenzamos a ver una presencia real de los Caballeros del
Temple operando en París en el registro público.
Además, los Grandes Maestres de los Templarios, de acuerdo con la Carta, después
de este tiempo se presentan en los niveles más altos de la nobleza francesa y, con
frecuencia, como expertos militares como Condestable, Mariscal o Almirante de
38 Bulls and Briefs of Popes and Cardinals of the Renaissance, pg. 40.
39 Los "Caballeros de la Cruz" en Francia no deben confundirse con los "Caballeros de la Cruz y la
Estrella Roja", que se fundaron en el siglo XIII en Bohemia.
40 1516, Bula papal que establece los Chevaliers de la Croix.
21
Francia.
A lo largo del siglo XVI, vemos registros notariales que mencionan a los Caballeros
del Temple. En 1590, a los pocos minutos de una reunión municipal, vemos una
resolución de un caso judicial en su contra:
"Mandato a Jean Jodellet, fiscal de las causas de la ciudad en el Parlamento, para que
presente una solicitud en el Tribunal en los procedimientos entre los Caballeros del
Temple y otros. Ordenanza de la Oficina de la Ciudad, que autoriza la compra y
reventa de granos pequeños medidos por mujeres de transportadores de granos".
"Jean Jodellet, Abogado Municipal de la Corte del Parlamento, presenta solicitud a la
Corte en el proceso pendiente en este caso para incluir a los Caballeros del Temple y
a Messieurs Boucher, Brolhe y consortes, y por esta solicitud tener comunicación de
los documentos de la prueba."
"Intervención en una demanda entre los Caballeros del Temple y varias personas,
Delegado de la Comandancia del Templo a la asamblea del Ayuntamiento por el pago
de 4000 suizos solicitados por el Rey.41"
Si bien estas actas no son un material emocionante, establecen una presencia pública
para los Caballeros del Temple, así como una Comandancia en funcionamiento que
era conocida por el público. Esta no es la tradición de la comunidad templaria. Estos
son los documentos principales de una presencia templaria.
Además, hay numerosos casos desde el siglo XVI hasta el siglo XVIII en los que el
Gran Prior de Francia de la Orden de San Juan de Jerusalén llevaba fielmente una
segunda designación de Comendador del Temple de París. Uno de los documentos
más extraordinarios fue una transferencia de 1570 que nombraba al Gran Prior de
Francia de la Orden de San Juan de Jerusalén también como "Comendador de la
ORDEN del Temple"42. Es un hecho reconocido que los Caballeros de San Juan
conservaron el nombre de Encomienda y Priorato del Temple. Pero, la idea de que
esta Encomienda funcionó como un centro para los Caballeros del Temple y el
Comandante de la Orden del Temple es un concepto ajeno a las normas históricas.
Son registradas actas de los asuntos de los Caballeros del Temple en 1631 43 y 169544.
Carlos de Valois, duque de Angulema, Gran Maestre de los Templarios según la Carta
41 Registres des délibérations du bureau de la ville de Paris. T. 11, 1594-1598, pág. 649.
42 Pierre LaFontaine, French National Archives Reference: Y//104-Y//111 fol. 373 V°.
43 Minutes concernant les seigneuries de l'ordre du Temple à Bagnolet, Bondy, Le Raincy, Clichy-sousNational Archives Reference: MC/ET/LXXXVIII/130.
44 Minutes concernant l'ordre du Temple et la Commanderie de Paris (terrier). 1695, National
Archives Reference: MC/ET/LXXXVIII/133.
22
(1615-1650), fue también Gran Prior de Francia en los Caballeros de Malta 45.
Esta situación parece haber continuado hasta el siglo XVIII. A lo largo del siglo
XVIII, tanto el Gran Prior de los Caballeros de Malta como el Gran Maestre del
Temple son frecuentemente miembros de la línea Bourbon-Conti 46. La Carta de
Larmenius lleva la firma autentificada de Louise-Francois de Bourbon, Príncipe de
Conti, mientras que Los Archivos Nacionales de Francia llevan sus papeles como
Gran Prior de la Orden de Malta (Caballeros de San Juan) y "Gran Prior del Temple",
lo que demuestra su doble participación47. Sus documentos personales en los
Archivos Nacionales también incluyen "títulos antiguos de propiedad de los bienes
del Gran Priorato de Francia en las Encomiendas del Temple en París" 48, lo que
muestra que incluso en el siglo XVIII, el Gran Prior de los Caballeros de San Juan y
el Gran Maestro de la Orden del Temple conservaban las administraciones de
propiedad de los Templarios por separado.
LOGIA DE LOS CABALLEROS DE LA CRUZ
La Logia de los Caballeros de la Cruz era un cuerpo cuasi-masónico que actuaba
como interfaz entre la masonería y la Orden del Temple no masónica bajo Bernard
Raymond Fabre-Palaprat. Se estableció en 1804-05, poco después de que Bernard
Raymond Fabre-Palaprat recibiera la Gran Maestría de la Orden del Temple.
La continuidad de la Orden del Temple en el siglo XVIII parece asegurada, ya que el
Alguacil del Temple y administrador general del Gran Priorato de los Caballeros de
San Juan de 1776 a 1788 fue Alexandre Charles Emmanuel Crussol de Floresnac,
miembro fundador de la Logia de los Caballeros de la Cruz con Fabre-Palaprat 49 50. El
nombre de la logia como "Chevaliers de la Croix" o Caballeros de la Cruz no puede
pasar desapercibido. Una explicación razonable para este nombre es que fue traído a
través de la influencia del Alguacil de la Casa del Temple, cuya participación es
notoria.
La Orden de los Templarios parece cobrar vida tras la presentación pública de FabrePalaprat. La logia de los Chevaliers de la Croix sirvió como plataforma de
lanzamiento para la revelación pública de la Orden del Temple.
45 https://en.wikipedia.org/wiki/Charles_de_Valois,_Duke_of_Angoul%C3%Aame.
46 Orden de Malta y sus Commaneries (Francés) comparado con la Carta de Larmenius.
47 National Archives reference: R/3/1-R/3/1100
48 National Archives reference: R/3/244
49 Mémoires d’Outre-Tombe de François de Chateaubriand Una traducción al inglés de A. S. KLINE,
PDF pág. 1755.
50 Freemason's Monthy Magazine, 1 de julio de 1857 pág. 524.
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Cuando la Orden del Temple comenzó a decaer a finales del siglo XIX, se hizo un
depósito en los Archivos Nacionales que incluía varios sellos y decoraciones que
había utilizado la Orden del Temple51. Sin embargo, están catalogadas como "Varias
enseñas de la Orden de los Caballeros de la Cruz" en los Archivos Nacionales 52. Las
otras reliquias que están catalogadas bajo la Orden del Temple y son frecuentemente
citadas como parte de su "tesoro" también se incluyen en este mismo depósito.
Estos objetos muestran un honor y respeto mantenidos por los siglos anteriores de
cooperación arraigada entre la Orden de San Juan y la Orden del Temple, incluso
después de que la Orden del Temple fue relanzada sin los Caballeros de San Juan
como entidad pública en 1804.
CONCLUSIONES
Si bien este artículo no prueba definitivamente la autenticidad de la Carta de
Larmenius, se puede ver que existe una congruencia significativa con la Carta de
Larmenius y la historia verificable establecida por los documentos primarios.
Además, los argumentos internos clásicos contra la Carta han sido rotundamente
derrotados una vez examinados por autoridades que no tienen interés en el resultado.
La pregunta que debe hacerse el lector es: "¿Cómo podría ser todo esto si la Carta es
51 Revue Belge de Numismatique et de Sigillographie, 1909, pág. 295 y Apéndice.
52 Inventaire Général des Richesses d'Art de la France, pág. 52.
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una falsificación?" Tal evidencia de continuidad correspondiendo a una Carta falsa
parece ampliar la definición de coincidencia y serendipia.
No es probable que dos siglos de "narrativa engañosa" se deshagan nunca, pero
aquellos que buscan examinar el asunto de cerca pueden llegar personalmente a
conclusiones diferentes, y no estarían completamente injustificados al hacerlo. Este
fue el caso de otros destacados eruditos masónicos.
"El Dr. Mackey, John Yarker y Lecouteulx de Canteleu (quien, debido a su posesión
de documentos templarios, tenía fuentes de información exclusivas)... todos aceptan
la Carta como auténtica ”53.
Sea o no la Carta en sí misma un documento auténtico de 1324, aún puede
representar una auténtica tradición de la continuación templaria, que intentó
preservar.
Daniel J. Clausen, KCTJ
Comité Histórico Templario Internacional
Administrador de la Biblioteca Templaria de Investigación Digital
Conservador de Exposiciones de Reliquias Templarias
53 Secret Societies and Subversive Movements por Nesta Webster 1924 PDF pg. 77.
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