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Filosofia 2023 - Resumen completo de filosofía primer cuatri
2023 Filosofia y Etica (Universidad Argentina de la Empresa)
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FILOSOFIA Y ETICA
¿Qué es la 昀椀loso昀a?
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Historia de la 昀椀loso昀a: Surge en el siglo V A.dC en Atenas con Sócrates
Es el amor a la sabiduría
Para los griegos hay 3 琀椀pos de amor: eros, 昀椀lia, agape (algo así)
La 昀椀loso昀a es la madre/el origen de todas las ciencias. Todas las ciencias 琀椀enen algo de la 昀椀loso昀a.
Origen de la 昀椀loso昀a
1) El asombro
Platón: a昀椀rmaba que el asombro era el origen de la 昀椀loso昀a.
Aristóteles: “la admiración es lo que impulsa a los hombres a 昀椀losofar: empezando por admirarse de lo que les
sorprendía por extraño, avanzaron poco a poco y se preguntaron por el origen del Universo”
El admirarse impulsa a conocer. en la admiración se cobra conciencia de no saber. Se busca el saber, pero el
saber mismo, no “para sa琀椀sfacer ninguna necesidad común”.
2) Una vez sa琀椀sfecho el asombro, se anuncia la duda.
Jaspers nos señala que hay dos posibles fuentes de error:
1) los sen琀椀dos, que 琀椀enen limitaciones.
2) la razón, que nos lleva a veces a demostraciones contradictorias.
Así es como existen dos 琀椀pos de dudas:
a. La duda pirroniana o escep琀椀cismo absoluto: consiste en la negación de cualquier posibilidad de conocimiento
b. La duda cartesiana o escep琀椀cismo metódico : en esta se busca un camino para llegar a la certeza.
3) La angus琀椀a
Según Jaspers, el hombre puede mirar hacia afuera (el mundo), o hacia adentro (a si mismo). Cuando su mirada
se vuelve hacia si mismo, entonces toma conciencia de su situación en el mundo; no puede saberlo todo, no
puede tenerlo todo, no vivirá inde昀椀nidamente, etc. Esto le provoca angus琀椀a, y lo lleva a formularse nuevas
preguntas.
Problemas 昀椀losó昀椀cos
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Un problema es siempre un interrogante, una pregunta para la que no tenemos aun la respuesta sa琀椀sfactoria.
Para que un problema sea 昀椀losó昀椀co 琀椀ene que:
A. Ser un problema signi昀椀ca琀椀vo para los seres humanos como tales, es decir, un problema que no sea privado
ni trivial.
B. Puede coincidir total o parcialmente con interrogantes que se plantean en el ámbito religioso, ar琀s琀椀co,
polí琀椀co o cien琀昀椀co; este úl琀椀mo caso no 琀椀ene que coincidir con los interrogantes especí昀椀cos de cada una de
las ciencias.
C. Puede tener que ver con situaciones límite (aquellas que no podemos cambiar y nos enfrentan con fronteras
que no podemos traspasar), con elecciones de vida, con lo que sabemos e ignoramos, con las relaciones
entre individuo y sociedad, con lo que debemos hacer, con la creación ar琀s琀椀ca, etc.
Árbol del conocimiento: el orden del conocimiento guiado por una estructura. Los conocimientos descansan unos sobre
otros. Los que se encuentran en las ramas necesitan de los conocimientos que se encuentran en las raíces y en el tronco.
Posee una raíz (donde todo se apoya en ella), un tronco (fuerte y necesario), y las ramas (que se desprenden de ese
tronco).
ARISTOTELES: ciencia teórica de los primeros principios y de las primeras causas.
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o
primeros principios, algo que 琀椀enen todas las disciplinas. Las causas o mo琀椀vos de porqué suceden las
cosas.
 ¿Qué lleva al hombre a hacer las primeras indagaciones?
 curiosidad
 Primero se aplicaron a objetos de su alcance y luego a fenómenos de mayor magnitud
(luna/sol/astros)
 Liberarse de la ignorancia
DESCARTES: siglo XVII. 2000 años después que Aristóteles, también habla de las causas.
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昀椀losofar para saber, el conocimiento de todo lo que el hombre puede saber
o para la vida, la salud y la invención
KANT: siglo XVIII.
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Crí琀椀ca y análisis de la razón, en relación con todos los conocimientos que se pueden alcanzar sin valerse de la
experiencia.
No se puede escapar de la 昀椀loso昀a.
El jus琀椀昀椀carse y buscar explicaciones es 昀椀losofar, realizar a昀椀rmaciones meta昀sicas.
La 昀椀loso昀a lo único que puede hacer es determinar qué se puede conocer de la razón, hasta dónde se puede
conocer la razón, entre otros.
La 昀椀loso昀a ya no puede hablar de la experiencia.
Objeto de estudio
El hombre considerado como totalidad, no exclusivamente su aspecto biológico o psicológico, y su lugar en el Universo.
Áreas de la 昀椀loso昀a
Meta昀sica: analizar la inmaterialidad de las cosas. Meta: “más allá de”. Filoso昀a primera, los primeros principios. El ser,
Dios como la mayor en琀椀dad.
General  El problema del ser: las relaciones entre esencia y existencia. Espacio y 琀椀empo; cambio y permanencia.
Realidad y 昀椀cción. Los principios ontológicos fundamentales: materia y espíritu.
Especial  Dios, alma y Universo. (considerado como totalidad)
Lógica: pretende ser una disciplina como la matemá琀椀ca. Es independiente de los procesos psicológicos. Man琀椀ene el
valor de las premisas en la conclusión (si las premisas son verdaderas, la conclusión también). Son los métodos y
principios para determinar si un razonamiento es correcto o no.
Epistemología: se discuten los métodos de la ciencia, que es la ciencia, entre otras.
Gnoseología: teoría del conocimiento, se discuten como se hace posible el conocimiento. El problema del conocimiento:
su esencia, su origen, sus límites; la verdad y los dis琀椀ntos criterios para establecerla.
Antropología 昀椀losó昀椀ca: el hombre es considerado como totalidad (no exclusivamente en su aspecto biológico o su
aspecto psicológico, por ej) y su lugar en el Universo
Esté琀椀ca: el calor belleza, su naturaleza y su relación con otros valores y con la ac琀椀vidad ar琀s琀椀ca.
É琀椀ca: el valor bien, su naturaleza y su relación con otros valores y las normas morales que rigen las ac琀椀vidades humanas
FILOSOFOS PRESOCRATICOS
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Presocrá琀椀cos: 昀椀lósofos antes de Sócrates. Se desarrollaron en las colonias griegas. Los dos mas importantes
fueron Heráclito y Parménides.
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Pasaje/cambio de pensamiento: la sociedad occidental abandono el pensamiento mí琀椀co y empieza a hacer un
pensamiento puramente racional.
Pensamiento racional: todos estamos subordinados sobre leyes y principios y nadie está sobre estos.
Logos: lengua (órgano). Tiene que ver con el lenguaje (razón). También con este concepto se piensa en la razón y
en la ley. La ley que organiza la totalidad.
¿Que nos hace creer que el universo puede aprenderse racionalmente? Este pensamiento de los griegos
Cosmos: en la generalidad se la relaciona con el universo. Pero esta palabra se suele traducir como “mundo”, que no es
琀椀erra. Real signi昀椀cado: totalidad organizada.
Los pioneros de la ciencia presocrá琀椀ca fueron los mercaderes, los artesanos.
Tales de Mileto:
 primer 昀椀losofo presocrá琀椀co (624 a.C)
 Se da cuenta que la 琀椀erra no se compone gracias a los dioses, sino por hechos naturales. Habla sobre el agua.
Anaximandro de Mileto:
 De los primeros hombres en realizar un experimento. Podía determinar la duración del año y de las estaciones,
media el 琀椀empo gracias a unos palos y sus sombras.
 Estudio la reproducción de los seres vivos.
 A昀椀rmaba que la vida comenzó en el agua y el barro, y que los humanos proveníamos de la evolución de especies
más simples
Polícrates:
 Primero fue almacenista y luego toma el poder. Er aun opresor de su pueblo y luchaba contra sus vecinos. Rodeo
su ciudad con una muralla por su miedo a la invasión.
 Ordeno la construcción de un túnel en el medio de la montaña para poder ingresar agua. Sus métodos y
herramientas cons琀椀tuyen la base de lo que conocemos ahora.
 Para ellos, lo prác琀椀co y lo teórico eran una misma cosa.
Empédocles:
 Descubre que el aire podía ejercer presión. Se dio cuenta de que este era una sustancia tan 昀椀na que era
imposible verle.
 Fue el primero en estudiar la vía Láctea.
 Vio una relación entre los cielos y la 琀椀erra, a昀椀rmando que los seres humanos éramos un muy pequeño cosmos.
Anaxágoras:
 Realiza determinaciones sobre la luna y es encarcelado por esto.
Pitágoras:
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
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Siglo VI a.C
Fue el primer hombre en decir que la 琀椀erra era un globo.
Creía que la naturaleza estaba sujeta a una armonía matemá琀椀ca.
Fue el primero en u琀椀lizar la palabra “cosmos”.
Creía que las leyes naturales podían deducirse de forma racional.
Los pitagóricos buscaban alejar todos los descubrimientos de los mercaderes y artesanos.
Platón:
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 Pensaba que las ideas eran mucho más reales que la vida natural. Que no se debían observar las estrellas y
planetas, que era mejor pensar en ellas.
Demócrito:
 Concepto de átomo. Los átomos de la actualidad no son los átomos de Demócrito.
No quedan casi escritos de estos autores, ya que se encontraban en la biblioteca de Alejandría, ciudad africana creada
por Alejandro Magno que sufrió muchos incendios y fue explotada por los musulmanes. Es por esto que, lo que queda
de los escritos, se los llama “fragmentos”. De muchos de estos no pueden dis琀椀nguirse su autor.
Aristóteles:
 Se re昀椀ere a estos autores como 昀椀lósofos que buscaban explicar el sen琀椀do de la realidad.
Parménides y Heráclito:
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Discusión en torno a las fuentes del conocimiento: experiencia vs razón
Hay muchas fuentes: razón, experiencia, autoridad, fe, tes琀椀monio.
Paralelismo entre ontología (ámbito del ser) y gnoseología (conocimiento)
Parménides:
 Nació entre los años 515-510 a.C
 A昀椀rmaba que no se puede conocer lo que cambia, porque es contradictorio. Hay que abandonar el apoyarse en
el conocimiento de lo que cambia. Por esta razón, se debe abandonar la experiencia como fuente y centrarse en
la razón.
¿Qué es el ser?  ¿Qué es un ente?  ¿Cuál es su relación con el ser?  un ente es todo lo que es (persona,
fantasma, silla). Su relación con el ser es que “ente” es el par琀椀cipio presente de la palabra “ser”.
 Parménides busca determinar los atributos del ser y se apoya en dos principios racionales:
1. El tercero excluido: o una cosa o la otra, no hay más opciones. O hay ser o no hay ser. No existe el ser a medias.
Se apoya en lo visual.
2. Solapamiento del ser y el conocer: lo que no es, no se puede conocer. Está pensando la razón como si fuera uno
de los sen琀椀dos (la vista). Ej de la llave. No hay posibilidad de alcanzar el ser sino mediante la razón.
 Hay ente o bien, no hay nada
 Atributos que encuentra sobre el ser:
1. Único: porque si no, seria múl琀椀ple, y tendríamos dos entes.
2. Inmutable: no esta some琀椀do a cambio, en ninguna de sus formas.
3. Inengendrado: el ente carece de origen
4. Intemporal: carece de signi昀椀cado hablar de pasado o de futuro. Solo puede usarse el presente
“es”, porque no hay proceso ninguno de devenir que comience en un 琀椀empo y termine en otro.
5. Indivisible: no hay diferencias, porque lo diferente del ente, seria el no-ente. Este es un ente
con琀椀nuo, sin interrupciones.
6. Imperecedero.
Heráclito:
 Vivió hacia comienzos del siglo V a.C
 Se lo llamaba “oscuro” por su es琀椀lo críp琀椀co y bruto.
 El mundo es violento, pero también maravilloso. La vida y la muerte cons琀椀tuye una realidad, pero es el orden de
la vida. No es caó琀椀ca ni tampoco 昀椀nita.
 Par琀椀r de la experiencia, la cual es violenta, ¿esto signi昀椀ca que el mundo es un caos?
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 No rechaza la experiencia, sino que esta sirve como una plataforma para otros conocimientos.
 De la experiencia la razón:
1. Parte de la experiencia cambios a puestos: lo frio se calienta y lo caliente se enfría, lo húmedo se seca y
lo seco se humedece.
2. La realidad cambia violentamente a opuestos : la guerra es la madre de todo, la reina de todo, y a los
unos los ha revelado dioses, a los otros hombres; a los unos los ha hecho esclavos, a los otros libres.
3. Descubre que el cambio no es azaroso, pero no se ve : “la naturaleza aprecia el ocultarse”. Naturaleza
como principio organizador, donde hay reglas (logos) que no se ven. La experiencia no te saca los
principios, la razón lo hace.
 El logos: “el mundo mismo para todos no lo hizo ninguno de los hombres ni ninguno de los dioses, sino que es,
fue y será siempre vivo que se enciende según medida y se apaga según medida”: esta expresión indica que el
cambio del que se trata, esta some琀椀do a un cierto ritmo alterno. Mundo lo expresa como “cosmos”. “siempre”
nunca inicio, nunca va a terminar. “fuego”: no es un incendio, es un fuego controlado.
 Posee la idea de que la realidad no es sino devenir, incesante transformación: “todo 昀氀uye”, “todo pasa y nada
permanece”
 “No podemos bañarnos dos veces en el mismo rio”: el rio de Heráclito simboliza el cambio perpetuo de todas las
cosas. Por lo tanto lo substancial, lo que 琀椀ene cierta consistencia 昀椀ja no la puede tener sino en apariencia; todo
lo que se ofrece como permanente es nada más una ilusión que encubre un cambio tan lento que resulta di昀cil
de percibir.
 “el fuego siempre vivo”. Caben dos interpretaciones:
7. Se puede pensar que “fuego” designa al principio o fundamento de todas las cosas, como
especie de material primordial del que este hecho.
8. También puede pensarse al “fuego” como una metáfora, una imagen de cambio incesante que
domina toda la realidad, elegido como símbolo porque, entre todas las cosas y procesos que se
nos ofrecen a la percepción, no hay ninguno donde el cambio se mani昀椀este de manera tan
patente como en el fuego.
Contexto histórico-polí琀椀co de la época de los presocrá琀椀cos:
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Democracia directa: cada uno decide su des琀椀no. Nadie vota a un representante. Los propios ciudadanos
intervenían en el manejo de la cosa pública mediante una Asamblea del pueblo.
Polis: ciudades estado, no depende de una instancia superior como la nación. Cada ciudad tenia su propia 昀氀ota,
determinaba sus relaciones exteriores y determinaba las guerras como quería.
Atenas: polis muy importante, con un puerto muy grande, en un mundo no globalizado. Centro de un gran
imperio con extraordinaria cultura.
SOCRATES
So昀椀stas: son intelectuales que coincidían con Sócrates en el interés del ser humano. Estos pensadores se ocupaban en lo
fundamental con el problema de determinar cuál es la realidad de las cosas, que se ocupaban sobre todo por los
problemas rela琀椀vos a la naturaleza o al mundo, y no propiamente por el hombre.
En la época, podía denominarse “so昀椀sta” a un profesor, disertante o conferencista. Ene efecto, los so昀椀stas eran maestros
ambulantes que iban de ciudad en ciudad enseñando, y que cobraban por sus lecciones. En general, no fueron mas que
meros profesionales de la educación; no se preocuparon de la inves琀椀gación, sea cien琀昀椀ca o 昀椀losó昀椀ca. En tal sen琀椀do,
buscaron responder a las necesidades educa琀椀vas de la época.
El so昀椀sta es pura palabra, “chamuyo”.
Gorgias:
Fue un auten琀椀co 昀椀losofo so昀椀sta. Su pensamiento se resumió en tres principios enlazados entre si:
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1. Nada existe
2. Si algo exis琀椀ese, el hombre no lo podría conocer
3. Si se lo pudiese conocer, ese conocimiento seria inexplicable e incomunicable a los demás
SOCRATES
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Nace en Atenas, cerca del año 470/469
Representa la reacción contra el rela琀椀vismo y hedonismo: considera que la experiencia da lugar a múl琀椀ples
conocimientos. Insta al uso de la razón.
Oposición entre opinión (doxa) y conocimiento (episteme). El que cree saber no conoce.
La verdad convence.
Fue capaz de llevar el pensamiento y la acción al plano del conocimiento, al sostener que la virtud es
conocimiento y el vicio ignorancia.
En una época donde todos creen saberlo todo, poder enseñarlo todo o discu琀椀rlo, Sócrates proclama su propia
ignorancia.
A昀椀rma que los demás creen saber, cuando en realidad no saben ni 琀椀enen conciencia de su ignorancia; mientras
que él, posee esta conciencia. De manera que la sabiduría de Sócrates no consiste en la posesión de
determinada doctrina, no es sabio porque sepa mayor numero de cosas; puede a昀椀rmar en plena conciencia:
“solo se que no se nada”
Sócrates descubre los limites de todo conocimiento humano.
Muerte de Sócrates: lo mandan a matar por perver琀椀r a la juventud y enseñar dioses falsos.
Hedonismo vs Eudemonismo
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La é琀椀ca clásica se diferencia de la é琀椀ca moderna. Al griego no le interesaba la acción, pensaba en si vale la pena
vivir la vida o no (cuando en el cielo te preg si tu vida fue buena o no). Los griegos se preguntan si su vida fue
buena o no.
Hedonismo: el 昀椀n de la vida es el placer. Buscan el placer independiente de las consecuencias. No hay una sola
traducción del placer. Algunos autores lo consideran plenamente al goce, pero otros creen que la ausencia de
dolor ya es placentera.
Cirenaicos: escuela que se enfoca en la búsqueda del gozo.
Eudemonismo: felicidad. EU = buena. Problema: a que tenemos asociado la palabra. Felicidad no 琀椀ene una
connotación relacionada al estar contento, se re昀椀ere a uso de la razón y el control de si mismo.
Bien ≠ placer  siempre hay algo que aumenta el placer. Y, para Sócrates, hay bien o no hay.
 Cada vez que tengamos un deseo, hay que decidir si lo sa琀椀sfacemos o no. El cálculo entre la decisión de
hacerlo o no, es racional.
 La razón, entre el placer y el bien, ¿Qué pre昀椀ere?  el bien. El ser humano siempre aspira al bien.
Mal: no es una fuerza opuesta al bien, sino la ausencia del bien.
Intelectualismo socrá琀椀co: el mal es ignorancia  solo quienes desconocen qué es el bien, actúan mal. Quien
sabe qué es el bien, no puede actuar mal. Problema  nadie te puede enseñar qué es el bien.
Todos tenemos una opinión, y muchas personas creen saber, pero en realidad no. Sócrates muestra el error, que
la opinión que 琀椀enen 琀椀ene problemas. Esto lo hace a través de preguntas y respuestas.
Método socrá琀椀co:
1. Refutación  momento nega琀椀vo. Convencer al otro que lo que 琀椀ene no es
conocimiento, sino una opinión. Esto lo hace mediante preguntas, con el
obje琀椀vo de llegar a que la persona se contradiga.
2. Crisis  reconocimiento de la ignorancia a causa de esa contradicción. Catarsis:
darse cuenta de que realmente no poseen conocimiento.
3. Mayéu琀椀ca  ayuda a que uno saque el conocimiento de sí. No puedo ayudarte
a que cambies tus hábitos o conductas, pero puedo intentar explicarte por qué
deberías cambiarlos. La mayéu琀椀ca busca llegar a la idea mediante preguntas.
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La palabra “mayéu琀椀ca” se relaciona con “dar a luz”  hace de partero de ideas:
ayuda a dar a luz las ideas.
Esta no se produce en un concepto é琀椀co o polí琀椀co, sino en una de geometría.
La mayéu琀椀ca es rara.
PLATON
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Discípulo de Sócrates e in昀氀uenciado por Pitágoras, Heráclito Y Parménides.
Quiso crear la Republica, basado en su texto con este mismo nombre, pero fracasó.
Funda “la Academia”: lugar de enseñanza de varias ciencias.
Cree en el alma eterna
La Apología: la primera obra de Platón.
Politeia: texto de Platón donde de昀椀ne diferentes cosas sobre la polis y de昀椀ne su ideal para esta.
Según Platón: el verdadero saber no puede referirse a lo que cambia, sino a algo permanente; no a lo múl琀椀ple,
sino a lo uno.
Platón había heredado, por los Pitagóricos, una connotación nega琀椀va sobre el cuerpo, que este era “la cárcel del
alma”, la cual es eterna y nunca muere.
La muerte de Sócrates le lleva a plantearse formas sobre la polis.
3 periodos:
 Juventud: diálogos socrá琀椀cos (la Apología, el Critón, el de Laques). Se discute sobre de昀椀niciones y
método.
 Madurez: teoría de las ideas (Republica, Fedón).
 Tardío: platón comienza a cri琀椀car la teoría de las ideas. Trata de reconsiderar la misma. Se da cuenta que
su teoría 琀椀ene incongruencias. (Parménides, el So昀椀sta)
Teoría de las Ideas
Idea: “lo visto”, el “aspecto” que algo ofrece a la mirada, la “昀椀gura” de algo, su “semblante”. La palabra alude al aspecto
intelectual o conceptual con que algo se presenta.
● Original (nosotros) → Único, perfecto, paradigma (todo parte de nosotros)
● Copia (múl琀椀ples) → imperfectas, dependientes (no exis琀椀rían sin nosotros)
¿Cómo conozco el concepto que se nos pregunta? ¿Por qué todos los seres mencionados por Sócrates son valientes?
Platón → dos mundos
1. Mundo Inteligible/ mundo de las ideas: (perfecto, constante). Ideas → entes perfectos e inmutables que están en
un plano diferente (un mundo más perfecto y originario). Son conceptos abstractos susten琀椀vados (adj) con entes
abstractos.
Lo bello y la belleza → se convierte en idea
2. Mundo sensible: deriva del intangible; hay múl琀椀ples entes, que son una copia, deriva de la idea de belleza del
Mundo inteligible.
Porque los entes son bellos (como atributo abstracto), porque par琀椀cipan de la Idea de belleza (mundo
inteligible). Son una copia.
Es una copia del mundo de las ideas, pero con un ente determinado, por eso no es perfecto.
 Conocimiento sensible: opinión. Es siempre vacilante, confuso, contradictorio. Este 琀椀po de
“conocimiento” posee esas caracterís琀椀cas porque su objeto mismo es vacilante y contradictorio, se
encuentra en con琀椀nuo devenir.
Dos modos principales de conocimiento:
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Doxa: opinión
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Episteme: el conocimiento propiamente dicho o “ciencia”
IDEAS
Únicas (una sola idea de belleza, una sola idea de
igualdad, etc).
Inmutables (no devienen)
Idén琀椀cas a si misma
Intemporales
Necesarias y universales
Par琀椀cipadas
Modelos
Independientes
Realidades
Perfectas
COSAS SENSIBLES
Múl琀椀ples (muchas cosas bellas, etc)
Mutables (devienen)
Contradictorias
Temporales
Con琀椀ngentes y par琀椀culares
Par琀椀cipantes
Copias, imitaciones
Dependientes
Fenómenos
Imperfectas
Antes de nacer, el alma del hombre habito el mundo de las ideas, donde las contempló y conoció en su totalidad y
pureza. Al venir a este mundo y este cuerpo, atraviesa un rio, el Leteo, el rio del Olvido, y ese saber suyo de las ideas se
olvida; queda latente. De manera que ahora, con ocasión de las cosas sensibles
Belleza, bondad → es un atributo que le corresponde al ente, aunque no haya nadie que lo pueda mirar. (PLATÓN) (no lo
pone el hombre)
La República - Platon
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Platón descubre la polis ideal, concepto y mundo de las ideas.
Asociación entre ceguera e ignorancia por parte de Sócrates (“deben hablar de lo que saben, sino son personas
ciegas”)
U琀椀liza una analogía o comparación (“Padre del bien”) para explicarlo de una manera mas sencilla, ya que el tema
del bien es elevado y el auditorio no lo entendería, aunque se lo explicase.
Analogía para explicar el bien:
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Compara todos los sen琀椀dos, para explicar cómo uno es mejor que otros, para conceptualizar la razón. Todo lo
que se percibe entra por los ojos y luego u琀椀liza los otros sen琀椀dos.
 La vista es un sen琀椀do superior a todos los demás. No es que nosotros somos seres fundamentalmente
visuales. Pero si la vista es superior. Es el elemento en el que se basa la razón → “tercer especie” →
u琀椀liza 3 cosas: luz, vista, objeto.
 Los griegos u琀椀lizan la vista, los judíos el oído.
Propone no tratar del Bien en sí mismo, sino comparándolo con el sol. Para ver algo no basta con el ojo y la cosa
visible, sino que es preciso también la luz, que el sol otorga. De modo semejante, no basta con el “ojo” del alma
y las cosas inteligibles o ideas, sino que es preciso además un principio que a las ideas las haga aptas para ser
captadas, que las haga cognoscibles; esto es justamente lo que hace el Bien: es lo que otorga inteligibilidad a las
ideas.
En esta perspec琀椀va, el Bien es el conocimiento gnoseológico.
El bien hace ser las ideas. Por ese lado, es un fundamento ontológico
Principio ontológico: la idea del bien hace que las cosas sean, tengan estructura, se puede conceptualizar. Sin el
ser no se puede conocer nada.
El bien esta más allá del ser mismo.
Las palabras “bien” y “bueno” 琀椀enen una connotación moral para nosotros, pero no para los griegos. Para ellos,
algo “bueno” era algo ú琀椀l, pensando en un 昀椀n o un objeto.
Desde su perspec琀椀va, el “Bien”, es el 昀椀n úl琀椀mo, aquello hacia lo cual todo se dirige, la meta suprema. El bien
resulta entonces un fundamento teleológico.
BIEN = SOL
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Cuanto más alejados estén los objetos del bien, menos conocimiento voy a tener → analogía con el sol (más
alejado del sol (luz) menos voy a ver). Cuanto más alejado esté bien, más ignorante soy y no por falta de
capacidad.
“sol dirás, creo yo, que no sólo proporciona a las cosas que son vistas la facultad de serlo, sino también la generación, el
crecimiento y la alimentación” fragmento de La República.
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El sol alimenta, deja crecer → genera la fotosíntesis (sin sol no exis琀椀mos). El sol nos da ser, nos da vida.
Paradigma de la línea
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El bien es claridad (luz)
El mal es oscuridad (no hay nada, no hay un diablo, simplemente es el alejamiento del bien)
Mientras más conocimiento más bien (según platón)
Escuela de Frankfurt→ la razón no te hace bueno (en contra de todo lo que se planteaba). El conocimiento, no te
hace mejor. Es una herramienta.
Alegoría de la caverna
La caverna representa nuestro mundo, el mundo sensible; y el exterior de esta representa el mundo real, es decir, el
mundo de las ideas, cuya forma mas alta, el Bien, esta simbolizada por el sol.
El mundo sensible entonces, resulta ser un mundo de sombras apariencias.
Los prisioneros de la caverna somos nosotros mismos, dentro del mundo sensible; no tenemos ni libertad ni
conocimiento. El hombre, en primera instancia, este con昀椀nado al conocimiento sensible, y en tal sen琀椀do somos
prisioneros de las apariencias, de los fenómenos, de los que solo el conocimiento propiamente dicho, es decir, en
de昀椀ni琀椀va, la 昀椀loso昀a, nos puede salvar.
Las cadenas representadas en la alegoría hacen referencia a los vínculos, pensamientos, creencias que se nos imponen,
lugar que vemos, pero no nos damos cuenta de que hay más, simplemente nacemos allí y es lo que conocemos. Son
cosas que no podemos soltar.
Cuando estas cadenas se rompen (alguien nos ayuda a romperlas), el hombre experimenta un momento violento, un
proceso doloroso, donde se lo obliga a levantarse y se plantea el hecho de salir de su zona de confort o quedarse en la
misma.
La alegoría repite el paradigma de la línea; buscando que los hombres salgan de la ignorancia en un proceso que culmine
en la llegada a la idea del “Bien”
Como el “drama” de la alegoría consiste en “liberar” al prisionero para llevarlo en lo alto y terminar por sacarlo de la
caverna, la 昀椀cción narra el proceso de desanimación del hombre, el proceso de su humanización o educación hasta llegar
a su realización plena.
En el mundo platónico, quien logra salir de la caverna es Sócrates.
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Jus琀椀cia → analogía estructural individuo
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individuo: micro polis
polis: macro individuo.
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Cuando aspiramos a la jus琀椀cia, signi昀椀ca obedecer a los gobernantes que 琀椀enen la razón. No pueden gobernar los
artesanos.
Jus琀椀cia según Platón → jus琀椀cia distribu琀椀va (aquella a la hora de distribuir cosas). A la jus琀椀cia distribu琀椀va la
quieren todos. Una sociedad sin jus琀椀cia no puede exis琀椀r
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ARISTOTELES
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Nació en Estagira, Macedonia, en el 385 a.C.
Fue discípulo de Platón (366 a.C- 346 a.C)
Fue maestro de Alejandro Magno (343 a.C- 341 a.C)
Fundó su escuela de 昀椀loso昀a
Murió en Calcis
Toma distancia de Platón y una de las cosas que hace es: hacer crí琀椀cas con platón y responder las cosas sueltas
que le quedaban a Platón de una forma diferente.
Cri琀椀cas a Platón:
Aristóteles no estaba de acuerdo con Platón en la supuesta necesidad de establecer dos mundos separados: segregar las
ideas o esencias de las cosas sensibles, conver琀椀rlas en realidades independientes, es lo que admite el platonismo.
1. Uso del lenguaje poé琀椀co: la 昀椀loso昀a es una disciplina conceptual. Aristóteles no esta de acuerdo con la
comparación del bien con el sol, ya que es poé琀椀co y esto debería ser más conceptual. Platón u琀椀liza palabras
como: par琀椀cipación, copia, modelo, etc, lo que es en realidad metáforas.
2. Simplicidad: por qué recurrir a dos mundos cuando se puede explicar en uno solo. No repliquemos mundos en
vano (relación con el paradigma de la línea). Es una innecesaria duplicación de las cosas. En lugar de resolver un
problema meta昀sico, lo complica; en vez de tener que explicar un mundo, 琀椀ene que explicar dos.
3. No se explica por qué existe un mundo sensible : Platón solo habla del mundo de las ideas, porque el mundo
sensible es obvio, pero en su sistema derivado. No se en琀椀ende cuál es la 昀椀nalidad del mundo sensible. Platón
debería haber tenido el coraje de explicar qué es el mundo sensible, a pesar de que este sea obvio.
No se comprende de ninguna manera cómo pueden ser “causa” las ideas de las cosas sensibles, su generación,
corrupción y transformación constante.
Ej: la idea de casa, por si sola, nunca hará surgir la casa real, hará falta arquitecto, albañil y materiales.
4. El tercer hombre:
El tercer hombre
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Según Platón, la semejanza entre dos cosas se explica porque ambas par琀椀cipan de la misma idea. Pero, como se
necesita una nueva idea para poder explicar esa semejanza en sí, exis琀椀era este concepto de “tercer hombre”: no
basta con solo esas dos ideas, sino que son in昀椀nitas las ideas que surgen a causa de una comparación.
Aristóteles recurre a la palabra “hombre”, mientras que Platón se enfoca en el bien, la belleza, entre otras cosas.
Según Aristóteles, si pensamos el ideal de un hombre según la 昀椀loso昀a platónica, necesitaría una tercera
instancia (otra idea)
Cuando se compara una idea, con una cosa, se crea una nueva idea (la correspondiente a la tercera instancia)
Para Aristóteles, cuando tenemos al hombre (ente sensible), tendríamos dos ideas, dos mundos de las ideas, lo
cual es absurdo. Por lo que hay un error en la teoría platónica.
La teoría del mundo de las ideas es inconsistente y produce inconsistencias. Hasta el propio Platón encontró en
su momento incongruencias en su doctrina.
EJ: juan y pedro son semejantes porque ambos par琀椀cipan de la idea de “hombre”. Pero, también hay una semejanza
entre juan y la idea de “hombre”, por lo que seria preciso indicar que hay una idea de “un tercer hombre” que par琀椀cipe y
explique la semejanza entre Juan y el hombre; entre esta nueva idea, la anterior y Juan, hay otra semejanza, lo cual
claramente desemboca en in昀椀nitas nuevas ideas, con la que nada se explica, puesto que no se hace mas que postergar la
explicación y el problema queda siempre abierto.
Meta昀sica de Aristóteles
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El ser se dice de muchas maneras, el enumera 4 pero vamos a usar 2:
 Ser como sustancia y accidente
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 Ser como acto y potencia.
Dos 琀椀pos de ente:
Ser en sí: aquel ente que no necesita de otro para ser ente, para exis琀椀r. Se le llama sustancia. Por ej: casa, mesa, silla.
Ser en otro: si necesita de otro ente para exis琀椀r. Se le llama accidentes. Por ej: percibir un atributo como un color,
siempre lo imagino en una super昀椀cie. Otro ej: pesado, angosto, estar enfrente de, estar en pareja con, imagino otro
cuerpo con relación a ese término.
La realidad 琀椀ene una estructura donde encuentro sustancias y accidentes.
OUSIA PRIMERA
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El individuo
Primera dis琀椀nción ontológica
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La materia y la forma son parte de la sustancia, el ser en sí. La ousia sensible es un compuesto o concreto, no
algo simple, sino cons琀椀tuido por dos factores: materia y forma.
1. La materia: de lo que este hecho. Es lo indeterminado, lo pasivo, lo contenido o material de algo, aquello “de
que” está cons琀椀tuido.
2. La forma: aquello que hace que la cosa sea lo que es. No signi昀椀ca “昀椀gura” de algo, sino que equivale a
“esencia”. Es lo determinante, lo ac琀椀vo, lo que da “carácter” a la cosa.
Mientras que los accidentes 琀椀enen caracterís琀椀cas como can琀椀dad, cualidad, relación, lugar, 琀椀empo, posición, etc.
Ej: 3 vajillas, hechas con dis琀椀ntos materiales (barro, arcilla y plás琀椀co). Su materia es dis琀椀nta, pero su forma es
igual.
Substancia: Pre昀椀jo SUB: por debajo. Stancia: estar. Lo que esta debajo.
Accidentes: las diversas maneras de ser “en otro”. Son nueve: can琀椀dad, cualidad, relación, lugar, 琀椀empo, posición, acción
y pasión.
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Tenemos una sustancia que subyace e inhieren todos los accidentes. La sustancia se man琀椀ene y los accidentes
que se relacionan con estas van cambiando (pintar un banco de otro color).
La sustancia no se percibe, no se ve, no se toca. Lo que se perciben son los accidentes. (el color del banco, la
textura, etc).
Transustanciación: Cuando uno consume la hos琀椀a en la misa, cambia su sustancia, pero no sus accidentes. Posee
el gusto a pan, la apariencia, el sonido cuando este se rompe; cambia su sustancia: se transforma de pan al
cuerpo de Jesús. No nos damos cuenta cuando esto sucede por la signi昀椀cación de lo que es la sustancia, esta
misma no se percibe.
Segunda dis琀椀nción ontológica
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Potencia: materia considerada dinámicamente.
Acto: forma considerada dinámicamente.
Cambio: pasaje de la potencia al acto. Existen cambios sustanciales y cambios accidentales.
1. Sustancial: generación y corrupción. Este primero es la aparición de una nueva sustancia en el mundo y la
corrupción es la desaparición de este (nacimiento y muerte de este)
2. Accidentales: todos los cambios que suceden desde la generación de una sustancia y la corrupción de esta
(en los seres vivos, todo lo relacionado al crecimiento). Dentro de estos se dis琀椀nguen 3:
- Cambios cuan琀椀ta琀椀vos: medibles (cambios en el peso, altura, etc)
- Cambios cualita琀椀vos: pasaje del gusano a la mariposa por ej. La sustancia es la misma
(mariposa).
- Cambios loca琀椀vos: cambio de lugar.
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Ser en potencia: lo que 琀椀ene posibilidad de cambiar o desarrollarse.
Ser en acto: lo que una cosa es en realidad.
No-ser absoluto: impotencia o incapacidad total respecto de ser algo.
Ej: nosotros somos estudiantes (acto), y potenciales Licenciados (en potencia). Si no estuviéramos en la universidad,
seria imposible que seamos licenciados (no-ser absoluto).
Causalidad
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Para que haya cambio, Aristóteles dice que debe haber causa.
Causa/causalidad: para Aristóteles, el concepto de causa es amplio. Existen 4 琀椀pos de causas:
1. Causa e昀椀ciente: motor o es琀椀mulo que desencadena el proceso de desarrollo. La causa es
cronológicamente anterior a la consecuencia.
2. Causa teleológica/昀椀nal: aquello hacia lo que el individuo se orienta, aquello para lo cual algo es, es
decir, el bien; ya que aquello que se busca, se lo hace justamente porque representa un bien.
U琀椀lizado en historia, donde se cuenta el 昀椀nal. Es una causa posterior. (por ej: Por qué San Mar琀椀n
cruzo los Andes → Para liberar a Chile, Arg y Perú. La preg correcta seria: Para qué San Mar琀椀n cruzo
los Andes)
3. Causa material: de qué manera la materia incide en el cambio. Por ej: quiero calentar en un
microondas agua, lo coloco en recipientes de dis琀椀ntos materiales, en alguno se va a calentar y en
otro no.
4. Causa formal: de qué manera la forma incide en el cambio. Es causa de algo, es especi昀椀ca. Ej: la
mariposa. La forma lleva a que se convierta de oruga en mariposa. Otro ej: el pasaje de niños a
adolescentes es un cambio formal.
FOTO DE WSP (escala/ estructura de la naturaleza)
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En las etapas más bajas, donde hay más materia y menos forma, es pura o casi pura potencia. A causa de la estructura
de arriba (más formas), las cosas cada vez cambian menos. Llega un momento en el que no hay cambios drás琀椀cos.
A medida que se sube por la pirámide de la naturaleza, nos encontramos con entes con menor potencia y mayor acto.
Existencia de un ente que es acto puro, no se mueve y es perfecto: la 昀椀gura del primer motor.
 La 昀椀gura del primer motor: según Aristóteles, este ser mueve sin ser movido. Por ej: amor no correspondido.
Una persona no siente amor y el otro siento todo, no ama, pero si es amado.
ETICA ARISTOTELICA
Del concepto de 昀椀n al de felicidad
1. El bien o 昀椀n al que aspira el accionar humano
 Todo accionar humano 琀椀ende a un 昀椀n o a un bien. No 昀椀n como acabar o concluir, sino como sen琀椀do,
propósito: cómo tengo que dirigir mi vida.
 Fin de la vida: la felicidad. Toda vida aspira a la felicidad. Esta 琀椀ene que ser nuestro deseo 昀椀nal, algo que
deseemos por si mismo y no por otra cosa. En segundo lugar, 琀椀ene que ser algo que se baste a si mismo, es
decir, que sea autárquico, porque si no bastase a si mismo nos llevaría a depender de otra cosa.
 Hay dis琀椀ntos 琀椀pos de 昀椀nes o sen琀椀dos, algunos son más importantes que otros. la felicidad es el 昀椀n úl琀椀mo de
la vida, es el máximo 昀椀n. Todo aquello a lo que aspiramos en la vida, este hecho con el propósito de llegar a
ese máximo 昀椀n: la felicidad.
2. Concepción externalista
 La felicidad 琀椀ene un camino especi昀椀co.
Acercamiento sociológico: aceptaciones de felicidad
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La mayoría considera al 昀椀n de la vida como el placer (Hedonismo). Esto quiere decir que todo lo que hacemos en
nuestra vida es en pos del placer. No se re昀椀ere a no poder sen琀椀r placer, sino que rechaza que esto sea el 昀椀n máximo.
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Aristóteles dice que esto es propio de bes琀椀as, de animales. Determina que el hombre posee 3 almas: una racional,
una vegeta琀椀va y una sensi琀椀va. El placer es propio del alma sensi琀椀va, propia de los animales.
Según los polí琀椀cos o militares, el 昀椀n de la vida son los honores. En cuanto a esto, Aristóteles señala que esto se quita
fácilmente, mientras que la felicidad es algo propio de la persona. En segundo lugar, Aristóteles de昀椀ne que en la
felicidad uno es el actor principal, mientras que, en cuanto a los honores, importa más quien honra que el honrado.
Dinero: Aristóteles no es una persona negada al dinero, pero tampoco considera que hay que guardarlo, no 琀椀ene un
pensamiento capitalista. El dinero no es un 昀椀n en sí mismo, sino un medio. La felicidad es un 昀椀n, es algo valiosa por sí
misma. Por eso el dinero no es la felicidad.
Conocimiento: Aristóteles no deja en claro su postura de si el conocimiento es la felicidad o no, ya que él, al igual que
Platón, cree en la existencia de 3 almas. Y el conocimiento solo se relacionaría con el alma racional.
Acercamiento antropológico
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Función propia del ser humano: no es la vida, ya que esto es común a todos los seres vivos. El placer tampoco lo es, ya
que este es propio de bes琀椀as, de昀椀ne a los animales.
Aristóteles reivindica a la razón. A pesar de que el ser humano 琀椀ene solo un alma racional, las otras 2 obedecen a la
razón. Por lo que una vida feliz, sería una vida acorde a lo que dice la razón; sus dos almas obedeciendo al alma
racional.
La virtud
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No es lo mismo usar la razón que usarla excelentemente.
Virtud: una vida en excelencia. La perfección de la función propia de alguien o algo.
La excelencia se logra con la prác琀椀ca, con el ejercicio constante. La virtud se prac琀椀ca.
VIRTUD-FELICIDAD
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La felicidad solo se puede encontrar en la virtud
La virtud es un acto: el uso de la razón.
Virtud: Hábito adquirido bueno (o que te perfección) ≠ vicio
Dis琀椀nción entre virtudes intelectuales (dianoé琀椀cas) y virtudes é琀椀cas.
1. Virtud diané琀椀ca: virtudes de la razón consideradas en si misma
2. Virtud é琀椀ca: virtudes de la razón aplicadas a la facultad de desear.
La virtud es un hábito de elección, consistente en una posición intermedia rela琀椀va a nosotros, determinada por la
razón y tal como la determinaría el hombre prudente. Posición intermedia entre dos vicios: uno por exceso y otro por
defecto.
Virtud é琀椀ca como el justo medio entre dos extremos: uno por exceso y otro por defecto. La virtud es la capacidad de
darse cuenta cuál es el punto medio.
Frente a la misma situación, todos reaccionaríamos a la misma manera gracias a dis琀椀ntos criterios.
Para toda persona virtuosa, el extremo por defecto o por exceso, sería igual.
Ej: ante una misma situación, toda persona que sea generosa para a actuar de la misma forma. Para la persona
generosa, el ser así es un hábito.
No hay regla o norma matemá琀椀ca que nos permita determinar cuál es el punto medio de una situación. Aristóteles
sabe que el término medio depende de circunstancias y personas, no siempre es el mismo. Por eso, el término medio
es “rela琀椀vo a nosotros”.
Las virtudes é琀椀cas no son de por si completas, ya que remiten a la prudencia, que es la virtud intelectual.
JUSTICIA
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La virtud é琀椀ca superior es la jus琀椀cia. Es la virtud misma.
La injus琀椀cia es el vicio.
Ni siquiera la jus琀椀cia representa la plena autarquía, puesto que requiere de otra persona respecto de la cual podamos
ser justos y de la cual por tanto dependemos.
SEGUNDO PARCIAL
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FILOSOFIA DE LA EDAD MEDIA
Problemas cruciales
1. Relación fe-razón
2. Argumentos racionales sobre la existencia de Dios
3. Problemas de los universales
RELACION FE – RAZON
 La fe y la razón se presentan como fuentes de conocimiento.
 Precondición para los argumentos acerca de la existencia de Dios: solo con ciertos 琀椀pos de respuestas con la
relación fe-razón se pueden proponer argumentos sobre la existencia de Dios.
 Si una persona considera que la existencia de Dios es milagrosa, no voy a poder darle algún argumento
racional.
Maimónides
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Filosofo musulmán
Considera que la razón es guía de la fe
La fe es como una aprehensión intui琀椀va de algo muy rápido que después se puede entender racionalmente
PARRAFO DE FELI
Santo Tomas
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Es de los primeros en retomar a Aristóteles en Occidente.
La fe como complemento de la razón.
Cris琀椀aniza a Aristóteles. Dice que a Aristóteles “le falta algo más”, le falta la fe. Hay cosas que nunca entendió
porque carece de esta.
Los planteos de Aristóteles sobre el primer motor es un excelente argumento para explicar la existencia de Dios
La razón llega hasta cierto punto, no llega a todos lados, no pueden llegar a entender todo. A par琀椀r de ahí está la
fe.
La fe es más que la razón, “llega más” que la razón.
Kierkegaad
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Fe y razón como caminos divergentes.
La única manera de entender a Abraham es entrando en el mundo de la fe
La fe es absurda
Para cierto 琀椀po de actos la fe resulta completamente impermeable a la razón, es lo contrario. No se en琀椀ende lo
que pasa si no se 琀椀ene la fe.
Hay cosas que no se pueden entender si no es con la fe.
 En el úl琀椀mo, la fe y la razón van por dis琀椀ntos caminos mientras que, en los dos primeros pensadores, la razón y la
fe van por el mismo camino.
 No se puede demostrar nada acerca de la existencia de Dios si uno lo considera absurdo, un milagro.
Argumentos / demostraciones acerca de la existencia de Dios
Dos estrategias argumenta琀椀vas
1. Argumentos a priori
 “A priori”: conceptos que no surgen de la experiencia, puramente racional.
 Las cinco vías de Santo Tomas
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Argumento ontológico de San Anselmo:
Demostrar la existencia de Dios a par琀椀r de la de昀椀nición. Si todos creen en la de昀椀nición, no puede no
exis琀椀r.
 Diferencia entre con琀椀ngente, contradictorio y necesario. Necesario: lo que es y no puede no ser.
Con琀椀ngente: es algo que es, pero puede no ser. Contradictorio: aquella cosa que no puede ser jamás
(circulo cuadrado).
 De昀椀nición de Dios: lo más perfecto que se puede pensar.
 Exis琀椀r es más perfecto que no exis琀椀r.
2. Argumentos a posteriori
“A posteriori”: parte de la experiencia
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CINCO VIAS DE SANTO TOMAS
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Toma planteos de Aristóteles para darle forma a su argumentación de la existencia de Dios.
Parte de la experiencia, se retrotrae a una causa, se establece una cadena causal y se a昀椀rma a Dios como úl琀椀mo
eslabón
Primera vía: por el movimiento (causa y potencia)
Segunda vía: Causa e昀椀ciente
Tercera vía: Con琀椀ngencia y necesidad
Cuarta vía: Grados de perfección
Quinta vía: Causa 昀椀nal
Primera vía
 Movimiento: nos consta por los sen琀椀dos → → experiencia
 Se funda en acto y potencia → → ente que movía sin ser movido → → el primer motor → → Dios
Segunda vía
 Causa e昀椀ciente
 Primera causa e昀椀ciente: Dios. Le da inicio a todo. Es el Alfa.
 Ej: 昀椀chas de dominó. Aunque tengas 昀椀chas, se necesita el movimiento para que las mismas comiencen a caerse.
El movimiento seria Dios.
 Debe haber algo de naturaleza diferente que corte la cadena, y eso va a ser Dios.
Tercera vía
 Con琀椀ngencia
 Lo con琀椀ngente puede no exis琀椀r y, si puede no exis琀椀r, podría no exis琀椀r nada ahora.
 El hecho de que existamos debe haber había alguna cosa para que exis琀椀éramos. Porque, para que no
exis琀椀éramos, hay muchas posibilidades.
 Debe haber algo necesario que garan琀椀zara la existencia.
 No es necesario que exis琀椀éramos, pero exis琀椀mos.
 Hay un ente que existe necesariamente y este nos garan琀椀za nuestra existencia: Dios.
 Se parte de la experiencia porque se ve que los seres nacen y mueren por la historia en si.
Cuarta vía
 Grados de perfección de los seres → → se asigna el grado de perfección comparándolo con un modelo de ser
supremo: Dios.
Quinta vía
 Todo 琀椀ene un 昀椀n y una función. Para poder llegar a un 昀椀n, se necesita del conocimiento. Y el que posee este
conocimiento es Dios.
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 Los inteligentes poseen un guía → → Dios
 Dios como providencia, aquello que lo dirige.
 Dios como Omega: 昀椀nalidad o causa teleológica.
EPOCA DE LA MODERNIDAD: LA FILOSOFIA MODERNA
DESCARTES
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Siglo XVII
1627: reglas para la dirección del espíritu
1637: discurso del Método
1641: meditaciones 昀椀losó昀椀cas
1649: las pasiones del alma
1650: muerte
Su vida está atravesada por la discusión católicos y protestantes.
Mar琀椀n Lutero: separación de la Iglesia Católica.
Esta separación es un problema polí琀椀co, no religioso. Los monarcas no le dan bola al Papa. Este pierde poder
terrenal.
Guerra de los 30 años: estados católicos vs estados protestantes.
Problema del escep琀椀cismo: reaparición del escep琀椀cismo pirrónico, uso en el debate religioso del siglo XV y moda
intelectual posterior.
Textos pirrónicos: ponen en dudas las fuentes del conocimiento, demuestran que la experiencia se equivoca, se
creen en cosas que no se han visto (un átomo caminando). Posiciones an琀椀té琀椀cas sobre dis琀椀ntos temas
tradicionales (si está atado al des琀椀no o es libre). Estos discuten las fuentes de conocimiento y recomienda
“poner en suspenso” la discusión.
Posición 1: Dios existe.
Posición 2: Dios no existe ya que nadie lo vio, toco.
Según los escép琀椀cos, lo mejor es no discu琀椀r entre creyentes y no creyentes. Ser agnós琀椀co.
Los católicos y protestantes u琀椀lizaron los argumentos escép琀椀cos. Los católicos argumentaban que no esta bien
apoyarse en la razón. Y, por el otro lado, los protestantes atacaban a la tradición con estos argumentos.
Es esta pelea se puso de moda el escep琀椀cismo.
Problema: Descartes era católico.
Racionalismo: modo de aprehensión de la sustancialidad.
Causalidad y sustancialidad: para un racionalista, esto solo se puede ver desde la razón. Estos dos temas son los
que toma Descartes.
Modo de salvar el escep琀椀cismo
1. Radicalizar la posición de los escép琀椀cos
2. Duda como método
3. Obje琀椀vo: la duda a 昀椀n de alcanzar un suelo sólido, fundamento sobre el cual trabajar
Texto de Descartes
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Trata de quitarse de encima las opiniones. Pasaje de opinión a conocimiento
Recurso constante de metáforas de 琀椀po de construcción (cimientos, fundamentos, suelos sólidos, etc). Propio de
Descartes
Estrategia escép琀椀ca: si me queda algún 琀椀po de día, lo tomo como falso. No hay que buscar algo que sea
evidentemente falso, sino buscar elementos/ma琀椀ces donde no quepa ninguna duda.
Envés de ir conocimiento por conocimiento, va hacia las fuentes de este. Ataca el origen. Ataca a la experiencia y
a la razón.
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Descartes recurre a una estrategia radical, de recurrir a la locura, pero en seguida se da cuenta que no es
con昀椀able seguirla.
Recurre a una segunda estrategia: la del sueño. ¿Y si estuviera durmiendo? No hay forma de refutar esta
hipótesis. Lo que quiere hacer es poner en duda la experiencia. Todo lo que percibimos es un engaño de los
sen琀椀dos.
Consecuencias epistémicas
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Conozco la realidad a través de la experiencia y la razón, según Descartes.
Con la hipótesis del sueño, no puedo creerle a la experiencia. La experiencia corta el acceso a la realidad. Para el
proceder metodológico de Descartes, todo lo que proviene de la experiencia es falso.
Yo soy, yo existo: el alma. Es algo necesariamente verdadero. No puede dejar de ser.
¿son lo mismo certeza y verdad? La verdad es independiente de cualquier sujeto connosciente.
Mi acceso al mundo es doble: mediante la razón y la experiencia.
Hipótesis del genio maligno: pone en duda la razón
Llega un punto que solo percibo que estoy.
El primer aporte de Descartes es: mi conocimiento de mí, es ajeno a la experiencia y a la razón. Crea una 昀椀loso昀a
donde el punto de par琀椀da es el sujeto.
Filoso昀a de la subje琀椀vidad
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Inaugurada por Descartes
Aristóteles y Platón no toman el sujeto como algo especial o el punto de par琀椀da. A par琀椀r de Descartes todos los
昀椀lósofos toman el sujeto como base y como “lo único de lo que estoy seguro”. “Me sé a mí mismo”
El sujeto se ve transparente a si mismo
Intersubje琀椀vidad
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Relación entre individuos.
El problema del “otro” (los otros seres humanos). De lo único que me informo de ustedes es de lo capta por los
sen琀椀dos, entonces, ¿de qué manera puedo saber que realmente ustedes son humanos y no maniquíes que se
mueven con ropa? La persona como la persona en sí, desaparece.
Hipótesis del sueño: cae la existencia del cuerpo. No soy mi cuerpo a pesar de que lo habite. Cae todo lo que se
percibe, nada existe.
El mismo acceso que tengo hacia una persona, lo tengo hacia los objetos, por eso desaparecen también las
personas en sí.
Descartes queda aislado y siente que sus ideas no re昀椀eren a la realidad.
Su punto solido es: existo. PIENSO Y LUEGO EXISTO.
¿Como sale de ese aislamiento? ¿Cómo vuelvo a conocer la realidad?: de la certeza a la verdad
Un conocimiento es cierto cuando es claro y dis琀椀nto. Claridad: vivacidad del conocimiento, actualidad del conocimiento.
(te pincho con una aguja ahora. Si pensas en la vacuna que te diste hace mucho, en el pasado, no es claro, es más
oscuro). Dis琀椀nto: posibilidad de separar los dis琀椀ntos elementos que están involucrados. Su opuesto es confuso.
Para Descartes, si logramos un conocimiento con estas caracterís琀椀cas, es imposible que sea falso.
Concluye que, a par琀椀r de ahora, lo que sea claro y dis琀椀nto, va a ser verdadero.
EXISTENCIA DE DIOS
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Descartes busca demostrar la existencia de un ente ajeno a mi y que pueda resolver todos los problemas y
enigmas que me planteo.
Lo demuestra con la categoría de ideas:
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 Primero plantea que hay dis琀椀ntos 琀椀pos de ideas: unas que provienen de la realidad, otras que viene de
la imaginación/inventadas y las ul琀椀mas ideas innatas.
 Dentro de estas, se puede hacer una escala entre ideas menos perfectas y mas perfectas.
 Su planteo es: nosotros podemos crear o tener ideas tan perfectas como si mismos. Puedo inventar
ideas tan perfectas como yo pero no más perfectas que yo.
 Dentro de las ideas que tengo, sé que, hasta el ser humano, puedo haberlo creado. Sin embargo, tengo
una idea de una sustancia perfecta, no como uno mismo que es imperfecto. Entonces, la idea de una
sustancia perfecta, ¿la pude haber creado yo? No. Entonces debe exis琀椀r un ser mas perfecto que yo, que
me haya implantado esa idea de perfección absoluta. Ese algo es Dios.
RACIONALISMO
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La realidad esta cons琀椀tuido de sustancias y causalidad.
¿Cómo me doy cuenta de que existe la sustancia?
Mundo causal y sustancial:
Razón: facultad de aprender cosas que se encuentran en la realidad pero que no puede percibirse sustancialmente.
Problema de la sustancia: cubo de hielo → agua
¿Es el mismo cubo o no?
La experiencia no me da la iden琀椀dad de la sustancia a lo largo del 琀椀empo.
Imaginación: facultad tradicionalmente rechazada por la 昀椀loso昀a. Rechaza el producto de la imaginación. No se puede
hacer una variación imagina琀椀va porque tardaría mucho 琀椀empo.
Si rechaza la experiencia y la imaginación, ¿qué fuente me determina que sigue siendo la misma sustancia?
Entendimiento/razón: transforma todo conocimiento oscuro y confuso a claro y dis琀椀nto.
EMPIRISMO
Filósofos anglosajones entre 1650-1776
Locke, Berkeley, Hume
Experiencia es la fuente privilegiada de conocimientos: la experiencia sobre uno mismo.
Se discute hasta donde se ajusta lo que percibimos. Lo que percibimos es tal cual a como lo hacemos.
LOCKE – BERKELEY
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Dis琀椀nción entre cualidades primarias y secundarias
Realidad = sustancias + accidentes
Según Locke: todos los entes 琀椀enen cualidades primarias (percibimos y existen tal cual son) y las secundarias.
El tamaño, numero, extensión son primarias.
Otros atributos son el efecto de las cualidades primarias en nuestros sen琀椀dos. Por ej: el atributo color.
Las cualidades secundarias se perciben de diferentes formas dependiendo de las personas
Según Berkeley: las cosas existen en la medida en que se las percibe. Ser es ser percibido.
HUME
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Idea simple ≠ idea compleja
Idea compleja: conjunto de ideas simples
Yo percibo ideas simples, pero en mi cabeza, pienso directamente en la idea compleja. Todo se reúne en la
cabeza propia de la persona.
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Impresiones: si yo tengo una idea de algo de la realidad es porque tuve la experiencia de eso.
Toda idea simple proviene de la experiencia: alguien que posee alguna limitación de los sen琀椀mientos, no podrá
describir el objeto en si con todas sus ideas simples.
Toda idea simple proviene de una experiencia
Hume busca determinar si algunos conceptos 昀椀losó昀椀cos existen en la realidad.
¿La causalidad existe? → necesitamos una idea simple de esta para determinar su existencia. Si tengo una impresión
de esta, existe.
Percepción → compuestas por ideas e impresiones
Ideas: pensar en algo no presente
Impresión: captado por los sen琀椀dos.
La base: solo se puede pensar, solo se 琀椀ene idea de algo de lo cual tenemos impresiones, es decir, que lo hayamos
captado con los sen琀椀dos.
KANT
Kant nació en Prusia en 1724. Fue un 昀椀losofo ilustrado, defensor de la razón por sobre todas las cosas. El era racionalista.
Seguidor de Hume.
En 1781 escribe su obra mas importante: Cri琀椀ca la razón pura.
En 1785 escribe la fundamentación de la meta昀sica de las costumbres.
Libertad
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Según el sen琀椀do común: hacer/decir/sen琀椀r lo que uno quiera
É琀椀ca de Kant
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El ser humano es un ser de dos mundos: por una parte, se maneja de una manera causal (si tengo hambre,
como) y por el otro, es un ser libre.
Libre para Kant es generar nuevas cadenas causales y romper cadenas causales.
Un acto alineado con el deber no lo hace bueno, lo hace lo causal.
Kant valora una acción cuando se realizo por deber, “porque tenía que hacerlo”. Es moralmente bueno. Esta en el
desconocido, donde no ganas ni perdes nada.
Cualquier otro acto, para Kant, lo vuelve moralmente neutro (ej la madre le da a comer al hijo y no se la destaca).
Estos actos son por inclinación. Todo acto empá琀椀co o cariñoso, le quita lo moral.
No existen las acciones contra deber. Kant no habla de lo malo, solo de lo bueno o lo neutro.
El deber: impera琀椀vo categorico
Hipoté琀椀cos vs categóricos
 Los categóricos son aquellos que te dicen si podes o no podés hacer algo, pero no hay condiciones. Ej:
mandamiento “no mataras” y la situación de que me están por matar.
 Los hipoté琀椀cos son aquellos deberes que poseen condiciones. Vos tenes que hacer X cosas, salvo que suceda Y.
 Entre estos dos impera琀椀vos, el kanteano es categórico, no hay una condición.
Heterónomo vs autónomo
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Heterónomas: nos las imponen terceros. Ej: los 10 mandamientos. Yo no decido esas reglas
Autónomas: son las que uno de autoimpone, las que uno de昀椀ne y decide.
El deber kanteano es autónomo.
La é琀椀ca de Kant es para todo ser racional, no para todo ser humano.
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Material vs formal
 É琀椀ca material: que debes hacer o no hacer en cada caso concreto.
 É琀椀ca formal: Kant agarra algunas formulas estructuradas. Frente a cada disyun琀椀va, u琀椀lizo alguna de esas
formulas y determino si vale o no vale hacerlo.
 Formulas:
1. Fórmula de la ley universal: obra solo según una máxima tal que puedas querer al mismo 琀椀empo que se
torne ley universal. Kant descubre que muchos se bene昀椀cian por la excepción (hay una moral general que la
mayoría respeta, mientras que hay una excepción que no lo hace). → “somos piolas, en medida en que
todos los boludos cumplan la norma” → juegan con la excepción.
Si queres determinar si tu acto es correcto o no, generalizalo. ¿Si todos hicieran eso, estaría bien o mal?
2. Fórmula de la ley de la naturaleza: obra como si la máxima de tu acción debiera tornarse, por tu voluntad, ley
universal de la naturaleza
3. Fórmula del 昀椀n en si mismo: obra de tal modo que uses la humanidad, tanto en tu persona como en la
persona de cualquier otro, siempre como un 昀椀n y nunca solamente como un medio.
4. Fórmula de la autonomía: obra como si por medio de tus máximas fueras siempre un miembro legislador de
un reino universal de 昀椀nes.
Giro copernicano
Racionalismo: hay sustancia --- se aprende a través de la razón
Empirismo: parte de que conocemos por experiencia ----- no hay sustancia, ya que no se experimenta esta.
Busca ar琀椀cular la tesis de que el conocimiento empiezan con la experiencia y el aceptar que hay sustancia y causalidad.
Primero, piensa en que, a pesar de que parezcan el agua y el aceite, busca imahinarlas como dos caras de la moneda.
Esto es el realismo.
Realismo: conozco el gato cuando tengo una representación de este (imagen en la mente).
Construc琀椀vismo
Kant coincide con Hume que el conocimiento empieza con la experiencia, pero no es solo esto, hay algo mas.
Todos somos seres racionales y tenemos la misma razón.
Analogía: anteojos con aumento y color. Sabemos que los anteojos afectan la realidad, pero no sabemos cómo es la
realidad sin ellos. Solo vemos la realidad a través de ellos.
Según Kant, hay ciertas estructuras iguales para todas las personas, y conocemos la realidad a través de ellas. La realidad
esta siempre tamizado o estructurado por la razón.
Estructuras de la razón
La razón 琀椀ene dos niveles de estructuras:
1. Formas puras de la intuición: sensaciones de los sen琀椀dos estructurados en 琀椀empo y espacio. Kant quiere decir:
el 琀椀empo y el espacio no están en la realidad. Estos son aportes que hace la razón a la hora de analizar la
realidad. Kant plantea
2. Categorías: can琀椀dad, cualidad, relación. Dentro de la ul琀椀ma: sustancia y causalidad
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