COMENTARIO DEL TEXTO DE ARISTÓTELES

COMENTARIO DEL TEXTO DE ARISTÓTELES
El hombre, es por naturaleza, un animal cívico […] La razón de que el hombre sea
un ser social, más que cualquier abeja y que cualquier otro animal gregario, es
clara. La naturaleza, pues, como decimos, no hace nada en vano. Sólo el hombre,
entre los animales, posee la palabra. La voz es una indicación del dolor y del
placer; por eso la tienen también los otros animales. (Ya que su naturaleza ha
alcanzado hasta tener sensación del dolor y del placer e indicarse estas
sensaciones unos a otros.) En cambio, la palabra existe para manifestar lo
conveniente y lo dañino, así como lo justo y lo injusto. Y esto es lo propio de los
humanos frente a los demás animales: poseer, de modo exclusivo, el sentido de lo
bueno y lo malo, lo justo y lo injusto, y las demás apreciaciones. La participación
comunitaria en éstas funda la casa familiar y la ciudad (ARISTÓTELES, Política,
trad. de Carlos García Gual, Madrid, Alianza, 1986, libro I, cap. 2, pp. 43-44)
Respecto al texto (a) sitúa al autor en su momento histórico, (b) señala el
tema o el problema del texto, (c) indica las ideas principales y (d) muestra
las relaciones entre ellas y (e) explícalas.
a) Aristóteles, discípulo de Platón vive en pleno siglo IV. Junto con su maestro es
una de las figuras más importantes de la filosofía antigua y yo diría que de la
filosofía occidental. En Aristóteles repercuten todos los problemas que la filosofía
anterior se había planteado, los relativos a la physis y los de la polis. Dado que en
la formación filosófica de Aristóteles tuvo especial peso Platón, dichos problemas
pasaron a Aristóteles a través de su maestro. Por ello, puede decirse que la
filosofía aristotélica es una reacción ante el idealismo platónico, un enorme
esfuerzo por hacer inmanente la transcendencia del platonismo, por recuperar el
valor del conocimiento empírico, por recobrar de algún modo la unidad del ser
humano, etc. Su presencia en el pensamiento occidental va a ser enorme: por
“ciencia” se va a entender hasta el siglo XVII, la ciencia aristotélica.
b) El hombre es un ser social por naturaleza como lo demuestra el que solo la
especie humana posea lenguaje articulado.
c) Las principales ideas del fragmento son las siguientes:
1. El hombre es, por naturaleza, un animal social.
1.2. Lo es más que algunos animales gregarios.
2. La razón de ello está en el lenguaje de que uno y los otros disponen.
2.1. Los animales disponen de “voz”. Que les permite expresar el dolor o el
placer.
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2.2. El hombre, en exclusiva, posee la palabra, que le permite expresar lo
conveniente, lo justo, lo bueno…
3. La comunicación de estas apreciaciones es la base de las comunidades
humanas y la mejor prueba de la sociabilidad auténticamente humana.
4. La naturaleza no hace nada en vano, la naturaleza es teleológica.
d) En el fragmento que se nos ofrece se arranca de la idea de que el hombre es un
animal cívico por naturaleza. El resto del texto, intenta justificarlo. Y lo hace
comparando al hombre, que es un hecho que vive en sociedad o en grupo, con
algunos animales que también lo hacen, pero que Aristóteles tiene la precaución
de llamarles “gregarios”, no “sociales” o “cívicos”.
La clave la encuentra Aristóteles en el lenguaje que utilizan unos y otros. El
lenguaje animal (voz) es un lenguaje de señales, es decir, emotivo y mímico, un
lenguaje que les permite comunicar sus emociones (dolor y placer), un lenguaje
subjetivo, concreto y no aprendido, sino innato o instintivo. En cambio el
lenguaje humano (palabra) es un lenguaje simbólico que nos permite, además de
expresar nuestras emociones, hablar de lo que hay objetivamente y también de lo
que no hay, pero debería haber. Por eso dice Aristóteles que “la palabra existe
para manifestar lo conveniente y lo dañino, así como lo justo y lo injusto”. Esto es
imposible con el lenguaje de los animales. Por fin, señala el autor que la base de
toda sociedad humana está en el debate o participación de estas apreciaciones, es
decir, en la comunicación.
e) La afirmación de la natural sociabilidad del ser humano es el punto de partida
de la teoría política de Aristóteles. Al igual que su maestro Platón, Aristóteles
rechaza el contractualismo de los sofistas y la posición de los cínicos. Para éstos
últimos el hombre es autosuficiente y de ahí que no necesite ser social, a lo sumo
habrá de sentirse cosmopolita. No es así, para Aristóteles. La naturaleza nos
enseña que el hombre individual no es autosuficiente, sino que necesita asociarse
con los otros para realizarse (macho-hembra, señor-esclavo, griego-bárbaro…).
Pero podría objetarse que también hay algunos animales que viven en “sociedad”.
¿Son sociales de la misma manera las abejas u otros animales? No. En cualquier
caso son “gregarios”, que viven en rebaño y esto no es lo mismo que vivir en la
polis. La diferencia está en el tipo de comunicación que en uno y otra se da. “Sólo
el hombre, entre los animales, posee la palabra”. La palabra (logos), nuestro
lenguaje es lo que nos distingue de los animales. Lo que hace que nosotros
seamos sociales (políticos) y ellos no. Un lenguaje que no puede separarse de
nuestra capacidad racional (Logos significa además de palabra, “razón”) para
buscar lo que sea justo o injusto, bueno o malo, etc. Y el debate de lo que sea
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conveniente o no, justo o no, bueno o malo es lo que fundamenta y define las
comunidades propiamente humanas. Por eso, defiende Aristóteles que el único
lugar en que el hombre puede realizarse plenamente es la ciudad o la polis. La
polis es su lugar natural. Recordemos que en Aristóteles hay tres definiciones del
concepto de naturaleza, pero, en cualquier caso, prima el modelo biológico y es
de destacar su carácter teleológico, por eso el lenguaje es la expresión de la
finalidad que tiene y la que tiende (potencia) la naturaleza humana, tendencia
natural a su ser social.
Podemos apreciar cómo Aristóteles aplica en este texto su paradigma finalista a la
política y a la naturaleza racional humana, en cuanto que nos explica que la
sociabilidad del ser humano es el terreno propicio para el desarrollo de su
potencialidad más específicamente natural, la racionalidad. A diferencia de otros
seres vivos, nos dice el autor, la naturaleza hilemórfica del ser humano le faculta
para abstraer las Formas inmanentes de los seres, es decir, para razonar,
mientras que al resto de animales sociales (abejas, por ejemplo) la forma de su
cuerpo, su psique sensitiva, no lo organiza para ejercer tan elevada función, sino
que se limitan a percibir el entorno, y de ahí que sus pequeñas sociedades se
basen en expresar “el dolor y el placer”, en lugar de nociones abstractas. El alma
sensitiva de los animales marca la naturaleza inferior de sus sociedades, de la
misma manera que marca la complejidad inferior de su comunicación, basada
sólo en sensaciones. Sólo el ser humano, según el autor, es capaz de apreciar la
esfera Formal inmanente en este cosmos, de ahí que sólo el ser humano forme
sociedades políticas articuladas en torno a la razón, y por eso el hombre es un
animal cívico en un sentido superior a otros animales sociales. “La naturaleza no
hace nada en vano”, y por eso el ser humano posee un logos que le faculta para
captar las Formas universales, no meramente una voz animal para expresar
sensaciones particulares.
Las comunidades que pueden desarrollar el logos humano estarían para
Aristóteles encadenadas: aquí menciona “la casa familiar”, junto a la polis; y es
que según nuestro autor el desarrollo natural de la comunidad racional sería
primero la familia, después la aldea (agrupación de familias), y finalmente la polis
(agrupación de aldeas), teniendo cada una de esas comunidades una finalidad
sucesivamente más alta: la reproducción, el sustento material y finalmente el
desarrollo del conocimiento, objetivo que queda alcanzado en la polis y que cierra
la serie, de manera que sería innecesario e incluso perjudicial perseguir algún
tipo superior de comunidad (el Imperio), que según él ya se ha visto en los
bárbaros que no permite germinar la genuina potencialidad humana, el logos.
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Diremos para finalizar que Aristóteles al defender el modelo de la polis como el
único ámbito en el que el hombre puede realizarse plenamente, quizá estaba
defendiendo un modelo de convivencia ya caducado o trasnochado, pues la polis
había sido superada históricamente por otro marco de horizontes mucho más
amplios, el imperio. Pero lo importante es que destaca la necesidad de conseguir
la justicia para todos los miembros de la ciudad, sólo así se puede conseguir la
felicidad social que sería el fin al que, como organismo social, tiende.
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