pensadores

LA ETICA CLASICA
Introducción: -Tiende a exaltar las capacidades cognoscitivas y morales, y el esfuerzo
gratuito y deportivo de los ciudadanos.
En la 2ª mitad del s. V y durante todo el s. IV a. de C. la ética cobró su esplendor en
Grecia con pensadores como Sócrates, Platón y Aristóteles.
* Características de la ética griega:
1) Confianza en el destino y en las obras de los seres humanos
2) Subordinación de la Ética a la política, pues para estos pensadores, el hombre
era, ante todo, un ciudadano de la polis
3) Exaltación de los valores intelectuales y de las capacidades racionales.
4) Desprecio del trabajo pragmático y supervaloración del ocio y del esfuerzo
gratuito.
SOCRATES.
Introducción: Sócrates opinaba que si alguien obraba mal era por ignorancia. De ahí su
intelectualismo moral: “Hagamos a los hombres sabios y serán buenos”
Sócrates (470-399 a. C.), considerado como e primer pensador clásico griego.
Estaba convencido de que nadie hace el mal voluntariamente, ya que, por naturaleza,
toda intención y todo deseo humano tienden hacia el bien; de tal manera que si una
persona obra mal, lo hace seducido por algún mal que parece bien.
De este modo, Sócrates llegó a lo que se conoce como el intelectualismo moral,
que consiste en identificar saber y virtud, e ignorancia y vicio. Según esta concepción,
los sabios serán buenos y virtuosos, y los ignorantes, malos y viciosos; por tanto, se
impone la enseñanza de las virtudes para conseguir una sociedad de hombres buenos,
justos y virtuosos.
PLATON.
Introducción: -La ética platónica busca la armonía del ser humano, para conseguir la
elevación del alma desde el mundo material (considerado como falso) al mundo
espiritual (considerado como verdadero)
Según Platón, el ser humano no es cuerpo y alma, sino simplemente alma; en
cuanto alma, el ser humano es engendrado e inmortal; es decir, el alma preexiste al
cuerpo y continúa existiendo una vez que éste desaparece.
El mundo espiritual (de las ideas) es el lugar natural de las almas. Mas éstas,
habiendo cometido una falta, fueron condenadas a residir en cuerpos materiales,
corruptibles e imperfectos. (Véase “el mito de la Caverna”)
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Ahora bien, ¿Cuál es la función de esta residencia de las almas en los cuerpos?
Las almas “habitan” en los cuerpos para purificarse, para lograr su elevación al mundo
espiritual.
¿Cómo lograr la purificación?
Platón asegura que la purificación se logra mediante la gimnasia o el esfuerzo
físico, el esfuerzo cognoscitivo y el esfuerzo moral.
Mediante la gimnasia o el esfuerzo físico lograremos controlar las inclinaciones
negativas del cuerpo y adquirir la fortaleza necesaria para cumplir con nuestros deberes,
una vez conseguido esto, podremos dedicarnos al conocimiento científico así como al
cultivo de las virtudes morales; de esta manera, obtendremos la purificación de nuestra
alma y el regreso al mundo espiritual.
En este contexto, las aportaciones éticas más importantes de Platón fueron:
1.- El descubrimiento de las virtudes morales cardinales: prudencia, fortaleza,
templanza y justicia.
2.- La valoración de la gimnasia y de la ciencia o del equilibrio entre el alma y el
cuerpo: “Mens sana in corpore sano”
3.- La insistencia en la valoración del esfuerzo científico como medio para encontrar
nuestro deber.
ARISTOTELES de Estagira(384-322 a. de C.)
Introducción: -Para Aristóteles, la Ética requiere un continuo esfuerzo moral, orientado
a adquirir hábitos positivos (virtudes) y a evitar hábitos negativos (vicios)
Si la ética de Platón pretendía conducir al ser humano hacia un mundo
trascendente, la Etica de su discípulo Aristóteles, intencionalmente, se mantiene en los
ámbitos de este mundo. Según él, todos los seres humanos tienden por naturaleza a ser
felices.
¿Cómo conseguir la felicidad?
La felicidad se logra mediante el ejercicio de los hábitos positivos o virtudes.
Veamos, por tanto, en primer lugar, qué es la virtud y en segundo, cómo se puede
adquirir, cómo podemos llegar a ser virtuosos.
Aristóteles, en su obra “Ética a Nicómaco”, afirma que “la virtud es un hábito
selectivo, consistente en un término medio relativo a nosotros, determinado por la
razón” como lo determinaría una persona prudente. En tanto que hábito, supone una
inclinación permanente hacia el bien; en tanto que término medio, significa un
equilibrio esforzado entre dos extremos viciosos, uno por defecto y otro por exceso.
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Por ejemplo, la virtud de la valentía, entendida como capacidad para
sobreponerse a los peligros, se opone a dos extremos viciosos: la cobardía, o
incapacidad de vencer el miedo, y la temeridad, o incapacidad de percibir el peligro que
acecha.
Según Aristóteles, la virtud es el hábito de obrar bien, que consiste en un
término medio. Resulta, pues, muy difícil de acertar, pero muy fácil de equivocarse.
¿Cómo se llega a la virtud?
Según la concepción aristotélica, a la virtud sólo se puede llegar mediante un
continuo esfuerzo moral, pues:
a) En el vicio caemos con suma facilidad, pero en la virtud nunca se cae,
sino que supone una ardua tarea conseguirla.
b) Puesto que la virtud consiste en un término medio, resulta muy fácil
equivocarse y muy difícil acertar, pues existen muchas maneras de ser
vicioso, pero sólo una de ser virtuoso.
1) ¿Podemos estar de acuerdo con Aristóteles cuando asegura que la felicidad se
consigue mediante el ejercicio de las virtudes?
2) ¿No encontramos personas virtuosas que no son felices?
3) ¿Puede resultar moralmente aceptable subordinar, egoístamente, la virtud a nuestra
felicidad?
Por lo que se refiere a las dos primeras cuestiones, Aristóteles afirma que,
aunque la virtud proporciona felicidad, ésta no puede ser completa si no va acompañada
por otros elementos placenteros, como pueden ser ciertos bienes materiales, una buena
salud, cierta hermosura, algún afecto de los hijos o de las mujeres, etc. Respecto a la
tercera, opina que, aunque la persona virtuosa es feliz y experimenta placer, quien es
auténticamente virtuoso no actúa virtuosamente con el fin de ser feliz y sentir placer,
sino que es feliz y siente placer porque es ya virtuoso.
ETICA CRISTIANA
SAN AGUSTIN (354-430)
Introducción: - La Ética de San Agustín consiste en subordinar nuestra conducta a la
voluntad de Dios y en poner nuestra salvación en manos de la Gracia sobrenatural
divina.
San Agustín rechazó el intelectualismo moral de los griegos (Sócrates) y basó su
Ética en la religión cristiana. Según él, cuando nuestra voluntad ordena nuestra conducta
de acuerdo con los mandatos y las leyes divinas, nuestros actos son buenos, en caso
contrario, son malos.
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Ahora bien, la voluntad de los seres humanos se encuentra de tal manera
corrupta por el pecado original que no puede evitar su inclinación hacia el mal: “No
hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero” -afirmó. Los seres humanos, pues,
abandonados a sus propias fuerzas, se alejan del auténtico camino y terminan perdidos
en los vicios y en los errores. Son víctimas de sus inclinaciones viciosas.
Pero Dios, por medio de la Gracia, invierte las inclinaciones negativas de las
personas y las eleva hacia el bien, hacia la virtud y, en último término, les concede la
salvación eterna.
ETICA MODERNA
KANT
Introducción: - Según Kant, debemos cumplir el deber por puro respeto al deber.
- Lo que cuenta en el comportamiento moral es la intención; nuestros actos serán
buenos sí, y solo si, intentamos cumplir el deber por puro respeto al deber.
Este eminente filósofo del siglo XVIII rechazaba todas las éticas anteriores, porque
eran éticas heterónomas, es decir, porque derivaban las normas y los deberes desde
campos ajenos a la propia dimensión moral y racional de las personas.
Dichas éticas, partían de la existencia de un fin último (como la felicidad, el placer,
la perfección, Dios, etc..) y a partir de este fin derivaban los contenidos morales (nos
indicaban qué normas y qué actos eran buenos y qué normas y qué actos eran malos).
Kant en cambio, defendió una ética autónoma. Según ésta, nuestros deberes no se
nos pueden imponer desde ningún fin real ni ideal, y tampoco es posible derivarlos
desde los usos o desde las prácticas cotidianas.
¿Desde dónde surgen los deberes?
De acuerdo con el pensamiento kantiano, los deberes surgen desde nuestra
voluntad racional. A este respecto, afirma que, moralmente hablando, nada puede ser ni
bueno ni malo, salvo una buena o una mala voluntad, es decir, que solamente la
voluntad puede ser buena o mala.
¿Cuándo es buena una voluntad?
Para Kant, una voluntad es buena cuando intenta cumplir el deber por puro
respeto al deber. Ni los contenidos ni las consecuencias de nuestras obras cuentan, sólo
cuenta la intención (la intención de la voluntad) racional de cumplir con el deber.
Por ejemplo, si mentimos, nuestra acción será contra el deber, y, por tanto,
mala. Pero supongamos que intentamos decir la verdad, en este caso habrá que
distinguir:
Si procuramos decir la verdad porque nos conviene, o porque nos resulta agradable, o
porque nuestras creencias religiosas nos lo exigen; entonces nuestro obrar coincidirá, tal
vez, con el deber, pero nuestra acción no será moral; pues nuestra acción sólo es moral
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(moralmente buena) cuando intentamos cumplir el deber por puro respeto al deber,
es decir, en el ejemplo propuesto, porque debemos decir la verdad, sin otro tipo de
intenciones ni de consideraciones.
Obrar por deber es obrar por principios racionales, es decir, universales (válidos
para todos los seres humanos) y absolutos (que no varían con las circunstancias); o, lo
que es lo mismo: en todos los casos, debemos decidirnos como se decidiría cualquier
otra persona racional. A este respecto, Kant proponía: “Obra de tal manera que la
máxima de tu conducta pueda valer siempre como ley universal”, y “procede de modo
que trates a la humanidad, tanto en tu persona como en la de los demás, siempre como
un fin en sí mismo y nunca como un medio”
Concluyendo, pues, vemos que Kant no nos señaló si debemos hacer una cosa u
otra, ni si debemos regirnos por tales o cuales leyes, sino que se limitó a indicarnos el
modo o la forma de nuestras decisiones morales y, para él, lo único que posee
relevancia moral es la intención de la voluntad.
EL EXISTENCIALISMO (Soren KIERKEGAARD, Jean Paul SARTRE ,Martin
HEIDEGGER,...)
Introducción: - Cada persona debe decidirse por sí misma, con pleno uso de su libertad
y sin dejarse arrastrar por los usos y costumbres sociales.
Estos filósofos existencialistas constituyen un movimiento surgido hacia 1925 en
Alemania y en Francia, que centra sus preocupaciones éticas en las condiciones sociales
contemporáneas y en los problemas de la libertad y de la responsabilidad moral.
Vimos anteriormente que Kant defendía una moral autónoma. La ética
existencialista también defiende la autonomía moral. Pero, mientras Kant creía posible
encontrar criterios morales de valor objetivo y universal, es decir, válidos para todas las
personas, los existencialistas se ven abocados al individualismo y al subjetivismo.
Para el movimiento existencialista, el ser humano es, radicalmente, LIBERTAD
(es decir, que la libertad es la característica propia y esencial del ser humano); y esta
libertad hace a cada persona diferente de todas las demás; por tanto, no pueden existir
valores ni normas morales universales válidas para todos y, consecuentemente, nadie
puede decirnos lo que debemos hacer, cómo debemos comportarnos; los consejos son
inútiles y cada cual, quiera o no quiera, tiene que decidir él solo sus obligaciones
morales (somos libres a la fuerza).
Ahora bien, si la libertad radical de cada persona es la única fuente y el único
fundamento de todas sus decisiones, de todos sus valores y de todas sus obligaciones,
entonces la propia libertad constituye el supremo valor de la vida humana o, lo que
es lo mismo, no existe ningún valor superior a la propia libertad, lo importante es
decidirse libremente.
Efectivamente, los existencialistas propugnan que cada vida posee el sentido que
ella libremente ha elegido. Nadie nos indica qué debemos ser ni qué debemos hacer.
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Cada individuo es el autor tanto de su propio proyecto vital como de sus normas
morales; por tanto, hablando moralmente, lo único importante es decidirse libremente.
De esta manera, podemos llevar una vida auténtica o una vida inauténtica.
Llevamos una vida inauténtica cuando renunciamos a nuestra libertad y nos
refugiamos en la muchedumbre, en la masa; en esta situación, el ser humano hace lo que
Se hace, y piensa lo que Se piensa, decide como Se decide y vive como Se vive.
En cambio, la existencia auténtica supone la íntegra aceptación de la libertad.
En ella, el ser humano vive la angustia de su libre decisión y acepta plenamente su
responsabilidad.
SOREN KIERKEGAARD
Considerado el primer existencialista, fundamentó sus ideas en la tradición cristiana.
Como reacción contra los grandes constructores de sistemas filosóficos, en particular
Hegel y Kant. Insistió que en lugar de buscar leyes de moralidad, se debería aceptar el
hecho de que las decisiones son individuales y particulares; se llega a ellas mediante el
conflicto interno, acompañado por la agonía y la ansiedad, que él llamó “enfermedad
mortal”. Según su visión de la creencia religiosa, que describió en “Temor y Temblor”,
el argumento teológico ha de ser reemplazado por un simple “salto de fe”, esto
significaba renunciar al camino de la razón y abrazar lo Irracional o “absurdo”.
Kierkegaard mantenía que el individuo debe tomar decisiones radicalmente
independientes respecto a su vida. El ser humano es un agente libre, responsable de su
propio carácter y, en último término, también responsable de su destino.
Frase de Kierkegaard: “La cosa es encontrar una verdad que sea verdad para mí,
encontrar la idea por la que pueda vivir y morir.”
Sartre junto con Nietzsche, Heidegger y Jaspers, estará en la otra línea del
pensamiento existencialista pero independiente del compromiso religioso.
La idea clave del existencialismo es que los individuos se encuentran en situaciones
concretas de las que no se puede hacer abstracción para establecer “normas morales” de
aplicación universal.. En este contexto, el individuo debe “crear su propia identidad”.
HEIDEGGER
En su obra “Ser y tiempo” considera que el sin sentido último de la vida es l fuente de la
angustia humana, y sugiere que esta angustia puede superarse si se usa la existencia
individual para construir proyectos que ofrezcan el significado del que los fenómenos
mismos carecen.
Por tanto, cada individuo(existenciario) crea sus propios valores éticos; así, actuar
moralmente no significa seguir las reglas externas, tanto si han sido dadas por Dios
como impuestas socialmente. Seguir reglas, conformarse irreflexivamente con la
convención, es no ser Auténtico..
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Por eso los existencialistas asignan valor a lo que ellos llaman “Acto gratuito”,
una acción que no puede ser explicada como el final de una cadena causal de motivos e
influencias. En su forma última es una acción completamente arbitraria y sin finalidad.
En contraste con la búsqueda filosófica de principios universales, el mejor modo
de presentar algunas de estas ideas es con “novelas” y “obras de teatro”, “poemas”..
que ubican a sus personajes en situaciones específicas.. (otros existencialistas novelistas
destacados son: Marcel, Camus, Gide)
El pensamiento existencialista del siglo XX refleja mucho de los temas
intelectuales de la época: La idea del Indeterminismo en el terreno de la ciencia; la
renuncia a la construcción de sistemas metafísicos en filosofía; y tal vez, por encima de
todo, las ideas de subjetividad y libertad que el existencialismo aportó al concepto “de
lo que es correcto para mí.”
SARTRE
Como otros filósofos franceses anteriores, Sartre toma el “cogito ergo sum(pienso luego
existo) de Descartes como punto de partida. Pero mientras que Descartes tomó su
conciencia como garantía de su propia realidad, Sartre creyó que la conciencia presenta
la realidad de las cosas externas; es decir, prueba la existencia de los objetos de
conciencia. Sin embargo para los demás, uno mismo sólo es un objeto. Así se explica
con relación a la “mirada externa”: Se es el objeto de la mirada del otro. Esto produce
un sentido de alineación y separación de los demás que a uno le gustaría poder superar,
lo que no es posible.. Cada individuo está definitivamente solo en el mundo. Esto
también equivale a que no es posible reconocer la libertad de los otros; Como dice uno
de los personajes de Sartre: “El infierno son los otros”
Si la propia perspectiva de los demás es limitada, en cambio, el concepto del yo
está libre de trabas. Sartre atribuye al sujeto consciente una ilimitada libertad de autocreación. (En contraste con la visión aristotélica de que, por ejemplo, antes de que exista
realmente un cuchillo alguien tiene que tener en su mente la misma idea de cuchillo, de
ahí la famosa frase: “La existencia precede a la esencia” . En otras palabras, el ser
humano individual no cuenta con un modelo inicial, hay constantes que no son posible
cambiar: sexo, edad, raza... pero a parte de éstas, se puede tomar el propio contexto
social y hacer con él lo que se quiera..
En lo relativo a la moral, es una equivocación, según Sartre, no hacer uso de esa
libertad y limitarse a seguir a la multitud, o conformarse. Tal conformidad, junto con la
creencia en la coherencia , es decir :–se vive en un universo ordenado en el que las
cosas acaban por tener sentido-, era lo que él llamó “mala fe”, cuyo reverso es la
autenticidad.. El reconocimiento de la incoherencia de la realidad, llamada por él “el
absurdo”, produce disgusto o “náusea”. Es la fuente de la ansiedad o culpabilidad
existencial, frente a la elección. Según él, “no tenemos excusas detrás de nosotros ni
justificaciones ante nosotros”. “Se está condenado a ser libre”
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JUSTICIA SOCIAL:
RAWLS
La obra maestra de Rawls, “Teoría de la justicia” establece los principios que, en su
opinión, deberían gobernar la sociedad:
1º) Principio de libertad: A cada individuo se le deben conceder las “libertades básicas
“ más amplias que sean compatibles con el disfrute generalizado de tales libertades.
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Este principio no está afirmando que se sea libre de hacer lo que se quiera,
independientemente de su efecto sobre los demás, sino que cada persona debe
disfrutar de derechos civiles amplios e igualitarios, como la libertad de
expresión. Rawls clarificó esta idea diciendo que si los principios chocan entre
sí,, el principio de libertad debe satisfacerse en primer lugar, a continuación le
seguiría el principio de igualdad de oportunidades y por último el principio de
diferencia.
El único caso en el que las libertades pueden restringirse en el de los tiempos de
escasez. Por lo demás la libertad básica es más importante que el beneficio
económico.
2º) Principio de igualdad de oportunidades: Todo el mundo debería tener la
oportunidad no sólo de ejercitar sus talentos, sino también de adquirirlos.
3º) La justicia requiere que se actúe de acuerdo con lo que él llama “principio de
diferencia”, es decir, que se haga que los menos favorecidos disfruten del mayor
bienestar posible.
Aunque se opine que la justicia requiere una distribución igualitaria de los recursos, en
cierto sentido esto tiende a ser ineficaz. Un sistema que ofrezca incentivos para que la
gente trabaje duro podría muy bien crear muchos más recursos que un sistema de pura
igualdad. Sin duda el excedente creado podría redistribuirse para que todo el mundo se
beneficiara, incluso los más desamparados se beneficiaría de la desigualdad. Esta idea
parte de un principio: “Una sociedad sólo es justa si sus ciudadanos más desfavorecidos
están mejor de lo que estarían en cualquier otra”
La originalidad de Rawls no reside sólo en sus principios sino también en el método
empleado para concebirlos.
Rawls propuso un experimento mental en el cual, una serie de personas, cada una
representando a un grupo social, se junten e intenten acordar una serie de principios que
regulen la sociedad.. Esto es lo que él llamaba “posición original” . Como es poco
probable que el grupo llegue a un acuerdo por la diversidad de intereses particulares,
Rawls sugiere que cada uno de ellos ignore su sexo, raza, talentos y valores..etc. Así
estas personas no sabrían cómo les afectarán esos principios personalmente, pero ´si
sabrían es ue todos querrían lo que Rawls llamó “bien primario”: Libertad,
oportunidades , ingresos, riqueza y unas bases sociales para el autorespeto.
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Según Rawls estos bienes ayudan a todo el mundo, cualesquiera que sean sus
objetivos en la vida. De esta manera, desde la ignorancia (de quiénes somos, raza, sexo,
talentos..) se genera imparcialidad y eligen según el bien común. Esta imparcialidad
lleva a elegir el principios de justicia concebidos para sustentar la postura de cada
persona.
Rawls afirma: “Los derechos garantizados por la justicia no están sujetos a regateos
políticos ni al cálculo de intereses sociales”.
POSTMODERNISMO
Tras el fin de La Guerra Fría como consecuencia de la caída del comunismo, teniendo
como máximo símbolo la caída del muro de Berlín (1989), se hace evidente el fin de la
era polar. Esto produce como consecuencia la cristalización de un nuevo paradigma
global cuyo máximo exponente social, político y económico es la Globalización. El
mundo postmoderno se puede diferenciar y dividir en dos grandes realidades: La
realidad histórico-social, y la realidad socio-psicologica. A continuación daremos sus
características.
Características histórico-sociales
1. En contraposición con la Modernidad, la Postmodernidad es la época del
desencanto. Se renuncia a las utopías y a la idea de progreso.
2. Se produce un cambio en el orden económico capitalista, pasando de una
economía de producción hacia una economía del consumo.
3. Desaparecen las grandes figuras carismáticas, y surgen infinidad de pequeños
ídolos que duran hasta que surge algo más novedoso y atractivo.
4. La revaloración de la naturaleza y la defensa del medio ambiente se mezcla con
la compulsión al consumo.
5. Los medios de masas y el mercadeo se convierten en centros de poder.
6. Deja de importar el contenido del mensaje, para revalorizar la forma en que es
transmitido y el grado de convicción que pueda producir.
7. Desaparece la ideología como forma de elección de los líderes siendo
reemplazada por la imagen.
8. Los medios de masas se convierten en transmisoras de la verdad, lo que se
expresa en el hecho de que lo que no aparece por un medio de comunicación
masiva, simplemente no existe para la sociedad.
9. Aleja al receptor de la información recibida quitándole realidad y pertinencia,
convirtiéndola en mero entretenimiento.
10. Se pierde la intimidad y la vida de los demás se convierte en un show.
11. Desacralización de la política.
12. Desmitificación de los líderes.
Características socio-psicológicas
1. Los individuos sólo quieren vivir el presente; el futuro y el pasado pierden
importancia.
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7.
Hay una búsqueda de lo inmediato.
Proceso de pérdida de la personalidad individual.
La única revolución que el individuo está dispuesto a llevar a cabo es la interior.
Se rinde culto al cuerpo y la liberación personal.
Se vuelve a lo místico como justificación de sucesos.
Pérdidas de fe en la razón y la ciencia, pero en contrapartida se rinde culto a la
tecnología.
8. El hombre basa su existencia en el relativismo y la pluralidad de opciones, al
igual que el subjetivismo impregna la mirada de la realidad.
9. Pérdida de fe en el poder público.
10. Despreocupación ante la injusticia.
11. Desaparición de idealismos.
12. Pérdida de la ambición personal de autosuperación.
13. Desaparición de la valoración del esfuerzo.
14. Existen divulgaciones diversas sobre la Iglesia y la creencia de un Dios.
15. Aparecen grandes cambios en torno a las diversas religiones.
16. Desaparece la literatura fantástica.
17. La gente se acerca cada vez más a la inspiración 'vía satelital'.
18. Las personas aprenden a compartir la diversión vía internet
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