HISTORIA DE LA FILOSOFÍA La Filosofía en la Antigüedad
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HISTORIA DE LA FILOSOFÍA La Filosofía en la Antigüedad Bibliografía: Historia sencilla de la filosofía. Rafael Gambra. Origen de la Filosofía Fue LA ADMIRACIÓN lo que, desde el principio movió al hombre a hacerse las primeras preguntas filosóficas (Aristóteles). La admiración ante LA EXISTENCIA. Una segunda admiración: existe un mundo de los sentidos (lo que tocamos y vemos) y existe un mundo de la inteligencia (lo que pensamos o razonamos): conceptos, ideas, leyes: universales e invariables. Etapas de la Historia de la Filosofía Tenemos datos de la filosofía a partir del siglo VI a.C. Hasta nuestros días han pasado 26 siglos de historia en que se han sucedido muchos filósofos. A todos les interesaron las últimas causas de las cosas pero en cada período se concentraron en problemas diferentes al de otros períodos. La filosofía en la Antigüedad La filosofía en Grecia Grecia: cuna de la cultura occidental. Un pueblo excepcionalmente dotado para el pensar filosófico (s VI a II a.C.). Una cultura humanista que contempló la naturaleza y la realidad… (reflejada, incluso, en su arte y en su arquitectura). La vida política orientada a al bien del hombre. El pueblo griego “descubrió la razón”… La razón será el medio adecuado para penetrar la realidad (y no una “magia” más o menos revelada). Por este motivo se considera que la filosofía nace en Grecia y no en Egipto, en la India o en la China… Los primero filósofos cosmólogos El primer escenario de los más remotos intentos filosóficos es MILETO, en el s. VI a. C. Allí vivió Tales, un o de los siete sabios de Grecia. Los que admiró a Tales fueron los cambios y la multiplicidad de individuos en contraposición con la inmutabilidad y unidad de las ideas. ¿Cuál es el sustrato permanente de todas las cosas? De Tales sólo sabemos lo que nos dice de él Aristóteles; que creyó encontrar el primer principio en el agua, para esto se basó en que la Tierra está sobre las aguas. Decía también que sin el agua no podía haber vida. El agua “es el límite de la tierra”. El agua “viene” del cielo… Hace brotar a las plantas… que son el alimento de los animales… La encontramos bajo tierra… El agua puede transformarse en sólida y en gaseosa… El principio (arjé) de todas las cosas será el agua… Anaximandro –otro filósofo milesio- opinó que este principio o fondo común de todas las cosas no es el agua sino una substancia indeterminada, invisible y amorfa, de donde todas las cosas provienen Llamó “el ápeiron” (lo indeterminado) a este principio. Anaxímenes –también de Mileto- creyó que lo común a todas las cosas era el aire. En efecto tenía propiedades más adecuadas para ser el primer principio. El aire es el medio vital, la capa que envuelve la tierra, fuente de la vida y origen de todas las cosas. El aire tiene la apariencia sutil, indivisible y amorfa que Anaximandro reclamaba para el principio universal. En el s. V, en la colonia griega del sur de Italia (Magna Grecia) Pitágoras fundó una asociación que era a la vez escuela filosófica y comunidad religiosa. Profesaban la fe al dios Dyonisos. El culto dionisíaco se inspiraba en los misterios órficos (de Orfeo). Se ha contrapuesto muchas veces lo apolíneo y lo dionisíaco… Pitágoras y su escuela Apolíneo es el espíritu griego: culto a la forma, a lo ilimitado, a la serena claridad de lo humano perfecto. Dionisíaco es el dominio de las fuerzas oscuras de la naturaleza, la intensidad de las pasiones profundas, el principio indeterminado, caótico, informe, que precedió y que rodea amenazante al orden de lo humano. Los pitagóricos fueron los introductores de este nuevo culto verdaderamente religioso y atormentado, por oposición al humanismo con que en Grecia se concebía la religión. Se supone que, bajo esta inspiración se realizaban sacrificios crueles y orgías (prácticas inconcebibles para la mentalidad griega). (Ésta NO fue el principal aporte a la filosofía…) Los pitagóricos fueron grandes cultivadores de las matemáticas y creyeron encontrar en los números el principio (arjé), que los milesios habían creído descubrir en los elementos naturales. Ellos observaron que en la matemática es donde únicamente se pueden obtener la exactitud completa y la evidencia absoluta; que el movimiento de los cuerpos celestes puede estudiarse matemáticamente y predecirse así los eclipses y demás fenómenos; que hasta en las bellas artes, la música está sometida al número y a la medida. Les fue fácil concluir que el secreto del Universo está escrito en signos matemáticos… y que ellos son el principio fundamental del que todo se deriva. Todo –para ellos- está regido por el número y el orden. Heráclito y Parménides Dos filósofos del s V a. C. Heráclito de Éfeso, llamado el Oscuro tuvo la aguda percepción de la “variabilidad” y la “fugacidad” de cuanto existe; de su diversidad y perpetua mudanza; “panta rei” todo cambia, es su conclusión. Todo lo que existe está en continuo cambio, no hay nada que se pueda considerar permanente, sino sólo un contínuo fluir: –“la existencia es la corriente de un río en el cual no podemos bañarnos dos veces en las mismas aguas”. No podemos aprehender la realidad en conceptos fijos e inmóviles. Parménides de Elea fue ligeramente posterior a Heráclito. Por “la idea de ser” -afirma- me puedo hacer cargo de todo lo que es… posteriormente puedo conocer otras ideas. Tiene una noción panteísta de la realidad: cuanto existe es parte, manifestación, de una sola substancia, de un solo ser… La existencia de individuos y la mutación de las cosas son mera apariencia o engaño propios del vulgo. En este período pre socrático de la filosofía griega, el pensamiento humano fue ascendiendo a través de los grados de abstracción: –Los primeros filósofos cosmólogos, representan el primer grado de abstracción, con su búsqueda de un principio material (la abstracción física)- Pitágoras y su Escuela ascienden al segundo grado o abstracción matemática. - Heráclito y Parménides son los primeros filósofos metafísicos. Alcanzaron el tercer y último grado, la abstracción metafísica. Los Sofistas y Sócrates Entre el V y el IV se halla el Siglo de Oro de la filosofía griega. Es el período ático que producirá a Sócrates, Platón y Aristóteles. Los sofistas fueron maestros dedicados a la enseñanza de retórica y dialéctica, esto es, del arte de exponer, defender y persuadir públicamente. Lo que se hacía desinteresadamente se convierte en una actividad mercantil. Así se llamará sofista al que cobra por enseñar. A fuerza de defender todas las causas, y aun de lograr que sus alumnos triunfasen a veces en causas injustas, casi indefendibles, se extendió entre ellos el espíritu escéptico e irónico hacia el concepto de verdad y una fe ciega en su dialéctica. Los argumentos de Protágoras llegan a la conclusión de que el conocimiento es algo del sujeto que el hombre puede acomodar según su conveniencia; es cuestión de habilidad. En el seno del movimiento sofístico surge una figura que conmovió profundamente aquel ambiente: Sócrates (469-399). Este filósofo no escribió nada. Negaba su inclusión entre los sofistas por que no cobraba por enseñar. Sócrates únicamente habló… Habló con sus amigos, con sus conciudadanos, libremente, con la espontaneidad del diálogo. Jenofonte nos habla de su injusta muerte y de su insuperable entereza… Platón lo presenta en sus Diálogos como maestro, pero mezcla sus propios pensamientos con los suyos. Sócrates afirmará que es la razón el medio adecuado para penetrar la realidad. Por el método de la ironía Sócrates comienza interrogando, luego se valdrá de la mayéutica (oficio de las parteras, como era su madre) para dar a luz las verdades. Con otras preguntas va “alumbrando” al discípulo para encontrar las respuestas. La ignorancia (nesciencia) es el punto de partida: “Sólo sé que nada sé”. La búsqueda se realiza con la razón. Es la razón el instrumento para penetrar en la realidad. El resultado de esta búsqueda racional es el hallazgo de la realidad. Esta verdad NO es creación de la mente SINO descubrimiento. No se conocen los motivos de su condena a la sicuta… pero la sinceridad y el valor emanaron siempre de su personalidad. Podrían haberle servido de epitafio sus propias y conocidas palabras: –“Dios me puso sobre la ciudad como el tábano sobre el caballo, para que no se duerma ni amodorre”. Platón La empresa socrática de penetrar en la realidad con la razón y ascender a la verdad por la contemplación ganó a uno de los más grandes filósofos: Platón. Aristoclés, llamado familiarmente Platón (427-347), fue un amante de la sabiduría que huyó del dogmatismo y del sistema cerrado. Fue rapsoda y poeta y se expresó con analogías y comparaciones (con mitos e imágenes; una especie de parábolas filosóficas). El mito del carro alado Se encuentra en su obra “Fedor o del Amor”. Contiene una concepción general del Universo y el viejo problema del arje o primer principio. Se complementa con el mito de la Caverna, que veremos a continuación. “El alma es semejante a un carro alado del que tiran dos corceles –uno blanco: lo bueno y noble del alma; otro negro: la pasión baja- manejados por el auriga, que es la razón…” “El alma vivía en el cielo empíreo, donde vivió pura y limpia antes de encarnarse en un cuerpo y descender a este mundo…” “En ese cielo de la IDEAS sólo existe la visión intelectual…” “En este lugar celeste el alma contemplaba las IDEAS…” Para Platón la Idea es algo objetivo, universal, serían las esencias puras, pero existentes; con una existencia purísima y perfecta en aquél lugar donde el alma vivió en un tiempo anterior. (Como una casa está primero en la inteligencia del arquitecto y luego en la realidad...). “El alma cae del cielo a este mundo y se une a un cuerpo (puede ser este un eco del pecado original)”. “El alma en este nuevo y desventurado estado olvida las IDEAS que antes contempló intuitivamente…” “Ahora tendrá que conocer a través de los sentidos corporales, y solo percibirá cosas concretas y singulares…” “En el alma, el eros (amor) es el impulso contemplativo que busca “lo intimo” que las cosas sugieren; de él nace el esfuerzo por recordar…” El conocimiento intelectual se realiza por recordación (anámnesis). El mito de la caverna Expuesto en el libro VII de la República. Procura explicar cómo están constituidas las cosas concretas, materiales, de este mundo. “La condición humana es semejante a la de unos prisioneros que, desde su infancia, estuvieron encadenados en una caverna oscura, obligados a mirar a la pared del fondo…” “Por la puerta de la cueva pasa un camino por la pasean seres diversos…” “Los resplandores de una gran hoguera proyectan las sombras de los que pasan ante la entrada en la pared del fondo de la cueva…” “La única realidad que conocen los encadenados son las sombras y no creen que exista otra realidad…” Fácil es interpretar este mito, desde la perspectiva que hemos explicado. La realidad que pasa por el camino frente a la puerta de la cueva son las IDEAS. Los encadenados son los hombres que sólo conocen las sombras de las IDEAS… Para Platón, la materia es algo negativo, oscuro y opaco. Las cosas, por que son materiales son como sombras… La ética de Platón El fin último del alma, que ha caído al mundo material y se ha encarnado en un cuerpo es purificarse de la materia y elevarse a la contemplación de las ideas… Librarse de las sombras y buscar lo que realmente es. Para ello hay que adquirir y practicar la virtud que lleva a la armonía del alma: –la fortaleza es el ánimo noble que estimula y mantiene al hombre vigoroso. –La templanza refrena el apetito inferior o pasión. –La prudencia guía la razón. –Ellas constituyen la armonía o justicia. “Por la contemplación las almas ascienden…; al morir transmigran a seres superiores o se liberan…” “Las que se embarran en los bienes y placeres materiales se reencarnan en animales inferiores… La política de Platón La polis debe construirse a imagen del hombre. Cada clase social sería una parte del alma: –El pueblo, la pasión o apetito inferior, se encarga de los trabajos materiales o utilitarios. Debe guiarse por la templanza. –Los guerreros, el ánimo, defienden la ciudad con la fortaleza. –Los filósofos, la razón, gobierna la polis con la prudencia. A continuación, un esquema. La obra de Platón es una obra estética y literaria de valor universal. Pero deja muchos interrogantes planteados que afrontará su discípulo Aristóteles. Aristóteles Es el mejor fruto de la edad dorada de la cultura humana (384-332). Fue un espíritu profundísimo y un investigador incansable. Su filosofía ha sido considerada como algo definitivo. En la primera parte de su vida perteneció a la Academia, la escuela de Platón, que durará hasta el S VI d. C. Al morir su maestro sale de Atenas para ocuparse de la educación del hijo del rey Filipo de Macedonia, el que habría de ser Alejandro Magno (que hizo de Grecia un imperio, con sus ejércitos). Pero este imperio NO representa el apogeo de Grecia SINO su decadencia. Nunca llegaron a entenderse Alejandro y Aristóteles; hablaban lenguajes diversos y la disensión no tardó en surgir. Vuelto a Atenas fundó el Liceo. Se le llamó también Perípato (paseo) por la costumbre de dialogar caminando por el jardín. Obras: La Lógica (que él llamó Organón o instrumento del saber). –Poco ha podido añadir la humanidad a este trabajo tan completo. La Metafísica (que llamó Filosofía Primera: la ciencia del ser en cuanto ser). Utiliza la idea fundamental de Platón: cada objeto es el resultado de una composición de dos principios. Uno amorfo, indefinido y el otro que es el que da las determinaciones. Pero lo que no acepta es la existencia de otro mundo diferente al que vemos. El principio determinante se encuentra en el mismo objeto, unido a la materia. Para Aristóteles sólo existen las cosas individuales, concretas; que él llama sustancias. Estas sustancias generan un universal o modo de ser general: LA ESENCIA; lo que la cosas es y cuyo ser comparte con los demás individuos de la misma especie. “El hombre” NO existe (realmente)…; existen hombres concretos… Esta individualidad y esta universalidad se explican por dos principios que él llama materia y forma. La FORMA Es heredera de la IDEA platónica. Es un principio universal, causa de las perfecciones específicas de un ser. La forma –hombre, caballo, justicia- hacen que este hombre, este caballo y aquel acto justo, sean lo que son: hombre, caballo, justicia. Por la forma comprendemos las cosas. La intelección siempre se hace por lo universal. La MATERIA PRIMA Es un principio pasivo, inerte, origen de la individuación. Por la materia los seres se individúan, se hacen esta cosa concreta, diferente; ella misma. !No es la madera o el hierro,“Materia prima” del carpintero o del herrero! La materia NO es algo negativos para Aristóteles. Es principio o causa del ser que, fundiéndose con la forma da lugar a la sustancia. Ejemplo: Un carpintero construye mesas según una idea o modelo. La forma es la idea. Una cosa es entregar LA IDEA… y, otra, diez mesas concretas con esa forma. Materia y forma son las dos primeras causas del ser. Para Aristóteles interviene 4 causas en la existencia de los seres. Ej. En una estatua. –Causa formal : la idea del escultor. –Causa material: el mármol. –Causa eficiente: la acción con el cincel. –Causa final: Ganar $ o hacer un regalo, etc. Las dos primeras son causas intrínsecas (actúan desde dentro); las otras dos: extrínsecas. La teoría del acto y de la potencia El ser en potencia: lo que no es todavía, pero puede llegar a ser; la capacidad de ser. Todos los seres de la naturaleza contienen una mezcla de potencia y acto. El movimiento ES el paso de la potencia al acto., la actualización de las potencias. El movimiento (el cambio) es el modo de existir de todas las cosas naturales. Categorías del ser Aristóteles hace una división del ser que llamó categorías. Ante todo, el ser (las cosas) se divide en sustancia y accidentes. Sustancia ES lo que existe en sí (y no en otro). Accidente es lo que requiere de otro para existir. Un árbol, una mesa son substancias; pero el color, la bondad, el reír, son accidentes. Los accidentes, a su vez, se dividen EN: –CANTIDAD - RELACIÓN - ACCIÓN –PASIÓN - LUGAR - TIEMPO –CUALIDAD - POSICIÓN y ESTADO. Si anteponemos la sustancia, tendremos las 10 categorías aristotélicas. Ejemplo: –El gran (cantidad) –caballo (sustancia) –castaño (cualidad) –de Alejandro (relación) –está (posición o pasión) –comiendo (acción) –ensillado (estado) –por la mañana (tiempo) –en el patio (lugar) El concepto SER Es un término o concepto análogo (ni unívoco ni equívoco). “Ser se dice de muchas maneras”, afirma Aristóteles. Ser es la sustancia, los accidentes, la potencia y el acto. Ser es Dios y las cosas naturales. (Ej- con la palabra DERECHO). La concepción unívoca conduce al monismo (doctrina que admite un solo ser) o al panteísmo. Fue el caso de Parménides. La concepción equívoca del ser da origen al escepticismo. Heráclito. El HOMBRE Es una unidad sustancial (NO una mera y episódica unión accidental de alma y cuerpo, como en Platón). El alma hace el papel de la forma y el cuerpo de la materia. Es una unión substancial. No acepta la pre existencia ni la transmigración de las almas. El CONOCIMIENTO El espíritu humano (QUE NO HA PRE EXISTIDO EN EL CIELO DE LAS IDEAS) adviene a este mundo limpio de todo conocimiento; pura potencia. El conocimiento se inicia a través de los sentidos (quien NO tenga sentidos no puede adquirir conocimientos). El conocimiento intelectual parte del conocimiento sensible pero lo supera; algo que no hace el animal. El hombre puede penetrar en el mundo de las esencias universales; lo que le permite un modo superior de existir, relacionarse y progresar. La SOCIABILIDIDAD HUMANA El hombre es social por naturaleza. Es un “animal social” (zoon politikón). La sociabilidad brota de su misma naturaleza… y le lleva a vivir en sociedad. La sociedad NO es el fruto de un pacto, acuerdo o convención. Por tanto, la sociedad NO puede concebirse como algo ajeno al hombre. Aristóteles rechaza los intentos de construir una ciudad IDEAL por medios racionales (al estilo platónico). Se atiene a los regímenes de gobierno históricos y existentes; así divide las formas de gobierno en: –MONARQUÍA, ARISTOCRACIA y DEMOCRACIA. –Según que el poder rector resida en uno solo, en el grupo de los mejores o en la totalidad del pueblo. A estas formas JUSTAS de gobierno que buscan el bien común general, se oponen las INJUSTAS, en la que los gobernantes ejercen el poder en beneficio propio: –TIRANÍA, OLIGARQUÍA y DEMAGOGIA. –O gobierno arbitrario de uno solo, de unos pocos no seleccionados y con las peores intenciones, o de la más baja fracción del pueblo. Para Aristóteles el mejor régimen es… la monarquía por que puede ejercerse con eficacia y responsabilidad. El peor es la tiranía, por que es la corrupción del más noble. … sin embargo el régimen más perfecto sería el que armonizase las tres formas rectas de gobierno. Para finalizar podemos decir que, el sistema aristotélico ha sido considerado, durante siglos, como la más alta conquista del espíritu humano… El Estoicismo La cultura griega se difunde por los países conquistados por Alejandro. La dominación romana, más tarde, se apropiará de esta cultura y la propagará por todo su imperio. Tristemente, esta propagación coincidirá con la decadencia de la filosofía griega. El filosofía post-aristotélica representa el ocaso del genio filosófico griego. En Atenas, junto a la Academia y el Liceo, aparecen otras dos escuelas: la del Pórtico (Stoa, estoicismo) y la del Jardín (epicureísmo). Zenón de Citium (335-256) es el fundador de la escuela del Pórtico y del estoicismo. Con él coexisten o se suceden Cleantes, Panecio, Posidonio. La figura de mayor relieve será Séneca que corresponde a la prolongación romana del estoicismo. La doctrina hay que atribuirla, de un modo genérico, a la escuela. La filosofía estoica es una filosofía decadente que comienza con una actitud negativa. Combaten las IDEAS de Platón y los planteamientos aristotélicos (forma, materia, sustancia). Para ellos sólo existen las cosas materiales, las capaces de impresionar los sentidos. Se desentienden así de la metafísica. Adjudican la naturaleza de “material” a realidades como alma, virtudes, sentimientos como el amor, etc. El acontecer del mundo es FATAL. Ni el azar, ni la libertad existen. Todo acontece de acuerdo con las ideas seminales o germinativas con arreglo a las cuales “su dios” creó y vivifica el mundo. Solo este dios comprende esta realidad panteísta. El destino siempre se impone y no se puede hacer nada ante él… Para ellos sólo cabe admitirlo dignamente…, ESTOICAMENTE… Este es el único problema que para los estoicos ofrece interés. Lo que ellos llaman LA ACTITUD DEL SABIO. Entendiendo por sabio el hombre que obra con conciencia de su destino, de su situación en el mundo. Si la metafísica se disolvía para ellos en una física, ésta viene a reducirse a una ética o “doctrina de obrar sabiamente”. Es característica general de todas las épocas de decadencia la falta de interés por lo especulativo y metafísico para limitarse a lo práctico y humano. El supremo bien -para ellos- consiste en VIVIR CONFORME A LA NATURALEZA Cuanto sucede es lo único que puede suceder, nada se puede evitar y nada debe deplorarse. El hombre debe aceptar esa fatalidad universal, refugiarse en su interior y organizarla en consecuencia. Vivir consecuentemente es la forma de responder con elegancia a esta certeza de la propia situación. Sólo el sabio es libre pues se liberó mediante de la esclavitud interior de las pasiones y de las cosas exteriores. La APATÍA estoica busca NO desear ni necesitar nada; se logra con la austeridad y el ascetismo. Es característico el orgullo estoico del sabio que desprecia al vulgo que se mueve como un autómata al servicio de sus pasiones. Para algunos (Motesquieu) fueron una secta maravillosa que vivieron las virtudes en plenitud. Para otros (Mömmsem) fueron unos fariseos que escondían la más refinada soberbia bajo apariencia de virtud. Al estudiar a Séneca continuaremos… El Epicureismo Contemporánea a la del Pórtico es la escuela fundada por Epicuro (341-207) en el jardín de su casa. Comparte con los estoicos la aversión a las entidades metafísicas de Platón y Aristóteles. Sólo admite la realidad material y sensible. No existen otras realidades que los átomos o partículas indivisibles de materia. Dichos átomos, sometidos a una causalidad ciega y necesaria, producen cuanto existe. El mundo es una inmensa estructura de átomos materiales sometida a leyes necesarias. Irremediablemente –por necesidad física- unos serán VULGO y otros SABIOS. Cualquier autodeterminacion es IMPOSIBE. Todo depende como “caigan” los átomos que integran el alma (como un hombre que se cae de una casa; puede caer de una manera u otra, pero no puede dejar de caer…). Es la teoría del CLINAMEN. La dirección (clinamen) o fin del hombre es el placer. Todo en la vida del hombre tiene valor de “medio” menos el placer. El alma es una burbuja material que se disuelve en la nada al morir el hombre. No hay que temer ni a la muerte ni a los dioses que nada tienen que ver con el hombre. El placer debe estar libre de toda traba religiosa o filosófica. Epicuro profesará el hedonismo: la doctrina ética que establece el placer como valor supremo. Divide los placeres en corporales y espirituales. Las espirituales consisten en recordar, imaginar o proyectar situaciones placenteras; esto “exige” auténticas y originales situaciones placenteras. Éstas no pueden sino consistir en los placeres del cuerpo. También divide los placeres en placeres de reposo y placeres en movimiento. El placer de reposar tras la fatiga, el beber agua con sed son típicos placeres de reposo; las drogas y el alcohol son ejemplos de placeres en movimiento. Los placeres en movimiento producen dolor y, a la larga, esclavizan el alma; Epicuro prefiere los de reposo. Si el fin de la vida es el placer derivado de satisfacer las necesidades de la naturaleza (placeres de reposo), exige al hombre una estricta austeridad. El sabio epicureo (!por un camino bien distinto!) tiene las mismas características que el estoico. El sistema que empezó proclamando un “alegre hedonismo” acaba en un riguroso ascetismo. Esto lleva al escepticismo y a la apatía. Pocos han cantado a la muerte y al suicidio como Epicuro. La Filosofía en Roma: Lucrecio y Séneca Al pueblo romano se le debe la extensión de la ciencia y la filosofía por todo el mundo mediterráneo, haciendo de ellas el germen de lo que habría ser la civilización occidental. Desde principios del s II a. C. sabios griegos marcharon a Roma como preceptores de las grandes familias patricias. Roma conquistó a Grecia en ese siglo y se apropió de su cultura. La filosofía romana es continuación de la filosofía de las escuelas de la última época de Atenas. (El espíritu romano fue, fundamentalmente, PRÁCTICO; conquistador y organizador de pueblos; creador de un derecho que perduró inconmovible a través de la historia). El epicureismo encontró en Tito Lucrecio Caro (98-55) un poeta, un expositor maravilloso dotado de profunda sensibilidad que supo expresar una versión cordial y personalísima de la concepción epicúrea. El De la naturaleza de las cosas (De rerum natura) expone estéticamente, con insuperable grandeza y ternura, el árido y antepoético tema de la concepción atomista y mecanicista del universo que propugnó Epicuro. Lucrecio otorga unidad a la obra de Epicuro. Todo su poema se halla penetrado de un intenso sentido humano; centrado en una inmensa compasión hacia la humanidad angustiada y doliente, a la que quiere librar de las preocupaciones de ultratumba. Del desarrollo del ciego mecanicismo de la naturaleza deriva para el alma una suave despreocupación, una nueva e íntima forma de libertad, que es el motivo inspirador del poema. La misma influencia de ese cordial sentido humano se percibe en la obra del más grande representante del estoicismo romano: el cordobés –de la Bética o Andalucía, en España- Lúcio Antonio Séneca (4 a.C. 65 d.C.), que puede considerarse también el más notable de todos los estoicos. Fue filosofo y autor de tragedias. Una de las más brillantes figuras de Roma. Llegó a ser preceptor de Nerón. La doctrina estoica se convierte en sus manos en algo real, vivo y profundamente humano. Se apartó de la rígida visión panteísta para aproximarse a un dios personal, más compatible con la libertad humana. La ética deja de ser un imperativo filosófico y se convierte en una fuente de paz y de consuelo para los humanos que comparten esta existencia infeliz y ansían elevarse a una vida ideal y eterna. El sabio estoico, personificación del “fariseo” (inflexible, insatisfecho, despreciativo, desesperado en su impertubabilidad) es más razonable, comprensivo y “humano” (hasta en los esclavos ve hermanos en la naturaleza y en idéntica suerte…). Séneca (que, cansado de vivir, enumera los medios indoloros de suicidarse) lo hace –por orden de Nerón- mientras consolaba triste y serenamente a sus deudos. La filosofía clásica, antes de morir, tiene un último fulgor: la filosofía alejandrina o neoplatónica, que es una reacción del mundo antiguo ante la nueva fe que llegaba desde el pueblo judío… La Filosofía Alejandrina: Plotino El cristianismo irrumpe en Roma en el s. I. (generando un frontal rechazo hasta la persecución…). Alejandría, fundada por Alejandro, se convirtió en la metrópoli de la cultura griega. Allí surge el neoplatonismo con tres corrientes correspondiente a las tres religiones existentes: la pagana, la cristiana y la judía no cristiana. Filón (s. I) ensayó una síntesis entre la religión judaica y la filosofía platónica. Otro neoplatonismo pseudo-cristiano es el gnosticismos; será la fuente de las primeras herejías del Cristianismo. Los gnósticos pretendían una saber racional más alto que la fe. La fe sería una versión popular de lo racional en símbolos y parábolas. Una tercera corriente buscó la síntesis entre la filosofía platónica y el paganismo grecolatino. El fin de este movimiento era desprestigiar el politeísmo tradicional al pueblo romano. Su mejor intérprete fue Plotino que también rechazó las nuevas religiones orientales oponiéndoles el paganismo y la filosofía platónica. Plotino, como los primeros filósofos busca la realidad originaria en el fondo de los cambios. Concibe un UNO, que es causa de las cosas por emanación del propio ser; que se expande sin perder su plenitud ni su simplicidad (como los rayos del sol que, además produce una luz y un calor cada vez más débiles según se alejen de su origen); así el UNO produce las cosas de su propio ser en estratos cada vez más imperfectos a medida que se apartan de él. Así, Plotino propende soluciones panteístas y místicas ajenas al verdadero platonismo. El espíritu es una especie de imagen o duplicación del UNO. La contemplación es la actividad esencial del alma. Las almas por una de sus caras miran a las ideas y por otra a la materia. La materia es el último grado en la jerarquía del ser. Es lo ajeno al espíritu, algo informe, origen del mal y de la fealdad, principio ciego y opaco de negación, de limitación. El alma, por su cara superior que está en contacto con el mundo del espíritu, puede elevarse – por una purificación ascética- hasta la contemplación y unirse místicamente a UNO. Esta elevación puede realizarse por tres vías: El ascetismo que brota del amor y mata la tendencia material; La filosofía que hace ver en las cosas concretas las ideas eternas; Y el arte que realiza en la materia la belleza eterna del espíritu. Estas ideas de Plotino, lejos de ser un verdadero neoplatonismo constituye una especulación original.
