Libro del profeta Amós

Amós, significa “cargador” un término que deriva de un verbo que expresa “levantar una carga o acarrear”. Amós
era un pastor ( 1:1, noqedim; criador de borregos) natural de Técoa a 8 km de Belén. También era boyero (boqer en
hebreo 7:14) Fue un hombre plenamente consciente del llamamiento que había recibido de Dios. Había sido
tomado por el Señor para convertirse en su profeta (7:14-15). Él no podía hacer otra cosa que hablar, ya que Dios le
había hablado (3:7-8). Estaba convencido de que no solo la sustancia del mensaje, sino las mismas palabras
pronunciadas eran palabra de Dios. Es altamente ilustrativo de la auténtica vocación profética 7:10-17), que pone
frente a frente a Amós y Amasías (el verdadero profeta y el falso sacerdote respectivamente). La frase: “no soy
profeta, ni soy hijo de profeta” (7:14) debe entenderse en su contexto histórico: no era un profeta profesional, ni
siquiera había tenido la ocasión de asistir a las escuelas de los profetas fundadas hacía siglos por Samuel. Su
llamamiento había sido directo, como el Pablo (Gá. 1:1).
1. Trasfondo del libro
Amós vivió en medio de una sociedad opulenta, como la sociedad de consumo en que vivíamos nosotros
antes de la crisis. El provecho personal, el afán de lucro material y el poseer y el retener eran los únicos
ideales de la mayoría de la gente. Una sociedad dominada por el egoísmo, aunque rica estaba siendo
minada por la explotación, la corrupción y la injusticia.
a) Los ricos. Había muchos y lo eran suficientemente como para tener tres casas o propiedades (3:15)
y para derrochar en lujos y ostentaciones costosas (6:4), así como no privarse de ninguna
satisfacción corporal (3:12, 4:1, 6:6). Pero, por otro lado, los pobres eran extremadamente pobres
y vergonzosamente explotados: sufrían por las extorsiones a que eran sometidos: en sus
propiedades (2:6-7), legalmente (5:10,12) y en los negocios (8:5). Los más pobres se volvían cada
vez más pobres, mientras que a su costa los ricos se hacían más y más ricos. Cuando los pobres ya
no eran de utilidad para los ricos, los desechaban y abandonaban a su suerte (6:6). No había
misericordia ni justicia de ningún tipo. Hacer dinero, por el medio que fuera y una avaricia
creciente constituían la regla para todos: los hombres vivían para sus ambiciones (8:5), las mujeres
para sus deleites (4:1) y los gobernantes para sus trivialidades (6:1-6).
b) La religión. Esta gozaba de muy buena salud y fama. La gente solía ser muy religiosa, adoraban lo
tradicional, pero después de haberlo vaciado de toda revelación divina y de compromiso personal.
Los santuarios estaban llenos (4:4, 5:5, 5:21-23, 8:3,10), los sacrificios eran ofrecidos puntualmente
y la parte musical de culto era observada cuidadosamente. Pero toda aquella religión no tenía
base, salvo la inventiva humana; era una ilusión, una aberración. Seguía con éxito la clase de culto y
de religión que había establecido Jeroboam dos siglos antes, como alternativa al culto de Jerusalén
(1 R. 12; 25 y ss.). En tiempos de Amós este culto alternativo ya gozaba de una cierta tradición. Los
santuarios establecidos por Jeroboam en Dan y en Betel seguían en su apogeo y actividad (4:4, 5:5,
8:14), pero bajo la mirada atenta de Amós aquellos lugares no eran más que centros a los que
acudían los israelitas para agradarse a ellos mismos y no a Dios (4:5), lugares malditos a la vista del
Señor (5:21-23). El sacerdote Amasías es un buen ejemplo del estado espiritual de la nación; tenía
celo por el santuario y el culto, pero resultó ser un hombre con una mentalidad conformista,
esclavizada al establishment religioso (7:10) protector de las propiedades reales (7:13), pero
desinteresado en cualquier palabra que pudiera venir de parte de Dios.
c) Los valores de la sociedad. En realidad era una sociedad sin valores bíblicos, los principios se
habían diluido. La verdadera autoridad y la ley eran despreciadas, ignoradas y pisoteadas (5:10,12).
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Los dirigentes nacionales, aunque confiados en sus puestos (6:1) no eran en nada mejores que los
demás países (6:2), sin discernimiento (6:3) y aún contribuyendo a la ruina que se echaba encima
en el panorama futuro, entregándose a gustos y preferencias personalistas antes que al cuidado de
los intereses públicos (6:4-6). Los principios morales se habían esfumado. Amós pudo denunciar la
tolerancia sexual (2:7), así como los abusos en el comercio (8:5-6).
d) Los modismos El modismo es una expresión, un modo de hablar o escribir cuyo sentido literal
carece totalmente de sentido práctico, o se entiende de manera muy diferente a su sentido literal.
Resulta que al verter cualquier modismo a otra lengua, se tropieza con el problema de dar el
sentido propio en el idioma al que se hace la traducción, sin seguir la forma del modismo original.
Es decir, expresan ideas diferentes de lo que literalmente indicarían sus palabras. Todas las lenguas
los tienen. En español, por ejemplo, cuando decimos que alguien “ha perdido la cabeza” a nadie se
le ocurre pensar que a tal persona se le ha desprendido la parte superior de su cuerpo y que esta
ha ido a parar a algún lugar desconocido. Es una manera de decir que se le ha ofuscado la razón.
“Comerse con los ojos” a una persona no es una forma insólita de antropofagia, sino mostrar en la
mirada vehemente deseo de amor, admiración, etc. “Dar cuerda al reloj” no es entregarle un
paquete con sogas, sino dar vueltas a una manecilla del reloj. “Levantar un acta” no es coger del
suelo un papel que lleva escrito un texto sobre lo sucedido en una reunión, sino escribir las
circunstancias de lo hablado y los acuerdos de una reunión. “Dar de alta o de baja” a una persona
no es decirle cuanto ha crecido o decrecido, sino incluirla en la nómina de una empresa o de un
club. Algunos han descrito los modismos como "la sangre vital" de un idioma y como es fácil de
entender, los traductores de la Biblia se muestran reticentes a perder versículos tan efectivos tanto
de significado como de impacto. Pero cuando la traducción literal de una expresión así deja de
comunicar el significado de la original, o incluso puede tener un significado contrario, entonces es
necesario encontrar un equivalente en el idioma al que se traduce. Por eso, las biblias traducidas
por equivalencia formal que traducen literalmente, los modismos (hebraísmos) son más difíciles de
comprender. El hebreo y el griego tienen modismos; y de no discernirlos y descubrir su sentido
correcto, corremos el riesgo de interpretaciones erróneas, a veces disparatadas. Existen muchos
tipos de modismos, pero nos limitaremos a poner unos,
i. Ejemplos de modismos:
Amós 1:3,6,9,11,13; 2:1,4,6, La frase "por tres pecados y por el cuarto" puede sugerir que
no es una ofensa muy mala. Sin embargo, este modismo significa "repetidas veces" o
"muchas veces". Por eso la VP ha traducido "han cometido tantas maldades" o mejor aún
la NVI: “los delitos han llegado a su colmo”. Este hebraísmo indica plenitud.
Algunos modismos tal vez no se prestan a error, pero es posible que sean tan oscuros que
casi pierdan todo su significado. Por ejemplo, Gn. 1:5 "fue la tarde y la mañana un día", no
aclara muy bien si se trata de un día completo. Por eso, la VP traduce "se completó el primer,
segundo, tercer etc. día".
A veces es posible adivinar el significado de un modismo, pero a menudo una traducción
literal no tiene ningún sentido. Por ejemplo, Gn. 30:3 cuando dice "dará a luz sobre mis
rodillas", en realidad significa lo que traduce la VP. "cuando ella tenga hijos, será como si yo
misma los tuviera".
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Otro ejemplo lo tenemos en Ecl. 10:4 en la frase "Si el espíritu del príncipe se exaltare contra
ti, no dejes tu lugar" lo que puede parecer algo raro. Pero la frase "no dejes tu lugar" es un
hebraísmo equivalente al modismo español actual: "no pierdas la cabeza", y la última parte
del versículo explica con más claridad aún que el remedio es tomar las cosas con calma o con
mansedumbre. A veces, la traducción literal de un modismo hebreo puede tener algún
sentido, pero no el correcto. Por ejemplo, Jer. 15:18, la frase "aguas que no son estables",
parece estar en consonancia con el contexto, pero, en realidad, el significado de este
modismo puede expresarse mejor como "te has vuelto para mí como el agua engañosa de un
espejismo" que está más de acuerdo con la frase de RV60 "como cosa ilusoria".
2. Ocasión y fecha
A semejanza con Oseas, este libro está perfectamente bien fechado. La profecía de Amós pertenece a los
tiempos de Uzías de Judá y Jeroboam II de Israel, con una específica referencia a cierto terremoto acaecido
en aquel entonces (1:1). Lamentablemente, no sabemos la fecha exacta del temblor de tierra, pero los dos
reyes mencionados gobernaron durante muchos años en la primera mitad del siglo VIII a.C. Si incluimos los
periodos de corregencia con sus respectivos padres, Uzías reinó desde alrededor del año 790 a.C. hasta
cerca del 740 a.C. y Jeroboam II desde el 793 a.C. hasta el 753 a.C. Ambos fueron monarcas expansionistas
hasta el 753 a.C. que consolidaron los reinos. En el 805 a.C., Adad Nirari III de Asiria derrotó a Siria, lo que
permitió a Jeroboam II desarrollar una política favorable a sus intereses. Restauró los límites salomónicos
de su reino, la primera vez que sucedía desde la muerte de Salomón (2 R. 14:23-29). Con el control que
ejerció sobre rutas y caminos, siguiendo en cierto sentido la política económica de Salomón, acumuló
muchas riquezas. Pero, esta acumulación se concentró en las manos de unos pocos y en nada favorable
para los humildes. Es dentro de este contexto y situación que hemos de comprender el desagrado de Dios
(4:6-11) que no hacía mella en el pueblo. Amós, al comienzo al menos, estaba solo, era el único que
señalaba la corrupción nacional en sus diversos estamentos: religioso, social y político y anunciaba que
todo aquello acarrearía el juicio divino.
3. Destinatarios
Amós se dirigía a una gente que se consideraba el pueblo de Dios. Ellos eran el pueblo sacado de Egipto
(3:1) constituido en nación de Yahweh. El mensaje va dirigido a los israelitas que tenían la pretensión de ser
el pueblo de Dios. Para captar la fuerza de las denuncias del profeta, hemos de pensar que iban dirigidas
contra el equivalente de lo que hoy llamamos “cristiandad”, la “iglesia nominal” o “la religión oficial” en los
países donde existe una iglesia estatal.
4. Bosquejo
4.1. Anuncio de juicio contra las naciones (1:1-2:16)
i. Introducción 1:1-2
ii. Profecías contra las naciones paganas (1:3-2:3)
(Damasco, Gaza, Tiro, Edom, Amón y Moab)
iii. Profecías contra Judá e Israel (2:4-16)
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4.2. El juicio contra Israel (3:1-6:15)
4.3. Visiones del juicio venidero (7:1-9:10)
La plaga de langostas (7:1-3)
El fuego que devora el abismo (7:4-6)
La plomada de albañil (7:7-17)
El canastillo de fruta de verano (8:1-14)
La destrucción del santuario (9:1-10)
4.4. Promesa de restauración (9:11-15)
La bendición de la era mesiánica
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EL RUGIDO DEL LEÓN --- Amós 1:1-2:3
Introducción
La expresión clave de este pasaje es el modismo hebreo "por tres pecados de...» y por el cuarto" para indicar una
cantidad indeterminada. Cualquier pecado merece la ira de Dios, pero en su paciencia aguarda a que el pecador se
arrepienta dándole así nuevas oportunidades. Sin embargo, cuando llegue el momento que la maldad alcance el
colmo y el juicio sea inexorable, el cuarto pecado, pone las cosas al justo límite que Dios puede tolerar. En este
caso son seis las naciones que escucharán el rugido del león, es decir, el anuncio do su castigo por haber rebasado
su maldad la paciencia divina.
1. La crueldad de Damasco y Gaza (1:3-8). La política expansionista de los sirios incluía el exterminio de los
vencidos empleando métodos crueles (3). Los filisteos habían traficado con esclavos y deportado a naciones
enteras. Y Dios dice basta a ambas naciones, cuyo juicio se cumplió a través de la conquista de los asirios.
Nadie tiene derecho a tratar a los seres humanos como objetos ni a jugar con sus vidas. Los derechos humanos
son pisoteados hoy en muchas partes de nuestro planeta pero nadie escapará del juicio final de Dios.
2. La insolidaridad de Tiro y_Edom (1:9-12). Además del tráfico de esclavos y de lucrarse del mismo, Tiro
"quebrantó "el pacto de hermanos". Puede referirse a las relaciones comerciales con Israel en tiempo de David
y Salomón o como sugiere J.A. Motyer el pacto de hermanos sería un buen equivalente de "derechos
humanos". El pecado de los edomitas expresado con cuatro características (l:11) muestra la rivalidad que los
descendientes de Esaú mantuvieron con Israel hasta el tiempo del exilio.
3. La inhumanidad de Amón y Moab (1:13-2:3) El comportamiento salvaje de Amón asesinando a las mujeres
encinta para evitar toda posibilidad rápida de reacción de los enemigos, es uno de los crímenes más
repulsivos. ¿Pero que diremos de los cientos de miles de seres humanos en potencia liquidados por métodos
abortivos cada año en el mundo? La venganza de Moab consistía en la profanación de la tumba del rey
insultando la dignidad nacional de un país.
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DENUNCIA DEL PUEBLO ESCOGIDO ----
Amós 2:4-16
De las naciones paganas, la profecía se dirige ahora al pueblo escogido. La repetición de la frase "por tres pecados
de …y por el cuarto" muestra que no eran menos culpables que sus vecinos.
1. El pecado de Judá (vv.4-5)
Tiene que ver con su actitud hacia la palabra de Dios» de la que destacan tres características:
a. Menosprecio. La abundante religiosidad había dejado de lado la revelación vaciándola de
contenido. Muchos sacrificios, ceremonias, cánticos, pero sin enseñanza de Dios
b. Desobediencia Los diez mandamientos habían caído en el olvido.
c. Error. Es una consecuencia lógica. Donde no existe u formación bíblica adecuada y un énfasis en
poner en práctica la voluntad de Dios solamente puede ser ocupado por la mentira. ¿Cómo
respondemos al mensaje de las Escrituras? ¿Qué ocurre cuando la Biblia es desplazada de su lugar
y sustituida por la religión?
2. El pecado de Israel (vv.6-16).
Las acusaciones contra Judá son también para Israel. Porque la corrupción de este no se entiende sin
que exista, previamente un rechazo de la palabra de Dios. Veamos sus características:
a. Injusticia. En los tribunales, los jueces admitían cohecho contra el justo e incriminaban a un
deudor pobre por algo tan insignificante como un par de zapatos,
b. Opresión. Los desvalidos eran objeto de abusos por los poderosos.
c. Profanación. Dios se había revelado a Israel y ellos seguían las prácticas de la prostitución sagrada
de los cananeos. ¡Dios estaba siendo adorado como si fuera un ídolo pagano!
d. Iniquidad. Llega al punto culminante que afecta a la religión: el desenfreno de las orgías cultuales.
El "vino de los multados” era el pago de multas impuestas por jueces poco escrupulosos en un
juicio supuestamente legal y que gastaban en vino en las "comidas sagradas en que acababan
emborrándose.
Hasta aquí la descripción de cómo correspondía Israel al favor de Dios. Lo que sigue es la narración de lo que Dios
ha hecho por Israel por vía de contraste. La obra de Dios en el pasado debe ser una referencia para nuestro
presente.
Reflexión ¿En qué pecados hemos incurrido personalmente y como pueblo de Dios? Busquemos el perdón divino.
Su gracia está a nuestro alcance.
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EL CASTIGO AL PUEBLO DE ISRAEL --- Amós 3:1-15
La palabra profética va dirigida por igual Judá como a Israel, en tanto que pueblo elegido y redimido por Dios y
es condenatoria. Dios ha hablado contra ellos para anunciarles el castigo por los pecados descritos anteriormente
que se mencionan en el texto.
La ley de causa y efecto (3-8) Dos personas no pueden caminar juntas si están en desacuerdo. Si Israel que está
ligado a Yahweh por un pacto lo abandona ¿cómo pueden seguir unidos? Los animales de presa no avisan hasta
que han alcanzado su objetivo. Los que son apresados no caerían en la trampa si alguien no la hubiera colocado.
Detrás de los acontecimientos que les sobrevendrán está Dios, aunque los efectos sean producidos por otros. No
que Dios sea el autor del mal (cf. Stg. 1:13), sino que todo lo que ocurre es con su consentimiento. “Mal” se usa en
el sentido de que los desastres históricos que han sucedido a Israel han tenido una causa y un objetivo. El Señor
dirige la historia de acuerdo con sus propósitos.
Este Dios es un ser personal que habla por medio de los profetas a los que "cuenta sus planes". Aquí se encuentra
la naturaleza misma del; ministerio de Amós llamado al oficio profético sin serlo de profesión, es decir, sin
pertenecer a la escuela de los profetas.
El castigo de Samaria (9-15). Viene principalmente por tres razones:

Por su conducta inmoral. Sus atrocidades son de tal magnitud que hasta los paganos se escandalizarán
de las brutalidades cometidas por el reino del norte. ¿No es lamentable que en ocasiones los creyentes
reprendan con su actitud el comportamiento irregular de algunos cristianos?

Por su falsa religión. Ahí está la raiz de su decadencia en lo moral y espiritual. Alejarse de la verdad
revelada lleva inevitablemente al desastre,

Por su falso estilo de vida. Los que vivían en la opulencia, era tan escandalosa que disponían de unas
fincas para pasar el verano y otras para el invierno. El marfil da una idea de la ostentación con que
adornaban sus casas. En nuestra sociedad de consumo muchos cristianos caen la ostentación y el lujo a
los que dedican muchos de sus esfuerzos y tiempo. Los peligros son evidentes. Pidamos al Señor que nos
libre del error de una conducta desordenada y de un estilo de vida que no sea santo.
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LA DESOBEDIENCIA DE ISRAEL --- Amós 4:1-13
Las mujeres de Samaria (vv.1-3). El estilo de vida de las mujeres ricas estaba fundado sobre la opresión de los
pobres. Su única preocupación era satisfacer sus sentidos. No es de extrañar que se las compare a las vacas de
Basán ya que su existencia era propia de animales. No paraban de exigir a sus maridos los medios necesarios para
llevar este tipo de vida. La excesiva preocupación por la apariencia externa y por dar gusto a los sentidos puede
hacer perder de vista el lugar de la mujer en la sociedad y en la iglesia (cf.1 Ti. 2t9-10).
Un Dios santo no puede pasar por alto el pecado. El castigo es inevitable y los términos durísimos. "Seréis echadas
al estiércol" (v. 3 en Nueva Biblia Española).
Los santuarios de Bet-el y Gilgal (vv.4-5). Las palabras del profeta no carecen de ironía al mostrarles la falsedad en
que incurrían al concebir el culto como un amontonamiento de sacrificios y ofrendas según su capricho. Las
innovaciones que habían introducido como el sacrificio de alabanza con pan leudado estaba prohibido por la ley (Lv
2:11). Su religiosidad era puro exhibicionismo.
Los juicios de Dios (vv. 6-11), Antes del castigo definitivo, Dios por su providencia ha enviado siete advertencias a
su pueblo: hambre (v.6), sequía (v. 7) tempestades (v.9) plagas (v.9) epidemias (v.10), guerras (v.10) y terremotos
(v.10). Todas estas catástrofes tenían el objeto de conducirles al arrepentimiento. Pero fue en vano, ellos están
absortos en ofrecer sacrificios que a nada conducían, cuando Dios los llamaba a un cambio interior profundo, i Qué
tragedia!
El llamamiento al arrepentimiento (vv.12-13). Israel debe prepararse para venir al encuentro de su Dios. Como
dice un autor: "el momento de la confrontación vendrá. No se hace ninguna amenaza. El terror del versículo está
en su vaguedad: el pasado, con sus juicios providenciales intermedios, es como nada en relación con este
encuentro futuro con Dios mismo". El que llama es el Dios de Israel, el Creador de todas las cosas, es Yahweh el
Dios del Pacto.
Reflexión: Ni con términos tan impresionantes Israel atendió la llamada de Dios. ¿Cómo vamos nosotros al
encuentro de Dios?
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EL ERROR DE ISRAEL --- Amós 5:1-13
Israel había orientado su camino religioso de forma equivocada. En lugar de dirigir sus pasos a los santuarios
debían buscar a su Dios.
El lamento. (vv.1-3) El estilo de Amós es dramático presentando la profecía de la destrucción del reino del norte
en los términos que eran usuales en un funeral. El pueblo es llamado a concurrir a sus honras fúnebres donde se
puede escuchar el lamento por su muerte y las circunstancias que el condujeron a ello. Pero a posar de usar un
lenguaje tan expresivo, el pueblo no reacciona. El instrumento sería un ejército invasor que le dejaría solamente
con la décima parte de sus efectivos. Además del desbarajuste interno de los últimos veinte años de Samaria que
prepararon su caída, en el año 722 a.C. Asiria puso fin a Israel. Los que quedaron con vida fueron llevados cautivos
y el país repoblado con otras gentes.
El llamamiento a vivir (vv.4-6). Se halla en contraste con el cuadro de muerte anterior. A Dios no hay que ir a
buscarlo en lugares donde se le daba un falso culto y que iban a ser destruido. Esto significaba la muerte. A Dios se
1e encuentra a través de su palabra, buscando su presencia para conocer su voluntad. Implica también el
abandono de las prácticas idolátricas e inmorales. Este llamamiento a Israel se aplica a cuantos en la actualidad se
encuentran muertos en sus pecados, probablemente siendo muy religiosos pero que nunca han tañido un
encuentro personal son Dios. Evidentemente, al fruto de la nueva vida se manifiesta por un cambio en la conducta.
La resistencia al cambio (vv.7-13). Israel parece insensible y persiste en su bancarrota moral. Pero la perversión de
los hombres no puede contra Dios, el cual es descrito en todo su poder transformador. Las Pléyades y el Orión son
constelaciones que se tomaban como referencia para trazar el cambio de las estaciones y para regular del día y la
noche, después los cambios imprevistos y por último los cambios históricos.
Aplicación: El camino de la vida es: “buscad a Yahweh y vivid” (v.6a). Los otros caminos son objeto de la ira de Dios
(v.6b) y conducen a la frustración (11b).
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LA NECESIDAD DE SER REFORMADOS --- Amós 5:14-27
El pueblo de Dios de todos los tiempos está formado por pecadores que fácilmente pueden desviarse de la senda
recta si no prestan atención a la palabra de Dios y si no se renuevan en el Espíritu. Los reformadores del siglo XVI
vieron esto con claridad y abogaban por una Iglesia "semper reformanda". El mensaje del profeta a un pueblo
corrupto es un llamamiento a una doble reforma.
1. Llamamiento a la reforma moral (vv.14—20)
Si en primer lugar habían sido instados a buscar a Dios para vivir, ahora esta nueva vida debía mostrarse por un
cambio de valores éticos: lo bueno, el bien, la justicia y el juicio. Por lo que sigue parece que el pueblo hizo caso
omiso llevado por su optimismo del día de Yahweh que concebían de manera equivocada,. Decían que Dios estaría
con ellos (v.14) y tendría piedad del remanente (v.15). ¿Cómo no iban a estar confiados ante este día futuro? Pero
el Señor los seca de su error: 1º) La frase "pasaré en medio de ti “sugiere la pascua en donde, si bien por un lado,
significó la redención de Israel, por otro fue de juicio para los egipcios. Este segundo aspecto lo habían olvidado. 2º)
El "día de Yahweh" es un día terrible de juicio sin posibilidad de escape para los no le han buscado de corazón.
2. Llamamiento a la reforma religiosa (vv.21-27)
El culto en Israel consistía en un espectacular ceremonial de carácter externo con grandes sacrificios, música etc.
¿No estaba escrito todo esto en la ley? Es cierto, pero Dios no podía aceptar la adoración que salía de corazones
no regenerados. Lo importante para el Señor eran el juicio y la justicia. Esta denuncia de Amós es característica de
otros profetas (Os.6:6) y nuestra que las prácticas religiosas carecen de valor para el Señor cuando el que las ofrece
no anda en sus caminos. Las ceremonias ostentosas pueden atraer a las masas, incluso llegar a emocionarlas,
pero no llegan a Dios que es a quien, a fin de cuentas a quien van dirigidas. El culto a Dios tiene sentido cuando es
la expresión auténtica de una realidad íntima. Lo demás no pasa de ser un espectáculo.
Aplicación: Dios es Espíritu; y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que adoren (Jn. 4:24).
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LA TRAGEDIA DEL EXILIO DE ISRAEL --- Amós 6:1-14
Empieza la última sección de la segunda parte del libro. Ahora el profeta alcanza el clímax de su proclamación
sobre el enemigo que viene (6:14). Hace ver que todo lo que va a ocurrir es lógica consecuencia de lo que ha
estado explicando. El “¡Ay!” de 5:18 aparece en 6:1 de nuevo. En 5:27 se anuncia el exilio y en este capítulo se
ofrece más detalles de esta tragedia (6:7), con la invasión final (6:14) y el terrible día de Yahweh (5:18-20) es ahora
denominado claramente “día malo” (v.3). La catástrofe que se anuncia con la gráfica descripción de 6:9-10, indica
sin ningún género de dudas que Dios ya no está con el reino del norte.
Los dirigentes (1-6) Desde un punto de vista material la nación gozaba de gran prosperidad y esto enorgullecía a
los dirigentes que estaban ciegos sobre la auténtica realidad y el fin que les esperaba. Ellos eran responsables de la
deteriorada situación y pagarían las consecuencias. Sin embargo, parece que no reparaban en ello y se entregaban
de lleno a comodidades extremas, lujo, glotonería, frivolidades y a alimentar su vanidad personal. Observemos que
en estos vv. todo se centra en el cuidado del cuerpo (comodidades y comidas, bebidas y perfumes, matar el
tiempo inventando instrumentos musicales).
El exilio (7-8). Aquellos que eran los "principales", "los notables", serian también los primeros en marchar al exilio.
A mayor privilegio, mayor responsabilidad. Su orgullo y autocomplacencia les llevará a perder su estado
prominente, ¡E1 que se ensalza será humillado! Los líderes, no deben mirar solamente por sí mismos sino que sus
actos afectan a otros. De alguna manera moldean el destino de los que están bajo su gobierno. Pero
evidentemente, esto no excluye el pueblo de culpa ya que cada uno tiene que dar cuenta de sus actos.
El terror (9-10). La indignación del Señor se deja sentir con toda su fuerza. El juramento por sí mismo es el
compromiso de la totalidad de su ser, de todos sus atributos. El juicio será terrible de modo que encontramos a
diez hombres atemorizados por las condiciones del sitio de la ciudad: el hambre y las plagas la están llenando de
cadáveres. E1 panorama ha cambiado hasta tal punto que antes se atrevían a pronunciar el nombre de Yahweh y
ahora el sentimiento de que les ha abandonado es tan grande que el uno al otro silencian su nombre. Dios ya no
está con su pueblo.
El enemigo (11-14). La nación ha actuado de forma absurda expresado por la frase el "alegrarse en nada" e
ilustrado por lo que va en contra de la naturaleza de las cosas correr: los caballos por las peñas y arar los bueyes en
ellas (otras versiones dicen ¿se ara con bueyes en el mar?). Dios levantará a Asiria para ejecutar su juicio sobre toda
la tierra cuyos límites había ensanchado Jeroboam y del que estaban tan orgullosos.
Aplicaciones: ¿Ciframos nuestros deseos y esperanzas en las cosas pasajeras?
¿Nos entretenemos en lo que no tiene ningún valor?
¿Contamos más con nuestras fuerzas que con el poder del Señor?
¿Por qué Amós describe a Israel como “José”? Porque igual que el patriarca fue echado a un pozo mientras sus
hermanos se sentaron a comer, así hacían sus dirigentes ahora (Gn 37:23-25, 42:21).
El v. 10 se refiere a la incineración de los cadáveres por temor a la extensión de la peste y eso era contrario a los
hábitos semitas que repugnaron siempre la cremación, un signo de desastre.
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HA VENIDO EL FIN --- Amós 7:1-17
En la primera parte del libro escuchamos el rugido del león y del juicio que viene sobre Israel.
En la segunda se observa su proximidad, pues el enemigo empezó a acercarse y a rodear la tierra; el juicio era
inminente. En la tercera y última ha venido el fin (8:1-3). Es trágica la última palabra 8:3 (silencio). En línea con el
profetismo de Israel suena igualmente una nota de restauración.
En la tercera parte descuellan dos características importantes:
1. El uso repetido del título divino “Señor Yahweh” en once ocasiones, es decir, Dios Soberano, Yahweh
Soberano. Las versiones que han cambiado el nombre personal de Dios por Señor, lo solventan poniendo
“Señor mi Dios” o “Señor Omnipotente”. Pero el uso de los nombres divinos está condicionado siempre al
mensaje que trata de comunicar el autor sagrado y es una pena que aquí se pierda el sentido del nombre
personal, un nombre que expresa revelación y salvación. El mensaje de Amós en esta parte del libro, enfatiza
la absoluta libertad de Dios para hacer cumplir sus deseos, para realizar todo lo que se ha propuesto en sus
designios eternos.
2. Se refiere a Israel como el pueblo de Dios. El Señor dice: “mi pueblo”(v.8).
Las tres visiones (1-9).
a) Calamidades temporales. (vv. 1-2) El heno era una materia esencial para atender e las necesidades del ganado
en una sociedad agrícola. Si se quedaban sin él peligraba la supervivencia nacional. No va a ocurrir, las
langostas no devorarán la cosecha,
b) Calamidades sobrenaturales. (vv.4-6). El fuego es el instrumento de la ira divina. Pero el Señor no los destruirá
totalmente. En ambos casos escucha la oración del profeta y se "arrepiente" en favor del remanente.
c) Destrucción inminente. (vv.7-9) La plomada del albañil ilustra perfectamente la medición más precisa. Israel ha
sido medido y la decisión divina es "no lo toleraré más". En esta ocasión Amós no puede interceder porque el
Señor había decidido destruir a su pueblo. Las calamidades no acabarán con. el resto fiel, pero caerán los
santuarios y la casa .real.
El profeta y el sacerdote (10-17).
El contraste entre Amós y Amasías puede verse claramente. El profeta era un hombre que había sido llamado por
Dios a un ministerio nada brillante y peligroso. Parte de la obediencia a Yahweh y la fidelidad de dar el mensaje
que ha recibido. En cambio el sacerdote es un hombre que manipula el mensaje que ha escuchado dando la
impresión que el ministerio de Amós implicaba la conspiración. Invita al profeta a seguir su ejemplo de buscar
seguridad física y económica y que con su predicación está trastocando. Aparece también el orgullo del que ostenta el poder religioso que no puede permitir que un advenedizo altere su status. ¿No ha ocurrido muchas veces en la
historia de la Iglesia este enfrentamiento entre la jerarquía y los que deseaban una profunda renovación?
Lamentablemente la institucionalización conduce al anquilosamiento. Apoltronados en sus sillares ¿quién osará
alterar su posición con el mensaje vivo del evangelio?
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Reflexión:
¿Qué es más importante? ¿Predicar fielmente aunque no sea del agrado de los oyentes o halagar a estos con
cualquier cosa con el propósito de no perder el status religioso? ¿Qué significa la frase: “se arrepintió Yahweh de
esto? Bajo esta frase se esconde el hecho de que la voluntad de Dios no es algo mecánico, frío ni impersonal, sino
que se mueve a impulsos de su amor y su preocupación e interés por los necesitados. Yahweh es el que oye la
oración y vuelve su ira en perdón, de modo que podamos comprender algo de lo que conlleva su amor por
nosotros y cuando grande es este amor acudiendo a toda necesidad nuestra. La ira ha sido satisfecha por la sangre
de Jesús (Ro. 3:25); el amor sobre el pueblo escogido permanece para siempre.
LA INMINÉNCIA DEL FIN --- Amós 8:1-14
El juicio es inminente. Las señales están ahí para que todos se den cuenta. Las razones son expuestas una vez más.
El fin (1-10). La ilustración del canastillo de fruta de verano era familiar a los israelitas. Pero además juega con
palabras hebreas kayits “verano" y ha-kets "fin" de pronunciación casi idéntica. El Señor viene a buscar la cosecha
el fruto que estuvo madurando durante años. El Señor ya los había probado (4:6-11), pero ahora viene a recoger el
fruto. El pueblo es merecedor del castigo por su pecado. Era un pueblo que amaba más las ganancias que a su Dios
y a estas más que a la honestidad. Explotaban al prójimo, amaban las ganancias deshonestas, trataban a los seres
humanos como raeros instrumentos para alcanzar sus indignos fines y abusaban en el comercio. ¿Qué podía
esperarse de una nación que se comportaba de esta manera? Las diferentes etapas del fin son expuestas da esta
manera: terremotos, trastornos en el cosmos, los goces mundanos se convierten en llantos.
La palabra {11-14). El día de la prueba pone al descubierto cuales son las verdaderas necesidades espirituales,
pero desdichadamente ya no llagarán a tiempo. Una vida nutrida a base de ritos vacíos tarde o temprano tendrá
necesidad de la Palabra de Dios, Y empieza la búsqueda por todas partes, pero "no la hallarán porque se dirigen a
lugares equivocados y por caminos erróneos”. ¡Tanto viajar cuando solamente con atender a la voz profética,
podían haberlo conseguido! Los que pagaban las consecuencias eran los jóvenes que habían sido enseñados en los
cultos falsos. ¿No es parecido el cuadro de la .juventud occidental que ha caído en la trampa de las sectas o se ha
dejado deslumbrar por el misticismo oriental pagano? Una sociedad, que ha echado a .Dios de su vida, ¿qué futuro
podía esperar sino este?
E1 pecado de Samaria era Asimah, una divinidad (diosa-madre) de origen cananeo. Y el camino de Beerseba era
una invocación supersticiosa. El verbo “irán errantes” (v.12) se emplea para los ebrios que van de acá para allá
zigzagueando por causa del vino (Is. 28:7), del mecer de los árboles por el viento (Is. 7:2), de los labios que se
mueven (1 S. 1:13). La frase “de mar a mar” quiere decir desde el mar muerto en el este, hasta el Mediterráneo al
oeste. Luego desde el norte para volver otra vez al oriente desde donde partieron. No se menciona el sur porque
hubiera significado ir a Jerusalén el lugar donde todavía la Palabra de Dios era escuchada. Sincretismo y
superstición se daban la mano en las peregrinaciones hacia el santuario sureño. ¿No nos da la misma impresión
cuando oímos acerca de la moda en los últimos años en cierto tipo de peregrinaciones en diferentes lugares de
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nuestro país? Millones de personas vacías de la Palabra de Dios y llenas de superstición acuden a las "romerías" en
una manifestación de religiosidad pagana que no tiene que envidiar la de los israelitas del tiempo de Amós.
Para Reflexión:
1. La verdad debe ser mantenida, guardada y transmitida. ¿Constituye la primera prioridad esta vocación de la
iglesia de ser columna y baluarte de la verdad? (2 Ti. 1:13-14, 2:1, 2,15; 3:10-17, 4:1-5).
2. Hay errores frente a los cuales debemos oponer la verdad de las Escrituras.
3. Había errores definidos que había que nombrar por su nombre exacto, como lo que hace Amós en el v.14.
LA DESTRUCCIÓN DE ISRAEL --- Amós 9:1-15
Este capítulo representa el fin de algo que comenzó entre los años 931/930 a.C., cuando Jeroboam I se separó de
Judá con diez tribus para establecer el reino de Israel en el norte. Aparece con nitidez la realidad de la destrucción
del reino del norte cuando se sienta en el trono Jeroboam II. Un reino fruto de la división y que duró un poco más
de 200 años. Pero al mismo tiempo el Señor anuncia la promesa, de restauración del reino davídico.
El juicio inevitable (vv.1-10. Es Dios mismo el que dirige la destrucción de la que no hay posibilidad alguna de
escapar: sin refugio espiritual (Seol-morada de los muertos- y cielo-morada de Dios) y sin seguridad terrenal (la
cumbre del Carmelo y las profundidades del mar). Carecen igualmente de expectativa de futuro ya que no podrán
librarse en el exilio. El Señor despliega su poder pero no de forma indiscriminada sino cada uno recibe lo que
merece.
Nota textual: la serpiente marina del v. 3 es un monstruo mitológico contemporáneo que vivía en las
profundidades. Amós usa esta figura para describir la imposibilidad de huir de los israelitas. Lo que en las
religiones paganas era un enemigo implacable de los hombres y de los dioses buenos, lo emplea como simple
instrumento natural en manos de Yahweh para llevar a cabo sus propósitos. Así, Amós toma a la mitología como
elemento decorativo para ilustrar la verdad del despliegue de la omnipotencia y la omnipresencia del único Dios.
¿Cómo puede destruir Dios al pueblo que ha elegido de forma especial? El privilegio de ser pueblo de Dios no les
confería ventaja alguna sobre las demás naciones en tanto no expresaran por su comportamiento la santidad
requerida por el Señor. No podían vivir de las experiencias del pasado, ya que lo que contaba ahora era la realidad
del presente. Y esta mostraba que Israel era pecador y su pretensión de ser un pueblo privilegiado solo les acarreaba una condenación mayor. Ellos debían tener un conocimiento de Dios verdadero y, por tanto, una conducta
mejor. No obstante, el pueblo no será destruido del todo aunque sí la casa de Jeroboam. Desaparece el reino del
norte, pero no toda la nación.
La esperanza segura (11-15). Implícitamente el v. 11 apunta a la caída del reino del sur al hablar de su
resurgimiento. Dios suscitará un rey que cumpliré las esperanzas mesiánicas. Para entender la mención de Edom
debe seguirse su historia de continuo rencor a Israel y que, por tanto, tipifica al enemigo del pueblo de Dios por
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excelencia. Finalmente será vencido por el Mesías. Como consecuencia de que la maldición de la tierra habrá sido
quitada, la bendición fluirá sin límites y la seguridad de su pueblo será eterna. (La esperanza mesiánica del AT es
siempre universal). El ámbito de la profecía sobrepasa el tiempo del retorno de Judá a Israel, para adentrarnos en
el glorioso futuro que nos espera en la nueva Jerusalén de Ap. 21, en unos cielos y tierra nuevos.
Para reflexión:
La garantía del cumplimiento de la profecía viene de Dios mismo (15b). ¿Es esta nuestra esperanza?
Amós comenzó su libro diciendo: “Estas son las palabras de Amós” y lo termina diciendo: “Ha dicho Yahweh Dios
tuyo”. Es nuestro Dios, porque él mismo ha tomado sobre sí la responsabilidad de levantar de nuevo el reino (9:11),
de restaurar las riquezas de su pueblo (9:14) y de darnos seguridad eterna en su heredad perpetua (9:15). Lo dice
tu Dios, el Dios que se ha entregado a ti en Jesucristo.
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