SD 20.3 Assutava Sutta 2

S 21.62/2:95-97 f • Assutava Sutta 2
SD 20.3
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Assutava Sutta 2
El Discurso al no Instruido 2 | S 12.62/2:95-97f
Tema: Comprender las sensaciones conduce a nibbidā
Traducido y Anotado por Piya Tan ©2006-2014
Traducción (Con Permiso) al Español por Jorge Contreras ©2014
Fuente: Sutta Discovery 20.3, Assutava Sutta 2: The Discourse on the Uninstructed 2, por
Piya Tan ©2006-2014. http://dharmafarer.org
Introducción
Hay dos Assutava Suttas1 (S 12.61+62), y ambos tratan con la repulsión hacia el cuerpo y
hacia el origen dependiente. Los dos Suttas son idénticos hasta §7, es decir, justo antes del símil
del mono y el símil del día y la noche del Assutava Sutta 1 (S 12.61): Mientras que el Assutava
Sutta 1 trata con el origen dependiente usando la fórmula tradicional, el Assutava Sutta 2 presenta
el origen dependiente y el cese dependiente de las sensaciones.
El Assutava Sutta 2 tiene su propio simil de las astillas (kaṭṭha) [§12]. El mismo pasaje (con
sus lecturas variadas) están encontrados en el Phassa,mūlaka Sutta (S 36.10)2 y en el Araṇi
Sutta (S 48.39).3 El Comentario del Saṁyutta dice que la base-sensorial es como la astilla
inferior; el objeto, la astilla superior; el contacto, la fricción entre las dos; y la sensación, el
elemento calor (SA 2:101).
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El Discurso al No Instruido 2
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Así lo oí.
Tendemos a “apropiarnos” de nuestras mentes
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en el parque de Anātha,piṇḍika en la
Arbolada de Jeta, cerca de Sāvatthī.
2 “Bhikshus, el hombre mundano no instruido4 podría sentir repulsión hacia este
cuerpo hecho de los cuatro grandes elementos, podría desapasionarse de este, e incluso liberarse
de este.
3 ¿Cuál es la razón de esto?
Porque bhikshus, el desarrollo y deterioro [aumentar o disminuir]5 es visto en este cuerpo
hecho de los cuatro grandes elementos, cuando está siendo adoptado y cuando está siendo
descartado.
Por lo tanto, el hombre mundano no instruido podría sentir repulsión hacia este cuerpo hecho
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S 12.61/2:94 f & 12.62/95-97 = SD 20.2+3.
S 36.10/4:215,22-25.
S 48.39/5:212,21-24.
Assutava puthujjana. El hombre mundano no instruido que carece de aprendizaje, cuestionamiento y
discernimiento con respecto a los agregados de la existencia. Esta persona podría ser un seguidor de las
masas, o un individuo altamente tendencioso guiado por la auto-identidad. Uno que está dispuesto y es
capaz de buscar y entender el Dharma es llamado un “mundano instruido” (sutava puthujjana)[§9]. Sobre el
puthujjana, etc. Ver “I”: The Nature of Identity = SD 19.1(7.1).
5
Ācayo pi apacayo pi, lit “construyendo [acumulando] y disminuyendo.”
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de los cuatro grandes elementos6, podría desapasionarse de este, e incluso liberarse de este.
4 Pero bhikshus, con respecto a lo que es llamado ‘mente’7, ‘pensamiento [mentación]’8 o
‘consciencia’9, el hombre mundano no instruido es incapaz de sentir repulsión hacia esto, es
incapaz de desapasionarse de esto, es incapaz de liberarse de esto.
5 ¿Cuál es la razón de esto?
Porque bhikshus, por largo tiempo, esto ha sido considerado, estimado y agarrado por él:
‘Esto es mío; esto soy yo; este es mi ser.’10
Por lo tanto, el hombre mundano no instruido es incapaz de sentir repulsión hacia esto, es
incapaz de desapasionarse de esto, y es incapaz de liberarse de esto.
La naturaleza de la mente
6 Sería mejor, bhikshus, para el hombre mundano no instruido, considerar este cuerpo
hecho de los cuatro grandes elementos como el yo, en vez de la mente.
7 ¿Cuál es la razón de esto?
Porque este cuerpo hecho de los cuatro grandes elementos, se ve durando por uno, dos,
tres, cuatro, cinco o diez años, por veinte , treinta, cuarenta, cincuenta años, por cien años,
o incluso por más tiempo.11
Pero eso que es llamado ‘mente’, ‘pensamiento’ o ‘consciencia’ surge como
una cosa y
cesa como otra, como la noche y el día.12
Repulsión a través del origen dependiente
8 Como tal, bhikshus, el noble discípulo instruido atiende estrecha y sabiamente al mismo
origen dependiente, así:
Imasmiṁ sati, idaṁ hoti;
imass’uppādā, idam uppajjati.
Imasmiṁ asati idaṁ na hoti;
imassa nirodhā idaṁ nirujjhati.
9
“Cuando esto es, eso es;”
“Cuando surge esto, surge eso.”
“Cuando esto no es, eso no es;”
“Cuando cesa esto, cesa eso.”13
Bhikshus, dependiendo del contacto placentero, surge una sensación placentera;
Con el cese de ese contacto placentero, la sensación placentera que surgió de ese
Los cuatro grandes elementos (mahā,bhūta): ver Rūpa = SD 17.2a.
Citta, mano y viññāṇa son sinónimos aquí. Ver Intro (2).
8
Mano, ver prec n.
9
Sobre esos tres términos, ver Viññāṇa = SD 17.8(12).
10
Estos son los tres agarres (gāha): ver Intro (4).
11
Dissatâyaṁ bhikkhave cātummahā,bhūtiko kāyaṁ ekam pi vassaṁ tiṭṭhamāno, dve pi vassani tiṭṭhamāno,
tīṇi pivassāni tiṭṭhamāno... (el texto repite la oración completa por cada número, pero aquí está acortado por
la tradición escriba). El Comy aquí introduce la teoría post-Buddha de los momentos (khaṇika,vāda)—esas
formaciones justo allí incluso cuando han surgido—y pregunta por qué el Buddha dice que el cuerpo
“perdura [dura].” En una auto-respuesta, dice que el cuerpo perdura de la misma forma que la luz de una
lampara que se quema a través de la noche “por medio de una continuidad conectada” (paveṇi, sambandha,vasena), incluso aunque la llama se apague donde se estaba quemando sin cruzar a la próxima parte
del pábilo. (SA 2:99)
12
Rattiyā ca divasassa ca. Este simil apunta a la realidad de que la mente no entrenada tiende a agarrar un
pensamiento tras otro, y así proliferar mentalmente con incontables pensamientos. Sin embargo, el
comentario explica que la mente tiende a pensar algo distinto en cada momento (ver SA 2:99): Assutava S
1 (S 12.61) = SD 20.2 (3).
13
Esta es la famosa fórmula de “condicionalidad específica” (idap,paccayatā), esto es, la fórmula del
origen dependiente en resumen. Le sigue la fórmula en su totalidad. Ver Dependent arising = SD 5.16(2).
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contacto placentera cesa, es aquietada.14
10 Bhikshus, dependiendo del contacto doloroso surge una sensación dolorosa;
Con el cese de ese contacto doloroso, la sensación dolorosa que surgió en dependencia de ese
contacto doloroso cesa, es aquietada.
11 Bhikshus, dependiendo del contacto neutro, surge una sensación neutra;
Con el cese de ese contacto neutro, [97] la sensación neutra que surgió en dependencia de ese
contacto neutro cesa, es aquietada.
12 EL SIMIL DE LAS ASTILLAS. Bhikshus, así como el calor es generado, y el fuego es
producido del encuentro y la fricción de dos astillas, pero cuando las dos astillas son
separadas y puestas a un lado,15 ese calor cesa, disminuye,
13 de la misma manera, dependiendo del contacto placentero, surge una sensación
placentera;
Con el cese de ese contacto placentero, la sensación placentera que surgió de ese contacto
placentera cesa, es aquietada.
14 Dependiendo del contacto doloroso surge una sensación dolorosa;
Con el cese de ese contacto doloroso, la sensación dolorosa que surgió en dependencia de ese
contacto doloroso cesa, es aquietada.
15 Dependiendo del contacto neutro, surge una sensación neutra;
Con el cese de ese contacto neutro, la sensación neutra que surgió en dependencia de ese
contacto neutro cesa, es aquietada.
Liberación
16 Viendo esto, bhikshus, el noble discípulo instruido
Siente repulsión hacia el
contacto;16
Siente repulsión hacia la
sensación, también;
Siente repulsión hacia la
percepción, también;
Siente repulsión hacia las formaciones, también;
Siente repulsión hacia la
consciencia, también;
Al sentir repulsión, se desapasiona.
Por medio del desapasionamiento, (su mente) es liberada.
Cuando esta es liberada, surge el conocimiento: “¡Liberado!”
Él entiende “Destruido está el nacimiento. La vida santa ha sido vivida. Lo que tenía
que ser hecho, ha sido hecho. Ya no hay más de este estado de ser.”
— evaṁ —
— 070908; 080828; 121115, 121120 —
14
Bodhi lo traduce de una manera más técnicamente correcta, así: “Bhikkhus, en dependencia de un
contacto que va a ser experimentado como placentero, surge una sensación placentera. Con la cesación de
ese contacto para ser experimentado como placentero, la sensación correspondiente—la sensación
placentera que surgió en dependencia de ese contacto para ser experimentado como placentero—cesa y se
aquieta.” Lo mismo se aplica mutatis mutandis para los siguientes dos pasajes.
15
Ce Ee: nānā,bhāvā,vinikkhepā; Be Se nānā,kata,vinibbhoga [“siendo despojado de varios...”]. Siguiendo
a Bodhi (S:B 771 n159), lo primero es más adecuado. Ver Intro.
16
El sujeto usual aquí sería la “forma” (rūpa), pero aquí se menciona al impacto del objeto-sensorial sobre
las facultades-sensoriales (esto es, el contacto entre las bases internas y el mundo externo).
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