Samiddhi Sutta (35.68): Nuestros sentidos son el

SD 20.11
S 35.68/4:39 f • Samiddhi Sutta 4
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Samiddhi Sutta 4
Catuttha Samiddhi Sutta El Cuarto Discurso para Samiddhi | S 35.68/4:39 f
[Samiddhi Loka Pañha = Las Preguntas de Samiddhi sobre el Mundo]
Tema: Nuestros sentidos son el mundo
Traducido y anotado por Piya Tan ©2007
Traducción al Español por Jorge Contreras ©2014
Introducción
1 Un importante tema del the Saḷāyatana Saṁyutta, la colección de discursos sobre las seis-bases, es la
moderación-sensorial (indriya,saṁvara) como apoyo para el cultivo espiritual. Este Saṁyutta constantemente habla de
dos formas de moderación-sensorial. La primera fórmula es un pasaje abreviado de la moderación-sensorial donde “los
estados malos e insanos de avaricia y de disgusto no nos superen [nos controlen]” (abhijjhā domanassā pāpakā akusalā
dhammā anvāsaveyyuṁ). Ejemplos de esto aparecen en los siguientes suttas:
El Sāriputta Sutta
El Bhāra,dvāja Sutta
El Rathôpama Sutta
El Kummôpama Sutta
(S 35.120/4:103-105)
(S 35.127/4:110-113)
(S 35.239/4:175-177)
(S 35.240/4:177-179)
no agarrar ni el signo ni el detalle;1
moderación-sensorial;
moderación-sensorial, moderación en la comida, vigilancia;
moderación-sensorial.
El pasaje abreviado sobre la moderación-sensorial, a menudo viene incorporado dentro del pasaje sobre el
entrenamiento gradual, común en el Dīgha Nikāya (p ej. the Sāmañña,phala Sutta, D 2.64/1:70) y en el Majjhima
Nikāya (p ej. en el Cūḷa Hatthipadopama Sutta, M 27.15/1:180 f).
2 La segunda fórmula presenta un contraste entre el que “persiste en la forma agradable y es repelido por la forma
desagradable, etc.” (piya,rūpe rūpe adhimuccati, appiya,rūpe vyāpajjati…), y el que no se balancea entre esos opuestos.
Esto último se establece con la consciencia-plena en el cuerpo, donde se mora con una mente insuperable, y se logra la
“liberación de la mente y la liberación por la sabiduría”, donde los estados malignos de codicia y aversión cesan sin
dejar rastros. Ejemplos de esto aparecen en los siguientes suttas:
El (Saṁvara) Lohicca S (S 35.132/4:116-121)
El Avassuta Sutta
(S 35.243/4:182-188)
El Dukkha,dhamma S (S 35.244/4:188-191)
El Cha,pāṇā Sutta
(S 35.247/4:198-200)
cuidar las puertas-sensoriales;
no medir las experiencias-sensoriales;
entender la propia conducta y la morada;
moderación-sensorial.
3 Como comenta Bodhi en la introducción al Saḷāyatana Saṁyutta, en su traducción del Saṁyutta,
Aunque no hay asignaciones explicitas para estas dos fórmulas, parece que la primera es prescrita en general
para los bhikkhus en su fase inicial de entrenamiento, mientras que la segunda describe la moderación sensorial
del (sekha), como mínimo en el nivel de entrada en la corriente, y quizás también la moderación sensorial
natural del arahant.
(S:B 1127)
4 En el caso del Samiddhi Sutta 4, aunque no se dice explícitamente, por la simple estructura del Sutta, está claro
que este emplea la moderación-sensorial como el primer tipo de entrenamiento, es decir, donde esos “malos e insanos
estados de avaricia y disgusto” no invadan la mente y se queden allí.
5 Un discurso estrechamente relacionado es el Sabba Sutta (S 35.23) que ofrece una declaración más resumida del
“todo.” Allí el todo se define simplemente como los seis órganos-sensoriales internos y los seis objetos-sensoriales
externos. Los sentidos internos son nuestras únicas herramientas para conocer el todo, y todo lo que podemos conocer
son los seis objetos-sensoriales externos.2
1
2
Ver Nimitta y anuvyañjana = SD 19.14.
S 35.23/4:15 = SD 7.1, ver especialmente el Intro.
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S 4.1.2.2.6
Saṁy 4, Saḷāyatana Vagga 1, Saḷāyatana Saṁy 2, Dutiya Paṇṇāsaka 2, Migajāla Vagga 6
El Cuarto Discurso para Samiddhi
S 35.68/4:39 f
1 En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la tierra de las ardillas, en el Bosque de Bambú
[Veḷu,vana], cerca de Rājagaha.
La Pregunta de Samiddhi sobre el Mundo
2 Entonces el venerable Samiddhi se acercó al Bienaventurado y lo saludó. Después de saludarlo, se sentó a un
lado. Mientras estaba sentado, el venerable Samiddhi le dijo esto al Bienaventurado:
3a “El mundo, el mundo,” bhante, se dice. ¿Cómo, bhante, puede haber un mundo, o la definición de un mundo?”
Cuando hay un Mundo
4 “Samiddhi, donde hay ojos, formas, consciencia-ojo, y estados conocibles por la consciencia-ojo, allí está el
mundo o una definición del mundo. [Donde el ojo existe, la forma existe, la consciencia-ojo existe, y los objetos
conocibles por el ojo existen, existe el mundo y una designación para el mundo.]3
5 Samiddhi, donde hay oídos, sonidos, consciencia-oído, y estados conocibles por la consciencia-oído; allí está el
mundo o una definición del mundo.
6 Samiddhi, donde hay nariz, olores, consciencia-nariz, y estados conocibles por la consciencia-nariz; allí está el
mundo o una definición del mundo.
7 Samiddhi, donde hay lengua, sabores, consciencia-lengua, y estados conocibles por la consciencia-lengua; allí
está el mundo o una definición del mundo.
8 Samiddhi, donde hay cuerpo, tactos, consciencia-cuerpo, y estados conocibles por la consciencia-cuerpo, allí está
el mundo o una definición del mundo.
9 Samiddhi, donde [40] hay mente, objetos-mentales, consciencia-mente, y estados conocibles por la conscienciamente; allí está el mundo o una definición del mundo.
Cuando no hay un Mundo
10 Samiddhi, donde no hay ojo, no hay formas, no hay consciencia-ojo, y no hay estados conocibles por la
consciencia-ojo; allí no hay ni un mundo ni una definición del mundo [Donde el ojo no existe, las formas
no existen, la consciencia-ojo no existe, los objetos conocibles por la consciencia-ojo no existen, allí no
existe ni un mundo ni una designación para el mundo.]4
11 Samiddhi, donde no hay ni oídos, ni sonidos, ni consciencia-oído, ni estados conocibles por la conscienciaoído; allí no hay ni el mundo ni una definición del mundo.
12 Samiddhi, donde no hay ni nariz, ni olores, ni consciencia-nariz, ni estados conocibles por la consciencianariz, allí no hay ni el mundo ni una definición del mundo.
13 Samiddhi, donde no hay ni lengua, ni sabores, ni consciencia-lengua, ni estados conocibles por la
consciencia-lengua; allí no hay ni el mundo ni una definición del mundo.
14 Samiddhi, donde no hay ni cuerpo, ni tactos, ni consciencia-cuerpo, ni estados conocibles por la
consciencia-cuerpo; allí no hay el mundo ni una definición del mundo.
15 Samiddhi, donde no hay ni mente, ni objetos-mentales, ni consciencia-mental, ni estados conocibles por la
consciencia-mente; allí no hay ni el mundo ni una definición del mundo.
— evaṁ —
070930; 071001; 081020; 121123
3
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Esta es una traducción más literal, pero suena un poco técnica.
Esta es una traducción más literal, pero suena un poco técnica.
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