Tema 2. Sócrates y los sofistas

HISTORIA DE LA
FILOSOFÍA
TEMA 1. LOS SOFISTAS Y SÓCRATES.
.
IES SÉNECA. DEPARTAMENTO DE FILOSOFÍA
1
Filosofía II
Los sofistas y Sócrates
TEMA 2. LOS SOFISTAS Y SÓCRATES: LA PREOCUPACIÓN POR EL HOMBRE
1. Los sofistas y la convencionalidad de las normas.
1.1. El «Giro Antropológico» de la filosofía: rasgos comunes de los sofistas.
En la segunda mitad del siglo V a.C. se produce un notable cambio de intereses
intelectuales en el mundo griego: los temas relativos a la filosofía de la naturaleza, a la
cosmología, pasan a un segundo plano, y los pensadores de la época centran su atención en
cuestiones relacionadas con el ser humano, con la educación, la política y las costumbres. Es
decir, los sofistas se diferencian de los anteriores filósofos griegos por el objeto del que se
ocupan: se ocupan del microcosmos antes que del macrocosmos. Para denominar a este
cambio de intereses se utiliza a menudo la expresión «Giro Antropológico». Esta orientación
de la filosofía hacia los asuntos humanos fue llevada a cabo por un conjunto de intelectuales
a los que suele denominarse sofistas, y también por Sócrates, filósofo contemporáneo de los
sofistas, a quienes se oponía particularmente en temas morales, según la imagen que Platón
nos ha transmitido de él.
El
término
«sofista»
significa
etimológicamente «el más sabio», y
originariamente se utilizaba en Grecia para
designar a los que sobresalían en cualquier
actividad teorética o práctica, sin ningún
significado filosófico concreto ni referencia a
escuela alguna. Pero para nosotros esta
palabra tiene un carácter peyorativo, y
llamamos «sofista» al que aparenta saber
todo y que, con falsos argumentos, pretende
engañar a los demás (embaucador). Sin
La Acrópolis griega y El Partenón (siglo V a.C.)
embargo, los sofistas más antiguos
consiguieron tal respeto y estimación que no
era raro que les escogiera como «embajadores» de sus respectivas polis (ciudades-estado),
cosa difícilmente compatible con que fuesen o se les tuviese por meros charlatanes. Esta
valoración negativa arranca de la opinión desfavorable que los grandes filósofos griegos,
como Sócrates, Platón y Aristóteles, tuvieron de un grupo de pensadores de los siglos V y IV
a.C., que hacían ostentación de su sabiduría y la enseñaban a cambio de una remuneración.
Las principales razones del viraje que los sofistas dieron a la filosofía fueron las
siguientes:
1. Los primeros filósofos griegos habían intentado desentrañar el principio último
(fundamento) de todas las cosas: arché. Las sucesivas hipótesis que propusieron se
oponían e incluso excluían unas a las otras, por lo que acabaron por producir
desconfianza y un cierto escepticismo respecto a la posibilidad de lograr un
conocimiento seguro de la naturaleza última de todo lo real. Este escepticismo
respecto de la primera filosofía griega, contribuyó a que la atención se dirigiera
hacia el hombre, y con una finalidad práctica distinta a la finalidad especulativa
propia de la filosofía anterior: la educación. El tener un grupo de discípulos era cosa
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Los sofistas y Sócrates
más o menos accidental para los filósofos presocráticos -entregados por completo a
su afán por descubrir la verdad- sin embargo, a los sofistas sí que les fue esencial
rodearse de discípulos, puesto que trataron sobre todo de enseñar.
2. Otro factor que contribuyó a dirigir la atención hacia el sujeto fue la creciente
reflexión sobre el fenómeno de la civilización, la cultura, las normas, las
costumbres, ... propiciada en gran medida por las amplias relaciones que los griegos
mantenían con otros pueblos. No sólo habían entrado en contacto con las
civilizaciones de Persia, Babilonia y Egipto, sino también con pueblos que se hallaban
en fases más primitivas, como los escitas1 y los tracios2. Es normal que este contacto
continuado con otras maneras de vivir, estimulara a los griegos a plantearse
cuestiones relacionadas con el hombre, su civilización y sus costumbres.
3. Pero sobre todo, fue la nueva situación política ateniense, la democracia, el factor
más importante que desencadenó el mencionado cambio de intereses. En Grecia,
después de las guerras contra los persas (Guerras médicas) se intensificó la vida
política. Y esto ocurrió más que en ningún otro sitio en Atenas, donde se instauró la
democracia, en la cual, el ciudadano libre podía siempre tener alguna participación
en los asuntos de la polis; y si quería desenvolverse en ella de un modo provechoso,
era necesario prepararse, poseer una cierta cultura, porque para ser elegido cargo
público ya no basta el linaje, sino que es necesario convencer a los conciudadanos.
Los sofistas acudieron a cubrir tal necesidad: de ahí su interés por la educación y su
enorme popularidad, sobre todo entre las familias pudientes.
Los sofistas eran profesores itinerantes que iban de ciudad en ciudad, con lo que
reunían un valioso caudal de noticias y experiencias. Son los primeros profesionales
de la enseñanza y cobran sumas considerables, pues atribuyen a la educación una
finalidad utilitaria o práctica: conseguir el éxito político. Se trataba de una especie de
“inversión” que el estudiante hacía para sacarle más adelante un provecho personal.
Su programa de enseñanzas era bastante variado: incluía un conjunto de disciplinas
humanísticas tales como gramática, interpretación de los poetas, filosofía de los
mitos y la religión, moral, derecho... Pero sobre todo profesaban la enseñanza del
saber hablar o arte retórica, absolutamente imprescindible para la vida política de la
época. Un político necesitaba, indudablemente, ser un buen orador3; en Atenas era
imposible abrirse camino como hombre público si no se sabía hablar con elocuencia.
Necesitaba, además, poseer ciertas ideas acerca de las leyes, de la justicia, de lo
conveniente, de la administración y del Estado... contenidos que, como decíamos
más arriba, constituían prácticamente el programa de enseñanzas que ofertaban los
sofistas.
La práctica de exigir una remuneración, un salario, por las enseñanzas que impartían,
aunque legítima de suyo, difería de la que distinguió a los filósofos antiguos y
desentonaba de la opinión griega respecto a “lo conveniente”. A Platón le parecía
1 Pueblo nómada procedente de Asia Central y que en los siglos
VIII y VII a.C. ocupó el Cáucaso (cadena
montañosa entre Europa y Asia Menor) y el norte del Mar Negro.
2 Pueblos que ocupaban la actual zona de los Balcanes.
3 Queda claro, pues, que la base principal de la preparación política consistía en una buena educación retórica,
puesto que la retórica consiste en «el arte del bien decir, de embellecer la expresión de los conceptos, de dar al
lenguaje escrito o hablado eficacia bastante para deleitar, persuadir o conmover».
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abominable4, y Jenófanes sostiene que “los sofistas no hablan ni escriben sino para
engañar, por enriquecerse, y no son útiles para nadie”. Junto a lo anterior, también
contribuyó a dar a los sofistas mala reputación la consecuencia de que el arte de la
retórica podría emplearse para poner en circulación un concepto de política que
fuese perjudicial para la ciudad, ya que estaría forjado tan sólo para favorecer en su
carrera al político. Esto era lo que sucedía especialmente con su enseñanza de la
erística o arte de la disputa. Si alguien quería enriquecerse bajo el régimen de la
democracia griega, tenía que hacerlo principalmente por medio de litigios judiciales,
y los sofistas se dedicaban a enseñar el mejor modo de ganarlos. En la práctica era
fácil que la erística equivaliese al “arte de enseñar a los hombres cómo conseguir que
la causa injusta pareciese justa”. Es fácil comprender, en este sentido, el trato
[intelectual] que recibieron los sofistas por parte de Platón.
1.2. Relativismo, escepticismo y convencionalismo.
Los sofistas se diferenciaron de los filósofos precedentes no solamente por el objeto
del que se ocupan (el ser humano) sino también por el método. Aunque el método de la
vieja filosofía no excluyó en modo alguno la observación empírica, sin embargo era
característicamente deductivo: una vez que el filósofo había establecido su principio
constitutivo del mundo (arché) se dedicaba a explicar conforme a aquella teoría los
fenómenos concretos. En cambio, los sofistas procuraban reunir primero un gran acervo de
observaciones sobre hechos particulares; luego, de aquellos datos que habían acumulado,
sacaban conclusiones, en parte teóricas y en parte prácticas. Es decir, el método de los
sofistas fue, por lo tanto «empírico inductivo». Este método5, junto con el “espectáculo” de
la filosofía presocrática6, condujo a estos filósofos a actitudes intelectuales relativistas y
escépticas, así como a una doctrina convencionalista acerca del origen y fundamento de las
normas y leyes políticas y morales.
4 Platón en su diálogo Protágoras afirma que los sofistas no son sino «comerciantes que trafican con
mercancías espirituales».
5 Así, por ejemplo, del arsenal de datos que lograban reunir acerca de las diferencias entre las opiniones y las
creencias, podían sacar la conclusión [teórica] de que es imposible saber nada con certeza; o podían sacar
también conclusiones de orden práctico, por ejemplo la de que una sociedad está mejor organizada de esta o de
la otra manera.
6 Como sugeríamos más arriba, el desarrollo de las teorías griegas acerca del universo hasta mediados del siglo
V a.C. (filosofía presocrática de la naturaleza) nos ofrece un espectáculo fascinante, pero también
descorazonador (escandaliza la falta de acuerdo entre los filósofos). No tiene nada de extraño que este
espectáculo creara una actitud escéptica ante la filosofía de la naturaleza, que se había mostrado incapaz de
producir un sistema aceptable para todos. Pero aún hay más. Tal actitud relativista y escéptica no era sólo la
postura que un espectador de la filosofía de la naturaleza podía adoptar ante ella al contemplarla desde fuera
(como los sofistas, por ejemplo); era también la actitud a que el desarrollo mismo de la filosofía había abocado
desde dentro. El atomismo llevaba a negar la posibilidad del conocimiento de la naturaleza, puesto que la
realidad es azar para el entendimiento humano: ¿cómo conocer o calcular las infinitas combinaciones y
colisiones posibles de infinitos átomos moviéndose en el vacío? Demócrito mismo había llegado a una postura
resignadamente escéptica: «la verdad está en lo profundo»; y como la verdad no es asequible al ser humano nos
quedan las apariencias. Éste era el clima intelectual en el círculo de Demócrito, y, detalle muy significativo,
Protágoras (485-411 a.C.), el gran sofista, era paisano de Demócrito y conocía bien su filosofía. Así, el
relativismo (no hay verdad absoluta, toda opinión individual es igualmente verdadera) y el escepticismo (si hay
verdad absoluta, es imposible conocerla) se extienden y generalizan como actitudes intelectuales.
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EL RELATIVISMO. El relativismo es una tesis filosófica que mantiene
que existen tantas verdades como opiniones o maneras de ver las cosas.
No es relativismo aceptar que existen muchas opiniones acerca de las
mismas cosas; esto es obvio y nadie lo niega. El relativismo aparece
cuando a continuación decimos que todas las opiniones son igualmente
verdaderas. Es decir, el relativismo mantiene que como la verdad depende
de la persona o grupo que la formula, existen tantas verdades acerca de
las mismas cosas como personas o grupos haya.
La expresión más célebre del relativismo es la frase de Protágoras7
(485-411 a.C.):
Protágoras
«el hombre es la medida de todas las cosas, de las que son
en cuanto que son y de las que no son en cuanto que no
son».
La interpretación de la frase de Protágoras ha ocasionado algunas controversias:
1.
2.
Cuando Protágoras escribe “hombre”, ¿se refiere al individuo o a la especie
humana?
¿Qué debemos entender por “las cosas”: solamente los objetos sensibles, o se
incluyen también los valores?
La discusión no parece haber tenido una respuesta unánime. En cualquier caso, lo
que sí está claro es que la tesis es relativista, y como tal, Protágoras mantiene que no existe
La Verdad, La Realidad, La Justicia... independientemente del hombre, sea como individuo,
sea como especie.
EL ESCEPTICISMO. El escepticismo, del término griego sképsis (duda), es una doctrina
filosófica que niega toda posibilidad de conocer la verdad, de todo cabe plantear alguna
duda.
Gorgias (490-390 a.C.) fue llevado al escepticismo por la dialéctica de Zenón. El
sofista reaccionó contra la dialéctica de los eléatas de un modo algo distinto al de
Protágoras: pues mientras puede decirse que Parménides mantenía que «todo es verdad»,
Gorgias sostuvo precisamente todo lo contrario. Su escepticismo lo expresa crudamente en
sus famosas tres tesis, instituyendo el nihilismo filosófico:
1.
2.
«nada hay o es;
si lo hubiera, no podría ser conocido para el hombre;
7 Respecto a la existencia o no de los dioses, Protágoras se declara agnóstico: ni afirma ni niega su existencia,
simplemente rechaza entrar en discusión sobre este tema, porque considera que es un problema que escapa a las
posibilidades del conocimiento humano:
«En lo que se refiere a los dioses, no estoy en disposición de saber si existen o si no existen, ni a qué
se asemejan o cómo son en cuanto a su forma; porque hay muchas cosas que impiden saberlo, la
oscuridad del asunto y la brevedad de la vida».
PROTÁGORAS . Fragmento 4, Gredos
Y si nada podemos afirmar de los dioses es normal que seamos los hombres los que decidamos en cada momento
sobre los valores. Su agnosticismo le costó el destierro.
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3.
Los sofistas y Sócrates
si fuera conocido, no podría ser comunicado su conocimiento a los demás por
medio del lenguaje». Para Gorgias las palabras responden a la experiencia que
de la realidad tiene el que las pronuncia. Ahora bien, la realidad experimentada
por el que habla no es la misma que la realidad experimentada por el que
escucha. Luego el que habla no comunica la realidad al que escucha, puesto que
no la comparte con él. Es decir, la realidad es la realidad experimentada por cada
cual y, por tanto, el hecho de que las palabras sean las mismas no supone ni
garantiza que la realidad sea la misma para los distintos hablantes.
El escepticismo de Gorgias muestra una ruptura radical con la filosofía griega
anterior. Para la filosofía precedente y, luego, para Platón y Aristóteles, la realidad es
racional; por lo tanto, el pensamiento y el lenguaje se acomodan a ella, son capaces
de expresarla adecuadamente. La desvinculación del lenguaje con respecto a la
realidad constituye un pilar importante de la interpretación sofística del ser humano
y de la realidad. Si se renuncia al lenguaje como expresión manifestadora de lo real, el
lenguaje termina por convertirse en un instrumento de manipulación, en un arma
para convencer e impresionar a las masas, en un medio para imponerse a los demás,
si se dominan las técnicas adecuadas. De ahí la importancia de la enseñanza de la
retórica. Según Gorgias:
«La palabra es un poderoso tirano, capaz de realizar las
obras más divinas, a pesar de ser el más pequeño e
invisible de los cuerpos. En efecto, es capaz de
apaciguar el miedo y eliminar el dolor, de producir la
alegría y excitar la compasión»
EL CONVENCIONALISMO: LA OPOSICIÓN PHÝSIS-NÓMOS. El convencionalismo es la doctrina
política y moral de los sofistas, íntimamente conectada con el relativismo y el escepticismo.
La tesis central de los sofistas en temas políticos y morales es:
«Tanto las instituciones y leyes políticas como las
normas e ideas morales son convencionales».
A) EL CONVENCIONALISMO POLÍTICO. En su acepción más general el término griego “nómos”
significa la ley, el conjunto de normas políticas e instituciones establecidas que acata y por
las que se rige una comunidad humana. Toda comunidad humana posee unas leyes, unas
instituciones, y es perfectamente comprensible que los seres humanos se pregunten por su
origen y naturaleza. En tiempo de los sofistas la experiencia sociopolítica de los griegos se
había ensanchado definitivamente gracias a tres factores de considerable importancia:
1. El contacto continuado con otros pueblos y culturas les permitió constatar que las
leyes y costumbres son muy distintas en las distintas comunidades humanas, como
ya hemos apuntado más arriba.
2. La fundación de colonias por todo el Mediterráneo implicaba redactar una nueva
constitución en cada asentamiento colonizador.
3. Su propia experiencia de cambios sucesivos de constitución.
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Filosofía II
Los sofistas y Sócrates
Siguiendo su método empírico inductivo, estas experiencias llevaron a los sofistas a la
convicción de que las leyes y las instituciones son el resultado de un acuerdo o decisión
humana: son así, pero nada impide que sean o puedan ser de otro modo. Esto es
precisamente lo que significa el término “convencional”: algo establecido por un acuerdo
(convención) más o menos libre entre las personas y que, por lo tanto, puede cambiarse si
se estima conveniente.
El término griego nómos vino así a significar el conjunto de leyes y normas
convencionales, en oposición a la palabra phýsis, que expresa lo natural, las leyes y normas
ajenas a todo acuerdo o convención, que tienen su origen en la propia naturaleza humana.
No hay que confundir, pues, «lo que es por ley» (nómos) y «lo que es por naturaleza»8
(phýsis). Las leyes de los Estados existen por nómos y no por phýsis.
B) EL CARÁCTER CONVENCIONAL (Y ANTINATURAL) DE LA MORAL. Nuevamente aquí se vuelve a
reproducir la tesis general que plasmábamos al principio, al afirmar que:
Lo que se considera bueno y malo, justo e injusto no
es fijo ni universalmente válido, sino que depende
de quién, dónde y cuándo lo considere.
... es decir, la moral también es convencional. Para llegar a esta conclusión los sofistas
contaban con un argumento doble:
1. La falta de unanimidad acerca de qué sea lo bueno, lo justo, ... falta de unanimidad
que salta a la vista, no sólo comparando unos pueblos con otros, sino comparando
los criterios morales de individuos y grupos distintos dentro de una misma sociedad.
2. La comparación entre las normas de conducta vigentes y la naturaleza humana. Los
sofistas están de acuerdo en que lo único verdaderamente absoluto, inmutable (es
decir, común a todos los hombres) es la naturaleza humana. Y puesto que la
naturaleza es dinámica, es decir, es el principio de las actividades y operaciones
propias de un ser, sólo será posible conocer la naturaleza humana observando el
modo propio e intrínseco (natural) de comportarse de los hombres.
La búsqueda del modo natural de comportarse los seres humanos no es nada fácil, ya
que nuestro comportamiento está condicionado por el aprendizaje, las normas
sociales, los hábitos adquiridos a lo largo de la vida, ... ¿Qué es, pues, lo natural en el
ser humano? De un modo general cabe responder: lo que queda si eliminamos todo
aquello que hemos adquirido por las enseñanzas recibidas.
Los sofistas, especialmente los de la segunda generación, como Calicles y Trasímaco,
utilizan el animal y el niño como ejemplos de lo que es la naturaleza humana al
margen de los elementos culturales adquiridos. De estos dos modelos deducen que
sólo hay dos normas naturales de comportamiento:
la búsqueda del placer (el niño llora cuando siente dolor y sonríe feliz cuando
experimenta placer), y
el dominio del más fuerte (entre los animales, el macho más fuerte domina a los
demás).
8 Solamente esto escapa a cualquier convención o acuerdo humano.
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La moral vigente, al ir contra estas normas, es antinatural. No sólo es convencional
(la moral podría ser convencional pero no antinatural, por ejemplo, si las normas
fueran un mero acuerdo conforme con las exigencias de la naturaleza; ésta fue la
postura de los primeros sofistas, como Protágoras), sino que además es contraria a la
naturaleza, según los últimos y más radicales sofistas.
Es fácil comprender la trascendencia de estas reflexiones de la sofística. Con ellas se
inaugura el eterno debate sobre las normas morales, sobre la ley natural (phýsis) y la ley
positiva (nómos).
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BOSQUEJO DE UNA BIOGRAFÍA
Hijo de escultor (Sofronisco) y comadrona (Fenáretes), Sócrates nació en Atenas en el mes de
abril del año 470 a.C. Xantipa, mujer temperamental e impetuosa, fue su esposa, y con ella tuvo
tres hijos. Sócrates era austero en su tener y en su desear; se cuenta que afirmaba: «¡cuántas cosas
hay en el mercado que yo no necesito!» No escribió ninguna obra porque consideraba que el
diálogo (la comunicación directa e interpersonal) es el único método válido para la filosofía.
En los últimos años del siglo V, Sócrates es miembro del Senado de Atenas, bajo el gobierno
oligarca de los “Treinta tiranos”. Éstos intentaron mezclarlo en asuntos poco claros con el fin de
comprometerlo y en previsión de que hubiera cambio de gobierno. Sócrates se negó a cooperar en
sus crímenes, y así salvó su vida cuando se restauró la democracia. Pero muy pronto fue llevado a
juicio por el poder democrático recién instaurado (años 400-399 a.C.) acusado de no honrar a los
dioses de la ciudad e introducir nuevas y extrañas prácticas religiosas, y también de corromper a
la juventud, fomentando entre ellos un espíritu de crítica a la democracia. Tras las acusaciones
oficiales parece que se escondían otras inconfesables tales como el deseo de venganza de gente
importante a la que había puesto en ridículo, y el resentimiento de ciertos padres por la influencia
de Sócrates en sus hijos. Se pedía la pena de muerte. El primero de los cargos contra Sócrates
había sido objeto de una amnistía tres o cuatro años antes, por lo que la acusación se centró
especialmente en el de corruptor de los jóvenes. Sócrates, en lugar de marcharse al destierro, se
quedó en Atenas para defenderse personalmente ante el Tribunal. Tras la votación del jurado,
resultó condenado a muerte. Le correspondía a él solicitar la conmutación de la pena capital por
otra, como el destierro, pero lo que propuso al Tribunal fue que la ciudad le recompensara por su
labor educadora con una especie de pensión vitalicia. Esto irritó al jurado que se mantuvo firme
en su sentencia de muerte. La ejecución se retrasó un mes, y en ese tiempo tuvo la oportunidad de
huir (y así se lo propusieron sus amigos), pero Sócrates se negó a ello alegando que iba en contra
de sus principios y del respeto a las leyes del Estado que siempre había enseñado. Su último día
nos lo relata Platón en el Fedón: Sócrates se dedicó a discutir con unos amigos sobre la
inmortalidad del alma, hasta que el veneno de la cicuta acabó con su vida.
2. La autoexperiencia moral en Sócrates.
2.1. El problema socrático. Diferencias con los sofistas.
El problema socrático es el de fijar con exactitud cuáles fueron sus enseñanzas
filosóficas, ya que Sócrates no dejó nada escrito porque pensaba que la palabra escrita era
palabra muerta. Sobre Sócrates encontramos las siguientes fuentes:
ARISTÓFANES: En su comedia Las nubes presenta a un Sócrates totalmente
ridiculizado. En esta obra, Sócrates es un sofista más, maestro en el arte de la erística, que
cree en otras divinidades.
JENOFONTE: Según este historiógrafo, a Sócrates le interesaba sobre todo formar
hombres de bien y buenos ciudadanos, pero no le importaban las cuestiones lógicas ni
metafísicas; se trataría de un moralista popular.
PLATÓN: Sócrates aparece como interlocutor principal, en la mayoría de sus diálogos,
pero no se puede saber con exactitud si las ideas defendidas por el personaje Sócrates se
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corresponden con el Sócrates histórico. Muchos especialistas afirman que los diálogos de
juventud representan las ideas de su maestro. Se basan en que muchos de las personas que
conocieron directamente a Sócrates todavía vivían, por lo tanto, Platón no hubiera podido
utilizar a su maestro como portavoz suyo. La imagen que se presenta en los diálogos de
Platón es la de un Sócrates idealizado.
ARISTÓTELES: Para Aristóteles, a pesar de que Sócrates no dejó de interesarse por
cuestiones teóricas, la doctrina de las Formas no es defendida por él sino por su discípulo
Platón. Es una fuente indirecta, pues nunca conoció a Sócrates.
DIFERENCIAS ENTRE:
SOFISTAS
SÓCRATES
Cobraban por sus enseñanzas No cobraba por enseñar
FORMA DE PRACTICAR LA FILOSOFÍA
Impartían conocimientos
(organizaban cursos
completos).
Pronunciaban
discursos y
eruditas.
ACTITUD HACIA LA VIDA POLÍTICA Y
LOS VALORES RELATIVOS A LA VIDA
No impartía conocimientos
sino que invitaba a sus
oyentes
a
reflexionar,
planteándoles
cons9
largos Cultivaba el diálogo directo
conferencias con cualquiera que quisiera
entablar conversación con él
sobre cualquier tema.
Para los sofistas la sociedad y
el Estado son escenarios
donde
los
ciudadanos
compiten por el éxito y el
poder, y lograrlos constituye
el objetivo último de la vida.
La tarea del educador, como
vimos, por tanto, consistirá
en dar a sus alumnos los
instrumentos necesarios para
que consigan tal objetivo.
HUMANA
A la búsqueda del éxito,
Sócrates opone el cuidado de
sí mismo. Ahora bien, ¿qué
significa cuidar de sí mismo?
Puesto que para Sócrates, la
esencia del hombre es su
alma (es lo que nos distingue
específicamente de otros
seres), cuidar de sí mismo no
puede ser afanarse por el
éxito o el placer, ni por los
bienes materiales, ni siquiera
por el propio cuerpo, sino
preocuparse o cuidar de la
propia
((psiqué,
de
traducción
compleja
y
diferente a lo que se suele
denominar “alma” en la
tradición
judeo-cristiana).
Ésta es la tarea suprema del
educador: enseñar a los
hombres el cuidado de su
2.2 La actividad filosófica de Sócrates:
9 Para Sócrates el diálogo interpersonal es el único método válido para filosofar, ya que en él cada interlocutor
puede objetar al otro y argumentar a favor de sus propias posiciones.
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Filosofía II
Los sofistas y Sócrates
las definiciones universales y los razonamientos inductivos.
A Sócrates pueden atribuírsele dos adelantos científicos: los razonamientos
inductivos y el empleo de la definición universal.
A/ LAS DEFINICIONES UNIVERSALES. El interés principal de Sócrates era alcanzar la
definición (fin al que tendía su método), es decir, plasmar en conceptos fijos y precisos las
verdades descubiertas con el diálogo. Los sofistas proponían doctrinas relativistas,
rechazando las doctrinas necesarias y universalmente válidas. Pero a Sócrates le llamó la
atención el hecho de que el concepto universal siga siendo siempre el mismo. Por ejemplo,
según Aristóteles, al hombre se le define como “animal racional”. Ahora bien, cada hombre
posee distintas dotes: unos tienen mucho talento, otros no; unos guían su conducta con la
razón, otros se entregan atolondradamente a los instintos... Sin embargo, la definición de
hombre se cumple en ellos y esta definición permanece constante, válida para todos.
Cualquier hombre es “animal racional” y cualquier “animal racional” es hombre.
El concepto universal o la definición se nos presenta con un algo de constante y de
permanente que le hace destacarse del mundo de las particularidades perecederas, del cual
proviene. Aún cuando desaparecieran todos los hombres, la definición de hombre como
“animal racional” permanecería idéntica. De forma similar, decimos de algunas cosas que
son más o menos bellas, dando a entender que se aproximan en mayor o menor grado al
prototipo de la belleza, a un modelo que no cambia o varía como los objetos que llamamos
bellos de nuestra experiencia. Claro está que podemos equivocarnos al suponer que
conocemos el modelo de la belleza, pero lo que sí está claro es que si hablamos de cosas
más o menos bellas es que damos por supuesto que hay un modelo. Se da, por tanto, un
contraste entre los objetos imperfectos y cambiantes de nuestra experiencia cotidiana y el
concepto universal o la definición de esos objetos.
Pero, ¿por qué es tan importante la definición para Sócrates? Porque, interesado
como estaba en los asuntos éticos, la definición se presentaba como una sólida roca a la que
asirse en medio de las doctrinas relativistas de los sofistas. Para una ética relativista, la
justicia, por ejemplo, varía de una ciudad a otra; en cambio, si logramos de una vez para
siempre una definición universal de la justicia, que sea válida para todos, entonces
contaremos con algo seguro sobre lo que construir y juzgar, no sólo las acciones individuales,
sino también los códigos morales de los distintos Estados, en la medida en que tales códigos
encarnen la definición universal de justicia o, por el contrario, se alejen de ella. Este interés
también está directamente relacionado con su teoría del intelectualismo moral, según la
cual el saber y la virtud se identifican, en el sentido de que el sabio, el que conoce lo recto,
actuará también con rectitud. En otras palabras, nadie obra mal a sabiendas. Más adelante
retomaremos esta doctrina.
B/ LOS RAZONAMIENTOS INDUCTIVOS. Sócrates no desarrolló nunca la inducción
desde el punto de vista de la lógica (eso lo haría Aristóteles más tarde). Entonces, ¿en qué
consistía el método práctico de Sócrates? Su forma era la de la “dialéctica”. Sócrates
trababa conversación con alguien y le sacaba las ideas que tuviera sobre un tema. Por
ejemplo, podía declararse ignorante sobre qué es la valentía y preguntaba a su interlocutor
si tenía alguna idea sobre el tema, manifestando su propia ignorancia. Cuando le daban
como respuesta una definición, Sócrates parecía, en un principio, muy satisfecho, pero
pronto reparaba en ciertas dificultades. Consecuentemente, iba haciendo preguntas,
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Filosofía II
Los sofistas y Sócrates
dejando que el otro fuera el que más hablase, pero dirigiendo el curso de la conversación,
mostrando finalmente lo inadecuado de la argumentación. El interlocutor proponía una
definición nueva y de este modo avanzaba el proceso hasta llegar, o no, al éxito final.
Así pues, la dialéctica procedía desde una definición menos adecuada hasta otra más
adecuada, o de la consideración de ejemplos particulares a una definición universal. Como el
método procede de lo particular a lo general, puede decirse que se trata de un método
inductivo. El método socrático lo podríamos resumir en los siguientes pasos:
1.
2.
3.
(a)
(b)
Ironía. Consiste en realizar una serie de preguntas al interlocutor hasta
conducirlo a una situación sin salida aparente, donde todos los conocimientos se
tornan problemáticos, y se es consciente de la propia ignorancia (“sólo sé que no
sé nada”). Es la denominada “docta ignorancia”: el reconocimiento de la propia
ignorancia representa el principio fundamental de la sabiduría, porque el que
sabe que no sabe, procura saber; mientras que quien se cree en posesión de la
verdad no estima necesario investigar más. El más sabio es quien es consciente
de su propia ignorancia.
Mayéutica10. Consiste en sacar a la luz la verdad que todos llevamos dentro; para
Sócrates la verdad no se aprende (ni se enseña) sino que la descubrimos
nosotros mismos. Sócrates, por lo tanto, sostiene el innatismo de las ideas, que
luego completará su discípulo Platón.
Definición. Consiste en plasmar en conceptos la verdad recién descubierta
mediante la mayéutica. Esta es la parte más importante del método, por ser el
fin al que tiende todo el proceso, y por ser una alternativa al relativismo y
escepticismo de los sofistas. Es cierto que para Sócrates, como para los sofistas,
es un hecho que no hay acuerdo en el significado de los términos morales. Pero
este hecho no implica que sea imposible llegar a un acuerdo, más bien sugiere
que hay que dialogar y esforzarse para lograrlo. Y lo podemos lograr intentando
buscar lo que son las cosas en sí mismas (esencia): la justicia en sí misma, el bien
en sí mismo... más allá de las opiniones subjetivas de cada uno. El hecho de que
no tengamos ideas claras ahora, no quiere decir que no podamos tenerlas algún
día; sólo demuestra que somos perezosos e ignorantes. Se trata de:
llegar a un acuerdo sobre el significado de los términos morales, pero
estableciendo qué es realmente cada cosa, porque sólo esto posibilita lo anterior.
Ambas tareas conforman el programa socrático de restauración del valor del
lenguaje como vehículo de significaciones objetivas y válidas para todos los
hombres. Tal programa se basa en una afirmación fundamental: «la aplicación de
un predicado general a una pluralidad de individuos o cosas, supone la presencia
de ciertos rasgos idénticos e identificables»11. De ahí que Sócrates sea
presentado por Platón dialogando con sus alumnos en la búsqueda de una
10La mayéutica es el arte de las parteras o matronas. Como su madre, que ayudaba a dar a luz a las mujeres,
Sócrates pretendía auxiliar a los hombres para que saliera a la luz la verdad que llevamos “escondida” dentro de
nosotros mismos.
11 Por ejemplo, el hecho de que llamemos “árboles” a ciertos seres vivos, supone que en todos ellos, a pesar de
su diversidad, se halla presente uno o varios rasgos comunes en virtud de los cuales todos ellos son árboles y no
otra cosa. Pues bien, del mismo modo, si denominamos “justas” a diversas acciones, personas o instituciones, en
todas ellas ha de encontrarse aquel rasgo (o rasgos) que identificamos con “justicia”.
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Filosofía II
Los sofistas y Sócrates
definición rigurosa de
los
conceptos
morales, esto es,
localizando el factor o
carácter que hace
buenos y virtuosos los
hechos, factor del que
deben carecer las
malas acciones.
2.3. El intelectualismo moral.
Así pues, es necesario
Sócrates con sus discípulos, antes de tomar la cicuta
esforzarse por definir con rigor
los conceptos morales para
restablecer la comunicación y hacer posible el diálogo y el acuerdo racional sobre temas
morales y políticos. Además, es necesario esforzarse en definirlos con precisión por una
segunda razón: porque, según Sócrates,
Sólo sabiendo qué es la justicia se puede ser justo, sólo
sabiendo qué es lo bueno se puede obrar bien.
Sócrates tiende a identificar la virtud con el saber. Esta identificación suele
denominarse intelectualismo moral.
Esta manera de concebir la moral resulta chocante y rechazable, sin duda, para
muchos: estamos habituados a ver personas ignorantes que, sin embargo, son buenas y
actúan con rectitud, aun cuando no sean capaces de definir qué es lo bueno y qué es
rectitud; estamos igualmente habituados a ver, por el contrario, personas instruidas que
realizan conduc-tas moralmente rechazables. ¿Qué tiene que decir Sócrates a esto?
Partamos de un ejemplo: un zapatero es aquel que hace zapatos (que los hace bien,
se entiende. Cualquiera puede intentar hacerlos, pero seguramente los hará mal. Zapatero
es el que los hace bien y, cuanto mejor los haga, mejor zapatero será). Ahora bien, es
evidente que sólo es capaz de hacer zapatos el que sabe qué es un zapato, cuáles son los
materiales apropiados y la forma adecuada de ensamblarlos. Pasemos ahora al ámbito de la
moral. Un hombre justo, diremos, es aquel que realiza acciones justas, da consejos justos,
dicta leyes justas, ... Análogamente habremos de decir, según Sócrates, que solamente es
capaz de hacer leyes, acciones o consejos justos aquél que sabe qué es la justicia. Alguien
puede actuar justamente sin saber qué es la justicia, pero en tal supuesto se tratará de un
acierto puramente casual (a veces «suena la flauta» por casualidad, solemos decir). Si el que
acierta por casualidad con un remedio para una dolencia no puede ser considerado médico,
ya que desconoce el oficio, de la misma manera, tampoco puede decirse que es justo quien
realiza acciones justas sin saber qué es la justicia.
Además, el intelectualismo moral nos lleva a la siguiente PARADOJA. Decimos que,
por ejemplo, un buen arquitecto es aquel que sabe hacer edificios. Por tanto, aquel que
sabiendo hacer bien un edificio lo hace mal intencionadamente es mejor arquitecto que el
que lo hace mal porque no sabe hacerlo bien. ¿No hemos de concluir, por analogía12, que el
12 Relación de semejanza de cosas distintas.
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Filosofía II
Los sofistas y Sócrates
que obra injustamente sabiéndolo es más justo que el que lo hace por ignorancia? El sentido
común y la sensibilidad moral se rebelan ante esta conclusión inevitable.
Sócrates propone esta paradoja en un diálogo de Platón, el Hipias Menor, con toda la
crudeza, pero también con toda ironía. La conclusión alcanzada (si alguien cometiera
injusticia sabiéndolo sería más justo que otro que la cometiera sin saberlo) es correcta, pero
plantea un caso teóricamente imposible: nadie obra mal a sabiendas de que obra mal, ya
que el conocimiento (de la virtud) es condición no sólo necesaria, sino también suficiente
para una conducta virtuosa. Por tanto, ante el caso hipotético de alguien que obrara mal
intencionadamente, Sócrates respondería una y mil veces que tal sujeto no sabía realmente
que obraba mal, por más que pensara que lo sabía: de haberlo sabido no podría haber
obrado mal en absoluto. Todos buscamos nuestro propio bien y felicidad, y no el mal y la
desgracia. Los que obran mal, en realidad, desconocen que el alma es la esencia del ser
humano, y confunden lo bueno, lo justo y lo virtuoso con las cosas externas y relacionadas
con el cuerpo. Pero la felicidad no puede venir de las cosas externas ni del cuerpo, sino sólo
del alma y su cuidado, porque ésta y sólo ésta es la esencia del hombre. O sea, son
ignorantes (de la virtud), no malvados.
Nadie, pues, obra mal voluntariamente. El que obra mal lo hace sin querer. En el
intelectualismo socrático no hay lugar para las ideas de pecado o culpa. El que obra mal no
es, en realidad, culpable, sino ignorante (de la virtud). Un intelectualismo moral llevado a sus
últimas consecuencias traería consigo la exigencia de suprimir las cárceles: al ser ignorantes,
los criminales habrían de ser enviados, no a la cárcel, sino a la escuela.
Para finalizar, añadamos el principio socrático de que nunca se debe actuar injustamente
contra los demás, ni siquiera cuando uno ha sido tratado injustamente por ellos. Con este
principio se oponía Sócrates de modo expreso a la tradicional ley del talión, al “ojo por ojo y
diente por diente”, a la institucionalización de la venganza y la represalia: nunca, proclamaba
Sócrates, se debe devolver daño por daño, ni injusticia por injusticia. De ello dio muestra con
su propia vida: aunque lo condenaron injustamente a muerte, no respondió a la condena
con una acción malvada o inmoral (como huir de la ciudad).
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