Márgenes de la educación; José Beltran Llavador

LA SUPEREDUCACIÓN
LA PANACEA DEFINITIVA.
NOMBRE DE LA ALUMNA:GUISELL KATHERINE DE SOUSA QUINTERO (KATY)
1R. ASIGNATURA: SOCIOLOGÃA DE LA EDUCACIÓN.
Este trabajo no puede considerarse como un reseña,aunque este basado en el libro márgenes de la
educación de José Beltran Llavador, tampoco puede enmarcarse dentro de un ensayo,en sentido estricto,ya
que, las ideas principales del texto están extraÃ-das de dicho libro,es un comentario crÃ-tico del libro, se
trata de una reflexión y crÃ-tica a cerca de la educación como hecho social,no se limita a reproducir
mecánicamente las tesis defendidas por el autor,sino hacer un reflexión sobre estas,comentarlas desde un
punto de vista crÃ-tico ya sea de adhesión o rechazo de dichas tesis, por tanto,también es un trabajo en el
cual la creatividad entra en juego,aunque no de manera desbocada como en un ensayo,pero regida por las tesis
del autor,tratadas con un punto de vista personal, en el cual se puede percibir una serie de intencionalidades y
emociones,por tanto, pretende ser una ayuda para que fluya el juego de mirar la realidad educativa,como
integrante de ésta, es decir, hacer un ejercicio de comprensión, que no está exenta de la acción.
De modo general, el libro resulta difÃ-cil de comentar, ya que, repite muchas ideas y se trata de un popurri de
diversos autores, además el autor del libro utiliza muchas ideas sin una intención clarificadora (como indica
el subtÃ-tulo), ya que, muchas parecen inconexas,pero en realidad no lo son. En general el libro, pretende
delimitar el papel de la educación como hecho social, para señalarnos sus limitaciones, y comprenderla en
su dimensión social, de manera general, este trabajo prentende criticar la visión de la educación como
tabla de salvación social, como único medio de transformación social,cuya, transformación de produce
desde las instituciones,por tanto, el autor defiende que la educación no entra en contradicción al tratarse de
una institución que pretende la liberación del ciudadano,el autor cae muchas veces en la trampa que él
mismo critica, ya que, pretende supuestamente mostrar las limitaciones de la educación,pero a modo de
conclusión, nos da una visión de esta, como una panacea. Aunque también aporta muchas ideas
interesantes, a cerca del fenómeno de la educación y de cosas que debemos tener en cuenta, y valorarla
mucho más.
El objetivo de este comentario es al igual que el autor, mostrar las limitaciones de la educación, sin restarle
todo el valor que se merece, sobretodo, pretende dejar ver aquellas contradicciones en el fenómeno de la
educación que el autor no tiene en cuenta y criticar esa visión de la educación que la concibe como una
panacea,como el remedio para los males de la sociedad,por ello el tÃ-tulo de la supereducación, en crÃ-tica
a esa visión idealista que le otorga poderes al fenómeno educativo,sin tener en cuenta el contexto social en
la que se encuentra, y sobretodo, tratándose de una institución. También se pretende, romper que ese
estereotipo de educación pefecta a modo de superhéroe,que no deja de ser una manera más de
perpetuación social, y responde a muchos intereses.
Por lo tanto, el autor cae en este idealismo y no tiene en cuenta las condiciones materiales del fenómeno
educativo que son inseparables de su carácter polÃ-tico, en todos los sentidos de la palabra.Al final de
éste comentario, se retoma la explicación de la supereducación, en su sentido más amplio y se dan
alternativas.
En el capÃ-tulo una invitación,bien fundada,a la acción,el autor utiliza la pizarra ( pelÃ-cula iranÃ-) como
metáfora, para transmitirnos que la educación nos permite restaurar la utopÃ-a, para indicarnos que
podemos romper con la educación como maquinaria reproductora de las estructuras sociales,ya que, esta nos
permite la comprensión de los fenómenos sociales para implicarnos en su transformación la cual, debe
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llevarse a cabo desde la educación, mediante una ruptura epistemológica, desvelando los prejuicios el
conocimiento dado, para crear uno nuevo. El autor incide en la vioencia simbólica que representa el proceso
educativo produciendose una arbitrariedad cultural que se ve reflejado, por ejempo en el proceso de
despolitización de la escuela, lo cual no nos permite analizar el proceso educativo dentro de un entramado
social, ya que,la educación es un hecho social, estas tesis si que dan un enfoque a la escuela como
fenómeno social y nos indica que tiene un pequeño margen de actucación, ya que, esta es un reflejo de la
sociedad, por tanto es un campo de lucha entre fuerzas.
A pesar de esto, el autor nos dice que los fenómenos sociales (por tanto, también el fenómeno educativo)
no pueden explicarse sólo a partir de relaciones de fuerzas sino también a partir de relaciones de
significados,ya que, debemos tener en cuenta la primacÃ-a del punto de vista práctico del sujeto, por tanto,
la crÃ-tica de la educación que hace el autor consiste en señalar los lÃ-mites y condiciones de la
educación del sujeto social.
Estas son las tesis más relevantes de este capÃ-tulo, el autor considera que los aspectos idelógicos (al hacer
referencias a las relaciones de significados) tienen importancia como medio de transformación social,estoy
de acuerdo ya que los fenómenos sociales no son mecánicos,ya que, los producen los seres humanos y
entran en juego sentimientos e ideas, pero el autor considera que a pesar de vivir en una sociedad plagada de
contradicciones, la educación es el arma de resolverlas, aunque esta se trate de una institución,ya que, se
considera que la mera educación ética y e valores conseguirÃ-a que la educación fuera el arma de
transformación social,pero el autor no tiene en cuenta que la educación, al ser una institución siempre
transmitirá ideologÃ-a,cuyo fin es la perpetuación de un modelo social determinado,esto es necesario para
el mantenimiento del status quo,es la manera de apaciguar dichas contradicciones. Las relaciones de
significado se derivan de esa lucha entre fuerzas encontradas,sino no habrÃ-an transformaciones a nivel
social, peo dichas transformaciones no se pueden hacer de abajo arriba, precisamente esto es contradictorio,
por tanto, la educación pude ayudar a transformar la sociedad, pero siempre su objetivo será el
mantenimiento del modelo social vigente.
Por tanto,las relaciones de significado se subordinan a esta,entendiéndose que esto genera la necesidad de
una ideologÃ-a que permita que las vÃ-ctimas de esta sistema acepten las contradicciones,la escuela es uno
de los elementos más potentes, al querer por un lado transmitir una serie de valores para mejorar la sociedad
(fenómeno preocupante en la escuela pública, que es donde mas interesa poner en marcha la maquinaria
ideológica), y a los más desfavorecidos y por otro,la penetración en los planes de estudios de reformas
que pretenden reforzar esa maquinaria y contribuir al mantenimiento de las desigualdades, esto lo vemos
ejemplificado en la crÃ-tica de la reforma educativa LOCE,asÃ- como en fenómeno de la globoeducación,
donde observamos la penetración del capital en la educación, estableciendo criterios de selección e
importando el funcionamiento empresarial a la escuela pública, también vease el caso de la reforma
universitari Bolonia, por tanto, la escuela indirectamente se encarga de inculcar una confianza en el sistema,
una confianza de regeneración, por tanto, esto anula el punto de vista práctico del sujeto y lo subordina a la
ideologia dominante, creyendo en la propia regeneración del sistema, aceptando las desigualdes y los
parches que los diversos polÃ-ticos aplican para disimularlo,asÃ- como la desconcienciación que se lleva a
cabo en los individuos,por tanto, mientras que la escuela se encuentre en una sociedad en
la que existan individuos sometidos socioeconómicamente, la escuela se ve limitada por esto y es
necesario que acepte estas desigualdades o las disfrace en falsas y bonitas intenciones de reforma, por una
parte necesarias para intentar palear las contradicciones, generadas por la lucha de los más desfavorecidos
por su supervivivencia, y la opulencia y ansias de ganar cada vez más de los que somenten tanto económica
como socialmente, por tanto, la escuela se encarga de que los sometidos acepten su condición. Y lo hará
mientras que la sustente una sociedad clasista, por tanto, se puede contribuir dando armas a éstos para que
puedan formarse y denunciar su situación, pero debemos ser conscientes que la escuela nunca renegará de
la sociedad en la que se ve inmersa.
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Esto está relacionado con el capÃ-tulo la educación permanente en las encrucijadas del laberinto, donde el
autor nos habla de los dilemas de la educación para adultos,respecto a esto es necesario aclarar que no se
trata de dilemas sino de contradicciones, ya que, no tienen solución sino es mediante la transformación, en
cambio, un dilema si tiene solución,aunque sea un contraste de factores su solución consiste en una vÃ-a
alternativa,pero no en una transformación de esa realidad este se queda igual, el autor plantea la solución de
formar en valores polÃ-ticos saludables (esto va con cierto tono de sarcasmo jocoso),y que se puede cambiar
la sociedad desde las instituciones,lo cual denota un cierto carácter partidista (hablando de partidos
polÃ-ticos, esos de la democracia, los que permiten el mantenimiento esta sociedad de clases),en primer ligar
se plantea la contradicción de si la educación es emancipadora o adaptadora,la educación sólo podrá ser
emancipadora si va acompañada de una reestructuración social profunda en la cual los sometidos de ahora
dejen de serlo, de manera real, aunque ideológicamente se perciba lo contrario,no se puede negar que la
educación contribuya a este proceso, pero no puede darse de manera aislada, por tanto,la función principal
de la educación es la de adaptar a los sujetos, convertirlos en ciudadanos para que acepten el juego
institucional.
El autor nos dice que la educación permite crear nuevos espacios y redes de socialización, por tanto,
permite una mayor autonomÃ-a del sujeto,pero esta participación se enmarca dentro de los lÃ-mites de la
especulación ideológica sin tener efectos reales y constatables en la sociedad, ya que, el individuo forma
parte del juego institucional,y sólo puede participar en ciertos aspectos, pero no podemos separar en
segmentos las cosas porque todo guarda una Ã-ntima relación,sobretodo, en el terreno social, además
mientras que la participación del sujeto no esté en contra de las reglas marcadas será permisible. Por
tanto, la acción del individuo como sujeto social se debe enmarcar en diversos ámbitos
(polÃ-tico,educativo,etc...) para poder tener una mÃ-nima repercusión, pero el sujeto no actúa sólo sino
dentro de un colectivo, por tanto su acción individual contribuye a la fuerza de dicho colectivo en el cual se
enmarque.
Otra contradicción,que el autor trata como dilema,se enmarca dentro de los dilemas de finalidad, e incide en
el carácter instrumental o expresivo de la educación, con instrumental se refiere a que la educación
responde a un interés concreto, sobretodo atendiendo a las necesidades socioeconómicas o expresiva
aquella que responde al interés de aprender por parte del alumno, el interés de formarse como persona
para conseguir la autorealización pesonal en todos los sentidos,esto lo considero una contradicción porque
teniendo en cuenta que vivimos en una sociedad de mercado,la mayorÃ-a de alumnos que cursan educación
superior se hace pensando en tener mejores perspectivaslaborales, y también como mejor de la calidad de
vida, no sólo a nivel económico sino de independencia, y también se suelen estudiar estudios superiores
al no tener perspectivas inmediatas en el mundo laboral, y asÃ- se alarga la entrada en éste. Por tanto, el
sentido expresivo de la educación, actualmente es casi nulo,la contradicción viene en tanto en cuanto, al
autor no insiste en la existencia de este sentido de la educación y se aboga por fomentar el amor al
conocimiento, pero en realidad la escuela también deja ver que si una persona consigue un tÃ-tulo superior,
podrá distinguirse del resto de trabajadores, e incluso se utiliza como arma ideológica,cuando observamos
en la realidad el proceso de precarización laboral que empiezan a sufrir las personas con titulación superior
(veanse los mil euristas), por ello se perciben las titulaciones superiores como formación profesional, cuyo
objetivo es conseguir un trabajo en el que después no nos sirven de nada los
conocimientos adquiridos, asÃ- que la escuela en el actual sistema o es expresiva o es instrumental (que es su
valor real en este sistema económico), este valor lo fomenta la propia escuela como institución,a la vez que
pretende fomentar el amor al conocimiento.
Otra idea interesante a destacar, es que el autor considera un dilema el carácter educador o socializador de la
escuela, es decir, es absurdo tratarlo como un dilema si tenemos en cuenta que la educación es
socialización, por tanto,el dominio ideológico responde a la realidad infraestructural de la sociedad, y esto
sucederá en cualquier sistema socioeconómico, para ser ciudadanos primero debemos educarnos el
problema viene del lugar que ocupe esa persona dentro de la escala social,el problema a tratar es la
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educación para los oprimidos,por tanto esto no se puede separar, no lo considero ni un dilema ni una
contradicción. Otra idea a destacar de esta Ã-ndole, es el carácter práctico o teórico de la educación,
esto no se puede ni debe separar y no constituyen una contradicción porque se complementan y no es un
dilema,ya que, el trabajo teórico y práctico se deben considerar de la misma manera, lo criticable serÃ-a la
separación entre teorÃ-a y práctica,esto responde a una especialización cada vez más pujante, por
tanto,a nivel didáctico, académico,etc... se debe fomentar la práctica en el estudio, porque es la manera
de que el individuo pueda realizarse y la educación permita una transformación. La práctica se basa en la
teorÃ-a y la teorÃ-a en la práctica tienen una relación de reciprocidad, ya que, la práctica es la
materialización de la teorÃ-a y sin práctica tampoco podemos formular teorÃ-as, por tanto,es absurda la
discusión entre teóricos y prácticos de la educación, esto refleja en carácter institucional de la misma,
como transmisor de ideologÃ-a,la mayorÃ-a de los teóricos de la educación no han ejercido dentro de la
misma y sólo especulan, descontextualizan la escuela, volviéndola neutral.
A continuación, el autor nos presenta una de las ideas claves del libro, y en concreto de este trabajo, pero es
necesario destacar que el autor no incide de manera concreta en este punto, como deberÃ-a de hacerlo, ya que,
el objetivo del libro responde a este dilema, yo lo considero absolutamente como una contradicción, la
central, el eje central de las demás contradicciones, se trata del carácter limitado o deslimitado de la
educación, la escuela en tanto que es una institución, su objetivo es la formación de ciudadanos, la
socialización de los mismos para acatar el orden imperante,no se puede concebir esta como la panacea
definitiva a todos los males de la sociedad, por tanto, el carácter escolar es lo que marca las limitaciones de
la educación,el autor nos indica que la educación es la pieza clave del cambio social,lo que el autor llama
proyectos de desarrollo comunitario,pero es necesario entender la educación como un proceso social, por
tanto, la principal contradicción es que debemos ver en la educación un arma emancipadora,y con
esperanza sino la educación no tendrÃ-a ningún sentido, pero esta se inscribe dentro de unos parámetros y
debemos ceñirnos a un programa cargado de contenido ideológico, y por tanto, seremos transmisores de
ello, pero por otro lado la educación consiste en la formación integral de las personas y esto lleva
intrÃ-nseco responder a sus intereses,dichos intereses se enmarcan dentro de una colectividad, como en el
caso de la escuela pública los trabajadores, por tanto, la educación es progreso y mejora,pero se topa con
estas limitaciones. Con lo cual es inviable pensar en una escuela emancipadora,sin cambios estructurales
profundos dentro de la sociedad,pero para educar tampoco podemos hacerlo de manera mecánica,
monótona y represiva,porque entonces no cumpliremos con nuestra función, y obtendremos un profundo
fracaso social (por ejemplo,el fracaso escolar), nosotros debemos ser conscientes que mientras no se
produzcan estos cambios esto sucederá,nuestro papel por tanto, es reducirlo al mÃ-nimo.
Otro ejemplo de limitación,es la penetración del mercado en la educación,ya no tan sólo de manera
ideológica,sino materializado en las diferentes leyes educativas, en lo conocido como globoeducación,en lo
que observamos los efectos de la globalización en la esfera educativa.Otro dilema que nos plantea el autor es
el carácter global o local de la educación,el autor lo resuelve hablándonos del término glocalización,
en este sentido estoy de acuerdo con el autor en que tratarÃ-amos con un dilema y no una contradición,ya
que, no son incompatibles sino complementarias, la sociedad ha cambiado, por tanto,es positivo una
globalización distinta,podemos desechar la globalización en sentido económico como la expansión
última del capitalismo y como la expresión más radical del liberalismo,pero si debemos defender una
globalización, basada en los derechos humanos y valores,por tanto, la humanidad debe actuar conjuntamente
para resolver problemas como las guerras, y asÃ- afianzar los vÃ-nculos, unir las culturas populares,
promover el conocimiento de otras culturas y tradiciones,etc... esto en sentido ético y moral, no
económico,y es necesario afianzar ese internacionalismo que caracteriza las luchas sociales a lo largo de la
historia,esto queda muy bien reflejado en la siguiente frase: los ricos globalizados y los pobres localizados,la
cual recoge el autor del libro. Esto no implica que no se deba fomentar el carácter particular, por tanto, se
trata de diversidad no diferenciación,por tanto, es necesario pensar globalmente, porque esto es fundamental
para resolver los problemas locales,que no son más que la expresión de una acción global.
Esto se haya muy relacionado con otro dilema que plantea el autor a cerca de la especificidad o no de la
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educación,lo que se debe evitar es el carácter eficientista de la educación,pero en una sociedad
verdaderamente democrática, para poder fomar a las personas es necesario que en un primer momento la
educación mantenga un carácter escolarista (no en sentido ideólogico,sino de socialización en un sentido
más epistemológico),y asÃ- también dar las herramientas para que el individuo puda participar y
contribuir al funcionamiento de la sociedad, para en etapas superiores de la educación (por ejemplo, la
escuela de adultos o estudios universitarios) la persona ya pueda utilizar dichas armas,que se regularan dentro
de la sociedad,porque aunque una sociedad sea emancipada, siempre habrán limitaciones entre la expresión
individual y la social, pero se pueden reducir.
Respecto a su formalidad o no, pienso que es aberrante el pensar en una educación no formal, es necesario,
ya que la escuela, debe transmitir una cultura y unos valores,lo importante es que se trate de una escuela
emancipada o una escuela sujeta a las leyes del mercado (como la actual),esto no es incompatible a la apertura
social de la escuela, lo cual es muy necesario,para permitir la participación de los padres y otras
organizaciones,y trabajar conjuntamente con otros expertos, el problema consiste en la cosmovisión que se
tenga sobre la formalidad o no de la escuela,es posible una formalidad alternativa que no sólo se base en el
control y en la obtención de un tÃ-tulo,más bien hablo de una formalidad en la cual la esfera pública
esté al alcance de la sociedad, no se convierta en un elemento de transmisión de ideologÃ-a o un
recogimiento de los hijos de los más desfavorecidos, esta formalidad puede permitir hacer escuelas de
formación a los padres, de mayores, fomentar el deporte en la escuela y a nivel nacional, los idiomas, etc... y
es necesario si queremos tener participación dentro de la sociedad.
En cuanto a su carácter presencial o no,lo veo como una contradicción porque es necesario
pedagógicamente hablando, y en cualquier nivel de educación (pensemos en un sentido más amplio de
pedagogÃ-a, no sólo desde el paidocentrismo sino que podemos hablar en la educación de personas adultas
como pedagogÃ-a,más bien se trata de una cosmovisión pedagógica), el problema es que la educación
no se adapta a las necesidades de los trabajadores, por tanto, seria necesario y vuelvo a la idea que articula
este comentario crÃ-tico,tratándolo de manera holÃ-stico y circular, en que la configuración del mercado
laboral (por desgracia para los trabajadores y en beneficio de los empresarios),sólo permite al trabajador
vivir para trabajar y no trabajar para vivir que es lo más racional,por tanto, y en contra de la ideologÃ-a
dominante tanto en su faceta más liberal como desde la hipócrita socialdemocracia,sobretodo europea, el
actual sistema no permite (a pesar del desarrollo de la cosa pública), que la voluntad de las personas y su
esfuerzo personal (lo pongo
entre comillas en un tono sarcástico como crÃ-tica a la utilización capitalista y la apropiación a modo
de plusvalÃ-a ideológica del concepto esfuerzo),con esto quiero decir que es imposible la
realización personal de las personas trabajadoras,no se permite compatibilizar su trabajo, con una sana vida
personal, familiar, incluso de amistades,poder estudiar, formarse, realizar otras actividades como el deporte,la
música, el asociacionismo a nivel local, etc... todo esto es formación y es educación a nivel social no
ideológico (recuerdo la utilización en este texto del concepto ideológico),esto se enlaza con la formalidad
de la educación no es sólo obtener un tÃ-tulo sino su regulación a nivel público (discrepo con el
concepto de lo público del autor,público como organización de la comunidad, como el elemento
distributivo dentro de ésta, es incompatile la existencia de una comunidad sin una regulación estatal).
Por tanto, si el trabajo no se tratase como una mercancÃ-a ni lo fueran los trabajadores, si puediésemos
vivir, y trabajar para vivir, se podrÃ-a configurar el trabajo, a modo de sueldo y de horarios racionales, para
compartir las labores del hogar, y tener tiempo para otras cosas como la formación continua,ésta es la
clave,la formación como ciudadanos, por tanto,es necesario la presencialidad aunque sea a nivel parcial, pero
para ello se debe flexibilizar la educación no el trabajo,utilizando las nuevas tecnologÃ-as,o bien horarios
racionales, modalidades diversas,etc.. y sobretodo que los profesores trabajasen más tanto en cantidad como
en calidad, yo como futura profesional de la educación abogo porque trabajemos más, por tanto, la figura
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del maestro en una sociedad emancipada es clave,es un polÃ-tico en si,no a modo de ideologÃ-a sino de
polÃ-tica de la polis, que trabaja para la sociedad en sÃ- y para sÃ-, por tanto, se le debe considerar como los
guardianes en la sociedad platónica (es un sÃ-mil). La presencialidad es clave como educación, pienso que
no es educación realmente sino formación vacÃ-a, es pedagógicamente aberrante la no presencialidad.
Un ejemplo de esto lo encontramos, en la experiencia del instituto obrero, al cual el autor le dedica un
capÃ-tulo de su libro,observamos como ésta educación responde a una dinámica social, por tanto, si
podemos hablar de esto como una educación emancipadora,para que la educación sea emancipadora y esto
va de la mano con una educación socializadora se necesita una sociedad donde los oprimidos puedan
emanciparse,donde no exista esa necesidad de dominio ideológico,además observamos como sin unos
cambios estructurales como los que hubo no hubiese sido posible la educación,ya que, un rasgo de las
sociedades capitalistas es el dar a la educación un valor secundario,porque saben que es un arma potente.
Otros ejemplos los podemos encontrar, en sudamérica producto de unos procesos revolucionarios
adaptados al siglo XXI, por ejemplo, observamos en paÃ-ses como Venezuela se lleva a cabo experiencias
como la escuela bolivariana, que consiste en un proyecto de dinamización de la escuela pública y
formación integral,vemos la apertura del cÃ-rculo local a la escuela, que se encargan estas también de
formar a personas mayores que no han podido acceder a sus estudios,etc... por tanto, la escuela de adultos es
un intento de romper con esa dinámica de monopolización cultural,pero no está exempta de las
contradicciones de la sociedad en la que vivimos, mejor dicho sobrevivimos,pero un intento de paliar esas
contradicciones es la necesidad de que la escuela sea polÃ-tica (no polÃ-tica de partidismo superestructural,
PP o PSOE (comillas a modo de sarcasmo por el término socialista y obrero)sino polÃ-tica de polis.
El papel de la educación, como panacea no debe confundirse con una educación emancipadora, que sólo
es posible si esta está emancipada,en el capÃ-tulo un mundo que ganar, el autor hace énfasis en la
educación como una especie de panacea. Primero nos explica en concepto de hegemonÃ-a y
contrahegemonÃ-a, relacionándolo con la educación viendo en esta un arma contrahegemónica, es
curioso como el autor hace una diferenciación entre el concepto hegemonÃ-a e ideologÃ-a, esto copia la
táctica ideológica de analizar los conceptos de manera simplista, intenando desgranarlos, el autor nos dice
que la diferencia reside principalmente,en que no sólo es la expresión de los intereses de la burguesÃ-a (si
he dicho burguesÃ-a, aunque la burguesÃ-a del s.XXI no lleve óculo, ni gorros largos,ni fume puros sigue
siendo burguesÃ-a),sino que se acepte esto como lo normal, es absurda esta separación,porque ideologÃ-a es
la cosmovisión que tiene una clase social dominante sobre el mundo,en sentido
económico,afectivo,moral,personal,etc..pero no en un sentido epistemológico y la caracterÃ-stica de esto es
que no es una cosmovisión simplemente que otroga una visión del mundo, sino que es una justificación de
esto, por tanto, aunque no estoy en desacuerdo con la idea del autor, no entiendo esta separación, ya que, esta
cosmovisión lleva intrÃ-nseco una aceptación de la realidad,es la expresión inmaterial de los intereses
materiales de una clase, sino se acepta no es ideologÃ-a, esa es la idea clave, para la clase dominante no es
ideologÃ-a sino una realidad, en cambio, para las clases dominadas es ideologÃ-a,porque lleva intrÃ-nseco la
aceptación de esta realidad como algo normal,la dominación viene en esa esquizofrenia que sufren los
oprimidos,es decir, la desvirtuación de su identidad.
También es necesario,que la explotación es constatable,la desigualdad es constatable,tanto
cuantitativamente (empÃ-ricamente) como cualitativamente,por tanto, el cambio social no es una utopÃ-a o
intención, eso es una visión idealista que interesa a la hegemonÃ-a,yo le doy al concepto hegemonÃ-a
como el carácter práctico de la ideologÃ-a,por tanto, el cambio social es inevitable las contradicciones del
modelo económico y social son determinantes, y vemos como ya se ha llegado al lÃ-mite, esto no quiere
decir que se consiga un verdadero cambio social,o que sea el lugar de la utopÃ-a, aquÃ- juega el papel la
educación como emancipación. Por tanto, la hegemonÃ-a está abocada a su desplome, el problema es la
creación de esa contrahegemonÃ-a, allÃ- debe jugar un papel importante la educación,en la configuración
de una nueva sociedad, pero teniendo su correspondiente infraestructura,por tanto, la educación permanente,
la educación para adultos y la eduación en todo su sentido amplio,como emancipación dentro de la
institución es una utopÃ-a (en el sentido de irrealizable), esto no quiere decir que en nuestras manos como
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profesionales de la educación,podamos preparar el terreno de esa cambio social,pero será de manera
incompleto ya que las limitaciones superan la deslimitación de la educación pero debemos empezar a
educar de manera emancipadora, siendo conscientes de las limitaciones en el proceso educativo, ese es el
valor clave de la sociologÃ-a de la educación, el concepto clave de esta asigantura, es saber delimitar esa
contradicción y gestionarla, y sobretodo decidir como enfocarla, pero en su gran, esto al ser un arma
ideológica más, se decantaran por ideologizar,pero aunque no se quiera esto, muchas veces lo haremos de
manera inconsciente. Y a la hora de planificar etc.. y enfocar nuestra actividad des del punto de vista
pedagógico y didáctico, debemos hacer una radiografÃ-a sociológica para saber actuar de la forma más
adecuada.
En eso consiste la nueva práctica que habla el autor, pero la nueva consciencia, se puede fomentar de manera
individual ( es decir entendiendo el papel clave del educador), pero sin embargo, no será del todo
contrahegemónico, porque a lo largo de toda la experiencia educativa hemos visto ese intento y esfuerzo por
generarnos esa esquizofrenia colectiva,que hoy por hoy sufrimos y nos trae tantas consecuencias,incluso a
nivel psicológico. Por tanto, es necesario reivindicar el valor social de la educación,verlo desde una
perspectiva social,ya que, parece que sea un proceso psicológico (en el más sentido cerrado y estricto de
psicologÃ-a, como el principal enajenador mental,como ese desarraigo del individuo a su contexto
social),sino que estas dos perspectivas deben confluir conjuntamente,y se debe luchar para parar el retroceso
del sector público en la educación,ya que, esto limita la participación y además la ideologÃ-a se pone en
marcha de manera más potente, y porque asÃ- se garantiza que los más desfavorecidos no tengan acceso a
la educación, eso es lo más peligroso para el sistema. En esto consiste la legitimación de la educación,
(esto se enlaza con la idea de educación formal o no formal), la crisis de legitimación consiste en la no
regulación de la educación, y sobretodo del retroceso de la cosa pública, y asÃ- se garantiza la menor
participación ciudadana.
Lo más importante a destacar de este capÃ-tulo,es el concepto de redes, pienso que lo que se debe crear a
nivel educativo, es la formación de intercambio social, pero donde confluyan la participación de los
padres,asociaciones,etc... y esto se puede trasladar a nivel mundial,asÃ- como programas de solidaridad,
intercambio de ideas, etc...pero esto no es posible, ya que, en la sociedad actual, se produce un trabajo en red,
pero sus relaciones son de dependencia, por lo tanto,no se puede hablar dentro de esta sociedad de un trabajo
en red como el camino hacia la contrahegemonÃ-a. Para finalizar el comentario crÃ-tico de este
capÃ-tulo,cuando el autor habla del paso del neogubernamentalismo al altermundismo,pasa por un proceso de
acción social,que propugne una serie de cambios estructurales, por lo tanto, una educación crÃ-tica es un
complemento más de un proceso holÃ-stico y complejo.
Este capÃ-tulo se relaciones estrechamente con los siguientes: la materialización de los sueños y el giro
educativo. En el primero,comparto con el autor la necesidad de enlazar dentro del proceso educativo la
sociologÃ-a crÃ-tica ( no a modo habermas o Paulo Freire que lo considero una instrumentalización del
marxismo),sino entendida como el análisis de la sociedad desde su implicación en ella,es decir, reflexionar
y actuar,realizar plenamente una praxis,un proceso de transformación,la pedagogÃ-a centrándose en el
estudio del contexto social del educando, sus intereses,como deriva esto en su funcionamiento psicológico,la
apertura de la escuela a la sociedad,etc.. por tanto,la contrahegemonÃ-a encuentra su respuesta en la
pedagogÃ-a,esta debe guiar el proceso educativo y percibir al educando como un sujeto social.
El autor habla de la subordinación de la dialéctica de la lucha del amo yel esclavo en una teorÃ-a
comprensiva de la praxis como mutuo reconocimiento en el diálogo comunicativo,aquÃ- observamos la
expresión más hipócrita y contradictoria, la educación no debe fomentar este diálogo,porque esto es
irreal no existe porque hemos constatado como ese diálogo se traduce, en un disimulo de la explotación,
por tanto, si se está dispuesto a aceptar la sociedad del amo y el esclavo, ¿cómo es posible que se hable de
altermundismo?, lo constatamos con el retroceso de lo público y porque el capitalismo ha llegado a su
lÃ-mite de modernización,ya no se pueden mejorar más las condiciones de los esclavos dentro del
capitalismo.
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La acción social deriva no de un acto comunicativo,donde existen unas relaciones de dependencia es
evidente que el amo consiga sus propósitos,sino de un acto de confrontación entre fuerzas antagónicas,
como el amo y el esclavo,la praxis comprensiva no es la aceptación del amo,sino la comprensión de los
procesos de confrontamiento y como estos van evolucionando, por tanto, se asume esto se acepta la
explotación,su solución es la transformación profunda, cambio profundo en las estructuras sociales, tanto
inraestructurales como superestructurales, podemos observar que la socialdemocracia es el lacayo más fiel
de amo, pero evidentemente se acusa a aquellos colectivo por muy minoritarios que sean, que no queremos
caer en esta trampa superestructural se nos acusa de dogmáticos o incluso sectarios haciéndole un gran
favor al amo,vemos hasta que punto llega esta esquizofrenia. El otro capÃ-tulo mencionado con
anterioridad,gira entorno a esta idea, mediante el debate entre las ideas de Paulo Freire y Habermas, no lo
considero como posturas enfrentadas, en algunos aspectos irrelevantes sÃ-,en su gran mayorÃ-a se trata de
posturas complementarias.
Por último, es interesante destacar el capÃ-tulo mirar la educación, educar la mirada, estoy de acuerdo con
el autor en el empleo inteligente de los medios de comunicación como una herramienta pedagógica eficaz,
ya que, la sociedad ha cambiado y es necesario que sepamos desenvolvernos en ella, pero esto debe tratarse
como algo complementario y secundario, creo que es necesario hacer hincapié en los problemas a nivel
educativo que generan el abuso de las nuevas tecnologÃ-as, como la pérdida de la imaginación y el
pensamiento abstracto, además su uso inteligente consiste también en reivindicar el valor del juego
infantil, su valor educativo tanto social como afectivo, por tanto, debemos reivindicar que los niños retomen
los juegos populares y de antaño que utilicen su imaginación para soñar,ilusionarse que se materializa en
los juegos,por ello, es la mejor etapa de la vida, porque no se pierde la ilusión, no aparece el cansancio
mental y fÃ-sico, y se cree en el cambio y sólo se mira la faceta buena de la vida, esto debemos aprender de
los niños para cambiar la sociedad.
Por tanto, los niños no deben jugar con tantos juguetes electrónicos o manufacturados, porque por una
parte se potencia el consumismo irracional y por otra se pierde la imaginación,ellos deben construirse
juguetes cono antaño, compartilos, jugar en comunidad, eso siempre nunca jugar sólos, y se debe fomentar
la utilización de libros, la escritura, como las cartas que escriben los alumnos en la pelÃ-cula pensant en els
altres, por tanto, las dos deben compaginarse y se deben fomentar desde la escuela, sobretodo, a edades
tempranas, reivindicar el valor del juego, y también deben jugar adultos con los niños e incluso el
educador con sus educandos. El autor del libro no hace referencia a esto, al hablar de los problemas del abuso
de las nuevas tecnologÃ-as, por tanto, también estoy en contra en la substitución en clase de la pizarra
tÃ-pica por ordenadores y a substitución de los cuadernos por estos,etc... esto se puede hacer en un aula
aparte donde una hora cada dÃ-a se pueda interactuar con las nuevas tecnologÃ-as y el maestro puede
enseñar algo a través de ella, pero sobretodo en el sentido práctico son útiles como actividades
complementarias.
A modo de conclusión, respecto al esquema organizativo del libro, considero que se ha caÃ-do en la
excesiva fragmentación de los capÃ-tulos, que se puede observar en la obsesión por titular todos los
apartados, por una parte, es un aspecto positivo porque facilita la organización temática y sirve de guÃ-a al
lector, pero no tiene sentido al repetirse muchas de las ideas principales, y el libro se centra en algunas ideas
principales,en unos ejes temáticos, por tanto, trata los temas de manera holÃ-stica y circular, pero se cae
también en una excesiva repetición y nunca me ha gustado la excesiva citación de frases dichas por
distintos autores, es complicado extraer el mensaje final del libro.
A modo de autocrÃ-tica, este texto también ha caÃ-do en la repetición excesiva de algunos conceptos,
pero pienso que el mensaje ha sido claro y conciso. El objetivo es indicar que la educación si es un arma de
liberación, pero es hipócrita pensar en una supereducación,ya que, esta está enmarcada dentro de una
dinámica social concreta,y es un refleja de ésta, además observamos fenómenos como la
globoeducación (que menciona el autor en su libro),y por tanto, no podemos quedarnos de brazos cruzados
esperando que la educación sea la panacea y hacer una idealización de la misma.La educación es un tesoro
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y un derecho humano, pero para poder cambiar la sociedad se necesita cambios profundos en su
estructura,tanto es sus relaciones de fuerza como de significado,que se derivan de éstas.
Por lo tanto, es una contradicción difÃ-cil de gestionar, porque principalmente un arma que contribuye a la
liberación de los oprimidos es su acceso a a la educación,pero no se trata tampoco de su acceso a la cultura,
sino que la cultura popular se institucionalice, se cristalice, es decir, que la escuela transmita esa cultura
popular, asÃ- como el conocimiento cientÃ-fico, polÃ-tico,moral, ético, etc... a fin de socializar a los
individuos y que éstos puedan participar en la dinámica social,pero para esto entra en contradicción
porque la escuela transmite también ideologÃ-a, por tanto, sólo cuando los oprimidos dejen de serlo la
escuela no les transmitirá a ellos dicha ideologÃ-a, constituirán estos la hegemonÃ-a, este texto más bien
pretende hacer hincapié en ésto, y si de verdad creemos en otra sociedad justa y creemos en la justicia
social, debemos trabajar para conseguirla desde otros frentes.
No debemos olvidar, en especial a las personas que se dediquen a la enseñanza, que nuestro trabajo debe ser
arduo y duro, además somos la pieza clave de ese juego nosotros podemos hacer que se incline un poco la
balanza (aunque queramos o no transmitiremos ideologÃ-a en su sentido amplio),pero nuestro trabajo
también se basa en la esperanza, por tanto, no podemos perderla debemos creer en el cambio y pensar que
nuestra intervención puede mejorar la sociedad, además debemos ser una mezcla entre educadores
sociales,trabajadores sociales y psicopedagogos para mÃ- ese es el prototipo de maestro, y que éste trabaje
en conjunto que estos expertos.Para finalizar este escrito, debemos tener en cuenta, que la educación perfecta
no existe, pero la supereducación,es ese lugar que imaginamos y que debemos crearlo mediante la lucha
social y la reflexión,asÃ- podemos ganar el mundo,éste nos puede ayudar, perp primero debemos ganar el
mundo para ella.
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