identidad de género y - Corte Interamericana de Derechos Humanos

IDENTIDAD DE GÉNERO Y
DERECHOS HUMANOS
LA CONSTRUCCIÓN DE
LAS HUMANAS
Marcela LACARDE
Marcela LACARDE
I- Los derechos del hombre y los derechos humanos. II- El mito sobre la
humana igualdad de los desiguales. III- Las condiciones históricas de
género: femenina y masculina. IV- El malestar y la protesta de las mujeres. VLa organización social de género. VI- El Índice de Desarrollo Humano y la
opresión de género. VII- El sexismo: machismo, misoginia y homofobia. VIIISexismo y autoidentidad. IX- Los derechos de las humanas y la democracia
genérica. X- Una nueva cultura de género .
I. Los derechos del hombre y los derechos humanos
Desde 1789 los Derechos del Hombre son signo de la democracia moderna
y de la emergencia de la ciudadanía como cualidad potencialmente universal. Sin
embargo, siglo y medio después ya habían mostrado su insuficiencia y fueron
reformulados con el nombre de Derechos Humanos por Eleonor Roosevelt, quien
los llamó humanos y no del hombre, para evidenciar que el concepto anterior sólo
se refería a los hombres, a los varones, y para incorporar a las mujeres de una
manera explícita: humanos, en plural y en neutro es abarcador de los dos géneros,
las mujeres y los hombres. A pesar de este esfuerzo, aún es vigente la concepción
sobre los derechos del hombre. Los reclamos sobre la exclusión nominal y
normativa de las mujeres, son refutados con el argumento de que el hombre es
sinónimo de humanidad y por lo tanto es innecesario nombrar a las mujeres, lo
que muestra por lo menos, una clara subsunción de las mujeres en los hombres y
por esa vía en simbólico, el hombre.
En la actualidad ambas posiciones coexisten enfrentadas y representan dos
visiones filosóficas antagónicas tanto de la humanidad, como de las condiciones
humanas de género de mujeres y hombres.
La acción de Eleonor Roosevelt es representativa de los esfuerzos de
millones de mujeres y de las acciones feministas por mostrar que los derechos del
hombre son parciales, no sólo por su nombre, sino porque no contienen la
especificidad humana de las mujeres, diferente de la particular humanidad de los
hombres. (Heller, 1980). No enunciar la definición genérica de los sujetos en la
elaboración de sus derechos vitales significa reiterar la opresión de las mujeres al
hacernos invisibles, con ello inexistentes, precisamente en lo que nos constituye
otorga identidad de mujeres, de humanas. Significa también, no actuar sobre las
determinaciones sociales que producen la opresión, que enajena a las mujeres, y
sobre la dominación masculina, que enajena a ambos géneros.
El cambio filosófico, ético y político al crear la categoría de los derechos
humanos, es trascendente. El plural expresa la incorporación de las mujeres como
género en lo humano. Y, al mismo tiempo, los hombres –contenido implícito del
simbólico el hombre-, dejan de representar a la humanidad. Por cierto, a una
humanidad inexistente en tanto conjunción de todos los sujetos libres y pares.
Inexistente debido a la dominación que hace a miles de millones de seres carentes
de libertad e implanta la desigualdad como elemento estructurador del orden
social (Marx, 1844). El concepto humanidad encubre ideológicamente la
dominación al pretender la confluencia abarcadora de todos y todas. Por eso, al
homologar a la humanidad con el hombre, se la enuncia excluyente ya que se deja
fuera o se subsume en el sujeto histórico (patriarcal, genérico, clasista, étnico,
racista religioso, etario, político) a quienes están sometidos por el dominio, a
quienes no son el sujeto y, en consecuencia, no son suficientemente humanos.
Para conformar la humanidad en su capacidad realmente abarcadora en la
dimensión de género, es preciso hacer visible éticamente la enajenación que nos
sobreidentifica a los mujeres con los hombres y sus símbolos, y desidentifica a los
hombres de las mujeres y sus símbolos.
La visibilización moderna de las mujeres, la participación social ampliada y
la propia reivindicación humana, han puesto en crisis el paradigma del mundo
patriarcal. El universal símbolo imaginario y político de lo humano, el ser, el sujeto,
no puede más expresar sólo a los hombres y lo masculino como evidentemente
hace. El deseo reivindicativo de las mujeres tampoco implica que lo sean en
exclusiva las mujeres y lo femenino. La voz humana contiene a ambos géneros y
la crítica a su estado actual: a las condiciones de género de cada categoría social,
a los modos de vida de las mujeres y de los hombres y a sus situaciones vitales,
así como al contenido político de dominación-opresión de las relaciones entre
ambos géneros.
Los derechos humanos surgen de los esfuerzos por cambiar de manea
sustancial esas condiciones genéricas entre mujeres y hombres, y sus relaciones
sociales. Concretan asimismo los esfuerzos por modificar, desde una
reorganización genérica a la sociedad en su conjunto y al Estado, y de configurar
una renovación de la cultura que exprese y sintetice esta nueva filosofía genérica.
La humanidad pensada así es una categoría que recoge la transición, los
procesos deconstructivos de la opresión patriarcal, y la construcción de la
democracia genérica.
Estamos ante un nuevo paradigma cultural basado en la alternativa de
lograr complementariedad real, social, vivida, de las categorías humanas de
género. Esta nueva conformación humana surge de dos principios filosóficos cuya
materia es a la vez histórica y simbólica: la diversidad humana y la paridad de los
diferentes. Ambos principios soportan las críticas más radicales a la modernidad
que creó la norma jurídica y política de la igualdad, sobre la desigualdad real de
los sujetos. El orden jerárquico sometido a crítica tiene en la cúspide el sujeto
histórico, teórico, emblemático y político: símbolo universal de todos los sujetos
sobre quienes se enseñorea. La capacidad de representación universal que ha
detentado el sujeto proviene precisamente de la dominación, de manera
fundamental de la expropiación vital a cada grupo y categoría sociales de sus
recursos y de su capacidad de autorepresentarse.
En ese orden, el sujeto dominante se constituye en voz, razón, imagen y
representación, y se convierte en estereotipo cultural rector y masificador de la
diversidad aplastada, en paradigma de la humanidad. El sujeto dominante, es de
suyo, irrepresentable por otros sujetos y sujetas, es innombrable e impensable por
ellos, y no está en su configuración ser normado ni estar controlado por ellos. El
orden jerárquico coloca al sujeto en posición superior y privilegiada, a los sujetos
expropiados en posición inferior y minorizada. Los otros sujetos expropiados,
desposeídos y minorizados son subsumidos en el sujeto y representados por él;
sólo así ocupan un lugar en el mundo y obtienen la ganancia simbólica de ser
abarcados por el sujeto, aún cuando sea para negarlos y subyugarlos. En este
sentido los diversos círculos particulares de dominio-opresión han dado lugar a los
sujetos minorizados.
Las mujeres comparten con otros sujetos su condición política de opresión
y, con grandes dificultades para ser reconocidas como pares y legítimas, han
confluido con los pueblos indígenas, los homosexuales, las comunidades negras y
los grupos juveniles, entre otros, en la crítica política a las opresiones de género,
de clase, etnia, racista y etaria: han puesto en crisis el principio ideológico
legitimador del orden enajenado que consiste en considera naturalmente
desiguales a quienes sólo son diferentes.
Los múltiples movimientos y procesos sociales, políticos y culturales de las
llamadas minorías -sujetos desplazados en el orden caduco y sujetos emergentes
para el nuevo orden-, reivindican de fin de el sujeto y la irrupción de múltiples
sujetos y sujetas, como cualidad positiva e imprescindible en la construcción de
una humanidad inédita ensamblada en la equidad. Diversidad y equidad
simultáneas son los principios ético políticos de una cultura justa, y de modos de
convivencia y pacto entre sujetos diversos e iguales. Al hacerse partícipes, sus
nuevas voces, sus razones, sus imágenes y sus múltiples rostros, así como sus
representaciones plurales, develan que en los procesos de dominación, han sido
expropiados de su condición humana. Su objetivo político y su sentido filosófico se
concretan en cada caso, en lograr la resignificación positiva de sus especificidades
históricas, así como el poderío vital indispensable.
La desigualdad entre mujeres y hombres, y la opresión de género se han
apoyado en mitos e ideologías dogmáticas que afirman que la diversidad entre
mujeres y hombres encierra en sí misma la desigualdad, y que ésta última, es
natural, ahistórica y, en consecuencia, irremediable. La nominación de las mujeres
en los humanos presupone reconocer que las diferencias entre mujeres y hombres
son de género y no sólo sexuales. Los movimientos sociales han insistido en la
equidad, en que se reconozca que la desigualdad ha sido construida y no es
natural, y en la necesidad de realizar acciones concretas para lograr la paridad
entre mujeres y hombres.
Ser diferentes no significa inevitablemente ser desiguales. Por eso,
diversidad y paridad son principios de la ética política (hoy) posmoderna,
plasmada en caminos y recursos que desde hace dos siglos se afanan en hacer
realidad la equidad genérica. Sólo sobre esa base democrática la humanidad se
toma abarcadora, inclusiva y justa. Diversidad paridad son ejes equitativos en las
acciones tendientes a modificar las relaciones entre mujeres y hombres, a
resignificar a los géneros y a la humanidad.
Cuando se ha logrado la inclusión de las mujeres en lo humano ha
implicado trastocar la concepción de la humanidad y la experiencia histórica
misma y, en ese sentido, los avances son insuficientes. La concepción sobre
derechos (de los y las) humanos, no ha logrado instalarse del todo en la cultura, ni
como mentalidad ni como práctica, y desde su planteamiento. Alterna cual
sinonimia con la de derechos del hombre. Aún personas e instituciones de cultura
moderna, identificadas con la causa de los derechos humanos, consideran que
especificar a las mujeres como género, es discriminatorio. Creen que no es
necesario enunciar a las mujeres porque al ser iguales a los hombres en su
humanidad y por representar ellos el paradigma de lo humano, están incluidas.
Confunden la semejanza con la igualdad a la que consideran parte de una
supuesta naturaleza humana.
Así, la igualdad esencialista entre mujeres y hombres niega su desigualdad
histórica y obstaculiza ir en pos de la igualdad real. Se considera que hombres y
mujeres deben ser iguales y el deber ser sustituye en el argumento a la existencia
real. Los prejuicios sobre la igualdad se apoyan en un recurso del pensamiento
mágico simpatético: la igualdad presupuesta, inherente, natural coloca a las
mujeres al lado de los hombres y esa posición en el espacio simbólico masculino
hace que, por contigüidad y contagio, ellas adquieran sus atributos: en este caso,
la calidad humana. Concebir así la igualdad permite legitimar la subsunción del
género femenino en el masculino y reproduce la real desigualdad en la existencia
y la enajenación genérica de las mujeres, que se manifiesta en no ser nombradas,
no ser visibles, no tener derechos específicos y no tener existencia propia.
Los esfuerzos por transformar las condiciones femenina y masculina, así
como las relaciones entre los géneros, se han desarrollado en una confrontación
patriarcal beligerante y antifeminista. La incapacidad de hacer universal una
concepción democrática de género sólo expresa que, en la existencia real, las
mujeres no tenemos derechos humanos de humanas.
LO humano general y abstracto es discursivo y falsea la realidad. No abarca
la diferencia y, en ese sentido, su uso en el lenguaje y en la práctica, oculta la
intolerancia a las mujeres como sujetas históricas plenas. La alternativa feminista
de las mujeres gira en torno a ser sujetas, en el sentido de ser protagonistas en
todas las dimensiones culturales y políticas de la historia: desde las filosóficas
(éticas, axiológicas, y jurídicas), hasta las económicas y sociales. Ser sujetas en la
especificidad de las mujeres: cada una, y ser sujetas en la dimensión de las
particulares, del género: todas las mujeres.
II.
El mito sobre la humana igualdad de los desiguales
A pesar de los afanes por evidenciar la asimetría y la desigualdad entre los
géneros, el mito sobre la igualdad entre mujeres y hombres es tan común en las
mentalidades, que al reconocerse asimetrías e injusticias entre ambos, se cree
que se deben a dificultades de las personas, a sus equívocos, su falta de iniciativa
y flojera, o a incapacidades y funciones biológicas. Creencias como éstas, forman
parte de visiones ideologizadas cuyos dogmas surgen del mito patriarcal que
afirma la básica igualdad natural de los hombres y las mujeres echada a perder
por inadecuaciones sociales.
El mito encuentra su sustento en la ley natural: se afirma que de manera
natural, biológicamente, las mujeres y los hombres son iguales y valen lo mismo.
Que ambos géneros comparten un soplo, un aliento de humanidad y un conjunto
de derechos humanos inalienables, cuya previa existencia se asienta más allá de
la historia. Que los derechos humanos abarcan a ambos géneros y tienen el
mismo contenido.
Pero el mito no termina ahí. Se complementa con un dogma antagónico: el
de la natural desigualdad entre los géneros, que permite a sus creyentes explicar
tanto las diferencias y desigualdades, como las opciones de vida distintas que
enfrentan las mujeres y los hombres. Así, la ley natural es usada no sólo para
explicar las diferencias y las especificidades sexuales, sino también, las
diferencias y las especificidades genéricas que, por cierto, se ubican en el terreno
de la historia. La referencia a la naturaleza encuentra en supuestos instintos la
causa de las conductas femeninas y masculinas. Se cree que por instinto, las
mujeres nos dedicamos a la procreación, a la maternidad y a la vida doméstica en
reclusión a lo privado y lo público, y que por instinto los hombres se dedican a la
producción, al trabajo, al pensamiento y a la política en el mundo público.
Se cree que las mujeres poseemos en exclusiva instinto maternal (Ferro,
1991) que nos dispone desde la infancia hasta la vejez a la crianza universal, a la
maternidad y a la preservación de la vida. Que el incontrolable instinto de agresión
hace pelear a los hombres, y el de sobrevivencia -del que carecemos las mujereslos hace agresivos, luchar por ser los más aptos, y dominar la naturaleza y en la
sociedad.
Las ideologías hacen derivar de los instintos la debilidad y el sometimiento
de las mujeres, y la disposición al mando y la dominación de los hombres (Heller,
1980). Las creencias así conformadas hacen que las personas no distingan los
estereotipos culturales de género de las mujeres y los hombres reales, y aunque
no correspondan del todo con ellos, son interpelados como verdaderos fantasmas
de género a que sean como deben ser. La mayor parte de las personas en alguna
medida, en el mito.
III.
Las condiciones de género femenina y masculina
Por eso, a pesar de las evidencias recogidas al vivir, que muestran el sinfín
de formas en que mujeres y hombres somos adiestrados, educados y
disciplinados de manera permanente para ser como se debe, a pesar de las
dificultades de cada quién para lograrlo, y de las muestras de represión para
quienes no se adecuan a los estereotipos de género, hay personas que no se
convencen todavía de que no hemos nacido así, sino que a través de procesos
complejos de aculturación y endoculturación aprendemos, desarrollamos,
ejercitamos y mejoramos o empeoramos las enseñanzas de género que hemos
recibido de múltiples mentores.
La evidencia muestra que somos mujeres y hombres de maneras
semejantes a como han sido otras mujeres y hombres, en otras latitudes y en
otros tiempos. Sin embargo, también muestra que somos diferentes a las maneras
en que otras y otros lo han sido. Y esto es así, debido a los modos de vida
sociales, al tipo de sociedades en que vivimos –sus relaciones sociales,
económicas y políticas- que generan y reproducen sustratos de las condiciones de
género masculina y femenina. Las culturas que no envuelven y hacen
comprensible la vida y manejable aún lo incomprensible, producen mitos que nos
impiden mirar lo obvio o descalificar lo evidente. Y son las sociedades y las
culturas, la historia y no lo genes, ni la herencia, responsables de cómo somos
mujeres u hombres y d lo que ocurre entre ambos géneros.
IV.
El malestar y la protesta de las mujeres
La protesta de las mujeres recorre el mundo hace más de siglo y medio.
Desde que nuestras ancestras y nuestras contemporáneas se dieron cuenta de
que su situación, la injusticia vital y la infelicidad que las embargaba no eran
naturales, tenían causas históricas y era posible cambiarlas.
En la actualidad, a poco tiempo de la Cumbre Social y en el año de la
Conferencia Mundial sobre la Mujer, tras siglo y medio de denuncias de mujeres
rebeldes y transgresoras, es posible probar científicamente el malestar de las
mujeres (Friedan, 1974). La infelicidad de mujeres que cumplen con roles y
funciones de la manera más adecuada, que lo tienen todo y viven, sin embargo,
deprimidas, irritadas e insatisfechas. Hoy, el malestar de las mujeres, incluye a
mujeres que no tienen todo, que poseen poco o nada y cuyas vidas están
marcadas por el sometimiento, la carencia, el peligro y el daño, tanto como por
deseos y acciones de rebeldía y cambio (Burin, 1989 y 1993).
El malestar de las mujeres está presente en la queja, la denuncia, la
protesta y las acciones que, de manera individual casi silenciosa, o multitudinaria,
discursiva y política que millones de mujeres realizan en todo el mundo. Y ha
conducido a reconocer que las mujeres vivimos bajo una forma peculiar de
opresión. Se trata de la opresión genérica que atraviesa nuestras vidas, de
manera independiente de nuestra voluntad y de nuestra conciencia, y no la
queremos. Hoy es posible probar y mostrar que la opresión de las mujeres es un
hecho real, que afecta en grados y con magnitudes diferentes a todas las mujeres
y a las sociedades. Que nos afecta aunque ni siquiera nos demos cuenta. Y afecta
el desarrollo y a la democracia aunque las políticas de desarrollo hegemónicas y la
gran parte de las búsquedas democratizadoras realizadas por otros subalternos,
no lo reconozcan.
V.
La organización social de género
Algunas formas de organización de la vida social reproducen la
enajenación, la opresión de género, como dimensiones aceptadas de organización
genérica del mundo. Sucede de esta manera con la división del trabajo, tan
especializada para cada género, que creemos que no es de hombres hacer ciertas
cosas o que hay oficios o trabajos que no son femeninos y, por ende, no son
adecuados para las mujeres.
La distribución de los bienes en el mundo sigue pautas de género. La mayor
parte de los bienes y los recursos están monopolizados por el género masculino:
la tierra, la producción, las riquezas, el dinero, las instituciones y hasta la cultura,
son accesibles para los hombres porque ellos las generan o porque las expropian
a las mujeres cuando ellas son sus productoras o creadoras.
El control de los recursos y su uso está en manos de los hombres. La
llamada política, es decir, el conjunto de actividades, relaciones, acciones y
espacios a través de los cuales se decide sobre el sentido de la vida personal y
colectiva, está en manos de los hombres. La reproducción privada doméstica es
asignada a las mujeres como actividad prioritaria e ineludible en la vida y las
mujeres son recluidas en el ámbito privado a recrear la vida cotidiana,
subordinadas y bajo control masculino e institucional. Y, a pesar de la presencia
masiva de las mujeres en el mundo público y en el trabajo visible, el trabajo
doméstico invisible y desvalorizado sigue siendo una obligación de las mujeres. La
doble, la triple y la múltiple jornada son parte de la situación vital de la mayoría de
las mujeres en el mundo.
Estos hechos convergen en un entramado de dominación que, en sí mismo,
constituye una violencia a los idealmente supuestos derechos humanos de las
mujeres.
Los hombres monopolizan, acumulan e incluso destruyen, con legitimidad,
la riqueza social y la vida generadas por el trabajo, las actividades y la imaginación
de las mujeres y hombres. Los hombres son los ricos que reúnen la riqueza social,
familiar y personal y controlan incluso los recursos generados por las mujeres.
Las mujeres de todos los países y regiones, de todas las clases sociales y
las castas, así como de todas las etnias y de diferentes edades, las mujeres de
todas las religiones, hablantes de todas las lenguas, son pobres económicamente.
Y, en el fin del segundo milenio, la mayor contradicción en este sentido consiste
en que el género femenino es el que más trabaja, recibe menor retribución
personal, posee menor capacidad de apropiación de la riqueza social, y tiene
menores oportunidades de desarrollo. La pobreza de género se conjuga con la
generalizada exclusión de las mujeres de los espacios políticos, así como con su
escaso poderío personal y de género.
VI.
El Índice de Desarrollo Humano
De acuerdo con el Informe sobre Desarrollo Humano (1994: 110) “De los 43
países que cuentan con datos (24 industrializados y 19 en desarrollo), ninguno de
ellos ha mejorado el valor de su IDH si éste se considera ajustado según las
disparidades entre hombres y mujeres. Todos los países tratan a sus mujeres peor
que a sus hombres, lo cual es desatinado tras tantos años de debate sobre la
igualdad entre hombres y mujeres, tantos cambios de legislación de los países y
tantos años de lucha. Pero algunos países tienen un desempeño menos eficiente
que otros, de modo que el ajuste según la disparidad entre hombres y mujeres
representa una diferencia considerable al establecer el orden de categorías del
IDH” (Subrayado ML). Entre los países que se desplomar lista figuran Canadá
desde el 1 hasta el 9, Suiza del 2 al 1, Japón del 3 al 19 y Hong Kong desde el 22
al 30. Entre los países que mejoran su ubicación figuran Suecia que sube del lugar
4 al 1, Dinamarca del 15 al 4, Finlandia del 16 al 3, Nueva Zelanda del 18 al 8,
Costa Rica del 39 al 38, El Salvador del 112 al 111 y Bolivia del 113 al 112.
Si se calcula el IDH ajustado de acuerdo con la disparidad entre mujeres y
hombres, se obtiene una diferencia porcentual negativa en el desarrollo de todos
los países. Vemos unos ejemplos: en ellos, el inciso representa el lugar del país
en el listado sin calcular el ajuste por la disparidad: 1) Canadá -14.7%, 4) Suecia 4.8%, 15) Dinamarca -8.6% 16) Finlandia -8.2%, 18) Nueva Zelanda -11% 3)
Japón -19.9%, 23) España -18.8%, 39) Costa Rica -19.4%, 84) Paraguay 13.4%,
112) El Salvador-8.7%, 113) Bolivia-10.8%.
Hoy sabemos que, a mayor desarrollo humano social a escala nacional,
disminuye la opresión de las mujeres en ese país. Y sabemos que los países que
se han desarrollado lo han hecho por la particular integración de las mujeres. Que
el nivel y la calidad de desarrollo social permite, individual y genéricamente, a las
mujeres mayores oportunidades de acceso a recursos y bienes, así como a una
mejor calidad de vida.
Sabemos casi de memoria que los países antidemocráticos lo son en varias
dimensiones, pero una de ellas es en la antidemocracia hacia las mujeres que,
además de generar la opresión de seres previamente inhabilitadas política y
culturalmente, basan su orden social opresivo en mantener a las mujeres en
condiciones de subordinación hombres y a las instituciones.
Sabemos que los países en los que no hay desarrollo las mujeres están en
las peores condiciones y que de seguir excluidas y marginadas de los procesos
que contribuyen al desarrollo, sus países bajará y más, precisamente por no
incorporarlas a dichos procesos.
Sabemos que en los países de más alta participación social, educativa y
económica de las mujeres y de mayor desarrollo, se decidió combatir la previa
marginación de las mujeres con acciones positivas democratizadoras. Es decir,
que es falsa la creencia en que, de manera progresiva, las mujeres mejoran su
situación conforme pasa el tiempo se dan avances en el desarrollo. Por el
contrario, han proliferado políticas de desarrollo que en nada han contribuido al
desenvolvimiento y mejoría de las mujeres, por el contrario, se han basado en la
exclusión de las mujeres o en su sobrecarga de trabajo y responsabilidades
sociales no retribuidas. En contraste, las mujeres han mejorado además de sus
modos de vida cotidiana, la calidad de su condición de género y han disminuido su
opresión, ahí donde se establecieron las llamadas acciones positivas y se hicieron
profundas reformas sociales, económicas y jurídicas, culturales para lograrlo. En
esos países la causa de las mujeres se ha traducido en políticas prácticas
destinadas a compensar los efectos dañinos de la opresión de género y a
desarrollar una voluntad consciente éticamente dirigidas a eliminarla.
En cambio, en los países donde la opresión de género es hegemónica y
legítima, la causa de las mujeres ha formado parte del espectro de oposición al
orden. De hecho en todos los países ha surgido así. La diferencia entre los
primeros y los segundos, consiste en que la causa de las mujeres se ha
expandido donde ha encontrado mayor desarrollo, riqueza y democracia, y ha
contribuido a ampliarlos, incluso en ámbitos aparentemente lejanos a la
genericidad. Los pueblos y los países culturas conservadoras, fundamentalistas o
reivindicadores de modos de vida patriarcales han combatido la causa
democrática de las mujer han considerado un atentado. Así, es evidente que la
mayoría de las mujeres en el mundo vivimos en países en que se nos conculca la
ciudadanía plena y se nos excluye de los espacios y jerarquías del poder social y
político, se nos carga de funciones y actividades excesivas y se nos asigna una
ínfima parte de la riqueza social que contribuimos a crear; se lesiona nuestra
condición humana de mujeres, a la vez que se hostiliza nuestro desarrollo
personal y genérico.
Las limitaciones de género impuestas a las mujeres conforman una
compleja problemática económica y social y, como es evidente, cultural y política.
Perder el control patriarcal sobre las mujeres, la expropiación de sus recursos y su
exclusión de la vida política, significa para quienes ejercen el dominio la pérdida
de su jerarquía, de su poderío, de su cosmovisión y de su mundo.
En su Informe 95, en el capítulo Los derechos humanos, un derecho de la
mujer. Amnistía Internacional (1995) declara que a pesar de la histórica
declaración realizada por la comunidad internacional, el sufrimiento de las mujeres
continúa: "En la Declaración de la Conferencia Mundial de Derechos Humanos de
1993, los gobiernos reconocieron que los derechos humanos son derechos de la
mujer. Prometieron garantizar a las mujeres sus derechos sociales y económicos:
su derecho a la paz, al desarrollo y a la igualdad, y prometieron defender los
derechos civiles y políticos de las mujeres: su derecho a que no las maten, ni las
torture, a que no se abusen sexualmente de ellas, a que no las encarcelen
arbitrariamente ni las hagan “desaparecer”. En ambas promesas ha habido un
abismo entre las palabras y los hechos”.
Si Amnistía Internacional y la ONU reconocen que ningún país trata a sus
mujeres igual que a los hombres y que, a pesar de pactos internacionales tan
importantes como los citados, la situación de las mujeres en el mundo se
caracteriza mayoritariamente por la opresión, la explotación y el sufrimiento,
significa que la influencia cultural de la ideología de la igualdad y de las acciones
prácticas y positivas ha sido insuficiente para remontar la desigualdad entre
mujeres y hombres en la vida cotidiana y en las instituciones. Las políticas
elaboradas y aplicadas con enfoques de género progresistas o feministas, tanto a
nivel internacional como nacional, se abren paso con dificultad frente a políticas
intencionadamente patriarcales que se oponen al avance moderno de las mujeres.
En grados diversos, en países que abarcan un amplio abanico, desde los
de alto desarrollo, hasta los que día a día pierden las mínimas condiciones de
sobrevivencia creadas y acumuladas en siglos, las mujeres están bajo dominio y
tienen menos oportunidades de desarrollo personal y peores condiciones de vida
que los hombres de su mundo, su comunidad, su clan, su familia y, en su caso,
que su pareja. Las mujeres tienen un déficit vital en relación con su padre, sus
tíos, sus hermanos, sus hijos y sus parientes varones, y con relación a su pareja.
La dominación de género sobre las mujeres es realizada por instituciones y
sujetos, que van desde instituciones estatales y civiles, hasta los hombres lejanos
y públicos, próximos e íntimos. Además, al relacionarse entre ellas, las mujeres
reproducen formas de opresión patriarcal, clasista, etaria, racista, por citar sólo
algunas.
Y, aunque se crea que mujeres y hombres son igualmente ricos o pobres,
las mujeres son más pobres que los hombres y, como género no son más ricas
que ellos, a pesar de que algunas puedan ser riquísimas. La mayor parte de la
riqueza en el mundo es monopolizada -poseída, usada y distribuida- por los
hombres según sus normas y desde la ética del beneficio patriarcal, cuyo principio
esencial es la ganancia directa y personal o grupal. Las mujeres son más pobres
que los hombres en todos los países, las etnias, las clases y las castas, los grupos
de edad y las generaciones. Así, la pobreza de género de las mujeres en relación
con los hombres es absoluta. En la actualidad, la pobreza de género de las
mujeres se incrementa con el fenómeno de feminización de la pobreza, en la que
converge la pauperización o empobrecimiento creciente de las mujeres (Lagarde,
1995).
En su relación directa con cada hombre, las mujeres de su vida -su madre,
sus hermanas, sus hijas y todas sus parientas, así como sus novias, esposas y
amantes-, conviven con los hombres bajo servidumbre, están sometidas a su
control y al alcance de su violencia. Al final del segundo milenio, las mujeres viven
una inferioridad material y simbólica: tienen poderes secundarios e ínfimos, a la
vez que están sometidas a los sobrepoderes de los hombres que actúan sobre
ellas, desde posiciones y espacios superiores y cargados de poderes mayores.
Las posiciones subalternas de las mujeres, los poderes mínimos generados
en el cumplimiento de deberes sociales que giran en tomo a la sexualidad
asignada -como cuerpo-para-otros, erótico o procreador-, en la domesticidad de la
vida cotidiana privada y en las esferas locales e inmediatas públicas, se
caracterizan por la falta de voz de las mujeres y de escucha de los otros, por la
descalificación de la razón de las mujeres y de sus razones, por la negación de
sus conocimientos y su exclusión del acceso a los conocimientos y saberes
valorados.
El conjunto de hechos opresivos de la condición patriarcal femenina
conforman la trama de los poderes patriarcales ejercidos sobre las mujeres en la
sociedad, en el Estado, en todas las instituciones políticas y civiles: desde los
gobiernos y los ejércitos institucionales y populares, las iglesias y cofradías, los
partidos políticos, las mafias y los clubes, hasta en organizaciones ciudadanas,
gremiales y sindicales, barriales y vecinales. En esos espacios las mujeres deben
aceptar las posiciones secundarias y bajo control de directivas, aparatos y comités
conformados mayoritariamente por hombres y de hegemonía patriarcal. Y deben
participar disminuidas en sus posibilidades de acción, subordinadas y aisladas,
incluso en instancias cuyas ideologías son discursivamente antiopresivas y cuyo
sentido político abarca formas de emancipación social: siempre y cuando no sean
de emancipación de las mujeres.
No hay gobierno paritario en ningún país: el cogobiemo entre mujeres y
hombres no ha sido alcanzado en ningún sitio. Las iglesias y los partidos políticos
son instituciones masculinas y patriarcales: en ellos, las mujeres deben ser
feligresía y bases de apoyo respectivamente y aceptar ser conducidas, dirigidas y
normadas por hombres, so pena de transgredir dogmáticos tabúes y recibir
castigos legítimos que abarcan desde formas de exclusión y ostracismo
(expulsión, excomunión, despido, abandono o desatención) hasta violencia de
todo tipo ejercida sobre cuerpos, subjetividades y derechos de las mujeres, así
como sobre sus objetos, productos, obras y creaciones, sus bienes y recursos, sus
espacios y territorios, sus hijas y sus hijos y otros seres entrañables para ellas.
La violencia de género daña las vidas y el mundo de las mujeres y es
ejercida desde cualquier sitio y con cualquier objeto material o simbólico que
pueda causarles tortura, daño y sufrimiento. Las repercusiones de la violencia a
las mujeres son variadas e incluyen desde la lesión de su integridad como
personas, la pérdida de libertad (de posibilidades), hasta la pérdida de la vida. Es
evidente que la finalidad de la violencia de género cumple funciones políticas para
lograr la dominación de las mujeres y mantenerla cada día, al debilitar a las
mujeres y menguar así su capacidad de respuesta, de defensa y de acción. La
violencia genérica produce en cantidad de mujeres uno de los recursos más
importantes del control patriarcal: el miedo.
La violencia de género contra las mujeres es económica, jurídica, política,
ideológica, moral, psicológica, sexual y corporal. Los hechos violentos contra las
mujeres recorren una gama que va del grito, la mirada y el golpe, al acoso, el
abandono, el olvido, la invisibilidad y la negación de los mínimos derechos, hasta
el uso de armas mortales en su contra. La violencia a las mujeres incluye en su
inventario la muerte. La muerte por amor, celos o desobediencia atrapa a mujeres
aisladas y la muerte como recurso de exterminio social, llega a cientos y miles de
ellas al mismo tiempo, pero también aisladas entre sí. El sometimiento institucional
a poblaciones inermes pasa por los cuerpos violados de las mujeres. La conquista
y la dominación guerreras -incluso las guerras militares institucionalizadas- hoy se
hacen de manera creciente sobre la población civil, compuesta en su mayoría por
mujeres y sus hijas e hijos.
Las matanzas de Ruanda Burundi, por ejemplo, fueron realizadas por
ejércitos institucionales y por bandas de hombres armados y entrenados. Todos
ellos hacían uso de su legítimo derecho de género a usar la violencia para
conservar el poder o para arrebatarlo, para defenderse o para aterrorizar y
derrotar al enemigo. En esas tierras han muerto más de un millón de personas en
menos de dos años. La mayoría de las personas eran mujeres civiles desarmadas,
criaturas pequeñas y personas ancianas, quienes al ser asesinadas ya habían
sido violentadas de diversas maneras.
Hoy conceptualizamos la dominación agresiva y lacerante a las mujeres y la
llamamos feminicidio, definido por Radford y Russell (1994), como la política del
exterminio de las mujeres. Sin embargo es importante conceptualizar al
feminicidio, de manera que abarque también los procesos que conducen a ese
exterminio, y definirlo como el conjunto de acciones que tienden a controlar y
eliminar a las mujeres a través del temor y del daño, y obligarlas a sobrevivir en el
temor y la inseguridad, amenazadas y en condiciones humanas mínimas al
negarles la satisfacción de sus reivindicaciones vitales. La opresión de las mujeres
tiene una profunda marca feminicida: llevar a la práctica una política personal y
cotidiana o institucional de este signo implica la concertación consciente e
inconsciente de quienes ejercen la dominación y se benefician de ella.
El feminicidio implica normas coercitivas, políticas expoliadoras y modos de
convivencia enajenantes que, en conjunto, componen la opresión de género, y en
su realización radical conducen a la eliminación material y simbólica de mujeres y
al control del resto. Para que el feminicidio se lleve a cabo con el conocimiento
social y no provoque la ira social, ni siquiera de la mayoría de las mujeres,
requiere una complicidad y el consenso que acepte varios principios
concatenados: interpretar el daño a las mujeres como si no lo fuera, tergiversar
sus causas y motivos y negar sus consecuencias. Todo ello es realizado para
sustraer la violencia dañina contra las mujeres de las sanciones éticas, jurídicas y
judiciales que enmarcan otras formas de violencia, exonerar a quienes inflingen el
daño y dejar a las mujeres sin razón, sin discurso y sin poder para desmontar esa
violencia. En el feminicidio, hay voluntad, hay decisiones y hay responsabilidad
social e individual.
Las agresiones, la hostilidad y los daños son experimentados por mujeres
de todas las edades: desde las bebés y las niñas, hasta las viejas. La minoría o
mayoría de edad no aminoran el grado del daño que puede llegar hasta la muerte
por venganza y castigo a la trasgresión moral. Esta muerte homicida es
ocasionada a las mujeres de manera directa por personas cercanas y confiables
como los parientes y los cónyuges, y por desconocidos. Pero también las mujeres
son alcanzadas por la muerte ocasionada por las instituciones (iglesias, Estado),
como sucede en los países en que se niega a las mujeres la atención a su salud
sexual y reproductiva. Los discursos en que los responsables se autoeximen y
legitiman, oscilan entre el prejuicio y la ignorancia. En el primer caso, se usa la
descalificación moral a la sexualidad de las mujeres para justificar que no se les
dé atención médica; en el segundo, se invisibiliza la problemática de salud
específicamente femenina. En esta marginación a las mujeres, se considera que
ciertas facetas de su salud sexual y reproductiva son de carácter privado y de
solución individual: el Estado y las instituciones públicas no se hacen cargo y no
asumen responsabilidad. En contradicción con la norma y las políticas de sanidad,
esa parte de la salud de las mujeres, extirpada del espacio social como marco de
su solución, es vaciada de su determinación socio-cultural. Como quiera que sea,
la desatención lleva a millones de mujeres a vivir maltratos y privaciones,
enfermedades y muerte, precisamente cuando enfrentan situaciones en que
requieren la mayor consideración y los mejores cuidados.
Los gobiernos, las iglesias, las instituciones y los intelectuales norman la
sexualidad femenina y deciden sus deberes y prohibiciones, le construyen tabúes
y sentido, y deciden su atención y desatención. La evitable muerte de mujeres por
embarazo, parto y aborto es hoy el producto de la opresión de género, defendida
como legítima omisión o legítimo castigo por los jefes patriarcales laicos, religiosos
y militares. Si no se evitan estas muertes, es porque nuestras sociedades hacen
uso del feminicidio como un recurso extendido y aceptado.
La exclusión de las mujeres de los programas de alfabetización, de
educación y adquisición de habilidades y conocimientos requeridos para lograr
posición, ingreso y acceso a oportunidades, es decidida en organismos
internacionales y nacionales, gubernamentales y privados, que definen el gasto y
los contenidos de las políticas públicas. En la actualidad, debido al androcentrismo
y a la misoginia, avanza la tendencia a eliminar a las mujeres de la atención social,
porque ni siquiera se piensa en ellas, o por que se piensa que son incosteables
(demasiada inversión, pocas ganancias). Así, se reducen presupuestos en
desarrollo social, o se margina a las mujeres de los proyectos de desarrollo
sustentable, al no incluirlas como sujetas de la producción, el crédito, el trabajo y
la organización social.
Hasta planificadores sensibilizados al desarrollo no le encuentran sentido a
incluir a las mujeres, ni a lo que ahora se llama trabajar con el enfoque de género.
¿Para qué?
La violencia y el daño más sutiles a las mujeres no son reconocidos como
tales y abarcan los ámbitos privilegiados de la cultura y la política. Los contenidos
y los procedimientos de la construcción social y cultural del género en las mujeres
son un atentado para las mujeres mismas, creadas como seres inferiores,
secundarias, dependientes y sometidas, es decir como sujetas de la dominación.
Si eso no es violencia de género, tal vez no lo sea tampoco la exclusión de género
de las mujeres de la mayoría de los espacios políticos de conducción, dirección y
liderazgo: civiles, gubernamentales, partidarios, de representación, de
administración pública y de reproducción comunitaria.
La violencia política a las mujeres consiste en su exclusión sexista de la
política. La actividad y sus instituciones no albergan a las mujeres, las manipulan y
las usan para realizar trabajos secundarios de apoyo, opinión y gestión. Pero la
mayoría de los puestos de poder que generan estatus, prestigio, acumulación
económica y poderío personal y de género, son monopolizados por los hombres.
Las decisiones políticas obviamente refrendan pactos patriarcales. Los pactos
políticos, las disposiciones, el sentido del desarrollo, o los dictámenes contra el
desarrollo, para la guerra y la paz, y sobre las condiciones sociales y culturales de
vida o de sobrevivencia, que afectan a las mujeres también, son realizados entre
hombres, a partir de un pacto primordial implícito y explícito de exclusión de las
mujeres (Amorós, 1990).
Todavía hoy es inadmisible para muchas personas, gobiernos e
instituciones impulsar acciones compensatorias y reparadoras de la exclusión
política de las mujeres que aseguren la realización de políticas afirmativas y, con
ello, la indispensable participación a las mujeres. Para quienes se oponen a
democratizar las relaciones genéricas es antidemocrático que, a través de
acuerdos, normas y leyes, se pacte socialmente la incorporación política de las
mujeres. Defienden a ultranza la cuota masculina del 95.5% de hombres en los
puestos de decisión en el mundo, hoy vigente como asegura el Programa de
Desarrollo Humano de la ONU de este año. Al objetar esta situación, y al tratar de
avanzar en la ocupación de espacios políticos públicos, las mujeres han planteado
la necesidad de establecer un conjunto de acciones positivas para remediar la
exclusión de género. Entre ellas está la propuesta de pactar una proporción de
cargos y puestos entre los hombres y las mujeres. En la mayoría de los casos ni
siquiera proponen 50%-50% de proporcionalidad de género; casi siempre ha sido
del 30%. Pero mirada desde ideologías misóginas y antifeministas, la propuesta
de cambiar la correlación genérica en las cuotas políticas, educativas,
económicas, religiosas, es un privilegio innecesario, un abuso o un atentado que
pretenden algunas mujeres equivocadas, radicales, locas. Hoy cada vez más
mujeres exigen la proporcionalidad y los hombres y sus instituciones se oponen,
se defienden, y sólo en algunos casos y después de intensas luchas y
confrontaciones, las mujeres logran avanzar.
De hecho, esta confrontación encierra en la misoginia y el antifeminismo
justificaciones y mentalidades que permiten reproducir socialmente el monopolio
masculino de los poderes, las riquezas y los espacios, sin que los hombres tengan
que competir con las mujeres. Sólo deben hacerlo entre hombres. En cambio,
cuando las mujeres tratan de ocupar posiciones y espacios de poder público o
privado, y de acceder a la riqueza material y simbólica, deben competir previamente descalificadas y bajo hostilización-, con los hombres y entre las
mujeres.
La dominación violenta a las mujeres se da a través de un conjunto de
mecanismos, acciones y omisiones que aseguran a los hombres el control del
mundo material y simbólico sin la competencia de las mujeres, para distribuirlo
entre ellos y además, ejercerlo sobre las mujeres. La dominación asegura sobre
todo la expropiación colectiva e individual, a cada una y a todas las mujeres, de
los productos materiales, simbólicos, económicos y culturales de su creación. La
dominación asegura a los hombres y sus instituciones patriarcales los
mecanismos y la legitimidad para expropiar a las mujeres sus cuerpos
subjetivados, su sexualidad, sus productos y creaciones y sus fantasías. Se
expropia a las mujeres su vida, y se la pone al servicio de la reproducción de un
mundo estructurado por los hombres en el que las mujeres quedan en cautiverio:
innombradas, silenciadas, invisibilizadas y oprimidas (Lagarde.1989).
VII.
El sexismo: machismo, misoginia y homofobia
La conformación de la humanidad por mujeres y hombres se ve
obstaculizada por el sexismo que atraviesa el mundo contemporáneo y se expresa
en políticas, formas de relación y comportamiento, en actitudes y acciones entre
las personas, así como de las instituciones hacia las personas. Nuestra cultura es
sexista en contenidos y grados en ocasiones sutiles e imperceptibles, pero graves,
y en otras es sexista de manera explícita, contundente e innegable.
Las formas más relevantes de sexismo son el machismo, la misoginia y la
homofobia. Y una característica común a todas ellas es que son la expresión de
formas acendradas de dominio masculino patriarcal. Veamos de qué se trata:
El sexismo patriarcal se basa en el androcentrismo. La mentalidad
androcéntrica permite considerar valorativamente y apoyar socialmente que los
hombres y lo masculino son superiores, mejores, más adecuados, más capaces y
más útiles que las mujeres. Por ello es legítimo que tengan el monopolio del poder
de dominio y de violencia. Así, el androcentrismo se expresa en el machismo
como magnificación de ciertas características de los hombres, de su condición
masculina, de la masculinidad y, en particular, de la virilidad: abigarrada mezcla de
agresión, fuerza dañina y depredadora, y dominación sexual.
El androcentrismo se entreteje y completa con la misoginia. Tras la sobrevaloración de los hombres y lo masculino se interioriza y subvalora a las mujeres y
a lo femenino. La dominación patriarcal pone en condiciones sociales de
subordinación a las mujeres, y las hace invisibles, simbólica e imaginariamente: no
obstante la presencia de las mujeres, no son vistas, o no son identificadas ni
reconocidas algunas de sus características. La invisibilización de las mujeres es
producto de un fenómeno cultural masivo: la negación y la anulación de aquello
que la cultura patriarcal no incluye como atributo de las mujeres o de lo femenino,
a pesar de que ellas lo posean y que los hechos negados ocurran. La subjetividad
de cada persona está estructurada para ver y no mirar, para oír sin escuchar lo
inaceptable, para presenciar y no entender, incluso para tomar los bienes de las
mujeres, aprovecharse de sus acciones o beneficiarse de su dominio, y no
registrar que así ha ocurrido.
La misoginia se produce cuando se cree que la inferioridad de las mujeres,
en comparación con los hombres y por sí misma, es natural, cuando de antemano
se sostiene que las mujeres son impotentes por incapacidad propia y, de manera
central, cuando se hostiliza, se agrede y se somete a las mujeres haciendo uso de
la legitimidad patriarcal. La misoginia es certera cuando ni siquiera nos
preguntamos si la dominación genérica a las mujeres es injusta, dañina y
éticamente reprobable. La misoginia está presente cuando se piensa y se actúa
como si fuese natural que se dañe, se margine, se maltrate y se promuevan
acciones y formas de comportamiento hostiles, agresivas y machistas hacia las
mujeres y sus obras y hacia lo femenino. La misoginia es política porque sólo por
ser mujer la persona es discriminada, interiorizada, denigrada y abusada, porque
es marginada, sometida, confiscada, excluida o incluida a priori, y desde luego,
porque por ser mujer, está expuesta al daño y ha sido previamente incapacitada
para hacerle frente. En síntesis, la misoginia es un recurso consensual de poder
que hace a las mujeres ser oprimidas antes de actuar o manifestarse, aún antes
de existir, sólo por su condición genérica.
La opresión femenina reúne la articulación entre machismo y misoginia, los
cuales, al interactuar, se potencian mutuamente.
El sexismo se realiza también en la homofobia, cuando se considera que la
heterosexualidad es natural, superior y positiva, y por antagonismo, se supone que
la homosexualidad es inferior y es negativa. La homofobia concentra actitudes y
acciones hostiles hacia las personas homosexuales. Y, como en las otras formas
de sexismo, la violencia hacia la homosexualidad se considera legítima,
incuestionable, justificada.
El sexismo es uno de los pilares más sólidos de la cultura patriarcal y de
nuestras mentalidades. Casi todas las personas en el mundo hemos sido
educadas de manera sexista y además pensamos, sentimos y nos comportamos
sexistamente sin incomodarnos o sintiendo que es preciso hacerlo, que es un
deber o que así ha sido siempre. Como si el sexismo fuese ineludible.
Las mujeres actuamos con sexismo al subordinamos de antemano a los
hombres, cuando en lugar de apreciarlos o amarlos, los adoramos y, en lugar de
admirarlos, los reverenciamos; cuando en vez de colaborar con ellos, les
servimos. Somos sexistas cada vez que justificamos su dominio y les tememos
como si fuesen seres extraordinarios o sobrenaturales, y cuando nos derrotamos y
desvalorizamos frente a ellos.
Los hombres son machistas cuando se posicionan como seres superiores y
magníficos, como los únicos humanos frente a las mujeres vitalmente
deshumanizadas, y cuando sin conmoverse, usan a las mujeres, se apoyan en
ellas y se apropian de su trabajo, su capacidad creadora y su imaginación. Son
machistas los hombres cuando marginan, segregan, discriminan y cosifican, pero
también cuando sobreprotegen a las mujeres, y lo son desde luego, cuando las
hostilizan, maltratan, atemorizan, acosan y violentan. Es decir, cuando son
misóginos, aunque lo sean con buenos y galantes modales. El machismo de los
hombres se extiende a su propio género, cuando actúan contra otros hombres
para ejercer su dominio genérico sobre ellos y así empoderarse.
Pero no creamos que la misoginia es sólo masculina. La misoginia existe
entre las mujeres, cuando entre nosotras nos mandamos para ocupar posiciones
jerárquicas inferiores y para desempeñar papeles y funciones encajonadas como
femeninas (de apoyo, de servicio, de voluntariado, invisibles, desvalorizadas, de
sujeción a poderes) y lo hacemos con la argucia de que hacerlo, es un deber de
género.
Hay misoginia en las relaciones entre las mujeres cuando nos
descalificamos y enjuiciamos con la vara de medir de la sexualidad o de cualquier
deber, como buenas o malas, y cuando calificamos a quienes no comprendemos
como enfermas, inadecuadas, o locas. Somos misóginas cuando nos sometemos
a dominio, unas a otras, y aprovechamos la opresión a la que estamos sometidas
para usar, abusar, explotar, someter o excluir a otra mujer; y lo somos igualmente
cuando usamos esos recursos para lograr el beneplácito de los hombres o de
quienes detentan poderes. La misoginia está presente entre nosotras al obtener
valor de la desvalorización de otras mujeres y al adquirir poderes apoyadas en su
discriminación, su sometimiento o su eliminación.
Las mujeres somos misóginas cuando anulamos, desconocemos,
desvalorizamos, hostilizamos, descalificamos, agredimos, discriminamos,
explotamos y dañamos a otras mujeres y, además, creemos ganar en la
competencia dañina y que somos superiores a otras; y ni siquiera nos damos
cuenta de que todas somos interiorizadas y que incrementamos la opresión de
todas al ganar entre nosotras poderío patriarcal. Pero la misoginia es extrema si
es tumultuaria o se realiza en espacios totales donde no hay defensa posible para
quien es victimizada. Así la misoginia alcanza su radicalidad, cuando las mujeres
establecemos alianzas misóginas con los hombres y creemos que son alianzas,
cuando en realidad sólo son formas de servidumbre voluntaria.
La homofobia encuentra su expresión clarísima cuando nos horroriza la
homosexualidad y creemos que es enfermedad o perversión y por ello
descalificamos, sometemos al ridículo y a la vergüenza a las personas, las
discriminamos y las agredimos. Somos personas homofóbicas hasta cuando
hacemos chistes inocentes y nos burlamos de manera estereotipada de las
personas y de su condición. Somos sexistas homófobicas o lesbófobas sobre
todo, cuando nos erigimos en inquisidores sexuales y castigamos, hostilizamos y
dañamos a las personas por su homosexualidad .
Pero nuestro sexismo alcanza su perfección si cada persona es sexista
consigo misma: cuando es machista con los hombres, y es misógina y lesbófoba
consigo misma.
VIII.
Sexismo y autoidentidad
Y no pensemos que sólo hay sexismo cuando hay violencia sexista o
cuando reconocemos esta violencia. No. El sexismo es parte del patriarcalismo de
nuestro mundo: inunda las filosofías más apreciadas y el sentido común, goza de
consenso en grados diversos y permea la mayor parte de la vida cotidiana y de
nuestras biografías. La cultura y la sociedad muestran su eficacia política y
simbólica cuando cada persona atenta contra sus derechos humanos y contra la
solidaridad social por sexista; cuando cada hombre se siente superior sólo por ser
varón e inferioriza y abusa de los demás; cuando cada mujer se cosifica como
objeto materno o sexual, se autodiscrimina, devalúa y culpabiliza por no cumplir
adecuadamente con sus deberes de género. La eficacia sexista es evidente
cuando cada mujer reacciona contra sí misma por ser mujer, o por la manera en
que lo es, y cuando se coloca en posición de ser dominada. La contundencia
sexista se manifiesta cada vez que una persona homosexual se autocensura o
descalifica, se avergüenza y culpabiliza, se daña o limita sus oportunidades sólo
por serlo.
En tanto sustrato cultural, sexismo es contenido fundamental de la
autoidentidad. Por eso, las personas lo aprenden, lo internalizan, lo adecúan y
recrean: lo convierten en afectos, pensamientos, prejuicios y veredictos, en moral
y norma de conducta, y en cristal para ver el mundo y a sus habitantes. El sexismo
es pilar de la inquisición que cada quien lleva dentro.
Es evidente que nuestra cultura destila sexismo y que todas y todos somos
sexistas en alguna medida. Las sociedades patriarcales han elaborado complejas
creencias, mitos, ideologías y filosofías que legitiman las opresiones patriarcales y
la expansión del sexismo en la vida cotidiana, en las instituciones, en la dinámica
social y en la convivencia. Estas sociedades se aseguran de difundir el sexismo a
través de procesos pedagógicos diversos y permanentes, y exigen a sus
miembras y miembros existencias sexistas. El sexismo es generado socialmente
porque parte del orden, de los mecanismos de funcionamiento, de las estructuras
y las relaciones sociales que recrean formas de dominación basadas en el sexo de
las personas, y en lo que las personas hacen con su sexualidad.
IX.
Los, derechos de las humanas y la democracia genérica
En la actualidad, cada vez más personas reconocemos la necesidad de
criticar el orden del mundo patriarcal y transformarlo, a través de opciones no
opresivas ni enajenantes de convivencia entre mujeres y hombres, así como de
alternativas prácticas de vida para cada mujer y cada hombre que no estén
basadas en el dominio ni en la enajenación, sino en la construcción de los
derechos humanos de género.
La alternativa es compleja, ya que involucra desde líneas de desarrollo
social, hasta la vida individual, y trastoca necesariamente todas las dimensiones
de la cultura, tanto como la estructura y los fundamentos de los poderes. Al
proceso de deconstrucción patriarcal y de creación de alternativas prácticas
reales, le he llamado democracia genérica, por su metodología democrática y
porque su finalidad inmediata es la vigencia de modos de vida democráticos entre
mujeres y hombres, y el establecimiento del orden social y las instituciones que lo
posibiliten y lo impulsen. (Lagarde, 1995). Veamos algunos de los procesos que
atañen directamente al género femenino en el desarrollo de la democracia
genérica:
1.
Abarca a las mujeres: se trata de lograr el estatuto -social, jurídico, político,
cultural e identitario- de personas humanas para las mujeres. Esto sólo es
posible si se eliminan los mecanismos que producen la asimetría con los
hombres y, al mismo tiempo se transforman los contenidos de las
condiciones de género femenina y masculina. Para empezar, es preciso
reconocer que la opresión de las mujeres no sólo es externa a ellas,
producto de las relaciones sociales, sino que además la condición femenina
como expresión histórica de la dominación patriarcal, contiene en sí misma
hechos que atentan contra la condición humana de las mujeres, de las
humanas. Llamar seres humanas a las mujeres busca expresar la crítica a
esa historicidad y la creación histórica de las mujeres como personas
(Zambrano, 1988) humanas. Asumir que la humanidad de las mujeres no es
un hecho ni un dato esencial, previo, o natural, sino que se va urdiendo en
un proceso histórico que requiere acciones y voluntades concretas para
consumarse.
La pregunta ¿Qué somos las mujeres? sólo puede ser respondida con la
categoría humanas. Y el enigma ¿Qué soy yo? reclama una revelación similar: soy
humana. En cambio preguntamos ¿Quiénes somos? ¿Quién soy?, nos ubica en el
ámbito de la identidad genérica o individual que conduce al recorrido de vida, a
hurgar en el quién he sido, es decir, a la manera específica en que he sido
humana. Sí; las mujeres somos humanas y afirmarlo significa asumir con voluntad,
conciencia y libertad la dimensión inalienable de nuestro ser, hasta ahora
conculcada con los artilugios del dominio.
La categoría humana es una trasgresión política que choca por su
feminización a quienes, aún sin darse cuenta, han internalizado ideologías
patriarcales excluyentes que les impiden reconocer la existencia específica y no
subsumida de las mujeres en lo humano. Es posible que objeten el uso del
lenguaje y afirmen que así no se dice, que no está bien, que no se usa. Se
equivocan: el castellano tiene género femenino para hacer referencia a lo que
acontece al sujeto femenino y a sus atributos. Pueden objetar también la identidad
de género de las mujeres y nuestra conciencia con argumentos sobre los usos, las
costumbres y las tradiciones del bien hablar y el bien decir. Pueden escalar la
filosofía y afirmar que el ser no tiene género. No importa.
Humana es la más bella de las palabras de nuestra lengua, renovada por el
feminismo tanto como ha sido renovado nuestro mundo por esta filopraxis. La voz,
humana, está en el centro histórico y simbólico de esta concepción del mundo y
expresa una nueva categoría de género distinta de las conocidas: humano,
hombre y mujer. Ha sido enunciada por mujeres que siendo lo que somos
deconstruimos y desaprendemos, innovamos y conservamos, y creamos para
deliberar nuestras vidas y nuestro mundo (Lagarde, 1994).
La palabra humana plasma no sólo la utopía extendida a todas, el deseo
fantástico trasladado al futuro, sino el topos: lo real, el aquí y ahora, el presente
como espacio de la existencia, los pasos concretos, los tropiezos, la palabra, el
balbuceo, las dudas, los equívocos y lo que firmemente entreveramos. La voz
humana expresa lo que vamos siendo las mujeres en pos de libertad y lo que
dejamos de ser, para ser plenamente en la integridad y en la completud, al ir
ocupando como género nuestro lugar en el mundo y al convertimos cada una en el
centro de su vida.
En la cultura patriarcal, la humanidad de las mujeres está fincada en la
desocupación del centro del mundo y de la vida, en la expropiación del cuerpo y
de la subjetividad, y en su apropiación y subordinación por parte de los hombres y
los poderes. La humanidad de las mujeres sólo es reconocida si su existencia es
reducida a la sexualidad, a la inferioridad y a la minoridad. Por eso, cuando somos
subsumidas en lo humano, se nos asigna como condición de género y contenido
de vida personal ser-para-otros y de-otros. La humanidad subsidiaria de las
mujeres reconocida en la cultura patriarcal les exige tener a otros como motivo y
fin de la propia existencia, aceptarlo en la dominación, asumirse inferiores y
secundarias y conseguir así la felicidad.
Ser humanas, en cambio, significa para nosotras, tener como posibilidad la
diversidad de la experiencia y la inclusión de las mujeres como sujeto, como
sujetas, en una nueva humanidad y como protagonistas de nuestras propias vidas.
Ser humanas remite a las mujeres a ser-en-el-mundo, sin mediaciones, para
existir-en-el-mundo, convivir y compartir con otras y con otros, en condiciones de
equidad, los afanes por desenajenar la vida y por enriquecerla.
Es preciso por ello, no sólo mirar la opresión en las relaciones de género
sino, además, en el género mismo. La alternativa consiste en continuar con los
cambios a la condición patriarcal de género de las mujeres, en el sentido de dejar
de ser-para-otros, de vivir dependientes de otros y de estar dominadas por otros.
El nuevo paradigma implica cambios radicales que abarcan el modo de vida de
mujeres y hombres, los contenidos de la cultura y la conformación y distribución de
los poderes sociales entre los géneros y entre las personas. Se trata de
generalizar acciones puntuales que conduzcan a modificar las tradiciones, las
costumbres y las prácticas sociales que especializan y valoran a las mujeres como
cuerpo-para-la-vida de-otros y permitan a las mujeres dejar de cifrar la existencia,
la seguridad y la autoestima unilateralmente en la sexualidad cosificada. Por ello
son sustanciales las acciones que hagan que la maternidad deje de ser un
mandato compulsivo estructurante de destinos previsibles, que deje de ser un
hecho ineludible de la condición de género y permitan convertirla en un potencial
humano de cada mujer, cuya vida no se limita al hecho materno y cuya identidad
no es habitada. El nuevo paradigma implica integrar en la condición de género
otras actividades, funciones y roles de las mujeres y valorarlas de tal manera que
la maternidad deje de ser magnificada como el hecho femenino.
La construcción de la humanidad de las mujeres requiere asimismo
cambios tendientes a eliminar la enajenación erótica de las mujeres pensadas,
imaginadas y deseadas, tratadas y obligadas a existir reducidas a una sexualidad
cosificada, a ser objetos-deshumanizados-de contemplación, uso y desecho: a ser
cuerpos-para-el-Eros posesivo de los hombres. La humanización femenina implica
de manera ineludible la redefinición de la experiencia erótica de las mujeres y con
ello de los cuerpos femeninos, de la subjetividad y la identidad erótico-corporal de
las mujeres, con el sentido de construir socialmente a las mujeres -desde y en su
experiencia erótica- como sujetas en completud, cuyo potencial erótico requiere la
igualdad con las otras y los otros, y la integridad de sus personas para realizarse,
así como del placer y el goce sin peligro, es decir, de la libertad.
2.
Si cambian paradigmáticamente los ejes estructuradores de la condición de
la mujer, es posible continuar por el camino planteado por ancestras y
contemporáneas para que las mujeres podamos hacer lo que queramos, en
cuanto a trabajos, actividades, oficios y artes, y podamos dedicar nuestras
existencias a diversidad de fines, objetivos y experiencias. Ser humanas
dotadas de derechos y de estatuto humano significa poseer la capacidad de
decidir sobre el sentido y los contenidos de la propia vida y poder
orientarlas a satisfacer las necesidades propias. Ser humana es ocupar el
centro y ser protagonista de la propia vida. Y, para las mujeres como
género, ser humanas significa convertimos en sujetos sociales, sujetos
políticos, sujetas de la historia.
3.
Las mujeres requerimos, en consecuencia, conocimientos, habilidades y
destrezas que son parte del bagaje cultural del mundo inaccesible hasta
ahora para la mayoría: derecho al alfabeto, a la escritura, a la palabra y a la
imagen, tanto como a la educación escolarizada permanente y a la
comunicación. Necesitamos que se difundan los saberes de las mujeres y
los conocimientos e interpretaciones que hemos producido.
4.
La condición patriarcal de la mujer se modifica, si se elimina la calidad de
las mujeres como seres-de-la-opresión, seres en cautiverio. (Lagarde,
1989), y se construye otra organización social no-jerárquica que contemple
la igualdad entre mujeres y hombres, entre las mujeres y entre los hombres,
que permita eliminar la relación de superior/inferior que prevalece entre los
géneros y dentro de cada género, y la legitimidad de los hombres como
seres-del-dominio, que supeditan, someten, mandan, controlan, enjuician y
deciden por las mujeres. La construcción del poderío político de las mujeres
se asienta en la posibilidad de que ejerzamos el control sobre nuestras
vidas, tomemos decisiones de manera informada y establezcamos nuestros
propios juicios y valores, para así poder normar nuestras vidas. El poderío
personal y de género de las mujeres conduce a la autonomía de cada una y
la autonomía, a su vez, es fundamental para establecer el poderío con
equidad.
5.
Por eso la construcción de los derechos humanos de género no se termina
en la conformación unilateral de las humanas. La reconocida humanidad de
los hombres se sustenta en la exaltación simbólica, social y política del
dominio como contenido del ser humano y de la identidad de cada hombre.
La humanidad de los hombres se apoya en la exclusividad masculina y en
el monopolio de lo reconocido como humano así como en la exclusión de
las mujeres. Cada hombre debe enajenarse en su relación con las mujeres
si aspira a ser humano: debe desidentificarse de las mujeres y de lo
femenino, asumirse superior y distanciado, ajeno. Para ser humano cada
hombre debe renunciar a reconocerse en las mujeres y en lo femenino y
colocar a ambos en una escala inferior a sí mismo. De ahí que, además de
reconocer la necesidad de hacer cambios en la condición femenina y en las
mujeres, es preciso que los hombres reconozcan que comparten el mundo
y que tienen congéneres pares.
Es preciso modificar la condición de género masculina porque es
enajenante para los mismos hombres, y desde luego para las mujeres, y porque
es contraria a los derechos humanos prioritarios. En la condición masculina
patriarcal se concentran formas de ser y de relacionarse de los hombres que
implican la dominación jerarquizada sobre las mujeres, sobre otros hombres y
sobre el mundo, así como la legitimidad para el uso y la depredación de las
personas y del mundo mediato e inmediato.
Para que las mujeres puedan apropiarse de sus cuerpos, de sus vidas y de
su mundo, los hombres y las instituciones requieren ser despojados de los
derechos sobre los cuerpos, la sexualidad y las creaciones de las mujeres, y sobre
el mundo. Para que las mujeres puedan acceder y beneficiarse de manera directa
de los bienes del mundo, de los productos de su trabajo y de la riqueza material y
simbólica que ellas generan, los hombres deben ser despojados del derecho a
expropiar a las mujeres de esos bienes y recursos. Y los hombres deben dejar de
monopolizar los bienes del mundo: la tierra, la riqueza, los recursos materiales y
simbólicos, así como los poderes de dominio sobre las mujeres y de intervenir con
exclusividad en el sentido del mundo.
6.
Es preciso, por lo tanto, dar cauce a una profunda revolución filosófica y
política y modificar la condición masculina en sí misma: ni los hombres ni el
hombre son paradigma de lo humano, no son modelo ni estereotipo, como
se ha pretendido desde la hegemonía patriarcal y como se ha impuesto en
las historias de esa hegemonía. Hoy, los hombres no pueden pretender dar
nombre ni contenido a la humanidad. El mundo ha cambiado: la humanidad
está conformada por los hombres y las mujeres, es decir, por los humanos
y las humanas, y es preciso que así lo conceptualicemos. Pero la filosofía
se vuelve polvo si no se asienta en la política y si no se convierte en vida
cotidiana, en normas, costumbres, afectividades y maneras de vivir.
El poder de ser humanas y de que los varones sean humanos paritarios
requiere un orden genérico democrático, la democracia genérica, que regule
relaciones basadas en la equidad con justicia en el reparto paritario de los poderes
del mundo, en la transformación de los poderes que hoy son para el dominio, en
poderes constructivos. Y esto es posible si los poderes dejan de ser exclusivos y
excluyentes y se convierten en derechos universales por ejemplo, el poder
universal y equitativo de acceder a los recursos del mundo, o el de vivir para
realizar las capacidades individuales y colectivas.
Cada vez más mujeres queremos el poder de intervenir con acciones
positivas para enfrentar todas las formas de opresión, la injusticia, la
antidemocracia, la pobreza y la ignominia en el mundo, en especial, las referidas a
las mujeres.
Las mujeres precisamos el poder legitimado y apoyado socialmente de
autoconstrucción de cada persona. Deseamos tener el poder de decidir sobre las
políticas sociales, sobre el sentido del desarrollo, del trabajo, de las actividades
humanas, así como el poder de concentrar todos los esfuerzos locales,
nacionales, regionales y personales para deconstruir el orden patriarcal y los otros
órdenes en que se apoyan las variadas formas de enajenación humana.
Por todo eso, las mujeres requerimos el poder de orientar la vida desde una
ética de la equiparación humana que enfrente y deconstruya el sexismo en todas
sus modalidades Frente a la dominación basada en la asimetría, la equidad entre
los géneros como parámetro y la solidaridad como norma de relación entre
mujeres y hombres.
Frente al machismo, las mujeres necesitamos el poder para desarrollar una
representación simbólica que nos incluya como humanas y a los hombres como
equivalentes de las mujeres. Frente a la dominación machista, el poder de la
deconstrucción del poderío patriarcal de los varones y de la sobrevaloración
fantástica de su virilidad, de su cuerpo, de sus capacidades. Es preciso tener el
poder de desmontar la violencia masculina, deslegitimarla y desarrollar en los
varones experiencias derivadas de la ética del cuidado (hoy, fundamentalmente
femenina), y no de los principios patriarcales del poder de la depredación, el
exterminio y la aniquilación (hoy fundamentalmente masculinos).
Frente a la misoginia, la experiencia ha mostrado que los procesos que
permiten desactivarla y eliminarla son los que conducen a la humanización de las
mujeres a través de su visibilización, de su historización y de la valoración positiva
de sus hechos. También se precisa la valoración económica y social del trabajo,
las funciones y las actividades de las mujeres, de tal manera que sean
equivalentes e intercambiables por otras y que les permitan cambiar sus
creaciones por riqueza material y simbólica y por poderío social para acceder al
bien vivir. Es preciso construir la integridad de las mujeres, de sus cuerpos, de su
subjetividad, de sus vidas, de sus bienes. Hacer intocables a las mujeres,
erradicar su uso como cosas. Hacerlas respetables en sus límites de seres
humanas.
Frente a la homofobia es preciso construir la integridad humana de las
personas mujeres y hombres homosexuales. Ampliar en la cultura, en los mitos,
en las fantasías y en los valores, la gama positiva, posible y experimentable de
opciones de la sexualidad humana, y considerarlas válidas; ni superiores ni
inferiores, ni sanas ni enfermas, normales o anormales. Para ello requerimos
además de lograr el respeto a las personas homosexuales, hacer que nuestra
percepción del orden de género incluya una ampliación de los límites estrechos y
binarios de la heterosexualidad. La ética sexual debería atender al respeto de la
integridad de las personas y al desecho de las formas de dominación sexual y eso
posibilitaría la construcción de sexualidades eróticas, amorosas y amistosas
positivas y creativas para las personas y para la sociedad.
X.
Una nueva cultura de género
La nueva cultura de género se basa en la mismidad, la sororidad y la
solidaridad, como valores éticos y como metodologías políticas para generarla. No
obstante no son sólo puntos de partida sino además fines de esa cultura. Son
también los finos hilos del sentido que guía nuestras decisiones y prioridades y
nuestros procederes.
La solidaridad entre mujeres y hombres se apoya en la igualdad como
principio ético-político de las relaciones entre los géneros, y en la justicia genérica
como un objetivo compartido por mujeres y hombres. La solidaridad se concreta
en el consenso a la igual valía de los géneros y en el apoyo social equitativo a la
realización de las potencialidades humanas de las personas de ambos géneros.
La solidaridad entre mujeres y hombres precisa el reconocimiento de la
humanidad del otro, de la otra, y la posibilidad de identificar las semejanzas y las
diferencias como tales y no como desigualdades. Esta solidaridad intergenérica se
apoya en la defensa de la libertad y del poderío personales y colectivos para
ambos géneros, así como en la posibilidad de establecer pactos justos y paritarios
entre mujeres y hombres. La solidaridad genérica surge de la empatía entre
iguales y distintos que suman esfuerzos vitales de diversa índole para actuar en el
mundo. Para que se desarrolle esta solidaridad es preciso que no existan
jerarquías previas de género y sea desterrado el mito que afirma que a través de
diversas ideologías y discursos, que la materia de la relación entre mujeres y
hombres es, sobre todas las cosas, la sexualidad. Las mujeres y los hombres
pueden establecer diversidad de relaciones y realizar infinidad de actividades que
requieren imaginario, discursos y legitimidad. La ampliación de los fines del
encuentro entre mujeres y hombres es imprescindible para construir entre ellos la
conciencia y la ética de ser congéneres y coterráneos, copartícipes en el mundo.
La sororidad es una solidaridad específica, la que se da entre las mujeres
que por encima de sus diferencias y antagonismos, se deciden a desterrar la
misoginia y sumar esfuerzos, voluntades y capacidades, y pactan asociarse para
potenciar su poderío y eliminar el patriarcalismo de sus vidas y del mundo. La
sororidad es en sí misma un potencial y una fuerza política, porque trastoca un
pilar patriarcal: la prohibición de la alianza de las mujeres y permite enfrentar la
enemistad genérica, que patriarcalmente estimula entre las mujeres la
competencia, la descalificación y el daño. Nada más dramático para las mujeres
que ser sometidas a misoginia por las pares de género, por las semejantes
(Lagarde, 1989). Lograr la alianza y usarla para cambiar radicalmente la vida y
remontar la particularidad genérica (Heller, 1980), reconstituye a las mujeres y es
un camino real para ocupar espacios, lograr derechos, consolidar protecciones
entre mujeres y eliminar el aislamiento, la desvalía y el abandono. La sororidad es,
asimismo, un camino para valorizar la identidad de género y lograr la
autoafirmación de cada mujer. Apoyadas unas en las otras, sin ser idénticas, sino
reconociendo las diferencias entre ellas, las mujeres pueden pactar entre sí,
siempre y cuando se reconozcan como sujetas, en este sentido, como pactantes.
Enfrentar la opresión implica hacerlo también entre las mujeres. La sororidad,
como alianza feminista entre las mujeres, es indispensable para enfrentar la vida y
cambiar la correlación de poderes en el mundo.
El nuevo orden de géneros requiere una voluntad histórica que desvíe el
sentido actual y contribuya a disminuir las asimetrías entre los géneros y la
desigualdad en la calidad de la vida de mujeres y hombres. Las políticas sociales
deben encaminarse a lograr el desarrollo sustentable con equidad entre mujeres y
hombres.
La construcción de derechos humanos paritarios se apoya en el principio de
las reivindicaciones vitales, a partir del cual se valora la vida humana.
La primera reivindicación vital es que ninguna vida humana vale más que
otra. Una segunda reivindicación vital consiste en no aceptar que las personas
estén condenadas a tener una vida breve o miserable por su nacionalidad, su
clase, su raza, su sexo y su género. La filosofía en que se apoyan la legitimidad
ética y la viabilidad política de las reivindicaciones vitales es su universalismo
“...como el hilo común que une las exigencias del desarrollo humano de la
actualidad con las exigencias del desarrollo del mañana... la meta no puede
consistir en sostener la privación humana... Así, desarrollo humano y carácter
sostenible son los componentes esenciales de la misma ética universalista de las
reivindicaciones vitales” (IDH, 1994:15).
El principio político para el logro de las reivindicaciones vitales es la equidad
individual y colectiva en las oportunidades para hacer uso de las capacidades
vitales.
De no caminar por esta senda, la dominación patriarcal se agudizará y se
ampliará la brecha entre mujeres y hombres, aumentarán la feminización de la
pobreza, la marginación de las mujeres, el feminicidio (individual o tumultuario).
Aumentará también la disputa patriarcal entre los hombres, crecerá la
expropiación de millones de ellos realizada por cada vez menos hombres y sus
poderosos mecanismos e instituciones, y con el neoliberalismo se agudizarán el
machismo y la violencia de unos hombres contra otros.
Si no enfrentamos con eficacia y efectividad el sentido patriarcal de la vida,
cada año y cada día que pase, en lugar de aminorar, los sexismos se sumarán a
otras formas de dominación nacional, de clase, etnocida. Los sexismos, como
hasta ahora, serán atizados y usados como combustible para los neofascismos, la
fobia a los extranjeros, a las personas de otras opciones políticas, de otras
creencias y prácticas religiosas o mágicas, sexuales, estéticas. La fobia a los
otros, a las otras se reproduce por el fomento de la desidentificación entre
personas diferentes. Esta creencia dogmática refuerza la tesis de que sólo pueden
identificarse positivamente entre sí las personas y los grupos semejantes. La fobia
al otro, a la otra, como sustrato cultural y de autoidentidad llega al extremo cuando
el horror, el rechazo y el daño se legitiman y abarcan a cualquiera.
Hoy constatamos que, a pesar de los impulsos democratizadores, de las
enormes energías vitales que en el mundo han permitido el avance de una cultura
basada en la ética y en la práctica de vida de los derechos humanos, apenas se
han difundido en algunas regiones y esta filosofía es patrimonio de unos cuantos
millones. Miles de millones de personas viven enajenadas por modos de vida
miserables y sometidas a todo tipo de opresiones, y a su vez, asumen filosofías,
ideologías, credos y creencias fundamentalistas, legitimadoras de las mismas
opresiones que las agobian y de otras más.
De los millones de personas que comparten una filosofía basada en la
dignidad humana, hay muchos y muchas que todavía no abarcan en su visión
humanista a las mujeres. Hay quienes luchan por la causa de los derechos
humanos de los pobres, los ancianos, los desaparecidos y los perseguidos
políticos, los indígenas, los discapacitados, las personas violentadas, los
analfabetas, los asilados, los niños de la calle, los mutilados de guerra, los
desempleados, las personas de la tercera edad, y así podríamos incluir en nuestro
listado a todos los desheredados y los excluidos por diversas opresiones y daños.
Sin embargo, muchas personas aún no luchan por la causa de las mujeres.
Y entre quienes lo hacen, algunas personas prefieren matizar el punto y decir que
sí, que están de acuerdo, pero no con el feminismo porque les parece muy radical,
producto de las locuras de algunas clasemedieras o metropolitanas, o
intelectuales, o urbanas, o letradas. El hecho es que el feminismo no es aceptable
para muchas mujeres. Para calmar su vocación humanista, o para no aparecer
como sexistas, argumentan que el feminismo está pasado de moda, superado,
que es inadecuado, anticuado, ineficiente y hasta contrario a las mujeres.
El feminismo ha sido la filosofía y la acumulación política ideada y vivida por
millones de mujeres de diferentes épocas, naciones, culturas, idiomas, religiones e
ideologías que ni siquiera han coincidido en el tiempo, pero lo han hecho en la
búsqueda y la construcción de la humanidad de las mujeres. Sí; en efecto el
feminismo es radical. Y cómo no habría de serlo, si se ha echado a cuestas ser
espacio, encuentro y principio de mujeres que por su propia experiencia han dicho
basta a la dominación patriarcal y lo han hecho en todos los tonos imaginables, en
diversos discursos, pero con acciones y convicciones similares.
Las mujeres feministas han luchado democráticamente. Violentadas ellas
mismas o sensibles a la opresión de todas, no han desarrollado filosofías
vengativas ni golpistas, no han imaginado mundos al revés de dominio femenino,
ni sistemas de alternancia en el poder; tampoco han desplegado ideologías
sexistas de tipo revanchista.
En el feminismo se han desarrollado opciones críticas de oposición al
patriarcado, y se han construido alternativas sociales cohesionadoras para la
convivencia de mujeres y hombres. Tal vez la sustancia más radical del feminismo
es su vocación afirmativa, incluyente de todos los sujetos y de todas las personas,
a partir de pactos democráticos, preservadora de los recursos del mundo. Su
radicalidad de género se encuentra en la certeza inclusiva de mujeres y hombres,
en relaciones basadas en la equidad, la igualdad de oportunidades y la
democracia. El feminismo sintetiza los esfuerzos por construir ahora un mundo
que sea la casa acogedora y propia de mujeres y hombres quienes, de manera
paritaria, puedan reunirse, dialogar, pactar, intercambiar y compartir para coexistir.
Como el feminismo pasa por la existencia de cada persona, quienes viven
cotidianamente esta alternativa renuevan sus condiciones de género, se despojan
de enajenaciones opresivas y se constituyen en humanas y humanos plenos.
El mundo contemporáneo requiere asumir el feminismo y no rechazarlo ni
satanizarlo. Si lo incorpora en las grandes visiones de la vida ganará, acelerara
procesos, contara con protagonistas imbuidos de una pasión renovadora de la
vida y comprometidos con la ética del cuidado. Si no lo hace, derrochará recursos
democráticos, envilecerá y no reencontrará el camino. El paso del tiempo no
asegura que se resuelvan las disparidades entre mujeres y hombres. Necesitamos
darle contenido, sentido y riqueza a ese tiempo. Necesitamos la voluntad genérica
para cambiar y cambiamos. Y, no se vale que dilapidemos las creaciones
culturales ni la historia.
La cultura feminista es la máxima creación consciente, voluntaria y colectiva
de las mujeres, en tanto filosofía, y es el esfuerzo práctico que más ha marcado la
vida de mujeres que ni se conocen entre sí, que han obtenido mejores condiciones
sociales para vivir y ha moldeado su propia condición humana. Y no hay duda de
que el mundo actual es más vivible para cantidad de mujeres y hombres por las
transformaciones de bienestar impulsadas desde el feminismo.
La causa feminista es la causa de cada mujer, y de más y más mujeres, por
la construcción de su dignidad humana y de su libertad. Es más fácil enunciarla
como una causa global y abarcadora, porque no se limita a unas cuantas o a
ciertas mujeres; compete a todas y es menos difícil luchar por ella de manera
genérica para todas, que hacerlo sólo para las discapacitadas, sólo para las
analfabetas, sólo para las pobres o las exiliadas. Porque todas las mujeres somos
discapacitadas, todas somos analfabetas, todas tenemos problemas con una
salud precaria y siempre secundaria frente a la de otros, porque todas somos
pobres y desposeídas; porque todas estamos sometidas a dominios diversos y
carecemos de poderíos indispensables; porque estamos exiliadas en la tierra, en
nuestros países, en nuestras comunidades y en nuestras casas. Y, ¿Cómo no
habríamos de estarlo, si estamos exiliadas de nuestras propias vidas,
consagradas siempre a otros?.
Queremos aposentamos en un mundo que anhelamos nuestro, queremos
un pedazo de tierra y no para yacer en él después de la muerte sino para pararnos
en él, vivir en él y de él, y tener un lugar propio. Sí, es más fácil luchar por los
derechos de las humanas a la equidad y a la libertad porque todas vivimos bajo
normas inequitativas y aunque seamos habitantes antiguas de estas tierras,
aunque hayamos amasado con nuestras manos la realidad y la hayamos
construido palmo a palmo, todas estamos cautivas en este mundo.
La cultura democrática de género tiene sentido si se plasma en la
posibilidad de elevar la calidad de la vida de cada quien, en particular de las
mujeres. Si se concreta en el cambio de la condición femenina de seres-paraotros, en que cada mujer pueda ser-para-sí; es decir, en la construcción de la
mismidad en personas cuya existencia ha supuesto la negación del yo misma
como valor positivo. Pero es preciso también cambiar el contenido de la condición
y de las identidades masculinas y que cada varón pueda ser-para-sí, que también
lo constituya la mismidad, pero no como producto de la dominación de otros, en
particular de otras, sino como evidenciado su afirmación democrática.
La mismidad contenida en la democracia genérica es entonces el producto
de la satisfacción de necesidades, deseos y reivindicaciones vitales de cada mujer
y cada hombre. La mismidad de mujeres y hombres es el fruto más precioso de la
democracia de género; tiene como contenido la libertad equitativa.
La calidad de humanas es, para las mujeres, la posibilidad de ser libres
aquí y ahora, y compartir el mundo con hombres humanizados. Hacerlo, depende
de los deseos y las voluntades de cada vez más mujeres y más hombres que
consideren como un principio ético y práctico, la igual valía de las personas e
incluyan la convicción de que todas y todos tenemos el derecho a la paz, a la vida
digna, a la integridad personal, a la preservación y renovación de los recursos de
nuestro mundo, a la justicia, a la democracia y a la libertad.
Bibliografía
Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo. Informe sobre Desarrollo
Humano. Fondo de Cultura Económica, México, 1994.
Amnistía Internacional: Informe 95. Amnistía Internacional, Madrid, 1995.
Amorós, Celia: Violencia contra las mujeres y pactos patriarcales. En Maquieira,
Virginia y Cristina Sánchez Violencia y sociedad patriarcal. Pablo Iglesias Madrid,
1990.
—— Historia de la teoría feminista. Universidad Complutense- Consejería de la
Presidencia, Madrid, 1994.
Burin, Mabel: Estudios sobre subjetividad
Latinoamericano, Buenos Aires, 1987.
femenina.
Grupo
Editor
—— El malestar de las mujeres. La tranquilidad recetada. Planeta, México, 1993.
Cazés, Daniel: La dimensión social del género: Posibilidades de vida para
hombres y mujeres en el patriarcado. Antología de la sexualidad humana, tomo I:
335-388. Consejo Nacional de Población, México, 1994.
Facio. Alda: Cuando el género suena, cambios trae. ILANUD, San José, Costa
Rica. 1992.
Perro, Norma: El instinto maternal o la necesidad de un mito. Siglo XXI de España
Editores. Madrid, 1991
Friedan, Betty: La mística de la feminidad. Biblioteca Jucar, Madrid. 1974.
Heller, Agnes: Instinto, agresividad y carácter. Península, Barcelona, 1980.
—— Sociología de la vida cotidiana. Península, Barcelona, 1977
Heller, A. y Ferenc Fehér: Políticas de la postmodemidad. Península, Barcelona,
1989.
Lagarde, Marcela; Enemistad y sororidad: hacia una nueva cultura feminista.
Memoria, 28:24-46, Centro de Estudios del Movimiento Obrero y Socialista,
México, 1989. Género y cambio civilizatorio. ISIS Internacional, Santiago de Chile,
1992.
—— Los cautiverios de las mujeres: madresposas, monjas, putas, presas y locas.
Universidad Nacional Autónoma de México, 1994, 2ª ed.
—— La regulación social del género: El género como filtro de poder. Antología de
la sexualidad humana, tomo I: 389-426 Consejo Nacional de Población, México,
1994.
—— Géneros y poderes. Universidad Nacional de Costa Rica, 1995.
—— Democracia genérica. Red de Educación Popular entre Mujeres del Consejo
de Educación de Adultos de América Latina, México, 1995.
Marx, Karl: Manuscritos. Economía y filosofía. Alianza, Madrid, 1968 (1844).
Radford, Jill and Diana E. H. Russell Fermicide. The politics of women killing.
Twayne. New York, 1992.
Zambrano, María: Persona y democracia. Anthropos. Barcelona, 1988.