Introducción Las sociedades modernas se encuentran en el umbral de un proceso de transformación su autocomprensión debido a la desintegración de los dos grandes paradigmas hegemónicos -el neomarxismo y el pluralismo-. La crisis de dichos paradigmas ha socavado las certidumbres que ambos ofrecían. Es en este contexto que resurge el discurso de la sociedad civil, como una alternativa que ocupa el vacío generado por la crisis de los grandes bloques ideológicos. En la Teoría Política Contemporánea se presentan tres grandes debates (centrados en las relaciones entre sociedad y Estado), estos debates se relacionan con el renacer del discurso de la sociedad civil. El primer debate la Democracia elitista vs. Democracia participativa presenta como principal contradicción que por un lado los principios de la élite se alejan de la esencia de la democracia tendiendo más a una oligarquía, por el otro lado, el modelo participativo pregona normas que generan conflictos con los principios básicos de las sociedades modernas. El segundo debate entre el Liberalismo orientado a los derechos vs. el comunitarismo la antinomia en el caso de los liberales radica en que éstos promueven tendencias egoístas que conducen a fuerzas desintegradoras de las sociedades modernas, que en el caso de los comunitaristas, ellos sostienen que las sociedades modernas están caracterizadas por la pluralidad de formas de vida y para desarrollar la vida moral hay que enfatizar la autonomía individual y los derechos del individuo. El tercer debate Defensores del Estado benefactor vs. Antiestatismo neoconservador. El argumento básico de los neoconservadores para oponerse al Estado Benefactor es que el aumento de obligaciones del Estado disminuye su capacidad para satisfacer demandas y limita la autonomía e iniciativa de sus ciudadanos. Por su parte los defensores del Estado de Bienestar, sostienen que sin el apoyo estatal surgen injusticias innecesarias, descontento de los ciudadanos, inestabilidad y confrontaciones de clase. La relación de estos debates con el discurso de la sociedad civil parte en que la sociedad civil se ve como un nuevo campo de acción, como una fuente de ética política. En el caso del primer debate, para el modelo elitista la sociedad civil se presenta como un nuevo campo de relación. La crítica de Cohen y Arato, respecto a esta noción de la sociedad civil por la democracia elitista es que no se apega a la cultura cívica y promueve la diferenciación social. Para el segundo debate, sociedad civil es vista por ambas partes como una estructura filosófica que proporciona ética política. Ambas parten acuerdan que la sociedad civil se construye dentro de la esfera privada. Para Cohen y Arato, esta concepción de la sociedad civil no logra resolver el problema de relación entre la libertad negativa y la libertad positiva. En el debate entre los defensores del Estado benefactor y los neoconservadores el concepto de sociedad civil varía. Para los neoconservadores la sociedad civil es sinónimo de mercado o sociedad burguesa; para los defensores del Estado benefactor la sociedad civil se encuentra ligada a la dimensión cultural. Para Cohen y Arato ambas posiciones exaltan valores que pecan de fundamentalistas y no llegan a consolidar instituciones basadas en la autonomía, autodependencia y solidaridad entre iguales. Resurgimiento contemporáneo de la Sociedad Civil Casos I. Europa Oriental El sindicato Solidaridad de Polonia. En este caso la sociedad civil se define como la vida social frente al Estado totalitario. Se presenta como una alternativa frente a la incapacidad de realizar un cambio revolucionario desde abajo y una reforma desde arriba. Su principal crítica es que este proyecto de sociedad civil fracasó debido a la falta de claridad respecto al tipo de sociedad civil a construir y a la convergencia de una gran cantidad de intereses (a veces opuestos), dentro del movimiento de Solidaridad. II. Europa Occidental A. La ideología de la segunda izquierda en Francia Surge durante la década de 1970. En este caso la principal amenaza no era un estado totalitario como en el caso de Europa Oriental sino el Estado francés, cuya cultura política lo acercaba al concepto de totalitarismo, ya que era concebido como una amenaza para la vida social debido a su papel tan centralizado en la vida política. Para la segunda izquierda francesa la sociedad civil tiene la tarea fundamental de desarrollar redes y asociaciones que promuevan la solidaridad social destruida por la penetración del Estado. La segunda izquierda introdujo el concepto de sociedad política entendida como el espacio en que se articulan los intereses, conflictos, debates y las decisiones colectivas. La sociedad política se concibe como la esfera de relación entre la sociedad civil y el Estado. La crítica que plantean Cohen y Arato a la definición de la sociedad civil de la segunda izquierda en Francia es que presenta una debilidad en el concepto y no logran especificar bien el tipo de relaciones entre la sociedad civil y la sociedad política. B. Una teoría para los verdes en la Alemania Occidental Muy influenciada por la segunda izquierda de Francia. En este caso la sociedad civil se redescubre a raíz de la crisis del Estado benefactor y la crítica neoconservadora de la sociedad civil frente al Estado. Mantienen el esquema de sociedad civil (ámbito privado), se parada de la sociedad política que es vista como confluencia de los poderes políticos y económicos, como una alternativa a las instituciones de la democracia liberal. Se enfatiza especialmente a los movimientos sociales como herramientas de reconstrucción de la sociedad civil. Su principal crítica es que existe una concepción laxa del proceso de reconstrucción de la sociedad civil. III. América Latina La sociedad civil se redescubre durante los procesos de transición de las dictaduras a la democracia. Se presenta como un impulso al proceso de democratización. La sociedad civil se define como una red de grupos y asociaciones entre familias y grupos de contacto directo y órganos estatales. Medio entre lo público y lo privado, entre el individuo y Estado. Algunas comparaciones y problemas Todos estos casos presentan una crítica al Estado y un deseo de trascenderlo. Ni en América Latina, ni en Europa Oriental se ha estudiado la interfase entre la sociedad civil y la economía de mercado. En el caso latinoamericano la sociedad política y la sociedad civil incluyen niveles de mediaciones políticas, es decir no son dos esferas totalmente apartes, en el caso de Europa Occidental ambas esferas son independientes. Historia Conceptual y Síntesis Teórica La primera versión del concepto de sociedad civil aparece en Aristóteles. Éste la define como una comunidad ético-política pública de ciudadanos libres e iguales en un sistema de gobierno definido legalmente. El prototipo moderno del concepto de sociedad civil aparece en la sociedad de la ilustración. Sin embargo fue Hegel quién va a destacarse por sistematizar mucho del pensamiento en torno a la sociedad civil y por desarrollar la primera teoría moderna de la misma. Hegel Aunque define de múltiples maneras a la sociedad civil, la más reveladora es que la considera como una sustancia ética, como una esfera ligada a lo ético. La sociedad civil, según Hegel, posee tres niveles: 1. El sistema de necesidades, 2. La Administración de la ley, 3. La autoridad general y la corporación. Las críticas al pensamiento de Hegel, según Cohen y Arato, estriban en que: La idea de la corporación es antigua. Hegel posee una fuerte inclinación estatal. Establece la legislatura como el medio de relación entre la sociedad civil y el Estado, lo que invierte la jerarquía sociológica del Estado Moderno. Desarrollo Teórico durante el siglo XX Parsons Se concentró en la dimensión de la integración de la sociedad en términos de campos (económico, político, cultural) que constituyen lo que el llamó la comunidad societal. Parsons define a la sociedad civil (alternativa al comunismo y capitalismo), como una estructura diferente del Estado que pone énfasis en la integración social, la comunidad y solidaridad. Parsons reconoce el valioso aporte de las tres grandes revoluciones modernas (industrial, democrática y educativa) a la sociedad actual. Para él existe un paralelismo entre las revoluciones y el mejoramiento de los campos que integran la comunidad societal. Según Cohen y Arato, las contradicciones de su pensamiento, radican en que: No siempre existe un paralelismo entre los cambios generados por las revoluciones y el mejoramiento de los campos de la comunidad societal. El esquema de la sociedad de Parsons está libre de contradicciones dentro de su esquema funcionalista, pero este esquema propuesto por él niega el cambio social por que éste implica contradicción, enfrentamiento, conflicto. Al no enfocar los movimientos sociales no puede explicar la relación de la sociedad moderna con las tendencias a la diferenciación. Gramsci Concibe a la sociedad civil y al Estado dentro de una dinámica de coerción y búsqueda de hegemonía. Invirtió la tendencia reduccionista del análisis marxista al concentrarse en las dimensiones de las asociaciones y de las intermediaciones culturales, así como al descubrir los equivalentes modernos de las corporaciones. El concepto de la sociedad civil está muy ligado a la definición de Hegel, sin embargo Gramsci no incluyó la dimensión capitalista. Aunque Gramsci la define de muchas maneras, la idea que está ligada a todas estas definiciones de la sociedad civil, es que para la reproducción del sistema capitalista se recurre a la hegemonía y a la dominación a través de: 1) las asociaciones sociales, políticas e instituciones culturales de la sociedad civil y 2) el aparato legal, burocrático, policial, militar del Estado. La lucha se presenta entre sociedad civil y estado por imponer ideología. Las antinomias señaladas por Cohen y Arato son: Gramsci aplica el término totalitarismo tanto a la versión progresiva como a la regresiva lo que deriva en una pérdida de la independencia de las instituciones de la sociedad civil El status normativo de la sociedad civil La concepción que tiene Gramsci de crear una sociedad libre que alterne entre una sociedad civil pluralista y un Estado Unificado es simplemente utópica. Sucesores de Gramsci Althusser Se concentra en la sociedad civil y la sociedad política, la hegemonía y la dominación. Para él la sociedad política hace referencia al aparato represor del Estado y la sociedad civil se presenta como una estructura diferenciada. La contradicción dentro de su pensamiento es que no se apega a su visión de función de los aparatos y de la ideología para reproducir las relaciones de reproducción. Anderson Realiza una interpretación de Gramsci. Separa a la sociedad civil y el Estado. Considera al parlamento como la instancia de reproducción ideológica del sistema. La crítica de su pensamiento recae en que siguiendo la lógica de Gramsci, el acceso al poder por la sociedad civil implica la eliminación de instancias de reproducción ideológica del antiguo régimen, lo que implica el cambio del parlamento que cumple la función no sólo de reproducción ideológica sino también de intermediación. Bobbio Teórico socialista de la democratización. Su enfoque de la sociedad civil se basa fundamentalmente en señalar las características de la democratización y los requisitos de la democracia. Concibe a la sociedad civil como una estructura pluralista. La crítica se fundamenta en que desarrolla un programa inconcluso de la democratización de la sociedad civil