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civilizaciónGLOBAL
Revista de pensamiento budista por la paz, la cultura y la educación
118
FEBRERO 2015
Ser felices y ayudar a otros a serlo
N.º 118 · febrero 2015
Civilización global es una revista mensual
de pensamiento budista por la paz,
la cultura y la educación editada por
10
Sumario
En este número…
PUNTO DE PARTIDA
El acto de enseñar a otros
www.sgi-es.org
i
4
civilizaciónGLOBAL
Año 11
Dep. Legal: M-53536-2004
ISSN: 1699-2288
P.V.P. 3,20
14
La dificultad de mantener la fe
Disertación de gosho de Daisaku
Ikeda
MI HISTORIA
10 Semillas de felicidad
Nati Muñoz Trapero, Jerez de la Frontera ·
Paula Medina Muñoz, Madrid
Director Enrique Caputo
Editora Paola Valeri
Coordinadora Invención Fernández
Redacción
Alicia Rius, Pedro Rodríguez, Vanesa
Crespo, Ana Ramiro, Alida Moi, Darpan
Lalwani, Agustina Atán, Matthew Fisher,
Setsuko Kanai, Pau Martínez, Yoshiko
Sosa, Jacopo Mandelli
Diseño y maquetación
Pablo Juárez
OPINIÓN
20
14 El filósofo interior
Entrevista sobre el diálogo entre Lou
Marinoff y Daisaku Ikeda ·
Miguel Mandujano Estrada
ESTE MES
26
18 Levantarse en el momento crucial
Portada
“Amanecer”, Rocío de la Sal (fragmento)
PARA DIALOGAR
Colaboraciones
20 Ser felices y ayudar a otros a serlo
prensa@ediciones-civilizacionglobal.com
Responsabilidad de los contenidos
Soka Gakkai de España
DE PIE Y DE PAZ
28
Impresión
DIN Impresores
Publicada por
C/ Severo Ochoa, 5
28521 Rivas-Vaciamadrid
Tel.: 91 713 67 58 · Fax.: 91 713 93 53
29
29 Convertir la enfermedad en misión
Antonella Brunetti, festival orientELA
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P OR TE LÉ FONO
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De martes a sábado, 9:30-14:00 · 15:00-18:30
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22 Superar la frialdad y la indiferencia
en nuestra vida
24 Ser un alegre sol de felicidad
26 Creer en el potencial ilimitado en mí
y en los demás
27 Diario juvenil
28 Difundir el aliento
EN SOCIEDAD
info@ediciones-civilizacionglobal.com
32
Hay quienes creen que estamos viviendo una época de avance, y quienes piensan
que estamos en pleno retroceso. En todo caso, esta es la época que nos ha tocado
vivir. O, como leemos en la sección “Este mes”, aquella que hemos escogido.
Nichiren Daishonin se puso de pie en su época y nosotros, sus sucesores,
podemos levantarnos como él hizo. No importa el escenario: lo que cuenta es la
determinación.
En “Este mes” se parafrasea también al presidente de la SGI, Daisaku Ikeda:
“Aludiendo al miedo con el que vive la gente debido al odio, la desconfianza, la
guerra y los desastres naturales, que se suceden sin solución de continuidad, declara
que el actual constituye otro momento crítico en el que es posible enfrentar el
karma de la humanidad para transformarlo”.
Cambiar el karma de la humanidad puede parecer una empresa titánica
reservada a personas muy especiales…
Efectivamente. Por ello Nichiren nos exhorta a manifestar el estado de Buda.
Nada menos. “Lograr la Budeidad no es un objetivo hipotético, a largo plazo. Buda
es la persona que tiene el valor y la sabiduría de avanzar enérgicamente, ante
cualquier situación”, leemos en la sección “Punto de partida”. Y que:
ACTUALIDAD
31
·
·
·
32
Asambleas de fin de año
Reuniones de gongyo de Año Nuevo
Nacimiento de Josei Toda
Nacimiento de Nichiren Daishonin
Conferencia de Kevin Clements…
Cada individuo posee el ‘coraje de un león rey’. Cualquier persona puede
manifestar el estado de Buda, si se arma de esa fuerza y de ese valor. Por eso el
Daishonin declara que, mientras avancemos basados en la fe, no habrá pruebas a
las cuales temer. […] En el budismo Nichiren, lograr la Budeidad significa revelar
plenamente este estado de vida en la realidad de los asuntos cotidianos. Ese es el
propósito de nuestra práctica budista.
Cambiar el karma de la humanidad depende entonces de que haya más y más
personas con corazón y fuerza vital, determinadas a ser felices y a que otras también
lo sean.
En “Para dialogar” se esclarece que “Quienes pueden ayudar a otros a ser felices
conocen la verdadera felicidad”. Y que “La práctica de entonar Nam-myoho-rengekyo, que llevamos a cabo los miembros de la SGI, abarca la ‘práctica para uno mismo’
y la ‘práctica de enseñar a los demás’”.
Febrero es un mes apropiado para recuperar plenamente el sentido de palabras
como shakubuku y kosen-rufu, como la manifestación del deseo de compartir la
Ley Mística con más personas y ampliar esta corriente de humanismo capaz de
transformar la sociedad.
En “Actualidad” reseñamos las conferencias del profesor Clements, quien
destacó que somos los ciudadanos de a pie los que podemos transformar la época,
conquistar nuestra dignidad y reconocer la dignidad de los demás, a la que tenemos
derecho como seres humanos. “En un mundo interdependiente… debemos
construir nuestra seguridad mediante relaciones basadas en la compasión”.
3
PUNTO DE PARTIDA
La dificultad de mantener la fe
Disertación de gosho de Daisaku Ikeda
Lo que sigue es un extracto de un artículo dedicado recientemente a este escrito que
Nichiren Daishonin envió a Shijo Kingo en un momento de extrema dificultad.
Febrero es el mes en que nacieron tanto
Nichiren Daishonin (el 16) como mi maestro
Josei Toda, segundo presidente de la Soka
Gakkai (el 11).
Cada febrero, reflexiono sobre la vida del
Daishonin, quien triunfó sobre todas las formas
imaginables de adversidad y de persecución en
su dedicación permanente al kosen-rufu, y sobre
la grandiosa lucha de mi maestro, quien se puso
de pie por sí solo en el Japón de la posguerra
en ruinas. Cada febrero, renuevo mi propio
juramento de propagar la Ley Mística, inspirado
por mi profundo agradecimiento a ambos.
El señor Toda dijo: “El kosen-rufu es una
lucha de por vida… ¡no!, una lucha eterna. ¡Ni
siquiera frente a las adversidades más insidiosas
nos rindamos!”.
Mi maestro valoraba afectuosamente a
la gente común, ignorada y oprimida por
la sociedad; vivió siempre comprometido
con la felicidad de estas personas. Fue un
hombre solidario con el padecimiento de
cada persona y siempre dispuesto a alentar
a todos sinceramente; por eso, pudo avanzar
firmemente y extender una gran red en pro del
kosen-rufu. La fuerza motriz que respaldó dicha
expansión fue el diálogo directo de persona a
persona.
En los primeros días de nuestro movimiento,
en la sede de Ichigaya, una pequeña oficina
dentro del Edificio homónimo, el señor Toda
reservaba la franja horaria de 14 a 16 para dar
aliento a los miembros, de lunes a viernes.
En esa pequeña habitación, con siete u ocho
sillas dispuestas frente al escritorio, alentaba
cálidamente a todos los que iban a verlo
y les preguntaba con sincero interés qué
cuestiones los preocupaban. Su voz y su mirada
4 Civilización global n.º 118 · febrero 2015
“situaciones de todo tipo:
dificultades económicas,
laborales, relacionadas con la
salud, la desarmonía familiar, el
comportamento de los hijos, las
relaciones humanas… El señor
Toda atendía las consultas de
cada persona infundiendo a
todos una poderosa convicción
en la fe”.
imbuidas de amor compasivo tranquilizaban a
cualquiera, permitiéndoles así, abrir su corazón
para compartir con franqueza sus problemas
personales.
Había situaciones de todo tipo: dificultades
económicas, laborales, relacionadas
con la salud, la desarmonía familiar, el
comportamento de los hijos, las relaciones
humanas… El señor Toda atendía las consultas
de cada persona infundiendo a todos una
poderosa convicción en la fe. Su aliento los
inspiraba a ponerse en acción de manera
positiva.
En uno de estos encuentros, el señor Toda
alentó a un miembro que enfrentaba serias
dificultades con estas palabras: “Hay situaciones
en la vida en que uno siente como si hubiera
entrado en un túnel oscuro. Pero una vez
que atravesamos el túnel, podemos volver a
disfrutar de un hermoso paisaje. Lo importante
es no detenerse a mitad de camino y seguir
esforzándonos y perseverando hasta el final,
basados en la fe”. En este aliento del mentor,
“seguir esforzándonos y perseverando hasta el
final”, muchos miembros encontraron un haz de
esperanza para proseguir con su avance.
Mientras mantengamos esa persistencia
basada en la fe, podremos lograr la victoria
y superar cualquier dificultad. Esa era la
convicción absoluta de Toda y el mensaje que
siempre transmitía a los miembros con espíritu
apasionado e incansable.
“La dificultad de mantener la fe” contiene
una estricta pero compasiva instrucción dirigida
a su discípulo Shijo Kingo quien afrontaba
difíciles momentos. La carta que le envía
comienza con las palabras “Esto guarda relación
con el pasaje que afirma: ‘Este sutra es difícil de
mantener’”, y termina diciendo: “De ahora en
adelante, siempre recuerde las palabras ‘este
sutra es difícil de mantener’”.1
“Este sutra es difícil de mantener” es un
pasaje del capítulo 11.° del Sutra del loto,
titulado “El surgimiento de la Torre de los
Tesoros”.2 La Ceremonia en el Aire3 comienza
a partir de este capítulo; allí transcurre, con
solemnidad, la escena en que Shakyamuni
confía a sus discípulos la propagación del Sutra
del loto en la época perversa posterior a su
muerte. Su declaración, en ese momento, de
que “este sutra es difícil de mantener” indica la
complejidad de practicar Nam-myoho-rengekyo –esencia del Sutra del loto– en el Último Día
de la Ley, y denota que el kosen-rufu es la más
difícil de todas las empresas.
La base del aliento que daba el Daishonin era
su fe en el potencial infinito de cada persona y
en su profundo respeto a todas las personas.
Cada individuo posee el “coraje de un león
rey”.4 Cualquier persona puede manifestar el
estado de Buda, si se arma de esa fuerza y de
ese valor. Por eso el Daishonin declara que,
mientras avancemos basados en la fe, no habrá
pruebas a las cuales temer.
Es propio del ser humano sentir ciertas dudas
o confusión en momentos de crisis. Esto puede,
incluso, ser inevitable. Pero, pase lo que pase,
nunca debemos dejar de avanzar en nuestra
práctica budista. No debemos obstruir el
camino que nos conduce a lograr la Budeidad.
En el budismo Nichiren, lograr la iluminación
significa manifestar nuestra naturaleza de Buda
inherente y cultivar un estado de felicidad
absoluta que nada pueda perturbar. Para lograr
esto es fundamental la dedicación permanente
a la autosuperación y al desarrollo personal.
Lograr la Budeidad no es un objetivo
hipotético, a largo plazo. Buda es la persona
que tiene el valor y la sabiduría de avanzar
enérgicamente, ante cualquier situación.
Es decir que los budas son seres humanos,
no seres ultraterrenos. Una frase del Sutra
del loto dice que el Buda tiene “pocas
enfermedades y pocas preocupaciones”.5 Esto
indica que, aun siendo pocas, en realidad
existen enfermedades y preocupaciones que
afligen al Buda. Un buda, además, se involucra
en una contienda férrea contra las funciones
destructivas. El verdadero brillo del estado de
Buda yace en esta manera de confrontar las
circunstancias difíciles y de transformarlas en
oportunidades para crecer y desarrollarnos,
1. Los escritos de Nichiren Daishonin (END), Tokio: Soka
Gakkai, 2008, pág. 493.
2. “Este sutra es difícil de mantener” representa la tercera
declaración del capítulo “El surgimiento de la Torre de los
Tesoros” (11.°) del Sutra del loto.
3. Ceremonia en el Aire: Una de las tres asambleas
descritas en el Sutra del loto, en la cual toda la
congregación de personas queda suspendida en el
espacio por sobre el mundo saha. Va desde el capítulo
11.o, “El surgimiento de la Torre de los Tesoros”, hasta el
22.o, “La transferencia”.
4. END, pág. 1042.
5. The Lotus Sutra and Its Opening and Closing Sutras (El
Sutra del loto y los sutras de inicio y de cierre), trad. por
Burton Watson, Tokio: Soka Gakkai, 2009, cap. 15, pág.
254.
· ·
“sentir ciertas dudas o confusión
en momentos de crisis… puede,
incluso, ser inevitable”.
5
PUNTO DE PARTIDA
“La práctica de esta filosofía
es una lucha constante con
nosotros mismos”.
SGEs
siempre avanzando hacia delante. Un buda es
quien continúa esforzándose.
En el budismo Nichiren, lograr la Budeidad
significa revelar plenamente este estado de vida
en la realidad de los asuntos cotidianos. Ese es el
propósito de nuestra práctica budista.
El señor Toda solía decir: “Tener fe es como
el agua que fluye de manera incesante. El
agua estancada se pudre porque no está en
movimiento. Lo mismo cabe decir de nuestra
vida: no avanzar es retroceder”.
Al pasaje del Sutra del loto que cita el
Daishonin – “Este sutra es difícil de mantener”–,
le siguen las palabras: “De esto se trata el valor,
de esto se trata la diligencia”.6 El valor y la
diligencia constituyen el espíritu fundamental
para practicar el Sutra del loto. Esto equivale a
tener una actitud valiente, responder al reto de
la adversidad y esforzarse asiduamente en la
práctica budista.
La práctica de esta filosofía es una lucha
constante con nosotros mismos. Para triunfar
sobre los impedimentos, no podemos flaquear
en el compromiso. De hecho, la forma invariable
de hacer surgir la Budeidad es, precisamente,
el esfuerzo perseverante. Por lo tanto, las
palabras “[E]ste sutra es difícil de mantener”
no solo expresan la dificultad de practicar
correctamente el Sutra del loto; dicen también
que, como practicantes del budismo Nichiren,
debemos estar profundamente decididos a
seguir batallando contra cualquier tipo de
adversidad.
Una vez, el presidente Makiguchi le aconsejó
a un joven: “¡Esfuérzate con valentía y vigor!
El budismo significa emprender la acción con
empeño infatigable. Aun a mi edad, es lo que
sigo haciendo”.
Afrontar con valor los retos del destino es una
forma exultante de vivir, que produce sabiduría.
Esto, a su vez, genera alegría y esperanza sin
límites. Quienes se esfuerzan con energía y valor,
con bravura y diligencia, nunca se estancan.
Estos son los practicantes que corporeiza, de
verdad, la esencia del budismo.
En el quinto capítulo del sutra, titulado “La
parábola de las hierbas medicinales” aparecen
las palabras “disfrutarán de paz y seguridad
en esta existencia y de buenas circunstancias
en la próxima”.7 Es un pasaje que el Daishonin
transmite a Shijo Kingo también en otras
escrituras. Por ejemplo, en “La felicidad en este
mundo”, escribe: “No hay otra felicidad verdadera
más que mantener la fe en el Sutra del loto. A eso
se refiere la expresión ‘[disfrutarán] de paz y de
seguridad en su existencia actual y de buenas
circunstancias en existencias futuras’”8.9
Pero “paz y seguridad en esta existencia” no se
refiere a una vida sin problemas o dificultades.
En cambio, denota una postura imperturbable
ante las dificultades; la postura de quien practica
la Ley Mística en las buenas y en las malas,
siempre viviendo con el valor de un rey león,
orientado a la victoria. Por eso, el Daishonin
escribe que mantener la fe correcta en el Sutra
“La práctica de esta filosofía es una lucha constante…”
6. Ib., cap. 11, pág. 220.
7. Ib., cap. 5, pág. 136.
6 Civilización global n.º 118 · febrero 2015
8. Ib.
9. END, pág. 715.
del loto es la clave para obtener en sentido real
“paz y seguridad en esta existencia y buenas
circunstancias en existencias futuras”.
En tiempos del Daishonin, era sumamente
difícil perseverar en la práctica de este budismo.
El Daishonin escribe: “Es lo que he venido
enseñando a mis discípulos día y noche, y sin
embargo, han comenzado a albergar dudas y
a abandonar la fe”.10 Observa que, cuando sus
seguidores deben pasar por dificultades a causa
de sus creencias, olvidan sus enseñanzas y hacen
a un lado la práctica budista por miedo.
Incluso un hombre como Shijo Kingo,
dispuesto a dar la vida por sus convicciones
[en la persecución de Tatsunokuchi], sentía
flaquear su convicción y dudaba de poder
obtener “paz y seguridad en esta existencia”
como prometía el sutra, cuando debía padecer
una grave oposición a su fe de parte de su
compleja red de relaciones humanas. Como el
Daishonin reconocía claramente el dilema que
esto ocasionaba a Kingo, siguió enviándole
palabras de aliento imbuidas de inmensa
convicción y de amor compasivo para disipar sus
preocupaciones.
Y como Kingo confiaba en la orientación
de su maestro y sinceramente ponía la fe en
práctica, con el tiempo pudo superar reiteradas
persecuciones y dar magníficas pruebas reales
de fe, basado en la inseparabilidad de maestro y
discípulo.
· ·
“Quienes, en el momento crucial,
jamás olvidan la fe y siguen
practicándola resueltamente
son auténticos vencedores y
campeones de la vida”.
10. Ib., pág. 300.
11. The Lotus Sutra and Its Opening and Closing Sutras, op.
cit., cap. 10, pág. 203.
12. Véase END, pág. 715.
13. Ib., pág. 493.
El Sutra del loto es el verdadero propósito del
Buda, la enseñanza que este predicó de acuerdo
con su propio deseo, en la cual reveló la verdad
esencial en sus propios términos. Es “lo más
difícil de creer y lo más difícil de comprender”,11
y quienes lo propagan sin falta deberán afrontar
oposición y dificultades tal como describe
en sus páginas. Ni siquiera los sabios y los
venerables pueden evitar tener problemas, dice
el Daishonin.12 ¿Cómo entonces podrían evitar
las críticas quienes participan en una revolución
religiosa sin precedentes?
Y sin embargo, aunque los practicantes
comprenden este principio en teoría, se sienten
afectados y vacilan en el momento en que están
frente a obstáculos reales. Por eso, el Daishonin
aconseja, con estricta benevolencia: “[C]uando
comienzan a surgir grandes obstáculos –tal
como se les había anticipado–, pocos recuerdan
la advertencia o la toman con seriedad”.13
El Sutra Sabio Universal,14 que suele
considerarse el epílogo del Sutra del loto, señala:
“Al escuchar […] la profunda Ley, [el practicante]
llegará a comprender su significado y propósito,
lo conservará firmemente en su memoria
sin olvidarlo y, de esa manera, día tras día su
determinación se hará más y más aguda”.15
Entender la esencia de la fe en la Ley Mística
significa mantener presente este punto; es decir,
“conservarlo firmemente en la memoria sin
olvidar” que “este sutra es difícil de mantener”.
Quienes, en el momento crucial, jamás olvidan
la fe y siguen practicándola resueltamente son
auténticos vencedores y campeones de la vida.
Hoy, muchas personas están ingresando en
la SGI, y en cada región se están llevando a cabo
reuniones de gongyo para celebrar el inicio de su
práctica. Una de las enseñanzas del Daishonin
que se leen en estas reuniones es el pasaje que
dice: “Aceptar es fácil; continuar es difícil. Pero la
Budeidad yace en mantener la fe”.16
>
14. Título abreviado del Sutra sobre cómo practicar la
meditación sobre el bodhisattva Sabio Universal.
15. The Lotus Sutra and Its Opening and Closing Sutras, op.
cit., pág. 375.
16. END, pág. 493.
7
“Todo depende de nuestra
determinación interior o
postura de fe”.
> Aquí, el Daishonin analiza el significado de
“mantener”, que es el fundamento de la práctica
budista en el Último Día de la Ley– y lo separa en
dos aspectos: “recibir” y “mantener”. Más difícil
que aceptar la fe en el Gohonzon es mantener
esa fe y ser constante en la práctica del budismo.
En sus escritos, el Daishonin recalca a sus
discípulos la importancia de mantener la fe.
Por ejemplo, escribe: “El que persevera a través
de las grandes persecuciones y abraza el sutra
desde el comienzo hasta el fin es el emisario de
El Que Así Llega”;17 y “Mantenga siempre la fe
en el Sutra del loto”.18 Las palabras “persevera” y
“mantenga” expresan el corazón del Daishonin,
quien consideraba vital una fe persistente y
continua. Escribe a Shijo Kingo, “a Budeidad yace
en mantener la fe”.19 “Mantener” es una posición
proactiva, porque implica luchar contra un alud
de dificultades que podrían ocurrir y seguir
practicando las enseñanzas del budismo sean
cuales fueren las circunstancias.
Para persistir en la fe y mantener la
dedicación, hace falta una lucha espiritual
infatigable. La persona que practica de manera
superficial o rutinaria probablemente sea
derrotada cuando deba enfrentar obstáculos
formidables.
Cuando surjan los tres obstáculos y los cuatro
demonios,20 ¿les haremos frente o dejaremos
que nos venzan? ¿Nos dejaremos abatir por
la oposición y las críticas o seguiremos con la
vista enfocada en nuestra práctica budista?
¿Permitiremos que el karma y las circunstancias
se queden con lo mejor de nosotros o
tendremos la sabiduría y la fortaleza de
prevalecer frente a estos impedimentos? Todo
depende de nuestra determinación interior o
postura de fe.
Los obstáculos, de hecho, ponen a prueba
la profundidad y la integridad de nuestra fe.
Además, el Daishonin observa: “‘Mantener’
significa atesorar Nam-myoho-renge-kyo, el
principio primordial para todos los budas del
pasado, presente y futuro”.21 La Ley Mística
que “mantenemos” con nuestra práctica es
increíblemente profunda. El Daishonin indica
que Nam-myoho-renge-kyo es la enseñanza
medular de la cual deriva la práctica que
permite a todos los budas del pasado, presente
y futuro adquirir la iluminación, y, por tal
razón, es la práctica que nosotros debemos
mantener.
¿En qué consiste dicha práctica de atesorar
Nam-myoho-renge-kyo? En aceptarlo mediante
el “poder de la fe” y seguir practicándolo
mediante “el poder del pensamiento
constante”.22 Aquí, “pensamiento” significa
“recordarlo” y “no olvidarlo”. Es decir, ser fieles al
juramento que hemos hecho a nuestro maestro.
Esto se convierte en la fuerza suprema para
“mantener” la fe.
Quienes llevan a cabo la práctica de este
budismo, plenamente conscientes de que es
una enseñanza difícil de mantener, con toda
seguridad merecerán los elogios sin reservas
de todos los budas y obtendrán beneficios
inmensos.
17. Ib., pág. 986.
18. Ib., pág. 338.
19. Ib., pág. 493.
20. Tres obstáculos y cuatro demonios: Diversas
obstrucciones e impedimentos que se interponen en
la práctica budista de los creyentes. Los tres obstáculos
son: 1) el obstáculo de los deseos mundanos; 2) el
obstáculo del karma; 3) el obstáculo de la retribución.
Los cuatro demonios son: 1) el impedimento de los
cinco componentes; 2) el impedimento de los deseos
mundanos; 3) el impedimento de la muerte; 4) el
impedimento del Rey Demonio.
21. END, pág. 493.
22. Ib. , pág. 493.
8 Civilización global n.º 118 · febrero 2015
Siempre tenemos que seguir mejorando nuestra
vida; debemos prometernos que no dejaremos
de luchar hasta lograr la victoria, con la firme
determinación de que todo comienza a partir
de nuestro propio cambio. Ese es el propósito
último de la fe en el budismo Nichiren.
· ·
En un ensayo titulado “Contribuir a la
sociedad ofreciendo personas de convicciones”,
el presidente Toda observaba: “Pareciera que
Japón está en una posición segura y firme, pero
sin embargo, hay algo que falta. Es un país muy
superficial. ¿Cómo podemos superar esa falta
de sustancia y de profundidad? Todo se reduce
al corazón de las personas. Cada individuo debe
irradiar una fuerza vital chispeante y vigorosa.
Debemos formar personas de principios y de
convicciones. La única manera de fortalecer
la vitalidad de la población es difundiendo la
práctica de una sólida filosofía de vida”.23 Esto
fue lo que el presidente Toda enseñó y puso en
práctica.
También nos exhortaba: “¡Tengan fe en el
Gohonzon y vivan toda su vida al máximo!
Ahí está la clave. ¿De qué sirve quejarnos o
preocuparnos por asuntos triviales? Reciten
daimoku ante el Gohonzon y vivan con todas sus
fuerzas, cada uno dentro de sus circunstancias
y de su capacidad”. Las personas que siempre se
basan en la fe construirán vidas triunfales.
En definitiva, no hay forma de evitar los
problemas y las dificultades de la vida, por
mucho que uno lo intente. Ya que estamos
vivos, ¿no es mejor enfrentar de lleno los
retos de la vida, con actitud positiva y confiada, y
abundante vitalidad, sintiendo”¡Estoy dispuesto
a lo que venga!”? Estoy seguro de que esta
manera de vivir es la más valiosa y optimista.
En la SGI, hay infinidad de personas que son
triunfadoras de la fe. Son gente común que,
sin dejarse intimidar por los sufrimientos y las
tristezas, ha superado toda clase de pruebas y
ha mantenido una vida de lucha alborozada.
Con ello, ha ofrecido a los demás un ejemplo
inapreciable. Las personas así, aun expuestas
“El ejemplo de los miembros de
la SGI… ha infundido esperanza,
valor y convicción a incontables
personas”.
Yoshiko Sosa
PUNTO DE PARTIDA
“Hoy, muchas personas están ingresando en la SGI…”
a tremendos desafíos, siempre irradian alegría
y confianza. Y aunque uno esperaría verlas
sufriendo, las encuentra siempre avanzando
enérgicamente. Aceptan todas las cosas con
firme determinación y con un estado de vida
sublime.
El ejemplo de los miembros de la SGI –que
han trabajado arduamente por su propia
felicidad y por la felicidad de los demás, que han
transformado su destino y han alentado a otros
a cambiar su karma– ha infundido esperanza,
valor y convicción a incontables personas. Por
eso, siento que los miembros de la SGI son
héroes legítimos, cuyas proezas quedarán
registradas en la historia de los pueblos para
inspirar a todas las generaciones futuras.
Grabemos en lo profundo del alma las
palabras del Daishonin y construyamos una
poderos red de personas valientes, de fe
intrépida, dedicadas a esta lucha conjunta,
mientras avanzamos hacia la nueva era del
kosen-rufu mundial.
Del artículo publicado en la edición de febrero de
2014 de Daibyakurenge.
23. TODA, Josei: Toda Josei Zenshu (Obras completas de Josei Toda), Tokio: Seikyo Shimbunsha, 1981, vol. 1, págs. 456-583.
9
MI HISTORIA
Nati Muñoz y Javier Medina, en una
reunión del grupo de diálogo Kokoro
Mi primer encuentro con la
práctica budista se remonta
a hace nueve años. La vida
me llevó a Roma en un viaje
cuyo objetivo era acompañar
y sostener a una amiga en
una decisión muy difícil.
Durante mi estancia, tuve la
oportunidad de asistir con
ella a una reunión en una casa
cercana a la suya. Allí, pude
participar en la recitación
de daimoku y gongyo, y
mantener un diálogo en el
que varias mujeres, incluida
mi amiga, contaron su
experiencia de vida con
la práctica. Para mí fue un
momento conmovedor, por la
oportunidad de escuchar de
corazón a todas esas mujeres,
pues el corazón es desde
donde hablaban.
De vuelta a casa, unos
días después, supe que algo
profundo había cambiado en
mí. Pude comprobar cómo
Gabriella lograba transformar
poco a poco, gracias a la
práctica y a su determinación,
una situación que podría
haberla dejada hundida, en
una oportunidad maravillosa
de cambio y de revolución
humana.
Semillas de felicidad
Nati Muñoz Trapero, Jerez de la Frontera
En sus posteriores visitas
a Jerez, la acompañaba en
la práctica del daimoku.
Mi práctica se reducía a
nuestros encuentros de
tarde en tarde. Por ese
tiempo, podría decir que mi
vida transcurría tranquila:
buena situación económica,
buena relación de pareja,
dos hijas adorables, buena
relación con mis hermanos y
padres… Sin embargo, algo
no marchaba bien del todo.
Una sensación de apatía,
de falta de comunicación
profunda, de falta de alegría
reinaba en casa. Había un
vacío inexplicable que calaba
nuestros corazones. Con
los años fue aumentando,
sumado a la impotencia de ver
como nuestras hijas, a pesar
de su preparación académica,
no lograban encontrar trabajo.
En julio de 2012, Gabriella
decidió pasar unos días con
nosotros, y con ella llegó de
nuevo su determinación. Venía
dispuesta a ayudarnos en esta
situación de la mejor manera
que sabía, y esta era hablarnos
de la Ley Mística como nunca
lo había hecho. Con toda
su dedicación y paciencia,
comenzó a enseñarme el
gongyo, como una madre
que enseña a leer a su hija.
Fue durante esos días que
decidí comprometerme en
seguir con la práctica diaria.
Me puse en contacto con el
pequeño grupo en Jerez y en
septiembre comenzamos a
acudir Javier –mi marido, quien
se animó a comenzar conmigo
esta maravillosa aventura– y
yo a las reuniones en casa de
Antonia, con otros compañeros
entrañables como Koichi.
Bastaron tres meses
de práctica para que nos
decidiésemos los dos a
recibir juntos el Gohonzon, y
“un vacío inexplicable que calaba nuestros
corazones… fue aumentando, sumado a la
impotencia de ver como mis hijas, a pesar
de su preparación académica, no lograban
encontrar trabajo”.
10 Civilización global n.º 118 · febrero 2015
aprovechamos la primera ceremonia de ingreso
que hubo, en octubre de ese mismo año. Fue un
día de fiesta en el que nos acompañaron amigos,
familiares y Gabriella, que vino expresamente
desde Roma.
A partir de ese momento, cada vez que me
ponía delante del Gohonzon me determinaba a
conseguir la armonía en mi familia, y la felicidad
de cada uno de sus miembros. Dedicaba mis
oraciones a que cada uno de nosotros realizara
su revolución humana. Y los beneficios fueron
llegando; empecé a sentirme cada vez más llena
de energía, vital, alegre y esto se reflejaba en
mi ambiente. Gané seguridad, y la pereza y la
desgana desaparecieron. Sentía que podía dar lo
mejor de mí en todo lo que emprendía.
La siguiente en notar los beneficios de la
práctica en casa fue nuestra hija pequeña, Paula.
Un día decidió dar un giro total a su vida, tras
haber estudiado una ingeniería y un máster,
trabajar en bares con horarios inhumanos
y sueldos ínfimos, sentirse ahogada en su
relación de pareja y tener que volver a casa
después de vivir fuera varios años, debido a la
crisis económica… Nos comunicó su decisión
de ir a Madrid a probar con la interpretación,
respondiendo a su deseo de aprender teatro
y cine, habiendo ya movido los hilos para
hacerlo. Dejando atrás amigos, pareja, trabajo
y seguridad, ella sola se lanzó a su aventura
madrileña. La más pequeña de la familia nos dio
un ejemplo de superación y determinación que
hizo que algo se movilizara dentro de nosotros.
Las pruebas reales y beneficios de mi práctica
y esfuerzo en las actividades de la Soka Gakkai
no han dejado de sucederse. Cuando decidí
asistir al 1.º Curso de la Nueva Era del KosenRufu de la Región Sur en el Centro Cultural
Soka, en marzo del año pasado, nuestra mayor
preocupación era la situación laboral de nuestra
hija mayor Violeta y el estado emocional que
toda esta situación acarreaba en ella. Nada más
concluir el curso, y estando en casa de Paula en
Madrid, tuve la inmensa satisfacción de saber
que Violeta había sido seleccionada para un
puesto de trabajo acorde a su titulación, y muy
“cada vez que me ponía delante
del Gohonzon me determinaba
a conseguir la armonía en
mi familia, y la felicidad de
cada uno de sus miembros…
Presentarme al examen de
introducción al budismo supuso
un nuevo punto de partida, y me
propuse ampliar mi campo de
acción y expandir el kosen-rufu
en mi ciudad”.
bien remunerado. En estos momentos aún está
trabajando, y vive con su pareja, quien también
ha encontrado un trabajo de su especialidad.
Presentarme al examen de introducción al
budismo supuso un nuevo punto de partida,
y me propuse ampliar mi campo de acción
y expandir el kosen-rufu en mi ciudad. En
ese momento, estaba sacudida por un ERE
tremendo en el Ayuntamiento que había
dejado sin empleo a trescientas personas, entre
quienes se encontraban amigos y familiares
que estaban sufriendo enormemente. Así,
sentí la profunda necesidad de contribuir a la
transformación del padecimiento que pesaba
sobre Jerez. De mi determinación nació el valor
Nati otea el futuro durante el Curso de la Región Sur
11
MI HISTORIA
“Ofrecí y abrí mi casa a estas
personas para entonar daimoku
juntas y la respuesta no se hizo
esperar”.
y el coraje para hablar de la práctica y a la vez
fueron apareciendo en mi vida personas que
me estimulaban a difundirla. Ofrecí y abrí mi
casa a estas personas para entonar daimoku
juntas y la respuesta no se hizo esperar. El grupo
de diálogo, al que decidimos llamar ‘Kokoro’,1
empezó a crecer rápidamente, así como mi
determinación de que la práctica y la felicidad
que brinda llegasen a cuantas más personas.
A mediados de julio de este año, tanto
Javier como yo hemos asumido gustosamente
responsabilidades dentro del grupo. En el mismo
mes llegó a Jerez una joven practicante italiana,
Marta.2 De su encuentro con mis hijas un día en
nuestra casa, surgió una amistad entre ellas y un
lazo de unión en nuestras vidas. Este resultó en
la determinación firme de Paula de comenzar en
serio con la práctica.
Tras asistir en septiembre a un encuentro en
el Centro Cultural de Roma en una nueva visita
a Gabriella, recibí casi a la vez noticias sobre las
decisiones de dos miembros del grupo de recibir
el Gohonzon en sus vidas. Nuestra alegría fue
enorme. También muy emocionada, hoy puedo
compartir que una amiga muy querida, Gilda,
tomó poco después la misma decisión de ser
feliz. Mi desafío personal de llevar la Ley Mística
a otras personas va dando sus frutos.
Me gusta recordar las sabias palabras de
Nichiren Daishonin: “Cuando se enciende una
antorcha para alumbrar el camino de otra
persona, se alumbra el propio camino”.3
Nuestro camino se iluminó aún más cuando
Paula decidió recibir el Gohonzon el 21 de
diciembre en Madrid, y pudimos disfrutar de la
alegría de transmitir el mejor legado.
1.
2.
3.
4.
Nati, Gabriella, Fernando, Paula, Violeta y Javier, el 21 de diciembre
Paula Medina Muñoz, Madrid
Cuando mis padres4 empezaron a recitar daimoku
a diario, yo ya había regresado de Sevilla, donde
había residido ocho largos años. En ese tiempo,
además de estudiar una ingeniería y un máster
–pasando entre medias dos temporadas en el
extranjero con becas Erasmus y Leonardo–, hice
prácticas en tres importantes empresas, a nivel
incluso internacional. Todo esto lo compaginaba
con mi trabajo de camarera. Literalmente, no
paraba en todo el día.
Sin embargo, me sentía insatisfecha: no me
gustaban las prácticas, no me gustaba trabajar
de camarera para malvivir, y tenía a mi pareja
en Jerez. Me di cuenta de que ya nada me
retenía en Sevilla; necesitaba volver a mi hogar
para saber qué dirección dar a mi vida. Así que
regresé a Jerez para reflexionar.
Ese verano de 2012, con Gabriella de visita en
casa, empecé a entonar daimoku junto con mis
padres, muy esporádicamente. En ese mismo
mes de julio nació de forma repentina en mí
una necesidad enorme, un impulso que salió
como de la nada pero con mucha fuerza: caí
en la cuenta de que mi verdadera vocación era
ser actriz. No esperé para comunicarlo: ‘Mamá,
quiero ser artista’.
Kokoro: Vocablo japonés que alude al al núcleo espiritual –corazón, mente, voluntad– de una persona.
Marta Arduini protagonizó la anterior edición de “Mi historia”, en Civilización global, n.º 117, enero 2015, págs. 18-20.
The Writings of Nichiren Daishonin, Vol. 2, Tokio: Soka Gakkai, 2006, pág. 1060.
Paula es hija de Javier Medina y Nati Muñoz, protagonista de la primera experiencia de esta sección.
12 Civilización global n.º 118 · febrero 2015
Inmediatamente, lo siguiente que hice fue
apuntarme a clases de teatro en Jerez con una
profesora que apenas llevaba a cinco alumnos.
Me gustó tanto que algo profundo en mí se
movilizó, sentía que quería hacer un cambio
de vida radical. Al cabo de tres meses decidí ir
a vivir a Madrid para formarme como actriz y
buscarme la vida. Dejé trabajos, familia, pareja y
me fui con lo poco que había ahorrado, con una
mano delante y otra detrás.
Durante estos dos años en Madrid he
trabajado mucho. Actualmente tengo un
empleo estable, y estoy formándome como
actriz en una escuela. Al principio, no llegaba
a ser constante en mi práctica; era algo que
dejaba siempre para más adelante. Recitaba
Nam-myoho-renge-kyo internamente mientras
iba por la calle o incluso en el trabajo. Pero
este verano pasado, durante mis vacaciones en
Jerez, gracias a las palabras de aliento de Marta
decidí ponerme en serio; quería que mi vida
mejorara, sobre todo encontrar esa fuerza que
necesitaba para mantener la determinación de
ser verdaderamente feliz.
Volví a Madrid después de esos quince
días de vacaciones con las pilas cargadas. Mi
madre me puso en contacto con Laura, hija de
Antonia de Jerez , y con ella empecé a asistir
a las reuniones de diálogo. A medida que
aumentaba mi constancia en la práctica, crecía
en mí la necesidad de recibir el Gohonzon y
tenerlo conmigo. En diciembre me decidí y fue
muy especial; vinieron mis padres, mi hermana e
incluso Gabriella desde Italia.
Llevo poquito tiempo practicando, pero
siento que desde hace tiempo el budismo ha
“me encuentro más en armonía
con lo que me rodea, veo todo
con más claridad y… estoy
empezando a percibir el beneficio
en el ámbito profesional”.
cambiado nuestras vidas. Yo me encuentro
más en armonía con lo que me rodea, veo todo
con más claridad y las frustraciones apenas
aparecen. Además, estoy empezando a percibir
el beneficio en el ámbito profesional, poco
a poco, porque como dice nuestro maestro
Daisaku Ikeda en una de sus reflexiones:
Cuando plantamos la semilla de la felicidad,
que es la fe, y atendemos cuidadosamente
su crecimiento, esta dará fruto sin falta.
Debemos tener presente, sin embargo,
que no podemos plantar hoy una semilla y
pretender que dé su fruto al día siguiente.
Eso no es razonable, y el budismo es razón. Si
perseveramos en la práctica de que la fe, es
igual a la vida cotidiana, lógicamente, nuestra
oración recibirá respuesta sin falta.5
Gracias a mis padres por hacer que me convierta
en la persona que soy. Gracias por darme
siempre amor, apoyo, por enseñarme los valores
de la vida, por alentarme, y por entregarme las
herramientas necesarias para ser feliz.
En el Festival Internacional de Cinema Fantàstic de Catalunya
5. Aliento diario de Daisaku Ikeda, 7 de enero, en http://www.sgi.org/es/presidente-de-la-sgi/alientodiario/?day=7&month=1 (último acceso 9 de enero de 2015).
13
OPINIÓN
El filósofo interior
Entrevista sobre el diálogo entre Lou Marinoff y Daisaku Ikeda
Miguel Mandujano Estrada es Licenciado en Filosofía por la Universidad
Salesiana y Maestro en Filosofía de la Cultura por la Universidad
Michoacana de San Nicolás de Hidalgo, ambas en México, donde fue Jefe
del Departamento de Humanidades de la Universidad Vasco de Quiroga.
Recientemente ha obtenido un Doctorado en Ciudadanía y Derechos Humanos
por la Universidad de Barcelona, con una tesis merecedora de la calificación
summa cum laude y de una mención internacional. Paralelamente a su interés
en la Semiótica, la Filosofía del Lenguaje y la Filosofía Práctica, Mandujano ha
incursionado en el terreno de la Filosofía Aplicada y las prácticas filosóficas,
estudiando las obras de Lou Marinoff y de Daisaku Ikeda.
Civilización Global (CG): Se acaba
de publicar en castellano El filósofo
interior. ¿De qué trata?
Miguel Mandujano (MM): El filósofo
interior reproduce el encuentro
entre el conocido filósofo práctico
Lou Marinoff, presidente fundador
de la Asociación Americana de
Filósofos Prácticos, y Daisaku Ikeda,
fundador y presidente de la Soka
Gakkai Internacional (SGI). El libro
trata –como señala el subtítulo– el
poder transformador de la filosofía,
y se conforma por una serie de
conversaciones sobre algunos de
los más grandes problemas de la
humanidad: el sufrimiento, la vida,
la muerte, la virtud, la gratitud a los
padres, la fuente del optimismo, la
naturaleza de la sanación, el arte, la
mujer, el poder del diálogo, los retos
del humanismo y la paz. En el fondo, a
través de la figura del ‘filósofo interior’,
el diálogo alude a la cuestión de la
filosofía como posibilidad: ¿tenemos
un filósofo dentro de nosotros? Es
decir, ¿es la filosofía una disciplina, un
método o es, más bien, una práctica,
una capacidad? Preguntas como
estas constituyen la peculiaridad de
la Filosofía Aplicada frente a otros
modos de hacer y entender la filosofía.
CG: ¿Plantean los autores
respuestas a ellas?
MM: En mi opinión, perspectivas
como la de Lou Marinoff,
responden a este tipo de cuestiones
afirmativamente: sí, hay un filósofo
en nuestro interior; sí, la filosofía es
una aptitud humana, una disposición
natural.
En coincidencia con Marinoff, Ikeda
estima que ‘filósofo interior’, “es un
término que describe cabalmente una
capacidad intrínseca al ser humano”.1
1. MARINOFF, Lou y IKEDA, Daisaku: El filósofo interior: Conversaciones sobre el poder
transformador de la filosofía, Barcelona: Ediciones B, 2014, pág. 43.
12 Civilización global n.º 118 · febrero 2015
Es decir, que el ser humano
sea, de manera innata, un
filósofo, significa que cada
uno de nosotros posee la
capacidad para hacer filosofía,
de actuar filosóficamente.
El filósofo interior es, en este
sentido, un libro de vida, una
obra filosófica y, también, una
lección de Filosofía Aplicada
sobre el supuesto de la filosofía
como posibilidad y la práctica
(la vida) como su forma de
realización.
CG: ¿Cuáles son, en tu
opinión, las principales
aportaciones del libro?
MM: Aunque es difícil decir
algo original sobre un autor tan
difundido como Lou Marinoff,2
hay dos características de El
filósofo interior que representan
una novedad en su literatura;
la primera es la forma del libro,
‘escrito’, en el sentido más
llano, como una conversación,
y la segunda, la excelencia de
su interlocutor.
El estilo conversacional del
libro ofrece al lector una charla
agradable y no una disertación
vanidosa sobre las cuestiones
de la vida; El filósofo interior
no es un coloquio erudito sino
un intercambio honesto entre
dos distinguidos autores que
conversan gentilmente con el
otro como con un amigo, sobre
la base de la mutua admiración
y la simpatía.
Hay, además, en las
páginas de El filósofo interior
una influencia recíproca –
entre el filósofo práctico y
el pensador budista– que
trasciende el mutuo respeto
y la consideración. Por
ejemplo, en el capítulo uno,
“La filosofía comienza a
partir de nuestras preguntas”,
Ikeda abre la conversación
preguntando a Marinoff qué
es la Orientación Filosófica.
La cuestión, que podría
parecer una pregunta para el
lucimiento, es fundamental y
guarda una importancia básica
para la lectura ‘entre líneas’
del diálogo, pues la premisa
de Ikeda es que vivimos una
especie de ‘falta de orientación
filosófica’ que es, para él,
“la causa fundamental del
estancamiento del mundo
actual”.3 Se trata, pues, de una
pregunta sobre la realidad y
no solo sobre la naturaleza
–la función y el sentido– de
la filosofía. La respuesta
de Marinoff es, también,
reveladora, afirmando que el
propósito de la filosofía es,
fundamentalmente, permitir a
los seres humanos “manifestar
su fortaleza interior”.4
En mi opinión, esta
es la cuestión que hace
del diálogo entre Ikeda y
Marinoff una conversación
tête-à-tête: la consideración
de una capacidad de todo
individuo para alcanzar la
realización personal expresada
en términos filosóficos o
budistas. Tal como se ilustra a
lo largo del libro, la auténtica
búsqueda de la verdad es una
característica inherente al
pensamiento humano y su más
genuino propósito; en otras
palabras, el principio básico
que prevalece al argumento,
es que todo individuo es
perfectamente capaz de
manifestar su fuerza, esto es, la
sabiduría, la felicidad.
CG: ¿Cómo interpretas la
elección del diálogo como
formato del libro?
MM: La estructura dialógica
del texto va más allá de
la conveniencia o el mero
estilo, y representa una base
fundamental no solo para la
filosofía y el budismo Nichiren,
sino para el entendimiento
entre tradiciones y modos de
pensar, otrora enemistados por
“El filósofo interior no es un coloquio erudito
sino un intercambio honesto entre dos
distinguidos autores que conversan…
con el otro como con un amigo”.
2. Consúltese http://www.loumarinoff.com/ (último
acceso 9 de enero de 2015).
3. El filósofo interior, op. cit., pág. 12.
4. Ib., pág. 13.
13
OPINIÓN
Daisaku y Kaneko Ikeda conversan con Lou Marinoff en Tokio (16 de febrero de 2003)
la controversia entre Oriente y
Occidente.
En filosofía, como es bien
sabido, el diálogo tiene una
larga tradición arraigada
en el pensamiento clásico;
baste pensar, por ejemplo,
en Sócrates, en Platón o en
Shakyamuni. Esta característica
es todavía más importante
para la Orientación Filosófica
y su enfoque práctico.
Además, siguiendo con la idea
anterior, el diálogo –frente al
discurso lineal– trae consigo
una fuerte carga de inter-
personalidad como posibilidad
del pensamiento. En este
tenor, Marinoff afirma: “Para
mí, el asesoramiento filosófico
se origina en las bases de
la sociedad. Lo iniciaron
ciudadanos, no filósofos. La
gente corriente sacó una
conclusión brillante: puesto
que la filosofía podía tratar
cuestiones sociales, también
podía tratar cuestiones
personales. Así pues, el
asesoramiento filosófico
surgió como respuesta a la
demanda de la ciudadanía.
5. Ib., pág. 16.
6. Varios de los principales escritos de Nichiren
Daishonin tienen, de hecho, forma de diálogo. Véase,
p. ej., Los escritos de Nichiren Daishonin, Tokio: Soka
14 Civilización global n.º 118 · febrero 2015
Con los años, esa demanda
ha aumentado en todo el
mundo. Mi motivación,
entonces como ahora, ha sido
simplemente responder con el
convencimiento de que puedo
ayudar”.5
Por el otro lado, el budismo
tiene también un firme espíritu
de diálogo. En El filósofo
interior, Ikeda lo señala siempre
que cita el pensamiento de
Nichiren, particularmente
aquellos escritos en forma
de diálogo.6 La importancia
que tiene esta característica
Gakkai, 2008, págs. 6-33 (“Sobre el establecimiento de la
enseñanza correcta para asegurar la paz en la tierra”) y
373-403 (“El objeto de devoción para observar la vida…”).
en el libro y en la obra de
Daisaku Ikeda, tiene que ver
con esa tradición del budismo
Nichiren y con el valor que
guarda el encuentro personal
en el movimiento de la SGI.
De hecho, considerando
el diálogo como una
herramienta extraordinaria
para el entendimiento entre
las culturas y la consecución
de la paz, Ikeda ha sostenido
y publicado más de setenta
de sus diálogos con figuras
como Mijail Gorbachov, el
activista por la paz Joseph
Rotblat, el defensor de los
derechos humanos Adolfo
Pérez Esquivel, el economista
y educador Ricardo DíezHochleitner, el doble premio
Nobel Linus Pauling, el
fundador del Club de Roma
Aurelio Peccei, o el célebre
historiador británico Arnold J.
Toynbee.7
CG: Como filósofo, ¿te
sorprende el interés de
Marinoff por la tradición
budista?
MM: El interés de Marinoff
por la filosofía oriental y el
budismo en particular no es
nada extraño. Ya en El ABC
de la felicidad –cuyo título
original es, significativamente,
The Middle Way (El camino
medio)– el filósofo canadiense
presentaba el camino
medio desde la sabiduría de
Aristóteles, Buda Shakyamuni
y Confucio, y en El poder del
Tao había recorrido el camino
de Lao Tse para alcanzar
una vida serena y feliz. En El
filósofo interior, su deuda con
el budismo constituye, a la
vez, una suerte de puente y
plataforma que comunica su
experiencia de vida con la de
Daisaku Ikeda.
La conversación MarinoffIkeda refleja también una
preocupación compartida por
el tiempo presente y la urgente
necesidad de una filosofía que
pueda proveer una base para
el desarrollo sostenible; en
este sentido, las coincidencias
entre –por ejemplo– la filosofía
clásica y conceptos budistas
como la unidad entre la vida
y el ambiente o el origen
dependiente, dan a los autores
una pista sobre el camino
a explorar. En palabras de
Marinoff : “Aristóteles insistía
en que la realización personal
era fruto de refinar el talento
individual, mientras que
7. Para más información sobre diálogos publicados
por Daisaku Ikeda, puede consultarse http://www.
daisakuikeda.org/sub/books/books-by-category/
dialogues/ (último acceso 9 de enero de 2015).
Confucio insistía en que la
realización personal era fruto
de conducir las relaciones de
manera responsable. Según mi
parecer, el budismo en general
y las enseñanzas budistas de
Nichiren en particular ofrecen
una síntesis de lo mejor de
Aristóteles y Confucio”.8
CG: ¿Podemos pedirte una
conclusión a este ‘diálogo
sobre un diálogo’?
MM: Citando a Ikeda:
“Despertar el filósofo interior
que habita en el seno de cada
individuo –abrir las virtudes y
la felicidad internas– pone en
juego el profundo significado
del diálogo y el gran reto de la
filosofía práctica”.9
SGEs
Seikyo
“La conversación Marinoff-Ikeda refleja
también… la urgente necesidad de una
filosofía que pueda proveer una base para
el desarrollo sostenible”.
El filósofo interior, en las estanterías de
Ediciones Civilización Global
8. El filósofo interior, op. cit., pág. 150.
9. Ib., pág. 43.
15
ESTE MES
“rememoramos el histórico
episodio de nuestro movimiento
que… dio inicio a la ‘tradición
de febrero’ como ‘mes del
shakubuku’”.
En la primera entrega de La nueva revolución
humana publicada este año,1 Daisaku Ikeda
recuerda que Nichiren Daishonin se puso de
pie en un momento crítico de la época en la
que le tocó vivir, y afirma que nosotros, como
sucesores suyos, nos encontramos en un
escenario adecuado para levantarnos también
con la misma determinación. Aludiendo al
miedo con el que vive la gente debido al odio, la
desconfianza, la guerra y los desastres naturales,
que se suceden sin solución de continuidad,
declara que el actual constituye otro momento
crítico en el que es posible enfrentar el karma de
la humanidad para transformarlo.
El primer paso del desarrollo dinámico que
estamos comenzando se refiere a elevar el ‘sol’
que existe en la vida de uno. De acuerdo con el
budismo, hemos elegido el karma apropiado en
esta existencia justamente para mostrar cómo
se transforma a través de poner en práctica la
enseñanza. ¿Qué lección cabe extraer de este
principio? Que no existe un karma que no se
pueda cambiar. Si hacemos frente a la realidad
con esta convicción, podemos superarlo todo.
El budismo Nichiren, que enseña la práctica
para uno y para los demás, no concibe la
felicidad del individuo aisladamente. No
podemos ser verdaderamente felices mientras
exista sufrimiento en quienes nos rodean y, por
otro lado, cuando apoyamos a otras personas
en la búsqueda de su felicidad, podemos
experimentar una inmensa alegría.
De ahí la importancia de tomar la iniciativa
en la propagación de la Ley Mística, algo que
cobra aun mayor relevancia en febrero, mes en
el que rememoramos el histórico episodio de
nuestro movimiento que –protagonizado por un
joven Daisaku Ikeda– dio inicio a la ‘tradición de
febrero’ como ‘mes del shakubuku’.2
En “Sobre la práctica de las enseñanzas del
Buda”, Nichiren Daishonin interpela: “En esta
época, el Ultimo Día de la Ley, ¿quién está
llevando a cabo la práctica del shakubuku en
forma estricta de acuerdo con el Sutra del loto?”.3
Preguntando sobre las características que
distinguen el comienzo del Último Día de la Ley,
Daisaku Ikeda nos recuerda que el Daishonin lo
describe como un período en el que la sociedad
se llenará de sacerdotes de fe distorsionada que
denigrarán la enseñanza budista correcta; que
habrá desastres naturales y calamidades, como
sequías, epidemias, hambrunas y guerras, y que
el sufrimiento humano será generalizado.4
Asegura el Daishonin que, en una época
así, los Bodhisattvas de la Tierra asumirán el
compromiso de interactuar con las personas
1. El original en japonés de La nueva revolución humana
ve la luz en el Seikyo Shimbun, diario de la Soka Gakkai,
por entregas que posteriormente se traducen y publican
en forma de volúmenes en numerosos idiomas.
2. En este contexto, shakubuku puede definirse como el
medio práctico primordial para implementar la fe en el
potencial humano. En el budismo Nichiren, la práctica del
shakubuku es indispensable para manifestar la Budeidad.
La ‘tradición de febrero’ se originó en 1952 cuando Daisaku
Ikeda, por entonces asesor del distrito general Kamata
(Tokio), lideró una dinámica campaña de expansión.
Como resultado, el desarrollo del distrito general durante
ese mes –con la incorporación de más doscientas nuevas
familias– superó largamente los registros previos –hasta
el momento, los distritos generales más dinámicos habían
crecido en alrededor de cien–.
3. Los escritos de Nichiren Daishonin (END), Tokio: Soka
Gakkai, 2008, pág. 416.
4. Véase la disertación acerca de “Sobre la práctica de
las enseñanzas del Buda” publicada en la edición de
agosto de 2012 de Daibyakurenge, revista mensual de
estudio de la Soka Gakkai.
18 Civilización global n.º 118 · febrero 2015
que sufren, y se consagrarán a promover una
lucha trascendental por brindar paz y felicidad
a los demás. Y que el Gohonzon, que representa
el juramento compartido entre el maestro y el
discípulo, es el “estandarte de la propagación del
Sutra del loto”.5 El deseo del Buda es que todas las
personas abracen “este gran mandala de cinco
ideogramas [de Nam-myoho-renge-kyo] y crean
en él”.6 En otras palabras, es una exhortación
a que adoptemos la fe en el Gohonzon y no la
abandonemos jamás.
Entonces, ¿cuál es la mejor manera de guiar
a la iluminación a las personas que viven en
una era de conflicto?; ¿cuál es la mejor forma de
erradicar el infortunio y las aflicciones de este
mundo? La propuesta del budismo Nichiren es
contribuir a que los habitantes de esta época se
fortalezcan e incrementen su sabiduría, y tomen
conciencia de la poderosa vitalidad del estado
de Buda que reside en su interior, que puede
brindarles la entereza para revertir cualquier
adversidad o sufrimiento.
Para poder manifestar de inmediato esta
fuerza vital fundamental, o Budeidad innata,
contamos con el Gohonzon. A través de
“Respuesta a Niiama”,7 el Daishonin nos asegura
que si tenemos fe en el Gohonzon y practicamos
el budismo basados en él, podemos obtener
el gran beneficio de vivir esta existencia con
paz y seguridad, y tener buenas circunstancias
en las existencias siguientes. Aquí recalca que
el Gohonzon existe para la felicidad de las
personas que viven en la época corrupta del
Último Día de la Ley.
El Daishonin reveló el Gohonzon tras haber
sobrellevado persecuciones y haber triunfado
en su lucha contra los tres enemigos poderosos,8
que surgieron a fin de obstruir su esfuerzo
por difundir la gran Ley para la iluminación de
todas las personas de esta época. Que pudiera
remontar todos los obstáculos y transmitir
ampliamente el Sutra del loto demuestra que
vivió corporificando la misión del bodhisattva
Prácticas Superiores, a quien Shakyamuni
encomienda en el Sutra del loto la propagación
de las enseñanzas budistas correctas en el
Último Día de la Ley.
El kosen-rufu es el esfuerzo por compartir
la Ley Mística con una persona tras otra e
incrementar así el número de individuos que,
practicando el budismo Nichiren, pueden
desplegar al máximo su potencial intrínseco;
y el Gohonzon está para hacerlo posible. El
Gohonzon existe para la felicidad de todo el
género humano y para el logro del kosen-rufu:
la paz y la coexistencia armoniosa de toda la
humanidad.
5. En “El verdadero aspecto del Gohonzon”, el Daishonin
celebra: “¡Qué prodigioso es que habiendo pasado más
de doscientos años del Último Día de la Le,y yo haya sido
el primero en revelar, como estandarte de la propagación
del Sutra del loto, este gran mandala [es decir, el
Gohonzon de Nam-myoho-renge-kyo] que ni siquiera
Nagarjuna o Vasubandhu, T’ien-t’ai o Miao-lo fueron
capaces de expresar! Este mandala no es de ninguna
manera algo que yo haya inventado”. END, pág. 872.
6. Ib., pág. 490.
7. Ib., pág. 488.
8. Tres enemigos poderosos: Tres clases de personas
arrogantes que persiguen a los que propagan el Sutra
del loto en la época malvada posterior a la muerte del
Buda. Se los describe en la estrofa de veinte versos del
capítulo “Aliento a la devoción” (13.o ) del Sutra del loto. El
gran maestro chino Miao-lo los tipificó en tres categorías:
1) laicos arrogantes; 2) sacerdotes arrogantes; 3) falsos
venerables arrogantes.
Rocío de la Sal
Levantarse en el momento crucial
19
PARA DIALOGAR
Nuestros encuentros de diálogo despiertan el interés de
pensadores e intelectuales destacados en todo el mundo… Lou
Marinoff, presidente [fundador] de la Asociación Americana
de Filósofos Prácticos… notó que los filósofos también…
comparten y comunican sus experiencias para cultivar una
visión más rica y amplia de la condición humana. El doctor
Marinoff dijo que este proceso era una modalidad de práctica
para adquirir un autoconocimiento más profundo que el que
se obtenía solo escuchando pasivamente las experiencias de los
demás.
Fragmento de “La reunión de diálogo, tradición de la Soka Gakkai”, ensayo de Daisaku Ikeda de la
serie “Resplandor del siglo de la humanidad” publicado el 19 de enero de 2006 en el Seikyo Shimbun.
Ser felices y ayudar a otros a serlo
Sin embargo, ahora hemos ingresado en el Último Día de
la Ley, y el daimoku [de Nam-myoho-renge-kyo] que yo,
Nichiren, entono es diferente del de épocas anteriores. Este
Nam-myoho-renge-kyo abarca tanto la práctica personal como
el acto de enseñar a otros.
The Writings of Nichiren Daishonin, Vol. 2, Tokio: Soka Gakkai, 2006, pág. 986.
ANTECEDENTES DEL GOSHO
El fragmento citado y comentado pertenece a “Sobre la recepción de las Tres Grandes Leyes Secretas”, el
único escrito en el que Nichiren Daishonin trata en profundidad esta doctrina fundamental. Se refiere
a ellas como el objeto de veneración, el daimoku, y el santuario o plataforma de ordenación de la
enseñanza esencial. Afirma que las tres deben ser transmitidas ampliamente durante el Último Día de la
Ley, y explica la naturaleza de cada una. La tercera, el daimoku o Nam-myoho-renge-kyo, es de dos tipos:
20 Civilización global n.º 118 · febrero 2015
Lanzarote · Miembros de los dos grupos de diálogo de la isla, Diamante y Semillas de Luz, se reunieron el
14 de diciembre para celebrar la asamblea de fin de año de la isla. En ella participaron desde pioneros del
kosen-rufu de Canarias hasta numerosos nuevos compañeros en quienes están floreciendo ‘semillas de
felicidad’ cuidadosamente plantadas y atendidas.
“
Quienes pueden ayudar a otros a ser felices
conocen la verdadera felicidad. La fuerza
motriz fundamental para mantener este tipo
de conducta es el daimoku. La práctica de
entonar Nam-myoho-renge-kyo, que llevamos
a cabo los miembros de la SGI, abarca la
“práctica para uno mismo” y la “práctica
de enseñar a los demás”, como señala el
Daishonin.
Creemos en la naturaleza de Buda inherente
a nuestra vida y a la vida de los demás.
Procuramos revelar nuestro potencial innato y
ayudar a los demás a hacer lo mismo. Mientras
florece nuestra dicha personal, enseñamos a
otros a disfrutar de este mismo florecimiento.
Nuestro esfuerzo constituye la práctica budista
suprema para hacer realidad el gran juramento
del Daishonin en bien del kosen-rufu.
Artículo de Daisaku Ikeda de la serie “Vivir el
Gosho” publicado el 25 de julio de 2014 en el
Seikyo Shimbun.
ALGUNOS TEMAS CLAVE
Verdadera felicidad · Daimoku · Práctica para uno mismo y práctica para enseñar a los demás ·
Naturaleza de Buda inherente · Revelar el potencial innato · Gran juramento del kosen-rufu
el recitado durante los días Primero y Medio de la Ley, y el recitado durante el Último Día. El daimoku de
las primeras épocas era una práctica personal y solitaria, pero el daimoku de Nichiren Daishonin para el
Último Día de la Ley incluye tanto la práctica para uno mismo como la enseñanza a los demás. Aunque
el Daishonin envió esta carta, fechada el octavo día del cuarto mes de 1282, a Ōta Kingo, su intención
real era grabar en ella la enseñanza de las Tres Grandes Leyes Secretas para las futuras generaciones.
21
La sección del Departamento de Jóvenes de la SGEs
Estudio juvenil · “Las cuatro virtudes y las cuatro deudas de gratitud” (II)
Superar la frialdad y la
indiferencia en nuestra vida
El mes pasado iniciamos el estudio de esta carta enviada por Nichiren
Daishonin a su joven discípulo Nanjo Tokimitsu, guiados por una disertación
de Daisaku Ikeda. En esta segunda entrega nos centramos en la primera de
las cuatro virtudes derivadas de las tradiciones taoísta, confuciana y budista
que cita el Daishonin: la devoción filial a los padres.
22 Civilización global n.º 118 · febrero 2015
En primer lugar, la devoción filial
a los padres significa que aunque el
progenitor actúe irrazonablemente
o hable denotando mala voluntad,
no debe exhibir el menor enojo ni
mostrar su disgusto. Un buen hijo
jamás desobedece a sus padres; procura
darles siempre toda clase de cosas
buenas y, si esto fuese imposible, en el
transcurso del día sonreirá al menos
dos o tres veces en dirección a ellos.
The Writings of Nichiren Daishonin (WND), vol. 2,
Tokio: Soka Gakkai, 2006, págs. 636.
Josei González
Como vimos en la entrega
anterior, tras perder a su
padre y a su hermano mayor,
Nanjo Tokimitsu debió asumir
el cuidado de su madre y la
administración de la aldea de
Ueno con tan solo 17 años.
Consciente de que al hacer
frente nuevas responsabilidades
debía de estar experimentando
temores y esperanzas, Nichiren
Daishonin quiso enseñarle
diversas cualidades y aptitudes
de liderazgo, motivado por el
deseo de que se desarrollara
como un gran ser humano.
Al citar estas cuatro virtudes,
el Daishonin no se limitó a
repetir valores estereotipados
y anticuados. Antes bien, de
todo el acervo de la filosofía
y el pensamiento asiáticos,
seleccionó cuidadosamente
aquellos que podían serle de
provecho y de base práctica
a Tokimitsu. Además, no
los expuso como virtudes
abstractas, sino como
manifestación viva del
comportamiento que debe
tener un budista.
“
Incluso los padres sumamente críticos o
proclives a formas anticuadas de pensar, poco
compresivos de la joven generación, pueden
estar motivados por un intenso afecto hacia
sus hijos. Cuando los hijos están dispuestos
a hacer ese esfuerzo adicional por entender
el punto de vista de sus padres, dan un paso
adelante fundamental que les hace enriquecer
su propia personalidad y apreciar la lucha de sus
progenitores.
Para bien o para mal, en un nivel profundo las
tendencias de vida suelen trasmitirse de padres a
hijos. Lo importante es transformar lo negativo y
pernicioso en actitudes positivas y constructivas,
que nos permitan desplegar en forma ilimitada
nuestra bondad inherente. El budismo de
Nichiren Daishonin enseña que todos poseemos
el poder de iniciar esa transformación.
El señor Toda decía: “Hay muchos jóvenes
incapaces de sentir amor profundo pos sus
padres. ¿Cómo esperar que puedan sentir sincera
preocupación por gente extraña? El esfuerzo
por superar la indiferencia y la frialdad en su
propia vida y por lograr el mismo grado de
amor compasivo que el Buda es la esencia de la
revolución humana”.1 Nos dice que todo depende
de que podamos superar nuestra frialdad y
nuestra indiferencia; necesitamos asumir la
responsabilidad para transformar nuestro karma.
El señor Toda urgía especialmente a los jóvenes a
Grupo Soka de Tenerife · Que Daisaku
Ikeda propusiera llamar ‘Soka’ a este grupo,
que constituye el núcleo del Departamento
de Hombres Jóvenes, da idea de las
expectativas que alberga hacia él. A través
de este encuentro, los sokahan de Tenerife
–lugar que es vanguardia en la contienda
verbal por ‘refutar lo erróneo y revelar lo
verdadero’– templaron su determinación
de ser auténticos sucesores del espíritu soka
y proteger resueltamente al conjunto de la
organización, compartiendo este espíritu
invencible con más y más amigos.
“Ser buenos hijos es el primer
paso de la práctica budista
para tratar a todas las
personas con amor compasivo”.
que priorizaran el esfuerzo en su revolución
humana.
Yo he alentado a los jóvenes con esta misma
actitud. Ser buenos hijos es el primer paso de la
práctica budista para tratar a todas las personas
con amor compasivo.
A través de enseñar a Tokimitsu la importancia
de ser un buen hijo y de sonreírle a su madre dos
o tres veces cada día, el Daishonin establece un
importante paso de la revolución humana basada
en la fe en la Ley Mística, clave para manifestar
el estado de Budeidad y abrir el camino hacia la
felicidad de todas las personas.
Al respecto, el autor francés Antoine de SaintExupéry (1900-1944) escribió: “A menudo, lo
esencial no tiene peso. Aquí, lo esencial parece
haber sido una mera sonrisa. Una sonrisa suele
ser lo más esencial. Una sonrisa nos recompensa.
Una sonrisa nos gratifica. Una sonrisa nos anima.
Hay sonrisas por las que vale la pena dar la vida
entera”.2
Cuando sonríen a sus padres y encienden una
luz en lo profundo de su corazón, hacen la causa
que activa un cambio fundamental. Una sonrisa
sincera es el “botón de encendido” que los pondrá
a ustedes, a su familia y a su comunidad en el
carril que conduce a elevar el estado de vida.
Extraído del artículo de la serie “Aprendamos de los
escritos de Nichiren Daishonin: Las enseñanzas para
lograr la victoria” publicado en la edición de enero
de 2012 de Daibyakurenge.
1. TODA, Josei: “Guidelines for Youth” (Guías para los
jóvenes), en Toda Josei Zenshu (Obras completas de Josei
Toda), Tokio: Seikyo Shimbunsha, 1992, vol. 1, pág. 60. 2. SAINT-EXUPÉRY, Antoine de: Wartime Writings,
1939–1940 (Escritos de la guerra), trad. Noah Purcell, San
Diego: Harcourt, Inc., 1986, pág. 112.
23
La sección del Departamento de Jóvenes de la SGEs
Ikeda Kayo-kai · Las cinco guías eternas
1. Ser un aleg e sol de felicidad
Brillar como el sol más
ref lgente
La primera de las guías
es “Ser un alegre sol de
felicidad”. En una carta a
Nichigen-myo, la esposa de
Shijo Kingo, el Daishonin
escribe:
¿Puede haber algo más
brillante que el sol o la
luna? ¿Hay algo que supere
la pureza de la flor del loto?
El Sutra del loto es el sol
y la luna, y la flor de loto
[en el sentido de que es la
enseñanza insuperable].
Por lo tanto, se lo llama
el Sutra del loto de la Ley
prodigiosa. Nichiren es,
también, como el sol y la
luna, y la flor de loto.1
El nombre “Nichiren”
significa “Loto del Sol”.
No hay nada más brillante
que el sol, que disipa toda
oscuridad. Nada es tan puro
como el loto, que florece sin
dejarse manchar por el agua
fangosa en la cual crece.
La entidad de la Ley,
Myoho-renge-kyo, y la
“Todas ustedes… han adoptado esta g an
enseñanza… en su juvent d. En tal sentido, su vida
resplandece como el sol más brillante, y florece
como el loto más puro”.
entidad de la Persona,
Nichiren Daishonin, están
plenamente dotadas de las
funciones simbolizadas por
el sol y por el loto. En otras
palabras, poseen el poder
de iluminar la oscuridad
fundamental inherente a
la vida y de hacer surgir
la naturaleza iluminada
del Dharma,2 y la facultad
de purificar los deseos
mundanos o impulsos
ilusorios, para convertirlos
en iluminación.
Todas ustedes,
las integrantes del
Departamento de Mujeres
Jóvenes, han adoptado
esta gran enseñanza, Nammyoho-renge-kyo, en su
juventud. En tal sentido, su
vida resplandece como el
sol más brillante, y florece
como el loto más puro. Ese
es el propósito con el cual
practicamos el budismo del
1. Los escritos de Nichiren Daishonin (END), Tokio: Soka
Gakkai, 2008, pág. 195.
2. Naturaleza del Dharma: También, naturaleza
fundamental de la iluminación. Es la naturaleza
primigenia de la iluminación suprema del Buda, de la cual
24 Civilización global n.º 118 · febrero 2015
Daishonin durante los años
juveniles.
El nombre “Kayo-kai”
(literalmente significa Grupo
Soles y Flores) posee un
profundísimo significado
desde el punto de vista
del budismo. Representa
la ferviente oración que el
señor Toda, mi esposa y
yo hemos cultivado con un
mismo corazón: el deseo
de que cada miembro del
Departamento de Mujeres
Jóvenes sea realmente feliz.
Crear esperanza y
aleg ía, en la propia
vida
En una carta a otra discípula,
el Daishonin compara el
gran poder de la Ley Mística
con “la luz de una antorcha
en un sitio que ha estado
a oscuras durante cien, mil
la vida está dotada en forma originaria. Corresponde al
estado de Budeidad o naturaleza de Buda.
3. END, pág. 967.
4. Ib., pág. 1004.
o diez mil años”.3 La luz de
una sola antorcha o lámpara
sirve para iluminar hasta
la oscuridad más densa
y tenebrosa. Del mismo
modo, el sol obra disipando
cualquier clase de oscuridad.
El Daishonin también
escribe: “Al ascender el sol
por el cielo oriental, la luz
de todas las estrellas se
desvanece por completo”.4
Hasta la estrella más
luminosa empalidece bajo
la luz solar. Cada una de
ustedes, nuestras jóvenes
miembros, es un sol de
felicidad, y como tal, no
tienen por qué lamentar sus
circunstancias o envidiar a
los demás. Tan sólo hagan
un daimoku vibrante y
alegremente hagan brillar su
vida, desplegando su propia
luz interior, rebosantes de
coraje y de confianza en
ustedes mismas.
El Mahatma Gandhi
(1869-1948), célebre paladín
de la no violencia, dijo: “El
verdadero ornamento de
la mujer es su personalidad
y su pureza”.5 También
observó que cuanta más
experiencia adquiría en la
vida, más comprendía que
los seres humanos eran los
principales causantes de su
propio sufrimiento y de sus
desdichas.6
La esperanza y la alegría
no son cosas que uno deba
esperar de afuera o de otros.
En cambio, generen ustedes
mismas esperanza y alegría, y
bríndenselas a los demás. Las
jóvenes que eligen vivir de
esta manera son realmente
fuertes. En el mismo tenor,
por favor ocúpense de
expresar agradecimiento
a sus laboriosos padres,
y alienten a los amigos
que posiblemente
estén debatiéndose con
numerosos problemas.
En su tratado “El objeto
de devoción para observar la
vida”, el Daishonin escribe:
“Cuando el cielo se despeja,
la tierra se ilumina. Del
mismo modo, cuando uno
conoce el Sutra del loto,
comprende el significado
de todas las cuestiones
mundanas”.7 Si aplican el
principio budista según el
cual se sustituye la sabiduría
por fe,8 todas las que posean
esta profunda fe en la Ley
Mística podrán manifestar
el noble estado de vida de la
Budeidad.
Ustedes pueden ejercitar,
en forma dinámica, la
sabiduría necesaria para
crear valor sin apartarse de
la realidad social. Mientras
iluminan espléndidamente la
vida de quienes las rodean,
en el preciso lugar donde
estén en este momento
–ya sea en el hogar, en el
trabajo o en la vecindad–,
podrán mostrar estupendas
pruebas reales de su fe, en
lo concerniente a su propio
éxito y a la confianza a la que
se harán acreedoras.
Del artículo publicado el 7 de
junio de 2009 en el Seikyo
Shimbun.
“La esperanza y la aleg ía no son cosas que uno
deba esperar… generen ustedes mismas esperanza
y aleg ía, y bríndenselas a los demás”.
5. GANDHI, Mahatma: The Collected Works of Mahatma
Gandhi (Obras completas del Mahatma Gandhi), Vol. 56,
Nueva Delhi: División de Publicaciones, Ministerio de
Información y de Comunicaciones, Gobierno de la India,
1973, (16 de setiembre 1933-15 de enero de 1934), pág.
432.
6. GANDHI, Mahatma: The Collected Works of Mahatma
Gandhi (Obras completas del Mahatma Gandhi), Vol. 79,
Nueva Delhi: División de Publicaciones, Ministerio de
Información y de Comunicaciones, Gobierno de la India,
1980, (1 de enero-25 de abril de 1945), pág. 426.
7. END, pág. 397.
8. Sustituir sabiduría por fe: Principio según el cual la fe
es la verdadera causa para adquirir sabiduría suprema,
y sólo la fe conduce a la iluminación. En general, el
budismo describe la sabiduría suprema como la causa
de la iluminación. Según el Sutra del loto, incluso
un discípulo tan descollante y sobresaliente como
Shariputra —uno de los diez discípulos principales,
venerado como el primero en sabiduría—, sólo pudo
lograr la iluminación mediante la fe y no a través de la
sabiduría.
25
La sección del Departamento de Jóvenes de la SGEs
Jóvenes Fénix
Creer en el potencial ilimitado
en mí y en los demás
Ilustraciones: Pau Martínez
Jan amaba la naturaleza. En el huerto de su barrio, realizaba tareas voluntarias
de jardinería: plantaba árboles, regaba las plantas, limpiaba las hojas secas… Le
encantaba. Pero un día ocurrió algo que le desanimó: el ayuntamiento decidió cerrar
el huerto para construir un edificio.
Jan no podía estar más triste. De camino a su casa vió a Laura, una niña que siempre
sonreía. Jan le preguntó:
>
–¡Claro! Y tú también
puedes ayudarme
a mí. El potencial
ilimitado no se pone
en juego en soledad:
Sábado 12 de junio
compartir la alegría
Nubes altas
con los demás.
–¿Compartir la alegría? ¿Esa es la clave para lograr
lo que nos proponemos?
Como dice Daisaku Ikeda, “Nunca deberíamos
siempre una sonrisa?”.
decidir que algo es imposible o que nunca podré
Y Laura le contestó,
hacerlo… Cuando decidimos firmemente ‘¡Yo
poéticamente:
puedo hacerlo!’, abrimos el camino de nuestra vida
sin limitaciones”.*
–A pesar de las dificultades
que podamos tener en
* http://www.ikedaquotes.org/empowerment/
la vida, el poder de una
sonrisa tiene más fuerza
que un mar embravecido…
¿Y tú, por qué sufres? No
te veo sonreír…
–Estoy muy triste –se sinceró Jan–. Pienso en adónde irán todas las plantas del
huerto. Pero el Ayuntamiento ya ha tomado una decisión y no hay nada que hacer…
–Cuando estoy triste y siento que no puedo enfrentar los obstáculos, recuerdo el
potencial ilimitado que tengo dentro de mí –dijo Laura–.
–¿Potencial ilimitado? ¿Eso qué es? –La expresión era nueva para Jan.
–Bueno, lo que quiero decir es que dentro de nosotros tenemos muchísimo poder, y
que si lo manifestamos, podemos hacer cosas que parecen imposibles.
–¡Guau! ¡Quiero vivir de esta manera! ¿Puedes ayudarme, Laura?
26 Civilización global n.º 118 · febrero 2015
>
de Daisaku Ikeda, año
1954
es importante
–Una de ellas. Otra es no darse por vencido.
–¿Cómo haces para tener
Diario
juvenil
Os proponemos una frase de Daisaku Ikeda para
compartir durante la reunión de diálogo:
“Lo importante es respetar a los demás, ser
sinceros y abiertos en nuestra comunicación
con la gente y tratar de entender al otro como
ser humano. Por lo tanto, lo más importante es
nuestra conducta como personas”.
Aunque estamos a principios de
verano, hoy fue como un día de
primavera, claro y fresco. Para
mí, sin embargo, fue, de alguna
forma, vacío.
Hablé de leyes con H. en el
restaurante de I. por la mañana.
Por la tarde, fuimos a
la empresa T. en Mitaka.
Profundamente impresionado
por los trabajadores, trabajando
juntos seriamente, ardiendo con
el espíritu de la construcción.
Orando por su éxito. Orando
por su desarrollo: como un
castillo del kosen-rufu. Realmente
siento la diferencia entre los
lugares de trabajo del sucio
hollín urbano de Tokio y de las
llanuras abiertas de Musashino.
La gente de las ciudades se
olvida de la grandeza de la
naturaleza; esto es lo mismo
que olvidar su humanidad. No
quiero convertirme nunca en
una persona así, viviendo como
un engranaje de una máquina
gigante.
Fui a una reunión del 12.º
Cuerpo por la tarde. Todos
estaban un poco apagados.
Leí Vidas paralelas de Plutarco.
A la cama tarde. Lo leeré de
nuevo mañana. >
Civilización global, n. 113, septiembre 2014, pág. 2.
27
EN SOCIEDAD
Me quedé en casa por la
mañana. Fui a los baños públicos
a pesar del dolor de cabeza.
Por la tarde, me reuní con
130 antiguos miembros del
1.º Cuerpo en el auditorio W.
en Den’enchohu. Mi mayor
esperanza: que luchen toda
su vida, que se conviertan en
grandes líderes en la sociedad, y
que sean personas de valor para
el kosen-rufu mundial.
Leí hasta casi las 3 de la
mañana. Mi mujer me llamó la
atención para que fuera a dormir
antes.
Lunes 14 de junio
Lluvia
Mi estado físico ha mejorado
un poco. Esto me hace feliz
realmente. Pero la estación
de lluvias continúa. A ver al
señor Toda después de comer.
Estudié budismo. Por la tarde,
el señor Toda, su mujer y yo
invitamos al jefe de la sucursal
de la compañía M. a cenar en el
restaurante K. en Kudan.
Jóvenes águilas
Difundir el aliento
En 1957, el segundo presidente de la Soka Gakkai,
Josei Toda, fundó el Departamento de Estudiantes.
En sus integrantes depositó sus esperanzas de que se
convirtieran en los futuros líderes humanistas de la
sociedad.
Como discípulo y sucesor suyo, Daisaku Ikeda ha
venido alentándonos constantemente a través de sus
acciones y de sus escritos durante cerca ya de seis
décadas.
Con el deseo de difundir este aliento del maestro, el
Departamento de Estudiantes de la SGI de Europa ha
compilado ensayos, disertaciones y fragmentos de La
nueva revolución humana en dos volúmenes: Students!
Be the Vanguard! y Student Division: The Brightest Stars of
Soka!1
En este año del desarollo dinámico –también de
nuestro departamento– los estudiantes de la SGEs
determinamos profundizar juntos en esta orientación,
en castellano y en inglés, en el camino hacia cumplir
nuestra promesa de llegar a ser grandes y capaces
ciudadanos globales.
Indre Hilara
> Domingo 13 de junio
Antonella Brunetti (izquierda) en el festival orientELA
Convertir la enfermedad en misión
El pasado 24 de octubre se celebró en el auditorio de la ONCE el festival orientELA, un espectáculo
en beneficio de la Asociación Española de Esclerosis Lateral Amiotrófica (adEla). Esta enfermedad
se dio a conocer ampliamente en el verano de 2014 gracias al Ice Bucket Challenge, que animó
a numerosas celebridades a echarse encima un cubo de agua helada con el fin de concienciar a
la sociedad sobre ella y recaudar fondos para su investigación. La iniciativa de crear el festival
orientELA partió de Antonella Brunetti, voluntaria de la adEla y miembro de la SGI desde 2010.
Civilización Global (CG): ¿Cómo surgió la idea
y el deseo de realizar el festival orientELA?
Antonella Brunetti (AB): Desde 2012 soy
voluntaria en adEla. Mi actividad en esta
asociación consiste en la aplicación de terapias
alternativas. La mayoría de personas afectadas
por ELA están paralizadas por completo, se
comunican a través del parpadeo de los ojos, y
tienen un grado total de dependencia. No han
salido de casa desde hace mucho tiempo.Toco
instrumentos musicales algo especiales y tengo
1. Publicados el 30 de junio pasado, en el 57.º aniversario de la
fundación del departamento.
28 Civilización global n.º 118 · febrero 2015
amigos artistas del mundo oriental, y surgió el
deseo de crear un espectáculo mágico para estas
personas y sus familiares. El Daishonin dice en un
gosho: “Un solo día extra de vida vale más que
diez millones de ryos de oro”.1 Quería ofrecer un
entretenimiento diferente. Un recuerdo de oro.
CG: Cuéntanos cómo se desarrolló el proyecto
del festival, desde la idea hasta su realización.
AB: No tenía ninguna experiencia en montar
un espectáculo y me encontraba sin recursos
1. Los escritos de Nichiren Daishonin, Tokio: Soka Gakkai, 2008, pág. 1000.
29
EN SOCIEDAD
económicos. Mi punto de partida ha sido la
oración. En muy poco tiempo se formó un
equipo profesional de 22 personas y la ONCE
cedió a la asociación su auditorio. ¡Y así nació
el festival orientELA! Un espectáculo de baile,
canto y música en directo. No sólo se llenó la sala
por completo y pudimos cubrir los gastos de
transportes especiales para los afectados, sino
que recaudamos también una suma importante
para futuras salidas de ocio. Daisaku Ikeda nos
enseña siempre que podemos soñar a lo grande ¡y
realizarlo!
CG: ¿Qué impacto crees que ha tenido este
festival en el entorno cercano y en la sociedad?
AB: Para mí era importante dejar un mensaje
de paz a través del arte, un potencial en que
nuestro maestro Ikeda cree muchísimo. Yo no
habría creado este festival, y el público no habría
disfrutado de él, si esta enfermedad no existiera en
mi familia. Cuando convertimos una enfermedad
en una misión, podemos crear grandes cosas
y sacar del sufrimiento también algo positivo.
Esto mismo hicieron unos pocos familiares de
personas afectadas, creando hace muchos años la
asociación, que hoy funciona a nivel nacional.
CG: ¿Qué crees que te ha aportado esta
experiencia?
AB: Para mí ha sido una prueba real de lo que
puedes conseguir si tienes plena fe, confianza
y convicción en algo que quieres lograr en bien
de los demás. Cuando pocos días antes nos
encontramos con que las ventas de entradas
eran escasas, con conflictos internos, y con
que la bailarina estrella se había dislocado el
“ha sido una prueba real de lo
que puedes conseguir si tienes
plena fe… en algo que quieres
lograr en bien de los demás”.
ACTUALIDAD
cuello y no sabía si podría bailar, no perdí esa
convicción. Me basé en la oración, pensé en un
‘plan B’, tuve un enorme apoyo de todo el equipo
y pude ver que había soluciones. Personalmente,
me ha dado aliento para seguir dedicándome
profesionalmente a las terapias alternativas, algo
que responde a un gran sueño personal.
CG: ¿Has pensado continuar con esta actividad,
replicarla en otros lugares?
AB: Después del gran éxito que tuvimos y de
la petición de repetir el festival por haberse
quedado fuera mucha gente, por supuesto lo
pensamos, y ganas no faltan. Pero tenemos claro
que esta magia no se podrá repetir si detrás no
hay otra causa benéfica. Como todas las artistas
que hemos participado somos mujeres, hay un
tema al que somos especialmente sensibles y es
la tremenda injusticia que supone el maltrato de
género; nos encantaría poder recaudar fondos
de ayuda para quienes lo sufren. O también para
niños en situación de vulnerabilidad.
CG: ¿Cómo se relaciona la práctica del budismo
Nichiren con tu iniciativa?
AB: Me di cuenta del gran entrenamiento que
supuso mi actividad en el grupo Azahar.2 En la
Soka Gakkai aprendemos a cuidar de las personas,
una a una, y a que todo esté bien dispuesto para
ellas, prestando atención a todos los detalles,
hasta el más mínimo. Esto es de gran importancia
y nuestro maestro insiste en ello. También estuvo
presente el agradecimiento hacia quienes
ayudaban de forma altruista. Cuando escribía
correos al equipo, siempre les agradecía y les
dejaba algunas palabras de aliento. Recitaba
daimoku por la protección del festival, del equipo
y de los visitantes hasta su regreso a casa. La
oración estaba por encima de todo y fue mi motor
para seguir adelante en todo momento. Y, sin
duda, formó parte de esa magia final.
CG: Gracias Antonella, ¡y enhorabuena!
2. Azahar: Grupo de capacitación del Departamento de Mujeres Jóvenes de la SGEs.
30 Civilización global n.º 118 · febrero 2015
Asambleas de fin de año
El ‘comienzo’ de la nueva era del kosen-rufu mundial
entregó el tesƟgo a su ‘desarrollo dinámico’ en fesƟvas
asambleas celebradas a lo largo del mes de diciembre
en veinƟcinco localidades de España. Entre las más de
mil quinientas personas que se congregaron estuvieron
quienes ingresaron como nuevos miembros en cada
región. En algunos lugares, la orientación comparƟda fue
acompañada de la proyección del vídeo de la reunión de
la sede central de la Soka Gakkai de noviembre, en la que
parƟciparon –junto a compañeros de todo el mundo– tres
representantes de la SGEs. Además, los asistentes pudieron
disfrutar de canciones y otras expresiones de creaƟvidad
que clausuraron los encuentros, en varios casos gracias a la
contribución del Departamento de ArƟstas.
Una de las personas que recibieron el Gohonzon es
Sandra Jabalera Llorca. Ella conoció la prácƟca en Bélgica
gracias a su madrina mientras estaba allí estudiando.
Desde que llegó a Madrid empezó a pracƟcar todos los días
y, paralelamente, empezó a senƟr más energía vital. Tras la
asamblea Sandra comentó, sobre un fragmento del vídeo
en el que se retransmiơa un discurso de Daisaku Ikeda de
1998: “Es la primera vez que veo un video de Sensei. Me ha
encantado”, “me ha parecido admirable y humano”.
Fuerteventura
Reuniones de gongyo de Año Nuevo
“El día de Año Nuevo representa el primer día del primer
mes, el comienzo del año y el comienzo de la primavera. La
persona que celebre esta fecha acumulará virtudes y será
amada por todos” (Los escritos de Nichiren Daishonin, Tokio:
Soka Gakkai, 2008, pág. 1183; de acuerdo con el calendario
lunar japonés, la primavera empezaba el primer mes, es
decir, el día de Año Nuevo).
Esta convicción, que los miembros de la SGI renuevan
cada mes de enero, determinó la celebración de reuniones
de gongyo de Año Nuevo en sesenta localidades de nuestro
territorio. En ellas, la recitación del sutra y abundante
daimoku fue seguida de la lectura del mensaje enviado para
la ocasión por Daisaku Ikeda y del citado “Gosho de Año
Nuevo”.
De este modo, los parƟcipantes en estos encuentros
llenos de alegría y esperanza afirmaron sus determinaciones
para 2015 con el convencimiento de que “En el momento
en que damos un paso adelante, armados de abundante
fuerza vital y de una oración resuelta, empezamos a
escribir la historia triunfal de nuestra revolución humana”
(Civilización global, n.º 117, enero 2015, págs. 7-8).
Mallorca
FECHAS SEÑALADAS DE LA SGI……………………………………………………FEBRERO
11 de febrero :
Nacimiento de
Josei Toda
16 de febrero :
Nacimiento de
Nichiren Daishonin
Los códigos QR enlazan con
las secciones dedicadas a
Toda y Nichiren en el siƟo
web de la SGI (www.sgi.org)
31
ACTUALIDAD
Conferencia de Kevin Clements sobre el precio
de la violencia y los beneficios de la paz
“La verdadera lucha del siglo XXI no será entre las
civilizaciones; ni tampoco entre las religiones. Será entre la
violencia y la no violencia. Entre la barbarie y la civilización,
en el más auténƟco senƟdo de la palabra”.
Estas palabras del presidente de la SGI, Daisaku Ikeda,
fueron pronunciadas en el marco de la conferencia Ɵtulada
“El precio de la violencia y los beneficios de la paz en la
construcción de una cultura de paz y la no violencia”, que
Kevin Clements dio en auditorios de tres conƟnentes –el
Auditorio Shinjuku Meiji-Yasuda Life en Tokio (Japón),
la Universidad Soka de América en Aliso Viejo (Estados
Unidos) y la Canterbury WEA en Christchurch (Nueva
Zelanda)– a lo largo del úlƟmo trimestre de 2014.
Clements es un renombrado invesƟgador por la paz, director del Centro
Nacional para los Estudios para la Paz y los Conflictos de la Universidad de Otago
en Nueva Zelanda, y secretario general del InsƟtuto Toda de InvesƟgación sobre la
Paz Global, afiliado a la SGI.
El profesor Clements destacó los peligros de responder a los senƟmientos de
vulnerabilidad con el nacionalismo y señaló que los ciudadanos debemos guiar la
atención de los gobiernos a las prioridades que saƟsfagan las necesidades reales
en lugar de alimentar los miedos irreales. “En un mundo interdependiente…
debemos cuidar de otros, deseen o no ellos hacernos daño. Debemos otorgarles
dignidad y construir nuestra seguridad mediante relaciones basadas en la
compasión, tanto a nivel interpersonal como a nivel transnacional” comentó.
Haciendo hincapié en las perspecƟvas de Gandhi sobre que la pobreza es la
peor forma de violencia, el profesor Clements destacó que debemos asegurarnos
de redistribuir los recursos del ámbito militar a otras áreas, como la sanidad.
Asimismo, comparƟó los resultados de un estudio a nivel mundial sobre el
impacto económico de la violencia, según el cual el coste de la violencia en 2013
habría sido de 9,8 billones de dólares, lo que representa el 11,3% del producto
mundial bruto, equivalente a alrededor de 1.350 dólares por persona.
A modo general, instó a cada persona a jugar un papel acƟvo en la
construcción de una sociedad pacífica y no violenta y a desarrollar las habilidades
necesarias para ello, incluidos el pensamiento críƟco, la habilidad de rebaƟr
de manera efecƟva, y la capacidad de desafiar las injusƟcias y desigualdades.
“Necesitamos compromisos políƟcos explícitos con la no violencia como forma de
vida y apoyo al pacifismo del estado” comentó.
El profesor Clements concluyó su intervención con la siguiente cita de la obra
de John Paul Lederach Ɵtulada “La imaginación moral”:
Tiende tu mano a quienes temes.
Toca el corazón de la complejidad.
Imagina más allá de lo visible.
Arriesga la vulnerabilidad paso a paso.
32 Civilización global n.º 118 · febrero 2015
Soka Gakkai Internacional (SGI)
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noventa entidades con presencia
en ciento noventa y dos países y
territorios. En bien de sus miembros
y de la sociedad en su conjunto,
centra sus actividades en el
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humanas que nutren la esperanza, el
coraje y la acción altruista.
Enraizados en la filosofía
revitalizadora del budismo Nichiren,
los miembros de la SGI comparten
el compromiso de promover la
paz, la cultura y la educación.
El ámbito y la naturaleza de las
actividades que llevan a cabo en
cada país varían de acuerdo con
la cultura y circunstancias locales.
Todas se basan, no obstante, en una
comprensión común de los lazos
que unen la felicidad individual
con la paz y el desarrollo de toda la
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Como organización no
gubernamental vinculada
formalmente a las Naciones Unidas,
la SGI está activa en los campos de
la ayuda humanitaria y la educación,
centradas en la paz, el desarrollo
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