ISLAMISMO POLÍTICO
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ISLAMISMO POLÍTICO 1. Introducción: El islamismo empezó a crecer a medida que el nacionalismo laico fracasaba en su intento de satisfacer las necesidades de los pobres y de las devotas clases medias. Los fundamentos intelectuales de los movimientos islamistas permanecen en las ideas de Sayyud Qutb en Egipto, Mawlana Maududi en Pakistán, y Ruhollah Khomeini en Irán. Según Gilles Kepel, profesor del Instituto de Estudios Políticos de París, el Islam político se divide en tres ramas: a) Tradicionalista: Los grupos tradicionalistas tienden a asociar Islam con las prácticas culturales locales, y a aceptar la autoridad política de personas locales importantes, santos, y familias sagradas. (El culto a la Monarquía marroquí sería un ejemplo). Mientras que la mayoría de versiones del islamismo político se dan en las ciudades, los grupos tradicionalistas se concentran en las zonas rurales. b) Fundamentalista: Se comparte una misión revolucionaria y reaccionaria al mismo tiempo: se persigue purgar el Islam de las prácticas locales o no musulmanas que han podido implantarse con los siglos, y al mismo tiempo, volver a la práctica de la fe que existía en la vida del Profeta. Hacen un uso muy importante del “hadit” (las palabras del Profeta y sus compañeros que describen la vida en el primer estado islámico), y creen que sólo los “ulemas” (clérigos entrenados cuidadosamente) pueden interpretar “el Corán” y el “hadit”. c) Islamista: Aparece como resultado de los defectos del Islam fundamentalista. Consideran que los musulmanes laicos, gente con experiencia sobre el mundo, y no sólo en los textos sagrados, deben tener una voz en la interpretación de la fe y la construcción de sus instituciones políticas. Los islamistas se componen de grupos que han tenido influencias directas de ideas modernas y que han residido en países occidentales: estudiantes universitarios, ingenieros, médicos, etc. Este grupo es conocido como el del “Islam político para tecnócratas”, y se dedican a rearticular el Islam como una ideología moderna que debe controlar de forma totalitaria el Estado para conseguir la transformación de la sociedad de forma que se promoverá la fe y el progreso. 2. Cronología del islamismo político: - La palabra “islamista” es un término moderno que se hizo popular hacia finales del s.XX. Sin embargo, movimientos similares se encuentran en la Historia del Islam como el de Ibn Taimiya (1263-1328), un especialista en leyes de Damasco, o el de los “wahhabitas” del s.XVIII en Arabia Saudita. - Más tarde, con la desintegración del imperio otomano en el s.XIX, aparecieron publicaciones como las de Jamal ad-din al-Afghani (1837-97), Muhammad Abduh (1849-1905) y Rashid Rida (1865-1935), que se hicieron populares entre pequeños grupos de seguidores que proponían alternativas al declive político, económico y cultural del imperio. Entre estas propuestas se defendía un rechazo a cualquier cambio del Islam realizado tras el 855, y un regreso de la sociedad a los verdaderos mensajes del Islam para crear una sociedad islámica regida por “la sharia”. - También en el s.XIX, surgió en la India el “Movimiento Deobandi”. Este movimiento aparece como respuesta a las acciones del Imperio Británico contra los musulmanes, y su pensamiento se caracteriza por una estricta adhesión a la “sunna” (la tradición del Profeta) y un énfasis en “la sharia” y la “tasawwuf”, la espiritualidad sufí. - Ya en el s.XX, un alumno de este movimiento, Sayyid Abul Ala Maududi (1903-1979), escribió muchos textos sobre la ley islámica, el gobierno y los derechos humanos. Maududi defendió la creación de un estado islámico gobernado por “la sharia”, y la separación de los musulmanes de la India en otro país. En 1941 fundó la Jamaat-e-Islami y escribió un libro clave para la evolución del islamismo político: “Hacia la comprensión del Islam”. En él, Maududi formula un concepto de “teo-democracia” con tres principios (unidad de Dios, época del Profeta, califato) donde permanece el sistema político islámico, y afirma que la democracia islámica es la antítesis de las democracias seculares occidentales, porque éstas tienen la soberanía en el pueblo, mientras que en el caso islámico la soberanía de Dios y la del pueblo son exclusivas. Además, sostiene que un gobierno islámico debe aceptar la supremacía de la ley islámica por encima de todos los aspectos de la vida política y religiosa. - Más o menos contemporáneo de Maududi, fue la fundación de los Hermanos Musulmanes en Egipto en 1928 por parte de su líder, Hassan al Banna. Esta organización es la primera, más grande, y más influyente organización político/religiosa islámica moderna. Bajo el lema “el Corán es nuestra constitución”, perseguían reavivar el Islam a través de la prédica y también proveyendo de servicios básicos a las comunidades como escuelas, mezquitas o talleres. Como Maududi, Al Banna creía en la necesidad de un gobierno regido por “la sharia” y en eliminar toda influencia imperialista no musulmana en el mundo musulmán. Así, declararon la “Yihad” contra los poderes coloniales europeos. Pese a la represión que el movimiento sufrió, los Hermanos Musulmanes se han convertido en uno de los movimientos islamistas con más influencia en el mundo islámico, y su líder intelectual durante las décadas de los 50 y los 60, Sayyid Qutb, es uno de los personajes más importantes de la historia del islamismo político. - Un hecho clave que sirvió por ampliar la influencia de las teorías de Maududi y Qutb fue la Guerra de los Seis Días de 1967. La rápida derrota de las tropas árabes a manos del ejército de Israel, junto con la crisis económica general, originó el declive y el rechazo de las políticas nacionalistas y seculares, y la rápida expansión del islamismo político. - Ya en la década de los 70 cogió mucha fuerza el movimiento wahhabita que apareció al s.XVIII en Arabia Saudita. El wahhabismo se extendió como consecuencia de la crisis del petróleo de 1973, ya que Arabia Saudita tenía muchas reservas de crudo e incrementó de forma considerable sus ingresos durante este periodo. El movimiento wahhabita creía que era necesario vivir de acuerdo con los dictados del Islam y vivir como lo hicieron el Profeta y sus seguidores en Medina en el siglo VII. Campaña de islamización de Zia-ul-Haq’s en Pakistán: 1978. - En 1978, en Pakistán se inició la creación de un estado regido por un sistema islámico. Concretamente el 2 de diciembre de 1978, el entonces presidente, el general Muhammad Zia-ul-Haq, hizo un llamamiento oficial para imponer un sistema islámico en su totalidad. Sin embargo, la implementación de la “sharia” se hizo en pequeñas áreas. Revolución islámica de Irán: 1979. - Y el punto álgido de este proceso se produjo en 1979 con la revolución islámica en Irán, cuando el ayatolá Khomeini dirigió una revuelta que puso punto y final a la monarquía pro-americana del Shah Pahlavi, y creó el primer estado islamista del mundo. Los pensamientos de Khomeini eran similares a los de Maududi o Qutb: él creía que la imitación de los primeros musulmanes y la restauración de la “sharia” eran esenciales para el Islam, pero también tenían diferencias: como chiíta, sus modelos eran Ali y Hussein, y no los califas Abu Bakr, Omar o Uthman. A raíz de esta revolución, el entusiasmo en el mundo islámico por extenderla aumentó de forma considerable en los inicios, pero paulatinamente fue decreciendo, sobre todo debido a la Guerra Irán – Irak, en la que Khomeini fracasó en su intento de hacer caer al dictador Saddam Hussein. Afganistán: - En 1979, la Unión Soviética desplegó el 40 ejército en Afganistán para poner fin a la revuelta islámica que en aquel país quería acabar con el régimen aliado de Moscú en aquellos momentos. Este conflicto provocó que miles de musulmanes de todo el mundo enviaran ayuda a los rebeldes e, incluso, muchos fueron a Afganistán para luchar contra la superpotencia soviética. Cuando la URSS abandonó Afganistán en 1989, los musulmanes vieron la victoria como el triunfo de la fe islámica sobre una tecnología militar muy superior. Así, los “yihadistas” ganaron legitimidad y prestigio, y también la confianza por extender su “Yihad” por otros países. Sudán: - Durante muchos años, Sudán tuvo un régimen islamista bajo el liderazgo de Hassan al-Turabi. Su partido, el Frente Nacional Islámico (FNI), ganó mucha influencia cuando el general Gaafar al-Nimeiry invitó a sus miembros a participar en el gobierno en 1979. Posteriormente, en 1985, alNimeiry fue derribado y el FNI consiguió unos resultados pobres en las elecciones, pero supo hacerse con el apoyo del ejército para llegar al gobierno en 1989. El régimen del FNI se caracterizó por una aplicación estricta de la “sharia” y por unificar la oposición islamista anti-americana durante la Guerra del Golfo Pérsico en 1991. - También en la década de los 80, y como consecuencia de la renuncia a la violencia unos años antes de la organización de los Hermanos Musulmanes, en Egipto aparecieron una serie de movimientos islámicos “yihadistas” que tenían por objetivo “exterminar a los líderes infieles y reemplazarlos por un orden completamente islámico”. Entre éstos destacaron la “Yihad islámica egipcia” y el grupo “Jamaa Islamiya”. Líbano: - En 1985, libaneses chiítas con el apoyo de Irán, fundaron oficialmente el partido Hezbollah con el objetivo de expulsar del Líbano a todas las “entidades colonialistas occidentales” y la destrucción de Israel. Hezbollah fue clave al forzar la retirada de los israelíes del Líbano en el año 2000, hecho que comportó el aumento de su popularidad incluso entre los musulmanes no chiítas. Argelia: - En 1989 se fundó en Argelia el Frente Islámico de Salvación (FIS), un movimiento islamista influenciado por el salafismo, la “yihad” de Afganistán y los Hermanos Musulmanes. El FIS se aprovechó de la liberalización que emprendió el nacionalista Frente Nacional de Liberación a finales de los ochenta, para difundir su discurso y, en la primera vuelta de las elecciones legislativas de 1991, se hizo con la mayoría de los votos. La segunda vuelta, que presumiblemente debía llevar al FIS al poder, no se produjo nunca porque el Ejército dio un golpe de Estado. De esta manera se inició una guerra civil que, durante toda la década de los 90, dejó la cifra de más de 150.000 personas muertas a consecuencia del conflicto armado. Hacia el 2002, los principales grupos armados islamistas desaparecieron o se rindieron y, actualmente, el islamismo político ha perdido la popularidad de los años 90. Arabia Saudita - Durante la Guerra del Golfo (1990-1991), Arabia Saudita permitió una amplia presencia occidental en el país, y también la cooperación con Israel, hechos que causaron una gran ofensa para muchos musulmanes entre los círculos islamistas. Así, y una vez finalizada la guerra, Arabia Saudita inició una doble ofensiva para recuperar su seguridad y el liderazgo entre los islamistas: Por una banda, los grupos islamistas que rechazaron entrar bajo el paraguas de la monarquía saudita fueron perseguidos, reprimidos, y obligados a exiliarse del país, y por otra, el dinero del petróleo saudita empezó a fluir libremente hacia los grupos islamistas que continuaron trabajando con la monarquía. Además, las “madrasas” islamistas de todo el mundo empezaron a recibir subvenciones sauditas, así como también lo hicieron grupos violentos en zonas como Bosnia o la antigua Unión Soviética. - En la actualidad, y según Gilles Kepel, está surgiendo un nuevo islamismo, ya que considera que “los islamistas están buscando la esencia democrática del Islam. Esto significa cierta separación entre religión y sociedad civil. Es un Islam más moderado que va en contra de las doctrinas de Qutb, Maududi y Khomeini”. 3. Breve cronología: - S.XIV: Ibn Taimiya (1263-1328), especialista en leyes de Damasco, habla del regreso a las raíces del Islam. - S.XVIII: Se desarrolla el wahhabismo que defiende la vida de las primeras tres generaciones de musulmanes. - S.XIX: Jamal ad-din al-Afghani (1837-1897), Muhammad Abduh (1849-1905) y Rashid Rida (1865-1935) rechazan cualquier cambio del Islam hecho a partir del 855 y proponen una sociedad islámica regida por “la sharia”. En la India surge el “movimiento Deobandi”, que se caracteriza por una estricta adhesión a la “sunna” y un énfasis en “la sharia” y la “tasawwuf”, la espiritualidad sufí. - 1928: Hassan al Banna funda el movimiento de los Hermanos Musulmanes en Egipto, la primera organización político/religiosa islámica moderna. - 1941: Sayyid Abul Ala Maududi, alumno del “movimiento Deobandi”, funda la Jamaat-e-Islami, una organización política con mucha influencia en Pakistán, la India, Bangladesh y Sri Lanka. - 1967: La derrota de las tropas árabes a manos de Israel en la Guerra de los Seis Días hace aumentar el rechazo hacia las políticas nacionalistas y seculares, y favorece una rápida expansión del islamismo político. - 1973: Con la Crisis del Petróleo, Arabia Saudita y el wahhabismo ganan influencia en el mundo islámico haciendo uso de los ingresos obtenidos a partir de sus reservas de petróleo. - 1978: El presidente de Pakistán, el general Muhammad Zia-ul-Haq, hace un llamamiento para imponer en el país un sistema islámico en su totalidad. - 1979: El Ayatolá Khomeini dirige una revuelta en Irán que pone punto y final a la monarquía del Shah Pahlavi, y crea el primer estado islamista del mundo. La Unión Soviética despliega su 40 ejército en Afganistán y provoca que miles de musulmanes envíen ayuda a los rebeldes e, incluso, viajen al país para luchar en aras de la “Yihad”. En Sudán, el Frente Nacional Islámico (FNI) de Hassan al-Turabi entra al gobierno del país y empieza a imponer la “sharia”. - 1985: Se funda oficialmente el partido Hezbollah en el Líbano con el objetivo de expulsar a todas “las entidades colonialistas” del país, y de destruir Israel. - 1989: Se funda en Argelia el Frente Islámico de salvación (FIS) que, dos años más tarde, ganará las elecciones legislativas del país y será privado de hacerse con el gobierno de Argelia con un golpe de estado protagonizado por el Ejército. - 1991: Con el fin de la Guerra del Golfo, Arabia Saudita pretende recuperar su influencia perdida en el mundo islámico, como consecuencia de permitir la entrada de tropas occidentales, y empieza a utilizar sus rentas del petróleo para enviar dinero a grupos islamistas y “madrasas” de todo el mundo. - Actualidad: Según Gilles Kepel, está surgiendo un “nuevo islamismo” que busca la esencia democrática del Islam y cierta separación entre religión y sociedad civil. 4. Principales movimientos islamistas: Afganistán: Talibanes http://en.wikipedia.org/wiki/Taliban Argelia: Grupos Islámicos Armados http://en.wikipedia.org/wiki/Armed_#Islamic_#Group, Frente Islámico de Salvación http://en.wikipedia.org/wiki/Islamic_#SalvationFrente, Grupo Salafista por la Predicación y el Combate http://en.wikipedia.org/wiki/Salafist_#Groupfor_#PreachingandCombate. Egipto: Gama’at Islamiya http://en.wikipedia.org/wiki/Gama%27at_#Islamiya. Filipinas: Abu Sayyaf http://en.wikipedia.org/wiki/Abu_#Sayyaf. Kurdistán Iraní: Khabat http://en.wikipedia.org/wiki/Khabat. Kurdistán Iraquí: Movimiento Islámico del Kurdistán http://en.wikipedia.org/wiki/Islamic_#MovementinCurdistán, Grupo Islámico del Kurdistán http://en.wikipedia.org/wiki/Islamic_#GroupCurdistán, Unión Islámica del Kurdistán http://en.wikipedia.org/wiki/Curdistán_#Islamic_#Union. Líbano: Hezbollah http://en.wikipedia.org/wiki/Hizballah. Palestina: Hamas http://en.wikipedia.org/wiki/Hamas. Turquía: Partido de la Justicia y el Desarrollo http://en.wikipedia.org/wiki/Justiceand_#Development_#Party_%28Turkey%29, Partido de la Felicidad http://en.wikipedia.org/wiki/Felicity_#Party_%28Turkey%29. Asia Central: Hizb ut-Tahrir http://en.wikipedia.org/wiki/Hizbut-Tahrir. Asia del Sur: Jamaat-e-Islami http://en.wikipedia.org/wiki/Jamaat-e-Islami, Jamaat-ul-Mujahideen http://en.wikipedia.org/wiki/Jamaat-ul-Mujahideen. A nivel internacional: AlQaeda http://en.wikipedia.org/wiki/Al-Qaida, Hizb utTahrir http://en.wikipedia.org/wiki/Hizbut-Tahrir y Hermanos Musulmanes http://en.wikipedia.org/wiki/Muslim_#Brotherhood.
