nietzsche 2

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Nietzsche
Vitalismo
La filosofía de la vida o vitalismo comprende un conjunto de corrientes filosóficas
surgidas a mediados del siglo XIX, y fuertemente influidas por el desarrollo de la
Biología. Todas ellas se caracterizan por oponerse al excesivo racionalismo de la Edad
Moderna, y por considerar a la vida como la esencia de la realidad. Destacan entre otros:
Dilthey, Nietzasche, Bergson.
Por vida se entidende, de un modo general, el movimiento, el transcurrir, el fluir
constante, el devenir. Esto es lo único real e irreductible a cualquier categoría extraña a
ella misma. La razón, que exige un objeto estable, ya no puede captar este dinamismo. Se
recurre entonces a otras facultades irracionales, como la intuición, la inspiración artística
o la experiencia mística. La realidad ya no se puede explicar con conceptos, sino sólo
sugerir con metáforas. El conocimiento es ahora una experiencia, una vivencia.
El término vitalismo puede relacionarse con la ética de dos maneras diferentes:
-tipo especial de ética llamada vitalista:
+conceder primacía a valores que conservan, refuerzan y ensanchan la vitalidad
+la vitalidad como criterio último de valoración moral
-fundamento de todas las éticas y de los valores morales
+ansia de autoafirmación vital
+clave para comprender el sentido de cualquier ética
Rasgos comunes que caracterizan a todos los vitalismos éticos:
*aceptación del valor de la vida en sí misma como algo incuestionable, sin requisitos
previos: lo valioso es vivir asumiendo y compensado el riesgo de la muerte
*actuar es algo en sí mismo deseable y básicamente placentero: el cansancio por la
acción es preferible al reposo, dinamismo
*primacía de lo original y creador, a lo que revela libertad, individualiza, emprender
proyectos, invención y distinción frente a lo vulgar
*importancia primordial a los componentes dinámicos de la subjetividad: pasiones,
sentimientos, afectividad, sensibilidad
*consideración positiva del placer en el diseño de la vida humana buena: el placer
permite experimentar y afirmar la vida
*la consideración positiva del placer no lleva al rechazo del dolor: no a las virtudes
renunciativas, el dolor como buril
*ausencia de nociones como obligación, culpa o sanción
*cierto matiz trágico de su ética: desgarramiento, desequilibrio, no a la
autocomplacencia
1.-Crítica de la cultura occidental
a) Crítica a la ciencia
Rechaza la supuesta objetividad del conocimiento científico, la existencia de leyes
naturales, la racionalidad del mundo y el poder explicativo de las matemáticas.
Critica de la ciencia:
− el supuesto conocimiento objetivo de la ciencia es imposible
− las leyes científicas naturales con invenciones humanas, no existe regularidad en
el mundo (permite hacer más soportable la vida y menos hostil)
− destaca exageradamente a la razón como instrumento para comprender la
realialidad
− las matemáticas prescinden de la dimensión cualitativa del mundo, de su riqueza y
pluralidad
Motivos del origen de la ciencia:
-su utilidad, control, previsión y dominio (eficacia no es necesariamente signo de verdad)
-consecuencia de un sentimiento decadente: oculta el caos original, instalándonos en un
mundo racional-previsible-ordenado
b) Crítica de la metafísica tradicional
El error fundamental de toda la metafísica desde Sócrates está en la invención de un
mundo racional y la desvaloricación de lo opuesto a ese mundo racional, el que se ofrece
a los sentidos, el mundo del devenir.
-considerar al mundo como un cosmos y no como un caos, creer en la racionalidad
instrínséca de la realidad
-la metafísica occidental es un síntoma de resentimiento ante el único mundo existente
-el lenguaje metafísico da lugar a una interpretación substancialista de la realidad,
favoreciendo la idea de la existencia de entidades dotadas de rasgos permanentes
-promueve que la realidad está escindida en dos mundos
-importancia del platonismo en la filosofía occidental
-desconfianza de los sentidos y pérdida de la diversidad
c) Crítica a la religión cristiana
Lleva hasta el final el desprecio por la vida característico de la cultura occidental desde
Sócrates y Platón. Su superación radical es necesaria para la aparición del hombre nuevo.
-verdadero el ateismo y falsa toda creencia sobrenatural
-invención del mundo religioso por resentimiento: no sentirse cómodo en la vida y
ocultar la dimensión trágica de la existencia
-la religión cristiana es un platonismo para el pueblo: incapaz de aceptar la existencia y
ser un consuelo en este mundo
-escinde la realidad entre: mundo verdadero-inmutable y otro aparente-cambiante
-destruye los valores del mundo antiguo y genera la idea de culpabilidad y pecado
-devalorización del mundo verdadero y hostilidad a la naturaleza y a la vida
d) Crítica de la moral tradicional
-es dogmática porque considera los valores morales como valores objetivos y universales
-los valores no tienen existencia objetiva, los crean los hombres
-es antinatural: en contra de las tendencias primordiales de la vida, natural y biológico
-moral de los esclavos
-idea enfemiza inventada por la cultura occidental: el pecado
Decadencia de Occidente:
Rasgo de toda la cultura occidental que consiste en la defensa de los valores contrarios a
la vida y en la creencia en un Mundo Objetivo, Verdadero, Inmutable y Racional como
fundamento de dichos valores
Relato de la decadencia de occidente y su superación:
-mundo griego hasta el siglo de Pericles: armonía entre lo dionisíaco y lo apolínio
-con Sócrates y Platón: inicio de la decadencia y triunfo de lo apolíneo
-presencia del cristianismo: platonismo para el pueblo, triunfo de los esclavos y
resentidos
-Edad Moderna: comienza la crisis de lo metafísico y la muerte de Dios
-actualidad: muerte de Dios, superación del platonismo y aparición del superhombre
2.- El Nihilismo y la trasmutación de los valores
Es la actitud vital y filosófica que niega todo valor a la existencia, o que hace girar la
existencia alrededor de algo inexistente
-El nihilismo (nihil= nada) como decadencia vital porque la cultura occidental se asienta
en una supuesta realidad objetiva y valores objetivos. Poner el fundamento en un ser que
no existe (Dios) por dirigir toda su pasión y esperanza hacia algo inexistente, es nihilista.
Figura del camello en la obra “Así habló Zaratustra” que lo soporta y aguanta todo.
-Nietzsche propone la destrucción completa de todos los valores vigentes y su sustitución
por otros radicalmente nuevos, necesario para la aparición de un nuevo momento
histórico de la cultura y del nuevo hombre (la figura del león por su agresividad y
capacidad destructiva)
-Consecuencia de la muerte de Dios, aparece la no fundamentación de las creencias
sobrenaturales: el sentido de la existencia no puede ya descansar en algo trascendente.
Sobreviene entonces una crisis de sentido, vacía, desesperación y suicida
-De la crítica a la cultura occidental (moral, metafísica, ciencia y religión) se deduceconcluye el nihilismo: el sin sentido, vacio, desesperación…
Transmutación de los valores: es la superación de la moral tradicional para recuperar el
nuevo orden moral y la aparición del superhombre.
-No se puede vivir sin valores (en el nihilismo) y Nietzsche propone invertir la tabla de
valores superando la moral occidental mediante nuevos valores que supongan un sí
radical a la vida frente a la renuncia y resentimiento hacia la vida.
-El cristianismo y el judaísmo sustituyeron la moral aristocrática por la moral de los
esclavos (rebelión de los esclavos). Con el Xtmo prospera la moral de los débiles, los
miserables, los pobres e impotentes, los sufridores, los indigentes, los enfermos
-Contraposición entre la moral de los señores
y
la moral de los esclavos
+voluntad de jerarquía y excelencia
+voluntad de igualdad
+ama lo que eleva, lo noble
+resentimiento contra la vida superior
+quiere la diferencia
+iguala, censura la excepción
+es la moral del héroe, del guerrero
+glorifica lo que hace soportable el dolor
+moral de quien crea valores
+se encuentra con los valores dados
+ama la muerte de Dios
+ama y teme a Dios
Apolineo y dionisiaco
Apolo=dios griego, luz, claridad, armonía, equilibrio, medida, racionalidad
Relativo a la consideración del mundo como una totalidad ordenada, luminosa y racional
-Frente a la valoración tradicional del periodo clásico griego (siglo de Pericles, V antes
de Cristo) como el momento de máximo esplendor, Nietzsche revaloriza el periodo
anterior (Grecia arcaica y de Homero) y considera el periodo clásico como el inicio de la
crisis vital del espíritu griego.
-El sentido del mundo se puede expresar no solo con conceptos precisos, descripciones
racionales y argumentaciones rigurosas, también puede hacerse la metáfora, los recursos
estéticos, la intuición , los símbolos, el arte… Y esto es lo que hicieron los griegos
antiguos, donde convivían lo apolíneo y lo dionisiaco.
-Con el inicio de la decadencia de occidente iniciada con Sócrates y Platón, los griegos
intentan ocultar la faceta dionisiaca del mundo, inventando un mundo de legalidad y
racionalidad, despreciando el mundo corporal y lo irracional (“El nacimiento de la
tragedia”)
-El dogmatismo de la Grecia clásica es síntoma de decadencia pues se opone a los valores
del instinto y lo biológico en el hombre. Ideas que triunfaron con el ascenso del judaísmo
y el cristianismo en: moral, filosofía, ciencia, religión.
Dionisos= dios griego, vino, cosechas, fiestas, música, pasión, caos, instinto, irracional
Concepción del mundo típica del mundo griego anterior a la aparición de la filosofía
clásica. Representa el espíritu de la tierra o valores característicos de la vida.
-Vitalismo y voluntad de poder, nuevos valores morales y la aparición del superhombre
Vitalismo
La filosofía de la vida o vitalismo comprende un conjunto de corrientes filosóficas
surgidas a mediados del siglo XIX, y fuertemente influidas por el desarrollo de la
Biología. Todas ellas se caracterizan por oponerse al excesivo racionalismo de la Edad
Moderna, y por considerar a la vida como la esencia de la realidad. Destacan entre otros:
Dilthey, Nietzasche, Bergson.
Por vida se entidende, de un modo general, el movimiento, el transcurrir, el fluir
constante, el devenir. Esto es lo único real e irreductible a cualquier categoría extraña a
ella misma. La razón, que exige un objeto estable, ya no puede captar este dinamismo. Se
recurre entonces a otras facultades irracionales, como la intuición, la inspiración artística
o la experiencia mística. La realidad ya no se puede explicar con conceptos, sino sólo
sugerir con metáforas. El conocimiento es ahora una experiencia, una vivencia.
El término vitalismo puede relacionarse con la ética de dos maneras diferentes:
-tipo especial de ética llamada vitalista:
+conceder primacía a valores que conservan, refuerzan y ensanchan la vitalidad
+la vitalidad como criterio último de valoración moral
-fundamento de todas las éticas y de los valores morales
+ansia de autoafirmación vital
+clave para comprender el sentido de cualquier ética
Rasgos comunes que caracterizan a todos los vitalismos éticos:
*aceptación del valor de la vida en sí misma como algo incuestionable, sin requisitos
previos: lo valioso es vivir asumiendo y compensado el riesgo de la muerte
*actuar es algo en sí mismo deseable y básicamente placentero: el cansancio por la
acción es preferible al reposo, dinamismo
*primacía de lo original y creador, a lo que revela libertad, individualiza, emprender
proyectos, invención y distinción frente a lo vulgar
*importancia primordial a los componentes dinámicos de la subjetividad: pasiones,
sentimientos, afectividad, sensibilidad
*consideración positiva del placer en el diseño de la vida humana buena: el placer
permite experimentar y afirmar la vida
*la consideración positiva del placer no lleva al rechazo del dolor: no a las virtudes
renunciativas, el dolor como buril
*ausencia de nociones como obligación, culpa o sanción
*cierto matiz trágico de su ética: desgarramiento, desequilibrio, no a la
autocomplacencia
La voluntad de poder (creadora y anaquiladora)
Principio básico de la realidad a partir del cual se desarrollan todos los seres. Es la fuerza
primordial que busca mantenerse en el ser, y ser aún más. En todas las cosas encontramos
un afán por la existencia, por existir y por existir siendo más.
Nietzsche comenzó a redactar un libro que no concluyó y que pensaba titular “La
voluntad de poder”, obra que no era esencialmente crítica (como casi todas la anteriores)
sino positiva de la realidad.
Las características que tiene para él la realidad son:
-irracionalidad: la razón solo es una dimensión ni es la más profunda, ni tiene la última
palabra, existen otros modos de ponerse en contacto con el mundo que no es por medio
de la razón
-inconsciencia: la consciencia es algo superfluo y prescindible, esporádico y fugaz
-falta de finalidad: las fuerzas de la vida no tienen ningún objetivo final que no sea ella
misma, carácter gratuito de la existencia
-La voluntad de poder es una fuerza inorgánica, orgánica, psicológica que tiende a la
autoafirmación: existir y ser más
O Superhome e o “eterno retorno”.
Hombre nuevo, el superhombre, que aparece tras la muerte de Dios. Concebido como un
individuo fiel a los valores de la vida, al sentido de la tierra:
-rechaza la moral de los esclavos…..
-rechaza la conducta gregaria (rebaño)
-crea valores
-vive en la infinitud
-le gusta el riesgo y las nuevas experiencias
-contrario al igualitarismo
-ama la intensidad de la vida
-figura del niño: juega, crea, intuye, espontáneo, original… frente al camello y el león
-es la afirmación enérgica de la vida y el creador y dueño de sí y de su vida, espíritu libre
El eterno retorno
Concepción del tiempo típica de algunos autores griegos (Heráclito…)
Aceptar que todos los acontecimientos del mundo y todas la situaciones pasadas,
presentes y futuras, se repetirán eternamente
-expresión de la máxima reivindicación de la vida
-revalorización de cada instante que se repite eternamente
-jubilosa y agradable celebración de la vida
Influencias posteriores
Autor de la sospecha y de la provocación, del escándalo…
Discusiones y polémicas
Influencia en ámbitos diversos
Vitalismo: Bergson, Jaspers, …
Existencialismo: Sastre, Camus…
Utilizado por el nazismo: “superhombre”, pero con matices….
Deleuze, Freud, Heidegger…
Influjo en la estética, literatura y filosofía
Inicio de la posmodernidad
III.1 El método genealógico y el no-origen
Se podría creer que Nietzsche con la genealogía busca el origen de las cosas, su fundamento,
pero no es así. Para Nietzsche, mientras más se busque el origen, más aumentará la plena
conciencia de lo inservible que resulta buscarlo. A lo largo de la historia, al buscar el origen
de las cosas, la mayoría de los pensadores han caído en situaciones metafísicas realmente
vergonzosas como el buscar el principio constitutivo de las cosas, llegar a la conclusión de
que todo fue creado por un dios inmóvil, e incluso encontrar explicaciones teleológicas para
todo. En este sentido, el pensamiento metafísico resulta un pensamiento reduccionista ya
que, en la búsqueda del fundamento o principio, soslaya las cosas concretas. En cambio el
pensamiento genealógico, como Nietzsche lo expresa, se abre plenamente a lo que aparece, a
lo que deviene, a la historia, a lo real.
¿Qué é esta conciencia xenealóxica da que nos fala Nietzsche? ¿En qué consiste o método
xenealóxico?
Ya instalados en el ámbito del lenguaje, la genealogía viene a ser más que un análisis de las
palabras, una especie de semiótica en onde se percibe con ojo agudo el movimiento, las
vicisitudes, la emergencia, la modificación de códigos lingüísticos e ideologías y cómo se han
transformado en nuevos códigos, en nuevas formas de expresión en nuevos campos
semánticos. Todo esto estudiado en varios niveles: etimológico, cultural, sociológico,
histórico, etc.
En un primer momento la genealogía se presenta con un espíritu filológico al recurso de la
etimología. Para la etimología es preciso saber qué significan las palabras, de qué primeros
usos provienen y cuál ha sido su metamorfosis intelectual. Las palabras de consideración
moral son para Nietzsche de estudio primordial, porque representan valores. En el libro de
La genealogía de la moral, el análisis genealógico de los valores comienza a partir del uso de
las palabras "bueno", "malo" y "bueno", "malvado"* , Nietzsche comenta sobre este método:
"La indicación de cuál es el camino correcto me la proporcionó el problema referente a qué es
lo que las designaciones de lo "bueno" acuñadas por las diversas lenguas pretenden
propiamente significar en el aspecto etimológico" (G.M; c.1; p.39), y más adelante se
pregunta por las indicaciones que esta ciencia del lenguaje le puede proporcionar sobre la
historia de la evolución de los conceptos morales (G.M; c.1; p.70). La respuesta la encuentra
en el complemento que las diversas disciplinas le pueden proporcionar. No sólo es quedarse
en el estudio de las palabras como entidades aisladas, sino en ver al signo como una unidad
cultural.
Nietzsche descubre también "que el lenguaje, puente para comprender la vida y la cultura de
un pueblo, se formaba en una sociedad concreta y estaba sometido a las variantes que
aconteciesen en la comunidad de esos hablantes" (Jiménez; c.6; p.122) y que era necesario
investigar críticamente cómo la lengua –y en concreto el signo lingüístico- como
manifestación cultural se ha originado y cómo está actuando sobre la vida de los hombres en
el seno de lo social.
Por ello Nietzsche propone someter a las palabras a un análisis para observar la significación
que de manera sociológica se les atribuye, esto dentro del campo de la convivencia y sus
propias consecuencias, y lo más importante: qué efectos ejercen sobre el emisor-receptor,
sobre el sujeto parlante en su realidad individual y también como hombre ya insertado
dentro del ámbito de lo social.
La necesidad de un análisis histórico –coincidiendo con Jiménez- nos remite
inexorablemente a una afirmación de Nietzsche que dice que "la historia de la lengua es la
historia de un proceso de abreviación" (M.B.M; af.268; p.250), en donde refiere al estudio de
las palabras en distintos momentos socioculturales dentro de la historia, lo que nos permite
un "procedimiento de investigación descubridora sobre el alcance de las palabras" (Jiménez;
c.2; p.59).
La historia es el estudio y descripción de los hechos ocurridos, expresados de manera fría,
de manera objetiva; pero si a este situar las palabras en unpunto histórico se le añade el
contexto cultural, el factor ideológico, los modos de sentir de los que acuñaron e hicieron uso
de las palabras, si se aplica un ojo interpretativo a las cosas que se dejan de decir a favor de
esa "objetividad", entonces se comienza a hacer genealogía.
La genealogía, en este sentido, va más allá de los hechos, de la simple enumeración de la
historia de las palabras. La genealogía se abre a la observación de fuerzas en el lenguaje,
desenmascara, desmitifica falsas ideologías y –¿por qué no?- especula, duda y abre nuevos
caminos de interpretación. La genealogía ve cómo surgen las palabras en una cultura
determinada, y no sólo informa si hubo una aceptación o un cambio de significación, sino
que de manera más profunda, busca, incluso, si hubo una lucha de poderes por la palabra
misma, por apropiársela, por imponerla, si se rechazó, qué intereses se jugaban de por
medio, qué giros lingüísticos nuevos ha encontrado. La genealogía también descubre
estructuras ocultas dentro de la lengua, encuentra figuras retóricas donde antes no se habían
encontrado, de lo que había pasado por desapercibido. La genealogía se apoya en la historia y
la sacude.
Para el caso del estudio de la lengua, dice Foucault siguiendo el método genealógico, es
insuficiente ordenar a la historia sólo en función de lo útil
como si las palabras hubiesen guardado su sentido, los deseos su dirección, las ideas su
lógica; como si este mundo de cosas dichas y queridas no hubiese conocido invasiones,
luchas, rapiñas, disfraces, astucias. De ahí la necesidad, para la genealogía, de una
indispensable cautela: localizar la singularidad de los acontecimientos, fuera de toda
finalidad monótona; atisbarlos donde menos se los espera, y en lo que pasa por no tener
historia –los sentimientos, el amor, la conciencia, los instintos-; captar su retorno, no para
trazar la curva lenta de una evolución, sino para reconocer las diferentes escenas en las que
han representado distintos papeles; definir incluso el punto de su ausencia, el momento en
que no han sucedido.
(Foucault (a); p.11)
He ahí la importancia del análisis histórico en la genealogía, la genealogía estudia
estructuras, ve el momento en que la estructura se fisura, en que la estructura tiende a
desaparecer, el momento en que la lengua misma se reestructura. Y si lo que Nietzsche
practica y propone es un estudio de las palabras, de los signos en relación a la historia, a la
genealogía, es imposible –como hemos dicho anteriormente- hacerlo con palabras aisladas. Y
es que
toda estructura, a cualquier nivel y en cualquier época en que se practique el corte en el
lenguaje, es resultado de desarrollos históricos cuyo conocimiento contribuye en alto grado a
elucidar su configuración actual; por otra parte, si no se quiere recaer en los errores
"atomistas" de los neogramáticos, la historia de las significaciones no puede hacerse por
palabras aisladas: por el contrario, hay que ver cómo evoluciona la propia estructura [el
campo semántico] al que están integradas.
(Leroy; c.III; p.223)
El campo semántico de una determinada cultura puede ser trastornado y , por tanto, el
sentido de una unidad cultural puede cambiar fácilmente con las "revisiones críticas del
saber" (Eco; A.2.VI; p.84), cosa que la genealogía tiene perfectamente claro.* Por eso su
estudio se enfoca, más que a la génesis u origen del lenguaje de las cosas y del pensamiento, a
la historia de su devenir, que plantea –como vimos al principio de este apartado- un análisis
nuevo, no orientado ya por el impulso metafísico de la fundación en ninguna de sus formas.
El "método genealógico investiga el origen real de los sucesos históricos y de las formas de
pensamiento, renunciando a hipótesis finales o teleológicas, [esto es,] mostrar que al
principio no había ningún plan, ninguna intención" (Safranski; c.15; p.371 y 372), ningún
dogma, ningún origen.
La genealogía aparece como un método general en la obra de Nietzsche, pero él lo utiliza muy
claramente para el estudio del lenguaje; en la lingüística se puede comparar con la
semántica. En un plano más actual, Barthes habla de "imaginar una nueva ciencia lingüística
que no estudiase ya el origen de las palabras, la etimología, ni su difusión, la lexicología, sino
el progreso de su solidificación, su espesamiento a lo largo del discurso histórico; sin duda
esta ciencia sería subversiva, manifestando, más que el origen de la verdad, su naturaleza
retórica, lingüística" (Barthes; p.69). Podemos decir que Nietzsche se anticipa en este sentido
a poner los cimientos de lo que Barthes denomina semiología.
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