בית המידרש תורה אמת

Casa de Estudios “Torâh Emet” – Proclamando la Dávar de Adonay hasta el retorno de R' Yeshûa Ha'Mashíaj”
‫בית המידרש תורה אמת‬
La Amidá (en hebreo: ‫תפילת העמידה‬, Tefilat Ha'Amidah: "La Oración
Permanente"), también llamado el Esreh shmone (‫שמנה עשרה‬, shmone
Esreh"El Dieciocho", en referencia al número original de bendiciones
constitutivas, ahora hay diecinueve), es el centro de la oración de la liturgia
judía .Esta oración, entre otros, se encuentra en el Sidur , el libro tradicional
oración judía. Como oración central del judaísmo, la Amidá es a menudo
designada simplemente como tefilá [‫תפילה‬, "oración"], en la literatura
rabínica .
Judios observantes recitar la Amidá en cada uno de los tres servicios de
oración en un día de semana típico: mañana, tarde y noche. Un especial
Amidá abreviado es también el núcleo del Musaf ("adicional") de servicios
que se recita en Shabat (el sábado judío), Rosh Jodesh (el día de la Luna
Nueva ), y las fiestas judías , después de la mañana de lectura de la Torá , con
diversas formas de la Amidá que dependen de la ocasión. La Amidá día
normal en realidad consta de diecinueve bendiciones, a pesar de que
originalmente tenía dieciocho años, cuando la Amidá se modifica para
oraciones específicas o en ocasiones, las bendiciones tres primeros y los tres
últimos se mantienen constantes, la elaboración de la Amidá utilizado en
cada servicio, mientras que el centro trece bendiciones se sustituyen por
bendiciones específicas para la ocasión.
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El idioma de las fechas más probables Amidá del mishnaic período, antes y
después de la destrucción del Templo (70 EC) y en ese momento se
consideró necesario prescribir su texto y contenido [1]. El Talmud indica que
cuando el rabino Gamaliel II se comprometió a solucionar definitivamente el
servicio público y para regular la devoción privada, dirigió Samuel haKatan para escribir otro párrafo vituperando informantes y herejes,
introducido como la oración duodécimo en secuencia moderno, por lo que el
número de diecinueve bendiciones [2]. Otras fuentes, también en el Talmud,
indican, sin embargo, que esta oración fue parte de los 18 [3], y que 19
oraciones se produjo cuando la oración 15 para la restauración de Jerusalén
y del trono de David (que viene de el Mesías) se dividió en dos [4].
La oración se recita de pie con los pies bien juntos y, preferentemente,
mientras se enfrenta a Jerusalén . En la adoración pública ortodoxa, la Esrei
Shemoneh normalmente primero oró en silencio por la congregación y se
repite en voz alta por el chazzan (lector), el propósito original de la
repetición fue a dar a los miembros analfabetos de la congregación la
oportunidad de participar en la oración colectiva, respondiendo a "Amén".
Las congregaciones Conservadoras y Reformadas a veces abreviar la
recitación
pública
de
la
Amidá
de
acuerdo
con
sus
costumbres. Las normas que regulan la composición y el recital de la Amidá
se tratan principalmente en el Talmud , en los capítulos 4-5 de Berajot , en
el Mishné Torá , en los capítulos 4-5 de Hilkhot Tefilá, y en el Shuljan Aruj ,
Leyes 89-127.
Origen
El lenguaje de la Amidá más probable viene del mishnaic período [5], tanto
antes como después de la destrucción del Templo (70 EC) como la fecha
probable de su composición y compilación.En la época de la Mishná , se
consideró necesario prescribir su texto y contenido. Esto puede haber sido
1
Maimonides en los hombres. iv. 1b, citado por Elbogen, "Gesch. Achtzehngebetes des".
Ber. iv. 3; ver Grätz, "Gesch." 3d ed., Iv. 30 y ss ..
Donin, el Rabino Jaim Halevy, a orar como un Judio, p. 92, citando Yer. Berajot 2:4 y
Levy Eliezer, Yesodot Hatefilah
4 Donin, pp 95-96.
5 De acuerdo con el 1906 Enciclopedia Judía.
2
3
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simplemente porque el lenguaje era bien conocido por los autores de la
Mishná [6]. La Mishná también puede no haber grabado un texto específico
debido a una aversión a hacer de la oración un asunto de rigor y fórmula fija,
una aversión que se prolongó por lo menos hasta cierto punto, a lo largo de
la talmúdica período,
como
lo
demuestran
las
opiniones
de R. Eliezer (Talmud Ber. 29b) y R. Simeón ben Yohai (Ab ii. 13). R. José
sostuvo que se debe incluir algo nuevo en una oración de todos los días
(Talmud Yerushalmi Ber. 8b), un principio dice que ha sido llevada a la
práctica por R. Eleazar y R. Abbahu (Ib.). La oración no era para ser leída
como un leería una carta (ib.). Sin embargo, incluso las fuentes talmúdicas
reflejan opiniones tan diversas, incluyendo la atribución de la formulación de
la Amidá a los " hombres de la Gran Sinagoga "(Ber.33a, Meg. 17b), es decir, a
la época del Segundo Templo temprano, en lugar de una que expresamente le
atribuye la disposición de la oración a la actividad de Rabán Gamliel en la era
posterior a la destrucción enYavneh (Ber. 28b) [7].
El Talmud los nombres de Simeón ha-Paoli como el editor de la colección en
la academia de R. Gamaliel II, en Yavneh [Ber. 28b]. Pero esto no puede
significar que las bendiciones no se conocían antes de esta fecha, porque en
otros pasajes de la "Shemoneh 'Esreh" se remonta a los primeros hombres
"sabios" [Sifre, Deut 343], y otra vez a "ancianos 120 y entre éstos una serie de
profetas" [Meg. 17b]. Con el fin de eliminar las discrepancias entre esta
última y la asignación anterior de dirección editorial, el Talmud se refugia en
la explicación de que las oraciones habían caído en desuso, y que les
restituyó Gamaliel (Meg. 18a).
El núcleo histórico de estos informes contradictorios parece ser el hecho
indudable de que las bendiciones datan de los primeros tiempos de la
sinagoga farisaica. Estaban en primera crecimientos espontáneos de los
esfuerzos por establecer la sinagoga farisaica en oposición a, o por lo menos
en correspondencia con el servicio del Templo los saduceos. Esto se
desprende de la haggadic esfuerzo para conectar los tiempos establecidos de
la oración con la rutina de sacrificios del Templo, la mañana y la tarde
"Tefilá", recordando las ofrendas constantes [Ber. 26b;. Gen. R. lxviii],
ver: Maimonides en los hombres. iv. 1b, citado por Elbogen, "Gesch. Achtzehngebetes
des".
7 Ehrlich, Uri y Avenary Hanoch. "Amidá". Encyclopaedia Judaica. Ed. Michael
Berenbaum y Skolnik Fred. Vol. 2. 2 ª ed. Detroit: Macmillan Reference EE.UU., 2007. 7276. Gale Virtual Reference Library. Gale. 17 de noviembre 2009, p. 73.
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mientras que para el noche "Tefilá" se recurría a la comparación artificial con
las porciones consumidas sacrificio en el altar durante la noche.
R. Gamaliel II emprendió finalmente ambos para fijar definitivamente el
servicio público y para regular la devoción privada. Dirigió Simeón ha-Pakoli
para editar la bendiciones, probablemente en el orden en que había
adquirido-y ya convertido en un deber que incumbe a todos, a recitar la
oración tres veces al día. De acuerdo con el Talmud Gamaliel dirigido Samuel
ha-Katan para escribir otro punto en contra de informadores y herejes que
hacen la número diecinueve [iv Ber. 3;. ver Grätz, "Gesch." 3d ed, iv 30 y
siguientes...]. Esta adición es la oración 12 en la secuencia actual.
Cuando la Amidá se recita
Los días laborables regulares, la Amidá se reza tres veces, una vez cada una
durante la mañana, la tarde y la noche de los servicios que se conocen,
respectivamente, como Shajarit, Minjá yMaariv.
Una opinión en las reivindicaciones Talmud, con el apoyo de los versículos
bíblicos, que el concepto de cada uno de los tres servicios se fundó
respectivamente por cada uno de los trespatriarcas bíblicos [8]. Los tiempos
prescritos para recitar la Amidá tanto, puede provenir de los tiempos de el
público Tamid ("eterno") sacrificios que tuvieron lugar en los templos de
Jerusalén .Después de la destrucción del Segundo Templo en el año 70 dC,
el Concilio de Jamnia determinó que la Amidá reemplazaría los sacrificios, la
aplicación directa de Oseas dictado 's, "Así que vamos a hacer para bueyes la
ofrenda de nuestros labios" [9]. Por esta razón, , la Amidá se recita durante el
período de tiempo en el que habría sido el tamid ofrecido. En consecuencia,
dado que el servicio de Maariv fue originalmente opcional, ya que sustituye a
la quema durante la noche de cenizas en el templo de altar en lugar de un
sacrificio específico, Amidá Maariv no es repetido por el jazán (lector),
mientras que todos los otros Amidot se repiten.
En Shabat , Rosh Jodesh , y otras fiestas judías hay un Musaf ["adicional"]
Amidá para sustituir a los sacrificios adicionales comunes de estos
días. En Yom Kippur [Día del Perdón], la recitación pública quinto, Ne'ilah, se
añade a reemplazar un sacrificio especial ofrecido en ese día.
8
9
Berajot 26b.
Oseas 14:3.
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Estructura de la Amidá día de la semana
El día de la semana Amidá contiene diecinueve bendiciones. Cada bendición
finaliza con la firma "Bendito eres tú, oh Señor ..." y la bendición de apertura
comienza con esta firma también. Las tres primeras bendiciones como una
sección que se conoce como la Shevach ["alabanza"], y sirven para inspirar al
creyente e invocar la misericordia de Dios. Las bendiciones trece medias
componer la bakashah ["request"], con seis peticiones personales, seis
solicitudes comunes, y una petición final de que Dios acepte las
oraciones. Las
últimas
tres
bendiciones,
conocido
como
el Hoda'ah ["gratitud"], gracias a Dios por la oportunidad de servir al
Señor. El Shevach y Hoda'ah son estándar para cada Amidá, con algunos
cambios en ciertas ocasiones.
Las diecinueve bendiciones son como sigue:
1. Conocido como Avot ["Ancestros"] ofrece esta oración de alabanza a
Dios como el Dios de los patriarcas bíblicos, "Dios de Abraham , Dios
de Isaac y Dios de Jacob . "
2. Conocido como Guevurot ["poderes"], esto ofrece alabanza a Dios por
Su poder y fuerza. Esta oración incluye una mención a la sanidad de
Dios a los enfermos y la resurrección de los muertos. Se le llama
también Tehiyyat ha-Metim = "la resurrección de los muertos."
Rain se considera como una manifestación de gran potencia
como la resurrección de los muertos, por lo que en invierno una
línea de reconocimiento de otorgamiento de Dios de la lluvia se
inserta en esta bendición. Excepto por Ashkenazim muchos, la
mayoría de las comunidades también insertar una línea de
reconocimiento de rocío en el verano.

3. Conocido como Kedushat ha-Shem ["la santificación del Nombre"]
ofrece esta alabanza de la santidad de Dios.

Durante la repetición chazzan, una versión más larga de la
bendición llama Kedusha se canta responsablemente. La Kedusha
se amplía en Shabat y Fiestas.
4. Conocido como Binah ["entendimiento"], esto es una petición para que
Dios otorgue sabiduría y entendimiento.
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5. Conocido como teshuvá ["retorno", "arrepentimiento"] esta oración
pide a Dios que ayude a Judios a regresar a una vida basada en
la Torá ,
y
alaba
a
Dios
como
un
Dios
de
arrepentimiento. Curiosamente, esta es la única bendición cuyo texto
es idéntico en todas las versiones ortodoxas de la Sidur.
6. Conocido como Selichah, este le pide perdón por todos los pecados , y
alaba a Dios como un Dios de perdón.
7. Conocido como Gueulá ["redención"], este alaba a Dios como salvador
del pueblo de Israel.
8. Conocido como Refuah ["curación"] esta es una oración para sanar a
los enfermos.
9. Conocido como Birkat HaShanim ["bendición por años -de la
mercancía"], esta oración pide a Dios que bendiga a los productos de la
tierra.

Una oración por la lluvia se incluye en esta bendición durante la
estación lluviosa.
10. Conocido como Galuyot ["diásporas"], esta oración pide a Dios para que
la reunión de los exiliados judíos de regreso a la tierra de Israel .
11. Conocido como Birkat HaDin ["Justicia"], este le pide a Dios para
restaurar jueces justos como en los días de antaño.
12. Conocido como Birkat HaMinim ["los sectarios, herejes"], este le pide a
Dios para destruir a los de las sectas heréticas ( Minuth ), quienes
realizan calumnias contra los judíos y actúan como informadores [a
los gentiles] contra los Judios.
13. Conocido como Tzadikim ["justo"], este le pide a Dios que tenga
misericordia de todos los que confían en Él, y pide apoyo para los
justos.
14. Conocido como Bo'ne Yerushalayim ["Constructor de Jerusalén"] le pide
a Dios para reconstruir Jerusalén y restaurar el Reino de David .
15. Conocido como Birkat David ["Bendición de David"] Pide a Dios que
traiga el descendiente del rey David , quien será el mesías.
16. Conocida como la Tefilá ["oración"], este pide a Dios que acepte
nuestras oraciones , para tener misericordia y ser compasivos.
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17. Conocido como Avodá ["servicio"], este le pide a Dios para restaurar
los servicios del Templo y los servicios sacrificiales.
18. Conocido como Hoda'ah ["acción de gracias"] es una oración de acción
de gracias, agradeciendo a Dios por nuestras vidas, de nuestras almas,
y por Dios milagros que están con nosotros todos los días. El texto se
puede encontrar en la siguiente sección.

Cuando el chazzan llega a esta bendición durante la repetición, la
congregación recita una oración llamada Modim deRabbanan ("la
acción de gracias de los rabinos").
19. Conocido como Sim Shalom ("Grant Paz"), la última oración es el lugar
para la paz , la bondad, la bendición, la bondad y la
compasión. Ashkenazim generalmente utilizamos una versión más
corta de esta bendición en Minjá y Maariv, llamado Shalom Rav .
Bendiciones Finales
Antes de la bendición final para la paz, se dice lo siguiente: “Reconocemos que
Tú, oh Señor, que Tú eres nuestro Dios, como Tú eras el Dios de nuestros
padres, por siempre jamás. Roca de nuestra vida, Escudo de nuestra ayuda,
usted es inmutable, de edad en edad. Te damos gracias, y digan tu alabanza,
porque nuestras vidas que se entregan en vuestras manos, y para nuestras
almas que están confiados a ti, y para tus milagros que están con nosotros
todos los días y por sus hazañas maravillosamente amables que son de todos
los tiempos; Tarde y mañana ya mediodía la marea. Tú eres bueno, porque tu
misericordia es sin fin: Eres misericordioso, nunca para tus bondades son
completas: desde siempre hemos esperado en ti. Y por todas estas cosas que Tu
nombre sea bendecido y exaltado siempre y para siempre. Y todo el que vive
dar gracias a Ti y alabar Tu gran nombre en la verdad, Dios, nuestra salvación
y ayuda. Selah. Bendito seas, oh Señor, tu nombre es bueno, y para Ti se reúnen
para dar gracias”.
La bendición sacerdotal se dice en la repetición de los lectores de
la Shajarit Amidá, y en el Musaf Amidá en Shabat y fiestas judías . En días de
ayuno público también se dice en Minjá , y enYom Kippur , en Neilah. No se
dice en una casa de duelo . En algunas congregaciones ortodoxas y
conservadoras, esta bendición es cantado por los kohanim (descendientes
directos de la tribu sacerdotal de Aarón) en ciertas ocasiones. En la práctica
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Ashkenazic, la bendición sacerdotal es cantado por los kohanim en fiestas
judías en la diáspora , y todos los días en la Tierra de Israel . En yemenitas
judíos y algunas sinagogas sefardíes sinagogas, kohanim cantar la bendición
sacerdotal a diario, incluso fuera de Israel.
Meditación Final
La costumbre se ha ido desarrollando de recitar, al término de este último, la
súplica con la que Mar, hijo de Rabina, que sirve para concluir su oración:
“Dios mío, mantener mi lengua y mis labios no hablen engaño, y de las que el
polvo maldecir me deja mi alma en silencio, y me gusta todo. Abre mi corazón
en Tu Torá, y después [de] tus mandamientos me dejó [el alma] seguir. En
cuanto a los que piensan mal de [contra] me rápidamente frustrar sus consejos
y destruir sus parcelas. ¿Es [esto] por amor de tu nombre, para hacer esto por
amor de tu mano derecha, hacer esto por el bien de tu santidad, hacer esto por
el bien de Tu Torá. Para que tus seres queridos se alegre, que Tu mano derecha
trae la ayuda de [la salvación] y respóndeme ... Que las palabras de mi boca y la
meditación de mi corazón sean aceptables delante de ti, oh Eterno, roca mía y
redentor mío” [10].
Mainstream Ashkenazi ortodoxo judaísmo también añade la siguiente
oración a la conclusión de cada Amidá: “Que sea tu voluntad, oh mi Dios y Dios
de mis padres, que el Templo será reconstruido rápidamente en nuestros días, y
nos dan nuestra porción en su Torá , y allí le adoran con reverencia como en la
antigüedad y años anteriores. Y que el Mincha ofrenda de Judá y de Jerusalén
será agradable a Dios, como en la antigüedad y años anteriores”.
También se acostumbra a añadir cada oración personal como parte de la
recitación silenciosa de la Amidá. Rabí Shimon ordena que se rezando de
memoria: "Pero más que su oración una petición de misericordia y compasión
ante el Ominipresente" [11]. Algunas autoridades fomentan el adorador de
decir algo nuevo en su oración todo el tiempo.
10
11
Talmud Berajot 17a.
Pirkei Avot 2:17.
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Modo de Oración
Las muchas leyes relativas a la Amidá modo de oración están diseñadas para
enfocar la concentración como una suplica a Dios.
Concentración
La oración en el judaísmo se llama "avodá shebalev", "servicio del corazón", y
por lo tanto la oración es sólo vale la pena si uno enfoca su emoción e
intención, kavaná, a las palabras de las oraciones. El Shulján Aruj lo tanto
aconseja que uno orar con una traducción se puede entender, aunque
aprender el significado de la liturgia hebrea es ideal [12]. También, de
acuerdo a la Halajá , la primera bendición de la Amidá hay que decir con
intención, si dicho de memoria solamente, el adorador debe volver atrás y
repetir con intención. El Rema escribió que esto ya no es necesario, porque
"modernos" (que vivió en el siglo 16) períodos de atención son muy cortos,
no tendría la intención de la segunda vez tampoco [13]. El segundo a última
bendición de Hoda'ah también tiene una alta prioridad para kavaná.
Las interrupciones
Interrupción de la Amidá está prohibido. Las únicas excepciones son los
casos de peligro o para uno que uno mismo tiene que aliviar, aunque esta
regla puede depender del movimiento del judaísmo. También
hay Halajot para evitar la interrupción de la Amidá de los demás, por
ejemplo, está prohibido sentarse al lado de alguien que ora o andar en
cuatro amot ( codos ) de alguien rezando.
La Oración silenciosa
La guía de oración en silencio viene de Hannah comportamiento 's durante la
oración, cuando oraba en el Templo de tener un hijo [14]. Ella oraba "hablar
sobre su corazón," para que nadie más podía oír, pero sus labios se
Oraj Jaim § 101.
Oraj Jaim § 101.
14 Samuel I 2; Berajot 31b.
12
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movían. Por lo tanto, cuando se dice una voz de la Amidá debe ser audible a
uno mismo, pero no lo suficientemente alto como para que otros puedan
escuchar.
Permanente
El nombre de "Amida", que literalmente es el gerundio del hebreo "de pie",
proviene del hecho de que el devoto recita la oración de pie con los pies bien
juntos. Esto se hace para imitar a losángeles , a quien Ezequiel percibido
como teniendo "un pie derecho" [15]. Como adoradores frente a la Presencia
Divina, deben eliminar todos los pensamientos materiales de su mente, al
igual que los ángeles son seres puramente espirituales. En una vena similar,
el Tiferet Yisrael explica en su comentario, Boaz, que la Amidá se llama así
porque ayuda a una persona concentrar sus pensamientos. Por naturaleza, el
cerebro de una persona es activa y errante. La Amidá trae todo en foco. El
Talmud dice que quien está montando un animal o sentado en un barco (o
por extensión moderna, volando en un avión) puede recitar la Amidá
sentado, como la precariedad de la posición perturbaría su foco.
Orientación a Yerushalayím
La Amidá es preferiblemente dicho frente a Jerusalén , ya que el patriarca
Jacob proclamó: "Y este [lugar] es la puerta al cielo" [16], donde las oraciones
pueden ascender. El Talmud registra lo siguiente Baraita sobre este tema:
“Un hombre ciego, o que no puede orientarse, debe dirigir su corazón hacia su
Padre en el Cielo, como se dice, "Ellos oran al Señor" (I Reyes 8). Uno que está
en la diáspora debe enfrentar la Tierra de Israel, como está dicho, "Y pedimos
Señor por medio de su tierra" (ibid). Uno que está en la Tierra de Israel debe
enfrentar Jerusalén, como se dice, "Ellos oran al Señor por medio de la ciudad"
(ibid). Uno que está en Jerusalén debe mirar hacia el Templo ... Uno que está en
el templo debe mirar hacia el Santo de los Santos ... El que está en el Santo de
15
16
Ezequiel 1:7.
Génesis 28:17.
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los Santos debe enfrentar la cubierta del Arca .. Por lo tanto, encontramos que
toda la nación de Israel dirige sus oraciones hacia un solo lugar” [17].
Hay una disputa si una dirección medidas en este caso. Algunos dicen que
uno debe enfrentarse a la dirección que sería la forma más rápida de llegar a
Jerusalén, es decir, un arco de un círculo, tal como se define en la geometría
elíptica . Por lo tanto, un neoyorquino se enfrentaría al norte-noreste. Otros
dicen que uno debe enfrentarse a la dirección que implica una proyección
equirectangular o similares, lo que sería este-sureste de Nueva York. En la
práctica, muchas personas en el Hemisferio Occidental, simplemente debido
enfrentar al este , con independencia de su ubicación. En presencia de
un arca que no dé a Jerusalén, uno debe orar hacia el arca en su lugar.
Tres Pasos
Judios observantes tienen la costumbre de dar tres pasos hacia atrás y luego
tres pasos hacia adelante antes y después de recitar la Amidá. Los pasos
hacia atrás al comienzo representar retirar la atención de uno de el mundo
material, y luego dando un paso adelante para acercarse simbólicamente el
Rey de Reyes. Las notas Mejilta que la importancia de los tres pasos se basa
en las tres barreras que Moisés tuvo que pasar a través del Sinaí antes de
entrar en el reino de Dios [18]. El Berurah Mishnah escribió que sólo los pasos
adelante son necesarias, mientras que los retrocesos de antemano son una
costumbre frecuente [19]. El Talmud babilónico relata que la práctica de dar
un paso atrás después de la Amidá es un recordatorio de la práctica en el
Templo en Jerusalén, cuando los que ofrecen los sacrificios diarios a caminar
hacia atrás desde el altar después de terminar. También se compara a un
estudiante que respetuosamente se aleja de su maestro.
El Talmud por lo tanto, establece lo siguiente: Rabí Alexandri dijo en nombre
de Rabi Yehoshua ben Levi: “Alguien que ha orado debe dar tres pasos hacia
atrás y luego orar por la paz. Rav Mordejai le dijo: Una vez que se ha
incrementado tres pasos hacia atrás, ahí debe permanecer” [20]. Al seguir esta
discusión, el adorador da tres pasos hacia atrás en el final de la última
meditación, y dice mientras se inclina hacia la izquierda, derecha y adelante:
Berajot 30a.
Mejilta, Shemot 20:18.
19 Mishnah Berurah § 95.
20 Talmud Tractatus Yoma 53b.
17
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"El que hace la paz en los cielos, que Él haga la paz para nosotros y para todo
Israel, y digamos, Amén". Muchos tienen la costumbre de permanecer de pie
en su lugar hasta inmediatamente antes de la chazzan llega a la Kedusha , a
continuación, dar tres pasos hacia adelante.
Cediendo
Los arcos adorador de cuatro puntos en la Amidá: al principio y al final, tanto
de la primera bendición de Avot y la segunda a última bendición
de Hoda'ah. En las palabras de apertura de Avot y en la conclusión de estas
dos bendiciones, cuando el que dice: "Bendito eres Tú, oh Seño", se dobla de
rodillas en "Bendito", entonces arcos en "Are You", y se endereza mientras se
dice "Oh, Adonay". La razón de este procedimiento es que la palabra hebrea
para "bienaventurada" [Baruj] se relaciona con "rodilla" [Berej], mientras que
el versículo de los Salmos dice: "Adonay endereza el doblado" [21]. A
principios de Hoda -Ah, una proa mientras decía las palabras iniciales
"Estamos muy agradecidos a usted" sin doblar las rodillas. En cada uno de
estos arcos, hay que agacharse hasta que las vértebras sobresalen de la
espalda. Uno físicamente incapaz de hacerlo basta con asentir con la cabeza
[22].
En ciertas partes de la Amidá, dijo en Rosh Hashaná y Yom Kipur , Judios
Ashkenazi tradicionalmente bajar al suelo de rodillas y hacer su parte
superior del cuerpo inclinada sobre como un arco, similar a los musulmanes,
aunque no exactamente de la misma manera. Hay algunas variaciones en
Ashkenazi costumbres en cuanto a cuánto tiempo se permanece en esta
posición.Algunos Judios entre el Dor Daim y haRambam Talmidhe entender
tanto el Mishné Torá y las talmúdicos textos originales sobre inclinándose en
la Esreh Shemoneh a estar enseñando que uno debe siempre postrado,
tendido en el suelo, no sólo durante las Altas Fiestas , sino en todo al año
durante los cuatro arcos de la Amidá. Es difícil saber el porcentaje de los que
tienen la última opinión, la probabilidad es que la mayoría de los que aceptan
este punto de vista por lo general sólo lo hacen en privado o al rezar entre
personas de ideas afines.
21
22
Salmos 146, § 113 Mishnah Berurah.
Talmud Berajot 28b.
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La Repetición
En la adoración pública ortodoxa, la Esrei Shemoneh primero se rezó en
silencio por la congregación, sino que se repite en voz alta por
el chazzan (lector), a excepción de la Amidá noche o cuando un minián no
está presente. La congregación responde " Amén" a cada una bendición, y
"Baruj Hu Uvaruch Shemo" ["bendito es Él y bendito es Su Nombre"] cuando el
chazzan invoca el nombre de Dios en la firma “Bendito eres Tú, oh Señor ... " .
Si no hay seis miembros de la minián responden "Amén", la bendición del
chazzan se considera en vano.
El propósito original de la repetición era dar a los miembros analfabetos de
la congregación la oportunidad de ser incluido en la Amidá chazzan del
respondiendo "Amén". Congregaciones conservadoras y Reforma veces
abreviar la recitación pública de la Amidá diciendo que una vez, con las tres
primeras bendiciones, dijo en voz alta y el resto en silencio. Este estilo
abreviado, comúnmente conocida como ( Yiddish : )‫" הויכע קדושה‬heikhe
kedushá", también se realiza en el judaísmo ortodoxo, en determinadas
circunstancias, en algunas comunidades se acostumbra a recitar Minjá de
esta manera. Por lo general se la utiliza para llevar a la oración silenciosa.
Especial Amidot
Amidot para Shabat
El Shabat Ma'ariv [por la noche], Shajarit [por la mañana], Musaf [adicional],
y Minjá [por la tarde] oraciones Amidá todos tienen formas especiales en las
que los medios bendiciones 13 se sustituyen por uno, conocido
como Kedushat Hayom ["santidad de la día"], para que cada Amidá Shabat
está integrada por siete bendiciones. El Hayom Kedushat tiene una parte
introductoria, que en reposo se varía para cada uno de los cuatro servicios, y
la porción de corto concluir, que es constante: “Nuestro Dios y Dios de
nuestros antepasados! Esté complacido con nuestro descanso; santificarnos
con tus mandamientos, nos dan una parte de Su Torá, nos saciará con su
generosidad, y nos alegrará en tu salvación. Limpia nuestros corazones para
servirte en verdad vamos a heredar, oh Señor, nuestro Dios, en el amor y favor,
Su santo sábado, e Israel puede, que ama a su nombre, el mismo resto. Alabado
eres Tú, Señor, que santifica el día de reposo”.
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El sábado víspera, luego de la congregación ha leído la Amidá en silencio, el
lector repite en voz alta el Me'En Sheva ', o resumen de las siete bendiciones
[23]. La congregación continúa: “Escudo de los padres por medio de su palabra,
la reactivación de los muertos por su orden, el santo Dios, a quien no hay otro
semejante, que hacía que a su pueblo para descansar en su santo día de reposo,
porque en ellos Él se deleitaba para hacer que descansar. Antes de que le vamos
a adorar con reverencia y temor. Vamos a dar gracias a su nombre todos los
días constantemente a la manera de las bendiciones. Dios de los
"agradecimientos, 'El Señor de' Paz ', que santifica y bendice el día de reposo
del séptimo [día] y hace que las personas que están llenos de alegría sábado
para descansar como un memorial de la obra en el principio de la Creación”.
Amidâ de Festividades
El festival una "santificación del día" oración, compuesta por varias
secciones, reemplaza los intermedios 13 bendiciones en la noche, por la
mañana, y las oraciones vespertinas. La primera sección es constante: “Tú
nos has elegido entre todas las naciones, nos has amado y fuiste contento con
nosotros, que nos has elevado por encima de todas las lenguas, y nos has
santificado por tus mandamientos y nos has traído, oh nuestro Rey, a tu
servicio, y has pronunciado sobre nosotros tu gran y santo nombre”.
Un párrafo nombrar el festival especial y su carácter especial seguimiento. Si
el sábado coincide con ella, las secciones especiales se añaden mencionar
tanto el Shabat y el festival.
Amidâ de Musâf
En el Shabat , festivales (es decir, en Iom Tov y en Chol HaMoed ), y en Rosh
Jodesh (nuevo mes en el calendario judío), un Musaf (adicional) Amidá se
dice, en silencio y repetida por el lector.El servicio de Musaf es técnicamente
un aparte, independiente de servicios que potencialmente podría ser dicho
en cualquier momento entre el Shajarit (por la mañana) y Minjá (por la
tarde) los servicios, pero hoy en día se suele recitar inmediatamente después
de que el servicio regular de la mañana como parte de una sola, sino que se
extendió , el culto sesión. La Amidá de Musaf comienza con las tres primeras
23
Ber. 29, 57b; Pes. 104.
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mismo y concluye con las mismas tres últimas bendiciones como la Amidá
regular. Sin embargo, en lugar de las 13 bendiciones intermedias del servicio
diario, oraciones especiales se agregan para las vacaciones. En Servicios
ortodoxas, estas oraciones recuento especial Musaf el sacrificio que se
ofrecía en el Templo en Jerusalén en la ocasión, y contiene un alegato en
favor de la construcción de un Tercer Templo y la restauración del culto
sacrificial. El pasaje bíblico referente al sacrificio Musâf del día está
incluido. La Bendición Sacerdotal que se dice durante la repetición del lector
de la Amidá. Fuera de la tierra de Israel , la Amidá de Musaf de las principales
fiestas judías es la única vez que se canta la Bendición Sacerdotal por
real kohanim (sacerdotes).
La Amidâ de Musaf de Rosh Hashaná es el único que, aparte de las primeras y
últimas tres bendiciones, contiene tres bendiciones centrales que hacen un
total de 9, en comparación con el normal de 19 en una semana o Amidá 7 en
un Shabat o Amidá Festival. Estas tres bendiciones cada extremo de una
sección de la Amidá - que son "Malchuyot" [Reinado, y también incluye la
bendición de la santidad del día, ya sea en forma normal Musaf], "Zichronot"
[Recuerdo] y "Shofarot" [en relación con el Shofar]. Cada sección contiene un
párrafo introductorio seguido de selección de versos sobre el "tema". Los
versos son de 3 a partir de la Torá , 3 de los Ketuvim , 3 del Nevi'im , y uno
más de la Torá. Durante la repetición de la Amidá, el Shofar suena (excepto
en Shabat), después de la bendición que termina cada sección.
La Asamblea Rabínica del Judaísmo Conservador ha ideado dos formas de la
Amidá de Musaf con diversos grados de diferencia con respecto a la forma
ortodoxa. Una versión se refiere a los sacrificios prescritos, pero en el pasado
["allí nuestros antepasados ofrecido" en lugar de "no vamos a ofrecer"]. Una
nueva versión omite referencias a sacrificios por completo. La reforma y el
judaísmo reconstruccionista general omiten la Amidá de Musaf en Shabat,
aunque se mantiene en algunos festivales.
Ne'ilâh Amidâ
En Yom Kippur , una quinta Amidá además de la Ma'ariv
[Evening], Shajarit [Mañana], Musaf [adicional], y Minjá [Tarde]. Amidá se
recita y repite al cierre de Yom Kippur. La congregación tradicionalmente se
destaca durante toda la repetición de esta oración, que contiene una
variedad de adiciones confesionales y suplicante. En la costumbre Ashkenazi,
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también es el único momento en que el Avinu Malkeinu oración que se dice
en Shabat, en caso de Yom Kippur caída en Shabat, aunque a estas alturas
Shabat es celestialmente terminado.
Los cambios ocasionales a la Amidâ
Oración por la lluvia en invierno y el rocío en verano
“Mencionar el" poder de la lluvia (‫)הזכרת גבורות גשמים‬
La frase "‫"( "משיב הרוח ומוריד הגשם‬Él [Dios] hace que el viento sople y que
caiga la lluvia") se inserta en la segunda bendición de la Amidá, conocido
como ‫( גבורות‬Powers), a lo largo de la mitad de lluvias del año ( ‫ימות‬
‫הגשמים‬, Yemot hageshamim, es decir, entre Sucot y Pésaj). El más prominente
de los poderes de Dios mencionados en esta bendición es la resurrección de
los muertos. Rain se menciona aquí porque la provisión de Dios de la lluvia
es considerada como una gran manifestación de su poder como la
resurrección de los muertos. Al mismo tiempo, debido a la lluvia fuera de
temporada puede ser más perjudicial que la tradición útiles, judíos
fuertemente evita cualquier atisbo de invocar la lluvia fuera de la temporada
de lluvias.
Un pasaje de la lluvia no se considera adecuado (hemisferio norte) la
primavera y el verano, cuando la lluvia no cae en Israel. No obstante, dada la
importancia de la humedad durante el verano seco de Israel, muchos
(aunque no todos) las versiones de la Liturgia de inserción de la frase " ‫מוריד‬
‫"הטל‬, "El hace que el rocío a caer", durante cada Amidá de la media en seco
de la año.
La "mención" de la lluvia (o rocío) comienza y termina en los principales
festivales (Sheminí Atzeret y Pascua) [24], ya que son días de gran alegría, y
porque son días de asistencia pesado en las oraciones públicas. Por lo tanto,
la variación estacional en el lenguaje de la oración es inmediata y amplia
difusión.
24
Véase, por ejemplo, Ta'an. 2b; Ber 33a.
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Requirente (Orar por) lluvia (‫)שאלת גשמים‬
En la bendición de la Amidá noveno día de la semana, las palabras " el rocío y
la lluvia "se insertan durante la temporada de invierno en la Tierra de
Israel. Esta temporada se define como comenzando en el día 60 después del
equinoccio de otoño (generalmente 4 de diciembre) y termina en la
Pascua. En la Tierra de Israel, sin embargo, la temporada comienza el 7
de Jeshvan .Los sefarditas y judíos yemenitas rituales, en lugar de limitarse a
añadir las palabras "de rocío y de la lluvia", durante el invierno, tienen dos
versiones distintas de la bendición noveno. Durante la estación seca, la
bendición tiene esta forma: “Bendícenos, Padre nuestro, en toda la obra de
nuestras manos, y bendice nuestro año de gracia, bendita y rocía con bondad:
ser resultado de su vida, abundancia y paz como en los años buenos, porque tú,
oh Eterno, son buenos y hace el bien y bendice los años. Bendito seas, oh Eterno,
que bendice los años”.
En la temporada de lluvias, la fraseología se cambia del modo siguiente:
“Bendice a nosotros, oh Eterno, Dios nuestro, este año y todo tipo de productos
para su bondad y otorgar el rocío y la lluvia de bendición sobre toda la faz de
la tierra, y hacer frente a la abundante del mundo y cumplir con la totalidad de
tu bondad . Llena nuestras manos con tus bendiciones y la riqueza de los dones
de tus manos. Conservar y ahorrar este año de todo mal y de toda clase de
destructores y de todo tipo de castigos: y establecer para ello la buena
esperanza y la paz como su resultado. Repuesto ella y tenga misericordia de él
y toda su cosecha y sus frutos, y bendecirlo con lluvias de favor, bendición y
generosidad, y dejar que su tema sea la vida, abundancia y paz como en los
años buenos benditos, porque tú, O Eterno, eres bueno y hace el bien y bendice
los años. Bendito seas, oh Eterno, que bendice los años”.
Adultos - Oraciones por la lluvia y el rocío
El Sheminí Atzeret , el comienzo tradicional de la temporada de lluvias
en Israel , una oración especial extendida por la lluvia [Tefillat Gesem], se
añade. En el primer día de la Pascua , el comienzo tradicional de la
temporada seca en Israel, una oración especial extendido por rocío [Tefillat
Tal], se añade. Ambas oraciones son recitadas por el lector durante la
repetición de la Amidá de Musaf.
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Conclusión del Shabat y Fiestas
En la Amidá Maariv tras la celebración de un Shabat o Yom Tov , un párrafo
que comienza con Atah Chonantanu ["Usted nos ha concedido ..."] se inserta
en cuarta bendición de la Amidá día de la semana de Binah. El párrafo gracias
a Dios por la capacidad de separar entre lo sagrado y lo mundano,
parafraseando los conceptos encontrados en la Havdalá ceremonia. De
hecho, el Talmud enseña que si este párrafo se olvida, la Amidá no será
necesario repetirlas, porque Havdalá que adelante se dirá sobre el vino. Una
vez Atah Chonantanu se dice, el trabajo prohibido en el día santo permitido
porque la separación desde el día sagrado ha sido establecida.
Los Diez Días de Arrepentimiento
Durante los diez días de arrepentimiento entre Rosh Hashaná y Yom Kipur ,
las líneas adicionales se insertan en las bendiciones primero, segundo,
penúltimo y último de todos Amidot. Estas líneas invocar la misericordia de
Dios y orar para su inscripción en el Libro de la Vida . En muchas
comunidades, cuando llega el chazzan estas líneas durante su repetición,
hace una pausa y la congregación recita las líneas de frente a él. Durante el
rezo final de la Amidá en Yom Kippur la oración se ha modificado
ligeramente para que diga "nosotros sellar" en el libro de la vida, en lugar de
escribirnos.
Por otra parte, las firmas de dos bendiciones se cambian para reflejar el
reconocimiento de los días de mayor de la soberanía de Dios. En la tercera
bendición, la firma "Bendito eres Tú, oh Señor, el Dios Santo" se sustituye
por "Bendito eres Tú, oh Señor, el Rey Santo." Durante la semana, la firma de la
bendición undécimo se cambia de "Bienaventurados los Tú, oh Señor, Rey que
ama la justicia y de juicio "a" Bendito eres Tú, oh Señor, el Rey de juicio".
Días de Ayuno
El público los días de ayuno , las oraciones especiales de misericordia se
añaden a la Amidá. En Shajarit, no se realizan cambios en la Amidá en
silencio, pero el chazzan añade una bendición adicional en su repition justo
después de la bendición de Gueulá, conocido por su primera
palabra Aneinu ("Respuesta nosotros"). La bendición se concluye con la
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firma "Bendito eres Tú, oh Señor, que responde (algunos dicen: para Su pueblo
Israel). En tiempo de angustia".
En Minjá, la chazzan añade Aneinu en su repetición una vez más, como en
Shajarit. Además, durante la Amidá silenciosa, todos congregatants ayuno
recitar el texto de Aneinu sin que su firma en la bendición de
la Tefilá. Además, las comunidades que dicen que la versión abreviada de la
bendición “Shalóm” en Minjá y Maariv dicen que la versión completa en este
Minjá. El chazzan también dice que la bendición sacerdotal
antes Shalom como él en Shajarit, Minjá día de la semana a diferencia de la
habitual cuando la bendición sacerdotal no se dice. En Tishá Be Av en Minjá,
Ashkenazim añadir una oración que comienza Nachem ["Console ..."] para la
celebración de la bendición Binyan Yerushalayim, elaborando sobre el estado
de la tristeTemplo en Jerusalén . La firma final de la bendición se extiende
también a decir: "Bendito eres Tú, oh Señor, que consuela a Sión y construye
Jerusalén".
Ya'alêh Ve'Yavo
En Chol HaMoed (días intermedios de Festivales) y Rosh Jodesh (Meses
Nuevas), la oración Ya'aleh Veyavo ("Mayo [nuestro recuerdo] levantarse y
ser visto ...") se inserta en la bendición deAvodá. Ya'aleh Veyavo También se
dice en la bendición Hayom Kedushat de la Amidá Festival, y al Birkat
Birkat . Una frase de la oración varía de acuerdo a las vacaciones del día,
mencionándolo por su nombre.
Al ha'Nisím
En Janucá y Purim , el día de la semana Amidot se recitan, sino un párrafo
especial se inserta en la bendición de Hoda'ah. Cada párrafo vacaciones narra
los antecedentes históricos de ese día de fiesta, agradeciendo a Dios por su
salvación. Ambos párrafos están precedidos por la frase inicial igual "Te
damos gracias por los hechos milagrosos [Al hanisim] y por la redención y por
los milagros y los actos de ahorro provocadas por usted, así como por las
guerras que libraron usted para nuestro antepasados en los días antiguos en
esta temporada".
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Cambios en las deonominaciones liberales modernas
El cambio más reciente se conoce el texto de la Amidá diaria estándar por
una autoridad aceptada por el judaísmo ortodoxo fue hecho por el Arizal en
el siglo 16. Él formuló un texto de laAmidá, que parece ser una fusión de
la Ashkenazi y Sefaradí texto de acuerdo con su comprensión de la
Cabalá . Tras el establecimiento del Estado de Israel y la reunificación
de Jerusalén , algunas autoridades ortodoxas cambios propuestos a la
especial Nachem ("Consola de ...") de oración que conmemora la destrucción
de Jerusalén agregan a la Amidá en Tishá Be Av a la luz de estos eventos.
Conservador y el judaísmo reformista han alterado el texto en diversos
grados para ponerla en consonancia con su visión de las necesidades
modernas y sensibilidades. El judaísmo conservador conserva el número
tradicional y los períodos de tiempo durante el cual debe ser la Amidá dijo,
mientras se omite súplicas explícitos para la restauración de los sacrificios.
El judaísmo reconstruccionista y el Judaísmo de Reforma , en consonancia
con su opinión de que el ritmo de los antiguos sacrificios ya no debe conducir
la oración judía moderna, a menudo omiten algunas de las oraciones Amidá,
como el Musaf, omita los requisitos temporales y omitir las referencias al
templo y sus sacrificios.
El Judaísmo Reformado ha cambiado la primera bendición, tradicionalmente
invocando la frase "Dios de nuestros padres, Dios de Abraham, Dios de Isaac
y Dios de Jacob", uno de los nombres bíblicos de Dios. Nuevas ediciones de la
Sidur Reforma dice explícitamente avoteinu v'imoteinu ("nuestros padres y
nuestras madres"), y de la Reforma y algunas congregaciones conservadoras
enmendar la segunda invocación al "Dios de Avraham, Dios de Itzjak y Dios de
Ya'akov, Dios de Sarâ, Dios de Revekâ, Dios de Leâ, y Dios de Rajêl". El libro
reforma oración nueva Mishkan T'filah , invierte los nombres de Lea y de
Raquel.
Las ramas liberales del judaísmo hacer algunos cambios adicionales en las
bendiciones de apertura. la frase umeivi go'eil ["y trae un redentor"] se
cambia en el judaísmo de reforma a umeivi ge'ulah("que trae redención"), en
sustitución del personal mesías con una edad mesiánica. La frase m'chayei
hameitim ["que hace que los muertos volver a la vida"] se sustituye en la
sidurim Reforma y reconstruccionista con m'chayei Hakol ["que da vida a
todos"] y m'chayei kol chai ["que da vida para toda la vida"], respectivamente.
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Esto representa un alejamiento del tradicional artículo de fe que Dios
resucitará a los muertos.
La Oración 17 de Avodá, le pide a Dios para restaurar los servicios del
Templo , construir un tercer templo y restaurar sacrificio de adoración. La
meditación final termina con una oración adicional para la restauración de la
adoración en el templo. Ambas oraciones han sido modificados en el Sidur
de judaísmo conservador , por lo que a pesar de que todavía piden la
restauración del templo, eliminan el motivo explícito para la reanudación de
los sacrificios. (Algunas congregaciones conservadoras eliminar la oración
conclusiva en silencio por el Templo del todo.) La reformatambién modifica
sidur esta oración, eliminando toda referencia al servicio del Templo y la
sustitución de la solicitud de la restauración del Templo con "Dios que está
cerca de quienes lo invocan a usted, gire a tus siervos y tenga misericordia de
nosotros, derrama tu Espíritu sobre nosotros ".
Muchas congregaciones Reforma a menudo concluye con cualquier Sim
Shalom o Shalom Rav . Una vez que cualquiera de esas oraciones se recitan o
cantan, muchas congregaciones proceder a una variación en el Shebeirach Mi
(típicamente la versión popularizada por Debbie Friedman ), la tradicional
oración de sanación, seguido por la oración en silencio, y luego una
reanudación del servicio.
El judaísmo conservador está dividido sobre el papel de la Amidá de
Musaf. Congregaciones conservadoras más tradicionales recitar una oración
similar a la oración de Musaf en los servicios ortodoxos, salvo que se refieren
a los sacrificios del Templo sólo en tiempo pasado y no incluye una oración
por la restauración de los sacrificios. Congregaciones conservadoras más
liberales omitir las referencias a los sacrificios del Templo por
completo. Congregaciones y reconstruccionista Reforma generalmente no
hacen la Amidá de Musaf en absoluto, pero si lo hacen, se omite toda
referencia al culto del Templo.
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