ENTRE LA VIOLENCIA SOBRE EL CUERPO Y LA VIOLENCIA

ENTRE LA VIOLENCIA SOBRE EL CUERPO
Y LA VIOLENCIA INCORPORADA*
Juana Chaves Castaño**
Recibido en junio 7 de 2011, aceptado en octubre 24 de 2011
Resumen
Objetivo: mostrar cómo en situaciones de violencia el cuerpo tiene una constante transición entre ser
objeto de ella e incorporarla, en el sentido bourdiano, para reflejarla en la reconfiguración de prácticas
sociales que en otras circunstancias serían culturalmente inaceptables. Materiales y métodos: se parte
de una conciliación teórica de la concepción de lo corporal entre Maurice Merleau-Ponty, Marcel Mauss
y Pierre Bourdieu, para luego contrastar los ejemplos etnográficos del trabajo de campo realizado en
los municipios colombianos de Marsella (Risaralda) y Trujillo (Valle). Resultados: surgieron algunos
elementos teóricos como resultado de las experiencias con poblaciones que vivieron hechos violentos
contundentes; estos elementos permitieron caracterizar varios escenarios de postconflicto en Colombia.
Conclusiones: se debe reflexionar sobre la forma social y cultural de asumir prácticas y escenarios de
postconflicto en Colombia, partiendo de la premisa de que el posconflicto no significa “ausencia de”,
sino que es un fenómeno que se hace complejo a través de las reconfiguraciones de formas de violencia,
en este caso, hechos de violencia sobre el cuerpo que se incorporan y se visibilizan en las prácticas de
las sociedades.
Palabras clave
Cuerpo humano, violencia, ritos funerarios, conflicto, Colombia. (Fuente: DeCS, BIREME)
Este artículo se presenta como resultado del proyecto de investigación denominado “Cuerpo y territorialidad: los cementerios como reflejo de
las estructuras de poder”, financiado por el Grupo de Investigación Territorialidades de la Universidad de Caldas, en el marco del proyecto “De
epitafios, memorias y rituales: los cementerios como espacio estético y modelo urbano, un microcosmos simbólico. Estudios de caso en el Eje
Cafetero colombiano”, coordinado entre la Universidad de Caldas y la Universidad Nacional de Colombia, sede Manizales. La investigación inició
en enero de 2008 y culminó en junio de 2010.
**
Antropóloga. Investigadora del Instituto de Investigaciones en Ciencias Sociales y Humanas y del Grupo de Investigación Territorialidades de la
Universidad de Caldas. Manizales, Colombia. Correo electrónico: juana.chaves@icsh.co
*
Hacia la Promoción de la Salud, Volumen 16, No.2, julio - diciembre 2011, págs. 162 - 172
ISSN 0121-7577
Entre la violencia sobre el cuerpo y la violencia incorporada
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BETWEEN VIOLENCE ON THE BODY AND THE VIOLENCE INCORPORATED
Abstract
Objective: the purpose of this paper is to show how in violence situations, the body has a constant
transition from being the object of violence to be incorporated in it.I In the Bourdian sense , to reflect
it in the reconfiguration of social practices that would otherwise be culturally unacceptable. Materials
and methods: it begins with a theoretical reconciliation of Maurice Merleau-Ponty, Marcel Mauss
and Pierre Bourdieu’s conceptions of the corporeal in order to contrast ethnographic examples of the
fieldwork carried out in the Colombian Municipalities of Marsella (Risaralda) and Trujillo (Valle).
Results: some theoretical results emerged from this experience with people who had gone through
violent events which permitted to characterize some post-conflict scenes in Colombia. Conclusions: in
conclusion, it is important to reflect about the social and cultural ways to assume post-conflict practices
and scenarios in Colombia, based on the premise that post-conflict does not mean “absence of”, but it is
a phenomenon that becomes more complex through the reconfiguration of different forms of violence,
in this case, violence facts on the body that are incorporated, and are made visible in the society
practices.
Key words
Human body, violence, funeral rites, conflict, Colombia. (Source: MeSH, NLM)
ENTRE A VIOLENCIA SOBRE O CORPO E A VIOLÊNCIA INCORPORADA
Resumo
Objetivo: amostrar como em situações de violência o corpo tem uma constante transição entre ser
objeto dela e incorporar-la, no sentido bourdiano, para refletir-la em as reconfigurações de praticas
sociais que em outras circunstâncias seriam culturalmente inaceitáveis. Materiais e métodos: parte
se de uma conciliação teórica da concepção do corporal entre Merleau-Ponty, Marcel Mauss e Pierre
Bourdieu, para logo contrastar os exemplos etnográficos do trabalho de campo realizado nos municípios
colombianos de Marsella (Risaralda) e Trujillo (Valle). Resultados: surgiram alguns elementos teóricos
como resultado das experiências como povoações que viveram feitos violentos contundentes; estes
elementos permitiram caracterizar vários cenários de pós-conflito em Colômbia. Conclusões: deve se
refletir sobre a forma social e cultural assumir pratica e cenários pós-conflito em Colômbia, partindo da
premissa de que o pós-conflito não significa “ausência de”, por o contrario é um fenômeno que se faz
complexo a través das reconfigurações de formas de violência, neste caso, fatos de violência sobre o
corpo que se incorporam e se visibilizam nas praticas das sociedades.
Palavras chave
Corpo humano, violência, ritos funerários, conflito, Col pós-conflito Colômbia. (Fonte: DeCS, BIREME)
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Juana Chaves Castaño
INTRODUCCIÓN
Una de las características estructurales de la
violencia como práctica social es la intención de
generar o mantener un orden a través de hechos
contundentes sobre los objetos, los cuerpos o
los campos de relación social, precisando así un
objetivo localizado en el tiempo y el espacio.
Este artículo se propone retomar el cuerpo como
uno de los objetivos más comunes de hechos
violentos, planteando en un primer momento
una discusión teórica del cuerpo como categoría
a partir de la relación entre algunos postulados
que, aunque a primera vista pueden parecer
contradictorios por la adscripción teórica de los
autores, logran mantener un diálogo coherente
frente al cómo asumir y conceptualizar la
corporeidad del individuo. Su finalidad es mostrar
cómo en situaciones de violencia, el cuerpo tiene
una constante transición entre ser objeto de ella e
incorporarla, es decir, un individuo o grupo social
que en algún momento fue violentado a través de
su cuerpo o de los cuerpos de otros, incorpora,
en el sentido bourdieano, dicha violencia, y la
refleja en la reconfiguración de prácticas sociales
que en otras circunstancias serían culturalmente
inaceptables. De este postulado se parte para
poner en discusión un proceso de postconflicto
entendido no como la ausencia del conflicto,
sino como los cambios culturales, políticos,
económicos y sociales que bien quedan después
de este o que se convierten en estrategias de
resistencia en coyuntura o consolidada.
información se llevó a cabo a través de observación
activa y pasiva, entrevistas semiestructuradas y a
profundidad y análisis del discurso. Así mismo,
se revisaron documentos que compilan una serie
de informes resultado de investigaciones que
se llevaron a cabo a partir de hechos violentos
ocurridos en el marco del conflicto colombiano,
datos que siempre serán referidos en correlación
con los análisis teóricos.
RESULTADOS Y DISCUSIÓN
Merleau-Ponty, Mauss y Bourdieu:
una conciliación teórica en torno a la
categoría “cuerpo”
Cuando se quiere conceptualizar una categoría
que ha tenido varios abordajes teóricos dentro de
las ciencias sociales, resulta complejo retomar
posturas epistemológicamente disímiles; sin
embargo, aunque la adcripción paradigmática de
los tres autores que enmarcan la discusión que
aquí se plantea resulta en principio discordante,
cuando abordan la categoría “cuerpo” como unidad
de análisis, sus reflexiones sugieren elementos
comunes relacionados con su incidencia en la
contrucción del espacio individual y social. Para
una mayor comprensión de este planteamiento,
se hará un breve acercamiento a la discusión
que sobre la corporalidad hacen los autores en
mención, con el objeto de exponer la manera en
que estos principios llegan a compaginarse.
MATERIALES Y MÉTODOS
a) Merleau-Ponty: el cuerpo que percibe,
el cuerpo percibido
Se parte de una conciliación teórica de la
concepción de lo corporal entre Maurice MerleauPonty, Marcel Mauss y Pierre Bourdieu; luego,
con el fin de contrastar, se retomarán algunas
experiencias etnográficas derivadas del trabajo de
campo realizado en los municipios colombianos
de Marsella (Risaralda) y Trujillo (Valle) en los
años 2008, 2009 y 2010, donde la recolección de la
En el mundo fenomenológico de Merleau-Ponty
todas las explicaciones dadas por una doctrina
o paradigma tienen en sí mismas una propiedad
de verdad en la medida en que el pensador
construye su reflexión a partir de lo que es. De
esta manera, aunque la fenomenología, como
corriente filosófica, propone abordar la realidad
Entre la violencia sobre el cuerpo y la violencia incorporada
a partir del reconocimiento de su existencia en
sí misma y no por medio de la experiencia que
el cuerpo consciente tiene de ella, no desconoce
que es a partir de dichas experiencias que se
construye la consciencia del “mí mismo” y del
mundo. Tener consciencia de la total existencia
es posible solo en la medida en que tenemos un
cuerpo que nos hace inmersos en ella. A partir de
esta premisa, Merleau-Ponty propone una teoría
en la que la conciencia y el pensamiento juegan
un papel fundamental en la construcción de la
realidad percibida a través de la materia corporal;
realidad que se define como el entrecruzamiento
de las propias experiencias y las del otro, de
las experiencias pasadas y las presentes, de la
experiencia del otro en la experiencia propia.
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partir de la vivencia cotidiana; cabe entonces la
pregunta: ¿puede la percepción de la violencia
sobre el cuerpo, cambiar de tal forma que ya no
represente una desestructuración de este y de
su vivencia, sino una disposición a percibir la
violencia como una estructura incorporada, que
da como consecuencia la naturalización de la
violencia?
Siguiendo algunos ejemplos de conflictos y
hechos violentos en el mundo, y por supuesto
retomando el caso colombiano, es posible
observar en qué medida puede darse esta
transición en la percepción de la violencia. Ya
Bauman (2) hacía referencia a la forma como en
los campos de concentración nazis, la violencia
era percibida como una “actividad” cotidiana, al
punto de considerarse dentro de la categoría de
actividades laborales. En el contexto colombiano
también se pueden referenciar algunos casos en
los cuales individuos que pertenecían a grupos de
paramilitares y narcotraficantes consideraban las
masacres como parte de su “trabajo” (3,4).
La percepción (1) se constituye en una dimensión
determinante de la forma en que se construye no
solo la experiencia individual, sino también social.
No obstante, epistemológicamente, el concepto
se hace valioso en la medida en que entrecruza
la experiencia física de la realidad y la reflexión
que el individuo hace a partir de su historia,
educación y esquema del mundo. El concepto de
percepción no se limita al hecho psicofisiológico
del estímulo, sino que trasciende las disposiciones
culturales que se tienen para tomar dicho estímulo
de una u otra manera. La propuesta de MerleauPonty, más allá de proponer un conocimiento de la
realidad en sí misma, se pondera en esta discusión
por el avance que sugiere vincular de nuevo la
corporalidad y la conciencia a través del concepto
de percepción, superando, en buena parte, las
discusiones idealistas y fisicalistas relacionadas
con el individuo.
b) La configuración histórica de la
categoría “yo” en Marcel Mauss
Sin embargo, retomando los análisis planteados
en este texto, es preciso indicar de qué forma el
concepto de percepción se enmarca dentro de la
discusión de cómo el cuerpo pasa de ser objeto de
hechos violentos a incorporar la violencia misma.
En esta medida la percepción sugiere, además de
unas predisposiciones, la posibilidad de seguir
construyendo el significado de la experiencia a
En su texto Sociología y Antropología, Marcel
Mauss hace un recuento de la construcción de la
categoría “persona”-“yo” a partir de la evolución
que la representación del individuo ha tendido
en los distintos tiempos y espacios sociales.
“El recorrido es complejo, desde una simple
mascarada se pasa a la máscara, del personaje a la
persona, al nombre, al individuo: de este se pasa a
Estos ejemplos dan una idea de cómo la
percepción de la realidad cambia de acuerdo
con el campo social, económico, político y
simbólico en el que se desenvuelva la persona,
y es precisamente en este concepto de persona
en donde se vuelven relevantes los análisis de
Mauss sobre la construcción de la categoría del
“yo” y su incidencia en lo que denomina técnicas
corporales.
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las consideración del ser con un valor metafísico y
moral, de una conciencia moral a un ser sagrado, y
de este a una forma fundamental del pensamiento
y de la acción” (5).
Sin embargo, para el análisis que aquí se propone,
se destaca en qué dirección las categorías
“personaje”, “persona” y “yo” le otorgan al
individuo la propiedad de tener un “papel” dentro
de, ya sea un espacio sagrado o un espacio social;
así, por ejemplo, la categoría “esclavo” no podría
considerarse como sinónimo de “persona”,
puesto que “no tiene cuerpo, ni antepasados, ni
nombre, ni cognomen, ni bienes propios”. Este
discernimiento entre “persona” y “esclavo”
resulta sugerente para los efectos de este texto en
la medida en que los “muertos anónimos” son una
de las categorías consecuencia generadas por la
violencia sobre los cuerpos; en nuestro caso, esta
categoría bien puede encajar teóricamente con la
idea maussiana que se acabó de citar, puesto que
a ellos se los ha despojado de las propiedades que
los ponían dentro de la categoría de “persona”.
Esto, como se verá más adelante en la etnografía
que sustenta este artículo, puede evidenciarse en
las prácticas que algunas poblaciones colombianas
han adoptado frente a estos “muertos anónimos”.
Así mismo, resultan muy dicientes los análisis
de Mauss frente a lo que ha denominado las
técnicas corporales, pero no en el sentido literal
de un movimiento casi coreográfico al que él hace
alusión, sino en la medida en que el tratamiento
discursivo y práxico de los cuerpos de la violencia
está dotado de verdaderas técnicas que, o bien
están consolidadas por directrices grupales de
actores violentos, o bien surgen en la medida de la
“necesidad” de manejar la coyuntura de un cuerpo
(cuerpos) que “aparece” en un lugar o momento
inesperado.
Para Mauss sus técnicas corporales son analizadas
a partir de la noción de habitus que, a diferencia
de Bourdieu, recoge las nociones de costumbre,
lo adquirido y la facultad; en esta medida, los
habitus varían no solo con los individuos y sus
imitaciones, sino sobre todo con las sociedades,
la educación, las reglas y las normas que son
reproducidas en la práctica individual y colectiva
a través de las técnicas corporales. Los actos
individuales y colectivos son impuestos desde
fuera del individuo, quien adopta una serie
de movimientos ordenados, “autorizados” y
aprobados por la sociedad misma.
El acto se impone desde fuera, desde arriba, aunque
sea un acto exclusivamente biológico relativo al
cuerpo. La persona adopta la serie de movimientos
de que se compone el acto, ejecutado ante él o con
él, por los demás. Así, “la adaptación constante
a una finalidad física, mecánica y química está
seguida de una serie de actos de acoplamiento,
acoplamiento que se lleva a cabo en el individuo
no por él solo, sino con ayuda de la educación, de
la sociedad, de las que forma parte y del lugar que
ocupa en ella” (5).
Retomado los análisis de Mauss, se puede decir
entonces que la violencia es una técnica corporal,
en la medida en que llega a ser aceptada por las
sociedades, imitada e instruida sobre el cuerpo;
pero, además, retroalimentada de los usos y
manejos coyunturales. Sin embargo, para el lector
debe quedar claro que el concepto “técnica”, ni en
Mauss ni para los efectos de la problemática de este
texto, hace alusión al mero acto de reproducción o
de estrategia mecánica, por el contrario, se refiere
al soporte cultural, social y político de practicar
la violencia como una forma de hacer la vida.
Complementariamente, Pierre Bourdieu con su
acepción teórica de creencia incorporada, nos
permitirá proyectar una mayor perspectiva frente
a la concepción y tratamiento del cuerpo como
sustancia, pero también como forma.
c) Pierre Bordieu: la teoría de la creencia
incorporada
Finalmente y según lo expuesto, el concepto de
creencia incorporada recoge las premisas de
Entre la violencia sobre el cuerpo y la violencia incorporada
Merleau-Ponty y Mauss, en la medida en que
retoma la categoría “cuerpo” como objeto de
percepción (sentido) y como objeto de técnicas
corporales (prácticas); no obstante, Bourdieu
agrega a la percepción y a las técnicas corporales
la noción de creencia que, según el autor, permite
que el cuerpo sea un depósito de valores sociales
que pueden ser activados de manera “casi”
inconciente por el individuo a partir de estímulos
exteriores que correspondan con las lógicas
incorporadas.
De otra parte, la categoría “cuerpo” como
elemento constitutivo del campo es asumida
como un portador de saberes que continuamente
se entremezclan y reproducen, y también como
espacio de marcaje de la institucionalización
de un individuo. Debido a la corporeidad y a
la incorporación, los habitus tienen la facultad
de ser estructuras generadoras de prácticas. Sin
embargo, la incorporación obedece a un proceso
de “instrucción” que parte de una “necesidad social
vuelta naturaleza”, es decir, de cómo los habitus
son tomados como parte genética del individuo,
no tanto porque se inscriban en sus códigos
biológicos, sino por el temprano aprestamiento
a los mismos. En segundo lugar, se incorpora
lo que es socialmente aceptado, puesto que el
cuerpo y su disposición tienen interés social en la
medida en que obedecen al orden que puede ser
evocado a través de las prácticas en un momento
dado; finalmente, hay un sentido incorporado
cuando este hace parte de la práctica cotidiana,
según Bourdieu, “como un autómata “que lleva el
espíritu sin que él piense en ello””, un sinsentido
que hace que la práctica tenga más sentido que lo
que de ella se sepa comúnmente.
Partiendo de este presupuesto y retomando las
posturas de Merleau-Ponty y Mauss, se vuelve
al análisis de cómo el cuerpo pasa de ser objeto
de prácticas violentas a incorporarlas. Por esto,
en el próximo apartado se hará referencia a las
observaciones y entrevistas que se llevaron a
cabo en los años 2008 y 2009 en los municipios
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colombianos de Marsella (Risaralda) y Trujillo
(Valle), de tal forma que a partir de los resultados
etnográficos se pueda dar cuenta de dicho
fenómeno.
La incorporación de la violencia a partir
de la violencia sobre “los otros”
El conflicto colombiano ha dado lugar a varias
clasificaciones de hechos violentos que se ejecutan
sobre el cuerpo de los individuos (asesinatos,
masacres, torturas, desaparición forzada, secuestro,
entre otras). A finales de los años 80 y principios
de los 90, como consecuencia de enfrentamientos
entre bandas del narcotráfico, paramilitares y
fuerzas del Estado, tuvo lugar en el municipio de
Trujillo (Valle) una serie de asesinatos selectivos
y prolongados en el tiempo. Como una de las
prácticas violentas que caracterizan el conflicto
colombiano, los cuerpos que resultaron de dichos
crímenes eran arrojados a las aguas del rio Cauca
con el objeto mismo de borrar toda evidencia. Por
cuestiones geográficas, kilómetros más adelante
de la zona donde eran arrojados los cuerpos, una
formación natural denominada remanso, generaba
que dichos cuerpos no siguieran la inercia del río
sino que quedaran aposados cerca de una vereda
del municipio de Marsella (Risaralda) llamada
Beltrán.
En un principio estos cuerpos fueron asumidos
por dicho municipio en su dimensión legal (al
ser registrados en las estadísticas de mortalidad)
y en su dimensión cultural (siendo sepultados en
el cementerio de la población); sin embargo, las
problemáticas surgidas y la continua aparición
de cuerpos aposados, aún hoy, han generado
aparentemente una actitud de indiferencia
frente a dichos cuerpos en los habitantes y las
autoridades, hasta tal punto que los dejan pasar
o los empujan para que sigan el curso del río.
Esta situación es la que cuestiona sobre el paso
de una violencia objetivada en un cuerpo a una
violencia incorporada; sin embargo, y retomando
a Bourdieu, para que una práctica sea incorporada
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debe cumplir con una serie de condiciones. Se
trata entonces de presentar algunas narraciones
obtenidas mediante entrevistas con habitantes de
los municipios ya mencionados, que den cuenta de
si es posible o no hablar de violencia incorporada.
En primer lugar, “todos los esquemas de percepción
y de apreciación en los que el grupo deposita
sus estructuras fundamentales y los esquemas
de expresión gracias a los cuales les asegura un
principio de objetivación y, por ende, un refuerzo,
se interponen desde el origen entre el individuo y
su cuerpo” (6). En este sentido, los actos violentos
generan un grado tal de desestructuración que,
aunque no se incorporen desde el “inicio”, tienen
el poder de generar en un tiempo reducido un
cambio en las lógicas establecidas.
Mi historia más o menos es del
año 80, año 85. En ese momento
yo era Inspector de Policía en
una zona que se llama Beltrán,
donde hay una formación natural
que el río tiene, que de esas cosas
cuando hay verano, ahí tiende a
quedarse todo cuerpo o basura
que traiga el río, entonces por
ese momento, el río descargaba
una cantidad de personas
muertas violentamente, las cuales
venían a parar al cementerio de
Marsella y que el 90% quedaron
como NN. (Entrevista en campo.
Marsella, 2008).
En la expresión “ahí tiende a quedarse todo
cuerpo o basura que traiga el río” se evidencia
una percepción del cuerpo como cosa; sin
embargo, siguiendo el sentido de la narración
cuando se refiere al desbordamiento del fenómeno
“el río descargaba una cantidad de personas
muertas violentamente”, es posible ver cómo esta
“cosificación” del cuerpo se da por un malestar
social frente a los cuerpos que en un principio
fueron percibidos como personas, lo cual se
refleja en la disposición de estos en el cementerio
del municipio y el tratamiento legista dispuesto
para estos casos. Pero debido a la magnitud de
la problemática que generó una estigmatización
de la población marsellesa, dicha percepción fue
modificada paulatinamente y a tales cuerpos se
los despojó de las propiedades que los ubicaban
en la categoría de “personas”. Y es que el hecho
de ser “cuerpos ajenos” enajenan también las
técnicas corporales o prácticas dispuestas para el
tratamiento de los muertos.
Cuando habían tantos [cuerpos]
los traían y los dejaban en la
parte de abajo [del cementerio]
y muchas veces era la misma
policía. Lo que les interesaba era
llegar en los carros, los traían en
la volquetas del municipio…, los
traían y los montaban dentro de
la volqueta encima de unas hojas
de plátano y bajaban esas hojas
de plátano y las tiraban al lado
de la puerta [del cementerio],
lavaban la volqueta y dejaban
esa agua-sangre ahí. (Entrevista
de campo. Marsella, 2008).
A partir de estas intervenciones se puede percibir
cómo cambia la actitud de los habitantes de
Marsella frente a la muerte, a pesar de que
las prácticas rituales y funerarias estuvieran
establecidas con anterioridad. Asimismo, se
evidencia una nueva forma de percibir la muerte
y el cuerpo muerto al decir, por ejemplo, “(…)
los traían y los montaban dentro de la volqueta
encima de una hojas de plátano (…)”; en este
sentido, el cuerpo se vuelve cosa y, por tanto,
la violencia vivida se incorpora, puesto que las
prácticas de la vida cotidiana dan cuenta de que
deben “cumplirse más allá de la conciencia y de la
expresión, y por lo tanto de la distancia reflexiva
que ellas suponen” (6).
De otra parte, y retomando los presupuestos
maussianos en torno a la técnica corporal, la
incorporación de la violencia, para referirnos a
Entre la violencia sobre el cuerpo y la violencia incorporada
las percepciones de las poblaciones estudiadas,
denota un acomplamiento que se lleva a cabo
como estrategia individual y social, en la que
paradójicamente la institucionalidad legitima y
reproduce lo “ilegal”, en respuesta a un fenómeno
coyuntural que supera lo establecido frente a las
representaciones del conflicto y la muerte.
Fueron muchos [cuerpos] en mi
época, yo en cuatro años pude
haber hecho trescientos y pico
levantamientos, para mí, pues,
fuera de los [cuerpos] que se
empujaron, por el problema que
había, por temor, por miedo a las
cuestiones legales con los jueces,
la primer pregunta que hacían es
usted cómo lo encontró, dónde lo
encontró, por qué lo encontró,
entonces se juzgaba a una
persona casi como si fuera parte
del mismo delito y los pescadores
empezaron a tener ese temor,
ese miedo, entonces más bien
no denunciaban y lo que hacían
era empujar [los cuerpos], y se
empujaban, o sea de los que se
sacaron yo creo que a los que se
empujaron eso es casi el doble de
la población que se sacó en esa
época y eso es solo aquí, falta
ver todo el territorio nacional el
indicador tan grande que pueda
tener de desaparecidos y NN
que hay hoy, que no aparecen.
(Entrevista de campo, Marsella,
2008)
En esta medida, decir “(…)entonces más bien no
denunciaban y lo que hacían era empujar (…)”
remite a lo que explica Mauss sobre la adaptación
a las situaciones que recaen sobre la corporalidad.
“La adaptación constante a una finalidad física,
mecánica y química está seguida de una serie de
actos de acoplamiento, acoplamiento que se lleva
a cabo en el individuo no por él solo, sino con
ayuda de la educación, de la sociedad, de las que
forma parte y del lugar que ocupa en ella” (5).
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Para la población marsellesa la transformación de
las prácticas funerarias con los muertos anónimos
caracteriza una forma de proceder que, aunque
no fue instruida, sí fue propiciada por el campo
donde se desarrolla.
Prácticas como empujar los cuerpos o tener temor
de volver al lugar por la percepción y estigma a
los que fue sometida una población, y escuchar en
una narración relaciones como “(…)ver niños que
ya son unos adultos que les tocó ver a su mamá
asesinarla y nunca más volver a Trujillo y todavía
con temor de volver a Trujillo y arriesgarse”
(Entrevista trabajo de campo, Trujillo, 2009),
evidencian una sucesión de hechos violentos
sobre el cuerpo que pueden considerarse como
cotidianos en la medida en que se reproducen
constantemente. Esto, sumado a expresiones
como “(…) ya no recogemos los cuerpos, la
gente los empuja (…)” o “(…) con miedo, la
gente asume que nosotros andamos armados,
en botas, camuflados (…)”, demuestra que la
violencia sobre el cuerpo —retomando el caso
de Marsella— se ha incorporado hasta el punto
de negar la vivencia del conflicto colombiano
y desconocer la presencia y permanencia de la
evidencia más contundente de la violencia: los
cuerpos anónimos.
CONCLUSIÓN
La intencionalidad de realizar un artículo en el
que se discuta teóricamente la transición de los
hechos violentos sobre el cuerpo, de un estado
de ser a un estado de creer, se inspira en las
actuales discusiones que se vienen desarrollando
sobre cómo asumir el proceso de postconflicto en
Colombia.1 Si bien es cierto que etimológicamente
el término postconflicto evoca un “después de”,
esto no implica en sí mismo una “ausencia de”;
1
Esta discusión da origen al proyecto “Escenarios de Postconflicto
en Colombia 2005-2010. Estudio de las representaciones culturales
e implicaciones sociales en municipios tipo”. Investigación en curso
liderada por el Instituto de Investigaciones en Ciencias Sociales y Humanas de la Universidad de Caldas.
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partiendo de ello, se asume que en la concepción
y la práctica se desarrolla el verdadero significado
del término. De esta manera la configuración del
postconflicto en Colombia, más allá de resolverse
en el simple análisis de las raíces de la palabra, debe
complejizarse en torno a qué prácticas permiten o
no caracterizarlo. Así, los ejemplos etnográficos
retomados en este artículo nos ubican en unas
prácticas específicas que denotan algunas formas
de “vivir” ese “después de” o esa transversalidad
que marca, más que una ausencia de conflicto, una
intersección; pero sin el predominio de la agudeza
del conflicto armado.
Sin embargo, proponer que en Colombia la
violencia se ha incorporado, produce otro nivel
de análisis del conflicto en cuanto a la relación
víctima-victimario, en la que, tal como se muestra
a lo largo del texto, la víctima también puede
adoptar prácticas de victimario y generar un
enfrentamiento de los roles dentro del conflicto,
que pueden verse en muchos casos como síntoma
de un “post”. Y es que la violencia, además
de las consecuencias económicas, políticas y
sociales que implica, reconfigura el sentido de
humanidad de los individuos en la medida en que
generan nuevas éticas y valores que determinan
el vivir en el mundo, porque, retomando los
análisis de Hannah Arendt, “es sin duda posible
crear condiciones bajo las cuales los hombres
sean deshumanizados —tales como los campos
de concentración, la tortura y el hambre… [el
secuestro, la masacre, la desaparición forzada]…
y bajo tales condiciones, el más claro signo de
deshumanización no es la rabia ni la violencia
sino la evidente ausencia de ambas” (7). No
obstante, que un individuo o una población se
muestre indolente frente a “cuerpos anónimos”,
torturas, secuestros, masacres, etc., más que una
deshumanización, es una humanización de la
violencia a través de su incorporación.
De otra parte, Murguenza hace hincapié en
ver, precisamente, cómo hemos sido capaces
no solo de vivir la violencia, sino también de
potencializarla y capitalizarla: “aún si éticamente
hay que tomar partido por las víctimas, ello no nos
autoriza a identificarnos2 con las víctimas como
si solo fuéramos capaces de padecer la violencia
histórica y no también ejecutarla” (8). Y es que
situarse en uno u otro rol tiene que ver, en gran
medida, con la imposibilidad social, política y
cultural que se tiene de reconocer que superar el
conflicto no solo es un proceso para la víctimas,
sino también para los victimarios, y cómo las
prácticas de la guerra y el conflicto han hecho
que en determinados casos seamos los unos o los
otros. Además, el afán académico y político, y en
algunos casos hasta institucional, de ponernos a
menudo en “el lugar del otro” (9), imposibilita
su vital existencia, negándonos con ella a tener
“con quien conversar”, esto es, a “verlo allí” en su
actuar, en su vivencia.
No en vano Vincenç Fisas asume que para construir
la paz “deberíamos entender también cómo operan
los mecanismos y procesos de construcción de
imágenes del enemigo, el maniqueísmo de pensar
que nosotros siempre somos los buenos y los malos
siempre son los demás, la tendencia a reducir,
simplificar o generalizar las cosas (el Islam,
Occidente, Oriente, los árabes, los cristianos, el
Norte y el Sur [la guerrilla, los paramilitares, el
Estado]…), sin matizar, personalizar, o concretar
las diferencias y los tonos”. Todo esto tiene que
ver con el fatalismo y la transmisión del oído y
la venganza de parámetros bajo el paraguas de
que son demonios, herejes, proscritos, malvados
o perversos. Y ello dificulta enormemente
comprender el contexto de las cosas y la historia
que las precede (10).
Finalmente, si la violencia en Colombia se ha
incorporado en los individuos y la sociedad, ¿seguirá
siendo útil seguir planteando el postconflicto
colombiano a partir de las clásicas teorías? Para
un conflicto armado con las características del
colombiano, ¿será pertinente analizar sus formas
de superación a partir de modelos construidos
2
Las cursivas son del texto original.
Entre la violencia sobre el cuerpo y la violencia incorporada
para otras violencias? En Colombia, al igual que
las variables del conflicto han desbordado todas
las conceptualizaciones de este, el postconflicto
por consecuencia tendrá que ser abordado a partir
de muchas más dimensiones que las propuestas
hasta ahora, puesto que “el peligro de la violencia,
aunque se mueva conscientemente dentro de un
marco no violento de objetivos a corto plazo, será
siempre el de que los medios superen al fin. Si los
fines no se obtienen rápidamente, el resultado no
será solo una derrota sino la introducción de la
práctica de la violencia en todo el cuerpo político”
(7), y evidentemente en Colombia la violencia
como medio superó sus fines.
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AGRADECIMIENTOS
Agradezco al Grupo de Investigación
Territorialidades y al Instituto de Investigaciones
en Ciencias Sociales y Humanas de la Universidad
de Caldas, por brindarme el espacio y los recursos
necesarios para llevar a acabo la investigación
marco, y muy especialmente a su directora
Béatriz Nates Cruz, quien decididamente impulsó
la concepción y escritura de este artículo.
Hacia la Promoción de la Salud, Volumen 16, No.2, julio - diciembre 2011, págs. 162 - 172
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Juana Chaves Castaño
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS
1. Merleau-Ponty M. Fenomenology of perception. New York: Routledge & Kegan Paul; 2002.
2. Bauman Z. Holocausto y Modernidad. Madrid: Ediciones Sequitur; 1997.
3. El oficio de matar. [Informe especial] Rev Semana [serie en línea] 2007 Dic [citado 2010 Oct 10].
Disponible en URL: http://www.semana.com/noticias-especiales/oficio-matar/108229.aspx
4. Grupo de Memoria Histórica. La masacre de El Salado. Esa guerra no era nuestra. Bogotá D.C.:
CNRR; 2009.
5. Mauss M. Sociología y Antropología. Madrid: Tecnos; 1979.
6. Bourdieu P. El sentido práctico. Buenos Aires: Siglo XXI; 2007.
7. Arendt H. Sobre la violencia. Madrid: Alianza; 2005.
8. Muguerza J. La no-violencia como utopía. En: Mardones JM, Reyes M, compiladores. La ética ante
las víctimas. Barcelona: Anthropos; 2003. p.11-26.
9. Nates Cruz B. Cartografía semiótica y conflicto. En: Segovia J, Nates Cruz B, compiladoras
Territorios, Identidades y Violencias. Colombia: Editorial Universidad de Caldas; 2001. p. 281-309.
10. Fisas V. La paz es posible. Una agenda para la paz del siglo XXI. Barcelona: Plaza & Janés; 2002.