aspectos metodológicos - Cybertesis UNMSM

UNIVERSIDAD NACIONAL MAYOR DE SAN MARCOS
FACULTAD DE LETRAS Y CIENCIAS HUMANAS
UNIDAD DE POSGRADO
“INFLUENCIA DE LA FILOSOFÍA CARTESIANA
EN EL DERECHO PERUANO”
TESIS
Para optar el Grado Académico de Doctor en Filosofía
AUTOR
Jaime Víctor, ZELADA BARTRA
Lima – Perú
2014
Este trabajo de investigación filosófica está
dedicado a la “Universidad Nacional Mayor
de San Marcos – UNMSM”.
Deber Sanmarquino:
Bregar indesmayablemente porque SAN
MARCOS SEA LA CATEDRAL DE LA CIENCIA
Y
LA
INVESTIGACION
HUMANISMO
LIBERTAD;
LA
SEA
CIENTIFICA,
DEMOCRACIA,
CONCIENCIA
DEL
Y
LA
VIVA
DE
VALORES, ETICIDAD, MORAL Y CULTURA.
QUE
ESTAS
ASPIRACIONES
ESTÉN
PRESENTES EN TODOS LOS ACTOS DE
NUESTRA
VIDA,
COMO
TESTIMONIO
DE
NUESTRO AMOR POR SAN MARCOS.
JAIME VICTOR ZELADA BARTRA
2
INDICE
DEDICATORIA……………………………………………………………………………02
INTRODUCCIÓN………………………………………………………………………….08
CAPITULO I
ASPECTOS METODOLOGICOS
ESQUEMA DEL PROYECTO DE TESIS
I. TITULO: “INFLUENCIA DE LA FILOSOFIA CARTESIANA EN EL DERECHO
PERUANO”…………………………….…………………………………...Pág.10
II. RESUMEN EJECUTIVO………………………………………………………Pág.10
III. PROBLEMA DE INVESTIGACIÓN………………………………………Pág.13
3.1 Planteamiento del problema en el contexto problemático……..Pág.13
3.2 Formulación del problema de investigación……………………..Pág.15
IV. OBJETIVOS DE LA INVESTIGACIÓN………………………………….Pág.15
4.1 Objetivo General de la Investigación…………..……….………...Pág.15
4.2 Objetivos Particulares de la Investigación…………….………….Pág.15
V. JUSTIFICACIÓN DE LA INVESTIGACIÓN………………………………Pág.15
5.1 Justificación Teórica………………………………………………..Pág.15
VI. FORMULACION DE HIPOTESIS……………………………………………Pág.16
VII. MARCO DE REFERENCIA (TEORICO CONCEPTUAL)…………………Pág.16
7.1 El Pensamiento Filosófico de Renato Descartes………………..Pág.16
VIII. METODOLOGIA DE INVESTIGACION FILOSOFICA…………………Pág.17
8.1 Métodos de Investigación………………………………………….Pág.17
8.2 Técnicas de Recogida de Datos…………………………………..Pág.17
8.3 Ámbito de la Investigación…………………………………………Pág.17
Universo………………………….……………………………………Pág.17
Delimitación Espacial………………………………………………...Pág.17
3
CAPITULO II
MARCO TEORICO CONCEPTUAL
2.1 RENATO DESCARTES…………………………………..………………Pág.19
2.2 EL PENSAMIENTO FILOSÓFICO DE RENATO DESCARTES……….Pág.22
2.2.1 Duda Hiperbólica…………………………………………………Pág.29
2.2.2 Res Cogitans – Res Extensa……………………………………Pág.31
2.2.3 Glándula Pineal
………………………………………………..Pág.33
2.2.4 Deduccionisno Cartesiano………………………………………Pág.34
2.2.5 El Ideal Metódico………………………………………………….Pág.36
2.2.6 La Moral………………………….……..………………………….Pág.43
a. Moral Provisional……………………………………………….Pág.43
b. Moral Definitiva……..……….………………….………………Pág.46
2.3 EL RACIONALISMO………….……….……………………..………………Pág.51
a. Malebranche, Nicolás…..…..……………..…………………..Pág.60
b. Spinoza, Benedictus…..……………………………………….Pág.66
c. Leibnitz Gottfried, Wilhelm………..…………………………...Pág.74
d. Wolff Christian….……………………………………………....Pág.78
CAPITULO III
EVOLUCION HISTORICA DEL PENSAMIENTO
FILOSOFICO - JURIDICO
3.1.
EVOLUCIÓN
HISTÓRICA
DEL
PENSAMIENTO
FILOSOFICO
JURÍDICO……………………………………………………………...........Pág.83
FUNDAMENTOS SOBRE EL ESTUDIO DE LA FILOSOFÍA………….Pág.83
3.1.1 Visión Esquemática de la Historia de la Filosofía y Evolución del
Pensamiento Jurídico en la Edad Antigua…………………..………Pág.84
1. Periodo de la Filosofía Griega……………………………………..Pág.84
I. Etapa de la Filosofía Cosmológica………………………………...Pág.84
4
Escuela Jónica…………………………………………………………Pág.84
Escuela Eliática………………………………………………………..Pág.84
Escuela Pitagórica……………………………………………………..Pág.84
II. Etapa de la Filosofía Antropológica……………………………….Pág.84
Sócrates………………………………………………………………...Pág.85
Etapa de la Filosofía Sistemática de Platón y Aristóteles…………Pág.85
Platón……………………………………………………………………Pág.85
Aristóteles………………………………………………………………Pág.86
2. Periodo de la Filosofía Helenístico-Romana……………………Pág.87
Roma……………………………………………………………………Pág.94
3.1.2 Visión Esquemática de la Historia de la Filosofía y Evolución del
Pensamiento Jurídico en la Edad Media……………..……………Pág.100
3.1.3 Visión Esquemática de la Historia de la Filosofía y Evolución
Histórica del Pensamiento Jurídico en el Renacimiento…………Pág.104
a. Montaigne Michell De………………………………………Pág.104
b. Nicolás Maquiavello………………………………………...Pág.106
c. Hugo Grocio…………………………………………………Pág.107
d. Nicolás de Cusa…………………………………………….Pág.110
e. Giovanni Picco Della Mirandola…………………………..Pág.111
3.1.4 Visión Esquemática de la Historia de la Filosofía y Evolución del
Pensamiento Jurídico en la Edad Moderna………………...…….Pág.113
La Escuela del Derecho Natural………………………….…..Pág.114
La Escuela del Derecho Positivo…………………………….Pág.118
A. Periodo de la Filosofía del siglo XVII……..………………Pág.118
a. Francis Bacon……………………………………………….Pág.118
B. Periodo de la Filosofía del siglo XVIII……………………..Pág118
a. David Hume…………………...…………………………….Pág.119
b. Voltaire……………………………………………………….Pág.119
c. Montesquieu…………………………………………………Pág.122
d. Principios
Metafísicos
de
la
Doctrina
del
Derecho
de
Enmanuelle Kant……………………………………………Pág.124
5
C. Periodo de la Filosofía del siglo XIX ……………………..Pág.124
a. Juan Amadeo Fichte……………………………………….Pág.126
b. Federico G. Hegel…………………………………………..Pág.126
c. Augusto Comte……………………………………………...Pág.127
d. Stuart Mill…………………………………………………….Pág.127
3.2
DESCARTES Y EL DERECHO…………………………………………..Pág.127
3.2.1 Máximas Morales………………………………………………Pág.129
3.2.2 Las Reglas del Método Cartesiano…………………………Pág.130
3.2.3 El Método del Trabajo Jurídico……………..………………..Pág.133
a. Los Hechos…………………….……………………………Pág.133
b. Los Problemas………………………………………………Pág.135
c. El Análisis……………………………………………………Pág.139
3.1.5 Visión Esquemática de la Historia de la Filosofía y Evolución del
Pensamiento Jurídico en la Edad Contemporánea….…………..Pág.141
a. Ortega y Gasset, José……………………………………...Pág.142
b. El Iluminismo…………………………………………….…..Pág.144
c. Principios de la Revolución Francesa……………………Pág.144
d. El Utilitarismo de Betham…………………………………..Pág.147
e. El Historicismo de Savigny……………………….………..Pág.147
f. El Positivismo Jurídico de Augusto Comte………………Pág.148
g. Teoría del Derecho Libre…………………………………..Pág.149
h. Teoría Jurídica de Giorgio Del Vecchio…………………..Pág.150
i. Teoría Pura del Derecho de Hans Kelsen……………….Pág.151
CAPITULO IV
DESARROLLO DE LA INVESTIGACION
4.1 LA ESCUELA RACIONAL DEL DERECHO…….…………………………Pág.155
4.2 INFLUENCIA DE LA ESCUELA RACIONAL DEL DERECHO EN LA
CODIFICACION DE AMÉRICA…………………………………………………Pág.160
4.3 INFLUENCIA DEL DERECHO RACIONAL EN LA CODIFICACION DEL
6
DERECHO PERUANO…………………………………………………………..Pág.164
4.4
INFLUENCIA
DE
LA
FILOSOFIA
RACIONALISTA
EN
EL
CONSTITUCIONALISMO CONTEMPORÁNEO….……………………………Pág.174
CAPITULO V
CONCLUSIONES Y SOPORTE BIBLIOGRAFICO
CONCLUSIONES…………………………………….……………………Pág.185
SOPORTE BIBLIOGRÁFICO…………………………………………….Pág.200
1.- Antecedentes y Fuentes de Investigación…………….....................Pág.200
a. Fuentes Primarias……………………………………………………….Pág.200
b. Fuentes Secundarias…………………………………………………....Pág.201
7
Introducción
La
Filosofía
en
cuanto
disciplina
del
conocimiento tiene la pretensión de dar una explicación universal de la
realidad, busca la aprehensión sistemática de lo que las cosas en realidad
son, en otras palabras busca descubrir el ser auténtico de la realidad, la
verdad de lo existente; en esa línea de ideas se inscribe la razón de ser de la
Filosofía del Derecho; hábida cuenta de que ésta disciplina del conocimiento
investiga y estudia los fundamentos, las primeras causas del ordenamiento
jurídico, concebido en relación con el ordenamiento Jurídico Universal.
Precisamente este trabajo de investigación queda inscrito dentro de los
alcances de la jus filosofía; por consiguiente de lo que se trata es de
desentrañar la influencia de la filosofía cartesiana en la construcción y
edificación del Derecho Peruano.
Los cambios en la concepción del mundo
merced a las corrientes filosóficas, a los descubrimientos científicos y
tecnológicos ocurridos a lo largo de la historia y particularmente en el siglo
XVII, denominado por los historiadores como la edad de la revolución
científica; influyeron en la formación del Derecho. Es así como la edad
moderna se abre majestuosamente en medio del debate de dos de las
mayores de las escuelas de la filosofía: La Escuela Racionalista patrocinada
por René Descartes y la Escuela Empirista de la filosofía patrocinada por
Francis Bacón.
El Derecho se presenta como parte del derecho
natural que se extiende bajo la potestad divina a toda la creación y estará
presente en los procesos de administración de justicia, constituyendo la
costumbre fuente jurídica. Sin embargo, este sistema entró en crisis y se
8
tiene la filosofía del Renacimiento, con la llamada filosofía de la naturaleza
con Campanella, Telesio y Giordano Bruno, incluida la filosofía del Derecho y
del Estado de Machiavello y Hugo Grocio, se generaliza la convicción que los
métodos medievales eran inadecuados para conquistar la verdad, se
impugna el silogismo aristotélico y se proclama el derecho de la inteligencia
al conocimiento de las cosas. Con Descartes, nace la posibilidad de construir
el saber humano en virtud del método deductivo partiendo del principio de
que la clara conciencia del pensamiento determina la existencia de Dios,
privilegia las matemáticas y afirmó que la razón es la única vía para la
investigación científica.
Por los fundamentos expuestos el presente
trabajo de investigación filosófica se ha desarrollado en cinco capítulos: en el
Primer Capítulo se hace referencia a los aspectos metodológicos, pues luego
del correspondiente resumen ejecutivo se formula el problema, se fija el
objetivo, la justificación y los respectivos métodos y técnicas de investigación.
En el Segundo Capítulo se hace referencia al marco teórico conceptual,
adentrándonos en el pensamiento filosófico de Descartes así como en el
desarrollo de la Doctrina Racionalista con el pensamiento de Malebranche,
Espinoza, Leibnitz y Christian Wolff. En el Capítulo Tercero se aborda la
evolución histórica del pensamiento filosófico jurídico, con una visión
sistémica. Asimismo, se adentra en el pensamiento cartesiano y se analiza
las reglas del método cartesiano dentro de la esfera de
la Filosofía del
Derecho. En el Capítulo Cuarto se precisa el desarrollo de la investigación,
sobre los fundamentos de la Escuela Racional del Derecho y su influencia en
la codificación en América y particularmente se analiza la influencia del
racionalismo en la codificación del Derecho Peruano, centralmente en el
constitucionalismo contemporáneo. Finalmente, en el Capitulo Quinto se da
cuenta de las conclusiones de este trabajo de investigación, incluido el
soporte bibliográfico.
Lima, otoño del 2014
9
CAPITULO I
ASPECTOS METODOLOGICOS
ESQUEMA DEL PROYECTO DE TESIS
I.-
TITULO: “INFLUENCIA DE LA FILOSOFIA CARTESIANA
EN EL DERECHO PERUANO”
GRADUANDO: JAIME VICTOR ZELADA BARTRA
II.-
RESUMEN EJECUTIVO:
El presente trabajo de investigación se encuentra ubicado en el campo de la
Filosofía del Derecho. La Filosofía del Derecho es una disciplina que estudia
los fundamentos del Derecho, en ese contexto se trata de desentrañar la
influencia de la filosofía cartesiana en la edificación del Derecho Peruano.
La estructuración y sistematización del Derecho, se ha visto influenciado por
numerosos cambios filosóficos, científicos y tecnológicos que se han
producido en nuestra sociedad a raíz de la evolución de los conflictos
10
sociales, políticos, económicos y culturales que se han ido sucediendo a
través de los tiempos hasta nuestros días, complementándose con algunos
otros fenómenos que han ocurrido en las diferentes sociedades y que a su
vez han contribuido a la formación del Derecho.
Los cambios en la concepción del mundo merced a las corrientes filosóficas,
a los descubrimientos científicos y tecnológicos ocurridos a lo largo de la
historia y más precisamente en los siglos XVI y XVII, denominado por los
historiadores como la edad de la Revolución Científica, innegablemente
influyeron en el Derecho.
Renato Descartes, es considerado padre de la denominada época de la
filosofía moderna, que se desarrolla a partir del siglo XVII. Es el creador de la
corriente filosófica conocida como el racionalismo que sería desarrollada
posteriormente con los aportes filosóficos de Malebranche, Spinoza, Leibniz
y otros destacados maestros de la filosofía.
El racionalismo de Descartes tuvo como precedente a la filosofía antigua, la
filosofía de la Edad Media y la filosofía del Renacimiento.
La filosofía de la Edad Media, propuso una concepción que aliaba los
dogmas cristianos inspirados en la revelación, a determinados elementos de
la especulación elaborada por Platón y Aristóteles con predominancia de los
principios lógicos para el uso y manejo del pensamiento, empleando la
silogística como instrumento de exposición, averiguación y discusión
filosófica. La Edad Media es conocida como una etapa oscura, es
considerada como una verdadera “noche de la civilización” y sobre esta base
se configuró el derecho y los feudos. Los feudos constituyeron básicamente
un fenómeno jurídico envuelto en dos dimensiones; de una parte expresa el
carácter cristiano de la sociedad y de otro un gobierno fundado en la
arbitrariedad; y su razón de ser se vincula con una prestación denominada
11
beneficio; consecuentemente todo el sistema feudal se basó en el vasallaje y
el beneficio. En esta época el derecho surge para regular las relaciones
jurídicas feudales que se concreta en el denominado derecho feudal, junto a
este orden jurídico feudal se desarrolla en el medioevo una doble estructura
de poder; por una parte el Papado configura el poder espiritual que tenía
como centro a Dios, y el Papa aparece como el sucesor y vicario de
Jesucristo en la tierra resaltando no solo el poder espiritual sino el poder
temporal. Asimismo la figura del Rey que desempeñaba funciones judiciales
y es considerado Dios como la fuente de todo derecho. El Derecho es
entonces parte del derecho natural y por ello se extiende la potestad divina a
toda la creación y su invocación es permanente en todos los grados y etapas
de los procesos de administración de justicia, siendo la costumbre fuente
jurídica en la Edad Media. Este sistema entró en crisis y se tiene la filosofía
del Renacimiento, se presenta una suerte de restauración de las corrientes
neoplatónicas y neoaristotélicas con Nicolás de Cusa y Pico de la Mirándola.
Es decir se trata de una transición del pensamiento antiguo y medieval al
moderno; se desarrolla la llamada filosofía de la naturaleza con Campanella,
Telesio y Giordano Bruno, incluida la filosofía del derecho y del estado de
Machiavello y Hugo Grocio. Se generaliza lo convicción de que los métodos
medievales eran inadecuados para la conquista de la verdad, se impugna el
silogismo aristotélico y se proclama el derecho de la inteligencia al
conocimiento de las cosas y el libre ejercicio de las facultades humanas en la
adquisición del saber, en suma convencido que los métodos medievales eran
inadecuados para la conquista de la verdad, se busca descubrir nuevos
medios metodológicos con la finalidad de aprehender la realidad en forma
directa y segura, despojando de circunstancias extrañas a la investigación
misma.
12
El escepticismo con Montaigne y sobre todo con Francisco Sánchez, empezó
a examinar las cosas en sí mismas, porque es la única manera de saber,
pero sin encontrar la verdad absoluta.
El agotamiento y descrédito del método escolástico significó el fin de la Edad
Media y la filosofía del Renacimiento constituye el paso inicial de lo que
posteriormente será la filosofía moderna.
Descartes advierte la certidumbre de nuestras percepciones íntimas,
consideradas como sucesos en el ánimo, es decir aquellas cosas que hay en
nosotros o que en nosotros se hacen. Estas apreciaciones filosóficas marcan
un nuevo comienzo en la reflexión filosófica, es decir se habían sembrado las
semillas de un cuerpo de supuestos y convicciones; aparece un sistema
nuevo de normas metódicas para la investigación y especulación, aparece
una nueva forma de ver los problemas del mundo y la vida. Así nace la
filosofía llamada moderna bifurcándose en dos vertientes el empirismo y el
racionalismo. “El Discurso del Método”, es considerado como el manifiesto
público del Cartesianismo; allí se sostiene la posibilidad de construir el saber
humano en virtud del método deductivo.
III.- PROBLEMA DE INVESTIGACION:
3.1 PLANTEAMIENTO
DEL
PROBLEMA
EN
EL
CONTEXTO
PROBLEMÁTICO.Descartes sostiene que el ser humano posee ideas innatas, según este
punto de vista, la verdad no depende de la experiencia, ni tiene como
exigencia ser confirmada por ésta, reconociendo la realidad exterior; sin
embargo, como quiera que esta realidad no es algo inmediato, requiere ser
demostrada merced a los principios. Asimismo,
se debe relievar que el
Método Racionalista es eminentemente deductivo, puesto que procede
deduciendo de las verdades innatas o principios el conjunto íntegro de
verdades que se hallan contenidas en ellas; por esta razón es que el
13
racionalismo considera como ideal metódico a las matemáticas debido a su
exactitud, claridad y certeza. En el Racionalismo, prevalece la primacía del
sujeto, la autoconciencia, que son los elementos que fundamentan la propia
razón, que encuentra en la certeza la garantía de veracidad, ello explica el
afán sistematizador y de interrelación entre las verdades. La Filosofía
Cartesiana, se extendió por toda Europa y se centró en los problemas físicos
y por sobretodo los problemas metafísicos; tales como la unión del alma y el
cuerpo, la teoría de las ideas innatas y sus consecuencias en la descripción y
valoración del conocimiento.
El Racionalismo en el campo del Derecho, sostuvo que las relaciones
sociales, se rigen por las leyes naturales que forman el Derecho Natural; por
esta razón el Racionalismo defiende y postula una doctrina jurídica como el
llamado iusracionalismo, que tiene como sustento a normas generales,
abstractas y eternas, que regulan la vida del hombre. Resalta el
Racionalismo, que las leyes naturales pueden ser formuladas por la sola
razón del hombre; consiguientemente la vida del hombre deben ser
reducidas a las referidas leyes, cuya validez así como la claridad y evidencia
se sustenta en las leyes de la naturaleza, cuya consecuencia constituye la
verdad racional. Por esta razón, el Racionalismo sostiene que no solamente
el Derecho sino también el Poder Político etc etc, se fundamenta y legitima
en el sistema filosófico de la Escuela del Derecho Natural. El Racionalismo
en cuanto sistema filosófico afectó a todas las ciencias y en general tuvo
efectos sociales, políticos, económicos y culturales en las sociedades del
mundo, condujo a un cambio radical en el ámbito del Derecho y la Política;
del Poder y las relaciones de gobernantes y gobernados, es decir, postuló el
individualismo, propuso defender la libertad y que el hombre bajo ese
fundamento sea reconocido y protegido por el Estado; es así como la
Codificación Racionalista tomó como antecedente histórico la independencia
de los Estados Unidos, La Revolución Francesa y se plasmo la Codificación
Constitucional cuyo centro fue el Estado Liberal de Derecho, se dio la
14
Codificación del Derecho Privado que se plasmó en la Constitucionalización
de ese tiempo y bajo la egida del Código Civil Francés de 1804.
3.2 FORMULACIÓN DEL PROBLEMA DE INVESTIGACION:
1.- ¿De qué manera influyó la Filosofía Cartesiana en la codificación y
los fundamentos del Derecho Peruano?
IV.- OBJETIVOS DE LA INVESTIGACIÓN:
 OBJETIVO GENERAL DE LA INVESTIGACIÓN.
La reflexión filosófica sobre los fundamentos del Derecho en el contexto de la
evolución histórica del pensamiento jurídico a la luz del pensamiento
filosófico de Renato Descartes constituye la concreción de este trabajo de
investigación desde que ello permitirá establecer su influencia en el Derecho
Peruano de allí su trascendencia.
 OBJETIVOS PARTICULARES DE LA INVESTIGACIÓN.
- Influencia de la Escuela Racional del Derecho en la Codificación en
América.
- Influencia del Derecho Racional en la Codificación del Derecho Peruano.
- Influencia
de
la
Filosofía
Racionalista
en
el
Constitucionalismo
Contemporáneo.
V.- JUSTIFICACION DE LA INVESTIGACION:
5.1.- JUSTIFICACION TEÓRICA:
La presente investigación filosófica tiene relevancia en la vida social, desde
que los beneficios que derivan de ella serían en los niveles de equidad,
solidaridad, justicia y paz social. Asimismo se trata de presentar una nueva
visión de Derecho y su regulación en la sociedad peruana para hacer viable
una legislación justa y equitativa.
15
VI.- FORMULACION DE HIPOTESIS.
La Filosofía Cartesiana probablemente influyó en la Estructuración,
Sistematización, Doctrina, Teoría y Jurisprudencia del Derecho Peruano.
VII. MARCO DE REFERENCIA (TEORICO CONCEPTUAL).
7.1.- EL PENSAMIENTO FILOSÓFICO DE RENATO DESCARTES:
Descartes afirmó que la razón, además de ser idéntica en todos los hombres
y de diferenciarlos de los animales, es la única guía que el científico debe
asumir, el racionalista no debe dejarse influenciar por los perjuicios o las
convicciones religiosas, que las teorías imposibles de demostrar o sugestivas
intercepten los recorridos lógicos del intelecto, a las matemáticas y surgió el
Método Científico.
La Duda Metódica y el Dualismo Metafísico, deben ser estudiados y
analizados, la glándula pineal, el Problema cuerpo – mente, el mecanicismo,
incluido las pasiones del alma y otros tópicos serán tratados en la presente
investigación.
El Racionalismo, constituye una corriente filosófica que considera a la
realidad ordenada y descifrable, gobernada por principios inteligibles.
Racionalismo en sentido estricto, se entiende a la dirección doctrinaria
filosófica fundada en el s. XVI por Renato Descartes y proseguida
posteriormente por otros filósofos, la idea que caracterizó a estos
pensadores fue la de que se puede llegar a conocimientos científicos a
través de la racionalidad deductiva. El racionalismo, contribuyó a formar el
16
espíritu científico moderno al arremeter contra las supersticiones del pasado,
se otorgó gran importancia a las matemáticas lo que contribuyó al nacimiento
del método científico.
Convirtieron en absoluto el valor de la razón y restaron importancia a los
datos procedentes de la experiencia; fundamentos por los cuales resulta
justificado su análisis y estudio.
El Derecho constituye un sistema estructural conformado por: normas
jurídicas, principios, doctrina, teoría, jurisprudencia, costumbre; constituyendo
aspecto fundamental de su estudio el objeto del derecho.
Por los fundamentos expuestos se discute en Filosofía del Derecho la
esencia misma del derecho y consideramos de vital importancia para el
presente trabajo de investigación hacer un análisis de las principales teorías
sobre la naturaleza del derecho tales como el Jus Naturalismo, de la
Positivización del Derecho, el Historicismo, la Corriente Sociológica del
Derecho, y desde luego de la Escuela Racional del Derecho.
VIII.- METODOLOGIA DE INVESTIGACION FILOSOFICA
8.1.- MÉTODOS DE INVESTIGACION:
a) Método Deductivo.
b) Método Dialéctico
c) Método Hermenéutico
d) Método Histórico
e) Método Fenomenológico
8.2.- TÉCNICAS DE RECOGIDA DE DATOS:
a) Documental.
8.3.- AMBITO DE LA INVESTIGACIÓN.
17
 UNIVERSO: La Filosofía Cartesiana y el Derecho Peruano.
 DELIMITACION ESPACIAL: La Filosofía Cartesiana y el Derecho
Peruano. En occidente coexistente dos sistemas jurídicos: el
denominado
derecho
anglosajón
y
el
denominado
“derecho
continental”, que se inicio y desarrolló en el continente europeo y
trasladado después a los países de América entre los se encuentra el
Perú. En este trabajo de investigación analizaremos y estudiaremos
la trascendental influencia que ejerció Descartes en el Derecho
Peruano.
18
CAPITULO II
MARCO TEORICO CONCEPTUAL
2.1 RENATO DESCARTES.
Renato Descartes nació el 31 de Marzo de 1596 en la Haya - Turena Francia, en el seno de una familia acomodada y distinguida de abogados y
militares1. Precisamente el tercer hijo del jurista Joaquín Descartes y de
Jeanne Brochard, su madre murió al nacer su hermano que tampoco
sobrevivió. Tras la muerte de su madre, él y sus hermanos fueron educados
por su abuela, pues su padre, consejero del Parlamento de Bretaña, debía
ausentarse por largas temporadas. Fue alumno en el colegio de La Fleche,
regentado por jesuitas, la educación en La Fleche le proporcionó, durante los
cinco primeros años, una sólida cultura clásica, habiendo aprendido latín y
griego. El plan de estudios incluía la enseñanza de las matemáticas,
astronomía y otras disciplinas.
1
DESCARTES. “Discurso del Método”. Editorial Losada S.A. Buenos Aires, Argentina (1966).
Cuarta Edición, pág. 16.
19
René Descartes ingresó a la Universidad de Poitiers para estudiar Derecho y
Medicina. En 1618 se alistó como voluntario en el ejército de Mauricio de
Nassau, en 1619 en el ejército del elector de Baviera y en 1621 en el ejército
del conde de Bucquoy. Viajó a Italia entre los años 1623 a 1624 y
permaneció en Paris de 1625 a 1629.
En 1619, conoció a Isaac Beeckman2, quien estimuló el interés de Descartes
por las matemáticas y la física. No obstante los constantes viajes que realizó
en esta época, Descartes no dejó el estudió y la investigación3, hacia en
1620 conoció en Ulm al entonces famoso maestro calculista alemán J.
Faulhaber. El mismo refiere que inspirado por una serie de sueños, en esta
época vislumbró la posibilidad de desarrollar una “ciencia maravillosa4”. El
hecho es que, probablemente estimulado por el amor al conocimiento,
Descartes resuelve problemas como el de la trisección del ángulo y la
duplicación del cubo; también descubre el teorema denominado de Euler
sobre los poliedros.
Durante su estancia en París, Descartes afirma relaciones que había
establecido a partir de 1622 con otros intelectuales, como Marín Mersenne y
Guez de Balzac, así como con un círculo conocido como “los libertinos”. En
esta época sus amigos propagaban su reputación, hasta el punto de que su
2
A quien Descartes le dedicó su primera obra, un Compendio de Música. SANZ SANTACRUZ,
Víctor. Historia de la Filosofía Moderna. Ediciones Universidad de Navarra, S.A. Pamplona (1998).
Segunda Edición, pág.39.
3
Francisco Romero refiere que: “en todo este tiempo, aun entre el tráfago guerrero, llevó adelante
sus meditaciones y trabajos; uno de sus periodos de esfuerzo intelectual más intenso fue durante
una pausa invernal de las operaciones militares, recluido en una caldeada habitación de Neuberg,
sobre el Danubio, donde sus ideas se aclararon y organizaron, y se hicieron patentes, como él
dice, “los fundamentos de una ciencia admirable”. Idem, pág. 17.
4
“En la vida de casi todos los hombres célebres, encontramos casos de índole análoga: Sócrates
creía que un demonio inspiraba sus palabras y sus actos; Cristóbal Colón, aseguraba que una voz
del cielo le alentaba en su gigantesca empresa de descubrir América; Bacón, a pesar de su
carácter eminentemente positivista atribuía sus investigaciones a una inspiración divina”.
DESCARTES, Renato. “Obras Completas. Versión Castellana de Manuel Machado”. Casa Editorial
Garnier Hermanos. París (Desconocido), Sexta Edición. Pág. VII
20
casa se convirtió en punto de reunión para quienes gustaban intercambiar
ideas y discutir; con todo ello su vida parece haber sido algo agitada, pues en
1628 libra un duelo, tras el cual comentó que “no he hallado una mujer cuya
belleza pueda compararse a la de la verdad.”. En 1629 se traslada
definitivamente a los Países Bajos, donde llevaría una vida modesta y
tranquila, aunque cambiando de residencia constantemente para mantener
oculto su paradero. Descartes permanece allí hasta 1649, viajando sin
embargo en una ocasión a Dinamarca y en tres oportunidades a Francia.
La preferencia de Descartes por Holanda parece haber sido bastante
acertada, pues mientras en Francia muchas cosas podrían distraerlo, las
ciudades holandesas estaban en paz, florecían gracias al comercio se
potenciaban las ciencias fundándose la academia de Ámsterdam en 1632.
Entre tanto, Europa se desgarraba en la Guerra de los Treinta años, que
terminaría en 1648.
En 1630 Descartes se inscribe como alumno en la Universidad de Leiden y el
año siguiente, en la de Franeker. En 1633, al enterarse de la condena de
Galileo5, Descartes suspende sus planes de publicar una obra que aparecerá
póstumamente en dos partes “El mundo y el Hombre”. A partir de entonces
Descartes reafirma su resolución de guardar una estricta reserva: en 1634 le
escribe a Mersenne que su divisa es “vive bien quien bien se esconde”. Sin
embargo, en 1637 publicó tres ensayos científicos precedidos por el
“Discurso del Método”.
En 1635 nació su hija Francine, fruto de una relación amorosa con la
empleada de servicio, pero que penosamente falleció a los cinco años. En
1643 enfrentó la hostilidad de unos teólogos protestantes encabezados por
5
En ese tiempo la base de los razonamientos de Descartes giraba en torno al sistema de
Copérnico sobre el movimiento de la tierra. Idem, pág. VIII.
21
Voet6, quienes consiguieron que la Universidad de Utrecht proscribiera sus
doctrinas y lo obligaron a pasar unos meses en Francia. Sin embargo, contó
con el apoyo del secretario de Orange. Por esa época conoció a la hija de los
reyes de Bohemia, con quien mantuvo correspondencia. En 1649 Descartes
aceptó la invitación de la reina Cristina de Suecia y viajo a Estocolmo7,
ciudad en la cual muere el 11 febrero de 1650, víctima de un enfermedad
pulmonar.
Durante su vida, publicó: El Discurso del Método (en francés), tratado al l que
acompañan tres importantes estudios científicos: Dióptrica, Meteoros y
Geometría (1637); Meditaciones Metafísicas, con las observaciones críticas
de varios filósofos y teólogos (en latín, 1641); Principios de la Filosofía,
exposición sistemática de su doctrina (en latín, 1644), y Las Pasiones del
Alma (en francés, 1649). Dejo abundantes trabajos inéditos, publicados
después de su muerte unos por separado y otros en diversas recopilaciones,
de los cuales son los principales el Tratado del hombre, El Mundo o Tratado
de la Luz (cuya preparación había suspendido al enterarse de la condena de
Galileo) y las Reglas para la Dirección del Espíritu (que, juntamente con el
Discurso del método, consignan los principios y normas de su metodología8).
2.2 EL PENSAMIENTO FILOSÓFICO DE RENATO DESCARTES
Renato Descartes, marcó el comienzo del pensamiento filosófico moderno.
6
“Gilberto Voetius, rector de la Universidad de Utrecht, acusó a Descartes de ateísmo, Descartes y
su discípulo Leroy, profesor de aquella ciudad, contestaron cumplidamente a la acusación. Voetius
se querelló por calumnia ante el Senado de Utrecht, el cual declaró difamatoria la respuesta y
ordenó al filósofo que se presentase a defender sus obras que iban a ser quemadas por el
verdugo”. DESCARTES, Renato- Op.Cit. Pág. VIII
7
FERRATER MORA, José. “Diccionario de Filosofía”. Editorial Ariel, S.A., Barcelona (1994).
Primera Edición revisada, aumentada y actualizada. T.I, pág. 822
8
DESCARTES. Op.Cit. Pág. 18-19.
22
Buscó la certeza que proporciona las matemáticas9, constituyendo la nueva
ideal del conocimiento desde el punto de vista científico y filosófico. Fue el
creador de la geometría analítica y encarnó el ideal de certeza; contenido en
las matemáticas para dirigir la razón y buscar la verdad en las ciencias.
Con Descartes nace una nueva época, con su concepción sobre el método,
las matemáticas y las ciencias naturales van a desempeñar un papel
preponderante, en el desarrollo del conocimiento.
El método deductivo-matemático-geométrico, es válido para investigar la
verdad y todos los campos del saber y va contra todos los prejuicios y las
costumbres posibles, es decir, contra todo lo que obstaculiza a la evidencia.
La concepción cartesiana, tuvo influencia en el campo de la ciencia, pero no
puede negarse que abarcó todos los ámbitos del pensamiento.
Descartes, considera que este mundo es materia y que por materia debe
entenderse algo autónomo e independiente. Es decir, la materia no debe
interpretarse como algo mezclado con ciertas formas o fuerzas inmateriales,
o como algo entreverado, con propiedades ocultas; la materia, tal y como lo
entiende la nueva física, está estructurada por sus propias leyes, que son
leyes estrictas, claramente cuantitativas y, en consecuencia, puramente
mecánicas, cognoscibles, elabora así, una teoría cosmológica universal
según principios enteramente mecanicistas.
Descartes postula una separación entre lo cuantitativo espacio - temporal, de
9
“En el Discurso del Método, Descartes confiesa el aprecio que sentía por las matemáticas, pero
pone en cuestión el sentido con que eran enseñadas diciendo:“gustaba sobre todo de las
matemáticas, por la certeza y evidencia que poseen sus razones; pero aún no advertía cuál era su
verdadero uso y, pensando que sólo para las artes mecánicas servían, extrañábame que, siendo
sus cimientos tan firmes y sólidos, no hubiese construido sobre ellas algo más levantado”(sic).
DESCARTES. Op.Cit.Pág.21.
23
una parte, y lo anímico espiritual10, de otra parte. La materia debe entenderse
de una manera estricta y sobre todo unívocamente: como extensiónmatemáticamente determinable, como sustancia extensa res extensa. La
materia es materia extensa, materia espacial, espacio lleno y, por tanto, no
hay espacio alguno sin materia, no hay espacio vacío.
Para reflexiones tanto filosóficas como epistemológicas la distinción entre el
ser especial de las cosas y la conciencia resulta de suma importancia. Sin
embargo, separación entre la sustancia extensa y la sustancia pensante, no
admite transito gradual entre ambas ni su íntima unión. El cuerpo debe
entenderse como materia constituida por la extensión, o sea, como espacio
lleno; por tanto, el cuerpo es, sin exceptuar siquiera la circulación de la
sangre y el mismo sistema nervioso, objeto de la mecánica. Descartes
expresa así una nueva apreciación sobre la vida que es entendida como un
movimiento espacial; el cuerpo, una máquina, y la biología expresión
mecánica.
La distinción cartesiana entre sustancia pensante y sustancia extensa tuvo
ventajas, sobre todo en el campo de la metodología11. El tratamiento de la
sustancia extensa es decir, pura materia desde el punto de vista
estrictamente científico, geométrico, impulsó el desarrollo del pensamiento
científico técnico. Y hay que reconocer que a partir del concepto de verdad
matemática se podía entonces deducir y construir con cierta seguridad una
física, una mecánica, en suma, una ciencia de la naturaleza como requerían
10
La separación de la realidad en sustancia pensante, o anímica, y sustancia extensa, o materia;
constituyen atributos esenciales de las dos secciones de la realidad, y de ellos derivan todos sus
otros comportamientos y propiedades. DESCARTES. Op.Cit.Pág.19.
11
1. Conjunto de procedimiento de investigación aplicables en alguna ciencia. 2. Teoría sobre los
métodos del conocimiento científico del mundo y la transformación de éste. La fundamentación
teórica de los métodos de la cognición científica ha surgido como necesidad de la ciencia en su
progreso y ha alcanzado su máximo desarrollo en la filosofía moderna a partir de Francis Bacon y
Descartes. ROSENTAL, M. “Diccionario Filosófico”. Ediciones Pueblos Unidos. Perú (1980).
Primera Edición, pág. 411.
24
los tiempos modernos12.
Las relaciones y medidas estudiadas por Descartes, comunes al álgebra y a
la geometría hicieron posible su geometría analítica, y asimismo asemejan a
los abstractos conceptos de la matemática moderna.
El sujeto cognoscente13 y el objeto cognoscible deben considerarse en su
contexto histórico; el conocer objetivo, en particular la ciencia, depende en
alguna medida del planteamiento, del método y de la perspectiva del sujeto.
Esto significa que de alguna manera hay una “construcción” por parte del
sujeto acerca de su objeto científico.
El objeto solo lo es en cuanto objeto de un sujeto, puesto que todo conocer
capta la realidad no simplemente como es en sí. Todo conocer resalta,
deslinda y delimita un determinado aspecto, o aspectos de la realidad y es
que sin ninguna duda el conocimiento objetivo está condicionado
históricamente a la provisionalidad.
De modo que, cuanto más abstracto es el conocer, tanto más nítido y
diferente puede ser el conocimiento. Es por eso que las matemáticas
resultan claras y distintas, debido al elevado grado de abstracción.
No obstante el empeño por la claridad, ni la filosofía ni la teología pueden
ofrecer el tipo de claridad que expresa la matemática y cada una de las
12
Más allá de lo concerniente a la fundamentación del conocimiento y la metafísica general o
doctrina fundamental de las dos sustancias, lo más cuidadosamente desarrollado en la filosofía de
Descartes es la teoría (a un tiempo metafísica y científica) de la sustancia extensa, esto es, la
doctrina física, que ocupa la mayor parte de los Principios de la Filosofía; esto ha llevado a algunos
críticos a sostener la muy discutible tesis de que el fin principal de Descartes ha sido la
fundamentación de la nueva ciencia natural exacta. DESCARTES. Op.Cit.Pág.19-20.
13
“En este texto resalta, en primer lugar, la reducción del sujeto-la persona, el yo- al alma, que es
entendida como sustancia pensante y distinta del cuerpo. El yo, en suma, se reduce a ser una cosa
que piensa”. SANZ SANTACRUZ. Op.Cit. Pág.51.
25
ciencias particulares al menos mientras estas tengan la ventaja de
determinar tanto el objeto como el tipo de investigación sin hacerse ulteriores
interrogantes.
En los últimos años en matemática se ha encontrado al racionalismo que
propugnara Descartes. El concepto mismo de verdad matemática se ha
vuelto problemático, aproximadamente 200 años después de la muerte de
Descartes, la matemática entró en crisis; no obstante continuar cosechando
numerosos éxitos. Su progreso aparecía anteriormente como constante,
rectilíneo, irresistible, y su aplicación a la mecánica celeste, a la acústica, a la
electricidad y, en fin, a todos los sectores de la ciencia natural y a la técnica,
ha acarreado a la humanidad en las épocas moderna y contemporánea
éxitos verdaderamente notables.
Descartes rechaza la filosofía escolástica dominante en su tiempo. Decía
irónicamente de ella que sólo proporcionaba los medios adecuados para
asombrar a gentes poco sabias. Por ello no era de extrañar. Según
Descartes; que las gentes más versadas en esta filosofía fuesen, de
ordinario, menos razonables que las gentes sencillas que la ignoraban.
Afirmaba asimismo que la capacidad de distinguir la verdad del error es la
misma en todos los hombres.
Descartes proclamó la necesidad de crear una filosofía sobre la naturaleza.
“En lugar de la filosofía especulativa, enseñada en las escuelas, es posible
encontrar una práctica por medio de la cual, conociendo la fuerza y las
acciones del fuego, del agua, del aire, de los astros, de los cielos y de todos
los demás cuerpos que nos rodea tan distintamente como conocemos los
oficios varios de nuestros artesanos, podríamos aprovecharlas del mismo
modo en todos los usos apropiados, y de esa suerte convertirnos como en
dueños y poseedores de la naturaleza”.
Descartes establecía en sus batallas contra la escolástica, la duda metódica
26
universal como punto de partida de la verdadera ciencia. Hay que dudar,
afirmaba el filósofo, de cuanto ha sido admitido por la vía de la fe, y, en
general, aceptado como verdadero. Pero este género de duda no es un fin
en sí; su misión es asegurar al conocimiento un fundamento absolutamente
firme, no sujeto al error. Precisamente por esa razón. Descartes sostenía que
era posible dudar de todo, incluso de lo que más tarde pudiera admitirse
como verdadero14.
El pensamiento filosófico cartesiano tiene una clara definición de los fines
que se propone. La amplitud de sus pretensiones tiene un doble aspecto: se
extiende a toda la realidad pues en último extremo consiste en el proyecto de
una ciencia universal. Comprende tanto la metafísica como la física, la
antropología y la moral. Pero lo determinante del planteamiento cartesiano es
la unidad entre todas las ciencias, en ciencia universal. Descartes propugna
la unidad de todas las ciencias, que dependen de un único método obtenido
a partir del modelo que ofrecen las matemáticas. En sus primeras
investigaciones, absorbido como estaba por las cuestiones y problemas
matemáticos, el proyecto de una ciencia nueva estriba en construir mediante
un método único el entero edificio de la geometría; pero supera este
propósito y concibe la posibilidad de construir todas las ciencias según el
método geométrico. La extensión del único método a toda la realidad implica
que no son ya los diferentes objetos los que determinan el método, sino que
éste es una exigencia de la facultad de conocer, que quiere obtener en toda
certeza y evidencia.
La pretensión de la elaboración de una ciencia universal, cartesiana nace en
gran medida como reacción frente a la filosofía escolar de su época,
caracterizada - señala Descartes en el Discurso del Método - por el
14
“Entonces me encerré en mi mismo, y poniéndolo todo en duda y en suspenso, como si nadie en
el mundo hubiese dicho jamás nada, empecé a examinar las cosas en sí mismas, que es la única
manera de saber algo”. DESCARTES. Op.Cit.Pág.10.
27
desacuerdo en todas las cuestiones. Esta situación había llevado a un
escepticismo al que la filosofía de Descartes pretende ser una respuesta
definitiva.
La solución cree verla en el conocimiento matemático, pues sólo en él
pueden encontrarse verdaderas demostraciones que sean ciertas y
evidentes; por consiguiente, «todos los que buscan el recto camino de la
verdad no deberán ocuparse de nada que no pueda ser objeto de una
certeza igual a las demostraciones de la aritmética y la geometría».
Una vez encontrado el método que proporciona esa certeza y evidencia
paradigmáticas, habrá que ponerlo al servicio del verdadero fin, que es el de
«ver claro en nuestras acciones y proceder con seguridad en esta vida».
Una característica fundamental que determina el sentido del proyecto
cartesiano: su carácter práctico. Al final de su vida, en una carta a la princesa
Elizabeth, confesará Descartes que su principal bien en esta vida consiste en
«avanzar en la búsqueda de la verdad»; no se trata, sin embargo, de buscar
la verdad por sí misma, sino con un fin eminentemente práctico: «para que
en cada ocasión de la vida el entendimiento muestre a la voluntad la elección
que hay que hacer». En un célebre pasaje del Discurso del Método expone
en todo su alcance esta característica: «en lugar de esa bazofia especulativa
que se enseña en las escuelas, es posible encontrar una práctica, por medio
de la cual, conociendo la fuerza y las acciones del fuego, del agua, del aire,
de los astros, de los cielos y de todos los demás cuerpos que nos rodean,
tan distintamente como conocemos los oficios de nuestros artesanos,
podríamos emplearlas del mismo modo para todos los usos que les son
propios y hacemos así dueños y poseedores de la naturaleza.
Una de esas aplicaciones de la filosofía entendida como saber práctico es la
conservación de la salud, «que es sin duda el primer bien y el fundamento de
28
todos los demás bienes de esta vida».
La filosofía, que, como afirma en el prefacio a “Los Principios de la Filosofía”,
significa el estudio de la sabiduría, es entendida como un todo: «toda la
filosofía es como un árbol cuyas raíces son la metafísica, el tronco la física y
las ramas que salen de ese tronco todas las demás ciencias, que se reducen
a tres principales: la medicina, la mecánica y la moral (u.), que es el último
grado de la sabiduría». Así como no cogemos el fruto de las raíces, sino de
las ramas del árbol, de modo semejante la utilidad de la filosofía depende de
aquellas partes que no podemos aprender hasta el final, es decir, del
ejercicio de la medicina, la mecánica y la moral. Conocidas son las
esperanzas que tenía Descartes de poder llegar a una medicina fundada en
demostraciones infalibles, que nos libraría de muchas enfermedades y
prolongaría nuestra vida. Sólo años después, en 1646, confiesa en una carta
que, tras haber empleado mucho tiempo en buscar los fundamentos de esa
medicina infalible, «en lugar de encontrar el medio de conservar la vida, he
encontrado otro, bastante más fácil y seguro, que consiste en no temer la
muerte».
2.2.1 DUDA HIPERBÓLICA.
En gnoseología, el término duda15 implica un estado psicológico de
incertidumbre frente a dos alternativas contrarias. Se suele hacer una
distinción entre la duda escéptica (cuando la imposibilidad de emitir un
juicio de muestra como el resultado de una investigación de la verdad) y
la duda metódica (cuando la exhortación de suspender cualquier tipo de
juicio es un instrumento para llegar a un conocimiento con
fundamentos). En el primer caso, la duda es la única certeza auténtica.
En el segundo, la duda metódica está íntimamente vinculada al
pensamiento de Descartes, que la convirtió en el fundamento de su
15
“La duda es el instrumento metodológico por excelencia, necesario para asentar los principios de
la filosofía en terreno firme”. SANZ SANTACRUZ. Op.Cit. Pág.48.
29
metafísica.
Según Descartes, hay que considerar provisionalmente falso todo
aquello que no esté probado y de lo que, por tanto, se pueda dudar16. Si
después de haber sometido el conocimiento, una idea, y se tiene la
certeza sobre la que no se puede dudar, deberá considerarse
totalmente verdadera, y pueda ser usada como fundamento de otros
conocimientos.
El problema es que no existe conocimiento alguno del que no se pueda
dudar de alguna manera. La sensación no es fiable: a pesar de que, a
veces, la percepción de un objeto parece tener características de
certidumbre, está demostrado que en algunas ocasiones los sentidos
engañan y que, por tanto, pueden hacerlo siempre. Además durante el
sueño, en las fantasías y en las alucinaciones se pueden producir
representaciones mentales tan semejantes a aquellas propias del
estado de vigilia que resulta imposible establecer una demarcación
clara. Se puede dudar de los conocimientos matemáticos aunque éstos,
según Descartes, se muestren iguales tanto en la vigilia como en el
sueño.
La duda hiperbólica sirvió a Descartes para subrayar la validez de la
conclusión: en el momento en que duda de todo, sólo puedo contar con
una única certeza: con mi propia duda. Mi existencia en cuanto sujeto
pensante es tan cierta como incierta es la existencia de las cosas
sensibles. Cojito17 ergo sum es la célebre fórmula con que Descartes
resumió estas reflexiones: “Pienso (dudo), luego existo”. La proposición
16
Idem
17
“El cogito es una intuición intelectual, no un razonamiento o silogismo, ya que la existencia se
reconoce por un “acto simple de visión mental” y no mediante un conocimiento previo, implícito de
30
yo existo en cuanto ser pensante (en cuanto a espíritu o res cogitans)
es una certeza originaria sobre la que se puede fundar la metafísica y la
ciencia.
2.2.2 RES COGITANS – RES EXTENSA.
La fundación de la metafísica dualista llevada a cabo por Descartes,
constituye el acontecimiento filosófico fundamental de la modernidad.
Según esta teoría, todo el mundo está compuesto exclusivamente por
dos tipos de sustancias, dos realidades opuestas e inconmensurables
entre las que no existe nada en común: el pensamiento y la materia.
Para Descartes, la existencia de la res cogitans (el pensamiento) puede
demostrarse a partir del procedimiento de la duda hiperbólica: por
mucho que se dude de todo, es imposible no reconocerse como
pensamiento dubitativo, según la célebre máxima cogito ergo sum18.
La res cogitans no ocupa espacio físico, es consciente de sí misma y
libre; no tiene una dimensión material ni espacial. En todo el universo
sólo está presente en los seres humanos, en los que constituye su yo:
es decir, la mente consciente.
Descartes introdujo la noción de res extensa y le otorgó características
simétricas y contrarias: materia es todo lo que no es espíritu: es decir,
pura extensión espacial carente de conciencia. En las meditaciones
metafísicas (1641) explicó ésta noción recurriendo al ejemplo de la
una premisa mayor universal del tipo de todo lo que piensa, existe”. SANZ SANTACRUZ. Op.Cit.
Pág.50.
18
“En la proposición cogito, ergo sum el ergo no expresa propiamente uns inferencia, sino más
bien una indispensable ligazón entre el pensar y el ser. Al tomar conciencia de que se piensa, se
intuye la existencia; ésta se encuentra hasta el punto condicionada al acto de pensar”. SANZ
SANTACRUZ. Op.Cit. Pág.50.
31
cera: “tomemos un trozo de cera recién extraído de la colmena: todavía
no ha perdido la dulzura de la miel que contenía, conserva aún restos
del perfume de las flores de las que ha sido extraída; su color, su forma,
su tamaño, son manifiestos; es dura, es fría, se puede palpar y, si la
golpeamos, producirá algún tipo de sonido. Todas aquellas cosas que,
por separado, pueden permitir el conocimiento de un cuerpo, se
encuentran en éste. Pero he aquí que, mientras os estoy hablando, el
trozo de cera se acerca al fuego: el sabor que aún contenía se esfuma,
el olor desaparece, el color cambia, la forma se pierde, el tamaño
aumenta, se hace líquido, se calienta, a duras penas puede ser palpado
y, aunque se le golpee, no producirá sonido alguno. Pero tras esta
transformación, ¿sigue siendo igual la cera? ¿Qué era, pues, aquello
que se conocía?. Todas las cosas que estaban supeditadas al gusto y
al olfato, o a la vista o al tacto o al oído, han cambiado y, sin embargo,
la cera sigue siendo la misma”. Aquello que permanece ofrece la noción
exacta de materia: algo que tiene una extensión, que es flexible y
mudable; en pocas palabras, la pura capacidad de ocupar un espacio
(la cera dejaría de existir si no ocuparía un espacio).
Por tanto, el conocimiento de los fenómenos naturales debe prescindir
de las mutables cualidades secundarias (olor, sabor) sugeridas por los
órganos de los sentidos; el verdadero conocimiento es una visión de la
mente, una representación muy simplificada respecto de la complejidad
del mundo real, pero segura, exacta e incontrovertible, porque se basa
en un único parámetro objetivo: la extensión espacial y sus derivaciones
(altura, anchura, profundidad, área, tamaño, forma, movimiento,
situación, duración, número).
Por lo que respecto al hombre, la polaridad res cogitands/res extensa
se transforma en la posición entre mente y cuerpo y origina el problema
de sus relaciones recíprocas. Descartes intentó resolver el problema de
32
estas relaciones mediante la teoría de la glándula pineal, admitiendo su
interacción en esta glándula del cerebro.
2.2.3 GLÁNDULA PINEAL19.
El dualismo establecido por Descartes entre Res cogintans y res
extensa planteó una serie de dificultades: si las dos sustancias se
definen por una oposición recíproca (una como pura espiritualidad sin
extensión y la otra como pura extensión sin espiritualidad. ¿Cómo es
posible pensar que exista una relación entre ellas?. De hecho, es
evidente que el ser humano, a diferencia de cualquier otro ser vivo,
reúne en su naturaleza tanto la res cogitans (la mente) como la res
extensa (el cuerpo). Además de eso el pensamiento, a pesar de no
poseer ninguna dimensión espacial y no estar, por tanto, en ningún
lugar del cuerpo, es capaz de interferir continuamente en éste sin
esfuerzo aparente. El hombre no sólo piensa, sino que su pensamiento
se muestra capaz de modificar el estado de su res extensa.
La solución propuesta por Descartes fue el interaccionalismo se asume
que existe un lugar físico en el interior del cuerpo humano donde se
verifica el contacto y, por ende, se permite un intercambio de
informaciones e influencias recíprocas. Descartes puso este lugar de
intersección entre mente y cuerpo “en una glándula muy pequeña
denominada pineal” situada en el centro del cerebro; para afirmar su
dicho recurrió a una peculiaridad de esta glándula: es el único órgano
presente en el cerebro de forma individual pues el resto de estructuras
cerebrales son dobles y simétricas en los dos hemisferios, el derecho y
el izquierdo).
19
“En su tratado sobre El Hombre- exposición de fisiología mecanicista donde concibe el cuerpo
humano como una máquina y lo compara a un autómata-, sitúa el alma en el centro del cerebro, en
una glándula pineal extremadamente móvil”. SANZ SANTACRUZ. Op.Cit. Pág.67.
33
Indudablemente, la hipótesis es bastante débil; por lo demás, Descartes
no quería proponer una verdad de tipo anatómico, sino que se limitó a
proponer un modelo teórico lo más adecuado posible a la realidad
(hasta tal punto que se dedicó a la disección anatómica de animales)
aunque no necesariamente verdadero y con existencia efectiva. Con la
aplicación de los principios del mecanicismo y del deduccionismo en el
ámbito médico, Descartes sólo intentaba demostrar cómo podría
configurarse la relación entre mente y cuerpo.
2.2.4 DEDUCCIONISMO CARTESIANO.
En oposición a la práctica científica de Galileo basada en el
experimento y en el método de la inducción sugerido por Bacón.
Descartes propuso una ciencia basada en la deducción; todo el saber
debe conseguirse a través de inferencias lógicas a partir de
determinadas verdades intuitivas y universalmente compartidas, es
decir, ideas claras y distintas.
Según Descartes, la única idea tan obvia que puede considerarse
verdadera en la ciencia de la física20 es la identidad de materia y
espacio, en el doble sentido de que todo aquello que es material debe
tener una extensión espacial y, simétricamente, todo aquello que tiene
extensión debe ser material. De esto deriva de inmediato las siguientes
deducciones: todo el espacio está ocupado por la materia; el vacío no
existe; la materia es infinitamente divisible; el Universo posee una
extensión infinita y está formado por esa misma materia.
Prosiguiendo la cadena deductiva, según Descartes, es necesario
admitir que en un mundo con semejantes características, la existencia
20
Una característica de la física cartesiana es que en ella los experimentos deben someterse a la
razón; sólo así podrá constituirse “una física clara, cierta, demostrada y más útil que se enseña de
ordinario”. SANZ SANTACRUZ. Op.Cit. Pág.67.
34
del movimiento únicamente puede explicarse suponiendo tres tipos de
materia diferentes:
La materia primaria, constituida por masas de corpúsculos de grandes
dimensiones, partes visibles de los cuerpos;
La materia secundaria, constituida por partículas esféricas tan
pequeñas que son invisibles para el ojo humano, a partir de las cuales
se puede explicar los fenómenos del carácter líquido y fundible de los
metales.
La materia sutil (materia terciaria) constituida por corpúsculos con
formas diferentes, minúsculos capaces, además, de penetrar en el
interior de las masas de materia primaria y secundaria, cuyo carácter
compacto es sólo aparente.
Esta tercera materia sutil, maleable, dúctil, invisible y, por tanto,
protegida de cualquier negación empírica), en muchos aspectos similar
a la quintaesencia (éter) de los antiguos, permitió a Descartes resolver,
por una vía mecánica (contacto, choque y empuje de partículas) incluso
aquellos fenómenos naturales citados por los magos del Renacimiento21
como prueba de la existencia de la simpatía cósmica; en concreto, el
magnetismo. En efecto, Descartes parece querer explicar todo
recurriendo a algunas formas específicas de los corpúsculos sutiles: el
calor sería la acción de partículas caloríficas, el magnetismo, de
corpúsculos con forma de tornillo, etc.
El deduccionismo cartesiano definido como una novela o como física
21
El Renacimiento proclama:1) El derecho de la inteligencia, al conocimiento de las cosas por sus
propios medios; y, 2) El libre ejercicio de las facultades humanas en la adquisición del saber.
DESCARTES. Op.Cit.Pág.8.
35
abstracta, se configura como la construcción de modelos abstractos,
máquinas ideales cuya función no es en absoluto describir la naturaleza
real, sino elaborar mecanismos teóricos capaces de estimular los
efectos, tal vez los corpúsculos con forma de tornillo no existan, pero (y
ésta es la clave según Descartes) el fenómeno magnético podría
reproducirse de esta forma.
2.2.5 EL IDEAL METODICO.
Según Descartes el método es, el camino que nos llevará a un
conocimiento perfecto, proporcionándonos certeza y evidencia, pues
«toda ciencia es un conocimiento cierto y evidente». Por este motivo, de
entre las diversas ciencias tal como se habían cultivado hasta entonces,
Descartes sólo salva las matemáticas, las únicas que nos dan razones
ciertas y evidentes22.
A Descartes, sin embargo, no le interesan las matemáticas por sí
mismas; en 1630 confesó sentirse cansado de ellas. Lo característico
de esta ciencia, es que, revela los principios del método mismo, que es
universalmente válido, ya que no depende de la realidad sino del sujeto
que conoce y su certeza. El método se convierte así en paso obligado
para todo conocimiento. No tiene un valor simplemente propedéutico,
sino que nos muestra la estructura misma de la realidad, regida por
unas reglas que son la sistematización y expresión del orden según el
cual se encadenan nuestras ideas23.
El método24 es el gran principio unificador, el que revela la teoría de la
22
SANZ SANTACRUZ. Op.Cit. Pág.44.
23
Idem. Pág.44.
24
“Por método entiendo aquellas reglas ciertas y fáciles cuya rigurosa observación impide que se
supongan verdadero lo falso, y hace que- sin consumirse en esfuerzos inútiles y aumentando
gradualmente su ciencia-el espíritu llegue al verdadero conocimiento de todas las cosas accesibles
á la inteligencia humana” (sic). DESCARTES, Renato. Op.Cit.Pág. 280.
36
ciencia única que propone el sistema cartesiano.
La inteligencia es en todos los hombres la misma, con las limitaciones y
aptitudes propias de cada uno, el método ha de ser uno y universal, no
limitado a materia alguna en particular, sino aplicable a todo
conocimiento; tiene como principal objetivo facilitar el uso natural de la
razón que, abandonada a sí misma, no se equivoca. Descartes
entiende el método como un conjunto de reglas ciertas y sencillas que
impiden tomar un error por una verdad.
En el Discurso del Método25 propone cuatro reglas que son:
1.- «No admitir cosa alguna como verdadera si no se la hubiera
conocido evidentemente como tal; es decir, evitar cuidadosamente la
precipitación y la prevención y no incluir en mis juicios más que lo que
se presentara tan clara y distintamente a mi espíritu, que no tuviera
motivo alguno para ponerlo en duda26.» En este apartado, Descartes,
hace referencia a la “Regla de la Evidencia”, en la que alude a la
intuición27, como una de las dos operaciones28 del entendimiento
mediante las cuales se llega al conocimiento de las cosas sin incurrir en
error, entendiéndola como la representación debida a la inteligencia
pura y atenta, tan fácil y distinta que no hay duda alguna sobre lo que
25
DESCARTES. Op.Cit. Pág. 47-48.
26
Ibidem. Pág. 47.
27
“Entiendo por intuición, no la creencia en el variable testimonio de los sentidos ó en los juicios
engañosos de la imaginación- mala reguladora- sino la concepción de un espíritu sano y atento,
tan distinta y tan fácil que ninguna duda quede sobre lo conocido; ó lo que es lo mismo, la
concepción firme que nace en un espíritu sano y atento, por las luces naturales de la razón”
(sic).DESCARTES, Renato. Op.Cit.Pág. 277.
28
En las Reglas para la dirección del espíritu, Descartes hace alusión a “todos los actos de nuestra
inteligencia por los cuales podemos llegar al conocimiento de las cosas sin temor al error. No
admitimos más que dos: la intuición y la inducción” (sic). Idem. Pág. 277.
37
en ella comprendemos29, y a la que otorga movimiento o sucesividad
que carece la deducción, que tiene a la memoria como apoyo de su
certeza. Sin embargo, Descartes describe a la deducción30, como la
base de todo proceso deductivo situada en las intuiciones primeras, a
través de las cuales conocemos los primeros principios y las ideas
innatas31.
En ese sentido, dice Descartes, a partir de principios verdaderos y
conocidos,
“por
un
movimiento
continuo
e
ininterrumpido
del
pensamiento, que toma de cada termino una intuición clara32”, la
intuición como la deducción se circunscriben actos puramente
intelectuales”, pues la primera condición de la verdad es separar la
mente de lo sensible; la confusión de lo intelectual y lo corporal
engendra el error y constituye el principal prejuicio que heredamos de la
infancia33.
De ello se desprende que la intuición se caracteriza por la idea clara
(presente y manifiesta a la mente preceptora de todos sus elementos) y
distinta (precisa y diferente de todas las demás) que, a su vez, la
preservan de la duda. Es decir, “las ideas claras y distintas son todas
29
SANZ SANTACRUZ. Op.Cit.Pág.45.
30
“Consiste en una operación por la cual comprendemos todas las cosas que son consecuencia
necesaria de otras conocidas por nosotros con toda certeza”(sic). DESCARTES, Renato.
Op.Cit.Pág. 278.
31
EL significado capital que asumen las ideas innatas en el sistema cartesiano se debe a que
éstas, al estar en la mente del sujeto, son previas a cualquier experiencia y alcance absoluto.
DESCARTES. Op.Cit.Pág.19.
32
SANZ SANTACRUZ. Op.Cit. Pág.46.
33
Idem. Pág.46.
38
aquellas innatas y están en nosotros constituyendo “semillas de
verdad”, son el fundamento de todas las demás y tienen un carácter
absoluto. Diferentes de ellas son las ideas adventicias, que son
recibidas del exterior, y las facticias, forjadas por nosotros mismos34
(sic).
2.- «Dividir cada una de las dificultades que debía examinar en tantas
partes como fuera posible y necesario para resolverlas más
fácilmente35».
En esta regla, a la que denominaremos “Regla de la fundamentación
del
proceso
productivo
en
la
intuición”,
Descartes
parte
del
convencimiento que la intuición primera (la más simple e irreductible
ulteriormente de todas), constituye el punto de partida de todo el
conocimiento al ser el resultado del proceso reductivo de lo complejo a
lo simple o también denominado “naturaleza simple”, con la que se
denominan los elementos últimos, no sensible, objeto de intuición36.
En el enunciado de esta segunda regla se atiende a la facilidad y
sencillez que caracteriza la definición del método, que rechaza todo lo
misterioso, oculto o incomprensible. La complejidad de lo real no es
más que aparente y se desvanece al reducirla a sus elementos simples
constitutivos37.
3.- «Conducir por orden mis reflexiones, comenzando por los objetos
más simples y más fácilmente cognoscibles, para ascender poco a
poco, gradualmente, hasta el conocimiento de los más complejos,
34
Ibidem.
35
DESCARTES. Op.Cit. Pág.48.
36
SANZ SANTACRUZ. Op.Cit. Pág.46.
37
Idem. Pág. 47
39
suponiendo incluso un orden entre aquellos que no se preceden
naturalmente los unos a los otros38».
“Esta regla constituye el proceso mismo de la deducción, una vez que s
e ha encontrado en la regla precedente el punto de partida, que es la
intuición de las naturalezas simples percibidas en las ideas claras y
distintas. El secreto de todo el método, dice Descartes, consiste en
discernir esos principios absolutos y simples, de modo que, a partir de
ellos, podamos “observar como todas las demás cosas están más o
menos alejadas de ellos39”.
4.- «Realizar enumeraciones tan completas y revisiones tan amplias que
pudiese estar seguro de no omitir nada”40.
En la primera de ellas, o regla de la evidencia, Descartes alude a una
de las dos operaciones del entendimiento mediante las cuales podemos
llegar a conocer las cosas sin error: la intuición. Por intuición se
entiende «la representación debida a la inteligencia pura y atenta, tan
fácil y distinta que no hay duda alguna sobre lo que en ella
comprendemos». La otra operación de la mente, la deducción, es «la
pura y simple inferencia de una cosa a partir de otra». La diferencia
entre deducción e intuición reside en que en la primera hay una especie
de movimiento o sucesividad, ausente en la segunda; la deducción,
además, no necesita una evidencia actual, sino que apoya de algún
modo su certeza en la memoria.
No obstante, hay en Descartes una descripción de la deducción que la
38
DESCARTES. Op.Cit.Pág.48.
39
SANZ SANTACRUZ. Op.Cit. Pág.47.
40
DESCARTES. Op.Cit. Pág.48.
40
reduce a una especie de intuición continuada o intuición de intuiciones,
entendida como una relación entre dos intuiciones.
El encadenamiento de intuiciones, abarca todos los pasos intermedios.
Se aprecia así el papel que desempeña la intuición corno fundamento y
punto de partida del conocimiento. Todo proceso deductivo se basa en
las intuiciones primeras, mediante las cuales conocemos los primeros
principios y las ideas innatas, y de ellas toma también su certeza, ya
que la mayor parte de las cosas se conocen por deducción -dice
Descartes-, a partir de principios verdaderos y conocidos, «por un
movimiento continuo e ininterrumpido del pensamiento, que toma de
cada término una intuición clara». Tanto la intuición como la deducción
son actos puramente intelectuales, pues la primera condición de la
verdad es separar la mente de lo sensible; la confusión de lo intelectual
y lo corporal engendra el error y constituye el principal prejuicio que
heredamos de la infancia.
El término de la intuición es la idea clara y distinta. Estas dos
características de la idea son las que la preservan de la duda. Idea
clara es aquella que está presente y manifiesta a la mente, que percibe
todos sus elementos, y distinta la que es tan precisa y diferente de
todas las demás que no puede ser confundida con ninguna otra y no
contiene en sí misma nada que no esté claro. Las ideas claras y
distintas son todas ellas innatas y están en nosotros constituyendo
«semillas de verdad»; son el fundamento de todas las demás y tienen
un carácter absoluto. Diferentes de ellas son las ideas adventicias, que
son recibidas del exterior, y las ficticias, forjadas por nosotros mismos.
La fundamentación del proceso productivo en la intuición se manifiesta
en la segunda regla, del análisis. Descartes prescribe ahí la reducción
de lo complejo a lo simple, con el convencimiento de que se llegará a
una intuición primera, la más simple de todas, que no podrá reducirse a
41
ninguna ulterior y que constituye el punto de partida de todo
conocimiento. Es la noción de naturaleza simple, con la que se
denominan los elementos últimos, no divisibles, objeto de intuición. En
el enunciado de esta segunda regla se atiende a la facilidad y sencillez
que caracteriza la definición del método, que rechaza todo lo misterioso,
oculto o incomprensible. La complejidad de lo real no es más que
aparente y se desvanece al reducirla a sus elementos simples
constitutivos.
La tercera regla es complementaria de la precedente. Se expone en ella
el procedimiento de síntesis, basado en el orden, mediante el cual
podemos componer adecuadamente los pensamientos. Este proceso
nos permite pasar de lo conocido a lo desconocido que, de algún modo,
se encontraba contenido ya en esas nociones primeras que ahora son
convenientemente desarrolladas. Esta regla constituye el proceso
mismo de la deducción, una vez que se ha encontrado en la regla
precedente el punto de partida, que es la intuición de las naturalezas
simples percibidas en las ideas claras y distintas. El secreto de todo el
método, dice Descartes, consiste en discernir esos principios absolutos
y simples, de modo que, a partir de ellos, podamos «observar cómo
todas las demás cosas están más o menos alejadas de ellos»
Por último la cuarta regla desempeña el cometido de asegurarnos el
carácter exhaustivo de nuestras operaciones mentales y tendrá como
consecuencia la certeza de nuestros juicios. La deducción aparece
también aquí, ahora con el sentido de encadenamiento continuado de
razones que propiciará una especie de intuición del todo. Puede
considerarse esta regla como un resumen global que impide la
precipitación y la prevención, contra las que advertía en la primera
regla, a la vez que es una garantía frente al olvido. Asimismo -y es
quizá el principal propósito de esta regla-, refuerza la unión entre
42
intuición y deducción, concebidas como un movimiento único del
pensamiento.
De la exposición del ideal metódico cartesiano se deduce, en primer
lugar, el valor mismo del método y el lugar relevante que ocupa en su
sistema. Esta es, sin duda, una de las novedades que hacen de
Descartes el «padre de la filosofía moderna».
La atención prestada al método se justifica porque en él se encuentra,
en germen, el desarrollo de su filosofía. El método, único y universal,
regula los objetos de nuestro conocimiento y no depende de ellos. La
verdad está en Descartes al lado del sujeto y en él, concretamente en la
certeza con que la posee, encuentra su confirmación.
Esta es otra de las claves del pensamiento cartesiano: la certeza
constituye el criterio último de verdad. El sujeto, en definitiva, impone
sus condiciones al objeto, como se aprecia en la teoría de la ciencia
única, cuya unicidad es postulada por exigencias epistemológicas y no
ontológicas.
2.6. LA MORAL.
Rosental, refiere que la moral proviene del latín “mores” costumbre. Para
dicho autor la moral, es una de las formas de la conciencia social.
En la moral, la necesidad social, las demandas y los intereses de la sociedad
o de las clases se expresan como preceptos y apreciaciones generalmente
aceptados y espontáneamente constituidos, a los que respalda la fuerza del
ejemplo masivo, de la costumbre, de los hábitos y de la opinión pública41.
a. Moral Provisional.
41
ROSENTAL, M. Op.Cit. Pág. 422.
43
Renato Descartes, estudió la conducta humana, inicialmente en el Discurso
del Método, y posteriormente investigó y estudió el comportamiento de los
seres humanos en el Tratado de las Pasiones del Alma, llegando a
establecer que cada ser humano puede estar contento de sí mismo, con tal
de que observe tres reglas morales:
La primera de esas reglas consiste en «obedecer a las leyes y costumbres
de mi país, conservando la religión en la que Dios me ha concedido la gracia
de ser instruido desde mi infancia, siguiendo en todo lo demás las opiniones
más moderadas y más alejadas del exceso, que fuesen comúnmente
admitidas en la práctica por los más sensatos de aquellos con los que tendría
que vivir42.
En estas prescripciones resalta la fidelidad a la tradición recibida, que no ha
de condicionar, sin embargo, las propias ideas de las que tenga certeza.
Tiene el cometido principal de evitarle conflictos y facilitar la convivencia,
mientras continúa en la investigación de la verdad.
Aunque parezca estrictamente provisional, posee un carácter indefinido,
dado que su contenido no está al alcance de Descartes. Sin entrar a juzgar
sus intenciones, puede decirse que más que una cierta hipocresía o puro
conformismo, el talante de esta regla pone de manifiesto el sentido práctico
de su autor, que aspira a vivir lo más felizmente posible.
«Mi segunda máxima consiste en ser en mis acciones lo más firme y
resolutivo que pudiera, y una vez que me haya determinado, seguir con no
menor constancia las opiniones más dudosas que si fuesen muy seguras43».
42
DESCARTES. Op.Cit.Pág.53-54.
43
Idem. Op.Cit.Pág.55.
44
Sólo cuando no podamos discernir las opiniones más verdaderas tendremos
que seguir las más probables; pero, en cualquier caso, la irresolución es un
obstáculo que impide avanzar por el camino emprendido.
La decisión de la voluntad sobresale por encima de toda duda proveniente de
un conocimiento incierto.
En la tercera máxima Descartes se propone «intentar siempre vencerme a mí
antes que a la fortuna, y cambiar mis ideas antes que el orden del mundo; y,
en general, acostumbrarme a creer que no hay nada que esté enteramente
en nuestro poder salvo nuestros pensamientos»44.
Reconoce que ante las cosas que no dependen del sujeto debe éste
someterse, como establecía en la primera regla, o seguir las opiniones más
moderadas. Por «pensamiento» debe entenderse aquí todas las operaciones
del alma y, muy especialmente, la voluntad, que es lo único de lo que
podemos disponer absolutamente45, como escribirá años más tarde.
Este precepto de la moral confirma definitivamente la independencia de la
voluntad respecto del entendimiento y el papel directivo que se le otorga en
el sistema cartesiano, de modo que puede afirmar líneas más adelante: «no
tendiendo naturalmente nuestra voluntad a desear sino las cosas que
nuestro entendimiento le presenta en cierto modo como posibles.
Es claro que si consideramos todos los bienes que están fuera de nosotros
como igualmente alejados de nuestro poder, nunca más lamentaremos
carecer de aquellos que parecen debidos a nuestro nacimiento cuando nos
veamos privados de ellos sin culpa nuestra».
44
Ibidem. Op.Cit, Pág.56.
45
SANZ SANTACRUZ. Op.Cit. Pág.71-72.
45
Sólo así podrá vivir feliz y satisfecho, rechazando mediante la voluntad lo que
el entendimiento no puede alcanzar. Se trata de hacer «de la necesidad,
virtud», observa a continuación, refiriéndose a los filósofos estoicos que
supieron ser tan felices, viviendo de espaldas a la fortuna, en medio de la
pobreza y los dolores46.
Enuncia, por último, una cuarta regla que tiene un carácter personal, en la
que manifiesta el propósito de «emplear toda mi vida en cultivar mi razón y
avanzar tanto como pudiese en el conocimiento de la verdad, siguiendo el
método que me había prescrito», después de haber hecho atento examen de
las ocupaciones de los hombres para escoger la mejor47.
La aludida «provisionalidad» de esta moral, que en otro lugar denomina
«imperfecta», se explica por el momento del desarrollo de la ciencia
cartesiana en que surge.
Tiene, por eso, un fin primordialmente práctico, que mira más al uso de la
vida que a la contemplación de la verdad, y está llamada a integrarse en esa
moral más alta y elevada que constituye el último grado de la sabiduría.
b. Moral Definitiva.
En el tratamiento de la moral que lleva a cabo Descartes en los últimos años
de su vida destaca el carácter profano que le hace «pensar que esta tierra es
nuestra principal morada y ésta nuestra mejor vida».
Esta moral se funda en presupuestos metafísicos, remontándose hasta la
existencia de Dios y la de un espíritu independiente del cuerpo.
46
Idem. Op.Cit. Pág.72.
47
DESCARTES, Renato. Op.Cit. Pág.59.
46
Tales principios son el suelo firme sobre el que debe asentarse todo
conocimiento verdadero, y Descartes pretende para la moral el estatuto
científico más elevado, por cuanto «presuponiendo el conocimiento de las
demás ciencias, es el último grado de la sabiduría», que nos proporciona una
satisfacción interior en la que consiste la perfecta felicidad48.
Las tres verdades que nos son de utilidad para discernir en todas las
acciones de nuestra vida qué es lo mejor, se encuentran expuestas en una
carta a la princesa Elizabeth de 1645: «la primera y principal es que existe
Dios, del que todas las cosas dependen»; en segundo lugar, «la naturaleza
de nuestra alma, en cuanto que subsiste sin el cuerpo y es mucho más noble
que él»; y, por último, «la grandeza del universo» y de las obras de Dios.
Añade a esto todavía una verdad más «cuyo conocimiento me parece útil en
extremo: que aunque cada uno de nosotros sea una persona separada de
las demás. y cuyos intereses, por consiguiente, sean de algún modo
diferentes de los del resto del mundo, debe pensar que no podría, sin
embargo, subsistir solo, y que constituye una de las partes del universo y,
todavía más en particular, una de las partes de esta tierra, de este Estado,
de esta sociedad, de esta familia, a la que está unido por su morada, su
juramento, su nacimiento. Y es preciso preferir los intereses del todo, del que
es parte, que los de su propia persona en particular»49.
En estas líneas, junto a las tres verdades principales que constituyen el
orden de las razones del sistema cartesiano tal como se ha expuesto aquí,
aparece una breve alusión a la filosofía social y política, que está presidida
por el amor, pero entendido como amor intelectual consistente en que el
alma se une mediante la voluntad al bien percibido como conveniente,
48
SANZ SANTACRUZ. Op. Cit. Pág.73.
49
Ibidem. Pág.73.
47
«considerándose a sí misma con ese bien como un todo del que él es una
parte y ella otra50».
Estas son las verdades generales que rigen nuestra conducta; se hace, no
obstante, preciso descender a otras que se refieren con carácter más general
a cada una de nuestras acciones. Entre éstas ocupa un lugar destacado el
examen de las pasiones, que «nos representan mayores de lo que
generalmente son los bienes a los que nos incitan».
Descartes advierte contra esta excitación de las pasiones, para que estemos
precavidos y suspendamos el juicio hasta que se hayan apaciguado, de
manera que no nos dejemos equivocar fácilmente por la falsa apariencia de
los bienes de este mundo51.
El Tratado de las pasiones del alma, que escribe a ruegos de la princesa
Elizabeth, es conocido como un conjunto de cuestiones particulares de la
moral y está relacionado con el tratamiento del soberano Bien, tema que
Descartes desarrolla principalmente en su correspondencia con la reina
Cristina de Suecia.
Es preciso «conocer las pasiones para obtener el soberano Bien», escribe
Descartes. Ese tratado constituye una explicación de la física cartesiana
aplicada al hombre y en una carta a Chanut reconoce que los principios de la
física le han servido para establecer los fundamentos ciertos de la moral.
Física y metafísica van, pues, de la mano en la fundamentación de la moral.
Toda la obra está dirigida a enseñamos el dominio de las pasiones y ahí
reside su contenido propiamente moral. La argumentación se apoya en la
50
Ibidem. Pág.74.
51
Ibidem.
48
tesis de la unión del alma y el cuerpo, anticipada ya en la Sexta Meditación,
que tiene consecuencias en sus acciones respectivas, de modo que «hay tal
ligazón entre nuestra alma y nuestro cuerpo que cuando hemos unido alguna
acción corporal con un pensamiento, ninguna de las dos se presenta a
nosotros sin que se presente también inmediatamente la otra52».
Las pasiones, señala Descartes, «son todas buenas por naturaleza, y sólo
tenemos que evitar su mal uso o su exceso». Aunque reconoce la
superioridad de los placeres del alma sobre los del cuerpo, piensa que no
deben despreciarse éstos, ni debe el hombre eximirse de tener pasiones,
basta con que se sometan éstas a la razón y, una vez sometidas, resultan
con frecuencia tanto más útiles cuanto más inclinan al exceso. La sabiduría
hace posible ese dominio de las pasiones para que no perturben los
verdaderos placeres del alma, escribe en el último artículo de Las Pasiones
del alma53.
Especial interés tiene una carta dirigida a la reina Cristina de Suecia, en la
que Descartes expone su doctrina sobre el Soberano Bien. Comienza
considerando
el
Soberano
Bien
en
sí
mismo,
que
es
Dios,
incomparablemente más perfecto que las criaturas. En segundo lugar,
examina cuál es el Soberano Bien en relación a nosotros; el de todos los
hombres juntos es «un cúmulo o conjunto de todos los bienes, tanto del alma
como del cuerpo y de la fortuna, que puede haber en algunos hombres»;
pero el de cada uno en particular es algo muy distinto y consiste en «una
firme voluntad de actuar bien, y en la satisfacción que ella produce54». Los
bienes del cuerpo y los de la fortuna, prosigue Descartes, no dependen de
nosotros; en cuanto a los del alma, se reducen a dos principios: conocimiento
52
Ibidem.
53
Ibidem. Pág.74.
54
Ibidem. Pág.75.
49
y voluntad. El conocimiento está a menudo más allá de nuestras propias
fuerzas; sólo poseemos plenamente, por tanto, nuestra voluntad. La
consecuencia es que todas las virtudes consisten en tener «siempre una
firme y constante resolución de hacer exactamente todas las cosas que se
juzguen las mejores, y emplear todas las fuerzas del espíritu en conocerlas
bien55». De ahí resultar la mayor y más sólida felicidad y en eso consistirá,
justamente, el Soberano Bien. El libre arbitrio, afirma al final de la carta, «es
la cosa más noble que puede haber en nosotros, por cuanto nos hace de
algún modo semejantes a Dios y parece eximimos de estarle sometidos; por
consiguiente, su buen uso es el mayor de todos los bienes y el que con
mayor propiedad poseemos y más nos interesa». El libre arbitrio, en
definitiva, «nos hace dueños de nosotros mismos56».
La noción de libre arbitrio, de voluntad infinita, se funde en la moral
cartesiana con la más elevada de las .pasiones y «clave de todas las
virtudes», la generosidad. Consiste ésta en que el hombre reconozca que lo
único que verdaderamente le pertenece es la libre disposición de su voluntad
y que sienta en sí mismo una firme y constante resolución de usar bien de
ella. Actuar así es seguir perfectamente la virtud. La sabiduría que interesa a
Descartes es exclusivamente humana, pues «sólo Dios es en verdad
perfectamente sabio, es decir, posee un conocimiento completo de la verdad
de todas las cosas57».
En este conocimiento práctico consiste la moral, en la que se integran la
razón y la voluntad. La interrelación de razón y voluntad se encuentra
nítidamente expuesta en las tres reglas de la moral que enumera Descartes
en una carta a Elizabeth, refiriéndose expresamente a las reglas de la moral
provisional, pese a las diferencias que hay entre unas y otras. Son éstas las
55
Ibidem.
56
Ibidem.
57
Ibidem. Pág, 76.
50
siguientes58:
1.- Servirse lo mejor posible del espíritu para conocer lo que se debe hacer o
no hacer en todas las circunstancias de la vida.
2.- Una firme y constante resolución de ejecutar todo lo que la razón
aconseje, sin dejarse desviar por los apetitos o pasiones; en la firmeza de
esta resolución consiste la virtud.
3.- Considerar que mientras uno se conduce, en la medida en que le es
posible, según la razón, todos los bienes que no posee están tan fuera de su
alcance unos como otros, de manera que se acostumbre a no desearlos en
absoluto, pues, sólo el deseo, el pesar o el arrepentimiento nos impiden ser
felices. Si hacemos siempre lo que nos dicta nuestra razón, no tendremos
nunca nada de qué arrepentimos, incluso habiéndonos equivocado.
En estas tres máximas se aprecia, respecto a las de la moral provisional, un
mayor esfuerzo de fundamentación teórica, manifestada en la alusión al
papel directivo de la razón.
2.3 EL RACIONALISMO.
Según J. Hessen, la posición epistemológica que se ve en el pensamiento,
en la razón59, la fuente principal del conocimiento humano, el Racionalismo
constituye la corriente filosófica fundada en el siglo XVII por Renato
Descartes, continuada y desarrollada por Malebranch, Spinoza, Leibniz y
otros filósofos60. La idea que caracterizó a estos pensadores es que se
puede llegar a conocimientos científicos válidos única y exclusivamente a
58
Ibidem. Pág.76-77.
59
HESSEN, J. “Teoría del Conocimiento”.Colección Austral. Espasa Calpe, S.A. España (1961).
Novena Edición. Pág. 50.
60
DESCARTES. Op Cit. Pág. 14.
51
través de la racionalidad deductiva.
“El DISCURSO DEL MÉTODO” (1637) de Descartes puede considerarse el
manifiesto del racionalismo. En él se sostiene, la posibilidad de construir todo
el saber humano empleando el método deductivo, con evidencias intuitivas y
los conceptos de extensión y de materia. Esta corriente filosófica contribuyó
a formar el espíritu científico moderno al arremeter contra las supersticiones
del pasado. Afirmó que la razón61, además de ser idéntica en todos los
hombres y de diferenciarlos de los animales, es la única guía que el científico
debe asumir.
El racionalismo, afirmó que la razón no sólo es una fase superior del
conocimiento, sino que constituye, la fuente – autónoma, independiente de
las percepciones sensibles - del conocimiento de todo lo que nuestros
órganos sensoriales no perciben de modo directo e inmediato.
El racionalismo considera, que la percepción sensible de la realidad no
puede ser la fuente de las proposiciones teóricas de la ciencia, que tienen
una validez universal y necesaria, como, por ejemplo, los axiomas de la
geometría.
Así, pues, el racionalismo advierte la diferencia cualitativa entre el
pensamiento y la percepción sensible, entre el concepto y la sensación, pero
al no comprender la transición dialéctica, en forma de salto, de lo sensible a
lo racional, abre un verdadero abismo entre ambos factores del
conocimiento.
61
“Descartes habla de causa o razón (causa sive ratio) haciendo equivalentes ambos términos;
pero entonces la causalidad ha dejado de construir un influjo en el ser, para expresar tan sólo una
dependencia en el orden del conocimiento. Con la expresión caus sui Descartes quiere señalar que
la razón última del ser de Dios reside en El mismo, a diferencia de las criaturas, que tienen fuera de
sí mismas su causa o razón”. SANZ SANTACRUZ. Op. Cit. Pág. 60-61.
52
En las condiciones del siglo XVII el racionalismo era, históricamente, una
corriente opuesta a las concepciones religiosas que postulaban la primacía
de la fe sobre el conocimiento. El racionalismo estaba vinculado íntimamente
con el culto de la razón, tenía el convencimiento de que era posible alcanzar
un conocimiento ilimitado del mundo y organizar la vida social sobre bases
racionales. Se afirmaba que la razón humana, sólo admite como verdadero lo
que se presenta con claridad y distinción, lo que nunca puede ser objeto de
duda, consecuentemente la razón se constituye en el juez supremo e infalible
con relación a la verdad. Esta tesis estaba dirigida abierta y directamente
contra la teología.
Para el Racionalismo, los errores en el proceso del conocimiento solo se
producen por ignorar las exigencias de la razón y ello se debe a que la
voluntad toma sus deseos por la verdad.
La omnipotencia e infalibilidad de la razón, suponía que la voluntad es
absolutamente libre, indeterminada e independiente de la razón y de otras
causas o de otros motivos en general. Por consiguiente, el racionalismo, se
fundamenta en el culto antiescolástico y antiteológico de la razón con ayuda
de la doctrina de la libertad de la voluntad.
Descartes, innovador en las ciencias naturales y adversario de la escolástica
en la filosofía, reflejaba en sus ideas sociales la aspiración de la burguesía
francesa a llegar a un compromiso con la nobleza.
Afirmaba que casi siempre es más fácil soportar las imperfecciones de la
sociedad que sus cambios, razón por la cual lo nuevo debe ser implantado
gradualmente, sin destruir lo viejo.
Así pues, la filosofía la dividía Descartes en dos ramas relativamente
independientes: teoría de la naturaleza (física) y doctrina de lo sobrenatural
(metafísica). Al admitir la existencia de dos sustancias independientes -una
53
material, con el atributo de la extensión, y otra espiritual con el atributo del
pensamiento-, Descartes consideraba que el principio espiritual era
independiente del material y éste de aquél. Por tanto, procedía como un
filósofo dualista; sin embargo, ambas sustancias las subordinaba a un tercer
principio, principio supremo o Dios. En el dualismo cartesiano se manifiesta
claramente la tendencia al compromiso, propia de la ideología burguesa de la
época.
La filosofía de Descartes encierra un importante elemento materialista, su
teoría física, que parte de una concepción materialista de la naturaleza. La
piedra angular de la física cartesiana es su doctrina de la materia y del
movimiento.
1) Como designación de la teoría según la cual la razón, equiparada con el
pensar o la facultad pensante, es superior a la emoción y a la voluntad;
tenemos entonces un “racionalismo psicológico62”.
2) Como nombre de la doctrina para la cual el único órgano adecuado o
completo de conocimiento es la razón, de modo que todo conocimiento
(verdadero) tiene origen racional; se habla en tal caso de “racionalismo
epistemológico” o “racionalismo gnoseológico63”.
3) Como expresión de la teoría que afirma que la realidad es, en último
término, de carácter racional, nos las habemos así con el “racionalismo
metafísico”64.
62
FERRATER MORA, José. “Diccionario de Filosofía”. Editorial Ariel S.A. Barcelona
(2004).Tercera reimpresión. T.IV. Pág. 2982.
63
Idem. Pág. 2983.
64
Ibidem.
54
El racionalismo psicológico suele oponerse al emocionalismo y al
voluntarismo y a veces se identifica con el intelectualismo. El racionalismo
gnoseológico se opone o contrapone al empirismo o, en ocasiones, al
intuicionismo. El racionalismo metafísico se opone en ocasiones al realismo
entendido como “realismo empírico” y a veces con más frecuencia al
irracionalismo65.
Las tres significaciones mencionadas de “racionalismo” se han combinado
con frecuencia; algunos autores han admitido el racionalismo psicológico y
gnoseológico por haber previamente sostenido un racionalismo metafísico;
otros han partido del racionalismo gnoseológico y han concluido de él el
racionalismo metafísico y el psicológico; otros han tomado el racionalismo
psicológico como punto de partida para derivar de él el racionalismo
gnoseológico y el metafísico. Sin embargo, es posible admitir uno de los
citados tipos de racionalismo sin por ello adherirse a cualquiera de los
restantes. Además, es posible sostener una forma de racionalismo sin
oponerse a algunas de las tendencias que grosso modo hemos considerado
hostiles a la tendencia (o tendencias) racionalista. Ejemplo de esta última
posibilidad la tenemos en el empirismo moderno. En una gran medida, en
efecto, los empiristas modernos especialmente los grandes empiristas
ingleses: Locke, Hume y otros, aunque suelen combatir el llamado
“racionalismo continental” de Descartes, Leibniz, etc., no por esto dejan de
ser racionalistas, cuando menos desde el punto de vista del método usado
en sus respectivas filosofías. Por tal motivo se ha preferido definir el
racionalismo no como el mero y simple uso de la razón, sino como el abuso
de ella. En particular, y en especial durante la época moderna, se ha tendido
a considerar el racionalismo como una tendencia común a todas las grandes
corrientes filosóficas; lo que ha sucedido es que en algunas de estas han
65
Ibidem.
55
acogido ciertos rasgos del racionalismo metafísico, en tanto que otras se han
limitado al racionalismo gnoseológico66.
Muy influyente ha sido el racionalismo especialmente el metafísico en la
filosofía clásica griega. En algunos casos “como en Parménides) ha
alcanzado caracteres extremos, pues la afirmación de la supuesta
racionalidad completa de lo real ha exigido la negación de cuanto no sea
completamente transparente al pensamiento racional (y aun el pensamiento
racional basado en el principio ontológico de identidad. El movimiento ha sido
denunciado por ello como no existente, para Parménides, en efecto, solo es
predicable (“decible”, “enunciable”) el ser inmóvil, indivisible y único, que
satisface todas las condiciones de la plena racionalidad67.
En otros casos como en Platón se ha “atenuado” esta exigencia de completa
racionalidad (metafísica y gnoseológica), dándose cabida en el sistema del
conocimiento a los “fenómenos” y considerándose las “opiniones” como
legítimos saberes. Pero puesto que, aunque legitimas, las “opiniones” son
insuficientes desde el punto de vista de un saber completo, el racionalismo
parmenidiano ha vuelto a surgir como un postulado difícil de evitar. Si la
realidad verdadera es lo inteligible, y lo inteligible es racional, la verdad, el
ser y la racionalidad será lo mismo, la verdad, el ser y la racionalidad serán lo
mismo, o cuando menos serán tres aspectos de una misma manera de ser.
Contra estas tendencias racionalistas, extremas o atenuadas, se erigieron en
la Antigüedad numerosas doctrinas de carácter empirista. En algunas de
estas como en Aristóteles y muchos peripatéticos, el componente racionalista
es todavía muy fuerte, tendiéndose a un equilibrio entre racionalismo y
empirismo; en otras como en los empiristas stricto sensu y en los escépticos,
epicúreos de la escuela de Filodemo de Gadara, etc. El racionalismo
66
Ibidem.
67
Ibidem.
56
desaparece casi por completo. Hay que observar que en numerosas
tendencias racionalistas antiguas, el racionalismo no se opone al
intuicionismo (en la teoría del conocimiento), por cuanto se supone que la
razón perfecta es equivalente a la perfecta y completa intuición. En varias
corrientes, el racionalismo se integra con tendencias místicas, la cuales son
consideradas como la culminación del proceso del conocimiento racional68.
Las corrientes citadas subsistieron durante la Edad Media, aun cuando
resultaron notablemente modificadas por la distinta posición del problema. La
contraposición entre la razón y la fe y los frecuentes intentos para encontrar
un equilibrio entre ambas alteraron substancialmente las características del
racionalismo medieval. Ser racionalista no significó forzosamente, durante la
Edad Media, admitir que toda realidad y en particular la realidad suma o Dios
fuera racional en tanto que completamente transparente a la razón humana.
Se podía, pues, ser racionalista en cosmología y no en teología. Se podía
considerar el racionalismo como la actitud de confianza en la razón humana
con la ayuda de Dios. Se podía admitir el racionalismo como tendencia
susceptible o no susceptible de integrarse dentro del sistema de las verdades
de la fe, etc. Al mismo tiempo se podía considerar el racionalismo como una
posición en la teoría del conocimiento, en cuyo caso se contraponía al
empirismo. Frecuentemente fue sobre todo contraponer el racionalismo
platónico con el empirismo aristotélico, y aun aceptar este último como punto
de partida para desembocar en el primer; en una versión modificada del
mismo69.
El impulso dado al conocimiento racional por Descartes y el cartesianismo, y
la gran influencia ejercida por esta tendencia durante la época moderna, ha
68
Ibidem.
69
Ibidem. Pág. 2983- 2984
57
conducido a algunos historiadores a identificar la filosofía moderna con el
racionalismo y a suponer que tal filosofía constituye el mayor intento jamás
realizado con el fin de racionalizar completamente la realidad. Algunos
intérpretes como Francisco Romero señalan que semejante nacionalización
corre pareja con una “inmanentización” de lo real y con el propósito de
reducir la realidad a la idealidad. Ejemplos son, según Romero, Descartes,
Malebranche, Spinoza, Leibniz y Wolf (e inclusive Hegel). Sin embargo, hay
en las citadas filosofías otros muchos elementos junto al racionalismo.
Además, no obstante la confianza en la razón antes aludida que opera
asimismo en los autores usualmente calificados de empiristas, hay que tener
en cuenta el gran trabajo realizado por estos con el fin de examinar la función
de los elementos no estrictamente racionales en el conocimiento (y por
extensión en la realidad conocida). Finalmente, la teoría de la razón
elaborada por muchos autores modernos declaradamente racionalistas o no
es generalmente más compleja que la desarrollada por las filosofías antiguas
y medievales, de modo que puede concluirse que si ha imperado el
racionalismo ha sido porque previamente se han extendido las posibilidades
de la razón. Además, debe distinguirse cuidadosamente entre varias formas
de racionalismo en la época moderna. Por un lado, entre los ya mencionados
racionalismo metafísico y gnoseológico (el último de los cuales va siendo el
predominante). Por otro lado, entre el racionalismo del siglo XVII y del siglo
XVIII. A este último respecto conviene citar la justa observación de E.
Cassierer:
“Aunque
coincidamos
sistemática
y
objetivamente
con
determinadas grandes metas de la filosofía ilustrada, la palabra razón a
perdido para nosotros su simplicidad y su significación univoca. Apenas si
podemos emplearla sin que visualicemos vivamente su historia y
constantemente nos estemos dando cuenta de cuan fuerte ha sido el cambio
de significado que ha experimentado en el curso de esta historia”. Por eso
podemos entender que mientras en el siglo XVII el racionalismo era la
expresión de un supuesto metafísico y a la vez religioso, por el cual se hace
de Dios la suprema garantía de las verdades racionales y, a la vez religioso,
58
y por consiguiente, el apoyo ultimo de un universo concebido como
inteligible, el siglo XVIII entiende la razón como un instrumento mediante el
cual el hombre podrá disolver la oscuridad que lo rodea ; la razón del siglo
XVIII esa la vez una actitud epistemológica que integra la experiencia y una
norma para la acción moral y social. A esta distinción entre dos tipos de
racionalismo moderno puede agregarse la forma que asumió el racionalismo
en Hegel y varias tendencias evolucionistas del siglo XIX; en todas ellas se
intenta ampliar el racionalismo hasta incluir la posibilidad de explicación de la
evolución y hasta de la historia70.
Durante los siglos XIX y XX se produjeron muchos equívocos en torno a la
significación de “racionalismo” por no precisarse suficientemente el sentido
del término. Ciertos autores que se han declarado fervientemente empiristas
y positivistas han elogiado asimismo el racionalismo, pero ello ha sido porque
han entendido éste como una tendencia opuesta al irracionalismo, al
“intuicionismo” o a la “mera fe”. Otros autores han combatido el racionalismo
en nombre de lo irracional, de lo histórico, de lo “concreto”, pero sin por ello
abandonar mucho de lo que ha constituido la tradición racionalista. Muy
común entre los autores más conocedores de la historia de la filosofía ha
sido el combatir el racionalismo clásico especialmente en su forma moderna
y el intentar integrar la razón con elementos que usualmente se consideran
contrapuestos a ella (la vida, la historia, lo concreto, etc.). Ello ha dado origen
a diversos modos de entender “razón”. Los motivos por los cuales e ha
rechazado, o puesto entre paréntesis, el racionalismo “clásico” sin por ello
rechazar por entero el racionalismo han sido varios. Algunos como Husserl
han indicado que el racionalismo clásico moderno es naturalista y objetivista,
olvida el espíritu en sí y por si, fundamento inclusive de toda comprensión de
la naturaleza, pues el mundo es obra del espíritu o realización espiritual.
Otros han señalado que el racionalismo clásico moderno es demasiado
70
Ibidem.
59
estático o estatista y no tiene en cuenta los factores funcionales, dinámicos,
etc. Se han propuesto con ello diversas formas nuevas de racionalismo. En
todo caso, hay acuerdo bastante general en no admitir el racionalismo
simplificado de la tradición racionalista (la suposición, por ejemplo, de que
toda la realidad puede reducirse ciertas naturalezas simples y de que estas
son enteramente accesibles al análisis racional clásico71.
En esta oposición al racionalismo clásico coinciden varias tendencias
contemporáneas; así, no solo el irracionalismo, existencialismo y otras
tendencias declaradamente opuestas al racionalismo moderno, sino también
el empirismo, positivismo, analitismo, etc. , que se consideran a sí mismas,
en última instancia, como fieles a la tradición racionalista. Puede decirse, por
lo tanto, que en la época actual surge un nuevo concepto o diversos nuevos
conceptos del racionalismo. Uno de los más extendidos ha sido el llamado
“racionalismo crítico” de Popper, que ha sido desarrollado y sistematizado
sobre todo por Hans Albert72.
a. MALEBRANCHE, NICOLÁS.73
Nació en 1638 en París, en 1660 ingresó en la “Congregación del Oratorio”,
fundada en 1611 por el Cardenal de Bérulle. En 1664, con motivo de la
lectura del Traité de I´homme, de Descartes, decidió consagrarse al estudio
de la filosofía cartesiana. Se ha indicado que la razón de este interés por el
pensamiento de Descartes se debe a que vio en el mecanicismo cartesiano
71
Ibidem. Pág. 2984-2985.
72
Ibidem. Pág. 2985.
73
Obras principales: De la recherche de la vérité ou I´on traite de la nature, de l´esprit de I´homme
et de l´usage qu´il doit faire pour éviter l´erreur dans les sciences (I, 1674; II, 1675; III, 1675:
Eclaircissements; la edición más completa apareció en 1712). Conversations métaphysiques et
chrétiennes, 1677. Traité de la nature et de la grace, 1680. Traité de la morale, 1684; otras eds.,
1697, 1707. Méditations métaphysiques et chrétiennes, 1684. Entretiens sur la métaphysique et sur
la religión, 1688 (trad, Esp.: Conversaiones sobre la metafísica y la religión, 1921). Traité de
l´amour de Dieu, 1697. Entretiens d´un philosophe chrétien et d´un philosophe chinois sur la nature
de Dieu, 1708. Réflexions sur la prémonition physique, 1715.”. FERRATER MORA, J. Op. Cit. T. III.
Pág. 2265.
60
la posibilidad de reformular con pruebas derivadas de la filosofía y la ciencia
moderna el espiritualismo agustiniano, que era la tendencia dominante en el
Oratorio74. En efecto, el poder relegar a funciones mecánicas las funciones
vitales del alma permitía desprenderse de los residuos naturalistas del
aristotelismo y destacar el carácter puramente espiritual del alma. Resultado
de sus estudios cartesianos fue la obra sobre la investigación de la verdad, a
la cual nos referiremos principalmente en el presente artículo. Algunos años
después de la aparición de dicha obra. Malebranche publicó varios otros
escritos, entre ellos su tratado de la naturaleza y de la gracia, originado en
una polémica con Arnauld y que continuó después de la publicación de dicho
tratado. Desde el punto de vista filosófico destacaron los escritos luego
publicados por Malebranche con el fin de desarrollar su doctrina más
conocida: la de la visión de todas las cosas en Dios y el ocasionalismo75.
Malebranche señala que los filósofos paganos han estudiado sobre todo el
alma en su unión con el cuerpo sin preocuparse de la relación y la unión que
tiene el alma con Dios, y que, la disminución de sus lazos, es el resultado del
pecado original76.
Este último punto es esencial para Malebranche. Sin negar que el alma
pueda ser la forma del cuerpo. Malebranche insiste en que la unión del alma
con Dios es más estrecha y más esencial que su unión con el cuerpo. La
74
HESSEN, J. Op. Cit. Pág. 53.
75
“Teoría idealista religiosa del siglo XVII (Courdemoy, Geulinex); intentaba superar lo que tiene de
inexplicable la interacción de alma y cuerpo si se acepta el dualismo de Descartes, para ello,
explicaba todos los fenómenos psíquicos y físicos, así como sus influencias recíprocas, por la
intervención directa de Dios. El espiritualista francés Malebranche llevó el ocasionalismo hasta el
extremo de considerar como acto divino toda condicionalidad causal”. ROSENTAL, M. Op. Cit.
Pág. 447.
76
Según Malebranche, el dogma del pecado original divide al ser humano en dos etapas: una
anterior a su comisión, en la que el entendimiento se superpone a la imaginación y por ende al
error; y otra, posterior, inversa a la primera. FERRATER MORA, J. Op. Cit. T. III. Pág. 2264.
61
disminución de los lazos que ligan el alma a Dios ha sido no el resultado de
la naturaleza de tales lazos, sino como luego apuntaremos el resultado del
pecado original, el cual ha fortificado la unión del alma con el cuerpo. De ello
provienen las debilidades, los errores y las flaquezas. Por consiguiente, la
evitación de tales errores y debilidades requiere la fortificación de la unión del
alma con Dios; a medida que se intensifica esta unión se debilita la que hay
entre el alma y el cuerpo y, por tanto, el espíritu se hace más puro y menos
sujeto a error. Así, el cuerpo es como una pantalla que disipa las facultades
del espíritu y le impide ver la cosas como son; incita al espíritu a ver las
cosas alejadas de Dios en vez de verlas desde Dios mismo.
La “investigación de la verdad” consiste en la disipación de los errores
causados por la excesiva unión del alma con el cuerpo. “El error es la causa
de la miseria de los hombres; es el principio malo que ha producido el mal en
el mundo, es lo que ha hecho nacer en nuestra alma todos los males que nos
afligen, de modo que no debemos esperar salida y verdadera dicha más que
trabajando seriamente para evitarlo”. Hay que denunciar, pues, el error, o las
causas de los errores, y ello solamente puede hacerse mediante un análisis
muy detallado de todas las percepciones del alma. Según Malebranche, el
alma puede percibir de tres maneras distintas: mediante los sentidos;
mediante la imaginación, y mediante el entendimiento puro. Los sentidos
perciben los objetos sensibles y groseros que están presentes y causan las
impresiones. La imaginación percibe los seres materiales que están ausentes
y que se presentan por las imágenes en el cerebro.
El entendimiento puro percibe las cosas universales, las ideas generales y
las nociones comunes. Así, es necesario examinar con todo detalle los
errores producidos por cada una de dichas formas de percepción, y
completar este examen por otro en el cual se averigüen los errores
engendrados por las inclinaciones y las pasiones. Una vez terminado éste
examen será posible entender y aplicar un método verdaderamente general
62
para el descubrimiento de la verdad. Fundamental a este respecto es la
siguiente regla: “no otorgar jamás consentimiento completo sino a las
proposiciones que parezcan tan evidentemente verdaderas, que no se pueda
rechazarlas sin sentir una pena interior y reproches secretos de la razón, es
decir, sin que se conozca claramente que se haría mal uso de la libertad de
no dar tal consentimiento”. A la luz de este precepto se pueden entender las
reglas capitales del método: evidencia plena en los razonamientos (una
evidencia que se obtiene razonando sobre aquello en que podemos tener
ideas claras), distinción cuidadosa en el estado de la cuestión que hay que
resolver, descubrimiento de una o varias ideas media que puedan servir de
medida común para reconocer las relaciones entre las cosas, eliminación de
lo innecesario, división del asunto a considerar por partes comenzando por
examinar las más simples para terminar en las más complejas, resumen de
las ideas así obtenidas, comparación de las ideas obtenidas, según las
reglas de las combinaciones o mediante la visión del espíritu o por cualquier
otro procedimiento adecuado.
La concepción que se hace Malebranche del alma y de sus operaciones esta
fundamentalmente ligada al dogma del pecado original. Pues el dogma de
referencia escinde al ser humano en dos etapas claramente definidas: la
etapa anterior al pecado, en la cual el entendimiento tiene la primacía sobre
la imaginación y sobre todas las causas de los errores, y la etapa posterior,
en que esta relación se efectúa en sentido inverso. La doctrina cartesiana de
cuerpo como extensión, sin implicación de movimiento propio, es
transformada por Malebranche en una demostración de la imposibilidad de
concebir todo movimiento y toda interacción del alma con el cuerpo sin
noción del impulso dado por la voluntad del ser divino. El cuerpo como
extensión no posee la capacidad de modificarse por sí mismo; el hecho de la
modificación obliga, por lo tanto, a admitir que Dios es la única causa
eficiente de los movimientos y no solo de los que se efectúan entre los
cuerpos y en entre el cuerpo y alma; sino también de los que tienen lugar en
63
la propia alma. Por eso hay que sustituir, según Malebranche, la doctrina de
las causas eficientes, de ascendencia aristotélica, por la teoría de las causas
ocasionales, en la cual la única causa eficiente, esto es, la divinidad, hace
que las relaciones tengan lugar con ocasión de un determinado movimiento.
Pero la tendencia de Dios hacia el orden y hacia la simplicidad más estricta
hace que estas relaciones se efectúen según un orden invariable y eterno y,
por consiguiente, que las relaciones e interacciones puedan ser conocidas
rigurosamente por el entendimiento como leyes científicas. Estas leyes rigen
no solamente en la extensión, sino también en el alma, cuya substancia es
incomprensible, pero cuyas leyes son claramente perceptibles y susceptibles
de formulación, por cuanto el determinismo de su acontecer no es más que
el resultado de las eternas prescripciones de Dios.
Porque Dios contiene en si mismo todas las ideas como arquetipos de las
cosas, puede el alma llegar al conocimiento de estas por la visión en Dios.
Este conocimiento es, por otro lado, el único digno de ser considerado como
tal, pues no hay otro saber de la cosa que por su idea. Siendo la idea una
codificación del alma y, por lo tanto, una cusa ocasional procedente de Dios,
la visión de la cosa por la idea es visión en la divinidad. Nosotros vemos, dice
Malebranche, todas las cosas en Dios. La misma visión de los cuerpos
extensos es posible únicamente porque hay una idea única y previa, la idea
de extensión infinita, de la cual son particularidades los cuerpos extensos.
Así queda afirmada en todas partes, dentro del sistema de Malebranche, la
noción de lo infinito como determinante de toda noción subordinada y como
idea existente en el seno de Dios. Dios es, por así decirlo, lo infinitamente
infinito, lo que contiene en su esencia todas las finitudes y aun todas las
infinitudes particulares.
Las doctrinas de Malebranche dieron origen a muchas polémicas. La mayor
parte de ellas se centraron en torno a la teoría de la visión de todas las cosas
64
de Dios77. Entre los partidarios de Malebranche o los que aprovecharon
partes considerables de sus doctrinas para sus propias especulaciones
filosóficas pueden mencionarse: Bernard Lamy (1640-1715), del Oratorio, y
Francois Lamy, Louis Thomassin, Yves Marie André (1675-1764), Claude
Lefort de Moriniere y Thomas Taylour, traductor al inglés de la Recherche
(1694). Algunos defendieron el malebranchismo contra el empirismo de
Locke. En tal caso se encuentran especialmente John Norris, Paolo Mattia
Doria (1662-1746): Difesa Della metafísica degli antichi Filosofi, 1732), G. S.
Gerdil y otros.
Combatieron a Malebranche, Arnauld, Regis, Fénelon y Bossuet. En
Inglaterra se opuso al malebranchismo en nombre del empirismo Locke,
quien dedicó un estudio a Malebranche (An Examination of Malebranche´s
Opinion of Seeing All Things in God, 1695).
Muy relacionadas están las ideas de Malebranche con las de A. Collier, pero
se discute si el primero influyó directamente sobre el segundo.
Entre sus obras principales descataron: De la recherche de la vérité ou I´on
traite de la nature, de l´esprit de I´homme et de l´usage qu´il doit faire pour
éviter l´erreur dans les sciences (I, 1674; II, 1675; III, 1675: Eclaircissements;
la edición más completa apareció en 1712). Conversations métaphysiques et
77
“Entre los partidarios de Malebranche o los que aprovecharon partes considerables de sus
doctrinas para sus propias especulaciones filosóficas pueden mencionarse: Bernard Lamy (16401715), del Oratorio, y Francois Lamy, Louis Thomassin, Yves Marie André (1675-1764), Claude
Lefort de Moriniere y Thomas Taylour, traductor al ingles de la Recherche (1694). Algunos
defendieron el malebranchismo contra el empirismo de Locke. En tal caso se encuentran
especialmente John Norris, Paolo Mattia Doria (1662-1746): Difesa Della metafísica degli antichi
Filosofi, 1732), G. S. Gerdil y otros. Entre los que combatieron a Malebranche, se encuentran:
Arnauld, Regis, Fénelon y Bossuet. En Inglaterra se opuso al malebranchismo en nombre del
empirismo Locke, quien dedicó un estudio a Malebranche (An Examination of Malebranche´s
Opinion of Seeing All Things in God, 1695). Muy relacionadas están las ideas de malebranche con
las de A. Collier, pero se discute si el primero influyó directamente sobre el segundo”. Ibidem. Pág.
2264-2265.
65
chrétiennes, 1677. Traité de la nature et de la grace, 1680. Traité de la
morale, 1684; otras eds., 1697, 1707.
Méditations
métaphysiques
et
chrétiennes,
1684.
Entretiens
sur
la
métaphysique et sur la religión, 1688 ( trad,. Esp.: Conversaciones sobre la
metafísica y la religión, 1921). Traité de l´amour de Dieu, 1697. Entretiens
d´un philosophe chrétien et d´un philosophe chinois sur la nature de Dieu,
1708. Réflexions sur la prémonition physique, 1715.
b. SPINOZA, BENEDICTUS78:
Nació en 1632 en Amsterdam, de una familia judía, procedente de Espinosa
de los Monteros, entierra castellana de Burgos, trasladada
Portugal y
emigrada luego a Holanda a causa de la persecución religiosa. Educado en
la comunidad hebrea de Ámsterdam, siguió Spinoza las enseñanzas
tradicionales del talmudismo y adquirió amplio conocimiento de la Cábala y
de la filosofía judía medieval, así como de la escolástica cristiana, de las
tendencias platónicas renacentistas y de las nuevas ciencias con inclusión
del cartesianismo79. Pero acusado por sus correligionarios de blasfemo fue
expulsado de la sinagoga en 1656, residiendo desde entonces en diversos
puntos de Holanda en relación con el círculo de los colegiantes y con
notables personalidades de la época, entre ellas el estadista Juan Witt.
El sistema de Spinoza tiene un carácter peculiar en la línea del pensamiento
moderno después de Descartes. Spinoza se propone, ante todo, buscar en la
78
“Obras principales: “Tratado teológico-político” y “Ética”. ROSENTAL, M. Op. Cit. Pág. 566. Sin
embargo, se hace una división de la publicación de las obras del autor mientras estuvo en vida y
después de su muerte. Así, durante la vida de Spinoza, sólo se publicaron dos obras suyas: la
exposición de los Principios de la filosofía cartesiana (junto con los Pensamientos metafísicos) y el
Tratado Teológico-político; mientras que, después de su muerte, apareció un volumen de Opera
posthuma (1677) que contenía la Ética, el Tratado político, el Tratado sobre la reforma del
entendimiento, varias Cartas al autor con respuestas, y un Compendio de gramática de la lengua
hebrea, con los respectivos títulos. FERRATER MORA, J. Op. Cit. T. IV. Pág. 3361.
66
filosofía el bien supremo que temple el ánimo y proporcione una serena y
eterna bienaventuranza. Este bien supremo es producto del conocimiento de
Dios como unidad del conjunto del universo. No se trata, sin embargo, de
una identificación mística con un principio supremo al modo neoplatónico o
místico, sino de un conocimiento racional, que debe comenzar por eliminar
todo motivo de error, toda representación confusa y vaga. De ahí el punto de
partida cartesiano en el método y la primacía del pensar matemático.
Spinoza describe cuatro tipos de representaciones: aquellas que son
producidas por la mera transmisión verbal; las que nacen por experiencia
vaga; las originadas por la relación de un efecto con su causa, y las que
proporcionan un conocimiento intuitivo y directo de la naturaleza simple
examinada, tales como se realizan en el conocimiento de las verdades
matemáticas.
Este ultimo tipo de representación es, según Spinoza, el único conocimiento
cierto y autentico. El método debe, por lo tanto, basarse en la definición en
tanto que construcción de las notas constitutivas del objeto, de un modo
análogo a la definición de las figuras geométricas. Ahora bien, la efectividad
de un conocimiento de esta índole es posibilitada por el supuesto de que,
dada la correspondencia de los atributos, el orden y conexión de las ideas,
entendidas como elementos simples e irreductibles, es igual al orden y
cohesión de las cosas. Conocer es así contemplar directa e intuitivamente
estas ideas simples. Por este motivo debe comenzarse con las definiciones
fundamentales que, al señalar las notas constitutivas de los principios
supremos, nos permitirán pasar por deducción rigurosa al conocimiento de
los principios subordinados. De acuerdo con ello, las proposiciones de los
Principios de la filosofía cartesiana y de la Ética están more geométrico
demonstratae demostradas de modo geométrico. Se parte de definiciones
algunas de la cuales pueden requerir una Explicación, se sigue con axiomas,
y se procede a proposiciones. Estas proposiciones son demostradas de
varias maneras; algunas son patentes en virtud de las definiciones; otras se
67
deducen e axiomas o bien se demuestran ad absurdum, es decir, porque una
proposición contradictoria a una dada es contradictoria de uno o varios
axiomas; otras derivan e proposiciones ya admitidas como verdaderas y
probadas, ya sea de las solas proposiciones ya admitidas o de ellas más uno
a varios axiomas. De las proposiciones pueden deducirse corolarios que, e
casos determinados, sirven también para la demostración. A algunas de las
demostraciones de proposiciones siguen escolios y se ha dicho a veces que
en ellos se encuentra lo más interesante de la doctrina de Spinoza, lo cual
puede muy bien ser cierto, pero en todo caso los escolios no serian posibles
sino como escolios de demostraciones.
En suma, la demostración al modo geométrico procede según el sistema
deductivo. La filosofía de Spinoza puede haberse engendrado en el ánimo
del autor por medio de la experiencia, pero no es una filosofía racionalmente
fundada en la experiencia, ni, por lo demás, necesita serlo.
En las definiciones de la Parte I de la Ética se introducen algunas nociones
tales como “causa de sí mismo”, “sustancia”, “atributo”, “modo”, etc. En los
artículos correspondientes nos hemos referido a las opiniones de Spinoza al
respecto. Recordemos que la primera definición se refiere a la Realidad
misma, que es la única Realidad: la causa de sí misma, que es aquella cuya
esencia envuelve su existencia, es decir, aquello que no puede concebirse si
no es existiendo, es decir, aquello que no puede concebirse si no es
existiendo. Esta Realidad es Substancia, y solo ella lo es (y solo la
Substancia como Substancia infinita es la Realidad). Spinoza llama a esta
Realidad Dios y Naturaleza o, más exactamente, “Dios o Naturaleza” Deus
sive Natura (la piedra de escándalo del sistema de Spinoza, tantas veces
denunciado como panteísta). Se trata de un ser absolutamente infinito, que
contiene infinitos atributos, cada uno de los cuales expresa una esencia
eterna e infinita. La Realidad de que habla Spinoza es, así, una realidad
eminentemente positiva: es esencia necesariamente existente, es infinita, es
68
eterna, etc. El hecho de que a veces haya que usar términos de índole
negativa (como “in-finito”, lo que no es finito) para caracterizar la Realidad se
debe, como Spinoza apuntó ya en el Tratado, a la insuficiencia del lenguaje.
Pero, se hable o no de ella “negativamente”, la Realidad es positiva. Es,
además, “plena”, y ello por lo menos en dos sentidos: en que “ocupa” todo lo
que es, y que no puede estar limitada (el primer sentido, como sentido
positivo, es el fundamento del segundo). Por eso los atributos de la
Substancia son infinitos. No es menester decir que tal Realidad es perfecta,
por que decir “Realidad” Substancia infinita, Dios o Naturaleza es lo mismo
que decir “perfección”.
De los atributos de la Realidad solamente conocemos dos: el pensamiento y
la extensión. Son los dos únicos atributos que podemos conocer de un modo
perfectamente claro y distinto. Los atributos se expresan, por así decirlo (y al
decirlo así falseamos ya el pensamiento de Spinoza), por medio de modos.
Los modos pueden ser infinitos o finitos. Los modos infinitos pueden ser
inmediatos o mediatos. Los modos infinitos inmediatos son aquellos que
caen inmediatamente bajo los atributos de la Substancia. Así, para los dos
atributos conocidos, pensamiento y extensión, tenemos dos modos infinitos e
inmediatos: el modo “material” y el modo “mental” (o pensante). El modo
infinito inmediato material puede ser descrito como la extensión en su modo
de ser extensión. El modo infinito inmediato mental o pensante puede ser
descrito como el pensamiento en su modo de ser pensamiento. Ahora bien, a
cada modo infinito corresponde un modo infinito mediato; se trata entonces
del conjunto de las realidades correspondientes vistas como unidas. Así, el
mundo físico es el modo infinito mediato extenso, y el mundo pensante es el
modo infinito mediato pensante. Puede verse que en cada caso lo que se va
“expresando” o “manifestando” es la unidad que la precede lógica y
metafísicamente. Así, por ejemplo, la Naturaleza considerada como un
sistema de cuerpos es una unidad en modo infinito mediato de la extensión,
69
pero es una unidad fundada en otra: la del modo infinito inmediato extenso, o
la de lo extenso qua extenso.
Cuando de lo infinito pasamos a lo finito tenemos los modos finitos. Puesto
que solamente conocemos los tributos de la extensión y del pensamiento,
conocemos aquí también solamente modos finitos tales como los cuerpos
finitos y las mentes finitas. No hay que pensar, sin embargo, que estos
cuerpos y mentes sean ontológicamente independientes; son “modos” y, por
tanto, depende, lógica, causal y metafísicamente, de los atributos infinitos de
la única Substancia o la Realidad.
Se ha planteado al respecto el problema de hasta qué punto el sistema de
Spinoza es un emanatismo. Comparado con un sistema según el cual lo
finito es creado por lo Infinito., el de Spinoza es mas emanatista que otra
cosa. Pero no se trata de un emanatismo completo, por cuanto, en rigor,
nada “emana” de la Sustancia (todo queda, por decirlo así, en ella). Por eso
no es necesaria ninguna procesión y ninguna conversión. La natura naturans
no se manifiesta en la Natura naturata, porque esta ultima existe en la
primera como una de sus “caras”.
A base de lo dicho anteriormente pueden comprenderse algunos de los
rasgos más salientes del sistema de Spinoza. Por lo pronto, puede
comprenderse que este sistema este dominado por la idea de la necesidad
(una necesidad que es, por lo demás libertad, pues la libertad, pues la
libertad consiste para Spinoza en ser justamente lo que se es y no otra
cosa). Es, pues, un sistema determinista. Luego puede comprenderse que
los entes finitos puedan ser contingentes y a la vez determinados. En efecto,
son contingentes, porque de no serlo su esencia envolvería su existencia, y
ello sucede únicamente con la Substancia. Pero son determinados, porque
ningún ser finito subsiste por si mismo. Finalmente, y sobre todo, puede
entenderse la solución dada por Spinoza al famoso problema de cómo el
70
cuerpo y el alma (o el pensamiento) se hallan relacionados. La solución
consiste, últimamente, en no admitir que haya, propiamente hablando,
ninguna relación. Descartes, y sobre todo los ocasionalistas, tuvieron que
postular una realidad que interviniera “con ocasión” de los movimientos del
cuerpo o del alma.
Para Spinoza ninguna realidad externa al cuerpo o al alma interviene. Pues
si tal ocurriera habría que admitir que hay una realidad que trasciende las
almas y los cuerpos. Pero si no hay, en rigor, relación entre cuerpos y almas
entre modos finitos de extensión y modos finitos de pensamiento es
sencillamente porque lo que llamamos un pensamiento es la idea de un
cuerpo. Así, el hombre es el cuerpo humano y es el alma humana en cuanto
que el cuerpo y alma son dos modos finitos. Pero ni el cuerpo ni el alma son,
desde luego, substancias; por eso no se plantea el problema de cómo una
actúa sobre la otra. Y lo que se dice de los cuerpos y almas humanas puede
decirse a fortiori de cualquiera de los citados modos: un ente dado es un
cuerpo y la idea del cuerpo, siendo la idea del cuerpo el cuerpo como idea.
Por eso también no hay problema en la cuestión de cómo las “ideas” se
relacionan con las “cosas”; el orden de las primeras es el mismo que el de las
segundas, y la conexión de las primeras es la misma que la de las segundas.
En suma: el objeto de la idea que constituye el alma humana o el espíritu
humano es el cuerpo (o modo de la extensión). Por eso el hombre consiste
en espíritu y cuerpo en tanto que dos modos (finitos) de los modos infinitos
del pensamiento y de la extensión. A su vez, el cuerpo humano se compone
de un número muy grande de individuos distintos, los cuales contribuyen a la
constante regeneración del cuerpo. El espíritu humano conoce el cuerpo
humano por medio de las ideas de las afecciones que afectan este cuerpo,
de modo que el espíritu humano no percibe solamente las afecciones del
cuerpo, sino también las ideas de estas afecciones.
71
Pero el espíritu e conoce a si mismo solo en tanto que percibe las ideas de
las afecciones del cuerpo. Ello significa que la “composición” del hombre
mediante cuerpo y espíritu no equivale a la unión externa de dos modos de la
substancia, sino a su articulación interna, que hace de cuerpo y espíritu dos
lados de la misma realidad modal.
La doctrina spinoziana sobre el hombre incluye una teoría del conocimiento
según la cual todas las ideas, en tanto que referidas a Dios, son ideas
verdaderas. La verdad de las ideas es su adecuación y perfección, la
falsedad de las ideas es su mutilación y su confusión. Si el orden y conexión
de las ideas es el mismo que el orden y conexión de las cosas, es porque no
hay separación estricta entre una cosa y la idea perfecta y adecuada de ella,
esto es, porque la cosa no se concibe sin su idea perfecta y adecuada y la
idea perfecta y adecuada es la cosa misma en tanto que conocida
perfectamente.
Mientras
la
imaginación
concibe
las
cosas
como
contingentes, la razón debe concebirlas como necesarias. De ahí la famosa
afirmación de que pertenece a la naturaleza de la razón percibir las cosas
bajo una cierta especie de eternidad (sub qua-edam aeternitatis specie).
Ello no significa contraponer el entendimiento a la voluntad, por el contrario,
entendimiento y voluntad son la misma cosa. Pero considerar al hombre
desde el punto de vista de su posesión de ideas adecuadas es insuficiente,
el hombre tiene pasiones que dependen de las ideas inadecuadas (y solo
ellas), y por eso las pasiones se refieren al espíritu “en tanto que posee algo
que envuelve una negación”, es decir, en tanto que es una parte de la
naturaleza “que no puede ser percibida clara y distintamente por sí misma y
hecha abstracción de las demás”.
Así puede formarse una doctrina de las pasiones basada en el principio de
que, siendo propio de toda cosa el perseverar en su ser, hay que considerar
como afecto principal del hombre el del apetito o deseo (cupiditas). De él
72
nacen la alegría (laetitia) como idea del aumento de perfección, y la tristeza
(tristitia) como idea de disminución de la misma. Por combinación de estos
afectos surgen los restantes: el amor como “alegría unida a la idea de la
causa externa”, el odio como “tristeza unida a la idea de la causa externa”, la
esperanza como representación de algo futuro unido a la alegría; el temor
como representación de algo futuro unido a la tristeza, etc. El bien es lo que
favorece la tendencia a perseverar en su ser; el mal es, por el contrario, lo
que se opone a dicha tendencia. Así, no hay otra virtud que la de
conformarse con la naturaleza, lo que equivale a conformarse con la razón.
El riguroso determinismo del sistema de Spinoza, el encadenamiento causal
de todas las cosas en el seno de la substancia infinita, encuentra, empero, su
puerta de escape en la idea del aumento de la potencia del entendimiento
como ideal propio del sabio y del hombre libre, “que piensa e todo menos en
la muerte” y cuya sabiduría “es una meditación de la vida”. En la
contemplación de la substancia infinita nace el afecto activo en el cual se
perfila la autonomía del hombre libre, una autonomía que es, por otro lado,
una coincidencia con el curso eterno.
Por cuanto la razón conoce el determinismo necesario de todo y contempla
las causas de las pasiones, puede desligarse de estas y ser, dentro de su
sumisión, independiente. Cuando esto acontece, el alma consigue la serena
alegría eterna, el conocimiento de Dios que es amor intelectual a Dios,
culminación de la metafísica y de la ética spinozista.
Derivada del ideal expresado en la Ética, la filosofía política de Spinoza es
una defensa de la tolerancia religiosa e ideológica dentro del Estado, cuya
misión es la realización de la justicia y la protección de sus miembros contra
las propias pasiones de acuerdo con los dictados racionales. Las opiniones
políticas y político-religiosas de Spinoza, así como su defensa de la libre
interpretación y crítica de las Escrituras, fueron violentamente combatidas,
73
juntamente con su sistema, al que se calificó frecuentemente ateo o impío.
Aparte las críticas de Bayle, Spinoza fue atacado por Leibniz y por los
cartesianos. Sus doctrinas se mantuvieron en parte como secta religiosa en
Holanda hasta que con la polémica despertada con la obra de Jacobi, Sobre
la doctrina de Spinoza en cartas a Moisés Mendelssohn (1785), y con el
auge del romanticismo alemán, volvió a ser estimada y ensalzada su figura
entre otros por Goethe, Herder, Schelling, Hegel y Schleiermacher. La
filosofía de Spinoza vale, en parte, como la expresión de un racionalismo y
determinismo absolutos, como la mayor construcción sistemática en la época
de los sistemas, pero es también la manifestación de una actitud intelectual y
moral que arraiga en fundamentos más profundos que en los del unilateral
intelectualismo.
Dentro de la vida de Spinoza solo se publicaron dos obras: la exposición de
los Principios de la filosofía cartesiana (junto con los pensamientos
metafísicos) y el Tratado teológico-político.
c. LEIBNITZ, GOTTFRIED WILHELM.
Nació en 1646 en Leipzig, donde estudió y presentó, el 1663, su tesis De
principio individui. De 1633 a 1677 estudió matemáticas en la Universidad de
Jena y jurisprudencia en la de Altdorf. Poco después entró al servicio del
Elector de Maguncia y fue enviado, en 1672, a París con una misión
diplomática. En 1673 visitó Inglaterra y poco después regresó a Paris, donde
residió hasta 1676. Luego fue a Alemania, siendo nombrado bibliotecario de
la corte del duque de Hannover, y encargándose de la redacción de la
historia de la familia Brunswick. En 1682 fundó las Acta Eruditorum y en 1700
fue nombrado primer presidente de la Sociedad de Ciencias de Berlín (la
posterior Preussische Akademie der Wissenschaften).
Desde muy joven Leibniz manifestó gran interés por todas las ciencias, por la
historia y por las cuestiones políticas y religiosas. A su conocimiento de la
74
Escolástica, especialmente de la “escolástica moderna”, unió el de la ciencia
y de la filosofía modernas, interesándose grandemente por el pensamiento
de Francois Bacón, Hobbes, Gassendi, Descartes, Galileo, Huygens y otros.
Leibniz mantuvo relación personal con no pocos autores a quienes encontró
durante sus viajes (Boyle en Inglaterra; Malebranche y Arnauld en París;
Spinoza en Holanda, etc.), y mantuvo correspondencia con ellos y con
muchos más de hecho, en la extensa correspondencia de Leibniz se hallan
indicaciones muy importantes acerca de su propio pensamiento filosófico y
de sus descubrimientos científicos. Tal sucede, para citar solo un par de
casos, con su correspondencia con Arnauld y con Clarke. Su actividad
diplomática y política se manifestó en diversos momentos y en varias formas;
baste citar sus esfuerzos para convencer a Luís XIV y luego al Zar Pedro el
Grande de constituir una alianza de Estados cristianos, abandonando las
luchas internas y dirigiéndose contra los musulmanes. Ello estaba en
estrecha relación con su ambición de unir las Iglesias cristianas; primero, los
católicos y protestantes (lo que dio lugar a la resonante controversia con
Bossuet), y luego a los calvinistas y luteranos. Leibniz fracasó en todas estas
empresas, pero no ceso de alentarlas.
El deseo de unificación y de armonía se manifestó asimismo en su interés
por la formación de sociedades eruditas y científicas y la publicación de
“Actas” de estas sociedades con el fin de mantener en estrecho contacto a
todos los que trabajaran en las diversas ciencias. Algunas de las polémicas
suscitadas
por
Leibniz
alcanzaron
enorme
resonancia,
tal
ocurrió
particularmente con la que tuvo lugar sobre la cuestión de la prioridad en el
descubrimiento del cálculo infinitesimal. Leibniz llegó a la idea de este cálculo
en 1676. Newton había alcanzado (independientemente) la misma idea
algunos años antes, pero mientras Leibniz publicó sus resultados en 1684,
Newton no lo hizo sino hasta 1687. Se discutió, pues, quien había sido el
primero (disputa que tuvo lugar entre partidarios de Leibniz y Newton más
bien que entre los propios autores, y disputa, por supuesto, baldía, ya que
75
cada uno había descubierto el cálculo sin tener noticia de los trabajos del
otro). La notación propuesta por Leibniz fue la que se adoptó con preferencia
y la que sigue todavía en parte usándose.
Estas múltiples actividades e intereses de Leibniz se hallan en estrecha
relación con la naturaleza de su propio pensamiento filosófico. Este se halla
dominado por varias ideas centrales, de las que mencionaremos las
siguientes: Lejos de rechazar la tradición, Leibniz aspiró a incorporarla e
integrarla con las ideas propuestas por la filosofía y las ciencias modernas.
Así, por ejemplo, Leibniz desarrolló el mecanismo, pero trató de armonizarlo
con la doctrina de las formas substanciales; destacó la importancia de la idea
de sustancia, pero no sin detrimento de la idea de relación, etc. Como el
propio Leibniz dijo en una ocasión: je ne méprise presque rien (nada, o casi
nada, debe menospreciarse, todo o casi todo puede integrarse y
armonizarse; “el mundo mejor es”, en todo caso, “el mundo más lleno”.
Por eso Leibniz aspiró a ser el heredero de una philosophia perennis, una
filosofía que cambia pero de un modo continuo y en donde cada momento
sucede al anterior y anuncia el posterior. Nada de extraño que en su tiempo
Leibniz fuera considerado como un típico “filósofo ecléctico”, una imagen de
Leibniz que hoy nos sorprende, por ser incompatible con lo que pensamos
sobre él y sobre el eclecticismo, pero que no deja de tener su fundamento en
la tendencia del filósofo hacia la composición, por supuesto armónica, de
muy diversas doctrinas. La idea de la armonía estaba ligada en Leibniz a la
de la continuidad. Ambas estaban, además, vinculadas a la idea de la
universalidad en cuanta expresión del deseo de constituir una ciencia
universal y un lenguaje universal accesible a todos los humanos y capaz de
describir todas las ideas posibles.
En los inicios de su carrera filosófica Leibniz se ocupó de la posibilidad de
una combinatoria y de una characterística universalis. Esta última era un
76
lenguaje universal expresado en forma simbólica que permitiera a todos usar
los mismos símbolos con el mismo significado. La primera era un sistema
deductivo que permitiera combinar los símbolos deductivamente, de tal forma
que “pudiera ponerse punto final a esas cansadoras polémicas con que las
gentes se fatigan unas a otras”. Pero ello será posible solo cuando se hagan
los razonamientos “tan tangibles como los de las matemáticas, de suerte que
podamos descubrir un error a simple vista, y que cuando haya disputas entre
gentes podamos simplemente decir: Calculemos, a fin de ver quién tiene
razón. Así, la ciencia universal soñada por Leibniz procede al modo de la
lógica y de la matemática, si bien estas últimas son solamente partes de tal
ciencia universal.
Por lo demás, la ciencia universal en cuestión es posible solamente porque,
como escribió Leibniz, el cuerpo entero de las ciencias puede ser comparado
a un océano, que es continuó en todas partes, sin hiatos o divisiones, bien
que los hombres conciban que haya partes en él y les den nombre según su
conveniencia. Debe advertirse que en la constitución de tal ciencia universal,
aunque los caracteres usados sean arbitrarios, “hay en su aplicación y
conexión algo que no es arbitrario, es decir, una relación que existe entre los
caracteres y las cosas”, por lo que “la verdad no se basa en lo que es
arbitrario en los caracteres, sino en lo que es permanente en ellos, es decir,
en la relación que hay entre los caracteres y las cosas”, En suma: los
conceptos expresados por los caracteres de la ciencia universal tienen
fundamentum in re.
Las nociones de universalidad y continuidad implicadas en la idea de la
ciencia universal postulada por Leibniz corresponden a la universalidad y
continuidad que se hallan en la realidad misma. El cálculo infinitesimal no es
por ello una simple serie de convenciones: es el mejor modo de
conceptualizar y matematizar la continuidad de la realidad entera y del
movimiento. Puede considerarse este cálculo como el instrumento o, cuando
77
menos, uno de los instrumentos conceptuales y calculatorios cuyo uso le fue
sugerido a Leibniz por su idea de la perfecta continuidad de los real.
En toda exposición de la filosofía de Leibniz ocupan un lugar prominente una
serie de principios. A algunos de ellos nos hemos referido ya implícitamente:
son los que pueden llamarse “principio de armonía” y “principio de
continuidad”. A ellos pueden agregarse otros: el “principio de plenitud”, el
“principio de perfección”, el “principio de la identidad de los indiscernibles”, el
“principio de la composibilidad”. Todos ellos se refieren a la realidad.
Hay otros dos principios que atañen más bien al modo como se entiende la
realidad: el “principio de no contradicción” que Leibniz equipara con
frecuencia al de identidad y el principio de “razón suficiente”. Ello no quiere
decir que haya una separación estricta entre los que podrían llamarse
“principios reales” y los “principios conceptuales” o principios “ontológicos” y
los “principios gnoseológicos”.
En efecto, los principios se refieren más bien a la realidad no dejan de ser
principios que afecten de algún modo al leguaje en el cual se describe o
explica la realidad, y, a la vez, los principios que atañen más bien al modo
como se entiende la realidad no dejan por ello de ser de algún modo
principios de la realidad. Ello sucede por la muy estrecha correlación que hay
en Leibniz ente la realidad y lenguaje, y se manifiesta sobre todo en alguno
de estos principios, tal como el de razón suficiente, el cual puede formularse
diciendo que nada sucede en la realidad sin que haya una razón suficiente
para que acontezca, y que nada puede explicarse de la realidad si no se
haya una razón suficiente que lo explique.
d. WOLFF, CHRISTIAN.
Nació en 1679 en Breslau, profesor en Halle desde 1706, fue destituido en
1723 por acusación de impiedad, pasando a Marburgo y siendo repuesto en
78
su anterior cargo, en 1740, por orden de Federico II. Sus enseñanzas y
escritos influyeron considerablemente en su época y pasaron a la posteridad,
y
particularmente
a
Kant,
como
un
cuerpo
doctrinal
designado
corrientemente (siguiendo la propuesta de Bilfinger) con el nombre de
“filosofía leibniz-wolffiana”, o, como hoy se dice, “racionalismo dogmático de
Leibniz-Wolff”.
La filosofía es para Wolff un saber “escolástico”, esto es, rigurosamente
organizado y basado en un examen racional de los conceptos. Este saber
tiene un conocimiento claro de los principios teóricos y prácticos. El análisis
filosófico está fundado en dos principios: el de contradicción y el de razón
suficiente. Estos principios no tienen solo alcance lógico, sino también
ontológico: son leyes supremas a las cuales obedece tanto el pensamiento
como la realidad, tanto la matemática como las ciencias reales.
El método de deducción “lógico-ontológica” es indispensable si se pretende
no excluir ningún elemento fundamental en la cadena de conocimientos. Ello
no significa que todos los conocimientos reales puedan deducirse
íntegramente de los principios citados; ciertos principios, en efecto, proceden
de la experiencia y dan lugar a conocimientos probables. Pero en la medida
en que se pretenda un saber completo y riguroso, hay que referirse a las
verdades necesarias, cuya contradicción es absolutamente imposible.
La filosofía trata de todas las cosas posibles estos es, no contradictorias y de
las causas y modos de posibilidad. Por un lado, hay la filosofía teórica; por
otro lado, la práctica. Disciplina fundamental de la filosofía teórica es la
ontología o cie3ncia del ser en cuanto que es. El principio de contradicción
desempeña en ella el papel central. De él deriva el principio de razón
suficiente.
79
La esencia de un ente está constituida por sus determinaciones y estas
proporcionan el marco para sus modos. Las determinaciones son constantes;
los modos, ocasionales y temporales. Todo compuesto lo está de elementos
simples o substancias. Las entidades compuestas están dispuestas en el
espacio no como ser absoluto, sino como orden de yuxtaposición, y en el
tiempo, no como ser absoluto, sino como orden de sucesión.
La ontología proporciona la base conceptual para la cosmología o estudio del
mundo en tanto que formado por entidades compuestas; para la psicología,
que estudia (en tanto que psicología racional) las substancias simples que se
hallan en ciertas entidades compuesta, y para la teología (teología natural),
que tiene por objeto la esencia de Dios.
En la cosmología trata Wolff de las leyes del movimiento de los cuerpos, de
la masa y de la fuerza de los compuestos en tanto que son cognoscibles a
priori. Lo que se califica de materia y fuerza son productos de elementos
simples que se distingue entre sí por ciertas cualidades y actividades.
En la psicología analiza Wolff las entidades simples que poseen fuerza
representativa y se manifiestan en los actos del conocer y del apetecer. La
sensaciones son consideradas como representaciones oscuras; superiores a
ellas es el entendimiento, con sus representaciones claras y distintas, y la
razón, que es la facultad de formular deducciones y conclusiones. En la
teología natural Wolff desarrolla el argumento cosmológico y la llamada a
partir de Kant prueba antológica. La concepción de Dios sigue una tendencia
claramente intelectualista y la justificación del mal se atiene a los elementos
de la teodicea ya propuesta por Leibniz.
La filosofía práctica se subdivide en economía y política. Las normas éticas
se hallan basadas en la razón y centradas en torno al imperativo de la
perfección, es decir, de la norma según la cual cada hombre debe contribuir
80
a la perfección propia, y a la de sus semejantes. Esta perfección es definida
a veces como la conformidad con la naturaleza (racional), única que puede
proporcionar la felicidad.
Las doctrinas de Wolff fueron divulgadas en gran número de cátedras
alemanas durante buena parte del siglo XVIII. Entre los discípulos más fieles,
de Wolff se encuentran: kart Gunter Ludovico, historiador del wolffismo,
Georg Bernhard Bifinger, Ludwig Thummig, G. Ploucquet y, sobre todo, A. G.
Baumgarten. Contra el racionalismo apriorista de Wolff se dirigieron Rudiger,
Crusius y Lambert.
La corriente wolffiana tuvo también importancia en la formación filosófica de
Kant, tanto porque se trataba de la filosofía académica vigente en gran parte
de la Alemania de la época, como porque constituyó uno de sus primeros
contactos con la filosofía recibido a través de Martín Knutzen, profesor en
Konigsberg, quien, sin embargo, puso en manos de Kant no solo las obras
de Wolff, sino también las de Newton.
Aunque Kant criticó luego severamente la metafísica dogmática que había
difundido Wolff, consideró siempre que el fracaso de Wolff era uno de los
más sólidos; fracaso por haber seguido una dirección equivocada, pero no se
puede rechazar a la vez el método de Wolff y los procedimientos de la crítica
de la razón pura si no se quiere prescindir totalmente de la ciencia y convertir
“la filosofía en filodoxia”.
Entre sus Obras tenemos en el año de 1712, Pensamientos racionales sobre
las fuerzas del entendimiento humano, 1719, Pen. rac. Sobre Dios, el mundo
y el alma del hombre así como sobre todas las cosas en general, 1720, Pen.
Rac. Sobre las acciones y las omisiones del hombre para el fomento de su
felicidad, 1721, Pen. rac. Sobre la vida social de los hombres, 1723, Pen. rac.
81
Sobre las intenciones de las cosas naturales, 1736-1940, Pen. rac. Sobre las
partes de los hombres, animales y plantas.
82
CAPITULO III
EVOLUCION HISTORICA DEL PENSAMIENTO
FILOSÓFICO - JURÍDICO
3.1
EVOLUCIÓN
HISTÓRICA
DEL
PENSAMIENTO
FILOSÓFICO-
JURÍDICO:
FUNDAMENTOS SOBRE EL ESTUDIO DE LA FILOSOFIA.
Cuando se estudia filosofía se hace referencia de manera permanente a
filósofos y a las corrientes del pensamiento filosófico universal, pues sin
ninguna duda la filosofía se encuentra unida a su historia; por consiguiente
los problemas filosóficos son estudiados desenvolviendo la esencia
conceptual contenidas en las diferentes escuelas filosóficas, y en el saber y
la obra de los pensadores que la han edificado a través de los tiempos.
Existe, entonces la necesidad de establecer una relación permanente y
continua con los filósofos de todas las épocas, con las tendencias
83
doctrinarias que en el persistente devenir se han constituido y que hoy
concentran nuestra atención.
El conocimiento de la historia de la filosofía, no constituye, sino pilar
estructural de su aprendizaje, y esta es la diferencia sustancial con el estudio
de las disciplinas científicas.
3.1.1 VISIÓN ESQUEMÁTICA DE LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA Y
EVOLUCIÓN DEL PENSAMIENTO JURÍDICO EN LA EDAD ANTIGUA
Presenta dos periodos:
1. Periodo de la Filosofía Griega, y
2. Periodo de la Filosofía Helenística-Romana
1. Periodo de la Filosofía Griega.- La Filosofía Griega se desarrolla desde el
siglo VI a. de C. y se distinguen las siguientes etapas:
I. Etapa de la Filosofía Cosmológica:
Etapa en la que aparecen diversas escuelas como la jónica, la eleática,
y la pitagórica, etc.
 La Escuela Jónica.- Explicó los fenómenos del mundo sensible mediante la
reducción de todos ellos a ciertos tipos. La justicia es, para esta escuela
filosófica una relación aritmética, una ecuación o igualdad: de la cual se
deduce la retribución.
 La Escuela Eleática.- Tuvo una visión metafísica y sostuvo que el ser es
uno, inmutable y eterno.
 La Escuela Pitagórica.- Sostuvo que la esencia de todas las cosas es el
número; por tanto, los principios de los números son los principios de las
cosas.
II. Etapa de la Filosofía Antropológica:
84
Se denomina así a esta etapa debido a que la reflexión filosófica se
orienta por los problemas humanos. Destacan en esta corriente los llamados
sofistas (Protágoras, Gorgias, etc.) y sobre todo el gran filósofo ateniense
Sócrates.
 SOCRATES. Como todos los filósofos griegos, Sócrates no parece que se
planteara de forma específica el problema del Derecho: de su esencia, su
fundamento y valor. Pero su enseñanza moral implica claramente una actitud
concreta ante los temas de la justicia y de la ley. Sócrates reclama el respeto
a la ley no por el valor intrínseco, objetivo, de la misma, sino en virtud de una
exigencia moral, propia de la conciencia del hombre. De este modo, la
justicia consiste, para él, en obrar conforme a la ley, pero no porque sea por
sí misma necesariamente buena, sino más bien porque aunque es molesta
no se debe violar. Así mismo, en relación a la validez de las leyes, Sócrates
se muestra, en definitiva, fiel al mismo principio de la racionalidad de la vida
ética. Las leyes y las instituciones del Estado tienen que ser respetadas, a
costa incluso de la propia vida, ya que así lo exige la razón.
Los Sofistas especularon en relación a los problemas del espíritu humano,
del conocimiento y la ética. Afirmaron que el hombre tiene un modo propio de
ver y de conocer las cosas. Negaron toda verdad objetiva, y la justicia
absoluta. También el Derecho es para ellos la expresión del arbitrio y de la
fuerza.
Etapa de la Filosofía Sistemática de Platón y Aristóteles:
 PLATÓN. Argumentó que el Estado es un organismo perfecto, y que
encarna la más perfecta unidad. En el individuo, como en el Estado, debe
reinar aquella armonía que se obtiene por la virtud. La justicia es la virtud por
excelencia, consiste en una relación armónica entre las varias partes de un
todo. La justicia exige que cada cual haga aquello que le corresponde, con
85
respecto al fin común. Platón traza con cuidado el paralelo entre el Estado y
el individuo y lo prosigue hasta en los detalles, dando a su concepción una
base psicológica. Tres partes o facultades existen en el alma del individuo: la
razón que domina; el coraje que obra, y los sentidos que obedecen. Así
también en el Estado se distinguen tres clases: la de los sabios, destinados a
dominar; la de los guerreros, que deben defender el organismo social, y la de
los artesanos y agricultores, que deben nutrirlo. Así como el individuo es
dominado por la razón, así el Estado debe serlo por la clase que representa
precisamente la sabiduría, es decir, por los filósofos.
El presupuesto del valor educativo de la ley es su valor moral, y ello le
proviene de su principio absoluto, la razón. Como en el Estado de la
República los “filósofos” gobiernan en cuanto depositarios de la sabiduría
verdadera, de la sophia, del conocimiento racional de las esencias
universales y eternas, de igual modo en el Estado de las Leyes la ley
gobierna en cuanto es racional. Los hombres, escribe Platón, son marionetas
movidas por los impulsos de los hilos que tiran de ellas en un sentido y otro,
en los límites del bien y el mal. Aceptada la existencia de una problemática
del Derecho, que en la República él había creído poder ignorar, así en las
leyes, Platón la resuelve en términos de Derecho natural racional.
Fundamento del Derecho es la recta razón (lógos orthós, lógos alethés); y,
ciertamente, una exigencia puramente ética ha impelido al viejo Platón a una
conclusión semejante. Pero su idea de la existencia de un fundamento
racional absoluto de la ley calará en el estoicismo, y, conservando también
su significado esencialmente ético, devendrá inspirador de un iusnaturalismo
racionalista que tendrá gran predicamento en la historia de la filosofía del
Derecho.
 ARISTÓTELES: Afirmó que el sumo bien es la felicidad producida por la
virtud. El Estado regula la vida de los ciudadanos mediante leyes. Estas
dominan la vida entera. El contenido de las leyes es la justicia. El principio de
86
la justicia es la igualdad, la cual se aplica según se trate de: La justicia
distributiva, que consiste en que cada uno de los asociados reciba, tanto de
los primeros como de los segundos, una porción adecuada a su mérito. La
segunda:
la
justicia
rectificadora
o
igualadora,
llamada
también,
sinalagmática, o sea, reguladora de las relaciones de cambio. Aristóteles fue
quien primero estableció una clara distinción entre los poderes del Estado
(legislativo, ejecutivo y judicial). La constitución política consiste en la
ordenación de estos poderes.
Para él la justicia es virtud esencialmente social, que se realiza en la
comunidad. Acepta la concepción de la justicia como legitimidad, sobre la
base de que las leyes miran siempre a la utilidad común y ordenan obrar
virtuosamente. En la Ética a Nicómaco hace la observación de que siendo la
ley general, hay veces en las que no es posible formular rectamente
mandatos de carácter general en relación con los casos particulares. La
justicia legal es por eso insuficiente, y tiene necesidad de correctivo, no por
el hecho de que una determinada ley pueda ser perjudicial, sino en virtud de
la naturaleza intrínseca de cualquier ley, que no puede prever siempre todos
los casos singulares a los que ha de ser aplicada. El valor de la ley es, en
suma, para Aristóteles técnico y político, no ético. Y en cuando a la justicia
intrínseca de la misma, depende de la forma de gobierno. La ley tiene la
capacidad, y por ende debe tener la función, de racionalizar la vida política,
sustituyendo el dominio de las pasiones por el de la razón. Sin embargo, no
parece que él entienda a la “naturaleza” como razón, puesto que el carácter
de la racionalidad lo atribuye más bien a las leyes positivas, racionalizadotas
de la vida social y remedio de las pasiones y a las ansias de poder.
2.- Periodo de la Filosofía Helenístico-Romana: Entre las corrientes
filosóficas que destacaron tenemos:
 La Escuela Estóica.- La Escuela Estoica fue fundada por el filosofo
87
Zenón de Citium. Son continuadores de esta corriente filosófica, Séneca y el
emperador Marco Aurelio. Los filósofos citados, consideraron un ideal de
hombre sabio, y afirmaron que al vencer todas las pasiones y al haberse
liberado de las influencias externas se alcanza este ideal, y así es la manera
como se alcanza la verdadera libertad. Afirmaron que este ideal debe ser
considerado por todo hombre, debido a la imposición ejercida por la recta
razón. Para los estóicos, precepto supremo de la Ética es, “vivir conforme a
la naturaleza”. Asimismo, pensamiento central de la escuela estóica es
sostener que el universo está animado por un principio absoluto, que es el
lógos, la razón; y esta razón universal es la que, como ya sostenido
Heráclito, es el motor que mueve la materia identificándose con ella. La ley
es razón, la misma razón que es esencia del alma humana. En el centro del
racionalismo, está la idea de una ley universal precisamente racional. La
ética y la política estóica son esencialmente iusnaturalistas. El control de la
razón sobre la vida política y sobre la legislación positiva, lleva a la
concepción de la existencia de una ley suprema dictada por la recta razón, y
no constituía una abstracción extraña a la historia, finalmente la idea estóica
de la ley natural, expresada por la razón, pasará al pensamiento romano y
llegará hasta la filosofía y la teología moral cristiana.
 La Escuela Epicúrea.- Sustenta una ética hedonista y afirma que el único
bien es el placer; y no existen más fundamentos de obligación, que aquellos
que derivan de los fines del placer, y es la vía para arribar a la felicidad.
 La Escuela Neoplatónica.- Cuyo principal exponente fue Plotino.
 La Apologética.- Filosofía cristiana que aparece con el pensamiento
religioso de San Justino y Tertuliano.
En la evolución de la historia humana la primera etapa es la llamada Edad
Antigua que va desde que aparece la escritura, en las civilizaciones
88
orientales, hasta la caída de Roma capital del Imperio Romano de Occidente;
de conformidad con la propuesta esquemática, del tratadista holandés
Cristóbal Keller.
La Evolución del pensamiento jurídico, no es ajena a la evolución general de
la historia humana, por esta razón para los fines de esta investigación de
filosofía del Derecho, iniciamos esta parte de nuestro trabajo, dando una
visión de una de las civilizaciones más antiguas, tal es el caso de la
civilización Mesopotámica, se encuentra ubicada al sudeste de Asia Menor,
situada entre dos grandes ríos: el Eufrates y el Tigris, que se juntan en una
sola desembocadura llamada SHAT-EL-ARAB; dividida en dos regiones:
Asiria con su capital Ninive al norte, y Caldea con su capital Babilonia hacia
el sur. Actualmente se conoce con el nombre de Irak.
Los primeros pobladores fueron los Sumerios y los Acadios, y al unificarse
conformaron el reino de Caldea, y brillaron muchos monarcas, entre ellos
Hammurabi I (2123-2081) a. de C.; unificó el reino y estableció la capital en
la ciudad de Babilonia; pero se le recuerda como legislador, pues hizo reunir
las leyes de su tiempo para formar el denominado Código de Hammurabi.
Asimismo, se estructuró la Monarquía Militar que posteriormente se
transformaría en Imperio y entre sus ideas jurídicas fueron los que
establecieron el juramento decisorio y la acción redhibitoria y desde luego
hicieron grandes contribuciones para el desarrollo de las ciencias.
En el antiguo Egipto, se estableció una Monarquía Teocrática, esto significa
que es el clero quien se imponía para luego el Egipto devenir en un imperio.
Egipto, fue dividido en pequeños territorios, denominados Nomos, y los
Nomos estuvieron gobernados por un príncipe hereditario y por un colegio de
sacerdotes. La administración del Estado estuvo a cargo de los llamados
escribas. Así, es como se estableció el servicio público de la agricultura, de la
industria, la policía, el ejercito, los templos y desde luego la justicia. El VISIR
89
fue el encargado de controlar a los Nomos y cumplía la labor de intermediario
entre las autoridades y el Faraón. Los egipcios hicieron contribuciones al
desarrollo de las ciencias, y fueron los creadores de la idea del matrimonio
civil ante las autoridades del Estado.
Otra de las culturas de mucha trascendencia fue la Fenicia que se desarrolló
al noroeste de Palestina, en el Asia menor y a orillas del Mar Mediterráneo.
Los Fenicios, se dedicaron al comercio y para esta actividad económica
crearon y desarrollaron flotas de buques mercantes y conquistaron a pueblos
vecinos por medio del dinero estructurando actividades de penetración
económica, y recibieron como pago de sus vistosas mercancías tierra o
ganado y así se adueñaron de regiones enteras tales como Chipre, Rodas,
Paros, Melos Tasos, Citerea, y llegaron hasta el Caucaso. Sus actividades
comerciales llevaron a los Fenicios a Cicilia, Malta, Cerdeña, Andalucia,
Cadiz, y otros. Pero fue en el periodo de Cartago, que desarrollaron el
comercio hasta convertirse en rival de los Romanos, situación que originó
una de las guerras más sangrientas y crueles que registra la historia
universal, entre Cartago y Roma, conocidas como las Guerras Púnicas. Sin
embargo, lo ocurrido con Roma como enseñanza ecuménica es que por muy
crueles y por muy alto que lleguen los Imperios, se derrumban cual castillo de
naipes, levantados en arenas movedizas, acicateadas por la sangre de los
pueblos.
Fenicia constituyó una Monarquía Teocrática, desarrollaron la navegación y
el comercio y fueron los creadores de las factorías, la estructuración del
desarrollo industrial y las flotas mercantes cuyas actividades serian las bases
de la ulterior penetración económica para avasallar los países, también
fueron los estructuradores de las primeras leyes del crédito y todo ello
constituiría
en
la
época
contemporánea
Internacional.
90
las
bases
del
Comercio
En el Asia Menor existe un extenso país llamado Palestina, allí se desarrolló
la cultura Hebrea. La Palestina, estaba dividida en tres regiones que
conformaron tres Estados: la Galilea al norte, con su capital Nazaret,
conocida porque es aquí donde nació Jesucristo; al sur Judea, con su capital
Jerusalem, y al centro el Estado de Samaria.
La cultura Hebrea, orientó su vida fundamentalmente tomando como base a
la Biblia. La Biblia se compone de dos partes: el antiguo testamento y el
nuevo testamento. En el antiguo testamento, que reflejan la historia, las
creencias, las costumbres y el Derecho de los Hebreos, son notables: el
Pentateuco compuesto de 5 libros: el Génesis, el Éxodo, el Levítico, el
Deuteronomio, y los Números.
En el nuevo testamento, se han recopilado: los 4 Evangelios, el libro de los
Hechos de los Apóstoles, las Epístolas de San Pablo y San Pedro, el
Apocalipsis de San Juan. Sin embargo, su contribución al Derecho se
configura en la Ley de las Doce Tablas, conocida como la Ley Mosaica;
propusieron a la sociedad de aquel tiempo la institución del divorcio, la
indemnización por accidentes en el trabajo, la prescripción como concepción
jurídica (año sabático y año jubilar), la jerarquía entre los miembros de Poder
Judicial: Jueces, Consejo de Ancianos, y Sanhedrín, y el descanso semanal
durante un día.
Como se ha señalado, los Hebreos tuvieron un tribunal de justicia
denominado el Sanhedrín, además de los Tribunales Ordinarios y de los
Consejos de Ancianos. El Sanhedrín fue el Tribunal que absolvía o
condenaba a los acusados y fueron elegidos en sufragio popular directo.
La cultura Griega, se desarrolló en el extremo sur de Europa Oriental,
específicamente en la Península llamada el Atica, se desarrolló la cultura
Ateniense. Atenas, en un inicio no fue más que una fortaleza construida
91
sobre un montículo con el nombre de acrópolis “Ciudad Alta”. Precisamente
alrededor de la Acrópolis se formó la gran ciudad Estado Atenas; los
atenienses formaron una Monarquía Oligárquica, dominada por los
Eupatridas.
El desarrollo de sus instituciones se relacionó con el aerópago, encargado de
administrar justicia, se configuró la Asamblea y el Senado, se estableció el
Gobierno de los Arcontes, y los Heliastas eran jueces populares y una
categoría de estrategas que resolvían los problemas de la guerra.
Atenas tuvo en Solón, a uno de sus más grandes legisladores. Así se
estableció de que las deudas no se pagaban con la persona y que los
Magistrados serian juzgados por la Asamblea.
Asimismo, Esparta tubo en Licurgo a uno de sus más grandes reformadores
de acuerdo a su legislación la propiedad de la tierra debía pertenecer a todos
los ciudadanos, los ciudadanos para el pago de los impuestos serian
divididos en 4 clases, según su fortuna; y que los Magistrados al dejar sus
cargos, debían rendir cuentas de sus actos ante la Asamblea.
La más grande contribución fue sin duda la forma Democrática de gobierno,
con un Poder Legislativo conformada por un Consejo o Senado y una
Asamblea, y el Poder Ejecutivo en manos de los arcontes y los llamados
heliastas en calidad de jueces populares, quienes fallaban en los juicios
únicamente de acuerdo con su conciencia.
Se debe subrayar la contribución de la cultura Griega en el desarrollo de las
estrategias de la guerra, del comercio, de la ciencia, la política, y el Derecho
Constitucional.
La reflexión acerca de los problemas humanos, como la esencia del hombre,
92
su destino, su conducta, el fin de la vida, tuvo su origen en Grecia. La historia
de la filosofía, cuya razón de ser es mostrarnos cómo somos, que somos, y si
somos porque somos así; se inicia con la formación espiritual y ello tuvo
lugar inequívocamente en la época griega.
La antropología filosófica, forma parte del estudio de la filosofía, y como ella
debe también tener su comienzo en la historia de la cultura griega, que
centró también su atención no solamente en el ser humano sino en los
problemas jurídicos y políticos. El hombre ha vivido siempre en sociedad, y
toda sociedad, por muy rudimentariamente que esté organizada, extrae del
hombre social normas de comportamiento para sus miembros, que
constituirán andando los tiempos los sistemas jurídicos.
Los filósofos
naturalistas
griegos como:
Amaximandro,
Parménides,
Heráclito, Empédocles; no son insensibles a los problemas de la justicia y del
Derecho. Sin embargo, fue Pitágoras el que se ocupó del problema de la
justicia; comprende su concepción de la justicia en su concepción general del
universo, dentro del orden y la armonía racional.
La concepción de lo “justo por naturaleza” formulada por Cacicles es una de
las versiones por las que constantemente se presenta la historia del
pensamiento filosófico – jurídico el “Derecho Natural”. Es la versión que
puede decirse naturalística en sentido estricto. Aquella que concibe el
Derecho natural como instinto común a todos los seres animados, sin
atender al aspecto específico de la “naturaleza” del hombre que es el estar
dotado de razón.
Como en el siglo V se delimita por primera vez la doctrina iusnaturalista, que
considera al Derecho verdadero como un Derecho que puede ser distinto del
positivo, allí se encuentran los primeros rasgos de la doctrina opuesta (que
en nuestros días se llamara “positivismo jurídico”), y según la cual, más allá
de las normas establecidas por la autoridad del Estado no existe Derecho.
93
Mientras el iusnaturalismo , habíamos dicho, puede presentarse también en
forma voluntarista, como doctrina del Derecho natural en tanto que
establecido por la voluntad divina, pero que asume más fácilmente forma
naturalística, y, sobre todo, racionalista, el positivismo jurídico es, por su
esencia, voluntarista. De ahí que el Derecho no tiene otro fundamento ni otra
razón de ser que el hecho de que lo ha establecido la voluntad del Estado.
Para los iusnaturalistas la ley positiva es un acto de voluntad del legislador,
sin embargo, el motivo de su validez radica en su conformidad con la razón,
al paso que, para los positivistas, la ley, para ser válida, esto es, obligatoria,
no necesita otra justificación que el haber sido establecida por la voluntad de
quien tenía poder para hacerlo.
ROMA.
Italia es una península situada al sur de Europa, sus costas son bañadas por
el Mar Mediterráneo; Mar Adriático, Mar Jónico, y el Mar Tirreno; con dos
cadenas de montañas: los Alpes y los Apeninos.
Entre los pueblos que formaron la nacionalidad italiana se conoce a los
Sabinos, Ligures, Griegos, Etruscos y sobre todo los Latinos; por esta razón
es la República Italiana “la madre” de los Latinos Europeos; expresión que
desdeñosamente se aplica a quienes hemos nacido en América del Sur,
cuando la verdad es que los auténticos latinos son los italianos y demás
países de Europa, por esta razón corresponde aclarar las cosas y deben ser
convenientemente
identificados
“LOS
EUROPEOSLATINOS
O
LATINOSEUROPEOS”; con la finalidad de evitar confusiones y en forma
ligera no se atribuya a los peruanos cualidades que no tenemos; pues sabido
es que las organizaciones criminales o bandas de auténticos gánsteres y
mafiosos del mundo proceden de la Italia Latina, como es el caso de los
gánsteres sicilianos, las bandas de gánsteres de los Estados Unidos de
América y las bandas de gánsteres de Japoneses y otros.
94
Fundada Roma, atravesó por 3 periodos: el periodo de la Monarquía, el
periodo de la República, y el periodo del Imperio.
Luego de su fundación Roma; se constituyó en Monarquía; y fue Rómulo
quien inicia el reinado de la dinastía Latina. Durante su periodo ocurrió el
llamado Rapto de las Sabinas; que concluyó en un “arreglo amistoso”. Al
desaparecer Rómulo, se hizo cargo de la Monarquía NUMA POMPILIO,
quien creó la magistratura de los Pontífices y la de los Augures,
atribuyéndoles funciones religiosas. Continuaron en el reinado Tulio Hostilio,
Ancomarcio, y luego Tarquino el antiguo, Servio Tulio y Tarquino el soberbio
de la dinastía Etrusca; estableciéndose en Roma, y en las diversas
magistraturas el uso del manto de purpura, la corona y el cetro, así como el
trono de marfil. Se organizó el ejército, dividiéndolo en centurias, y el pueblo
fue también organizado en tribus, para los efectos del censo y de los
comicios.
Durante la Monarquía, funcionaron los comicios reunidos por curias o grupos
de familias, es decir, se formaron grupos sociales que no constituían
estrictamente una asamblea popular soberana. El senado estuvo compuesto
por los jefes de las principales familias, quienes eran consultados por el
Monarca antes de dar las leyes.
Las relaciones internacionales eran controladas por un Consejo, denominado
de los feciales, este Consejo además absolvía consultas en relación a los
dogmas y asesoraban al senado en los casos de declaratoria de guerra.
La sociedad Romana estuvo dividida en gens o gentes, cada gens estaba
formada por familias, que ocupaban un mismo territorio. Mediante los
preceptos del Derecho Romano podía conocerse la organización de las
familias. El jefe de ellas era el padre (pater familias), que tenía autoridad
95
absoluta sobre su mujer e hijos, podía repudiar a su esposa, podía vender a
sus hijos, y en determinados casos podía darles muerte. Se sostenía que el
marido era una persona jurídica, sui iuris (con derecho propio), en tanto que,
la mujer y los hijos eran personas con derecho dependiente de otro, (alieni
iuris).
La autoridad todopoderosa que el padre ejercía sobre los hijos se
denominaba patria potestad.
El matrimonio se celebraba ante el pontífice. En el acto matrimonial,
cualquier pariente podía vender por dinero a la esposa, es decir, en la Roma
Monárquica, el marido podía comprar a la esposa como si fuera una esclava.
Existió también el derecho de adopción, o sea el derecho de comprar un hijo
de familia extraña, cuando en el hogar no había descendencia.
El patrimonio familiar, en Roma, era defendido del abuso de los extraños en
virtud de los denominados interdictos; de acuerdo con ellos, todo propietario
se reservaba el derecho de recobrar su propiedad en el caso de haberla
perdido por causas ajenas a su voluntad. También le asistía el derecho de
proteger su patrimonio de las perturbaciones que le ocasionaba las obras
nuevas o las obras ruinosas.
La sociedad Romana estaba dividida en clases sociales, de modo que los
patricios y plebeyos, los esclavos y libertos, estaban en continua lucha por
eso es que se sostiene que la historia de Roma no es más que la lucha entre
patricios y plebeyos, y ello era así, debido a que los plebeyos estaban
prohibidos para contraer matrimonio con patricias, y no podían desempeñar
ningún cargo público y carecían de derecho a oponerse a las leyes. Pero,
con el paso del tiempo los plebeyos alcanzaron los más importantes
derechos ciudadanos. Sin embargo, en el año 510 a.de C. una asamblea
96
popular, quitó el mando a Tarquino, y con la aprobación del ejercito se
cambió la forma de gobierno y se fundó la República Romana.
Al establecerse el Gobierno Republicano, comenzó una nueva etapa en la
historia de Roma.
Para los fines de este trabajo de investigación, considero importante
referirnos a las instituciones y magistraturas que se establecieron en Roma.
Así, tenemos los Cónsules, que representaban al Poder Ejecutivo y presidian
el gobierno. El Senado, que estaba compuesto por los jefes de las
principales familias, su misión era expedir las leyes. Sus miembros eran
propuestos por el Sensor. Los Sensores, eran los encargados de controlar
las costumbres y la educación, además eran los responsables del Senso.
Los Tribunos de la Plebe, fueron los representantes del pueblo, tenían
derecho a vetar las leyes y oponerse a su cumplimiento en nombre de las
clases populares, que representaban, cuando consideraban que aquellas
eran injustas. Los Cuestores, eran los encargados de la recaudación de los
impuestos. Los Pretores, eran autoridades políticas, y los ediles, eran los
miembros del Municipio, y se encargaban de la conservación y ornato de las
ciudades.
Durante la República, se promulgaron varias leyes entre las que debemos
resaltar las siguientes: La Ley de las Doce Tablas, según la cual el gobierno
estaría a cargo de un consejo de diez personas llamadas decenvirus,
quienes redactarían las leyes y las presentarían al senado escritas en doce
tablas de bronce. La Ley Licinia, que puso limite al arrendamiento de tierras
del Estado. La ley hortensia, según la cual los acuerdos que el pueblo
adoptara, serian obligatorios y tendrían tanta fuerza de ley como los que se
adoptaban en los comicios. La Ley Claudia, que prohibió a los senadores
dedicarse a transacciones comerciales. La Ley Canuleya, que se dio para
permitir el matrimonio patricias y plebeyas, o al revés, la Ley Frumentaria,
97
que fue expedida para controlar el peso de los cereales.
La República Romana, debió afrontar tres guerras civiles: la de Cayo Mario y
Sila; la de Cesar y Pompeyo; y la de Octavio y Marco Antonio.
Cayo Mario, fue elegido tribuno de la plebe y se declaró enemigo de los
patricios. Como General se distinguió por su valor y fue elegido Cónsul.
Asimismo, venció a los teutones.
Sila, perteneciente a la aristocracia, se distinguió en algunas acciones
guerreras como en la guerra contra Yugurta; y también en el Oriente. Entró
triunfalmente en Roma y persiguió implacablemente a sus enemigos, merced
a sus disposiciones arrebató el derecho que tenían los tribunos de vetar las
leyes y suprimió los Sensores.
La Segunda Guerra Civil, enfrentó a Pompeyo y Cesar. En el Gobierno de
Roma se instaló un Triunvirato, conformado por: Craso, Julio Cesar y
Pompeyo. Finalmente Cesar venció a las tropas de Pompeyo en España y
Grecia, y como quiera que Craso había muerto asesinado en el Oriente se
adueñó del poder y estableció una dictadura; siendo asesinado Julio Cesar
en medio de una conspiración dirigida por Bruto y Casio.
Muerto Julio Cesar, se formó otro Triunvirato compuesto por Octavio, Antonio
y Lepido.
Marco Antonio, marchó a la conquista de Egipto, conoció a Cleopatra, reina
de los egipcios se prendó de ella y se casó. Octavio, considerando este acto
como una traición a Roma, marchó a Egipto a combatirla, y en la Batalla de
Actium, Marco Antonio y Cleopatra fueron derrotados y se suicidaron.
Octavio triunfante regresó a Roma y se hizo proclamar Emperador, con el
nombre de Augusto, bajo cuyo mandato nació Jesús y se proclamó el
98
Imperio.
El Imperio Romano fue todopoderoso, abarco casi todo el mundo antiguo
conocido.
El Emperador tomó el nombre de Cesar, y era la personificación del Poder
Ejecutivo, y ejercía además todas las magistraturas que habían existido en la
República. Se permitió un Senado consulto, las Provincias fueron
encomendadas a Cónsules y Procónsules, bajo la administración del
Senado. Los Municipios gozaron de autonomía.
Durante el Gobierno de Augusto, hubo en Roma un brillante desarrollo
cultural, florecieron las letras, la poesía, la historia, la oratoria, la filosofía, las
artes el desarrollo del cristianismo y el Derecho Romano. Corresponde
destacar la trascendencia de las leyes que se expidieron durante el Imperio
Romano puesto que ellas constituyen las bases de las instituciones jurídicas
actuales. Debemos mencionar la Ley de las Doce Tablas, y la aparición de
los Consultores en Derecho de los Gobernantes que tomarían el nombre de
Jurisconsultos. Pero fue con el Emperador Adriano, y después con el
Emperador
Justiniano
que
el
Derecho
Romano
fue
recopilado,
estableciéndose las líneas generales y los principios de lo que sería después
el Derecho.
Por los fundamentos expuestos consideramos, que fue Roma quien dio la
contribución más significativa en el ámbito del Derecho, y constituyó la base
del sistema judicial en las naciones occidentales. El origen de la Codificación
se encuentra en la concepción que tenían los emperadores de sus deberes y
de su autoridad. El Derecho es el mayor legado que la Roma antigua pudo
dejar a la humanidad. Consta de un conjunto de disposiciones que regulan
los intereses de los individuos para la vida en sociedad. Estas disposiciones
surgieron de las leyes del pueblo, Senado, Constituciones Imperiales,
99
Edictos y principalmente de los consejos que provenían de los jurisconsultos.
3.1.2 VISIÓN ESQUEMÁTICA DE LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA Y
EVOLUCIÓN DEL PENSAMIENTO JURÍDICO EN LA EDAD MEDIA.
Durante la Edad Media se desarrollaron las denominadas filosofías
cristianas. Precisamente surge la filosofía religiosa conocida como la
Patrística de los denominados padres de la Iglesia, que encuentra su más
grande desenvolvimiento con San Agustín.
En esta época también se desarrolló la corriente filosófica conocida como la
Escolástica, con San Anselmo, Abelardo, San Alberto Magno y sobre todo
con Santo Tomas de Aquino la figura más destacada. Asimismo también
merece mencionarse la corriente filosófica religiosa llamada tomismo, en la
que destacan Duns Scoto y Guillermo de Occam.
La Escolástica ha persistido más allá de la filosofía medieval, en el
Renacimiento, en la época Moderna y – bajo la forma llamada neoescolástica
– al final de la era moderna y la época contemporánea.
El término “escolástica” hace referencia al que enseña en una escuela; y,
designa al maestro que seguía ciertas orientaciones filosóficas y que
adoptaba a tal efecto ciertos métodos.
Ateniéndonos al aspecto histórico se llama escolástica a la fase principal del
pensamiento filosófico medieval desarrollado desde la última época de la
patrística. Ello no supone, naturalmente, la no existencia de la escolástica en
otros periodos. Así en la filosofía moderna ha habido en varias ocasiones un
desarrollo de la escolástica, renovada en los últimos decenios con la
neoescolástica y con el neotomismo. Y dentro de la Patrística hay muchos
elementos de la posterior escolástica.
100
La iglesia no propugnó tradicionalmente el cultivo de la filosofía. Esto ocurrió
únicamente a partir del siglo XVI y llegó a alcanzar estado oficial solamente
con el origen y desenvolvimiento de la neoescolástica en el siglo XIX. Con
estos hechos puede formarse un nuevo cuadro de la escolástica medieval.
1.- Un periodo que abarca la patrística y la llamada alta escolástica, durante
el cual cuánto hay de filosofía, y especialmente de metafísica racional, es un
desarrollo interno de la teología. Este desarrollo interno produjo grandes
especulaciones teológicas – metafísicas del tipo de las de Juan Escoto
Erigena y San Anselmo.
2.- Un periodo en el cual la invasión del pensamiento griego y en particular
del aristotélico a través de los filósofos árabes, obligó a los pensadores
cristianos a acotar los campos y a establecer una línea divisoria entre la
filosofía (dependiente de la razón natural) y la teología (fundadas en
verdades de fe reveladas). Precedidos por Abelardo, Alberto Magno y Santo
Tomás trabajaron con éxito en esta dirección logrando contrarrestar los
ataques antiaristotélicos de los teólogos puros.
3.- Un periodo que en parte precedido por los rasgos empiristas que pueden
hallarse en el pensamiento de Santo Tomás, desembocó en un empirismo
con el cual se intentaba colocar a las verdades de fe más allá de toda
prueba, y por lo tanto, también refutación) racional. La tendencia más
representativa de este periodo fue la que culminó en Guillermo de Occam,
cuyos argumentos eran muy parecidos a los posteriores de Hume. Desde
este punto de vista, el periodo 3) no puede llamarse periodo de decadencia,
sino periodo de florecimiento. Además desde este punto de vista puede
comprenderse el paso de la escolástica a la ciencia y a la filosofía moderna.
Dentro de la escolástica aparecen los orígenes de la ciencia moderna. Las
escuelas de Oxford, Paris y Padua, entre otras, desarrollaron no sólo una
atmósfera intelectual apropiada para el desarrollo de la ciencia moderna, sino
101
que elaboraron conceptos emparentados con los posteriormente tratados.
A la escolástica antes descrita puede agregarse otra fase, se trata de la
llamada escolástica del barroco, activa sobre todo entre 1550 y 1650.
Importancia decisiva tuvieron en ella filósofos portugueses y españoles.
Arraigado históricamente en el movimiento contrarreformista este periodo ha
sido calificado a veces de neoescolástica por los filósofos de la misma
época, aunque hoy en día se prefiere usar este último vocablo para el
resurgimiento escolástico que comenzó en el siglo XIX. Desde luego, él está
más vinculado que la escolástica clásica con la filosofía moderna stricto
sensu, no sólo porque está influido por ella, y también porque cierta parte de
la filosofía moderna – la de los aristotélicos protestantes centroeuropeos no
menos que la de Descartes. Spinoza o Leibniz – ha recibido la influencia de
esta escolástica, sino porque una y otra surgen en el mismo periodo y
responden a la misma situación histórica.
La Escolástica ha influido de manera muy particular en la enseñanza
filosófica dada en las universidades holandesas, alemanas y bohemias del
XVII y aún de parte del XVIII.
En rigor, aunque apoyados en un movimiento anterior o contemporáneo,
fueron los jesuitas los que impulsaron más vigorosamente este movimiento y
los que sobre todo se extendieron por las universidades europeas.
La Edad Media se inicia con un acontecimiento histórico cuya trascendencia
se dejó sentir en el seno de las sociedades de aquel tiempo, pues conforme
al pensamiento del maestro holandés Cristóbal Keller, la caída de Roma
capital del Imperio Romano de Occidente, marca el inicio de la Edad Media
conocida por los historiadores como “la noche de la humanidad”.
La Iglesia Católica, durante la Edad Media se organizó jerárquicamente, con
el Papa, como indiscutida autoridad. El Papado no sólo ejerció un control
102
directo sobre el dominio de las tierras del centro y norte de Italia sino que
además lo tuvo sobre toda Europa merced a la diplomacia y a la
administración de justicia mediante los tribunales eclesiásticos.
En el ámbito cultural, hubo un surgimiento intelectual al prosperar nuevas
instituciones educativas como las Escuelas Catedralicias y Monásticas. Se
fundaron las primeras universidades, se ofertaron graduaciones superiores
en medicina, derecho y teología, ámbito en los que fue intensa la
investigación tanto del Derecho Canónico como del Derecho Civil,
específicamente en la Universidad de Bolonia.
La Escolástica, se impuso en el sistema educativo, y se estudiaron los
escritos de la Iglesia, se analizaron las doctrinas teológicas y las prácticas
religiosas y se discutieron las cuestiones problemáticas de la religión
cristiana. El siglo XII, por consiguiente, dio paso a una época que permitió el
desarrollo de la filosofía de la religión.
La Escolástica, encontró su desarrollo en el pensamiento y la obra de Santo
Thomas de Aquino, para quien la ley natural, parte de la ley eterna, es decir,
de la inmutable razón divina, era conocida por el hombre que la descubría en
la propia razón; era, en definitiva, la ley dictada por la razón de la que había
hablado en la antigüedad Platón, los Estoicos y Cicerón: ley válida por sí
misma, por su intrínseca racionalidad, y no modificable aún por la voluntad
divina, pues razón y voluntad son una misma cosa en Dios.
Para Guillermo de Ockham, uno de los grandes pensadores, sostenía que el
derecho natural, al ser conocido por el hombre mediante la razón, era
modificable por Dios a su arbitrio, ya que la razón humana no es sino el
medio con el cual Dios hace conocer al hombre su voluntad, que no está en
modo alguno vinculada a la razón, siendo en Dios como en el hombre, la
voluntad superior al intelecto.
103
3.1.3 VISIÓN ESQUEMÁTICA DE LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA Y
EVOLUCIÓN DEL PENSAMIENTO JURÍDICO EN EL RENACIMIENTO
Es la época de transición del pensamiento antiguo y medieval al moderno.
Entre las corrientes filosóficas que destacan en esta época tenemos a la
filosofía de la naturaleza con Campanella, Telesio y Giordano Bruno;
 MONTAIGNE, MICHEL DE (1533-1592). Nació en el castillo de Montaigne,
en Périgord. Desde 1557 fue consejero en el Parlamento de Burdeos y de
1570 a 1581 alcalde en la misma ciudad. En la vida y en la obra de
MONTAIGNE se precisan con el mayor vigor y claridad los caracteres del
subjetivismo y del humanismo renacentista del siglo XVI, unidos a un
escepticismo que, aunque procedente, en su aspecto externo, del
escepticismo antiguo, tiene por origen una muy diferente experiencia. La
experiencia de Montaigne se da sobre todo en el descubrimiento de la
insignificancia del hombre que, al estimarse equivocadamente superior al
resto de las cosas, olvida los vínculos que lo unen a la Naturaleza. El vivir
conforme a la Naturaleza, que MONTAIGNE toma de los estoicos y de los
epicúreos, pero que siente como una necesidad individual y no solo como
una verdad doctrinal, resuena de modo constante dentro de ese pesimismo
que no es, en el fondo, sino una preparación para conseguir, mediante la
eliminación de toda actitud presuntuosa, la tranquilidad de ánimo y la
prudencia en todas las cosas. Vida conforme a la Naturaleza, eliminación de
la inquietud producida por la ambición y el egoísmo, consideración de todas
las cosas como transitorias, discreción en la ciencia y en el comportamiento
humano, cumplimiento de las leyes y usos vigentes para evitar los mayores
males que produce la rebelión contra ellos, todas esas normas no tienen otro
sentido que el de contribuir a la felicidad individual, que es la única felicidad
efectiva y concreta frente a las pretendidas grandezas y a las engañosas
abstracciones, pues “hay que prestarse al prójimo y no darse más que a sí
mismo”. O, como indica R. Sáenz Hayes, Montaigne reduce a los justo
104
cuando solemos abultar en el deseo de mostrarnos como hijos predilectos
del infortunio. En seña el culto de lo relativo y enaltece las virtudes de la
duda. Duda que no ha de confundirse, como apunta dicho autor, con una
negación, pues la duda y el tan repetido ¿Qué sé yo? de Montaigne se
refiere más bien a la propia persona, de la que se pretende excluir el fácil
dogmatismo sobre lo externo y el afán de dominio a que conduce con
frecuencia.
Así, Montaigne corrige de continuo las negaciones mediante afirmaciones.
Entre estas destaca la proposición de una norma de vida para sí y para los
pocos que quieren acercarse a él, pero una norma de vida que supone
justamente la existencia de la afirmación y del dominio en el mundo y que
busca la única actitud que corresponde asumir al sabio frente a lo inevitable.
La anterior descripción de las ideas y las experiencias de Montaigne no debe
hacer creer que Montaigne puede ser presentado simplemente como un
“ensayista” que utiliza pensamientos “antiguos” (especialmente estoicos y
pirrónicos) y renacentistas, adaptándolos a su situación particular y formando
con todo ello una especie de filosofía subjetivista en la cual todo juicio
aparece como relativo. Todo ello es en alguna medida cierto, en particular si
tenemos en cuenta las intenciones apologéticas de Montaigne; en efecto, el
relativismo citado confirma las verdades de la fe, ya que no dependen
entonces de argumentos, sino solo de una vida sana y simple: la vida de un
“católico pirrónico”.
Pero a la vez es insuficiente, porque una vez hecho el inventario de cuanto
Montaigne utilizó para expresar sus intuiciones sobre el hombre y la vida,
queda un remanente que muestra la originalidad de Montaigne y su aguda
percepción de cuestiones que hoy llamaríamos “existenciales”. Al declarar
que todo hombre lleva en si el peso de la humana condición, Montaigne
parece apegarse a un concepto naturalista y universalista de la existencia
105
humana: he aquí por tanto, su naturaleza. Mas esta humana condición no es
nunca para Montaigne invariable: En verdad que es sujeto maravillosamente
vano, diverso y ondulante es aquí fundamental; el hombre no “es”, sino que
“se hace”. Y se hace, además, “hacia el futuro”. En el siglo XVI Montaigne
nos habla, pues, ya del “proyectar humano”: “No estamos jamás en casa;
estamos siempre mas allá”. El “estar, más allá de nosotros mismos”, el
proyectarnos hacia el futuro para realizarnos a nosotros mismos es posible
justamente por la condición “ondulante” antes referida. Sin duda que
Montaigne habla de continuo de la naturaleza. Pero no es una naturaleza
invariable; es un llegar a ser lo que se es en tanto que se va a ser.
La interpretación de Montaigne, ha pasado por diversas etapas: tras un
periodo de modernización histórica y filológica, dominada por el espíritu de
los autores: Norton, Villey, Strowski, de la Edición Municipal, hubo un
esfuerzo enorme por desentrañar el autentico autor que se escondía en el
texto de los Essais, lleno de inteligencia desconcertante y barroca. Así
surgen comentarios como los de Dreano, Frame o Sayce. Es en 1969
cuando Jean- Yves Puilloux, profesor en la Universidad de Paris VII, propone
una nueva forma de abordar la obra de Montaigne: abandonar el rastreo de
las posibilidades pero dudosas verdades que en ella puedan esconderse,
para acoger el texto en su evidente desorden. Su trabajo supone un cambio
de orientación en los estudios de sobre Montaigne, cuyos Ensayos adquieren
una importancia de primer orden, no ya solo para la literatura y la historia del
pensamiento, sino también para la filosofía estrictamente contemporánea.
La filosofía del Derecho y el Estado: Nicolás Maquiavelo y Hugo Grocio.
 NICOLÁS MAQUIAVELO (1469-1527). Fue un político más que filósofo, y
uno de los primeros que trató la ciencia política sobre la observación histórica
y psicológica fuera de toda preocupación dogmática para su tiempo examina
al hombre como él creyó que son sus pasiones, sus vicios. Sigue también el
106
método de la inducción. En ciertos casos no duda en aconsejar no sólo la
traición, sino también la violencia, al príncipe que quiera, alcanzar y
asegurarse el dominio del poder.
Maquivavelismo tiene un penoso significado, y se compendia en la famosa
fórmula “el fin justifica los medios”.
Su justificación, relativa del todo, estriba en que él abrigaba un ideal político y
calculaba cuáles eran las fuerzas reales que acaso hubieran podido conducir
prácticamente, en aquellas circunstancias dadas, a su realización. Quería
enseñar cómo se hubiera podido formar entonces un Estado nacional en
Italia; y quería especialmente exhortar a un príncipe para que tomase una
iniciativa con este fin.
 HUGO GROCIO. Nació en Holanda, en 1583, y muere el año 1645. Fue
defensor del Derecho Natural y afirmó que el Derecho y el Estado carecen de
origen divino. Afirmó también de que el Estado es resultado del contrato
social. En su obra “El Derecho de la Guerra y la Paz”, participó de la idea de
separar la tutela de la teología y la escolástica, sobre la teoría del Estado y el
Derecho. Su teoría lo llevó a sostener los aspectos doctrinarios de la Escuela
Estoica de la Filosofía y en la independencia del Derecho Natural de la
teología.
Afirmó que a través del racionalismo se puede lograr la verdad y que el
Derecho Natural es inmutable, así como el gobierno debe ser expresión del
pueblo, y que el Derecho Natural, es de esencia inmutable. Tenía la visión,
de que el Derecho Internacional al determinar las relaciones jurídicas, debe
determinarse entre los Estados, ya sea en tiempo de guerra o tiempo de paz.
En la obra de Grocio se distingue, un concepto fundamental, tanto de los
tratados de mero Derecho Positivo, cuanto de los estudios apoyados en
107
presupuestos dogmáticos. En la época precedente y en toda la Edad media,
sobre los Estados singulares habían ejercido una especie de hegemonía la
Iglesia y el Imperio, que de algún modo habían regulado las relaciones
políticas internacionales. Era preciso, encontrar otros principios para
determinar las relaciones jurídicas entres los Estados autónomos, limitados
en el territorio, pero absolutamente soberanos dentro de sus fronteras, e
iguales entre sí jurídicamente.
Entre las condiciones de sociabilidad que constituyen el Derecho, GROCIO
destaca especialmente una: la obligatoriedad de los pactos; pues si
admitiéramos que fuere lícito faltar a los pactos, la sociedad no sería posible.
La teoría de Grocio es bastante más fecunda en cuanto se aplica a los
tratados internacionales. Quiere introducir la idea del Derecho en las
relaciones entre los Estados y demostrar que los tratados convenidos entre
éstos tienen validez jurídica y son obligatorios por Derecho Natural.
Para él la naturaleza racional y social del hombre es la fuente del Derecho
propiamente dicho, y se encuentra en el Derecho natural en cuanto
desciende de los caracteres esenciales y específicos de la naturaleza
humana, a cuya atención y conservación está dirigida. Sus principios
fundamentales son el respeto a las cosas ajenas, la restitución de la
propiedad ajena y del lucro derivado, la obligación de mantener las promesas
y la responsabilidad penal. El origen del iusnaturalismo moderno la
encontramos en Grocio, con quien, se suele decir, nace propiamente la
verdadera filosofía del Derecho, en cuanto auténtica filosofía, desvinculada
de los presupuestos dogmáticos y teológicos. El carácter fundamental y
específico del iusnaturalismo moderno está apuntado en la nota subjetiva
frente al objetivismo antiguo y medieval. Como subjetivismo se inscribe la
filosofía moderna de Descartes – contemporáneo a Grocio-, dictada toda ella
por la realidad primera y autónoma que es el sujeto pensante, en oposición a
108
la filosofía precedente, y en particular a la escolástica que se refería siempre
a lo objetivo – naturaleza o Dios, en cualquier caso siempre a una realidad
externa al hombre –, frente al cual el intelecto humano aparecía meramente
pasivo, y así hasta llegar a Grocio en el que el Derecho natural se concibe
aún como un dato proveniente de una realidad objetiva - naturaleza o Dios –
anterior y externa al sujeto humano, de a que éste recibe pasivamente las
normas “naturales” para su conducta. A partir de Grocio, el Derecho natural
va a ser como una norma humana puesto por autonomía y la actividad del
sujeto, libre de todo presupuesto objetivo (y en particular teológico) y
explicable mediante la razón, esencial instrumento de la subjetividad
humana. En este marco del iusnaturalismo “moderno” (o sea, de los siglos
XVII y XVIII), es sin duda cierto que, después de Grocio, se va poniendo más
el acento sobre el carácter subjetivo, inmanentísticamente racionalista, del
Derecho natural, para dar a esta expresión el significado preeminente de
Derecho no- sobrenatural. No sólo el racionalismo, sino también el
subjetivismo ético-jurídico no son una novedad del siglo XVII. Antes de ese
siglo, la fuente de la ley natural se señaló en la razón, y en la razón como
“naturaleza” propia del sujeto humano. Cuando Cicerón escribía que el
hombre que desobedece la ley natural reniega de sí mismo, expresa clara y
conscientemente la idea de la subjetividad de tal ley. Común al
iusnaturalismo moderno y algunas corrientes de aquél en la Antigüedad y el
Medioevo, es el racionalismo, la concepción de una ley puesta por la
“naturaleza”, por la esencia peculiar del hombre que es la razón. Casi todos
los de la “Escuela del Derecho Natural” comparte, fruto en gran parte del
espíritu protestante, una actitud individualista que hace prevalecer el interés
por los derechos subjetivos que el individuo posee por naturaleza (derechos
innatos), lo que les empuja en muchos casos a determinar una esfera de
libertad en el individuo que, establecida por la naturaleza, el Estado no podrá
modificar. Este es el aspecto político de la doctrina iusnaturalista moderna
que va a ir preparando ideológicamente las grandes revoluciones liberales, la
inglesa de 1688 y americana y francesa del siglo XVIII.
109
La escolástica española, en la que destaca Francisco Suárez;
Las corrientes neoplatónicas, neoaristotélicas y místicas, patrocinadas por
Nicolás de Cusa y Pico della Mirandola.
 NICOLÁS DE CUSA, Nació en 1401 en Cues (Cusa). Después de
estudiar en Heidelberg y Padua, se traslado a Roma, y de allí a Colonia para
seguir estudios eclesiásticos. En 1426 se ordenó sacerdote. En 1432,
Nicolás De Cusa participo en el Concilio de Basilea, representando primero al
llamado “partido papal”. Como representante de la Santa Sede intervino en
diversas negociaciones eclesiásticas, incluyendo la que contribuyo a la
incorporación por un tiempo de la Iglesia Oriental a Roma.
En 1448, Nicolás De Cusa fue nombrado Cardenal. En 1452 fue delegado
del Papa en Alemania. Desde el punto de vista filosófico o filosóficoteleológico interesan en Nicolás De Cusa especialmente el modo como
afrontó dos cuestiones, para él, por lo demás, íntimamente relacionadas
entre sí: la cuestión del conocimiento o, más adecuadamente, del acceso a la
realidad, y la cuestión de la naturaleza de Dios.
En lo que toca a la “cuestión del conocimiento”, Nicolás De Cusa distinguió
cuatro grados del conocer: los sentidos, que proporcionan imágenes
confusas e inherentes; la razón, que las diversifica y ordena; el intelecto o
razón especulativa, que las unifica, y la contemplación intuitiva, que, al llevar
al alma a la presencia de Dios, alcanza el conocimiento de la unidad de los
contrarios. En cierto modo, el conocimiento por vía negativa, pues es el que
se obtiene cuando se descartan todos los demás conocimientos. Pero en
cierto modo es un conocimiento positivo., por cuanto es saber lo que
constituye Dios en su realidad infinita. Para Nicolás De Cusa, la mencionada
“unidad de los contrarios”, la unidad suprema, es el propio Dios. Es
110
coincidencia opposittorum porque es, por decirlo así, el lugar en el cual tiene
asiento la verdad suprema como superación de toda contradicción. Dios es
para Nicolás De Cusa, la posibilidad, de todas las cosas y, a la vez, su
realidad; es el posset, esto es, el poder ser que ha llegado a ser de un modo
real y absoluto. Pero esta suma potencia y sumo ser no le convierte solo en
un máximo, en una elevación a la potencia infinita de la finitud del mundo;
por hallarse en todo es también un mínimo. De la misma manera que en las
figuras geométricas que tienden a un límite, este límite es la unidad de él
mismo y de la figura, así Dios es el punto en donde coincide toda posición de
figuras, el verdadero y autentico infinito actual.
Nicolás De Cusa se vale de ejemplos extraídos de los problemas
matemáticos de límite para ilustrar sus concepciones acerca de la divinidad y
del mundo: el arco de una cuerda coincide con esta cuando el arco es
máximo; la curva coincide con la recta cuando la circunferencia crece hasta
el infinito. El mundo es manifestación de Dios y en el reside el principio de su
unidad y orden; es por así decirlo, “el máximo concreto y compuesto”. Mas
para aspirar al saber de la unidad suprema es necesario que el hombre se
sumerja en un espíritu de ausencia de determinaciones positivas, de
renuncia a toda afirmación. Tal estado de espíritu, en el cual el alma se
desprende del conocimiento por la razón especulativa o intuición intelectual,
es la verdadera docta ignorantia, la “sabiduría” y no la “ciencia”, la ignorancia
que se hace consciente de la impotencia de todo saber racional. Ello es
posible, según Nicolás De Cusa, tanto masa cuanto que el hombre es, en
realidad, una imagen de los divino, un microcosmo en el cual se refleja,
disminuido, pero omnipresente, el macrocosmo de la totalidad.
 PICO DELLA MIRANDOLA, GIOVANNI (1463-1494). Nació en el Castillo
de la Mirandola, estudio en Bolonia, Ferrera y Padua, paso en 1484 a
Florencia, vivió luego en Paris y Roma, y se estableció en 1488 en las
cercanías de Florencia. Maestro de la Academia florentina, y uno de los
111
distinguidos humanistas italianos del Renacimiento, Pico Della Mirandola
cómenos a llamar la atención del mundo intelectual por su anuncio de que
defendería, en Roma, 900 tesis en una disputa pública. La disputa fue
prohibida por la Curia Romana, pero la fama de Pico Della Mirandola como
humanista, filósofo y teólogo se extendió grandemente.
Pico Della Mirandola hizo expresamente profesión de “eclecticismo”,
considerando, como dice en la Oratio de hominis dignitate que “es señal de
excesiva estrechez de espíritu encerrarse en un Pórtico o en una Academia.
Platoniscismo,
neoplatonicismo,
aristotelismo,
teologías
cristianas,
tendencias místicas y hasta cabalísticas confluyen en Pico Della Banderola.
Este quiere mostrar sobre todo la unidad de la filosofa platónica y la
aristotélica, así como la unidad de los fundamentos de la filosofía griega y la
teología cristiana. Enemigo de la magia y de la astrología, contra la cual
escribió una obra, subrayo la importancia de las fuerzas y de los principios
naturales, aun cuando en un sentido menos mecanicista que plástico. Pico
concibió al hombre como la suprema realidad de la naturaleza, como un
microcosmo que reproduce los elementos y la armonía entre los elementos,
el material el orgánico y el celeste del macrocosmo. Lleno de dignidad y
nobleza, el hombre debe esforzarse, según Pico, por responder a la alta
misión por la que ha sido creado, que es la de comprender la unidad del
cosmos y la unidad del principio divino. Esta última unidad del principio ha
sido percibida por todas las grandes filosofías y por todas las grandes
religiones. Pico roza en ocasiones el misticismo panteísta, especialmente en
la medida en que usa para su explicación del origen del mundo el principio
neoplatónico de la emanación.
El Renacimiento, no constituye estrictamente una edad de la humanidad de
acuerdo a la propuesta del profesor Keller, sin embargo, es considerado
como la etapa del despertar de la humanidad tras el predominio de los
dogmas que imponía la religión. Se inicia en Italia, el movimiento humanista
112
en el siglo XV, conjuntamente con la acción ejercida por el otro movimiento
espiritual que fue la Reforma protestante. Se efectúa así en este período el
renacer del espíritu humano. La teología, que en la Edad Media fuera
considerada la forma suprema del conocimiento, tanto como la moral, pierde
en el Renacimiento valor. Frente a la ética legalista que los teólogos habían
elaborado restringiendo los principios de la conducta humana en un esquema
abstracto de ley. El Renacimiento refuta toda jurisdicción y objetivación de la
moral. Durante la Edad Media, la moral fue convertida en Derecho, se
legalizaron los criterios de la valoración de la conducta humana, y se redujo a
la mera observación de la letra de la ley. La reforma protestante surge, entre
otras razones, de la aspiración a la liberalización del sujeto de la sumisión a
la ley objetiva, y de ella se deduce el principio moral interno de la conciencia
individual. La vuelta a la idea del Derecho natural como expresión de la razón
y no como decreto arbitrario de la voluntad de Dios conduce en el mundo
protestante al gradual abandono de las concepciones teocráticas del Estado
y del Derecho, por las liberales. La sociedad humana y su organización
política y jurídica irán sustrayéndose de la esfera de jurisdicción de lo
religioso y, por consiguiente, de la Iglesia reformada, para ir siendo
consideradas parte del campo de la legítima competencia de la actividad del
hombre en cuanto tal, es decir, en cuanto ser racional.
A la reforma protestante, el catolicismo respondió no sólo con la fuerza de
los Estados que habían permanecido fieles a la Iglesia de Roma, sino con
una obra de renovación de la disciplina eclesiástica y de reforzamiento de los
principios doctrinales, de los que fue centro el Concilio de Trento. Esta obra,
llamada por algunos contrarreforma, por otros reforma católica, domina el
pensamiento y la cultura de la segunda mitad del siglo XVI y todo el XVII en
los países íntegramente católicos, fundamentalmente Italia y España.
3.1.4 VISIÓN ESQUEMÁTICA DE LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA Y
EVOLUCIÓN DEL PENSAMIENTO JURÍDICO EN LA EDAD MODERNA.
113
La Edad Moderna, comprende desde la toma de Constantinopla, capital del
Imperio Romano de Oriente; por los turcos en el año de 1453; por esta razón
esquemáticamente esta edad de la humanidad es encuadrada desde el siglo
XVII al siglo XIX.
Sabido es, que la historia del Derecho no es más que la historia de la
humanidad, es la historia de la naturaleza, la sociedad y el pensamiento,
pero no solamente eso sino que es la historia de las instituciones, de la
conducta humana, de la democracia, de la justicia, de la libertad, la igualdad,
y el desarrollo social.
El origen del Derecho se pierde en el tiempo, pues de acuerdo con nuestro
pensamiento, el Derecho nace inherente al ser humano, por esta razón
sostenemos que son las instituciones, las que en el curso del tiempo se
encarga de formalizar el Derecho que va a regular las relaciones
interindividuales en una determinada sociedad. Pero para ese proceso de
formalización del Derecho en el seno de la sociedad participa activamente la
persona humana de modo que las normas jurídicas cualesquiera sea su
denominación inobjetablemente obedecen a los principios ideológicos, a los
valores, a la moral, a la ética e infaltablemente la reflexión filosófica para
hacer posible la teoría de la formalización del Derecho; así fue en el pasado,
así es hoy, y así será mañana la historia del Derecho.
Las diversas corrientes filosóficas han influido decididamente en la
estructuración de los sistemas jurídicos del mundo; de manera que el sistema
jurídico peruano como veremos más adelante, será acreditado en este
trabajo de investigación también ha tenido influencia filosófica, por esta razón
al analizar y estudiar las diversas corrientes del Derecho iremos acreditando
esta aseveración.
- LA ESCUELA DEL DERECHO NATURAL.
114
El Iusnaturalismo o Derecho Natural, es una corriente del pensamiento
jurídico cuyos antecedentes lo encontramos en los filósofos de la Edad
antigua; entre los que se cuentan a: Heráclito de Efeso, quien consideraba
que los hombres eran iguales con pleno derecho a su libertad y respeto a su
dignidad, Aristóteles, y a Zenón de Citium, inspirador de la Escuela Estoica
de la filosofía, adquiriendo los filósofos estoicos Marco Tulio Cicerón y Lucio
Anneo Seneca, gran trascendencia en el Derecho Romano, tanto como el
filosofo Epitecto, y se preciso “que hay una ley natural, eterna e in mutable
que gobierna la naturaleza”.
De acuerdo a esta línea de ideas el Iuscivile, es propio de la ciudad, del
ciudadano, del romano. El Iusgentium, es propio a todos los hombres,
aplicado a todos los seres humanos. Por consiguiente el Derecho de Gentes,
es el que más se acerca al Derecho Natural, y el Iusnaturale es propio a todo
lo creado por Dios y serian todos los seres vivientes, sean hombres o
animales, es decir, comprendería todos los preceptos fundados en la
naturaleza humana de todos los pueblos del universo.
El
Derecho
Natural
inequívocamente,
constituyó
los
cimientos
del
cristianismo. Así las cosas, la contribución de Roma se hace evidente en la
ley escrita y en la conformación de lo que sería la conciencia jurídica,
permaneciendo hasta hoy algunas instituciones como: el derecho de
propiedad, el de sucesiones, obligaciones, contratos. Entre los juristas del
Imperio se distinguieron. Ulpiano, Papiniano, y Paulo.
Cabe resaltar la obra de Teodorico, quien en su calidad de Rey de los
Estrogodos, dispuso la estructuración del Primer Código Germánico que tituló
como: Edicto de Teodorico.
Asimismo, se puede encontrar sus antecedentes en la codificación de
Justiniano y en los juristas como Hugo de Saint –Víctor, Pedro Abelardo,
115
quien fue uno de los difusores del método escolástico, dedicado a explicar la
revelación religiosa del cristianismo como resultado de la fe y la razón, y el
jurista Irnerio, creador de la escuela de glosadores de Bolonia (Italia), y al
monje Graciano, autor del Decreto, considerado el Primer Código de Derecho
Canónico. También debe mencionarse a Federico Barbaroja, al disponer el
agrupamiento de los Iurisconsultos Boloñeses en la Dieta de Roncaglia.
El Derecho Natural o Ius Naturalis, fue desarrollado por los romanos a la par
del Derecho de gentes o Ius Gentium, para diferenciar los derechos de
privilegio que contenía el Ius Civilis para los ciudadanos de Roma. El
Derecho de Gentes, es entonces el que más se acerca al Derecho Natural.
Para los fines de esta investigación filosófica, interesa conocer que sucedió
con el Derecho en España. Al respecto, fue Leovigildo Rey de los Visigodos
el autentico organizador de España. Sin embargo, su hijo Recaredo luego de
convertirse al cristianismo reformó y unificó la legislación española, y
finalmente en el concilio de Toledo se dieron las leyes llamadas del fuero
juzgo, código de inspiración romanística que tubo vigencia en España
durante el reinado de los Reyes Católicos y así esta legislación llegó a las
colonias de América, y fue aplicada en el Perú, hasta la dación de los
primeros códigos peruanos en 1852.
Asimismo, fue el Rey Alfonso X, conocido como el sabio, quien gobernó
Castilla (1215-1265), quien bajo la inspiración del Derecho Romano; dispuso
que se elaborara un cuerpo de leyes conocido en la historia del Derecho
como: Las Siete Partidas o Fuero de las Leyes, teniendo como su centro de
inspiración al Corpus Iure Civile de los romanos; constituyendo esta obra
legislativa la base de toda la jurisprudencia española.
Justiniano, fue el emperador del Imperio Romano de Oriente, y como tal
dispuso la estructuración de: El Código, el Digesto, las Institutas, y el nuevo
116
Código; compilación legislativa que tuvo como base al Derecho Romano que
sería durante la Edad Media en el Corpus Iuris Civilis, constituyendo lo que
se conoce en el mundo como el Derecho Romano Justinianero.
El Derecho Natural tubo influencia del cristianismo, a ello se debe la
disminución de derechos del pater familis del Derecho Romano. Asimismo,
debemos resaltar la trascendencia del Edicto de Milán, que decretó la
libertad de confesiones y resaltar también el concilio de Nicea en la oficiacion
de la divinidad de Jesús, frente a su padre Dios. La teología cristiana
desarrolló sus dogmas con su apologética de San Justino y Tertuliano, con la
patrística de San Agustín, quien buscó conciliar los dogmas de la fe y la
razón, en cuanto elementos que se complementan, se afirmó que Dios es
principio y fin de todo lo creado, preceptos de fe que influyeron en el Ius
Naturalismo, con los aportes de los filósofos teólogos Pedro Abelardo y Hugo
de Saint-Víctor. También, mención especial requiere Tomás de Aquino,
sacerdote de la orden de los dominicos a quien se le reconoce la jefatura de
la escolástica, afirmaron la hegemonía del Derecho Natural, pues se
propiciaba la aplicación de la ley que provenía de Dios, por tanto la ley era
absoluta y eterna, bajo también la aserción de que Dios es creador del
universo y de todo cuanto existe. Asimismo, quedó regulado que la libertad
es una gracia otorgada a los hombres por el Supremo creador, regulada por
el Derecho Natural que es anterior al Derecho Positivo creado por los
hombres. En este marco es que el Emperador Carlos V de España, promulgó
las leyes nuevas de 1542 y 1543, bajo la influencia de la doctrina humanista
del Sacerdote Dominico Bartolomé de las Casas y bajo la influencia también
de Francisco de Vitoria, en cuanto a la defensa de la vida y la libertad de los
hombres de América, amparados en la vigencia y primacía del Derecho
Natural.
Los grandes descubrimientos geográficos y los grandes descubrimientos
científicos aperturaron nuevos horizontes y el mundo entró en la Edad
117
Moderna.
Las ideas científicas comienzan a desarrollarse y seria Nicolás Copérnico
(1473-1543), quien cuestiona el modelo de Claudio Tolomeo y revoluciona el
mundo, dando a conocer su teoría Heliocéntrica. Luego serian los
matemáticos y físicos: Johannes Kepler y Galileo Galilei; quienes se
propusieron demostrar el modelo copernicano. Asimismo, el mundo científico,
en el curso de siglo XVII, se engrandece con los principios y teorías de los
grandes maestros de la filosofía encabezados por René Descartes.
- LA ESCUELA DEL DERECHO POSITIVO.
Durante la Edad Moderna cabe distinguir tres periodos:
1. Periodo de la Filosofía del siglo XVII
2. Periodo de la Filosofía del siglo XVIII
3. Periodo de la Filosofía del siglo XIX
A. PERIODO DE LA FILOSOFÍA DEL SIGLO XVII: Con dos líneas filosóficas:
 El Racionalismo De Renato Descartes, Malebranch, Spinoza Leibnitz,
Cristian Wolff. y,
 El Empirismo De Francis Bacon, Tohmas Hobbes, John Locked, Jorge
Berkely
a. FRANCIS BACON. Filósofo inglés, fundador del materialismo y de la
ciencia experimental; en relación al Derecho afirma, que todos los que han
escrito acerca de las leyes han sido juristas y filósofos; puesto que los
juristas siempre expresan que las instituciones fundan con el Derecho
existente, es decir, expresa “de lo que es el Derecho”, en vez de lo que
debería ser. Trató despectivamente la labor de los estadistas, pues
consideraba que lo existente en relación a instituciones y leyes se debía a los
118
juristas y que la labor del estadista únicamente es dar forma a la ley,
mediante el uso de la razón, y que el Derecho Común está por encima de la
ley escrita.
B. PERIODO DE LA FILOSOFÍA DEL SIGLO XVIII O DE LA ILUSTRACIÓN: En
la cual son corrientes importantes:
a. DAVID HUME:
A las abstractas doctrinas de los iusnaturalistas se opone Hume. Su doctrina
del conocimiento se encuentra asentada sobre un radical empirismo que le
conduce a conclusiones asépticas. Gran importancia posee en la obra
huminiana la moral, dictada igualmente por la desconfianza en la razón.
Conforme a sus premisas gnoseológicas, Hume no reconoce a la razón
abstracta, o “demostrativa”, la capacidad para formular reglas de las acciones
y proporcionar el criterio del bien y del mal; incluso cuando es la razón la que
dirige la voluntad, lo que determina la tendencia o aversión hacia un objeto
es la perspectiva de un placer o de una pena determinadas. La razón y el
juicio, por tanto, no son jamás motivos esenciales de la virtud o del vicio y no
pueden determinar cualidades morales. Hume se contrapone de modo
decisivo
al
abstraccionismo
antihistórico
de
sus
contemporáneos,
abstraccionismo que figuraba entre los aspectos más relevantes del
iluminismo.
Sustenta que la justicia no deriva de un sentimiento originario, sino de la
reflexión y del cálculo de las utilidades. Rechaza, sin embargo, las doctrinas
de Hobbes y admite que la sociedad tiene un fundamento natural en el alma
del hombre.
 VOLTAIRE.
Nació en Paris, estudió en el colegio de jesuitas Louis le Grand, fue
encarcelado en la Bastilla en 1717 a causa de una sátira contra el Regente.
119
Desde 1726 a 1729 permaneció exiliado en Inglaterra, en donde conoció las
doctrinas de Locke y Newton, que influyeron decisivamente en su
pensamiento. En el curso de su larga y agitada vida, durante la cual se
mezclaron las censuras, condenaciones y polémicas con los más elevados
honores en la Cortes y las mayores alabanzas y homenajes de pleitesía a su
talento, residió algún tiempo en Berlín, como huésped de Federico II, y en
Ginebra. Relacionado con las figuras más representativas de la ciencia, la
filosofía, la literatura y la política europeas, su existencia y su obra son
características de las tendencias de la Ilustración francesa y del
enciclopedismo.
Pero la vida el pensamiento de Voltaire ofrecen, acaso más que cualesquiera
de su tiempo, dos caras: por un lado, hay confianza optimista, lucha contra el
mal y contra el oscurantismo, contra el prejuicio y la inútil frondosidad de la
historia. Por el otro, hay desesperación ante la estupidez humana y, al lado
de ello, efectiva comprensión histórica de esta estupidez. Las diferencias
entre Voltaire y Rousseau no logran borrar el hecho de una fundamental
coincidencia: mientras gran parte de los iluministas bogan en una nave
optimista y dentro de un materialismo más o menos disimulado Voltaire y
Rousseau rechazan todo superficial materialismo y quieren efectivamente
creencias que sean ideas claras. Ahora bien, en tanto que Rousseau suponía
que, siendo natural, el hombre era naturalmente bueno, Voltaire advertía
curarse con la ilustración y el saber, esto es, con la supresión del prejuicio,
con la adscripción de fuerza a la ilustración o, lo que es lo mismo, con la
adquisición por el poderoso, y aun el “déspota”, de un carácter ilustrado.
La lectura de la historia “en filosofo” no significa, en última instancia, sino la
necesidad de buscar tras la historia aquellos escasos momentos en que se
ha producido la unión de la debilidad del espíritu con la fortaleza del déspota.
Momentos escasos, porque la historia en conjunto no parece ser sino la
120
manifestación del mal que hay en la tierra. El continuo combate de
VOLTAIRE contra todo fácil optimismo y en particular contra la teodicea de
Leibniz, es el combate de un hombre que quiere reconocer la existencia del
mal, porque advierte que la razón no solamente es impotente para explicarlo,
sino también para suprimirlo. De ahí que Voltaire no sea tampoco un
racionalista al uso y de ahí, tras lo que lo separa de Rousseau, lo que con él
lo une. El singular maniqueísmo de Voltaire no es, empero, el maniqueísmo
de quien concibe al hombre como espectador desinteresado en una cósmica
lucha de los buenos contra los malos; lo que caracteriza a Voltaire es el
llamado continuo a la “sana razón humana” para que intervenga en la
querella y apoye a los primeros en su propósito de aniquilación de los
últimos. Dentro de este marco debe comprenderse la contribución de Voltaire
a la comprensión de una historia que aparentemente despreciaba, porque
quería podarla de la fábula y de la leyenda no obstante aprovecharse de toda
fábula y de toda leyenda para poder efectivamente escribirla, es decir,
comprenderla. Mas la lucha del bien contra el mal no es simplemente la lucha
del saber contra la ignorancia, de la prudencia contra el fanatismo. Llega un
momento, en efecto, en que saber y prudencia no son suficientes para
aniquilar lo que se muestra cada vez con mayor vigor en la historia humana,
y por ello la realidad parece escindirse en dos grandes sectores, en cada uno
de los cuales puede haber prudencia y fanatismo, saber e ignorancia.
Lo que hace falta entonces no es tanto el saber como el empleo de este
saber, no es tanto la ignorancia como el hecho de conocerla y utilizarla. Y por
eso en el secreto fondo de Voltaire alienta la visión de una lucha universal de
la que se siente principal representante entre el fanatismo de la verdad y el
fanatismo de la mentira, entre la razón reveladora de luz y la razón
reveladora de luz y la razón justificadora de tinieblas, entre la naturaleza
autentica y la naturaleza oscura, entre el bien eminente y el mal.
No obstante la claridad y acuidad con que Voltaire expresa su pensamiento
121
filosófico, es más difícil presentar un resumen de este que de otros
pensamientos más complicados y completos. Ello obedece, por un lado, a
que no hay en Voltaire ni el autor tiene la pretensión de poseerlo un sistema
filosófico, y, por otro lado, a que con gran frecuencia sus ideas se reducen a
“actitudes”. Ello no significa, empero, que Voltaire no haya contribuido de un
modo efectivo al trabajo filosófico de la época. Esto acontece cuando menos
en un respecto: en la filosofía de la historia.
Además de elaborar las nociones antes aludidas y más o menos difusas
entre los pensadores de la Ilustración progreso, despotismo ilustrado, etc.,
Voltaire propuso con su idea del “espíritu de las naciones” un instrumento de
comprensión histórica que alcanzó gran fortuna en periodos posteriores y
que de un modo o de otro encontramos en el pensamiento historiográfico. El
intento de reducción de la complejidad de los fenómenos históricos a la
invariante de un espíritu en torno al cual se organizan los más diversos
hechos puede, pues, considerarse como la más importante contribución
filosófica de nuestro tiempo.
 MONTESQUIEU.
Parte del concepto de que las leyes “son las relaciones necesarias que
derivan de la naturaleza de las cosas”; pero no trata en general de estas
relaciones, bien que desciende frecuentemente al examen de leyes e
instituciones singulares, para ensayar su explicación sobre la base de
hechos y circunstancias particulares. El mérito mayor de su obra estriba en
haber usado ampliamente el método histórico. Distingue tres formas de
gobierno: República, Monarquía y Despotismo.
Montesquieu, se inclina decididamente por el segundo, pues no viendo
posible el establecimiento de una democracia de tipo antiguo, la monarquía
se le aparece como el ideal de su época. Pero la monarquía debe
desprenderse de todo despotismo, debe alejarse en lo posible de las formas
122
orientales y de las que iba adoptando poco a poco la francesa, sobre todo
desde el auge del poder real en Luís XIV. Entre la democracia, como forma
lícita, pero imposible, y el despotismo como una degeneración de la
monarquía, se encuentra la constitución en la cual las jerarquías se hallan
regidas por la ley y en donde los distintos poderes se armonizan y
contrapesan de acuerdo con las normas legisladas.
Montesquieu, ataca el problema de la ley en sus aspectos natural e histórico,
demostrando que lo natural y lo positivo no son forzosamente contradictorios
en la legislación, sino correlativos. Cada pueblo tiene el conjunto de leyes
que conviene a su naturaleza y a su altitud histórica, y las diferencias de
legislación no demuestran sino las diferencias entre los pueblos mismos. De
este modo brota toda ley de las circunstancias en que se desenvuelve la vida
de un pueblo, circunstancias que no se hallan determinadas precisamente
por una necesidad natural, por un determinismo completo, sino que son
primordialmente el producto de la libertad humana. En las leyes de cada uno
de los pueblos se expresa el alcance de su propia libertad. El ideal consiste
justamente en alcanzar la libertad máxima dentro de las posibilidades
dictadas por las circunstancias naturales e históricas. Para ello precisa, en
primer lugar, una separación de los poderes legislativo, ejecutivo y judicial tal
como Montesquieu la encontró en la Inglaterra de su tiempo, en cuya
constitución vio el ideal político deseable para Francia. Solo la mencionada
separación fundamenta una libertad suficiente, que queda destruida tan
pronto como los poderes se unifican, ya sea en manos de un solo individuo o
bien en las de todo el pueblo.
Las ideas de Montesquieu, que fue influido en gran parte por las doctrinas
políticas de Locke, son características de las tendencias moderadas del
primer periodo de la Ilustración francesa y prepararon el gran movimiento de
ideas políticas, sociales e históricas que prosiguió a través y aun después de
la gran Revolución.
123
PRINCIPIOS METAFÍSICOS DE LA DOCTRINA DEL DERECHO DE
IMMANUEL KANT:
La doctrina iusnaturalista moderna encuentra su configuración más
sistemática y coherente en la doctrina del Derecho de Kant. En el lenguaje
de Kant, “metafísica” tiene el significado preciso de forma de conocimiento
racional pura, no derivada de la experiencia: “conocimiento a priori, o
derivado del intelecto puro y de la razón pura”.
Una metafísica de las costumbres, pretende ser, por tanto, el estudio de los
principios racionales a priori de la conducta humana, esto es, constituir una
filosofía racional de la práctica, en contraposición a lo que constituye el
estudio empírico de la conducta humana. En Kant se puede advertir que la
voluntad jurídica es heterónoma, ya que no encuentra en sí misma su ley,
sino que la recibe del exterior, mientras que la voluntad moral es autónoma,
ya que es ley de sí misma, y está determinada solamente por ella misma y no
por el exterior, en cuanto el sujeto encuentra en sí mimo la ley del deber que
lo impulsa a obrar. La definición que del derecho da, se refiere no tanto a lo
que el derecho es, cuando a lo que debe ser, es decir, el concepto de
justicia. “El conjunto de las condiciones por las cuales el arbitrio de cada uno
puede armonizarse con el arbitrio de los demás según una ley universal de
libertad” es una definición que corresponde no a lo que es el Derecho
efectivamente en sus variadas determinaciones históricas, sino a un ideal de
Derecho, a lo que el Derecho debería ser para satisfacer la exigencia
racional de la coordinación de las libertades de los individuos. Este ideal de
Derecho, o sea, esta idea de justicia, es sin duda para Kant la libertad. La
libertad es el fin al que se ordena el Derecho por la Razón, y que el mismo
cumple coordinando la libertad de los particulares de manera que la de uno
no lesiones la de los otros. Kant acepta los argumentos y los problemas del
iusnaturalismo pero sin ofrecer una clarificación de los términos, entendiendo
por “leyes naturales” imperativos a priori de la razón, como puede
124
comprobarse mejor cuando divide el Derecho, en cuanto doctrina
sistemática, en Derecho natural, que se apoya exclusivamente en principios
a priori, y en Derecho positivo o estatutario que procede de la voluntad de un
legislador. De este modo quedan eliminados los elementos empíricos y
naturalistas de las doctrinas precedentes. Kant ve en la historia del hombre
un constante progreso hacia la racionalidad y la libertad, que constituye la
realización de sus facultades naturales.
Con la codificación napoleónica de un lado y con la doctrina de Manuel Kant
por otro, se cierra un periodo de la historia de la filosofía del Derecho que
presenta unos caracteres bastante precisos, dominado por el iusnaturalismo
racionalista; y que, así mismo, el pensamiento filosófico – jurídico que le va a
suceder va a ofrecer una preocupación por otros temas.
La determinación y estabilización del Derecho, que tan insistentemente fue
solicitada por el movimiento intelectual iluminista, fue realizada a fines del
siglo XVIII y primeros del XIX por las codificaciones. Codificaciones que, sin
duda, fueron promovidas por las doctrinas iusnaturalistas del iluminismo,
pero que sería erróneo considerarlas como fruto exclusivo de ellas. Así pues,
la codificación constituyó el puente involuntario entre el iusnaturalismo y el
positivismo jurídico. Las consecuencias no fueron estrictamente positivistas –
reducción de todo el Derecho a la ley del Estado, y afirmación de la plenitud
del ordenamiento jurídico -positivo, sino que dichas consecuencias se
debieron a motivos políticos y técnicos, no filosóficos: la filosofía de la
codificación había sido el iusnaturalismo.
En la Filosofía, Kant representa una nueva dirección: el criticismo, que se
distingue tanto del dogmatismo, como del escepticismo, pues supera estas
dos posiciones. Distingue un elemento subjetivo y un elemento objetivo: todo
conocimiento implica una relación entre un dato objetivo y un sujeto (toda
experiencia supone alguien que experimente). Distingue dos especies de
125
juicios: analíticos y sintéticos. Distingue, además, los juicios según que se
formen independientemente de la experiencia, por el pensamiento puro (a
priori), o por medio de la experiencia (a posteriori). Establece una neta
antítesis entre Moral y Derecho fundándose sobre la diferencia entre los
motivos del obrar (“acciones internas”) y el aspecto físico del mismo
(“acciones externas”). Lo único relevante para la Moral es el motivo de la
acción, siéndole por completo indiferente el efecto físico de ésta: una acción
es buena cuando ha sido cumplida con intención moral, cuando tiene como
motivo el respeto a la ley moral. Lo esencial, pues, es obrar con la conciencia
del deber. Consiguientemente, la misma acción realizada por otro motivo que
no sea el respeto a la ley, es reprobable; obrar por una pasión, por un
impulso, por un sentimiento, es inmoral. Así pues, según KANT, el Derecho
se reduce a regular las acciones externas de los hombres y a hacer posible
su coexistencia; y lo define como sigue: “El Derecho es el conjunto de las
condiciones por las cuales el arbitrio de cada uno puede coexistir con el
arbitrio de los demás, según una ley universal de libertad”. En esta definición
se reafirma el concepto de la voluntad como supremo valor ético. El hombre
debe ser respetado en su libertad, esto es, no debe ser considerado o
tratado como cosa, como instrumento o medio, sino como fin en sí mismo.
C. PERIODO DE LA FILOSOFÍA DEL SIGLO XIX: Cuyas principales corrientes
son:
El Idealismo Alemán: con Fichte, y Hegel (1770-1831),
 JUAN AMADEO FICHTE (1762-1814). Su sistema podría denominarse
idealismo subjetivo en contraposición del idealismo objetivo. Parte del
concepto de conciencia, o de ser consciente, lleva ya implícito en sí el
concepto de ser. De donde se deduce que la primera noción debe ser la del
yo. El yo se pone ante todo a sí mismo, y por esto en el mismo acto pone
además un no yo, es decir, contrapone algo frente a sí.
126
 FEDERICO G. HEGEL (1770-1831). Su pensamiento fundamental es el
idealismo absoluto, en sentido objetivo. Niega dogmáticamente todo límite al
conocimiento: también lo absoluto es cognoscible. “Todo lo que es real es
racional, y todo lo que es racional es real”. De donde se seguiría la
imposibilidad de una discordancia entre el ser y el deber ser. Otro carácter de
su filosofía es el evolucionismo. “Nada es; todo deviene”. El sistema
hegeliano se presenta ciertamente como una forma de idealismo; pero, en
verdad, como quiera que constituye una identificación de lo real con lo ideal,
también es al propio tiempo un realismo. Por esto no es de extrañar que del
seno de la Filosofía hegeliana hayan salido también sistemas materialistas.
El positivismo fundado por Agusto Comte y al cual se vinculan el utilitarismo
de John Stuart Mill, el evolucionismo de Spencer y el empiriocriticismo de
Mach;
 AUGUSTO COMTE (1798-1857). Suele ser considerado como el fundador
del positivismo. El positivismo consiste esencialmente en un método que
quiere ser opuesto al metafísico. Quiere excluir toda especulación que vaya
más allá de la consideración de los hechos; según el positivismo, todo
razonamiento debe fundarse sobre la observación empírica, sobre la
experiencia. Distingue entre una estática social y una dinámica social. La
primera estudia los órganos de la sociedad; la segunda estudia su
movimiento y progreso.
 JOHN STUART MILL. (1806-1873). Fue uno de los más grandes filósofos
de Inglaterra. Su mérito fue el de haber desarrollado la doctrina utilitaria,
perfeccionándola; y, sobre todo, el de haber buscado en la ley psicológica de
la asociación de ideas, una explicación de la formación de la conciencia
moral, que, si bien no es suficiente, resulta notable.
3.2 DESCARTES Y EL DERECHO:
Para Descartes la idea del Derecho, en cuanto ordenamiento normativo
127
racional, tanto como la idea de Poder, debe partir necesariamente de
axiomas, al estilo del punto, la línea recta, y el plano de las matemáticas. El
ordenamiento jurídico de acuerdo a esta línea de ideas, está orientado a la
perfección y tiene que ser sistemático, analítico, y completo, al ser acorde a
la razón humana, motivo por el cual debía ser insuperable y de acuerdo a la
revalorización de la lógica debe ser lo mejor para todos los pueblos.
En efecto, no basta tener un buen entendimiento, sino que lo principal
es aplicarlo bien. Las almas más grandes son capaces de los más grandes
vicios, como también de las más grandes virtudes; y los que no caminan sino
muy lentamente, si siguen siempre el camino recto, pueden adelantar mucho
más que los que corren y se apartan de él. Puesto que respecto de la razón,
o el sentido, siendo la única cosa que nos hace hombres y nos distingue de
las bestias, quiero creer que esta entera en cada uno de nosotros, y seguir
en esto la opinión común de los filósofos, que dicen que el mas y el menos
existen solamente entre los accidentes, y no entre las formas, o naturaleza,
de individuos de una misma especie.
Así, me imaginé que los pueblos que, habiendo sido antaño
semisalvajes y habiéndose civilizado solo paulatinamente, no hicieron sus
leyes sino a medida que a ellos les obligó la incomodidad de los crímenes y
querellas, no pueden estar tan rígidos como aquellos que desde el primer
momento se reunieron y observaron las constituciones de algún legislador
prudente. Como es bien cierto que el estado de la verdadera religión, cuyas
ordenanzas solo Dios hizo, debe estar incomparablemente mejor regido que
todos los demás. Y hablando de las cosas humanas, creo que si Esparta fue
en tiempos muy floreciente, no fue a causa de la bondad de cada una de sus
leyes en particular, dado que varias eran bastante peregrinas y aun
contrarias a las buenas costumbres, sino porque, habiendo sido inventadas
por uno solo, tendían todas al mismo fin. Y así pensaba que las ciencias, de
los libros, por lo menos aquellas cuyas razones no son más que probables y
128
que no tienen demostraciones, habiendo sido compuestas y aumentando
poco a poco de las opiniones de varias personas, no están tan cerca de la
verdad como los razonamientos simples que puede hacer naturalmente un
hombre de buen sentido sobre las cosas que se presentan.
3.2.1 MÁXIMAS MORALES:
La primera era obedecer las leyes, y costumbres de mi país, conservar
constantemente la religión en la cual Dios me concedió la gracia de ser
instruido desde mi infancia, y regirme en todo lo demás según las opiniones
más moderadas y más alejadas del exceso, que fuesen aceptadas
comúnmente e la práctica por los más sensatos de aquellos con quienes
tuviera que vivir.
Mi segunda máxima era ser lo más firme y resuelto que yo pudiera en mis
acciones y seguir las opiniones más dudosas, una vez que me hubiera
determinado, con no menor constancia que si hubiesen sido muy seguras.
Imitaba en eso a los viajeros que, encontrándose extraviados en un bosque,
n deben vagar dando vueltas tan pronto de un lado como de otro, ni menos
aun detenerse en un sitio, antes bien hacia caminar siempre lo mas derecho
que puedan hacia un mismo lado sin cambiarlo por razones endebles, aun en
el caso de que tal vez el principio haya sido solamente el azar lo que los
determinó a elegirlo; pues, haciéndolo así, si no van exactamente a donde
desean, por lo menos acabaran por llegar a alguna parte, donde
verosímilmente estarán mejor que en medio de un bosque.
Mi tercera máxima era tratar siempre de vencerme antes a mi mismo que a la
fortuna, y modificar ante mis deseos que el orden del mundo; y en general,
acostumbrarme a creer que nada hay que depende enteramente de
nosotros, salvo nuestros pensamientos, de suerte que después de haber
hecho lo que hayamos podido respecto de la cosas que nos son exteriores,
lo que no logramos es, respecto de nosotros, absolutamente imposible. Y
129
eso solo me parecía suficiente para impedir que en adelante deseara nada
que no pudiera adquirir, y para permanecer así satisfecho.
3.2.2 LAS REGLAS ELEMENTALES DEL MÉTODO CARTESIANO:
El Discurso del método de Rene Descartes, escrito en el siglo XVII, es obra
que aun se utiliza regularmente en el trabajo filosófico y metodológico. Su
contenido, sin mayores complicaciones, fue el punto inicial de todo el
inmenso desarrollo de esta disciplina y de las ciencias en los siglos
sucesivos, hasta legar a hoy. Vale la pena, por tanto, comenzar dando un
breve repaso a sus reglas fundamentales. Al respecto, dice lo siguiente:
“Así como la multitud e leyes es a menudo excusa de los delitos, y del mismo
modo que los Estados mejor organizados son aquellos que cuentan con
pocas leyes, pero estrictamente respetadas, creí que, en lugar del gran
numero de preceptos de que tomase la firme y constante resolución de no
dejar de observarlas ni una sola vez.
La primera de ellas consistía en no aceptar nunca como verdadero lo que
toda evidencia no reconociese como tal, vale decir, que evitaría
cuidadosamente la precipitación y la prevención, no dando cabida en mis
juicios sino a aquello que se presentase a mi espíritu en forma tan clara y
distinta que no admitiese la más mínima duda.
La segunda era dividir cada una de las dificultades que hallara a mi paso en
tantas partes como fuera posible y requiera su más fácil solución.
La tercera, ordenar los conocimientos, empezando por los más sencillos y
fáciles, para elevarme poco a poco y como por grados hasta los más
complejos, estableciendo también cierto orden en lo que naturalmente no lo
tienen.
130
Y la última, hacer siempre enumeraciones tan completas y revistas tan
generales, que se pueda tener la seguridad de no haber omitido nada.
Las reglas son de fácil comprensión y no tiene mayor sentido hacer extensas
consideraciones sobre ellas en esta parte. Tal vez lo único que valdría la
pena resaltar desde el punto de vista jurídico es el concepto d lo claro y lo
distinto.
Sobre este punto existe una larga discusión, en especial en lo que se refiere
al requisito de la distinción. Para nosotros, lo claro tiene que ver con una
definición que verdaderamente contenga todos los elementos esenciales del
objeto definido y que, por lo tanto, nos explica aquello que pretende definir de
manera tal que efectivamente lo comprendemos. Lo distinto, mientras tanto,
es el contraste con todos los otros objetos que no se busca incorporar en la
definición. De paso, la distinción es el elemento fundamental para proceder al
ordenamiento de los conocimientos de acuerdo a la tercera regla.
Si definimos una mesa diciendo que es una superficie plana horizontal
ubicada a una altura del piso menor al tamaño de una persona normal y
sostenida
por
una
pata
central,
o
por
varias
laterales,
estamos
probablemente dando una definición bastante clara de lo que es una mesa.
Sin embargo, no sería distinta porque, por ejemplo, no diferenciaría a una
mesa de un banco individual (por lo demás, no es extraño que a veces nos
sentemos en una mesita creyéndola banco). Por lo tanto, nuestra definición
de mesa, para ser distinta además de clara, supondrá añadir su finalidad, es
decir, que sirve para colocar o hacer cosas encima de ella. En el fondo, no
otro es el complemento de definición que buscamos ante algo que puede ser
silla o banco y frente a lo cual preguntamos: ¿es para sentarse? En esto no
hacemos sino añadir a la claridad de la definición, su distinción.
131
Claridad y distinción son fundamentales en cualquier disciplina pero muy
esencialmente en el Derecho por ciertas razones:
En el Derecho, la situación y la respuesta pueden depender de un detalle: si
alguien firmó un papel cualquiera reconociendo que le debe algo a otro e
incumple el pago, estaremos ante una deuda y nada mas pero si por
casualidad le dio un cheque bancario y resulta que no tiene fondos, entonces
nos hallaremos ante un delito de estafa. La diferencia de ambas situaciones
para el firmante es fundamental y, en buena cuenta, depende de qué papel
firmó (no es extraño encontrar que muchas personas dan “cheques
adelantados” en garantía. Tampoco es raro verlas en graves problemas por
tal costumbre). Ser claros y distintos en nuestro pensamiento puede
ayudarnos a establecer la correcta evaluación y solución de cada caso.
Lo que ocurre para casos concretos ocurre también para la teoría. Así en
principio, todo decreto supremo es igual a otro. Sin embargo, un buen técnico
sabrá hacer sutiles distinciones entre decretos que contienen actos de
gobierno, actos de administración, reglamentos, aspectos resolutivos. etc.
Como se estudia a lo largo de esta obra, sus significados normativos y las
consecuencias a desprenderse de ellos pueden ser distintos.
Finalmente, en términos usuales se considera que mucho hace y suple la
retórica en el Derecho. Creemos que no es así y también se demuestra a lo
largo de este libro. No obstante, suele suceder que la proclividad a la retórica
sea frecuente entre personas vinculadas al Derecho, pretendiendo con ello
sustituir falta de conocimientos o de metodología de trabajo.
Un abogado o jurista bien formado metodológicamente, con conceptos claros
y distintos, puede hacer frente a problemas que con solo la facilidad de
expresión no llegan a tocarse ni siquiera superficialmente. La capacidad de
132
expresarse es un arma invalorable en el Derecho, pero no suple lo demás,
en especial, la nitidez del pensamiento jurídico.
3.2.3 EL MÉTODO DE TRABAJO JURÍDICO80:
El método de trabajo que proponemos tiene cuatro etapas preclusivas:
Hechos, problemas, análisis y conclusión. Es preclusivo porque se supone
que antes de pasar a la siguiente etapa, debe haberse agotado la anterior.
La base sobre la que se formula este método son las reglas cartesianas
anteriormente expuestas, aun cuando se les combina de manera distinta
según cada etapa, entremezclándolas con los elementos teóricos y
normativos del Derecho. Debe mucho al método de trabajo en el Derecho
anglosajón del que tomamos conocimiento a través de un trabajo del Dr.
Cooper. Sin embargo, hemos tratado de modificar su concepción para
adaptarla a nuestro sistema. Utilizando la lectura referida, el lector de estas
páginas podrá constatar cuando deben a tal trabajo y nos eximiremos e
delante de abundar e citas para no hacer tedioso el trabajo sobre el método
mismo.
Una última aclaración: el método sirve tanto para el trabajo de problemas a
ser resueltos por el Derecho, como también al estudio de problemas teóricos.
Variaran algunos elementos pero lo sustantivo permanece inalterable en su
estructura.
a. LOS HECHOS:
Lo primero que el agente de Derecho debe trabajar en torno a un problema
son los hechos. Parece contradictorio con el trabajo jurídico pero no es así:
una adecuada comprensión de los componentes fácticos de lo que uno tiene
80
Marcial Rubio Correa, en “El Sistema Jurídico” Introducción al Derecho; Fondo Editorial 2004.
Anexo I Un Método para el Trabajo Jurídico.
133
entre manos, es fundamental para centrar los problemas involucrados y
llegar a las soluciones correctas.
Los hechos a los que aquí nos referimos son los siguientes:
1. Reconstruir la situación ocurrida: Cuando se trata de un problema ocurrido
en la vida real, lo primero que debemos averiguar es que paso. Esto implica
reconstruir la situación ocurrida en todos sus detalles, aun cuando fueran
aparentemente irrelevantes. Suele suceder que en un primer momento el
agente no encuentre significación alguna a un hecho y, posteriormente,
resulte definitorio para la situación.
Este es especialmente relevante cuando el abogado atiende a un cliente, o
cuando el juez interroga a una de las partes en un juicio; el interesado, no
tiene porque saber la significación jurídica de los hechos y, más bien, tiene
un compromiso emocional con ellos: le puede parecer significativa una
traición, pero puede ser irrelevante para el Derecho; tiene la seguridad de
una promesa, pero resulta que no puede probarla de otra manera que con la
confesión del promitente ahora peleado con él; cree haber cumplido todos los
trámites necesarios e ignoraba una etapa fundamental, etc. Sin estas
averiguaciones, no es posible ni conveniente iniciar la apreciación jurídica del
caso.
2. Materiales Jurídicos aplicables a la realidad: También forman parte de los
hechos el conjunto de materiales jurídicos que debemos aplicar al caso de la
realidad. En este sentido, el agente de Derecho debe recoger y revisar todo
el material relevante proveniente del sistema jurídico: fuentes elementos
teóricos para la aplicación, principios, etc.
Cuando no se está ante un caso de la realidad sino ante un estudio abstracto
o teórico, los hechos serán este material. Los hechos, así definidos, deben
134
ser sistematizados y ordenados (tercera regla de Descartes). Para ellos lo
más conveniente es seguir un criterio cronológico, debido a que los hechos
posteriores suelen tener que ver con los anteriores y, sobre todo, porque las
normas jurídicas tienen validez temporal y puede bien ocurrir que las
disposiciones actualmente aplicables no sean las que regían en aquel
entonces (la enumeración ordenada y exhaustiva de hechos cumple la cuarta
regla de Descartes).
Lo importante de esta primera etapa del trabajo es darse una idea de que es
lo que ha ocurrido en la realidad de la manera más exacta posible y contar
con todos los elementos jurídicos necesarios para proceder a estudio del
caso.
b. LOS PROBLEMAS:
Del cotejo de los hechos de la realidad y los elementos aportados al caso por
el sistema jurídico, aparecen los problemas que deben ser solucionados
desde el Derecho.
Los problemas son de dos tipos: principales (o centrales) y accesorios (o
secundarios), ambos importantes. El problema principal es aquel cuya
respuesta resuelve el caso planteado. En un caso penal, el problema
principal consiste en declarar culpable al acusado de tal delito y en
consecuencia, acreedor a tal pena, o inocente. En un caso de incumplimiento
de pago consiste en declarar culpable al acusado de tal delito y en
consecuencia, acreedor a tal pena, o inocente. En un caso de incumplimiento
de pago consiste en si debe pagarse o no y cuanto; y así sucesivamente.
Cuando estemos trabajando sobre una resolución judicial el problema
principal está fijado por los márgenes de la litis, entendiendo por ella lo que el
demandante ha solicitado y el demandado negado.
135
Los problemas accesorios son los que contribuyen a resolver el problema
principal.
Así, en un asunto penal de homicidio, un esquema posible de problemas
secundarios para saber si el acusado se le condena o no, puede ser:
¿Cometió realmente la acción delictiva? (acción).
¿Lo que el acusado hizo está tipificado clara e inequívocamente en las leyes
penales como delito? (tipicidad).
¿Hay alguna circunstancia que justifique su actuación, como por ejemplo
matar al agresor que intentaba matarlo a él? (legítima defensa).
¿Estaba en sus cabales o era inocente de sus acciones? (imputabilidad).
¿Tuvo la intención de matarlo, o al menos debió prever que si cometía dicha
acción lo mataba o no? (culpabilidad).
¿Qué pena prevé la legislación para este delito y según que consideraciones
de hecho debe graduarse entre su mínimo y su máximo? (penalidad).
De las seis preguntas hechas podremos tener una respuesta coherente y
comprensiva frente al caso de homicidio. Si no nos hacemos todas y cada
una de ellas frente a un caso de homicidio (y caben aun otras mas),
probablemente nos equivoquemos al dar nuestra respuesta final al problema
principal de condena o absolución y sus términos específicos.
Los problemas deben ser formulados clara y distintamente (primera regla de
Descartes) y analizados hasta sus unidades de problema más elemental
(segunda regla).
Así, por ejemplo, e materia de claridad y distinción, ante un caso en el que un
diestro de arma blanca ataca a alguien que se defiende disparándole un tiro
de pistola, la pregunta sobre la justificación no puede hacerse en términos de
¿hubo defensa propia?, sino, más bien, en los siguientes: ¿es defensa propia
que una persona común y corriente se defienda con una pistola frente a un
136
agresor hábil en arma blanca que lo ataca con un puñal? La segunda
formulación permite llegar al núcleo del problema y, más tarde, resolverlo sin
ambigüedades. La primera, en cambio, puede hacernos olvidar alguno de los
elementos fundamentales contenidos en la materia.
En lo que se refiere a las unidades más elementales de problema, siempre
dentro de la defensa propia, tenemos el inciso segundo del artículo 20 de
nuestro Código Penal que establece:”Articulo 20.- Esta exento de
responsabilidad penal. El que obra en defensa de bienes jurídicos propios o
de terceros, siempre que concurran las circunstancias siguientes:
a) Agresión ilegitima
b) Necesidad racional del medio empleado para impedirla o repelerla y,
c) Falta de provocación suficiente de quien hace la defensa.
Entonces, el problema accesorio de la legítima defensa, tendrá a su vez
propios subproblemas accesorios y los formularemos así:
Problema accesorio: ¿es defensa propia que una persona común y corriente
se defienda con una pistola frente a un agresor hábil arma blanca que lo
ataca con un puñal?
a. Primer sub-problema accesorio: ¿hubo agresión ilegitima? (De acuerdo a
los hechos si).
b. Segundo sub-problema accesorio: ¿Hay necesidad racional del medio
empleado en la circunstancia antedicha? (aparentemente, un lego en arma
blanca no puede defender su vida exitosamente con un puñal frente a un
experto en la misma arma).
137
c. Tercer sub-problema accesorio ¿Hubo falta de provocación suficiente?
(aparentemente si porque fue atacado sin que diera razón para ello).
Si queda debidamente planteado todo este problema accesorio en relación a
los hechos y la normatividad pertinente, desagregado en sus unidades
ultimas.
Los problemas, finalmente tienen que organizarse (tercera regla de
Descartes) y enumerarse correlativamente, debidamente coordinados unos
con otros (cuarta regla).
En lo que traemos estudiado, planteado esquemáticamente, podríamos decir
que la organización de los problemas sería algo así como lo que sigue:
Si hiciéramos lo mismo que con defensa propia, con los demás problemas
secundarios de primer nivel (acción, tipicidad, etc.); conformaríamos un
“árbol” de problemas que contiene todas las preguntas claras y distintas hay
que hacerse para resolver el caso.
Este “árbol” nos permite algo muy importante: el sentido de las relaciones es
de abajo hacia arriba e indica que cada sub-problema contribuye a la
solución del respectivo problema superior con independencia de los otros y,
a su vez, que lo propio ocurre con los seis problemas que hemos identificado
en relación al problema principal. En apariencia ello es obvio pero no
necesariamente ocurre así. Supongamos, por ejemplo, que en el mismo caso
que venimos hipotetizando se prueba que el que se defendió disparó primero
una bala a la pierna del agresor y este cayó al piso sin poder levantarse y
que, luego, reaccionó al verlo impotente y disparó una segunda bala que lo
ultima. Este segundo disparo ya no pertenece a la defensa propia sino a la
intención de matarlo (por la razones y con los miedos de que se tratare). Por
lo tanto, caería en el análisis propio de la culpabilidad. Podría eventualmente
138
concluirse que tampoco fuera responsable penalmente de delito sino de una
legítima defensa imperfecta de la que, menciona). En cualquier caso, el
tratamiento del segundo disparo dentro del árbol de problemas, tendría que
ser distinto al del primero.
Es muy importante desarrollar todo el árbol de problemas antes de pasar al
análisis de cada uno de ellos, pues en caso contrario podemos pasar
desapercibido alguno que resulte fundamental para resolver el asunto. Así,
por ejemplo, en nuestro mismo caso, si alguien estudiara con detenimiento
toda la situación, podría llegar a la conclusión de que el segundo disparo es
una acción típicamente homicida, pasando por alto el problema de la legítima
defensa, cuando en realidad es probable que debiera aplicarse esta figura
aunada al artículo 21 del Código Penal.
Recién cuando el árbol de problemas ha sido concluido satisfactoriamente,
previa revisión de hechos para estar seguros de que contiene todo, debemos
pasar a la tercera etapa del método.
c. EL ANÁLISIS:
El análisis del caso supone la solución progresiva de los problemas, de abajo
hacia arriba en el árbol, hasta llegar a la solución definitiva del problema
principal.
En nuestro caso, primero deberá verse todo lo relativo a los sub-problemas
de la acción delictiva hasta llegar a una conclusión sobre ella, luego a los de
tipicidad, luego a los de legítima defensa, y así sucesivamente hasta llegar a
penalidad. Finalmente, cuando todo esté terminado, deberá analizarse a la
luz de las conclusiones parciales, la respuesta final que cabe dar el problema
central.
139
No hay reglas metodológicas para la realización del análisis, que debamos
dar aquí en adición a lo trabajado a lo largo de todo el texto del libro. En
realidad, todas las que corresponden a la introducción al Derecho, están
contenidas en los trece capítulos precedentes, al menos en sus rasgos más
importantes. En resolver los problemas, después de todo, consiste el trabajo
del Derecho.
Bajo el imperio de la razón se impuso el racionalismo en el mundo
académico y en el desarrollo y consolidación de las disciplinas científicas, y
se dio inicio al racionalism o jurídico que entre otros estuvieron los ius
filósofos holandeses Hugo Grocio y Baruch Spinoza, asimismo los juristas
alemanes. Samuel von Pufendort y Cristian Tomasius. También debemos
mencionar al ius filósofo Cristian Wolff; de esta manera se dio inicio al
surgimiento y la posterior influencia del Derecho Positivo frente al Derecho
Natural en la vida de las sociedades, consolidándose con el denominado
Positivismo de Augusto Comte, que tendrá su mayor expresión con el
positivismo jurídico de Friedrich Karl von Savigny.
El principio típico de la concepción inglesa del derecho, según el cual no es
el rey, o sea, el Estado, quien hace la ley, pues al contrario, la ley está por
encima del rey, continúa en el siglo XV para informar el pensamiento jurídico
de Inglaterra, determinando la tradición constitucionalista que, nacida de la
Magna Carta de 1215, desembocará en el siglo XVII con la formulación
precisa de la doctrina del Estado constitucional y su moderna instauración.
La forma preponderante del derecho inglés, common law, no era el Derecho
existente y vigente, no era el principi placuit (principio justinianeo acogido
durante el Medioevo en los países de la Europa continental). El common law
es un derecho nacido de la conciencia popular y declarado, antes que
aplicado, por los jueces, quienes lo descubren en la Constitución del país y
en los precedentes judiciales, no en el derecho del soberano. El common law
viene de este modo a realizar en Inglaterra al final del Medioevo la misma
140
función, de límite del poder del Estado y de ley suprema, que en el
continente europeo ejerciera el Derecho Natural; y en efecto, en a convicción
de los juristas ingleses, él es, como lo era el Derecho natural de Cicerón o
Santo Tomás, la ley de la razón.
Thomas Hobbes señaló formalmente el paso de la doctrina del derecho
natural a la teoría del derecho como contrato social. Según este filósofo
inglés, en la condición de estado de naturaleza todos los hombres son libres,
y sin embargo viven en el perpetuo peligro de que acontezca una guerra de
todos contra todos. Desde el momento en que la sumisión por contrato de un
pueblo al dominio de un soberano abre una posibilidad de paz, no la verdad,
sino el principio de autoridad (en tanto que garante de la paz) constituye el
fundamento del derecho.
3.1.5 VISIÓN ESQUEMÁTICA DE LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA Y
EVOLUCIÓN DEL PENSAMIENTO JURÍDICO EN LA EDAD CONTEMPORÁNEA
La filosofía en el mundo contemporáneo presenta, un inmenso panorama.
Movimientos y tendencias se disputan vigencia y supremacía. Entre los
movimientos de la filosofía de nuestro tiempo deben mencionarse, la
fenomenología,
el
existencialismo,
el
marxismo,
el
empirismo,
el
pragmatismo, el escepticismo, la filosofía cristiana y la filosofía analítica. En
todas estas direcciones doctrinarias filosóficas se pueden distinguir los
caracteres que hemos señalado como constitutivos del pensamiento
filosófico; pero cada uno de ellos se diferencia en su manera de incorporarlos
y de interpretarlos.
La fenomenología, creada por Husserl y cuyos discípulos más ilustres son
Heidegger, Scheler y Hartmann, pretende alcanzar el conocimiento absoluto.
La historia de la filosofía muestra que teorías filosóficas que durante largo
tiempo, siglos incluso, dieron la impresión de que habían llegado al
conocimiento definitivo de la verdad, fueron después consideradas como
141
falsas. En realidad, no hay ninguna teoría filosófica que haya podido resistir
el embate del tiempo. Pero la filosofía busca el conocimiento definitivo, pues
de otra manera, si cada filósofo estuviera convencido de que lo que hace va
a dejar de tener valor dentro de algunos años, perdería el interés por la
búsqueda del conocimiento. La fenomenología es un esfuerzo denodado por
rescatar la fe en la posibilidad de alcanzar conocimientos absolutos. El
fundamento último del método es el análisis de la conciencia porque el
conocimiento de nuestra conciencia es absoluto. Así, yo puedo tener una
ilusión óptica o una alucinación, pero tengo la seguridad absoluta de que
estoy viendo las imágenes que veo. Partiendo de esta seguridad del
conocimiento
de
nuestra
conciencia.
Husserl
intenta
encontrar
un
fundamento definitivo para el conocimiento filosófico y científico.
El existencialismo está influenciado en algunos de sus representantes por la
fenomenología, aunque no en todos. Sus más importantes representantes
son Heidegger, Sastre y Ortega y Gasset.
a. ORTEGA Y GASSET, JOSÉ.
Nació en Madrid en 1883, ha sido profesor de metafísica a partir de 1911 en
la Universidad Central. Aunque jubilado en 1952, sus enseñanzas activas en
la Universidad cesaron en 1936. Discípulo de Hermann Cohen en Marburgo
y educado, por tanto, en la tradición del neokantismo, sus ideas filosóficas no
responden, sin embargo, al sentido de la tradición marburgiana. Cierto que
en una primera etapa en el desarrollo de su pensamiento, aproximadamente
desde 1902 hasta 1910, defendió una tendencia objetivista que llegaba hasta
a afirmar el primado de las cosas (y de las ideas) sobre las personas. Pero
ya a partir de 1910, y especialmente desde 1914, su pensamiento se orientó
en la forma ulteriormente desarrollada. Dentro de la continuidad manifestada
en tal desarrollo se destacan, sin embargo, dos periodos: el primero, que
abarca hasta 1923 aproximadamente, puede llamarse perspectivista; el
segundo, desde 1923, raciovitalista.
142
Característica del periodo 1910-1923 es el perspectivismo, llevado hasta
tales consecuencias que Ortega indica que la substancia ultima del mundo
es una perspectiva. El perspectivismo no es, empero, solamente una doctrina
accidental, se convierte en la piedra angular de la teoría del conocimiento. En
esta última se opone Ortega por igual al idealismo y al realismo. Contra el
idealismo, afirma que el sujeto no es el eje en torno al cual gira la realidad;
contra el realismo, que no es un simple trozo de la realidad. El sujeto es una
pantalla que selecciona las impresiones o lo dado. No es un ser abstracto,
sino una realidad concreta que vive aquí y ahora. Es, por lo tanto, una vida.
Tal vida no es solo biológica; la defensa de lo vital, en la que Ortega insiste
ahincadamente, no equivale a la defensa de lo primitivo. Si bien la cultura es
producida por la vida y para la vida y, por consiguiente, la vida es anterior a
la cultura, ello no significa que los valores culturales sean secreciones de
actividades vitales y menos aun meramente biológicas. Significa que los
valores culturales son funciones vitales aunque funciones vitales que
obedecen a leyes objetivas, y que, por consiguiente, hay una continuidad
completa entre lo vital y lo transvital o cultural. Como consecuencia de esto
puede afirmarse que la razón no está fuera de la vida ni tampoco es la vida,
sino una función de la vida.
El desarrollo de los temas a que le había conducido el perspectivismo lleva,
pues, a Ortega a las posiciones que hemos calificado con el nombre de
raciovitalismo. Algunas de estas posiciones que aparecen claramente en una
de las primeras tesis filosóficas de Ortega: la tesis formulada en 1914 según
la cual “Yo soy: yo y mi circunstancia”. Esta tesis había conducido a Ortega a
una elaboración del concepto como cultivo de la espontaneidad en que la
vida consiste, es decir, a una doctrina del concepto como autentico “órgano”
de conocimiento.
143
b. El ILUMINISMO.
Caracterizó todo el siglo XVIII al que se le llamó el “siglo de las luces” en el
que se va a desarrollar la lucha de la razón contra la autoridad, como lucha
de las “luces” contra las “tinieblas”. El iluminismo estimuló la racionalidad de
los legisladores y la afirmación de los principios iusnaturalistas de libertad y
tolerancia. Los iluministas destacados son: Tomasio, Buddeus y Eineccio,
Barbeyrac, Wolff, Burlamaqui, Batel, Vico e incluso Montesquieu.
Las ideas del iluminismo tuvieron su mayor fortuna en Francia, en cuyo
ambiente cultural confluirían en el siglo XVIII los desarrollos del racionalismo
cartesiano y del empirismo de Locke, y más tarde de Hume. Es típica de esta
época la idealización del “buen salvaje”, presentado como hombre que vive
en la condición anterior a la política. Es también esta una manifestación
elocuente de cómo la abstracción iusnaturalista del estado de naturaleza
responde al espíritu de la época, racionalista y casi siempre antihistóricos; y,
en efecto, el iusnaturalismo hallaba un campo de fácil difusión en esta
sociedad ansiosa de una renovación e interesada en reformar según razón –
o según naturaleza, que en la cultura de la época significan la misma cosa –
todas las facetas de la vida social, de la moral a la economía, de la religión a
la política o el Derecho. En esta época cabe distinguir a Francisco Quesnay,
Voltaire. Diderot, Rousseau.
c. PRINCIPIOS DE LA REVOLUCION FRANCESA:
Entre los acontecimientos verdaderamente trascendentales de los tiempos
contemporáneos, figura la Revolución Francesa, considerada como el
tránsito de la sociedad estamental, heredera del feudalismo, a la sociedad
capitalista basada en una economía de mercado. La burguesía, consciente
de su papel preponderante en la vida económica, desplazó del poder a la
aristocracia y a la monarquía absoluta, llevándose a cabo en el año de 1789.
La Revolución Francesa se encuadra dentro del ciclo de transformaciones
políticas y económicas que marcaron el fin de la edad moderna y el
144
comienzo de la edad contemporánea.
Su
influencia
afectó
el
orden
público y el orden social, representando el hundimiento del sistema
absolutista, ya que sentó nuevos principios, que pueden apreciarse en los
millares de las declaraciones de los derechos humanos.
Estos nuevos principios se sintetizan así.
1.- Todos los hombres son iguales por naturaleza.
2.- Todos tienen los mismos derechos naturales a luchar por la felicidad, a
su propia conservación, al libre dominio y usufructo de sus personas y
propiedad, a resistir la opresión y a manifestar y profesar las opiniones que
quieran.
3.- El pueblo es soberano siento tal prerrogativa inalienable.
4.- Todo gobierno que no se funde sobre el libre consentimiento de la
sociedad es una verdadera usurpación.
En conclusión el hombre deberá rechazar toda institución y todo credo que
no se acomode a la pura razón; para ello la razón deberá de estar libre de
prejuicios y supersticiones, pues estas son a la vez causa, y efecto de las
instituciones sociales y políticas, cuya imperfecta y nociva condición ha
pervertido la naturaleza humana, al fomentar sus pasiones y torcer su juicio.
La toma de la Bastilla fue provocada por el desprestigio de la corte, la
determinación del rey Luis XVII de llamar a Versalles regimiento de
húngaros, suizos y alemanes, y la destitución de Necker, personaje estimado
por el pueblo. El 14 de julio de 1789 el pueblo de Paris, dirigido por Camilo
Desmoulins, tomó la iniciativa; saqueó la ciudad, destruyó el hospital de
Inválidos y con las armas encontradas asaltó la Bastilla. El hecho le dio una
145
gran fuerza a la revolución y el pueblo se encargó de propagarla por todas
las provincias del reino francés.
El 4 de agosto, conocida la situación del movimiento en las provincias, la
nobleza propuso a la asamblea: declarar igualdad de impuestos, suprimir
privilegios, liberar los siervos, nacionalizar los bienes del clero. Con estas
medidas quedaron abolidas todas las prerrogativas del clero y de la nobleza.
Abolidos los privilegios, declaran la igualdad ante los impuestos y suprimidos
los diezmos, la Asamblea constituyente procedió a elaborar una ambiciosa
“Declaración de los derechos del hombre y del Ciudadano”, dada a conocer
el 27 de agosto de 1789. Se adoptó la fórmula Libertad, Igualdad,
Fraternidad, como compendio y lema de las aspiraciones populares; su
contenido era más filosófico que político. La declaración garantizaba la
soberanía del pueblo; la igualdad civil, los jóvenes al cumplir la mayoría de
edad que eran a los 18 años adquirían el derecho a la ciudadanía; el
matrimonio hasta ese momento religioso, pasaba a ser de contrato civil.
En 1971, la Asamblea Nacional constituyente formuló la nueva constitución,
con la aplicación de los principios proclamados en 1789 y la creación de las
siguientes instituciones:
a.- Se dividió el poder en tres ramas: ejecutiva, legislativa y judicial.
b.- El Poder Ejecutivo estaría representado por el Rey, quien nombraba a los
ministros de su gobierno. Podía vetar por dos años una ley.
c.- El Poder Legislativo era desempeñado por la Asamblea Legislativo,
encargada de elaborar las leyes.
d.- El Poder Judicial era ejercido por jueces elegidos por el pueblo.
146
d. EL UTILITARISMO DE BENTHAN:
Su pensamiento filosófico – jurídico se halla inserto en su filosofía moral,
típicamente utilitarista, y para la que es fundamental el principio de que el fin
del hombre y de la comunidad consiste en la mayor felicidad del mayor
número de personas, única “regla del derecho y de lo justo”, existiendo la
justicia “tan solo en el modo en que tiene una significación, un porcentaje
imaginario, inventado por la comodidad del asunto y cuyos dictámenes son
los dictámenes de la utilidad”. Si Bentham, en su conjunto, parece
preocuparse mucho más de los problemas éticos-políticos del Derecho que
por los lógico científicos, no puede haber duda acerca de la prioridad de la
consideración de estos últimos en la doctrina de su discípulo Juan Austin,
quienes junto con los dos Mil forman parte del grupo de pensadores
utilitaristas que tantos seguidores tuvo en Inglaterra en el campo de la moral,
de la política y de la economía, situándose entre los que específicamente,
aunque no exclusivamente, se dedicaron al estudio del Derecho.
e. EL HISTORICISMO DE SAVIGNY:
Movimiento espiritual vasto y complejo que se extiende a todo el campo de la
actividad humana y que, ciertamente, no se limitó al jurídico pero que, en su
reacción contra el iluminismo, va a combatir sobre todo y precisamente aquél
rasgo suyo propio del iusnaturalismo. Se enmarca dentro de un movimiento
cultural mucho más amplio de reacción al iluminismo: el romanticismo, entre
cuyos rasgos hay que señalar su vivísimo sentido de la historia, que
contrariamente había constituido uno de los caracteres más significativos de
la cultura del iluminismo.
Savigny, fue fundador de la escuela histórica, no concebía el derecho como
expresión de una única razón universal sino como directa emanación del
espíritu de cada pueblo, desarrollándose históricamente como una totalidad
orgánica. Su pensamiento no se contrapone solamente a las tendencias de
los que querían “nuevos códigos, que con el complemento de la
147
administración de justicia garantizaran una certeza mecánica, de forma que,
el juez libre de cualquier prejuicio propio, se limitara simplemente a su
aplicación literal”, sino que, más allá de este problema concreto, supera los
presupuestos filosóficos de las teorías iluministas acerca de la legislación y
de la interpretación del Derecho existentes en la cultura del siglo XVIII, en la
que se había perdido el sentido de la historia, creyéndose destinada a la
realización de la perfección absoluta.
f. EL POSITIVISMO JURIDICO DE AUGUSTO COMTE:
Fue en Francia donde el método positivista tuvo una aplicación prevalerte en
la investigación de los fenómenos sociales. Augusto Comte (1798-1857),
cautivado por su ideal de la sociología como ciencia universal y unificadora
de todo el saber, no se preocupó del Derecho ni siquiera bajo el aspecto
sociológico. Por ello, de sus enseñanzas no se desarrolla la sociología
jurídica, es decir, el estudio del Derecho, más que en sus fines éticos o
políticos o en su estructura formal, en su conexión con los fenómenos
sociales, no, en definitiva, como valor o como norma, sino como hecho. El
Positivismo jurídico es, en realidad, formalismo; en el origen de este tipo de
procedimiento teórico se contemplaba la aspiración a hacer del conocimiento
del Derecho un sistema, poniendo en una conexión lógica lo más rigurosa
posible sus elementos. De este modo tuvo gran desarrollo la orientación que
los juristas llamaron “dogmática”, o sea, la elaboración de los conceptos
jurídicos generales realizada sobre la base de las normas existentes en tanto
que existentes, es decir, como “dogmas”. Floreciendo la denominada
“jurisprudencia de los conceptos”. El conceptualismo y el formalismo de la
dogmática encontraron su expresión más acabada y más completa en la
corriente de la doctrina o teoría general del Derecho, consistente en la
determinación y sistematización de los “conceptos jurídicos fundamentales”
obtenido mediante el análisis de los principios generales de las distintas
ramas del ordenamiento jurídico positivo. En el positivismo jurídico se erigió
la aplicación de la lógica formal; así mismo, se ha observado el principio de
148
que el ordenamiento jurídico no tiene lagunas, en cuanto que, por simple
fuerza d la lógica se encuentra necesariamente la norma que pueda regular
el caso explícitamente previsto por el Legislador, Heck sin embargo, rechaza
decididamente la opinión de que el ordenamiento jurídico no tenga lagunas y
que pueda encontrarse para cualquier caso la norma en base a la cual se
resuelva, extrayéndola del sistema de las normas existentes. En caso de
laguna, Heck sostiene que, en cambio, debe realizarse un “desarrollo
axiológico del mandato del legislador, teniendo presentes los intereses que
se encuentran en juego y valorándolos en forma autónoma para integrarlos
en base a juicios de valor, juicios que deben ser, como regla general,
aquellos en que se ha inspirado el legislador, pero que, en caso de que estos
no puedan ser identificados, podrán ser formulados por el juez por medio de
su “valoración autónoma”. No se trata, en realidad, del iusnaturalismo de los
siglos XVII y XVIII ni mucho menos del escolástico católico, postuladores
ambos de valores absolutos y eternos, sino de la posibilidad, o mejor de la
necesidad, de ir más lejos del dictado formal del legislador, integrándolo – sin
contradecirlo – con el recurso a principios no extraídos mecánicamente de la
lógica abstracta del sistema, sino de su lógica sustancial, es decir, histórica,
y, por tanto, económica, ética y sociológica.
g. TEORIA DEL DERECHO LIBRE.
Su precursor puede ser considerado Oscar Von Bülow (1837-1907) Ley y
oficio del juez, en el que se sostenía la tesis de que la ley no produce por sí
misma el Derecho, sino solamente lo prepara, al paso de que creadora del
Derecho es solamente la sentencia del juez. Este movimiento, aunque no
sostenga que el juez pueda juzgar también en oposición con la ley, o que el
Derecho legislativo tenga que ser suplantado por el Derecho jurisprudencial,
tiene como idea central que en cualquier ordenamiento legislativo, aún
cuando se declare completo, existe un espacio vacío que incumbe al
intérprete llenar, lo que quiere decir, que contrariamente a cuanto había
sostenido el positivismo jurídico, las lagunas del Derecho existen, y no
149
pueden dejar de existir. En este movimiento si puede hablarse de
“iusnaturalismo”, siempre que no nos refiramos al iusnaturalismo tradicional,
tanto laico o confesional, lo que significa la teoría de un Derecho universal
eterno e inmutable. El “Derecho natural” del que puede hablarse en relación
con el Derecho libre es un derecho distinto de aquél que es llamado positivo en tanto que válido formalmente - , pero es un derecho que nace de la
concreción de la historia, de la realidad de la sociedad en sus naturales
aspectos multiformes y cambiante y, por tanto, doctrina no metafísica, sino
más bien histórica y sociológica.
h. TEORIA JURIDICA DE GIORGIO DEL VECCHIO.
Pone a la filosofía jurídica un problema preliminar: el de la posibilidad de a
determinación del concepto del Derecho. Es esta la primera de las tres
investigaciones propias de la filosofía del Derecho, la investigación lógica, la
fenomenología y la deontología, la cual se plantea en estos términos: “¿Es
posible una determinación objetiva (o sea, universalmente válida) de lo que
sea el Derecho? Y, si es posible, ¿Cuáles son sus condiciones metódicas, es
decir, cómo es ella posible?. Para Del Vecchio el concepto universal del
Derecho es anterior lógicamente a los fenómenos empíricos conocidos como
jurídicos, no en el sentido de que sea innato, sino en cuanto lo universal es la
condición de cognoscibilidad de lo particular, y, según la terminología
kantiana, trascendental. Filosofía del Derecho es, pues, para Del Vecchio, la
consideración exclusivamente formal del derecho mismo: determinación
precisamente de la forma lógica de la juridicidad. Lo que lo pone, ante todo,
ante el clásico problema de la distinción del Derecho de la moral, que
resuelve considerando al uno y a la otra como manifestaciones distintas de
un mismo principio “ético” – que se considera como dado -, esto es, de un
principio “al que hagan fundamental las estimaciones y todas las normas del
obrar”. Todas las demás normas (las llamadas normas “sociales”, o de la
costumbre”) se reducen necesariamente, según Del Vecchio, a una u otra de
las dos categorías de normas: subjetivas y objetivas, o sea, morales y
150
jurídicas.
La expresión “realismo jurídico” puede utilizarse para designar toda
orientación no metafísica y no lógico-formalista. En tal sentido, tal expresión
fue usada al principio en América, y pudo ser referida a todas aquellas
teorías, de inspiración pragmática y sociológica que asumían como objeto del
conocimiento jurídico no el Derecho que está en los libros, sino el Derecho
realmente
operante.
Consecuencia
característica
de
este
enfoque
radicalmente empirístico de los realistas es su negación de la certeza del
Derecho.
i. TEORIA PURA DEL DERECHO DE HANS KELSEN:
Definió “pura” a su doctrina porque ésta “quería asegurar un conocimiento
dirigido solamente al Derecho y porque quería eliminar de dicho
conocimiento todo lo que no perteneciera al objeto exactamente determinado
como Derecho”, o sea, “una doctrina depurada de toda ideología política y de
todo elemento científico – naturalista”, una doctrina, en suma, capaz de
poner a la jurisprudencia “a la altura de una ciencia auténtica, de una ciencia
del espíritu”. Parte, en efecto, de la distinción kantiana entre ser y deber ser,
que él adopta para poder establecer la diferencia esencial del Derecho del
mundo de la naturaleza. El Derecho es “deber ser (Soller)”, mientras que la
naturaleza es “ser (Sein)”; mientras que la naturaleza está constituida por
fenómenos cuyo nexo entre los mismos se expresa a través de un juicio que
se funda en el principio de causalidad, el Derecho – en cuanto objeto de
conocimiento científico – está constituido por normas, o sea, por
proposiciones que nos obligan a hacer algo, y que enuncian un nexo entre
sucesos, expresado mediante un juicio que se funda en un principio que
Kelsen llama de “imputación”.
La reacción frente al positivismo había conducido tanto en Alemania como en
Italia, a un renacimiento del idealismo hegeliano, que lo llevó a una posición
151
de hegemonía cultural en modo alguno menor que la que alcanzó en la
segunda mitad del siglo XIX el positivismo. La hegemonía del pensamiento
idealista en la filosofía italiana tras las dos guerras llevó a un divorcio entre la
filosofía del Derecho y ciencia jurídica mucho más profundo que el que las
dividió cuando la filosofía del Derecho se encontraba representada, a los ojos
de los juristas, por el iusnaturalismo. La razón de la recíproca incomprensión
era, por lo demás, esta vez mucho más profunda, ya que el idealismo
negaba valor a la ciencia en general, si se la consideraba, como la
consideraban los científicos y, al ejemplo de éstos los juristas, como
conocimiento de tipo naturalístico constituido por un sistema de conceptos
abstractos de la experiencia.
La idea de derecho natural a la que miraron los ojos de los iusnaturalistas
estuvo, en suma, también el Italia, más cercana a la de origen sociológico,
del Derecho libre, o a la kantiana, de la justicia como principio formal, que no
a la defendida durante siglos por el iusnaturalismo tradicional, que se
reconduce a un código eterno y definido de normas perfectas. Lo que el
iusnaturalismo actual conserva del iusnaturalismo de cualquier especia y
tiempo, es la negación de la reducción del Derecho a las normas puestas por
la voluntad del legislador. Negación que realiza bien sea en virtud de una
exigencia política de salvaguarda de la libertad del individuo y de los grupos
sociales menores, bien por la constatación histórica y sociológica de la
eficacia de las normas no estatales, bien, en fin, por la necesidad político –
social, además de ética, de adaptar el Derecho la siempre más rápida
transformación de la sociedad, a la que la legislación del Estado no logra
adaptarse. Sin duda alguna, de ello se derivan graves problemas, relativos
sobre todo a la certeza del Derecho y a las garantías de las libertades, que
ésta proporciona a los sujetos del ordenamiento jurídico. Son los problemas
de la filosofía del Derecho de hoy, problemas, además de filosóficos,
políticos y sociales.
152
La
concepción
neopositivista
de
la
ciencia
permitió
intentar
una
fundamentación nueva de la cientificidad de la jurisprudencia. El carácter
esencial de la ciencia no es, en efecto, para los neopositivistas su verdad
absoluta, sino su validez, es decir, su idoneidad, partiendo de determinados
principios, no absolutamente ciertos, sino puestos convencionalmente en
cuanto necesarios en orden al fin que la ciencia se propone, para extraer
mediante
un uso
meramente instrumental de la razón
todas las
consecuencias que de dichos principios se derivan según una lógica
rigurosamente coherente. La ciencia, en suma, es considerada como un
sistema de proposiciones que, desarrollándose desde proposiciones iniciales
y según reglas de transformación las unas y las otras exactamente definidas,
procede en coherencia con ellas, de tal forma que una determinada forma de
conocimiento asume el carácter de la cientificidad no por la verdad de su
contenido, sino por el rigor de su procedimiento.
A la misma actitud racionalista a la que debe su fortuna la filosofía analítica,
debe la suya los renovados estudios de lógica jurídica, esto es, de una
materia que, más o menos autónomamente, fue cultivada siempre por
muchos filósofos y juristas. De lógica jurídica hablaba textualmente Leibniz y
una lógica del Derecho es tratada por lo menos por todos lo que pretenden
dar al estudio del Derecho un carácter científico, tendiendo a una
construcción lógicamente coherente de los conceptos.
Puesto que la vida del Derecho no se agota en la legislación, quien quiera
estudiar y determinar su lógica, debe considerar también otros aspectos
suyos, sobre todo el del procedimiento o del debate judicial. El problema de
la lógica de éste había atraído ya la atención de los sofistas griegos, y había
estado presente en Aristóteles, que verosímilmente lo contempló en la parte
de su lógica y al que dio nombre de dialéctica, y que es la lógica no de la
demostración científica, sino de la argumentación, lógica no de lo
absolutamente verdadero, sino de lo probable, de lo opinable. Se trata de la
153
lógica propia del debate judicial, en el que el elemento fundamental del
mismo, la prueba, prevalentemente tiene precisamente el carácter de la
probabilidad y de la opinabilidad, no de la verdad indiscutible.
El interés por conocer el Derecho ha llevado a los estudiosos a desentrañar
sus fundamentos, su naturaleza.
En la historia de la filosofía podemos encontrar varios ejemplos. El
planteamiento Platónico de que las cosas reales son el reflejo de las ideas o
conceptos, está el planteamiento jurídico-político de la sociedad y el estado
ideal. Así mismo, el planteamiento de San Agustín, aplicando un criterio
espiritualista de su filosofía, señala que el mundo es una creación de Dios
por un acto de amor, establece también en su filosofía jurídico-política, que
frente al mundo terrenal surgida del pecado y sometido al dolor, está el
mundo celestial o ciudad de Dios al cual se llega vía la purificación y el
sufrimiento aquí en la tierra.
Como vemos, en los dos ejemplos señalados, siempre una filosofía jurídicopolítica se sustenta en una filosofía general. Y es en estos tiempos que los
planteamientos de la filosofía general han sido aplicados, ya sea a
determinadas ramas del derecho, o ya sea, al Derecho en general. De allí
que sean múltiples las teorías sobre el derecho en general.
154
CAPITULO IV
DESARROLLO DE LA INVESTIGACION
4.1 LA ESCUELA RACIONAL DEL DERECHO.
La Escuela Racionalista del Derecho parte de la concepción central de que el
Derecho tiene su fuente en la propia razón humana. Es decir, afirma que el
Derecho en cuanto concepción precede a toda experiencia y trasciende a la
sociedad como resultado de una edificación lógica, aun más el Derecho
encuentra su manantial en un principio de razón.
El Racionalismo, se fundamenta también en la aserción de que el Derecho
parte de la mente humana tomando como sustento a premisas generales en
relación a los principios de justicia, para luego inferir verdades jurídicas.
El sistema del Derecho Racional efectúa deducciones esto es procede
merced a razonamientos y aplicaciones, es decir, verifica inferencias de
verdad constituyendo y siendo la justicia un resultado de elaboraciones
155
lógicas. Pues conforme al sustento de la teoría del derecho racional es la
razón la que ha establecido un principio de justicia, con las características
propias del Derecho, afirmando la concepción de la justicia absoluta. En
efecto, por ley fundamental de la mente los productos del pensamiento tienen
dos
características
esenciales:
la
universalidad
y
la
necesidad.
Consecuentemente en cuanto el Derecho es una consecuencia de la razón,
lleva implícito el sello de la necesidad y de la universalidad.
La idea de Derecho Racional, permitió la deducción de consecuencias y
aplicaciones prácticas, puesto que representa un arquetipo ideal desde que
para analizar las instituciones del pasado o del presente en relación con el
arquetipo podían ser aprobadas o reprobadas, y por otra parte constituía un
modelo según el cual debía reformarse el Derecho Positivo vigente.
La Escuela Racional del Derecho, encuentra su inspiración en un modo
particular de pensar y filosofar, esto es el Racionalismo. Consecuentemente
su historia está unida al origen y desarrollo del Racionalismo a partir del siglo
XVII, hasta el presente. Al respecto, es necesario tener presente que durante
la Edad Media, como expresión teológica prevaleció el dogmatismo, cuyo
criterio de verdad se manifestaba en los dogmas; pues bien, a esta forma de
pensamiento se opone el Racionalismo cuyo criterio de verdad, es el que
suministra la razón, de tal manera que será verdadero todo aquello que sea
lógicamente necesario. Para el Racionalismo, la razón no solamente es la
fuente del conocer sino que constituye el manantial de donde emana la
verdad; en otras palabras para el Racionalismo el pensamiento da la ley de
las cosas; es entonces del pensamiento de donde se extrae lógicamente la
realidad misma expresada en la línea metódica de Renato Descartes “cogito
ergo sum”. Siendo así, y de acuerdo con la concepción filosófica del
Racionalismo y el pensamiento de Renato Descartes, las ciencias y la moral
se convierten en sistemas de construcciones lógicas, que partiendo de
determinadas premisas se inferían consecuencias lógicas.
156
En los comienzos de la civilización humana,; la razón se encontró unida a la
fantasía, es por ello que los hombres primitivos tuvieron una determinada
intuición en relación a la divinidad y al orden del universo; por estos
fundamentos se pobló la tierra de divinidades y por consiguiente las primeras
leyes fueron resultado directo de esas divinidades, fue la época de los mitos,
los símbolos y las leyendas, es decir, la intelectualidad del hombre primitivo
se expresó en representaciones fantasmagóricas, de suerte que las leyes
que gobiernan el mundo físico y el mundo moral
aparecen como
manifestación de la idea de divinidad y la ley como un don hecho a los
hombres por la divinidad misma.
En la antigua Grecia, a la intuición sobre el orden del universo, dio lugar a la
reflexión y el razonamiento. En efecto, los griegos trataron de desentrañar el
fondo de la razón humana, aspiraron a conocer las leyes que gobiernan al
mundo y encontraron los fundamentos de una razón eterna que se manifiesta
natural y divina al mismo tiempo y de ese modo durante este periodo de la
existencia humana el Derecho fue conceptualizado dentro de los alcances de
la ley natural; debido a que la razón dejaba una parte de la observación de
los hechos y otra a la especulación ideal, volviéndose la idea del Derecho
eminentemente metafísica, abstracta, y trascendental. La razón abstracta
entra en un abismo de especulaciones, inclusive llega a desconocer a la
experiencia afirmando el carácter de la necesidad lógica y adoptando un
lenguaje dirigido a la inteligencia y vinculado al Derecho, determina la
simbolización de la justicia en una imponente mujer sosteniendo en sus
manos la balanza, para dar a cada uno lo que le corresponde buscando en
formulas metafísicas y abstractas y en un supremo principio jurídico, cuáles
deben ser las consecuencias de las disposiciones jurídicas.
Se sostiene, que el Derecho seria un fenómeno cultural y que cambia
conforme cambian los tiempos y cambia también la vida de las sociedades, y
157
el Derecho entonces presenta una visión de acuerdo a los cambios que se
dan en la vida de los pueblos.
En la línea de ideas que se expone, la reflexión filosófica, dentro de los
alcances de la filosofía del Derecho, presenta un determinado marco de
teorías en relación al Derecho, dentro de la que se inscribe la teoría del
Derecho Racional. Asimismo, existen también otras teorías como la del
Derecho Natural, que explica y justifica el desarrollo de la vida del Derecho.
Al respecto, el llamado Derecho Moderno, tiene sus orígenes en la Ilustración
decididamente
antiescolástica,
pero
que
se
desarrolló
bajo
las
presuposiciones del pensamiento de Manuel Kant que al relacionarse con las
ideas humanistas en conjunción con los avances de la ciencia natural;
animado por el marco teórico de la reflexión filosófica de Renato Descartes e
inclusive recepcionando influencia de Francis Bacon, y Locke, en ese sentido
la escolástica fue arrinconada por el desarrollo del racionalismo y el
empirismo. Sin embargo, todos los filósofos que constituyeron la gloria de la
filosofía moderna como Descartes y Leibnitz; Bacon y Hobbes, Grocio y
Pufendor, recibieron influencia escolástica, y es desde esta perspectiva que
pueden ser entendidos no obstante las nuevas ideas y principios que cada
uno de ellos aportó a la reflexión filosófica de su tiempo.
La teoría del Derecho Natural justificó la supremacía del poder espiritual
sobre el poder temporal; habida cuenta de que el Derecho Natural se
configuró
para
terminar
con
las
luchas
entre
los
pueblos
y
los
enfrentamientos de las religiones; era preciso darle un cauce jurídico a estas
disputas; por eso es que los maestros de la escolástica como Santo Tomas,
Duns Escoto; estuvieron convencidos que si se elabora el sistema jurídico
que regule la vida de la sociedad involucra todos sus aspectos será de
validez general y será de dominio de la realidad, y las cuestiones concretas
como la propiedad, el matrimonio, la esclavitud tienen que formar parte de
esa idea global del Derecho, de acuerdo al sentido general del Derecho bajo
158
el concepto de que las leyes son generales y ordenadas.
El Racionalismo fue influenciado por la ciencia de la naturaleza, y la filosofía
cartesiana, constituyéndose en motor de la teoría del derecho natural o de la
teoría racional del derecho; bajo la idea central de que el hombre es un ser
destinado por la naturaleza a vivir en comunidad y por eso es que la regla
fundamental del obrar social del ser humano puede considerarse fuente del
derecho natural.
El conocimiento claro y distinto que propone Descartes como fundamento de
toda certeza, fue aplicado al Derecho. Por eso es que los fenómenos,
incluido el fenómeno jurídico tiene que ser desintegrados en sus diversas
partes y asimismo, tienen que ser reconstruidos después, tomando como
fundamento el conocimiento de la conexión entre sus partes. De esa manera,
el método analítico y sintético de Galileo Galilei y Renato Descartes, se
convierte en modelo para la nueva teoría del Derecho Natural o del
denominado Derecho Racional. Del mismo modo que Galileo, propone la
desintegración del fenómeno físico de la caída de los cuerpos para
reconstruirlo después, teniendo como sustento el conocimiento de las
vinculaciones entre los elementos que lo conforman para hacerlo
cognoscible; de la misma manera hay que descomponer la estructura del
Estado, para reconstruirlo después tomando como base a las relaciones
racionales entre los estamentos y las reparticiones del Estado, inclusive
existe la exigencia de investigar la naturaleza humana para auscultar la
necesidad de la Constitución del Estado, y establecer también bajo qué
circunstancias los hombres pretenden constituir una unidad, por estas
razones es de vital importancia la enseñanza cartesiana de no conformarse
con la apariencia externa de lo existente, sino que hay que estudiarlos
interiormente, descomponiéndolos en la parte que los compone, dentro de
esta exigencia se ubica el Derecho y también el Estado. Puesto que no es
suficiente conocer la parte exterior de las instituciones del Estado sino que
159
existe la necesidad de indagar la interioridad de las instituciones, investigar la
esencia del Estado, conocer su naturaleza interna, que involucra el poder, el
ejercicio del poder, la política económica, las formas de gobierno, pues de
este modo es como se van a determinar también los derechos y las
obligaciones de los súbditos, y para ello es menester descomponer sus
partes.
4.2 INFLUENCIA DE LA ESCUELA RACIONAL DEL DERECHO EN LA
CODIFICACION DE AMERICA.
Se puede afirmar, sin lugar a equivocarnos que las reflexiones filosóficas, y
las reflexiones jurídicas de los franceses, ejercieron una gran influencia en
los pueblos de América y el mundo, de tal suerte que se diseñaron los
nuevos Estados, las nuevas Repúblicas, en la asimilación de las ideas
liberales de: Renato Descartes, Libnitz, Russeau, Voltaire y Montesquieu,
etc. Se adoptaron las formas políticas, los textos constitucionales, en una
palabra el ordenamiento jurídico francés configurado en la codificación,
influyendo en los procesos de codificación de los Estados del mundo, entre lo
que se cuenta el proceso codificador en América del Sur. En efecto, la
codificación partió desde una óptica liberal en el terreno ideológico y político;
puesto que la certeza jurídica había que encontrarla en la nueva
configuración del Derecho. Desde el punto de vista del sistema político cada
Estado debía disponer de un cuerpo de leyes que ponga de relieve su
independencia. También, se tenía que contar con los fundamentos
ideológicos, en ese sentido la concepción iluminista, y la enciclopedia
orientaron la configuración de la institucionalidad y la estructuración de los
ordenamientos jurídicos de aquel tiempo.
El movimiento jurídico codificador latinoamericano, se inicia en 1819, en
México, Santo Domingo, Costa Rica y Bolivia y Haití, siendo promulgado el
Primer Código Latinoamericano en 1827 y 1828, en 1831, es promulgado el
Código Civil de Bolivia, posteriormente en 1836 fue promulgado en el Perú.
160
Al Código de la Confederación Perú – Boliviana de 1836, le sucede el Código
General de 1841 en Costa Rica. Todo este proceso de codificación fue
motivo de inspiración e influencia directa del Código Civil francés de 1804,
salvo algunas particularidades en relación al Derecho Canónico, y también
en atención a costumbres que en algunos casos difieren de los que
inspiraron al Código Civil francés.
El Derecho Civil francés, fue aplicado con algunas modificaciones en el
entendido de que el Derecho constituye una estructura que ordena los
procesos históricos, sociales, morales e intelectuales, pero que finalmente la
influencia del Derecho francés, constituyó parte integrante de la vida social,
política y económica en América del Sur.
Los países de América del Sur, no poseían una sólida, ni mucho menos
fructífera tradición jurídica durante la colonia; es verdad de que en el siglo
XVI, ya funcionaban en América universidades, tribunales. Sin embargo, la
red burocrática religiosa, los abusos la arbitrariedad, la ignominia y el
Derecho Hispánico, sentaron sus bases de una sociedad regida por la
injusticia y la inequidad. Por consiguiente, la Codificación se da entre el
rechazo de las clases dirigentes latinoamericanas al pasado hispánico y las
ideas modernas de igualdad, libertad y fraternidad, que enseñaban al mundo
los franceses; por esta razón los codificadores de México, Perú y otros
países de América, se adscriben a la filosofía racionalista encarnada en la
codificación francesa, dejando constancia de su rechazo al sistema jurídico
colonial español, contra quien fue expresión concreta y directa la guerra de
independencia.
Debemos remarcar que los Códigos de los países de América del Sur,
bebieron en fuentes del iluminismo, la enciclopedia, y el Derecho francés, y
desde luego el Derecho romano; fueron herederos de una tradición que tenía
sus raíces en los sucesos históricos de la Revolución Francesa, y el legado
161
de los Constituyentes de Filadelfia, y en claro y contundente rechazo a la
etapa de la conquista y el coloniaje.
La Codificación en América del Sur, ha hecho evidente que los Códigos que
han resistido mejor los embates del tiempo, han sido aquellos que como el
Código Civil Peruano de 1853, se nutrieron del Derecho francés y en rechazo
a la tradición española, así también lo demuestra el Código Civil Boliviano,
que tuvo una vigencia cercana a los 150 años, en tanto que el de Santo
Domingo, rige hasta el presente.
La Codificación básicamente se propone sistematizar y organizar el sistema
jurídico de un determinado Estado, es decir, la legislación tiene que ser
sistemática, y racional, asimismo, debe guardar la convicción de que los
gobernantes y la expresión de la soberanía popular estén orientados a forjar
una sociedad mejor, puesto de que la convicción iluminista, enseña que
existen principios y valores éticos, absolutos, validos para todos los tiempos y
para todos los hombres, que deben condensarse en normas positivas.
Precisamente, estos principios y valores no solo originaron el rechazo al
coloniaje y Derecho español, sino que orientaron a la codificación en el
momento en que las condiciones ideológicas y de principios orientan la vida
de los pueblos, expresando su identificación con los valores de vida y
libertad.
La racionalización del Derecho fue iniciada por los filósofos de la Edad
Moderna, desarrollada por los iusfilósofos del Derecho Natural y del Derecho
Racional, necesarias para el funcionamiento de las formaciones económicas,
como expresión democrática de la voluntad general de los pueblos y de una
fe ciega en la razón elevada a la condición de fuente central del Derecho,
merced a la cual es posible proyectar y coordinar la convivencia humana.
La codificación, en cuanto concepción sistemática y expresión de unidad de
162
una rama del Derecho, no solamente contenía principios de la reflexión
filosófica racional o natural del Derecho, sino que evidentemente contenía
aspectos políticos, económicos, y sociales de expresión liberal burgués, bajo
la pretensión de cambiar los esquemas de vida y las condiciones reales de
existencia, merced al reordenamiento del sistema jurídico.
Los revolucionarios franceses, pensaron en la codificación, como un medio
de transformación revolucionaria, y si ello es así se puede afirmar
inequívocamente que el Código Civil francés de 1804, cumplió con su
objetivo, desde que logró repercusiones hasta los pliegues más profundos de
la realidad, aniquiló para siempre el poder aristocrático y permitió el acceso a
la propiedad de la tierra, a la burguesía naciente.
Al promediar la Edad media, la clase social emergente se proponía cortar el
poder estatal y atacaba al feudalismo, simultáneamente que operaba el
tráfico comercial y financiero, junto a eventos políticos y bajo consideraciones
políticas y sociales dirigidas por la burguesía en su camino al poder, y desde
luego requería de un Derecho que le otorgara certeza jurídica para sus
actividades comerciales; es así como emergen los presupuestos de la
codificación moderna y contemporánea. En este proceso la reforma
protestante jugó un papel trascendente puesto que resquebrajó el poder de
la Iglesia Católica, y al proponer la lectura directa de las sagradas escrituras
tuvo repercusiones disolventes en la fe religiosa; es decir la ciencia fue
reemplazando a la religión. Las investigaciones de Nicolás Copérnico, Kepler
y Newton, los grandes descubrimientos geográficos, los descubrimientos
científicos, el desarrollo de las matemáticas y de las invenciones técnicas, el
desarrollo de las ideas filosóficas centradas en la filosofía moderna,
constituyen el marco académico que presidió a la codificación. La idea de
progreso social y perfectibilidad del hombre; impone la iniciativa individual y
establece el sistema capitalista como forma de desarrollo y prevalece en el
campo económico, la conversión del Estado en instrumento de crecimiento
163
económico, y en Derecho la codificación.
Finalmente, quedó definida la estructura de los Estados Nacionales
Modernos, con vigencia la soberanía nacional y la idea del Estado en cuanto
sujeto político unitario como resultado de la codificación, de este modo el
Derecho y el lenguaje fueron instrumentos de afirmación del Estado
Nacional.
La Codificación propuesta por Napoleón Bonaparte, tiene un significado
político y jurídico, puesto que antes de la Revolución Francesa, no existía en
toda Europa, Códigos con autoridad normativa. Sin embargo, la toma del
poder político por la burguesía y la Declaración de los Derechos del Hombre
y del Ciudadano, así como la promulgación de la Constitución de 1791 en
Francia, permitieron el surgimiento de un nuevo orden jurídico, a partir de
entonces podía organizarse un nuevo edificio legislativo sustentado en la
codificación. La Codificación inequívocamente se inició en Europa,
trasladándose luego a América. La Codificación se inicia en América del Sur,
en forma simultánea al proceso codificador europeo, con la singularidad de
que los países de América tuvieron Códigos Civiles antes que España, a
excepción de Cuba y Puerto Rico.
4.3 INFLUENCIA DEL DERECHO RACIONAL EN LA CODIFICACION DEL
DERECHO PERUANO.
El Código Napoleónico de 1804, fue adecuado a la realidad social imperante
y quienes lo hicieron lograron previamente adentrase en el modelo moderno
de codificación. Es en estas circunstancias que se promulga el Código Civil
Peruano en 1853. Aperturándose el proceso codificador en esta parte del
mundo, dejando constancia que el Código Civil Peruano se adelantó al
Código Civil Chileno, al Código Civil Argentino obra del jurista Dalmacio
Vélez Sarfield, incluido el Código Brasileño.
En efecto, el Derecho no deja de ser un fenómeno cultural, que cambia al
164
compás de los tiempos, por eso es que la obra legislativa tiene una historia, y
como todo en la vida tiene un origen y evidentemente un final, a ello se debe
de que la codificación desde una perspectiva general se desarrolla en
Europa y de allí pasa al resto del mundo.
La
promulgación
del
Código
de
1804,
inequívocamente
fue
un
acontecimiento que removió las estructuras del Derecho y posibilitó a no
dudarlo la evolución del pensamiento jurídico en la Edad Moderna y los
tiempos contemporáneos.
Sin lugar a dudas, la idea de la codificación es resultado del pensamiento
iluminista, como experiencia típica de Europa Continental; por eso es que el
Código Civil Francés de 1804, constituyó un acontecimiento emblemático;
pues fue adoptado por los Estados debido al rigor sistemático, y porque su
contenido fue la base de la modernización jurídica, como expresión del
pensamiento liberal, por cuanto consagró la igualdad entre los ciudadanos,
reguló el Derecho de Familia, la Propiedad Inmobiliaria, y constituyó base
sólida para el desarrollo de la Libre Iniciativa Económica, haciéndose eco del
pensamiento económico de la escuela fisiocrática y del liberalismo.
La influencia del Código Civil Francés, no solo socavó las bases de la
estructura feudal en descomposición, sino que bajo la inspiración del
Derecho Romano, posibilitó el desarrollo y crecimiento del sistema jurídico
que pasa a constituirse de Código de los Franceses en Código del, y para el
mundo y para ello contó con la voluntad de los países, que conscientemente
adoptaron el Código Francés. Así es como, ingresó a Bélgica, Holanda, Italia,
Alemania, Suiza, Rumania, Portugal, España, Medio y Lejano Oriente,
Egipto, Líbano, Siria, Turquía, Argelia, Tunes, y Marruecos, Irán, África,
Japón, China, y América del Sur.
En América del Sur, los países no hicieron otra cosa que copiar literalmente
165
el Código Civil Francés de 1804, especialmente en el campo del Derecho
Civil, en ese sentido los Códigos Latinoamericanos, encarnan a meros
satélites de reproducción del Código Napoleónico; pues gran parte de las
instituciones jurídicas, incluidos los valores y convicciones imperantes fue
incorporado al Derecho. Es más, los nuevos Estados reafirmaban su
independencia y soberanía con la dación de sus constituciones, y su
ordenamiento jurídico bajo la inspiración racionalista que es la línea
ideológica que alimentó en su momento la mente y el pensamiento de los
próceres
de
la
independencia,
quienes
levantaron
los
principios
revolucionarios de igualdad de los ciudadanos, de libertad contractual, y la
seguridad jurídica en la vida de las sociedades. Constituido el Derecho
Romano en base del modelo que seguía la Codificación Francés, la labor de
los legisladores latinoamericanos permitió que el Código Francés no sea
visto como un cuerpo jurídico extraño sino que por el contrario, tuviera una
adaptación efectiva en la realidad social. Así es como, fue adoptado el
Código Francés por República Dominicana, con especial énfasis cuando se
revisa el Libro de Familia. Asimismo, es incorporado en Haití, México,
conforme lo acredita el Código de Oaxaca, en Bolivia, constituyéndose en el
Primer país sudamericano que promulgo un Código Civil. Precisamente el
Mariscal Andrés de Santa Cruz, aprobó el Código Civil Boliviano, que entraría
en vigencia el 2 de Abril de 1831. Este Código se caracterizó por ser el que
con mayor fidelidad sigue el modelo francés. La sistemática que adopta el
Código Boliviano, fue la misma del Código Civil Francés, no obstante que fue
un cuerpo normativo con 1556 artículos, es decir, menos frente a los 2281
del Código Napoleónico. El título Preliminar es una reproducción del Código
Civil Francés, constituyendo la ideología ius naturalista el cordón umbilical
que unió al legislador boliviano y al Código Civil Francés. Sin embargo, se
debe anotar que el Código Boliviano, destierra a la costumbre, ello
evidentemente desnaturaliza al Código Boliviano, pues no reparaba en
aspectos etnológicos, históricos, y geográficos. No obstante, se incluyen
normas jurídicas sobre el estado civil, sobre la muerte civil, al domicilio, y
166
otros aspectos. Sobre las instituciones como la adopción, la patria potestad,
y la tutela, así como en la emancipación la mayoridad, la curatela. Incluye, la
estructuración por libros, incluidos aspectos de las obligaciones y los
contratos, los principios referidos a la autonomía de la voluntad, la seguridad,
las fuentes de las obligaciones, y lo que hay que agregar es que el Código
Civil Boliviano, tuvo una larga vigencia, rigió hasta 1975.
Igualmente la Codificación alcanzaría a Costa Rica, que en 1841 aprobó el
llamado Código General de Costa Rica. Este Código, tuvo como inspiración
las ideas iluministas, y en la vocación legislativa presente en Bolivia y el
Perú.
La cultura jurídica francesa, hasta hoy tiene presencia en Costa Rica, la
riqueza de la doctrina y la jurisprudencia de esta nación, se explica porque
ha sabido condensar en su realidad social los principios y las enseñanzas
jurídicas de otros pueblos, en este caso Francia.
En el Perú, no obstante, que los textos constitucionales de 1823, 1826, 1828,
y 1834, ordenaba la dación de los Códigos: Civil, Criminal, Militar y de
Comercio, no se expeditó ninguno, y fue Manuel Lorenzo de Vidaurre (17731841), quien pretendió dotar al Perú de Códigos Básicos. Así, redactó su
Proyecto del Código Civil Peruano en 3 partes, que corresponden a 1834,
1835, y 1836, respectivamente. En este primer intento de codificación, se
observa una diversidad de fuentes que privilegia a la tradición jurídica
española, también al Derecho Romano, y tiene una inspiración ius
naturalista; efectúa referencias a Rousseau, y Montesquieu.
En 1836, el Capital Boliviano Andrés De Santa Cruz, impuso militarmente el
establecimiento de la Confederación Perú – Boliviana. De Santa Cruz, fue
admirador de Napoleón Bonaparte, al institucionalizarse la Confederación
Perú – Boliviana, impuso también los Códigos que había puesto en vigencia
167
en Bolivia, sin embargo tuvieron vida efímera, puesto que entraron en
vigencia a fines de 1836 y mediante Decreto del 16 de Mayo de 1837,
quedaron en suspenso, para finalmente en Julio y Agosto de 1838 sean
declarados insubsistentes.
El Código Civil de la Confederación Perú – Boliviana, presenta 3 partes, en
forma parecida al Código Civil Francés de 1804: Personas, Bienes, y
Diferentes modos de adquirir la propiedad, con un Título Preliminar.
La Codificación de la Confederación, representó un avance en técnica
legislativa y certeza jurídica, e hizo evidente la necesidad de un Código que
fuese expresión de las condiciones sociales del Perú, en desmedro de la
Legislación Española.
En el Perú, la Codificación fue obra colectiva y fue precisamente durante el
Primer Gobierno de Ramón Castilla que se gestaron los dos Primeros
Proyectos, y fue así como los liberales y conservadores integraron las
respectivas comisiones del trabajo jurídico.
El objetivo de Ramón Castilla, fue dotar al Perú de un Código Civil, pero el
debate en torno a la naturaleza civil o canónica del matrimonio empantanó el
debate, y no obstante las dificultades el Código fue promulgado el 28 de Julio
de 1852, durante el Gobierno de Rufino Echenique.
El Código Civil Peruano, promulgado por el Presidente Rufino Echenique, es
considerado como la Primera Codificación autónoma en América, y tenía
como fundamento todo el bagaje jurídico tradicional, enraizado en el Derecho
Romano, en el Derecho Común, y en las elaboraciones doctrinales y
reflexiones filosóficas del racionalismo. La sistemática, permitió que el
Código Civil Peruano, tan igual como el Código Civil Francés, se dividiera en
3 Libros, pero las materias tratadas eran diferentes. Así, en el Libro Segundo
168
del Código Civil Peruano se regula sobre la herencia y el régimen de bienes
en el matrimonio, ello determina que esta institución jurídica se ubique en el
Libro Tercero del Código Civil Francés.
El Título Preliminar del Código Civil Peruano de 1852, es evidentemente
copia del Título Preliminar del Código Civil Francés. Debemos agregar, que
el artículo 1ro, que estipula que las leyes obligan en todo el territorio de la
República; el artículo 2do que establece que la ley no dispone sino para el
porvenir y que carece de retroactividad; el artículo 4to que prescribe que “las
leyes de policía, y de seguridad obligan a todos los habitantes del Perú, son
exactamente iguales a los artículos 1, 2 y 3 del Código Civil Francés.
La Filosofía Racionalista, ha influido en la Codificación de 1852, y es más
categórica, puesto que textualmente sostiene: “Las leyes no se derogan por
la costumbre, ni por el desuso” (Artículo 7mo del Título Preliminar). El Código
Civil Peruano, es decididamente racionalista como así lo expresa el
destacado maestro León Barandiarán, porque desde el punto de vista de la
doctrina este artículo bajo comentario supone la primacía de la ley sobre la
costumbre, que inequívocamente expresa una paradoja, puesto que el Perú
es un país marcado por la tradición.
La influencia también se advierte cuando se observa el epígrafe del Código
Francés, que encabeza el Libro Primero se denomina de las Personas, y el
Código Civil Peruano, repite la misma expresión de las Personas, y agrega “y
sus derechos”, que no entraña cambio sustantivo, sino que antes bien
expresa en el fondo una repetición del Código Francés.
En el Libro Segundo del Código Peruano, de las cosas: del modo de
adquirirlas, y de los derechos que las personas tiene sobre ellas. La
definición de la propiedad como: “El Derecho de gozar y disponer de las
cosas, de la manera más absoluta, sin otra limitación que la impuesta por las
169
leyes y los reglamentos (artículo 544). Se aprecia, que el sentido
interpretativo es el mismo y que la apreciación ideológica se repite, puesto
que la propiedad o dominio es el Derecho de gozar y de disponer de las
cosas.
El Código Peruano, reproduce textualmente el artículo 545 del Código
Francés, merced a la cual no se puede obligar a nadie a ceder su propiedad,
sino por utilidad pública legalmente declarada, y previa indemnización de su
justo valor.
En cuanto a las obligaciones y los contratos, se aprecia similitud, desde que
la definición de contrato contenida en el artículo 1101 del Código Civil
Francés, como el Convenio celebrado entre dos o más personas, por el que
se obligan a dar, a hacer o no hacer, alguna cosa, es en realidad el mismo
texto que aparece en el artículo 1226 del Código Civil Peruano. Asimismo, el
artículo 1235 del Código Civil Peruano, regula los requisitos de validez de los
contratos, sin embargo este artículo es una trascripción del artículo 1109 del
Código Civil Francés.
El artículo 1123 del Código Civil Francés es una trascripción del artículo
1245, que sanciona como ilícita la causa contraria a las leyes. También el
artículo 1257 del Código Civil Peruano, reproduce literalmente el artículo
1135 del Código Civil Francés, que regula el principio de obligatoriedad de
los contratos.
No podemos omitir, que la influencia de la filosofía racionalista presente en el
Código Civil Francés constituye el fondo ideológico presente también en el
Código Civil Peruano.
La influencia de la filosofía cartesiana en la estructuración del Derecho
Peruano, se dio como queda acreditado en el espíritu de los codificadores
170
peruanos, y ello es así debido a que la influencia en la manera de pensar en
el modo de ver el mundo y en este caso del Derecho, al tratar de buscar
explicación ecuménica, es evidente que los iuris consultos en el Perú, se
identificaron en el ámbito de la filosofía del Derecho, con la línea ideológica y
de principios cuyas banderas fueron levantadas por el racionalismo, como
fue el caso de Toribio Pacheco y Rivero en su “Tratado de Derecho Civil”.
También, corresponde mencionar la figura resaltante de Bartolomé Herrera,
cuya existencia inequívocamente se encuentra vinculada al Derecho, y a la
vida política del país; exhibió valores relacionados a la naturaleza del hombre
y de la sociedad, el predominio de la ley divina sobre la voluntad individual;
se puede afirmar que la postura académica de Herrera fue de tipo
racionalista, y en oposición a la teoría de la soberanía popular de Rosseau.
Sostenía que, se ha creado una naturaleza en la que los individuos son
desiguales, y de diferentes capacidades pero que tienen el derecho divino de
gobernar. Otra de las personalidades que resaltaron en la opción liberal fue
José Silva Santisteban, que se declaró seguidor de la corriente racionalista
propuesta por Renato Descartes, Hugo Grocio y otros; criticó a la escuela
histórica porque consideraba que suprime la crítica, la espontaneidad y la
creatividad, se declaró admirador de Manuel Kant, pero rechazó el supuesto
formalismo de su pensamiento, reconoció que todos tienen igual Derecho a
desarrollar sus facultades; pero no todos tienen las mismas facultades. En el
orden jurídico, consideró que la propiedad y los contratos ocupan lugar
predominante en el Derecho Civil, puesto que, se trata de medios para
conseguir ciertos fines. Francisco García Calderón, es considerado uno de
los juristas más brillantes de su tiempo, para tener una noción del Derecho,
sostenía que era necesario considerar al hombre, y las condiciones
especiales de cada pueblo. Esta idea eminentemente racional, debería ser
confrontada con el carácter, costumbres, y los antecedentes que se hacen
evidentes en las instituciones de los pueblos, a fin de que nos permita
proponer las reformas necesarias para su desarrollo; bajo la concepción de
que el Derecho, crea las condiciones para la existencia social de los
171
Derechos que reconoce en general a todo hombre. De ahí que el Derecho,
es considerado como la ciencia que expone el conjunto de las condiciones
dependientes de la voluntad humana, que son indispensables para el
cumplimiento del fin asignado al hombre por su naturaleza racional. Esta
forma de apreciar al Derecho, explica la adhesión de García Calderón a la
Escuela del Derecho Natural, y la Legislación Positiva. Es conveniente
resaltar la importancia de la economía, y de la influencia de la ley sobre ella
conforme al pensamiento de García Calderón, afirmaba que la actividad
económica, es de mucha trascendencia para la sociedad, y por consiguiente
la industria no puede ser obstaculizada en forma alguna, debido a que, la ley
de trabajar para vivir impuesta por Dios al hombre impone dejar a este en
entera libertad para que se cumpla de manera racional y equitativa el
mandato ya señalado. El Derecho, no debe obstaculizar el desarrollo
económico, por ello es preciso crear un orden jurídico que evite trabas a los
intercambios económicos y que en todo caso los facilite, pues la percepción
del rol facilitador del Estado y el Derecho Liberal, y la Filosofía Racional,
colabora en la creación de una sociedad de mercado, en el que opere
libremente las transacciones financieras, la producción, y el comercio, puesto
que el Derecho, finalmente no es más que un instrumento político.
Miguel Antonio de la Lama, magistrado y profesor de filosofía del Derecho,
Manuel Atanasio Fuentes; escribieron “un diccionario de jurisprudencia y
legislación peruana”, participaron en la idea, del predominio absoluto de la
ley como fuente del Derecho. Tuvieron el criterio de que los tribunales, no
forman el Derecho, tan solo lo aplican y fueron los sostenedores de la
necesidad de predictibilidad.
Francisco de Paula Gonzáles Vigil, Luis Felipe Villarán, absorbieron el
pensamiento de Kant, y Jhon Stuart Mill, lo mismo que el pensamiento
filosófico del racionalismo, y es por ello que exhibieron un pensamiento
jurídico vinculado al ius naturalismo, y afirmaron que el Derecho, no
172
comprende toda la vida del hombre, y reduce el Derecho Natural al respeto
absoluto de la libertad del hombre.
Desde el punto de vista económico y social las ideas expuestas,
especialmente por Villarán, condena todo aquello que limite l libertad de
industria, así como la fijación por ley de los precios.
La influencia del Racionalismo en el Perú, no terminó en el siglo XIX, a
nuestro entender se ha proyectado al siglo XXI. Sin embargo, es evidente de
que el debate doctrinario e ideológico se ha enriquecido tal como lo acreditan
en su momento los juristas peruanos del 900, como Manuel Augusto
Oleaechea, Juan José Calle, Alfredo Solf y Muro, y Pedro M. Oliveira;
quienes ya conocían el ABGB alemán, y el WGB suizo, y desde luego la
línea filosófica del Código Civil Napoleónico.
Tenemos que considerar, que el Código Napoleónico tuvo un sustento
doctrinario evidenciado en el individualismo jurídico, es decir, el individuo es
considerado el protagonista, de conformidad con la ideología liberal. Es decir,
se intenta uniformidad de criterios negando la existencia de fuentes como la
jurisprudencia y la costumbre, y proponiendo en los tribunales y entre los
juristas un proceder mecánico y deductivo del razonamiento incluida desde
luego la argumentación jurídica. El magistrado, desde esta perspectiva se
transforma simplemente en un aplicador de la lógica, de modo que los jueces
no pueden apartarse del silogismo, pues ello llevaría a la duda y la
incertidumbre; por consiguiente las leyes deben ser claras, inequívocas y
precisas. Asimismo, la interpretación, de conformidad con estos conceptos
tiene que ser limitada, puesto que la interpretación no es más que una
manera de corromper la ley como afirmaba Voltaire. No obstante, de que
Montesquieu y Beccaria, prepararon el terreno ideológico para la escuela
exegética del Derecho, llevándose al extremo de pretender controlar las
facultades de Derecho en Francia, y proponer una reforma en la educación
173
superior para evitar la interpretación judicial de las leyes; teniendo como
resultado al promediar el siglo XIX, la denominada “parálisis de las ciencias
jurídicas”.
El Código Civil Francés de 1804, inequívocamente fue resultado de un
proceso político conocido como la Revolución Francesa. La Revolución
Francesa fue resultado de los enciclopedistas y del iluminismo del siglo XVIII,
por su parte, estas líneas doctrinarias e ideológicas del pensamiento fueron
el resultado directo del racionalismo francés formulado por Renato
Descartes. Consecuentemente, en Francia, se formaron los presupuestos
políticos, sociales, económicos y culturales, que hicieron viable el
funcionamiento y la estructuración de instituciones y de Códigos, como el
Código de 1804, cuya influencia es innegable, no solo en Europa, sino en
América, Asia, y en general a los países del mundo.
4.4
INFLUENCIA
DE
LA
FILOSOFIA
RACIONALISTA
EN
EL
CONSTITUCIONALISMO CONTEMPORANEO.
Como se ha señalado reiteradamente, la Edad Moderna, al tratar la
evolución del pensamiento filosófico se abre bajo la luz de las concepciones
filosóficas de Renato Descartes. El pensamiento filosófico de Renato
Descartes, seria desarrollado por, Marlebranche, Spinoza, Lebnitz, y otros,
es entonces, ésta escuela de la filosofía la tendencia que orienta el
pensamiento de los filósofos de aquel tiempo y que estrictamente guarda
relación con la forma de ver la vida y en general los problemas del mundo,
que por supuesto incluyen al Derecho. En esta línea de pensamiento, es que
surge la escuela Racional del Derecho y la Escuela Natural del Derecho, de
tal manera que los pensadores del siglo XVII, XVIII, XIX, y hasta el presente
se ven influenciados por el pensamiento filosófico racionalista, es por ello
que, bajo el faro de la escuela filosófica racional se desarrollaron y
florecieron autenticas escuelas del pensamiento como: la filosofía del siglo
XVII, considerando al empirismo, de Francisco Bacon, Hobbes, y Locke; la
174
filosofía de la ilustración con el desarrollo de la escuela naturalista y
materialista de Diderot, Holbach, La Mettrie, Helvetius, los enciclopedistas, y
la filosofía de la sociedad, el Estado y la historia de Montesquieu, y Rosseau,
la filosofía crítica de Manuel Kant.
Sin embargo, cabe resaltar la trascendencia del pensamiento filosófico de
Renato Descartes, y el papel que desempeñó el pensamiento de
Montesquieu, y de Juan Jacobo Rosseau, en los acontecimientos históricos
que marcaron el fin de
los tiempos modernos, y el inicio de la Época
Contemporánea. Al respecto, debemos señalar a: la Independencia de los
Estados Unidos de América, y los sucesos de la Revolución Francesa, como
hitos históricos que posibilitarían el ulterior desarrollo del Estado de Derecho
y del Estado Constitucional de Derecho, sustentado en el desarrollo del
constitucionalismo contemporáneo en el Perú, América y el mundo.
El conflicto institucional entre las colonias norteamericanas, y la metrópoli
inglesa, se inició en 1763, y terminó con la declaración de independencia en
1776, sin embargo, con la llamada masacre de Boston, ocurrida el 5 de
Marzo de 1770, por el asunto del té, que Inglaterra dispuso fuese importado
directamente desde las Indias Orientales a las Colonias Americanas por la
compañía de las indias, permitió que el 16 de Diciembre de 1773, se arrojara
al mar el cargamento de ese producto en el puerto de Boston; se puede
afirmar, que las colonias estaban decididas a organizarse en una nueva
nación. Es así como, se efectúa el Primer Congreso de Filadelfia, en
Septiembre
de
1774,
y
finalmente
se
efectúa
la
Declaración
de
Independencia de los Estados Unidos de América, el 4 de Julio de 1776.
Es casi unánime la concepción de que, los principales líderes de la
Independencia de los Estados Unidos, entre ellos George Washington, y
Jefferson, ideológicamente se formaron bajo la influencia del pensamiento
filosófico de Renato Descartes, así como del resto de filósofos del
175
racionalismo, incluido del pensamiento filosófico de Jhon Locke, y ello se
puede verificar a través del análisis de la Declaración de Independencia, de
las Colonias de América, documento histórico en el cual resalta el
pensamiento filosófico de Descartes, Voltaire, Montesquieu, Rosseau, y
otros.
Debemos agregar que los habitantes de las trece colonias, no eran
totalmente inglesas, debido a que las inmigraciones de escoceses,
irlandeses, suecos, alemanes y franceses, habían sido considerables, y
todos ellos poblaron la costa atlántica, de manera que estos colonos y sus
descendientes tomaron parte en la creación de los Estados Unidos de
América, puesto que tuvieron que intervenir en todos los problemas sociales,
políticos, y económicos que se produjeron, de modo que, la influencia de los
franceses se presenta también vía las inmigraciones, especificando que los
franceses se ubicaron mayormente en Nueva York y Carolina del Sur.
El 20 de Junio de 1776, marcando un hito en la historia de las instituciones
políticas, el estado de Virginia formuló su Declaración de los Derechos del
Hombre y del Ciudadano; de tal manera que el pensamiento filosófico
racionalista se hace evidente en la Declaración de Derechos, puesto que
textualmente en el artículo 1ro se declara: “…….que todos los hombres son
por naturaleza igualmente libres, independientes, y tienen ciertos derechos
inherentes, de los cuales cuando entran en estado de sociedad, no pueden,
por ningún contrato, privar o despojar a su posteridad, especialmente el goce
de la vida y de la libertad, con los medios de adquirir y poseer la propiedad, y
de perseguir y obtener la felicidad y la prosperidad……..”. Asimismo, el
artículo XVI, textualmente refiere “……. que la religión o los deberes que
nosotros tenemos para con nuestro creador, y la manera de cumplirlos, solo
pueden ser dirigidos por la razón y la convicción…….”.
La influencia del pensamiento cartesiano se observa no solamente desde el
176
punto de vista de la reflexión filosófica del racionalismo, sino que también se
muestra la aplicación de las reglas metodológicas expuestas por Descartes
en su libro el Discurso del Método. Al respecto, en la Declaración de
Independencia
del
4
de
Julio
de
1776,
textualmente
se
cita
“……..sostenemos como verdades evidentes que todos los hombres nacen
iguales y el sustento de la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad
……...”. Del análisis e interpretación de las citas que anteceden se puede
apreciar inequívocamente que, los líderes de la independencia de los
Estados Unidos en la redacción del texto constitucional de los Estados
Unidos de América trasuntaron el Primer Principio de las Reglas
Metodológicas propuestas por Descartes, en virtud de la cual solamente se
puede reconocer como verdad nada más que lo evidente, y eso es lo que
afirmaban
los
protagonistas
de
la
independencia
de
las
colonias
norteamericanas. Desde luego, que la influencia fluye en todo el texto de la
Constitución Americana, pero además de esta manera y bajo la concepción
cartesiana principalmente por primera vez en la historia de la humanidad se
institucionaliza una República sobre la base de la soberanía popular, de los
derechos del hombre y de los principios y vigencia de una República
Democrática, con una Constitución escrita como fuente del ordenamiento
jurídico y del sistema de gobierno; con respeto y aplicación del principio de la
Separación de Poderes, en suma de Acatamiento al Poder Constituyente y al
Poder Constituido dejando constancia de la importancia y trascendencia que,
parte sustantiva de las fundamentación filosófica y doctrinaria en la
institucionalización de los Estados Unidos ha correspondido a los filósofos de
la Escuela Racionalista del siglo XVII.
Y estos principios, del racionalismo, de los enciclopedistas, del iluminismo,
vía el constitucionalismo norteamericano, ejercieron influencia en los países
de
América
del
Sur
y
desde
luego,
Constitucionalismo Peruano.
177
ejercieron
influencia
en
el
El racionalismo francés, la enciclopedia y el iluminismo, constituyen la fuente
filosófica que motivó la inspiración de la Francia revolucionaria de 1789; así
fluye del análisis y estudio de la Declaración de los Derechos del Hombre y
del Ciudadano, la Declaración solemne de los Derechos Naturales,
inalienables y sagrados del hombre, y la referencia clara y contundente del
artículo 1ro de esta Declaración, afirmando el Principio de Libertad, del
Principio de Igualdad, en cuanto a los derechos, la referencia al Principio de
Soberanía del Pueblo, y la forma Republicana de Gobierno, configuran el
pensamiento filosófico sustantivamente de la Edad Moderna. Sin embargo, el
resultado completo de la Teoría Revolucionaria y Practica Revolucionaria
tiene su concreción en el texto constitucional francés de 1791, el texto
constitucional de 1795; es así como la democracia plateó y resolvió el
problema de la libertad al institucionalizar, no solo la razón del Estado, sino
también el principio de autoridad; de esta manera el constitucionalismo hizo
de la libertad un interés humano social y constitucionalmente protegido.
El 12 de Noviembre de 1823, se promulga la 1ra Constitución Peruana, de
contenido eminentemente liberal, y es que los legisladores peruanos se
inspiraron básicamente en los principios de soberanía del pueblo y del
contrato social, expuestos por Juan Jacobo Rosseau, la Teoría de la
Separación de Poderes, expuesta por Montesquieu, y evidentemente bajo la
inspiración filosófica de Renato Descartes y la Escuela Racional de la
Filosofía. Como se puede apreciar, de la siguiente cita textual:
Constitución 1823:
El Congreso Constituyente del Perú, en ejercicio de los poderes que
han conferido los pueblos a todos y cada uno de sus Representantes, para
afianzar sus libertades, promover su felicidad, y determinar por una ley
fundamental el Gobierno de la República.
Artículo 2º.- Si la Nación no conserva o protege los derechos legítimos
178
de todos los individuos que la componen, ataca el pacto social: así como se
extrae de la salvaguardia de este pacto cualquiera que viole alguna de las
leyes fundamentales.
Constitución de 1826:
Artículo 142º.- La libertad civil, la seguridad individual, la propiedad y
la igualdad ante la ley, se garantizan a los ciudadanos por la Constitución.
Constitución de 1828:
Artículo 10º.- El Poder Legislativo, se ejerce por un Congreso
compuesto de dos Cámaras, una de Diputados y otra de Senadores.
Artículo 149º.- La Constitución garantiza la libertad civil, la seguridad
individual ante la ley, y la propiedad de los ciudadanos en la forma que sigue.
Articulo 150º.- Ningún peruano está obligado a hacer lo que no manda
la ley, o impedido de hacer lo que ella no prohíbe.
Constitución de 1834:
Garantías Constitucionales
Artículo 144º.- Ningún peruano está obligado a hacer lo que no mande
la ley o impedido de hacer lo que ella no prohíbe.
Artículo 158º.- Todos los peruanos son iguales ante la ley, ya premie,
ya castigue.
Artículo 173º.- No se conocen otros medios legítimos para obtener el
mando supremo de la República que los designados en esta Constitución. Si
alguno usurpare el ejercicio del Poder Ejecutivo por medio de la fuerza
pública o de alguna sedición popular, por el solo hecho pierde los derechos
políticos, sin poder ser rehabilitado. Todo lo que obrare será nulo y las cosas
179
resolverán al estado en que se hallaban antes de la usurpación luego que se
restablezca el orden.
Constitución de 1839:
Artículo 153º.- Son nulos todos los actos del que usurpe el Poder
Supremo, aunque sean conforme a las leyes.
Artículo 160º.- Todos los peruanos son iguales ante la ley, ya premie,
ya castigue.
Artículo 167º.- Es inviolable el derecho de propiedad; si el bien
público legalmente reconocido exigiere la propiedad de algún ciudadano,
será previamente indemnizado de su valor.
Artículo 176º.- Ningún peruano está obligado a hacer lo que no mande
la ley, e impedido de hacer lo que ella no prohíbe.
Constitución de 1856:
Artículo 3º.- La soberanía reside en la Nación, y su ejercicio se
encomienda a los funcionarios que establece esta Constitución.
Artículo 25º.- La propiedad es inviolable, a nadie se puede privar de la
suya, sino por causa de utilidad pública legalmente probada y previa
indemnización justipreciada.
Artículo 31º.- Las leyes protegen y obligan igualmente a todos: podrán
establecerse leyes especiales porque lo requiera la naturaleza de los objetos
pero no por solo la diferencia de personas.
Constitución de 1860:
Artículo 10º.- Son nulos los actos de los que usurpan funciones
180
públicas y los empleos conferidos sin los requisitos designados por la
Constitución y las leyes.
Artículo 26º.- La propiedad es inviolable, bien sea material, intelectual,
literaria o artística: a nadie se puede privar de la suya, sino por causa de
utilidad pública, probada legalmente y previa indemnización justipreciada.
Artículo 32º.- Las leyes protegen y obligan igualmente a todos: podrán
establecerse leyes especiales porque lo requiera la naturaleza de los objetos,
pero no por solo la diferencia de personas.
Proyecto de Constitución de 1867:
Artículo 10º.- Son nulos los actos de los que usurpen funciones
públicas y los empleos conferidos sin los requisitos designados por la
Constitución y las leyes.
Artículo13º.- Nadie está obligado a hacer lo que no manda la ley, ni
impedido de hacer lo que ella no prohíbe.
Artículo 15º.- La vida humana es inviolable: la ley no podrá imponer
pena de muerte.
Constitución de 1920:
Artículo 3º.- La soberanía reside en la Nación, y su ejercicio se
encomienda a los funcionarios que esta Constitución establece.
Artículo 12º.- Son nulos los actos de los que usurpan funciones
públicas, y los empleos conferidos sin los requisitos establecidos por esta
Constitución y por las leyes.
Artículo 22º.- No hay ni puede haber esclavos en la República. Nadie
181
podrá ser obligado a prestar trabajo personal sin su libre consentimiento y sin
la debida retribución. La ley no reconoce pacto ni imposición alguna que
prive de la libertad individual.
Constitución de 1933:
Artículo 1º.- El Perú es República Democrática. El Poder del Estado
emana del pueblo y se ejerce por los funcionarios con las limitaciones que la
Constitución y las leyes establecen.
Artículo 19º.- Son nulos los actos de los que usurpan funciones
públicas y los empleos conferidos sin los requisitos que prescriben la
Constitución y las leyes.
Artículo 29º.- La propiedad es inviolable, sea material, intelectual,
literaria o artística.
Artículo 40º.- El Estado reconoce la libertad de comercio e industria.
Constitución de 1979:
Preámbulo: “…….creyentes en la primacía de la persona humana y en que
todos los hombres, iguales en dignidad, tienen derecho de validez universal
anteriores y superiores al Estado……” “…….decididos asimismo a fundar un
Estado Democrático, basado en la voluntad popular, y en su libre y periódica
consulta, que garantice, a través de instituciones estables y legitimas, la
plena vigencia de los derechos humanos, la independencia y la unidad de la
República……” Asimismo, se cita al artículo 1ro que consagra la primacía de
la persona humana como fin supremo de la sociedad y del Estado, y en el
artículo 2do se cita los derechos de la persona tales como: a la vida, a la
igualdad ante la ley, a la libertad de conciencia, a la libertad de elección,
reunión, asociación, y por sobretodos a la libertad, etc etc.
182
Artículo 82º.- Nadie debe obediencia a un gobierno usurpador ni a
quienes asuman funciones o empleos públicos en violación de los
procedimientos que la Constitución y las leyes establecen.
Son nulos los actos de toda autoridad usurpada. El pueblo tiene el
derecho de insurgir en defensa del orden constitucional.
Documento Constitucional de 1993:
En su artículo 1ro y en su artículo 2do, dispone que la persona humana y su
dignidad constituye fin supremo de la sociedad y del Estado. Por
consiguiente, toda persona tiene derecho: a la vida, a la igualdad ante la ley,
a la libertad de conciencia y de religión, a la libertad de información, a la
libertad de contratación, a la propiedad, a su identidad, y finalmente a la
libertad y la seguridad personal, incluidos los derechos económicos, sociales,
y políticos.
Como se podrá advertir, en cada uno de los artículos precedentes resalta la
influencia del pensamiento filosófico cartesiano y de la escuela racionalista
en la Codificación y sistemática del Derecho. Cada uno de los textos
constitucionales en el Perú, constituyen casos tipos de Constituciones
normativas que es precisamente expresión de la reflexión filosófica francesa
contenida en el Código Civil Francés de 1804, que a su vez es un mandato
del imperio de la razón, aspecto sustantivo y especifico de la escuela racional
del Derecho y expresión también del derecho natural.
La protección del Derecho a
la vida, a la igualdad, y a la fraternidad
constituyen la línea de principios del Constitucionalismo peruano, y del
ordenamiento jurídico, careciendo de trascendencia mención alguna a la
Constitución Española de Cádiz de 1812; debido a que España no constituyó
centro de irradiación filosofía jurídica ; por el contrario los juristas españoles,
tanto como los juristas en el Perú, fueron influenciados por las corrientes
183
filosóficas, en este caso provenientes a partir del siglo XVII hasta el presente;
es decir, la reflexión sobre filosofía del derecho, proveniente del racionalismo
francés, y el empirismo inglés, que luego se evidenciarían en sus
correspondientes ordenamientos seria también influencia tanto para España,
como para América, pues finalmente investigaciones serias sobre la
Constitución de Cádiz, sostienen que constituye copia de las cartas
constitucionales francesas de 1791, y 1795.
184
CAPITULO V
CONCLUSIONES Y SOPORTE BIBLIOGRAFICO
CONCLUSIONES.
PRIMERA.- La Doctrina Filosófica Racionalista creada por Descartes ha
influido en todos los órdenes de la vida de las sociedades. Por consiguiente,
influyó en las diversas disciplinas del conocimiento, incluido el Derecho,
dando lugar al surgimiento del llamado Sistema del Derecho Racional.
Precisamente
la
Escuela
Racional
del
Derecho
originó
cambio
y
transformación en las disciplinas jurídicas, bajo el argumento fundamental
“…La Razón Humana extrae el Derecho de su propio fondo; el Derecho es
una idea que precede a toda experiencia y la trasciende, constituyendo un
principio de razón, un resultado de una construcción lógica que, partiendo de
determinadas premisas en relación al principio de justicia, infiere verdades
jurídicas.
185
SEGUNDA.- La Escuela Exegética del Derecho, con la Escuela Racional de
Derecho, sobre la base del pensamiento filosófico de Renato Descartes,
influyeron en el Derecho, cuya expresión sería, tanto en la estructura de las
instituciones, como en la codificación, tal fue el Código Civil Francés de 1804,
al configurarse el culto a la ley y en la tarea eminentemente deductiva en la
función judicial como expresión de los conceptos jurídicos, tanto como de los
conceptos matemáticos bajo la sentencia cartesiana de que, los conceptos
como forma del conocimiento humano obedecen al deseo de interpretar la
naturaleza para finalmente encontrar en la razón humana, las bases del
ordenamiento jurídico, cuyo horizonte se vio ampliado merced a los aportes
metodológicos que Renato Descartes extrajo de las matemáticas y que
fueron aplicados al Derecho, transformando las bases y los fundamentos de
las disciplinas jurídicas, cuya expresión completa lo constituyen la
Codificación, la Argumentación y contenido de las Instituciones Jurídicas,
plasmados en las diversas legislaciones del mundo incluido el Perú.
TERCERA.- El Racionalismo, promovió la autonomía de la inteligencia,
afirmando que sin la inteligencia, la dignidad y la libertad del hombre serian
inexistentes; por esta razón, propuso al saber y la certeza como idea clara,
distinta y evidente que, unido al método matemático afirmó la omnipotencia
de la razón como fundamento contrario a la escolástica, y afirmando la
libertad y la autonomía de la voluntad. Precisamente, la Teoría de la
Autonomía de la Voluntad, constituirían el sustento de la Teoría Jurídica de
los Contratos, configurado en el Libro V: de los Derechos Reales; el Libro VI:
Las Obligaciones; el Libro V: Fuentes de las Obligaciones del Código Civil
Peruano de 1984.
186
CUARTA.- La Filosofía Cartesiana admite la existencia de una sustancia
material con el atributo de la extensión y otra eminentemente espiritual, con
el atributo del pensamiento con una inspiración independiente. Por
consiguiente, su propuesta filosófica era dualista no obstante que, para
Descartes el principio supremo es Dios. Sin embargo, el dualismo filosófico
tenía un punto de conjunción en la denominada glándula pineal; esta
reflexión filosófica constituye la fuente de inspiración del consenso, como
expresión de vida en el seno de las sociedades, es el consenso que
constituiría el fundamento del denominado Contrato Social, que con el
devenir de los tiempos harían posible el desarrollo del
Derecho
Constitucional Contemporáneo, particularmente del Derecho Constitucional
Peruano, incluido el Derecho Penal.
QUINTA.- Descartes afirmaba, que casi siempre es más fácil, soportar las
imperfecciones de la sociedad que sus cambios, razón por la cual lo nuevo
debe ser implementado gradualmente sin destruir lo viejo. El Derecho
inequívocamente, forma parte de la historia de los pueblos y las sociedades
en general, expresión de este argumento cartesiano lo constituye la
institución jurídica denominada Seguridad Jurídica, que efectivamente
asegura lo más rancio de las sociedades y se muestra reacio a los cambios
en la vida de las sociedades. Sin embargo, el desarrollo del Derecho
Constitucional en las sociedades, ha configurado la violencia del Derecho, y
el Derecho a la violencia.
SEXTA.- El pensamiento filosófico de Descartes propone el Método
Racionalista, que en gran medida se encuentra relacionado al idealismo,
puesto que si en la razón humana se dan “ideas innatas”; eso significa que,
los conceptos jurídicos y los juicios jurídicos surgen con prescindencia de la
experiencia, esto quiere decir, que para Descartes, la realidad social, en
187
cuanto configuración concreta de la experiencia, definitivamente es
inexistente. Esto significa que las necesidades humanas, que la realidad
oliente de los pueblos sumidos en la desigualdad, la pobreza, la hambruna,
no forma parte de los conceptos jurídicos y de los juicios jurídicos;
proponiendo en consecuencia la deshumanización del Derecho, no
solamente en el caso peruano, sino en las naciones del mundo y ello
explicaría, las terribles injusticias y las inequidades del Derecho, no solo en el
Perú, sino en el mundo.
Conforme a la doctrina filosófica cartesiana, se debe partir de un principio
teórico absoluto y cierto, que a la vez sea universal, inmutable y aplicable por
igual a todo el conocimiento. Precisamente, al proponer un principio absoluto,
cierto y universal es que se presenta la globalización de la economía al
considerar al ser humano, no un fin en sí mismo, sino un medio, y por lo
tanto, configurar la deshumanización de la economía, y proponer la
Globalización
del
Derecho,
como
explicación
universal
de
la
deshumanización de la justicia.
SEPTIMA.- La Filosofía Racionalista Cartesiana, explica que el pensamiento
racional, es el mismo en todos los hombres y que las diferencias de nivel
intelectual que se presentan en los hombres se reduce a la capacidad mayor
o menor de emplear el método. En el Derecho, la aplicación metodológica
cartesiana
inequívocamente,
ha
permitido
el
desarrollo
de
las
investigaciones, tanto sustantivas como las investigaciones jurídico sociales,
y ello inequívocamente ha permitido el desarrollo de las disciplinas del
derecho.
El Racionalismo Filosófico, propuso la física materialista, la idea de
omnipotencia de la razón humana, y la posibilidad de cambio racional de la
vida humana; sobre estas bases ideológicas se desarrolló las corrientes de
pensamiento conocidas como la Ilustración y la Enciclopedia en Francia, que
188
para 1789 configuraría los principios de igualdad, libertad y fraternidad, que a
su vez serían los fundamentos doctrinarios del Derecho.
OCTAVA.- El Racionalismo Cartesiano propuso el mecanicismo; esta
concepción del mundo llevaría fatalmente a considerar al ser humano como
una máquina, pues a mayor abundamiento se mecanizó a la ciencia y la
deshumanización humana no tubo limites, puesto que la concepción
mecanicista del mundo se extendió a las plantas, a los animales incluido el
cuerpo humano; ello explico porque los movimientos de los seres vivos
podían ser reducidos a operaciones mecánicas, ello es explicación a nuestro
entender porque la ciencia, la técnica y la tecnología, están al servicio de
intereses egoístas y jamás al servicio del hombre.
NOVENA.-
El Racionalismo Filosófico, creó un sistema nuevo de
pensamiento apoyado en la razón, fue un fenómeno que otorgó confianza
ilimitada en la razón que se erigió, como el supremo criterio de verdad y de
certeza intelectual. Es así, como la razón se convierte en la fuente principal
del conocimiento humano, cuya valides requiere de la predominancia
intelectual y del proceso intelectual deductivo, con prescindencia absoluta de
toda experiencia, cuya exigencia en la formulación de los juicios requieren
notas de necesidad lógica y de valides universal. Merced a estos
argumentos, a partir del siglo XVII, se consolida el poder político de los
estados. Precisamente la unidad de los estados se funda en la exigencia de
una dogmática jurídica en el Derecho Público, que se expresa en la
codificación, en la esfera del Derecho Privado y desde luego en la
configuración de lo que sería después el Estado de Derecho y el Estado
Constitucional de Derecho.
189
DECIMA.- El Racionalismo Filosófico, constituye producto que implicó a
todas las ciencias y que originó cambio de mentalidad que se manifiesta en
todos los campos del saber y la cultura y que afectó a toda la sociedad
humana. En consecuencia, las nuevas luces de la razón imponen la
construcción del futuro, es decir la razón se convierte en el eje de la nueva
construcción de la sociedad, cuya exigencia se reduce a conocimientos
claros y evidentes para llegar a la verdad, abriéndose paso una nueva forma
de concebir el poder, la soberanía popular y finalmente la democracia. La
exigencia entonces es, que ante estos cambios que impone la razón, impone
la exigencia de construir el Derecho, sujeto a estos cambios en la reflexión
filosófica, debido a que la ciencia moderna, se nutrió de grandes pensadores
que desarrollaron y consolidaron nuevos métodos y procedimientos, que
dieron lugar inequívocamente a una Revolución Cultural fundada en la razón;
y establecer comportamientos sociales, regidos por un nuevo Derecho,
sustentado en la libertad, la igualdad, la fraternidad, y la búsqueda de la
felicidad.
DECIMA PRIMERA.- Renato Descartes, impone la “duda”, y sin confiar en la
autoridad de nada ni nadie, para iniciar la edificación de su sistema
intelectual que permitiera al hombre contar con verdades “claras y evidentes”.
Por consiguiente, es la razón humana lo único de cuya existencia no puede
dudarse; pues a mayor abundamiento, la razón cartesiana es común a todos
los hombres, y la razón siempre será una, y la misma en todos los casos,
cuyo razonamiento lleva a la exigencia de construir una ciencia universal; de
esta manera, el cartesianismo subordinó a todo el conocimiento, incluido el
Derecho; puesto que si el racionalismo pretendía descubrir y describir las
leyes universales que rigen la conducta social del hombre, estaríamos ante
leyes del mismo rigor que las leyes físicas, al ser extraídas de la naturaleza
por los métodos matemáticos.
190
El Racionalismo, frente a los problemas éticos y jurídicos, alude a que los
hombres se encuentran obligados a obedecer las leyes del Estado. La
configuración racional del Derecho, parte de la exigencia del principio de
Verdad Racional, y la Verdad Racional, no es más que el resultado de que, la
vida del hombre en la sociedad humana, puede ser consecuencia de las
leyes naturales que forman el derecho natural, puesto que se afirma la
existencia de normas generales, abstractas y eternas, sobre cuyos principios
debe descansar todo el sistema de derecho positivo, como exigencia para su
validez y obligatoriedad.
DECIMA SEGUNDA.- Sobre fundamentos racionales se estructuró el
Derecho, y también la justificación del Poder Político, y las líneas generales
de su estructura y legitimidad, constituyendo la Escuela Racional del
Derecho. Esto es así, debido, a que el Derecho Positivo se encuentra
relacionado a las condiciones básicas de la existencia humana, a sus formas
de organización social, a sus costumbres, a sus hábitos sociales, a su
experiencia de psicología colectiva, partiendo de una exigencia ética, de
indiscutible valides universal.
DECIMA TERCERA.- Para el racionalismo, la razón humana es la que
proporciona al hombre la ley natural, es decir, el hombre exclusivamente
depende de su capacidad de conocimiento. Consecuentemente, se consideró
factible la existencia de un orden jurídico, que al igual que la razón humana,
sea idéntico, de carácter universal y permanente. Es así como, el Derecho
Racionalista, influye en el Derecho Privado y en general se advierte su
influencia sobre la ciencia jurídica. Como teoría, liberó a la jurisprudencia de
los criterios medievales, merced a la construcción de conceptos, y
finalmente, dotó a la crítica jurídica, así como a la legislación de la ilustración,
reglas éticas, univocas y jurídicas.
191
DECIMA CUARTA.- Las reflexiones iusfilosóficas, de los franceses,
ejercieron una gran influencia en los pueblos de América y el mundo, de tal
suerte que se diseñaron los nuevos Estados, las nuevas Repúblicas, en la
asimilación de las ideas liberales de: Renato Descartes, Libnitz, Russeau,
Voltaire y Montesquieu, etc. Se adoptaron las formas políticas, los textos
constitucionales, en una palabra el ordenamiento jurídico francés configurado
en la codificación, influyendo en los procesos de codificación de los Estados
del mundo, entre lo que se cuenta el proceso codificador en América del Sur.
En efecto, la codificación partió desde una óptica liberal en el terreno
ideológico y político; puesto que la certeza jurídica había que encontrarla en
la nueva configuración del Derecho.
DECIMA QUINTA.- El movimiento jurídico codificador latinoamericano, se
inicia en 1819, en México, Santo Domingo, Costa Rica y Bolivia y Haití,
siendo promulgado el Primer Código Latinoamericano en 1827 y 1828. En
1831, es promulgado el Código Civil de Bolivia, posteriormente en 1836 fue
promulgado en el Perú. Al Código de la Confederación Perú – Boliviana de
1836, le sucede el Código General de 1841 en Costa Rica. Todo este
proceso de codificación fue motivo de inspiración e influencia directa del
Código Civil francés de 1804, salvo algunas particularidades en relación al
Derecho Canónico, y también en atención a costumbres que en algunos
casos difieren de los que inspiraron al Código Civil francés.
DECIMA SEXTA.-
El Derecho Civil francés, fue aplicado con algunas
modificaciones en el entendido de que el Derecho constituye una estructura
que ordena los procesos históricos, sociales, morales e intelectuales, pero
que finalmente la influencia del Derecho francés, constituyó parte integrante
de la vida social, política y económica en América del Sur. Los países de
192
América del Sur, no poseían una sólida, ni mucho menos fructífera tradición
jurídica durante la colonia; es verdad de que en el siglo XVI, ya funcionaban
en América universidades, tribunales. Sin embargo, la red burocrática
religiosa, los abusos la arbitrariedad, la ignominia y el Derecho Hispánico,
sentaron sus bases de una sociedad regida por la injusticia y la inequidad.
Por consiguiente, la Codificación se da entre el rechazo de las clases
dirigentes latinoamericanas al pasado hispánico y las ideas modernas de
igualdad, libertad y fraternidad, que enseñaban al mundo los franceses; por
esta razón los codificadores de México, Perú y otros países de América, se
adscriben a la filosofía racionalista encarnada en la codificación francesa,
dejando constancia de su rechazo al sistema jurídico colonial español, contra
quien fue expresión concreta y directa la guerra de independencia y
levantamientos armados.
DECIMA SEPTIMA.- Debemos remarcar que los Códigos de los países de
América del Sur, bebieron en fuentes del iluminismo, la enciclopedia, y el
Derecho francés, y desde luego el Derecho romano; fueron herederos de una
tradición que tenía sus raíces en los sucesos históricos de la Revolución
Francesa, y el legado de los Constituyentes de Filadelfia, y en claro y
contundente rechazo al Derecho Colonial Español. La Codificación en
América del Sur, ha hecho evidente que los Códigos que han resistido mejor
los embates del tiempo, han sido aquellos que como el Código Civil Peruano
de 1853, se nutrieron del Derecho francés, así lo demuestra el Código Civil
Boliviano, que tuvo una vigencia cercana a los 150 años, en tanto que el de
Santo Domingo, rige hasta el presente.
DECIMA OCTAVA.- La Codificación básicamente se propone sistematizar y
organizar el sistema jurídico de un determinado Estado, es decir, la
legislación tiene que ser sistemática, y racional, asimismo, debe guardar la
193
convicción de que los gobernantes y la expresión de la soberanía popular
estén orientados a forjar una sociedad mejor, puesto de que la convicción
iluminista, enseña que existen principios y valores éticos, absolutos, validos
para todos los tiempos y para todos los hombres, que deben condensarse en
normas positivas. Precisamente, estos principios y valores no solo originaron
el rechazo al coloniaje y Derecho español, sino que orientaron a la
codificación en el momento en que las condiciones ideológicas y de
principios orientan la vida de los pueblos, expresando su identificación con
los valores de vida y libertad.
DECIMA NOVENA.- Los revolucionarios franceses, pensaron en la
codificación, como un medio de transformación revolucionaria, y si ello es así
se puede afirmar inequívocamente que el Código Civil francés de 1804,
cumplió con su objetivo, desde que logró repercusiones hasta los pliegues
más profundos de la realidad, aniquiló para siempre el poder aristocrático y
permitió el acceso a la propiedad de la tierra, a la burguesía naciente. Al
promediar la Edad media, la clase social emergente se proponía cortar el
poder estatal y atacaba al feudalismo, simultáneamente que operaba el
tráfico comercial y financiero, junto a eventos políticos y bajo consideraciones
políticas y sociales dirigidas por la burguesía en su camino al poder, y desde
luego requería de un Derecho que le otorgara certeza jurídica para sus
actividades comerciales; es así como emergen los presupuestos de la
codificación moderna y contemporánea. En este proceso la reforma
protestante jugó un papel trascendente puesto que resquebrajó el poder de
la Iglesia Católica, y al proponer la lectura directa de las sagradas escrituras
tuvo repercusiones disolventes en la fe religiosa; es decir la ciencia fue
reemplazando a la religión. Las investigaciones de Nicolás Copérnico, Kepler
y Newton, los grandes descubrimientos geográficos, los descubrimientos
científicos, el desarrollo de las matemáticas y de las invenciones técnicas, el
desarrollo de las ideas filosóficas centradas en la filosofía moderna,
194
constituyen el marco académico que presidió a la codificación. La idea de
progreso social y perfectibilidad del hombre; impone la iniciativa individual y
establece el sistema capitalista como forma de desarrollo y prevalece en el
campo económico, la conversión del Estado en instrumento de crecimiento
económico, y en Derecho la codificación.
VIGECIMA .- La Estructura del Estado Moderno, finalmente, quedó definida
con vigencia de la soberanía nacional y la idea del Estado en cuanto sujeto
político unitario como resultado de la codificación, de este modo el Derecho y
el lenguaje fueron instrumentos de afirmación del Estado Nacional. La
Codificación propuesta por Napoleón Bonaparte, tiene un significado político
y jurídico, puesto que antes de la Revolución Francesa, no existía en toda
Europa, Códigos con autoridad normativa. Sin embargo, la toma del poder
político por la burguesía y la Declaración de los Derechos del Hombre y del
Ciudadano, así como la promulgación de la Constitución de 1791 en Francia,
permitieron el surgimiento de un nuevo orden jurídico, a partir de entonces
podía organizarse un nuevo edificio legislativo sustentado en la codificación.
La Codificación inequívocamente se inició en Europa, trasladándose luego a
América. La Codificación se inicia en América del Sur, en forma simultánea al
proceso codificador europeo, con la singularidad de que los países de
América tuvieron Códigos Civiles antes que España, a excepción de Cuba y
Puerto Rico.
VIGECIMA PRIMERA.- El Código Napoleónico de 1804, fue adecuado a la
realidad social imperante y quienes lo hicieron lograron previamente
adentrase en el modelo moderno de codificación. Es en estas circunstancias
que se promulga el Código Civil Peruano en 1853. Aperturándose el proceso
codificador en esta parte del mundo, dejando constancia que el Código Civil
195
Peruano se adelantó al Código Civil Chileno, al Código Civil Argentino obra
del jurista Dalmacio Vélez Sarfield, incluido el Código Brasileño.
VIGECIMA SEGUNDA.- En efecto, el Derecho no deja de ser un fenómeno
cultural, que cambia al compás de los tiempos, por eso es que la obra
legislativa tiene una historia, y como todo en la vida tiene un origen y
evidentemente un final, a ello se debe de que la codificación desde una
perspectiva general se desarrolla en Europa y de allí pasa al resto del
mundo. La codificación es resultado del pensamiento iluminista, como
experiencia típica de Europa Continental; por eso es que el Código Civil
Francés de 1804, constituyó un acontecimiento emblemático; pues fue
adoptado por los Estados debido al rigor sistemático, y porque su contenido
fue la base de la modernización jurídica, como expresión del pensamiento
liberal, por cuanto consagró la igualdad entre los ciudadanos, reguló el
Derecho de Familia, la Propiedad Inmobiliaria, y constituyó base sólida para
el desarrollo de la Libre Iniciativa Económica, haciéndose eco del
pensamiento económico de la escuela fisiocrática y del liberalismo.
VIGECIMA TERCERA.-
La influencia del Código Civil Francés, no solo
socavó las bases de la estructura feudal en descomposición, sino que bajo la
inspiración del Derecho Romano, posibilitó el desarrollo y crecimiento del
sistema jurídico que pasa a constituirse de Código de los Franceses en
Código del, y para el mundo y para ello contó con la voluntad de los países,
que conscientemente adoptaron el Código Francés. Así es como, ingresó a
Bélgica, Holanda, Italia, Alemania, Suiza, Rumania, Portugal, España, Medio
y Lejano Oriente, Egipto, Líbano, Siria, Turquía, Argelia, Tunes, y Marruecos,
Irán, África, Japón, China, y América del Sur.
VIGECIMA CUARTA.- En América del Sur, los países no hicieron otra cosa
que copiar literalmente el Código Civil Francés de 1804, especialmente en el
campo del Derecho Civil, en ese sentido los Códigos Latinoamericanos,
196
encarnan a meros satélites de reproducción del Código Napoleónico; pues
gran parte de las instituciones jurídicas, incluidos los valores y convicciones
imperantes fue incorporado al Derecho. Es más, los nuevos Estados
reafirmaban su independencia y soberanía con la dación de sus
constituciones, y su ordenamiento jurídico bajo la inspiración racionalista que
es la línea ideológica que alimentó en su momento la mente y el
pensamiento de los próceres de la independencia, quienes levantaron los
principios revolucionarios de igualdad de los ciudadanos, de libertad
contractual, y la seguridad jurídica en la vida de las sociedades.
VIGECIMA
QUINTA.-
En
el
Perú,
no
obstante,
que
los
textos
constitucionales de 1823, 1826, 1828, y 1834, ordenaba la dación de los
Códigos: Civil, Criminal, Militar y de Comercio, no se expeditó ninguno, y fue
Manuel Lorenzo de Vidaurre (1773-1841), quien pretendió dotar al Perú de
Códigos Básicos. Así, redactó su Proyecto del Código Civil Peruano en 3
partes, que corresponden a 1834, 1835, y 1836, respectivamente. En este
primer intento de codificación, se observa una diversidad de fuentes que
privilegia a la tradición jurídica española, también al Derecho Romano, y
tiene una inspiración ius naturalista; efectúa referencias a Rousseau, y
Montesquieu. En 1836, el Capital Boliviano Andrés De Santa Cruz, impuso
militarmente el establecimiento de la Confederación Perú – Boliviana. De
Santa Cruz, fue admirador de Napoleón Bonaparte, al institucionalizarse la
Confederación Perú – Boliviana, impuso también los Códigos que había
puesto en vigencia en Bolivia, sin embargo tuvieron vida efímera, puesto que
entraron en vigencia a fines de 1836 y mediante Decreto del 16 de Mayo de
1837, quedaron en suspenso, para finalmente en Julio y Agosto de 1838
sean declarados insubsistentes.
VIGECIMA SEXTA.- En el Perú, la Codificación fue obra colectiva y fue
precisamente durante el Primer Gobierno de Ramón Castilla que se gestaron
los dos Primeros Proyectos, y fue así como los liberales y conservadores
197
integraron las respectivas comisiones del trabajo jurídico. El objetivo de
Ramón Castilla, fue dotar al Perú de un Código Civil, pero el debate en torno
a la naturaleza civil o canónica del matrimonio empantanó el debate, y no
obstante las dificultades el Código fue promulgado el 28 de Julio de 1852,
durante el Gobierno de Rufino Echenique. El Código Civil Peruano,
promulgado por el Presidente Rufino Echenique, es considerado como la
Primera Codificación autónoma en América, y tenía como fundamento todo el
bagaje jurídico tradicional, enraizado en el Derecho Romano, en el Derecho
Común, y en las elaboraciones doctrinales y reflexiones filosóficas del
racionalismo. La sistemática, permitió que el Código Civil Peruano, tan igual
como el Código Civil Francés, se dividiera en 3 Libros, pero las materias
tratadas eran diferentes. Así, en el Libro Segundo del Código Civil Peruano
se regula sobre la herencia y el régimen de bienes en el matrimonio, ello
determina que esta institución jurídica se ubique en el Libro Tercero del
Código Civil Francés.
VIGECIMA SEPTIMA.- El Título Preliminar del Código Civil Peruano de 1852,
es evidentemente copia del Título Preliminar del Código Civil Francés.
Debemos agregar, que el artículo 1ro, que estipula que las leyes obligan en
todo el territorio de la República; el artículo 2do que establece que la ley no
dispone sino para el porvenir y que carece de retroactividad; el artículo 4to
que prescribe que “las leyes de policía, y de seguridad obligan a todos los
habitantes del Perú, son exactamente iguales a los artículos 1, 2 y 3 del
Código Civil Francés.
VIGECIMA OCTAVA.- La Filosofía Racionalista, ha influido en la
Codificación de 1852, y es más categórica, puesto que textualmente
sostiene: “Las leyes no se derogan por la costumbre, ni por el desuso”
(Artículo 7mo del Título Preliminar). El Código Civil Peruano, es
decididamente racionalista como así lo expresa el destacado maestro León
Barandiarán, porque desde el punto de vista de la doctrina este artículo bajo
198
comentario supone la primacía de la ley sobre la costumbre, que
inequívocamente expresa una paradoja, puesto que el Perú es un país
marcado por la tradición.
VIGECIMA NOVENA.- En el presente trabajo de investigación filosófica, se
ha confirmado la hipótesis en el sentido de que la Filosofía Cartesiana ha
influido en el Derecho Peruano, y en general en el Derecho de los diferentes
países del mundo, así también lo acreditan implícitamente las conclusiones
de la investigación. El racionalismo francés, la enciclopedia y el iluminismo,
constituyen la fuente filosófica que motivó la inspiración de la Francia
revolucionaria de 1789; así fluye del análisis y estudio de la Declaración de
los Derechos del Hombre y del Ciudadano, la Declaración solemne de los
Derechos Naturales, inalienables y sagrados del hombre, y la referencia clara
y contundente del artículo 1ro de esta Declaración, afirmando el Principio de
Libertad, del Principio de Igualdad, en cuanto a los derechos, la referencia al
Principio de Soberanía del Pueblo, y la forma Republicana de Gobierno,
configuran el pensamiento filosófico sustantivamente de la Edad Moderna.
Sin embargo, el resultado completo de la Teoría Revolucionaria y Practica
Revolucionaria tiene su concreción en el texto constitucional francés de
1791, el texto constitucional de 1795; es así como la democracia plateó y
resolvió el problema de la libertad al institucionalizar, no solo la razón del
Estado, sino también el principio de autoridad; de esta manera el
constitucionalismo hizo de la libertad un interés humano social y
constitucionalmente protegido. El 12 de Noviembre de 1823, se promulgó la
1ra Constitución Peruana, de contenido eminentemente liberal, y es que los
legisladores peruanos se inspiraron básicamente en los principios de
soberanía del pueblo y del contrato social, la Teoría de la División de
Poderes, y evidentemente bajo la inspiración filosófica de Renato Descartes
y la Escuela Racional de la Filosofía, que tendría influencia como queda
acreditado en: el desarrollo y dación de todos los textos constitucionales que
ha tenido el Estado Peruano a lo largo de su historia.
199
SOPORTE BIBLIOGRÁFICO
1. ANTECEDENTES Y FUENTES DE INVESTIGACION:
a. Trabajos previos o contemporáneos con el tema, en el país y en el
extranjero.
b. Realizada la indagación pertinente, no se encontró investigación
preexistente aplicando la metodología planteada a través del presente
proyecto.
c. Fuentes de información (libros, revistas, artículos, ponencias, soporte
bibliográfico, etc.)
a. FUENTES PRIMARIAS



AFTALION, Enrique R. – GARCIA OLANO, Fernando. – VILANOVA,
José. Introducción al Derecho. Sexta Edición, Argentina, 1960.
ALZAMORA VALDEZ, Mario. Derecho Procesal Civil. Ediciones
EDDILI.
ALZAMORA VALDEZ, Mario. Introducción a la Ciencia del Derecho.
Ediciones EDDILI.
200





















AVENDAÑO, Jorge. Nuevo Concepto en la Enseñanza e Investigación
del Derecho. Revista Cuadernos, Lima CONUP, 1970.
BARNES, Jonathan. Historia de la Filosofía. Impreso en Gráficas
Rógas S.A. Madrid, 1982.
BARKER, Robert S. La Constitución de los Estados Unidos y su
Dinámica Actual. Editora Jurídica Grijley E.I.R.L.
BASADRE, Jorge. Historia de la República del Perú. Editorial
Universitaria
/
Lima
1983.
Sétima
Edición.
Tomos
I,II,III,IV,V,VI,VII,VIII,IX,X.
BOBBIO Norberto, Teoría General del Derecho, Editorial TEMIS S.A.
3ra reimpresión de la 2da edición, Santa Fe de Bogotá – Colombia.
BOBBIO Norberto, Teoría General de la Política, Editorial Trotta S.A.
2003.
CARNELUTTI, Francesco. Metodología del Derecho.
México
U.T.E.H.A. 1940.
DESCARTES, Rene. Reglas para la Dirección del Espíritu (1628). En
Obras; Obras Escogidas, Buenos Aires: Editorial Sudamericana,
Traducción de Ezequiel de Olaso, 1967.
DESCARTES, Rene. Discurso del Método (1637), partes I – IV.
Madrid: Alianza Editorial, (8va reimpresión de la primera edición,
1979). Traducción, estudio preliminar y notas de Risieri Frondizi, 1986.
DESCARTES, Rene. Meditaciones metafísicas (1641 en latín, 1647 en
francés). En: Obras escogidas, Buenos Aires: Editorial Sudamericana,
traducción de Ezequiel de Olaso, 1967.
DESCARTES, Rene. Los principios de la filosofía (1644). En: Obras
Escogidas, Buenos Aires: Editorial Sudamericana, Traducción de
Ezequiel de Olaso, 1967.
DEL VICCCHIO, Georgio. Filosofía del Derecho Novena Edición
Bosch, Casa Editorial S.A., 1980.
DYNNIK M.A. Historia de la Filosofía. VII Tomos, Editorial Grijalbo S.A,
México, Barcelona-Buenos Aires.
DOMACIO, Antonio R. El Error de Descartes - La Razón de las
Emociones. Editorial Andrés Bello, Impreso en Chile.
FERNANDEZ SESSAREGO, Carlos. El Derecho Como Libertad.
Universidad de Lima – Perú 1994.
GENG DELGADO, Federico, Historia del Derecho Peruano. Grafica
Arco Iris S.A. 1993.
GIUSTI, Miguel. La Filosofía del Siglo XX: balance y perspectivas.
Fondo Editorial de la Pontificia Universidad Católica del Perú. 2000.
GURVITCH Georges, Sociología del Derecho, Editorial Rosario 1945.
HERNANDO NIETO, Eduardo. Deconstruyendo la Legalidad.
Pontificia Universidad Católica del Perú FONDO EDITORIAL 2001.
HERNANDO NIETO, Eduardo. Filosofía del Derecho. Pontificia
Universidad Católica del Perú Facultad de Derecho. 2002.
KELSEN Hans, Teoría General del Estado, Editora Nacional Edinal,
México D. F. 1959.
201














LEGAZ Y LACAMBRA, Luis. Filosofía del Derecho. Quinta Edición,
Basch, Casa Editorial S.A. Urgel, 51 bis – Barcelona, Madrid,
Septiembre, 1978.
LEON, Leysser L. El Sentido de la Codificación Civil. Palestra
Editores, 2004.
MAGEE, Bryan. Los Grandes Filósofos. Ediciones Cátedra S.A. 1995.
MARIAS, Julian. “Historia de la Filosofía” Talleres Gráficos de
Ediciones Castilla S.A., Maestro Alonso 21, Madrid.
RADBRUCH, JUSTAV. Introducción a la Filosofía del Derecho. Fondo
de la Cultura Económica, México, Buenos Aires, 1998.
RAMOS NUÑEZ, Carlos, El Código Napoleónico y su Recepción en
América Latina. Pontificia Universidad Católica del Perú Fondo
Editorial 1997.
RAWLS, Jhon, Liberalismo Político, 4ta reimpresión 2003, Fondo de
Cultura Económica, México.
RAWLS Jhon, Teoría de la Justicia, 2da reimpresión 2000, Fondo de
Cultura Económica, México.
RUBIO CORREA, Marcial. El Sistema Jurídico. Quinta Reimpresión,
Septiembre, 2004.
SANZ SANTACRUZ, Víctor. Historia de la Filosofía Moderna.
Ediciones Universidad de Navarra S.A. (EUNSA). 1991.
TASSO, Guido, Historia de la Filosofía del Derecho 1 Antigüedad y
Edad Media. Ediciones Pirámide S.A. – Madrid. 1982.
TASSO, Guido, Historia de la Filosofía del Derecho 2 La Edad
Moderna. Ediciones Pirámide S.A. – Madrid. 1982.
TASSO, Guido, Historia de la Filosofía del Derecho 3 Siglos XIX y XX.
Ediciones Pirámide S.A. – Madrid. 1982.
VANNI, Icilio, Filosofía del Derecho. Librería Francesa Científica y
Casa Editorial E. Rosay. 1923.
b. FUENTES SECUNDARIAS






ALONSO, Carlos Javier. Historia Básica de la Ciencia. Ediciones
Universidad de Navarro S.A., Pamplona Abril 2001.
BALLON, José Carlos. Un Cambio en Nuestro Paradigma de Ciencia.
Impresión: Línea y Punto, Impreso en el Perú, 1999.
BRAITHWAITE, Richard B. La Explicación Científica. Editorial Tecnos,
S. A., Madrid, 1965.
BRAVO, Sierra. Restituto. Tesis Doctorales y Trabajos de
Investigación Científica. Madrid, Ed. Paraninfo, 1986.
BUNGE, Mario. Vigencia de la Filosofía. Universidad Inca Garcilazo de
la Vega, Fondo Editorial.
BUNGE, Mario. Seudo Ciencia e Ideología. Alianza Universidad,
Alianza Editorial S.A., Madrid, 1985.
202






















ECHEVARRIA, Javier. Introducción a la Metodología de la Ciencia.
Ediciones Cátedra S.A. , Madrid, 1999.
ENGELS F. Dialéctica de la Naturaleza. Grijalbo, México, 1961.
FEYERABEND, Paul K. “Contra El Método” Impreso en España, 1981.
FERNANDEZ SESSAREGO, Carlos. El Derecho como Libertad.
Segunda Edición, Universidad de Lima, 1994.
HABERMAS, Jurgen. La Lógica de las Ciencias Sociales. Editorial
Tecnos S.A., 1988, Madrid – España.
HERNADEZ SAMPIERI, Roberto – FERNÁNDEZ COLLADO, Carlos –
BAPTISTA LUCIO Pilar. Metodología de la Investigación Científica.
2da Edición Impreso en México, Junio 1999.
HERVADA, Javier. Introducción Crítica al Derecho Natural. Editorial
Minos S.A. de C.V., Impreso en México, 1999.
KANT, Immanuel. Sobre la enseñanza de la filosofía (Noticias de la
inauguración de sus lecciones en el semestre de invierno 1765-1766).
En: Kant, I., Werke in zehn Banden. Edición de w. Weischedel.
Darmstad: WBG, Tomo II. Traducción de Ciro Alegría Varona, 1981.
KANT, Immanuel. Crítica de la razón pura. (Primera edición 1781,
segunda edición 1787) Madrid: Ediciones Alfaguara S.A, (sexta
edición), Prólogo, traducción, notas e índice de Pedro Ribas,
Selección de textos, 1988.
KANT, Emmanuel. Critica del Juicio. “Madrid 1958.
KANT, Emmanuel. Critica de la Razón Práctica. Printed In Spain,
España, Segunda Edición Diciembre, 2004.
KELSEN, HANS. Teoría Pura del Derecho.
KEDROV, MB y A. SPIRKIN. La Ciencia. México. Ed. Grifalbo 1968.
KRAFT, VICTOR. El Círculo de Viena. Taurus Ediciones S.A. 1986.
KUHN, Thomas S. La Estructura de las Revoluciones Científicas.
Breviarios Fondo de Cultura Económica, Impreso en México.
LARENZ, Karl. Metodología de la Ciencia del Derecho. Barcelona, Ed.
Ariel 1980.
LOCKE, John. Segundo Tratado Sobre el Gobierno Civil. Alianza
Editorial 1920.
MARX, Karl. En torno a la crítica de la filosofía del derecho de Hegel.
Introducción (1843-1844). En: Marx. Escritos de juventud. México:
Fondo de Cultura Económica, 1987(tercera reimpresión). Traducción y
prólogo por Wesnceslao Roces.
MARX, Karl. Manuscritos económicos-filosóficos de 1844. En: Marx.
Escritos de juventud. México: Fondo de Cultura Económica. (Tercera
reimpresión). Traducción y prólogo por Wesnceslao Roces, 1987.
MARX, Karl. Tesis sobre Feuerbach. (Escrito en 1845, 1ra publicación
en 1888). En: Obras Escogidas, Moscú: Editorial Progreso, 1969.
MARX C. Miseria de la Filosofía. Signos, BS. AS. , 1970.
MOSTESQUIEU. Del Espíritu de las Leyes. México, 1971.
203


















NIETZSCHE, Freidrich. Más allá del bien y del mal. Preludio de una
filosofía del futuro (1886). Madrid: Alianza editorial, Introducción,
traducción y notas de Andrés Sánchez Pascual, 1985.
NIETZSCHE, Freidrich. La genealogía de la moral. Un escrito
polémico (1887). Madrid: Alianza Editorial, (octava edición).
Introducción, traducción y notas de Andrés Sánchez Pascual.
(Selección de textos), 1986.
NIETZSCHE, Freidrich. La voluntad de poderío (Ensayo de una
transmutación de todos los valores). Madrid: EDAF, Traducción de
Aníbal Frouff. (Selección de textos), 1981.
PEREZ RANSANG, Ana Rosa. Kuhn y el Cambio Científico. 1ra.
Edición, Impreso en México, 1999.
POPPER, Karlr R.. Los Dos Problemas Fundamentales de la
Epistemología. Editorial Tecnos S.A., Madrid, 1998.
POPPER, Karlr. La Miseria del Historicismo. Taurus Ediciones S.A.
Madrid, 1961.
POPPER, Karlr. La Lógica de la Investigación Científica. Editorial
Tecnos S.A. Impreso, Madrid, 1994.
POPPER, Karlr. La Responsabilidad de Vivir. Impreso en Grafiques 92
S.A. 1ra Edición, 1995.
POPPER, Karlr R.
“Conocimiento Objetivo – Un enfoque
Evolucionista”. Editorial Tecnos S.A., Madrid, 1992.
POURTOIS, Jean–Pierre Y DESMET, Huguette. Epistemología e
Instrumentación en Ciencias Humanas. Barcelona, Editorial Herder,
1992.
ROUSSEAU, Jean-Jacques. El Contrato Social (1762). Madrid:
Espasa Calpe, traducido por Fernando de los Ríos Urruti (Selección
de textos), 1969.
ROUSSEAU, Jean-Jacques. Discurso sobre el origen y los
fundamentos de la desigualdad entre los hombres (1755). Barcelona:
Ediciones Península, traducción de Melitón Bustamante Ortiz, 1970.
SANZ SANTACRUZ, VICTOR. Historia de la Filosofía Moderna.
Ediciones Universidad de Navarro 2da. Edición 1998.
SERRANO, Jorge A. Filosofía de la Ciencia. Impreso en México,
1996.
SOLIS ESPINOZA, Alejandro. Metodología de la Investigación Jurídico
- Social.
SMITH, Adam. Teoría de los sentimientos morales (1759, edición
aumentada en 1790). Primera Parte, Sección Primera, Capitulo 1.
México: Fondo de Cultura Económica, 1992.
TASSO, Guido. Historia de la Filosofía del Derecho. 3 Tomos, Madrid,
1982.
TARSKI, Alfred. Introducción a la Lógica y a la Metodología de las
Ciencias Deductivas. Primera Edición, Buenos Aires, 1951.
204