“Bienvivir”, “Buen vivir”, “Bienestar Responsable”, “Wellbeing”

“Bienvivir”, “Buen vivir”, “Bienestar
Responsable”, “Wellbeing”,
el nuevo paradigma del siglo XXI
Tiny
[Escribir el nombre de la compañía]
JESUS MARTIN GONZALEZ
bienestarresponsable@gmail.com
RESUMEN
Este ensayo está compuesto por la recopilación de una serie de seis
artículos que fueron publicados en el blog de la Asociación “Autonomía y
Bienvivir” entre julio y noviembre de 2014. El objetivo propuesto el
análisis y construcción del concepto “bienvivir” desde diferentes
perspectivas. La principal fuente de referencias viene dada por el trabajo
realizado en un TFM (Trabajo Fin de Máster) titulado “Construcción de las
bases para un modelo normativo basado en el paradigma de la
Sostenibilidad” donde diseñé un mapa sistémico y holístico para la
sostenibilidad y el florecimiento humano. Después de dos años desde la
publicación de ese TFM y ante nuevos conocimientos que iba encontrando
que enriquecían la estructura de ese modelo, he creído conveniente su
adaptación y nueva divulgación. Esta se hizo no de manera tan académica
como el TFM sino a través de una serie de artículos más bien extensos. Los
artículos fueron escritos y publicados uno detrás de otro en dos series. Las
dos series se inscriben dentro de la metáfora y narrativa del exploradormapa-brújula. La primera serie de tres se inscribe en un cuadro grande
más generalista, dejando la segunda serie para un análisis más profundo
que finaliza con la inserción en el mapa de unos nodos o puntos que están
sirviendo como apoyos para la transformación y emergencia de un nuevo
paradigma, al que llamo paradigma del bienvivir.
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INDICE
1) “Bienvivir”,
“Buen
vivir”,
“Bienestar
Responsable”,
“Wellbeing”(1), el nuevo paradigma del siglo XXI………………..4
2) Ciencia Holística para el bienvivir: el mapa está vivo………………8
3) Valores en el bienvivir: la brújula en el camino ante lo
desconocido......................................................................................12
4) Bienvivir: unas gafas para un nuevo mapa en 3 dimensiones…..22
5) Bienvivir: una dinámica entre necesidades y potencialidades……32
6) Diez nodos del Bienvivir: brújulas que dirigen las relaciones entre
sistemas………………………………………………………………49
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1)“Bienvivir”, “Buen vivir”, “Bienestar
Responsable”, “Wellbeing”(1), el nuevo
paradigma del siglo XXI
“En el viejo paradigma, la economía se basa en el principio de linealidad:
tomar, usar y desechar. En el nuevo paradigma, la economía será cíclica,
como en la naturaleza: tomar con gratitud, usar escasamente, reponer lo
que se ha tomado y devolver lo que queda a la tierra en forma de
compost- sin desechos, sin contaminación y sin agotamiento”
(Satish Kumar en Soil, Soul, Society)
El equipo de “Autonomía y Bienvivir” me ha invitado a colaborar con el blog
y este será la primera reseña introductoria de una serie de artículos sobre
el “bienvivir”. La idea y el propósito de estos artículos es ir describiendo y
construyendo desde otro punto de vista con la participación de todos en el
foro, ese concepto o visión a la que dirigirnos. Aparte de la consabida
“filosofía” teórica que conlleva, también quiero proponer diferentes
posibilidades prácticas que ya están ocurriendo en diversos lugares,
principalmente en el mundo anglosajón donde colaboro con Network of
Wellbeing (NOW). Muchas ideas y proyectos que se están desarrollando en
otras partes del mundo u en otras culturas pueden acondicionarse a la nuestra
con apenas cambios o con aproximaciones por lo que no es necesario gastar
energías en “re-inventar la rueda”.
Por otra parte reconozco un cierto pesimismo antes las condiciones sociales y
ecológicas que estamos experimentando y no hay certidumbre de que
vayamos hacia ese nuevo paradigma que intentaré describir, muy al contrario,
presiento que nos estamos dirigiendo hacia un paradigma muy bien descrito
en “1984” por Orwell o incluso hacia un paradigma expuesto en el segundo
concepto del lema “decrecimiento o barbarie”. Sin embargo, de vez en cuando
aparece un cisne negro y en ello puede residir parte de la esperanza.
De lo que existen muchas evidencias es que el pesimismo suele paralizar y de
que muy a menudo las profecías se auto-cumplen. Por ello, creo más
4
conveniente aproximarme hacia el optimismo o incluso hacia la practicidad
como alguien decía ingeniosamente con la frase: “Los pesimistas ven el vaso
medio vacío, los optimistas medio lleno y los prácticos agarran el vaso y se
lo beben”. Así que reconozco que los artículos que escriba puedan tener una
cierta desviación hacia lo “positivo” o lo práctico, pero si no aparece ningún
cisne negro y una mayoría de personas lo deseamos fervientemente, lo mejor
es crearlo, construirlo y para ello es mejor hacerlo desde un punto de vista
positivo, motivador que genere sinergias. Desde este punto de vista el
concepto “bienvivir” es un cisne negro que hay que construir, pero siempre se
puede aprovechar uno de modelos de cisne blanco como base o de cisnes
grises que pudieran aparecer. La cita de Margaret Mead "Nunca dudes que
un pequeño grupo de ciudadanos pensantes y comprometidos pueden
cambiar el mundo. De hecho, son los únicos que lo han logrado." me parece
el tipo de cisne negro que podríamos divisar en el horizonte para cambiar la
actual dinámica de este planeta y al que me uno en esta asociación de
“Autonomía y Bienvivir”.
Foto: “Solving jigsaw puzle” por ePublicist licencia bajo BY CC 2.0.
De hecho una metáfora que ilustra la dificultad de percibir un nuevo
paradigma es que requiere tiempo y no ocurre de la noche a la mañana sino
que las piezas se van ajustando o cambiando de posición, lo que en un
momento estaba arriba, ahora está abajo. No se trata de relaciones causales
sino de relaciones sistémicas. Para ilustrarlo, imaginemos que nos dan 15
piezas geométricas (triángulos, cuadrados, rectángulos) y nos piden la
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construcción de un cuadrado utilizando todas ellas. Con un poco de tiempo y
esfuerzo lo conseguimos. Ahora nos vuelven a dar 15 piezas geométricas
diferentes a las anteriores y nos piden hacer un rectángulo. Lo obvio es
intentar hacer un cuadrado y juntarlo con el otro. Sin embargo, después de
bastante tiempo nos damos por vencido con esa estrategia por lo que optamos
por deshacer el anterior cuadrado y juntar las 30 piezas para colocarlas de
forma diferente. Ahora sí, con un poco más de tiempo llegamos finalmente a
construir ese rectángulo. Esto se puede asemejar a lo que ocurre hoy en día en
esta sociedad ya que las condiciones que se dieron hace más de 300 años con
el inicio de la modernidad han cambiado actualmente. Existe una creciente
desigualdad social, la pérdida de diversidad ecológica es cada vez más
elevada, mayor contaminación del aire y del agua, gente más infeliz tomando
más antidepresivos, huella ecológica por encima de su nivel de sostenibilidad.
La solución parece pasar por la construcción de ese “rectángulo” pero
seguimos tomando como base el modelo del “cuadrado” para resolverlo y
seguimos con la búsqueda de más crecimiento (PIB), más competencia
individual, más consumismo, seguimos obviando las externalidades del medio
ambiente… El ajuste y el cambio de paradigma consisten en deshacer las
bases del anterior como decía Einstein en su cita "No podemos solucionar
problemas usando el mismo razonamiento que usamos cuando los
creamos.", pero esto requiere tiempo. La economía del Bien Común, la
economía circular, los pueblos de transición, la renta básica
universal, monedas locales, democracia participativa… son las señales y
pistas que nos indican que ya no podemos tomar ese cuadrado como base y
que hay que ir deshaciendo las piezas para colocarlas de otro modo.
Video “Rompiendo Paradigmas”
A nivel individual, cambiar nuestros hábitos, nuestras percepciones de toda la
vida es un acto arduo. Esos hábitos y percepciones han dejado en nuestro
cerebro “autopistas” cómodas y seguras por los que circular y cuando leemos
señales de recomendación de salirse a “carreteras locales”, más lentas y
sinuosas pero con paisajes más bellos, lo obviamos debido a la inercia y al
piloto automático. Es cuando la mayoría de los “vehículos” se desvía, cuando
optamos por desviarnos. Sin embargo, justo cuando todos se desvían la
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conducción es más lenta, con muchos atascos y con más riesgos de colisión.
Lo inteligente y lo consciente sería ir abandonando la autopista no en el
último punto y todos juntos sino poco a poco, en cada salida, una serie amplia
de “vehículos”. Las últimas investigaciones del cerebro hablan de la
plasticidad de este, de las posibilidades de cambiar a pesar de la edad. La idea
de esta serie de artículos será describir las bondades y bellezas que uno se
puede encontrar al salirse hacia el camino menos transitado, “el bienvivir”,
para que poco a poco vayamos adquiriendo una masa crítica de personas que
motive a los que continúen por la autopista a seguirnos. De este modo, al
encontrarse cada vez en menor número, menos llegarán al último punto donde
el desvío ocasiona grandes problemas.
1) Nota de traducción. La traducción de la palabra “wellbeing” al español se
suele hacer con el término “bienestar”, sin embargo, con esa acepción
también se traduce la palabra “welfare”. Por ello, para evitar esa ambigüedad
e integración de los dos verbos ser y estar con los que se traduce el verbo “to
be”, se ha elegido la expresión “Bienvivir” o “Buen Vivir”, mucho más
dinámica y con una concepción holística más próxima a la palabra
“wellbeing”. Por otra parte mi propuesta del concepto “bienestar
responsable”, realizada antes de involucrarme en temas de “Wellbeing”,
utiliza el adjetivo “responsable” para evitar las connotaciones más bien
pasivas y estáticas del concepto “bienestar” muy utilizado en la idea “estado
de bienestar”. Entiendo el “bienestar” como un concepto complejo en el que
interviene tanto la parte interna de uno mismo como la parte externa
(sociedad y medio ambiente). Es algo que depende de uno mismo y de los
demás y que por lo tanto tiene un matiz más dinámico que estático, debido a
esas diferentes interacciones. Se podría decir que el “bienestar” es más bien
una dirección que un destino. El concepto “happiness” que muchas veces se
asemeja o sustituye a “wellbeing” y su correspondiente en castellano
“felicidad” requieren también matizaciones por lo populares que ha llegado a
ser. Entiendo también que la felicidad es una “dirección” y que la felicidad
como “destino” para quedarse no es tan factible. El hecho de experimentar
“felicidad” requiere la experiencia de la “infelicidad” y como la vida es
cambio, siempre existirán fluctuaciones entre ambos estados. Lo lógico y
deseable es experimentar más de lo primero que de lo segundo por ello los
conceptos “bienestar”, “bienvivir”, “buen vivir”, “wellbeing” son direcciones,
visiones hacia los que dirigirse.
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2) Ciencia Holística para el bienvivir: el
mapa está vivo.
“En el viejo paradigma, el método científico es reduccionista y es el único
modo de conocer, la única fuente de la verdad. Si algo no puede ser
medido, analizado y definido, se tiende a pensar que no existe. En el
nuevo paradigma, hay muchos modos de conocer, incluido el método
científico. Intuición, religión, sentimientos, mitología y la narración de
cuentos tienen igual estatus que la razón. Además del conocimiento
empírico, la visión indígena es también respetada. “La ciencia sin religión
está ciega y la religión sin ciencia está coja”, tal como dijo Albert
Einstein. El nuevo paradigma es holístico e inclusivo.”
(Satish Kumar en Soil, Soul, Society)
Este segundo artículo junto con un tercero formará una triada, más bien
teórica, que considero fundamental para después analizar, adaptar o reconstruir las iniciativas prácticas que describa en posteriores artículos sobre
esa visión y práctica del bienvivir. Para ello utilizaré una analogía, la
del explorador-mapa-brújula explorando y experimentado el viaje hacia el
bienvivir. El primer artículo se dirigía principalmente al explorador, el ser
humano. Es en este viaje hacia el bienvivir donde nos encontramos diferentes
individuos, con distintos bagajes tanto culturales como genéticos, pero que,
sin embargo, optamos por compartir ese camino y colaborar en el viaje
aunque cada uno de nosotros lo experimente de forma diferente. En este viaje
todos somos necesarios porque en esa diversidad radica la riqueza de
posibilidades de llegar. Cada uno de nosotros aporta sus propios talentos e
idiosincrasias que pueden ser útiles en cualquier momento del viaje. La fábula
de varios ciegos que tocaban diferentes partes de un elefante para conocer
cómo era, refleja ese primer e importante elemento, el ser humano; el
explorador o exploradores en plural.
Foto: : “Gaia detail / Earth mother” por Mooganic licencia
bajo BY CC 2.0
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El segundo elemento fundamental de la triada es el mapa. El aforismo de
Alfred Korzybski “El mapa no es el territorio y el nombre no es la cosa
nombrada” nos da varias pistas sobre los mapas y los nombres. Respecto a
los nombres o palabras, estos son símbolos que representan un concepto más o
menos común para todos pero que individualmente es muy matizable. Si yo
pidiera a un grupo de niños que dibujaran un “árbol”, me encontraría que
algunos dibujarían un pino, otros un manzano, otros árboles con ramas pero
sin hojas y así una diversidad de dibujos según la palabra “árbol” resuene
individualmente
en
cada
uno
de
ellos.
Así
mismo,
el
nombre “bienvivir” resuena en cada uno de nosotros de forma diferente.
Borges en uno de sus cuentos cortos, “Del rigor de la ciencia”, habla de un
imperio que alcanzó grandes cotas de perfección en la cartografía. En un
principio el mapa de una provincia ocupaba toda una ciudad y la del imperio
toda una provincia. Posteriormente, la perfección llegó a su culmen cuando el
mapa del imperio era de igual tamaño que él mismo. Como podéis imaginar
las complejidades y paradojas que se pueden dar teniendo un mapa del mismo
tamaño que el territorio resultan asombrosas. Así que Borges finaliza el
cuento comentando que las siguientes generaciones se olvidaron de ese mapa
porque consideraron que aquello era inútil. Esto viene a colación con el rigor
de la ciencia actual. La verdad es inalcanzable, sólo tenemos “verdades
momentáneas” que por la propia dinámica de la ciencia son ocupadas por
otras con el paso del tiempo y así continuamente. Los mapas (modelos y
teorías) de la ciencia son cada vez más rigurosos pero no son absolutamente la
realidad. El problema de guiarse por un mapa viejo es que uno puede quedarse
perdido porque nuevos caminos se han abierto en la realidad pero no se han
reflejado en su cartografía. Es esto lo que ha ocurrido con los mapas que guían
a nuestra sociedad. El mapa o modelo por los que se rigen muchas estructuras
de nuestra sociedad occidental como la economía, la educación, la medicina,
la agricultura, etc. siguen el paradigma mecánico y reduccionista surgido en
la modernidad. Sin embargo, la ciencia holística, principalmente desarrollada
durante el siglo XX, con ramas como la física cuántica, el pensamiento
sistémico, las teorías del caos, etc. plantea otro mapa, otro paradigma, que
incluye al anterior pero que refleja la realidad con mayor rigor.
El documental “La educación prohibida” que apareció en el verano de 2012
y que rápidamente fue viral hizo reflexionar en muchos de los que lo vieron,
las concepciones de la educación basadas en el viejo paradigma reduccionista
de control jerárquico, dando paso a conocer diversas opciones que nos
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acercan al nuevo paradigma. Cada vez más exploradores están cambiado los
viejos mapas por otros nuevos tanto en el tema de la educación como en temas
de economía, salud, trabajo, etc.
El paso de un modelo reduccionista, mecánico, más bien estático, donde la
ciencia es predecible, está dejando lugar a iniciativas bajo un modelo
sistémico, dinámico, donde los diferentes elementos dentro del sistema
interactúan entre ellos volviendo a alimentar al mismo sistema, por lo que la
respuesta es impredecible. El mapa sistémico es un mapa vivo, donde los
exploradores con sus acciones individuales lo van cambiando desconociendo
totalmente lo que va a ocurrir. En ese mapa vivo y cambiante, esos
exploradores, los seres humanos, necesitamos una brújula con la que
orientarnos para por lo menos no quedarnos perdidos y dar vueltas en círculos
sino para seguir una dirección que valore nuestra humanidad. Ese tercer
elemento, la brújula se describirá en el siguiente artículo.
Este modelo construccionista donde la realidad, el mapa, se construye en
cada momento con las diferentes acciones dentro de ese sistema tiene ciertas
implicaciones. Para el constructivista y teórico de la cibernética (otra de las
ramas de las ciencias holísticas), Heinz von Foerster, lo contrario de la
objetividad no es la subjetividad ni el solipsismo sino la responsabilidad.
Es ese “bienestar responsable”, concepto que surgió en la construcción de un
modelo para la sostenibilidad, donde utilicé la analogía sistémica de verdad,
bondad y belleza, resuena otra vez con las implicaciones éticas propuestas por
von Foerster. Su imperativo ético proponía actuar siempre para incrementar el
número de posibilidades y su imperativo estético proponía que si se deseaba
ver esa realidad, había que aprender cómo actuar. Y desde este blog y en
sucesivos artículos intentaré incrementar esas posibilidades éticas
describiendo y analizando diferentes iniciativas prácticas para el bienvivir, así
como aprender de otros participantes nuevas posibilidades que se describan
en el foro o en el debate. Así con esa circularidad participativa y de
responsabilidad vayamos caminando y… (¿por qué no?) disfrutando del
paisaje por ese mapa vivo del bienvivir.
Como primera iniciativa desde el punto de vista del imperativo ético, en este
caso educativo y con el tema desarrollado en este artículo, propongo
incrementar las posibilidades de aprender algo más sobre el nuevo paradigma
con la lectura de este fascinante libro, “Ciencia holística para el buen vivir:
una introducción” de Jörg Elbers, que se puede descargar en PDF aquí. Es
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un libro corto que describe muy amenamente el paradigma mecánico en el que
estamos sumergidos, así como el paradigma holístico que está emergiendo.
Así mismo, incluye un capítulo relacionando el buen vivir con este último
paradigma y finaliza como sugería Heinz von Foerster con propuestas y
posibilidades para ir hacia ello.
Para aquellos que pueden leer algo de inglés, este artículo personal de Barry
Clemson sobre qué es el pensamiento sistémico (What is Systems Thinking?)
me parece realmente interesante para comprender a una de las ramas de la
ciencia holística. En ese artículo se ofrece una perspectiva general sobre ese
paradigma, la ciencia y sus aplicaciones prácticas, así como el funcionamiento
o la filosofía de diversos modelos o paradigmas que siguen vigentes como el
darwinismo social, el neoliberal o el de cowboy americano.
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3) Valores en el bienvivir: la brújula en
el camino ante lo desconocido.
En el viejo paradigma, la atención está puesta en incrementar el estándar
de vida y en la provisión de coches, ordenadores y otras mercancías de
consumo. En el nuevo paradigma, lo que importa es la calidad de vida y
no la cantidad de posesiones. Lo que es importante es la salud, la
creatividad, la cultura, la artesanía, la comida, la familia, la amistad, la
mutualidad y el tiempo para ser, más que la continua lucha por tener.
(Satish Kumar en Soil, Soul, Society)
En el primer artículo de la triada explorador-mapa-brújula describía qué era
un paradigma, por qué deberíamos cambiar de paradigma y quién o
quiénes eran los que podían cambiarlo. Estos últimos son los exploradores,
cada uno de nosotros con nuestra propia herencia genética y nuestro
aprendizaje
ambiental
y
cultural.
En
el segundo
artículo exponía cuándo surgió, principalmente, ese nuevo paradigma, al que
todavía le falta una masa crítica de exploradores, y dónde mirar para empezar
ese viaje entre los distintos paradigmas. El mapa del viejo paradigma ya no
nos sirve, necesita una actualización, pero a cada nueva actualización que
surge del mapa, éste queda desactualizado en el instante siguiente. El mapa,
como en el cuento de Borges es del mismo tamaño que la realidad. El
explorador ya no es un observador del mapa sino que interacciona con él y
con otros observadores. Los observadores son lo observado, el mapa, y este
está vivo y cambia con cada interacción sin poder predecir lo que ocurrirá
después. Finalmente, en este artículo que cierra esta triada, introduciré el
tercer elemento, la brújula, herramienta que nos indicará cómo los
exploradores pueden desplazarse en esos complejos mapas sin que se pierdan
ni den vueltas en círculo.
Christian Felber de la Economía del Bien Común nos dice que cerca del 90%
de la población quiere un nuevo orden económico. Cuando pregunta en
sus charlas cuales son los valores que hacen florecer las relaciones
humanas surgen respuestas como colaboración, confianza, solidaridad,
respeto, transparencia, diversidad, honestidad, responsabilidad, participación,
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igualdad, etc. Sin embargo cuando pregunta por los valores y
comportamientos que surgen, refuerzan y recompensan en el actual sistema
económico basado en el afán de lucro y la competencia la gente responde que
se fomenta el egoísmo, la ambición, el enfrentamiento, el abuso, el
individualismo, el dinero, la corrupción, la destrucción de ecosistemas, la
sumisión, la intolerancia, los privilegios, etc. Como se puede apreciar la
brújula personal de cada uno de nosotros ya indica cuales son los caminos, sin
embargo, la dirección que tomamos por la propia dinámica de la sociedad no
siempre se asemeja a esa brújula interna. Lo importante, lo que más valoramos
muchas veces es suplantado por lo urgente, por lo fácil, por los hábitos
culturales o dicho de un modo más complejo y con menos sentimiento de
culpabilidad, por nuestras propias condiciones de vida personales.
Para explicar esa diferencia entre valores y comportamientos, en
la construcción de las bases de un modelo normativo para la sostenibilidad,
proponía la teoría de la espiral dinámica como un modelo explicativo que
trascendía los diferentes paradigmas. Como cualquier modelo, el mapa no es
el territorio y la descripción de la espiral en ocho niveles o paradigmas puede
ser simplista e incluso puede tener cierta perspectiva occidental. Como ya
había comentado en el anterior artículo sobre la ciencia, los modelos o mapas
que realizamos son aproximaciones para acercarnos al máximo rigor pero
nunca llegaremos a ello. Esos ocho paradigmas no son compartimentos
estancos sino que sus fronteras son abiertas con diferentes transiciones.
Además cada nivel incluye al anterior como un subsistema. Primeramente,
elaboraré una breve explicación de cómo surgió ese modelo que parece
explicar con cierta precisión esas “condiciones de vida” que ocurren en esta
sociedad global.
Parece ser que, estando el profesor y psicólogo Clare W. Graves con sus
alumnos, éstos cansados de estudiar cada una de las teorías psicológicas le
preguntaron cuál era la buena. Este, preguntó a sus alumnos qué era para ellos
una persona madura y de esta manera empezó a clasificar y analizar la
recopilación de los miles de testimonios recogidos durante casis 25 años. Con
ese material, elaboró una teoría que se conoce ahora como teoría de la Espiral
dinámica. Según Beck y Cowan, dos profesores que colaboraron con él y que
escribieron el libro “Spyral Dynamics: Mastering values, leadership and
change” que dio más conocimiento a esta teoría, Clares dijo: “Propongo que
la psicología del ser humano maduro sea un proceso emergente y
oscilante que se despliega en forma de espiral y que se caracteriza, a
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medida que van cambiando los problemas existenciales del ser humano,
por la subordinación progresiva de comportamiento antiguos a sistemas
nuevos y más complejos”
Hasta ahora se han descrito ocho niveles que Graves nombró por medio de
dos letras. Con la primera indicaba las condiciones de vida y con la segunda
señalaba las capacidades mentales. La metáfora utilizada es la de una doble
hélice con los dos factores anteriores interactuando. Los sistemas emergen o
decaen cuando cambian las condiciones de vida (tiempo histórico, lugar
geográfico, problemas existenciales y circunstancias de la sociedad). A partir
de esos cambios en las condiciones de vida es cuando, o bien nuevas
capacidades mentales emergen, adaptando nuevas visiones, creencias,
pensamientos etc., o bien desciende a niveles de pensamiento más antiguos
para tratar de solventar la alteración de las circunstancias de la vida.
Fueron Beck y Cowan los que por facilidades educativas le pusieron un
código de colores que es cómo se lo conoce actualmente.
Fuente: Elaboración a partir de Chabreuil, Beck y Cowan
Para comprender bien la espiral dinámica es necesario una amplia explicación
que va más allá de este artículo, así que dejo este enlace con una
excelente presentación en Power Point de Andrés Schuschny que nos puede
ilustrar sobre qué es la espiral dinámica, su funcionamiento y los atractores o
valores que están detrás de cada nivel. Así mismo para aquellos que quieran
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profundizar un poco en esta teoría, en mi proyecto (pág. 21-28) he intentado
aclarar parte de los principales conceptos implicados.
Otro interesante modelo explicativo sobre valores es el elaborado en
el “Common Cause Handbook”, en el que se construye un mapa de valores
donde quedan reflejadas las investigaciones de cientos de estudios
transculturales. Así en ese mapa son situados una serie de valores o conceptos
que unas 60.000 personas entrevistadas de 68 países afirman valorar en su
vida. Lo más llamativo del análisis de esa investigación es que ciertos valores
están fuertemente relacionados unos con otros. Es decir, la probabilidad de
que en una misma persona se den a la vez dos valores concretos es alta y al
contrario si se eligen dos valores distintos, estos tienen una probabilidad más
baja de darse. Con todo ese análisis de datos de aquellas investigaciones PIRC
en su manual propuso un mapa como el siguiente.
Fuente: http://valuesandframes.org/handbook/2-how-values-work/
Las conclusiones a las que se llegó es que cuanto más cerca esté un valor uno
de otro hay más probabilidades de que estos tengan la misma importancia para
la misma persona. Y al contrario, si están más alejados las probabilidades son
menores. Al clasificar todas esas respuestas sobre valores atendiendo al
objetivo central dentro de su motivación, el psicólogo social Shalom H.
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Schwartz encontró diferentes áreas con rasgos comunes que clasificó en 10
categorías:
1) Universalismo (Universalism): Entendimiento, apreciación, tolerancia
y protección del bienestar de la gente y de la naturaleza.
2) Benevolencia (Benevolence): Proteger y aumentar el bienestar de
aquellos con los que uno está frecuentemente en contacto.
3) Tradición (Tradition): Respeto, compromiso, y aceptación de las
costumbres e ideas de la cultura tradicional o religión propia.
4) Conformidad (Conformity): Restricción en las acciones, inclinaciones
e impulsos que probablemente perturben, dañen a otros o van en contra
de alguna norma o expectación social.
5) Seguridad (Security): Seguridad, armonía y estabilidad en la sociedad,
en las relaciones y en uno mismo.
6) Poder (Power): Estatus social y prestigio, control y dominio sobre la
gente y sobre los recursos.
7) Logro (Achievement): Éxito personal demostrando competencia de
acuerdo con las normas sociales.
8) Hedonismo (Hedonism): Placer y gratificaciones placenteras para uno
mismo.
9) Estimulación (Stimulation): Emoción, novedad y desafíos en la vida.
10) Orientación propia (Self-direction):
independiente; elegir, crear, explorar.
Acción
y
pensamiento
En la siguiente figura que Tom Crompton en su excelente informe “Common
Cause. The case for working with cultural values” adapta de Schwartz, se
pueden ver las 10 categorías localizadas en una circunferencia (circumplex)
atendiendo a dos grandes ejes.
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Fuente: Tom Crompton a partir de Schwartz
1) Auto-mejora (self-enhancement) (en busca de éxito y estatus personal)
opuesto a Autotrascendencia (self-trascendence) (generalmente
relacionado con el bienestar de otros)
2. Apertura al cambio (openness to change) (centrado en
independencia y la disponibilidad al cambio) opuesto
valores conservadores (conservation) (auto-restringido, conservar
pasado y resistencia al cambio)
la
a
el
El análisis y estudio de este modelo nos proporciona una serie de
características que tienen mucha importancia en nuestro comportamiento ante
las diferentes “condiciones de vida” personales que nos encontramos. De este
modo se podría poner dirección en nuestra propia brújula interior de valores
que anhelamos para toda la sociedad, dando lugar a un cambio en
nuestras “capacidades mentales”, es decir un cambio en nuestro paradigma
mental con el que vemos la realidad. En el manual de “Common Cause” se
resumen de esta manera (traducción propia):
Los valores son universales. El modelo “circumplex” no es una carta
astrológica y los valores no son tipologías. Cada uno de nosotros se motiva
con cada uno de los valores pero en diferentes grados.
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Atrayendo los valores. Los valores puedes ser temporalmente “atraídos”
cuando llegan a nuestra mente ciertas comunicaciones o experiencias. Por
ejemplo, cuando nos recuerdan o recordamos valores de benevolencia,
tenemos más probabilidades de responder positivamente a peticiones de ayuda
o de donación. Nuestros valores no sólo cambian en diferentes etapas de
nuestra vida sino también día a día.
Efecto “Derrama”. Valores que aparecen próximos en la circunferencia
tienen más posibilidades de ser priorizados de alguna forma por una persona
concreta. Es más, cuando un valor es temporalmente atraído, este tiende a
“derramarse” y fortalecer valores vecinos y comportamientos asociados. Estas
relaciones pueden producir resultados sorprendentes. Así por ejemplo, a
personas que se les recuerdan valores de generosidad, orientación propia y
familia, son más proclives a apoyar políticas pro-medioambientales que
aquellos a los que se les recuerda valores de éxito financiero y estatus, sin que
haya habido mención explícita al medioambiente.
Efecto “Balancín”. Del mismo modo que valores vecinos son compatibles,
los valores opuestos a los anteriores en la circunferencia o en el mapa,
raramente se dan en una determinada persona. Así cuando un valor es
temporalmente “atraído”, los valores opuestos (y comportamientos asociados
a ellos) tienden a ser suprimidos. Como en un balancín, cuando un valor se
eleva, el otro tiende a caer. Esto se puede ilustrar en experimentos; por
ejemplo, a personas que se les pide clasificar palabras relacionadas con
valores de logro (tales como “ambición” y “éxito”) de otras palabras, fueron
menos proclives a prestar voluntariamente su tiempo para ayudar al
investigador (comportamiento más asociado con valores de benevolencia).
Los valores no son características. Es importante distinguir entre los
términos descritos en los valores que a menudo se usan en las conversaciones
diarias para describir bien características o bien resultados. Puede haber cierta
correlación entre algunas motivaciones y aparentemente resultados
relacionados. Así, actividades placenteras no son necesariamente motivadas
por hedonismo (uno puede experimentar placer mientras persigue cualquiera
de sus valores). Por otra parte, un poderoso movimiento social puede estar
motivado por la justicia social y la igualdad (valores universales) en lugar de
por el poder en sí mismo. Hay algunas evidencias de que artistas motivados
por su trabajo, más que por la fama, premios o por un deseo de “probarse a
ellos mismos”, tienden a tener más éxito. En este caso y similares, el logro
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como motivación puede esconder el logro como resultado. Es importante tener
claro estas definiciones que son menudo muy específicas (el nombre no es la
cosa). Por ejemplo, desear “logro” en un sentido de “éxito personal
demostrando competencia según los estándares sociales” es diferente de un
deseo de “lograr” avances de igualdad, paz mundial o protección
medioambiental (todos valores universales).
Finalmente, para acabar de describir este modelo, existe relación entre
nuestros valores y nuestros objetivos. Los objetivos también pueden ser
agrupados de manera parecida en el mapa o la circunferencia atendiendo a la
forma dispuesta con los valores. De esta manera, los efectos “derrama” y
“balancín” que se daban en los valores pueden dar origen a objetivos
compatibles y conflictivos. Ejemplo que el refranero popular ya indicaba con
aquello de que “No se puede estar en misa y repicando”.
Una forma de clasificar los objetivos, de las distintas formas de agrupación
que se han encontrado en muchas culturas, es el de objetivos intrínsecos o
extrínsecos. Aunque nos son totalmente intercambiables, bien se podrían
asemejar a los valores del eje “auto-trascendencia” / “auto-mejora”
respectivamente. De una forma simplificadora y combinando ambos
conceptos se obtendría “valores intrínsecos” (actividades intrínsecamente
gratificantes) y “valores extrínsecos” (centrados en la aprobación o la
recompensa).
Así como ejemplo, de valores “extrínsecos” podríamos encontrar algunos tales
como el prestigio, el poder social, la autoridad, el éxito material, la riqueza, la
preocupación por la imagen y el estatus social, etc.
Por otra parte de valores “intrínsecos” encontraríamos a la creatividad, la
justicia social, la auto-aceptación, la afiliación con la familia y los amigos, la
conexión con la naturaleza, etc.
¿Qué tienen en común o de diferente estos modelos de valores (mapas)? Y
¿cómo las brújulas interiores de cada explorador, con valores universales
que hacen florecer las relaciones humanas, podrían dirigirse hacia una
sociedad del bienvivir?
Estas son las preguntas del millón y desde mi punto de vista yo soy un
explorador más que no tiene todas las respuestas y que navega con otros
19
exploradores en este mapa de la realidad. Sin embargo, en estos tres artículos
he querido plasmar una perspectiva constructivista que cree posibilidades
hacia esa visión del bienvivir que deseo. En este último artículo he hablado de
la brújula, los valores que nos guían o por los que nos guiamos (se da una
relación de retroalimentación). De este modo, el mapa de la teoría de la espiral
dinámica nos enseña una “perspectiva macro” de la sociedad. La
globalización occidental ha expandido una serie de valores bajo el atractor
“naranja de éxito” para asegurar la satisfacción de unas necesidades
materiales pero que por su dinámica han sido sobrepasadas. Ese materialismo
se ha vuelto enfermizo y adictivo alterando las condiciones de vida sobre el
planeta y afectando a otros subsistemas del sistema global. Sin ir más lejos,
pueblos indígenas cuyas “condiciones de vida” han estado más o menos
equilibradas durante cientos de años han sufrido las externalidades de ese
proceso occidental, llegando a casos que se puede etiquetar como genocidas
tal como recoge este artículo publicado en el día Internacional de los Pueblos
Indígenas. Desde esta perspectiva macro, lo ideal, en las sociedades
occidentales sería adaptar nuestras capacidades mentales a otro paradigma que
esté situado como mínimo en niveles verde de la espiral dinámica para
asegurar la satisfacción de unas necesidades emocionales que en el nivel
naranja enfermizo se asegura por medio de un materialismo destructivo. Sin
embargo, la perspectiva o visión de bienvivir la ubico en niveles del segundo
bucle (amarillo y turquesa) donde se trata de reconstruir el ser humano y el
mundo.
Desde un punto de “perspectiva micro”, individual, el modelo circumplex y
el mapa de valores de “Common Cause” nos guían sobre nuestro propios
comportamientos y como somos “atraídos” por medio de la publicidad, de los
medios de comunicación, de las comparaciones con nuestros vecinos
(individuos y naciones), de la propia educación formal e informal hacia una
serie de valores y objetivos “extrínsecos” centrados en la aprobación y la
recompensa. Los valores y objetivos “intrínsecos” aquellos que son
gratificantes, con los cuales experimentamos una especie de “bienvivir”
necesitan activamente de esa brújula que nos guíe en el mapa.
Desde una “perspectiva intermedia”, empresas y municipios, la Economía
del bien común ha puesto en marcha su particular brújula por medio de
una matriz que les guía es los cinco valores humanos que considera
fundamentales: dignidad
humana,
justicia
social,
solidaridad,
sostenibilidad ecológica y finalmente participación democrática y
20
transparencia. De este modo, midiendo determinados indicadores en cada
uno de esos valores, se conoce el progreso o la recesión en ese camino para el
bienvivir.
Finalmente, dos iniciativas educativas o de auto-conocimiento para aquellos
que quieren ir más lejos en su brújula interna hacia el bienvivir. La primera es
otro mapa o modelo de valores propuesto por Richard Barrett. La
propuesta de Barrett, con su iniciativa de valores en individuos,
organizaciones y naciones, tiene de destacado la posibilidad de medirlos.
Parece ser que en agosto de 2008 cuando estaban analizando los valores de los
islandeses encontraron que su “entropía cultural”, concepto e indicador con el
que medían su estabilidad mostraba valores excepcionalmente altos y
concretamente un mes más tarde la economía islandesa se colapsaba.
Analizando los valores de “entropía cultural” de Letonia en 2007 y de
Argentina en 2001 también registraron valores muy altos y en los meses
posteriores en Letonia hubo disturbios y el gobierno se disolvió y en
Argentina se declaró la bancarrota. Richard Barrett en su página web (inglés)
nos propone un test gratuito personal donde analiza nuestros valores
personales individuales y nos muestra su modelo para entenderlo.
La segunda y última propuesta es una propuesta amena que puede resumir lo
que es un cambio de paradigma. En 1996 Coline Serrau dirigió y protagonizó
la película “El planeta libre” (La belle verte) que según se comenta en los
foros de internet fue prohibida por la CE. En ella podemos apreciar como un
paradigma, en este caso el de nuestra sociedad industrial y consumista, no nos
deja ver la conexión con otros tipos de paradigma porque al estar totalmente
envueltos por esa cosmovisión, los problemas que se plantean, dadas
unas condiciones de vida, nos parecen normales. Gracias a una nueva
consciencia, a unas nuevas condiciones mentales que en este caso son
aportadas por un viajero extra-planetario, la realidad toma otra forma.
21
4) Bienvivir: unas gafas para un nuevo
mapa en 3 dimensiones
El viejo paradigma es mecánico; la Tierra se compara con una máquina y
se considera como materia muerta e inanimada. En el nuevo paradigma,
la tierra es Gaia, un organismo vivo, una comunidad biótica, un sistema
vivo que se auto-regula y auto-mantiene.
El viejo paradigma es dualístico, como lo definió René Descartes y como
es seguido por una mayoría o prácticamente todos los científicos y
organizaciones educativas. En este dualismo, la mente está separada de la
materia y además gobierna sobre ella. El nuevo paradigma no es
dualístico. Mente y materia son uno e inseparables. La física cuántica es
la física del nuevo paradigma, donde no hay distinción entre el
observador y lo observado.
(Satish Kumar en Soil, Soul, Society)
En este viaje hacia el “bienvivir” en el que se han expuesto los principales
fundamentos del nuevo paradigma, voy a dar una vuelta de tuerca más
definiendo las principales características a tener en cuenta de cada uno de los
tres elementos de los anteriores artículos: el explorador en el primer artículo,
el mapa en el segundo y la brújula en el tercero. Explicitando y dando
visibilidad a esas cualidades, uno se podrá dar cuenta cuando se va acercando
o alejando de ellas. En este primer artículo de una nueva triada se expondrán
las 3 dimensiones del mapa del bienvivir: el ser humano como individuo,
la sociedad y el Planeta. En un segundo artículo sobre el explorador, se
definirá a este por sus necesidades y potencialidades humanas dentro de esas
3 dimensiones. Finalmente, en el tercero se expondrán diez propuestas o
cualidades que la brújula tendrá en cuenta para guiarse sobre ese eje del mapa
tridimensional.
Fundamentos de las 3 dimensiones del mapa del Bienvivir: Individuo,
Sociedad y Planeta.
Como se explicaba en el artículo “Ciencia Holística para el bienvivir: el mapa
está vivo”, el mapa es una representación porque la realidad es cambiante en
cada instante, sin embargo, de manera simplificada creamos mapas o modelos
22
que nos puedan servir durante más tiempo. Al cabo de un cierto periodo, que
no son los segundos con los que la realidad cambia sino meses o años,
renovamos el mapa. Las guías de viaje, los mapas de carretera son, entre
otros, ejemplos de negocios basados en esa realidad cambiante.
Fue Ken Wilber en su teoría integral quien planteó un mapa de la realidad con
un sentido holístico. Así el mapa de la figura siguiente divide la realidad en
cuatro cuadrantes, dos colectivos y dos individuales o bien dos interiores y
dos exteriores.
Fuente: Libro "Breve historia de todas las cosas" de Ken Wilber
Así Wilber en ese libro explica que:
“Todos los cuadrantes están relacionados entre sí, porque todos son
mutuamente determinantes, y todos son causa y a su vez efecto de los
otros”.
Para ilustrarlo expone el ejemplo de un individuo que tiene el pensamiento
de ir a una tienda para comprar algo de comer. Ese pensamiento se
correspondería con el cuadrante superior izquierdo, que nadie excepto el
individuo conocería. Sin embargo, si en el momento de tener ese pensamiento,
ese individuo hubiera estado en un laboratorio donde le estuvieran tomando
una resonancia magnética en el cerebro podríamos ver “exteriormente” su
comportamiento de “pensar” por medio de imágenes del cerebro en un
monitor donde se iluminarían las diferentes áreas físicas del cerebro que
intervienen en ese proceso. Entonces estaríamos en el cuadrante superior
23
derecho. El pensamiento tendría sentido dentro de un contexto cultural del
conocimiento de un lenguaje, cuadrante inferior izquierdo. Por último, toda
cultura tiene una correlación social en cuestiones de tipos de tecnologías,
factores de producción o instituciones que, en el caso de las tiendas como tal
factor, se podría observar en el cuadrante inferior derecho. Es decir, si ese
individuo ha sido educado en una cultura occidental ha aprendido tanto la
palabra “tienda” en su idioma como su representación exterior física y su
función. Si ese individuo perteneciera a un pueblo indígena del interior del
Amazonas, probablemente su pensamiento no hubiera sido el de querer ir a
una tienda sino a lo mejor ir a una parte del bosque donde sabe que puede
encontrar comida o quizás tomar un arco, cerbatana u otro utensilio e irse a
cazar. De esto podemos extraer esa interrelación holística entre los cuadrantes
individuales y colectivos. Nuestros pensamientos y acciones vienen
determinados por la cultura y los medios de esa cultura. Pero así mismo,
nuestra cultura y medios también viene determinado por individuos que
abstrayéndose de la cultura en que viven, piensan, crean e innovan
transformándola. Es como el funcionamiento de la doble hélice de la espiral
dinámica, por una parte las condiciones de vida nos afectan a nuestras
capacidades mentales y por otra enfocándonos en unas u otras capacidades
mentales nos adaptamos o intentamos cambiar esas condiciones de vida.
El economista E.F. Schumacher en su libro “Una guía para perplejos” ya
distinguía cuatro “campos de conocimiento” diferentes, que se exponen a
continuación y que tienen cierta similitud con los diseñados por Wilber
posteriormente.
Fuente: Elaboración a partir de Schumacher
24
Stephen Covey en su libro “Primero lo primero: vivir, amar, aprender, dejar
un legado” también llegó a un modelo de cuatro cuadrantes para tratar la
realidad personal. Si extrapolamos sus dimensiones: Física-Social-MentalEspiritual a los cuadrantes se obtiene la siguiente figura.
Fuente: Elaboración a partir de Covey
En 1973, el investigador argentino Carlos Mallmann expuso una teoría sobre
las necesidades humanas y sus satisfactores. Para él, el ser humano necesitaba
en su desarrollo humano dos cosas importantes: vivir (existencia y
convivencia) y crecer (realizarse y superarse). De allí extrajo sus 9
necesidades humanas (permanencia – protección – amor – entendimiento –
participación – recreación – creación – darse sentido – sinergia) y sus
satisfactores (intra-humanos, inter-humanos y extra-humanos). En la siguiente
figura extrapolo esas cuatro dimensiones al sistema de Wilber interior/exterior
o individual/ colectivo.
Fuente: Elaboración a partir de Mallmann
25
Posteriormente el economista alternativo chileno Max-Neef que trabajó con
Mallmann (y del que me extenderé en el siguiente artículo de esta segunda
triada), describió en su tesis de desarrollo humano cuatro dimensiones para las
necesidades existenciales: Ser, Tener, Hacer y Estar. A esas necesidades
existenciales añadiría 9 necesidades axiológicas (subsistencia – protección –
afecto – entendimiento – participación – ocio – creación – identidad –
libertad) lo que le daría una matriz de 36 elementos. Esas necesidades se
podían satisfacer en 3 contextos:
1. En relación con uno mismo o una misma
2. En relación con el grupo social.
3. En relación con el medio ambiente.
Ken Wilber simplificó sus cuatro cuadrantes en tres, al tomar los de la parte
derecha (exteriores) con la posibilidad de ser descritos con el lenguaje
objetivo del “ello”, el cuadrante superior izquierdo descrito con el lenguaje
del “yo” y el inferior izquierdo en el lenguaje de “nosotros”. Lo llamó el
“Gran Tres” como muestra la figura siguiente e hizo ciertas correlaciones con
otros sistemas, como las disciplinas tradicionales estética, ética y ciencia o la
Belleza, Bondad y Verdad de Platón. También lo vinculo a los tres mundo de
Karl Popper (subjetivo, cultural y objetivo), las tres pruebas de validez de
Habermas (sinceridad subjetiva, ajuste intersubjetivo, verdad objetiva) o la
trilogía de Kant (crítica del juicio estético, crítica de la razón práctica y critica
de la razón pura).
Fuente: Libro "Breve historia de todas las cosas" de Ken Wilber
26
En mi propuesta de creación de un modelo normativo para la
sostenibilidad diseñé también cuatro cuadrantes apoyados en los anteriores
cuadrantes (principalmente Wilber y Mallmann) con una pequeña alteración al
modelo de Wilber. Al ser un sistema normativo, es decir ideal, lo idóneo para
la sostenibilidad sería intentar comportarse adecuadamente con la Naturaleza,
como así ha sido más o menos durante miles de años en diferentes pueblos
indígenas a lo largo y ancho del planeta. Por ello el cuadrante conductual de
Wilber lo convierto en Medio Ambiente, quedando el sistema como se ve en
la figura siguiente.
Fuente: Elaboración propia
Internamente, la idea intencional del concepto normativo “Bienestar
Responsable” para su posible realización conlleva un crecimiento interno
donde el individuo se va desarrollando y renovando humanamente dentro de
una cultura consciente en la que participa y transforma lentamente (deja un
legado) para que pueda primar una ética global que englobe los desafíos
humanos más importantes. Externamente, como individuo refleja
una conducta en simbiosis con el medio ambiente o Planeta del cual reconoce
su importancia para su supervivencia de él y de la sociedad donde convive con
otros individuos, con los cuales ha desarrollado unas instituciones que velan
por unos derechos globales de todos ellos (bien como individuos, bien como
colectivos) y del Planeta en general.
27
De la misma forma que Wilber simplificó las dos partes exteriores, se puede
hacer otro simplificación distinta, en este caso simplificando las partes
inferiores, la parte colectiva por lo que tendríamos una parte individual
interior a la que llamó “Bienestar Responsable” (Yo), una parte colectiva, la
sociedad donde uniría los cuadrantes Ética global y Derechos globales
(Nosotros) y finalmente la parte del Medio Ambiente (Ello). Esto coincide
con los satisfactores de Mallman (intra-humanos, inter-humanos y extrahumanos), con los ámbitos de Max Neef (uno mismo, grupo social, medio
ambiente), con la triada propuesta por Satish Kumar (Soul, Society, Soil) y
con la de este blog (Autonomía y Bienvivir, Sociedad y Planeta Tierra).
Por último, incluso Stephen Covey en su libro “Los 7 hábitos de la gente
altamente eficaz” proponía una triada dependencia-independenciainterdependencia que se podría extrapolar a la estructura anterior. Si el
individuo depende de la sociedad (cuando nacemos dependemos de nuestra
familia u otros individuos) y posteriormente interdependemos con esta cuando
adquirimos un rol más bien activo, la sociedad, compuesta por todos sus
individuos, depende completamente del medio ambiente o Planeta. De este
modo el Planeta con su perspectiva de vida de millones de años, es indiferente
a la perspectiva de vida del ser humano (de hecho, lo más probable es la
desaparición del ser humano antes que la desaparición del Planeta). Así
mismo, un individuo en la sociedad en la que vive interdependientemente
también tiene una pequeña parte de independencia, esa que le hace crecer,
desarrollando sus propias capacidades o fortalezas individuales, tomando sus
propias decisiones más o menos libres.
La siguiente figura nos muestra esas tres dimensiones que considero
estructurales en el proceso de bienvivir.
Fuente: Elaboración propia
28
Unas dimensiones que deberían estar presentes en nuestra mirada o en nuestro
mapa del bienvivir. Sin ir más lejos, la economía global actual, apenas se fija
en el Medio Ambiente y con respecto a la parte social, esta es cada vez menos
relevante por lo que se podría diagnosticar que su foco principal es el
individuo, olvidando las otras partes del sistema. Los efectos sistémicos de
este foco en el individuo lo podemos ver en una sociedad enferma con un
incremento en el stress, las adicciones, la obesidad, la infelicidad, etc y un
planeta que está perdiendo diversidad, está contaminando océanos, ríos y aire,
está cambiando morfológicamente tan rápido que no le da tiempo al ser
humano de adaptarse (bosques, selvas, hielos desapareciendo).
Finalmente para acabar y ya que me guio por un modelo constructivista, que
cree una diversidad de posibilidades, de las cuales algunas tengan éxito
presentaré un esquema en tres dimensiones que puede ser útil para generar
ideas o para estructurar nuestra mirada con unas gafas que permiten ver en
3D. Una mirada que sea más profunda y que pueda permitir, quizás, nuevas
ideas y soluciones. Muchas de las ideas y conceptos con los que pensamos e
interactuamos están estructurados de forma bipolar, excluyentes y a veces
reduccionistas (blanco-negro; derechas–izquierdas; bueno-malo…), pero si se
incluyera un tercer elemento (en el caso de que sea posible), se crearía un
sistema mucho más complejo pero más real con tres elementos que requiere
un cierto equilibrio. Por ejemplo, en el caso de la política, la aparición en el
siglo XX de los partidos ecologistas rompió el espectro derechasizquierdas. La siguiente tabla contiene parte de una serie de triadas que he ido
encontrando en los dos últimos años en el que diversos autores proponían tres
elementos o triadas que conformaban la totalidad de un concepto o idea.
Como nos cuesta ver esas totalidades, para explicarlas tendemos a reducirlo en
varios elementos, sin embargo el todo es más que la suma de las partes.
Los he clasificado subjetivamente según una estructura Yo-Nosotros-Ello.
Cuando digo subjetivamente es que cualquiera de los términos de cualquier
triada puede ir en cualquiera de las casillas, no es algo reduccionista sino más
bien holístico. Sin embargo, de un modo práctico, los he colocado en esas
posiciones porque personalmente en el caso de que hubiera que dividir ese
concepto o idea en 3 elementos con esa estructura, cada uno de ellos me
parece que encaja mejor en esa posición.
29
Fuente: Elaboración propia
Como ejemplo para aquellos que se quieran hacer una tabla de triadas,
explicaré 2 nuevas que encontré en el último mes y como las estructuro. La
primera la encontré en el libro “Antifrágil” de Nassim Nicholas Taleb.
Sorprendentemente, su interesante libro se estructura con una larga tabla de
triadas expuesta en el prólogo bajo las columnas de frágil-robustoantifrágil. Para él lo frágil es algo que se puede romper muy fácil, lo robusto
algo que aguanta choques y sigue igual y lo antifrágil al contrario que lo
robusto, ante los choques mejora. Extrapolando a la estructura de la tabla,
frágil, lo colocaría con el Yo ya que un individuo me evoca fragilidad, robusto
con Nosotros porque ante la desaparición de algunos individuos, más o menos
sigue igual y lo antifrágil con el Ello, ya que me evoca el Planeta o Gaia ya
que ante golpes o crisis, se vuelve a reinventar, autoorganizándose de otra
manera.
La segunda triada la encontré en el libro “Neuroeducación” del investigador
Francisco Mora. En ese libro nos dice que “La neurociencia cognitiva ya nos
indica, a través del estudio de la actividad de las diferentes áreas del cerebro,
30
que sólo puede ser verdaderamente aprendido aquello que llama la atención y
genera emoción. Aquello que es diferente y sobresale de la monotonía.” Por
ello propones tres elementos imprescindibles para aprender de los que habla
largamente en el libro, la triada atención-emoción-curiosidad. En esa tabla,
personalmente colocaría la atención en la columna del Yo porque me evoca
algo que tiene que hacer el individuo, emoción en la columna del Nosotros
(somos animales emocionales y disponemos de neuronas espejo para
empatizar con los demás) y la curiosidad en la de ello, porque aquello que nos
atrae o sobresale está en el exterior de nosotros.
El doble objetivo de mirar al mundo en esas 3 dimensiones
es, primeramente, estructurar el pensamiento hacia la complejidad de los
sistemas, en lugar de ver una respuesta en sólo blanco o sólo
negro. Segundamente, como soy un seguidor del psicólogo y escritor Edward
de Bono y de su pensamiento lateral que genera posibilidades o ideas
mediante distintas estrategias diferentes a un pensamiento lógico, una
estructura en 3 dimensiones como la de la tabla puede generar ideas o
conexiones para resolver, quizás, problemas individuales, colectivos o
ambientales. Los tres elementos de una triada tienen sentido lógico entre
ellos, pero no tienen que tener una conexión lógica los elementos de una
columna porque cada elementos pertenece a un ente diferente. Sin embargo,
utilizando los elementos de las columnas como pensamiento lateral podrían
surgir ideas y soluciones. Por ejemplo, en la columna del Ello, Planeta o
Medio Ambiente, los elementos resiliencia, mapa, evaluativo, práctico,
empoderar, eco, ciencia… a modo de brainstorming podrían resonar en ciertos
individuos a decir ¡Eureka¡ ante problemas o ideas sobre el Planeta en las que
ya estuviesen trabajando.
31
5) Bienvivir: una dinámica
necesidades y potencialidades
entre
En el viejo paradigma, las máquinas dominan, la mecanización es mejor
que el trabajo manual, el progreso se mide por la cantidad de trabajo
realizado por las máquinas, se espera que todos los problemas tengan una
solución tecnológica, cada necesidad humana tiene un arreglo
tecnológico. En el nuevo paradigma, hay dignidad en el trabajo humano.
Servir, hacer, producir, construir, trabajar la tierra, cocinar e
innumerables actividades humanas tienen su propio valor intrínseco. La
máquina es una ayuda para los seres humanos, no un sustituto de
ellos. La máquina es bienvenida como una herramienta, como un
ayudante, pero no como un maestro.
(Satish Kumar en Soil, Soul, Society)
En el artículo anterior “Bienvivir: unas gafas para un nuevo mapa en 3
dimensiones” se proponía una estructura fundamental del mapa del bienvivir
como una dinámica entre el ser humano como individuo, la sociedad y el
Planeta. Retomando la metáfora de la triada explorador-mapa-brújula, este
segundo artículo profundizará en el explorador. El objetivo es encontrar
también los fundamentos estructurales de ese explorador, el ser humano
como individuo y la dinámica implicada en ello. Quedando pendiente para el
último artículo de esta triada, la brújula o las direcciones que el explorador o
exploradores podrían encaminar en ese mapa del bienvivir.
Como vimos en el anterior artículo, tanto Carlos Mallmann como Manfred
Max-Neef trabajaron en diversas teorías sobre el desarrollo humano llegando
a la conclusión que para su alcance se requería satisfacer una serie de
necesidades. Por un lado Mallman proponía que las necesidades humanas
eran (permanencia – protección – amor – entendimiento – participación –
recreación – creación – darse sentido – sinergia) y sus satisfactores (intrahumanos, inter-humanos y extra-humanos). Por otro lado, MaxNeef optaba por estas 9 necesidades axiológicas (subsistencia – protección –
afecto – entendimiento – participación – ocio – creación – identidad –
libertad) que se podían satisfacer en 3 contextos: en relación con uno mismo
32
o una misma, en relación con el grupo social y en relación con el medio
ambiente.
Desde otra perspectiva, el filósofo y sociólogo Joaquim Sempere, en su libro
“Mejor con menos: necesidades, explosión consumista y crisis ecológica”
realiza una síntesis de diversas corrientes sobre necesidades, entre ellas las de
Max-Neef, proponiendo un grupo llamado “Necesidades universales,
transhistóricas e invariables” que pueden verse resumidas en el siguiente
esquema.
Fuente: Elaborado a partir del libro "Mejor con menos" de Joaquín Sempere
Sin embargo, Sempere defiende la tesis de que “los sistemas de necesidades
son construcciones histórico-sociales que varían de una a otra sociedad y de
una época a otra”. De este modo, no existe sólo ese “núcleo duro” de
necesidades humanas universales, sino que hay que incorporar una serie de
necesidades culturales correspondiente a las diferentes etapas evolutivas que
esa sociedad o comunidad ha alcanzado. Es decir, el mapa está vivo, las
necesidades van evolucionando. A esas necesidades, que llama “Necesidades
emergente, históricas y variables”, las clasifica según el siguiente esquema.
33
Fuente: Elaborado a partir del libro "Mejor con menos" de Joaquín Sempere
Como ejemplo para entender ese concepto, Sempere afirma que “llevar
calzado o usar lámparas eléctricas en casa no son prácticas que satisfagan
necesidades naturales”. Sin embargo, debido a la complejidad evolutiva de la
sociedad se han convertido en necesidades. Así expone que “son acciones
imperativas que les vienen impuestas por el contexto social”. La solución
que propone es que esas necesidades que se han construido a lo largo del
tiempo y se han convertido en ineludibles, pueden también deconstruirse y
reconstruirse si han llegado a ser inapropiadas por su enorme huella ecológica
o por no ser suficientes para todo el mundo.
Exponiendo esta clasificación de necesidades en el modelo de los cuatro
cuadrantes con respecto a la parte estructural correspondiente
al individuo quedaría de esta forma.
BIENESTAR RESPONSABLE
Fuente: Elaboración propia
34
El modelo del bienvivir no sólo se focaliza en el individuo sino que comparte
dinámicas con la sociedad con la que este convive y con el medio ambiente
del que depende totalmente. Esa dependencia del medio ambiente la explica
perfectamente Michael Jacobs en su libro “La economía verde: medio
ambiente, desarrollo sostenible y la política del futuro” donde describe
las funciones que desarrolla el medio ambiente en relación con los seres
humanos. En el siguiente esquema se ofrece una visión descriptiva de esas
funcionalidades.
Funciones del Medio Ambiente
Fuente: Elaboración propia a partir de "La economía verde" de Michael
Jacobs
Tomando como base esas funciones del Medio Ambiente y para tenerlas
presentes en nuestro camino al bienvivir, se pueden trasladar también a
nuestro mapa de cuadrantes. De este modo, colocamos en el cuadrante
superior derecho “Proporcionar recursos” ya que es la parte exterior del
Medio Ambiente imprescindible para nuestra existencia. Respecto al superior
35
izquierdo, se establece “Servicios de Consumo Directo Consciente”, ya que, la
recreación de los paisajes o el incremento del conocimiento, forma parte de la
realización interna desde un punto de vista de crecimiento individual. Por otra
parte, para el cuadrante inferior izquierdo, se emplaza “Servicios de Consumo
Indirecto e inconsciente” por su transcendencia colectiva y cultural en el
soporte de la vida, la regulación del clima y la estabilización de ecosistemas.
Por último, se ubica en el inferior derecho, la “Asimilación de Residuos” para
poder reglamentar socialmente la perturbación de la necesidad colectiva de
convivencia debida a los posibles efectos que el ser humano produce sobre el
Medio Ambiente. Por lo tanto la figura queda de esta manera:
MEDIO AMBIENTE
Fuente: Elaboración propia
De un modo similar y para completar todo el modelo del “bienvivir”,
analizamos el tercer elemento estructural, la sociedad. La interdependencia
entre los tres elementos es clara; vivimos en una sociedad global compuesta
por individuos que asimismo viven en sociedades más locales pero que
finalmente ambas dependen del Planeta Tierra (Medio Ambiente). Por otra
parte, el Planeta Tierra se transforma por las intervenciones de las distintas
sociedades locales. El resultado global sobre el Planeta en estos últimos
siglos, contaminación, transformación de los recursos, globalización, pérdida
de diversidad biológica, cambio climático, retroalimenta de forma dinámica el
comportamiento de esas sociedades para seguir satisfaciendo sus necesidades
que dependen totalmente del medio donde viven.
En la siguiente figura, de forma estática y en forma de cuadrantes, se completa
el modelo estructural Medio Ambiente – Sociedad – Individuo. Básicamente
se divide a la sociedad en una parte externa donde poder realizar esa
convivencia donde se colocan los Derechos Globales y una parte interna, para
36
superarnos con madurez y transcendencia, donde posiciono a la Ética Global.
Las sub-dimensiones de los Derechos Globales están tomadas de las tres
generaciones de Derechos Humanos, destacando o dando protagonismo
especial con otro cuadrante al Medio Ambiente que está incluido en la tercera
generación. Por otra parte, las sub-dimensiones de la Ética Global es una
composición que parte de los dos principales grupos de éticas y de la
búsqueda de una ética integral basada en tres dimensiones básicas. Los dos
principales
grupos
de
éticas
son: éticas
deontológicas y éticas
teleológicas con sus diferentes prioridades en los conceptos, lo moralmente
recto y lo bueno respectivamente. Por otra parte, las tres dimensiones básicas
son: los bienes (p. ej. Utilitarismo), las virtudes (p. ej. Estoicismo,
Aristóteles), y las normas (p. ej. Kant). Una descripción más detallada del
origen de las sub-dimensiones de estos dos últimos cuadrantes se puede
encontrar en la Construcción de las bases para un modelo normativo basado
en el paradigma de la Sostenibilidad.
MODELO PRIMARIO
Fuente: Elaboración propia
El objetivo principal de ese modelo es plasmar primeramente de forma visual
lo importante, los fundamentos humanos en relación con la sociedad y su
37
medio ambiente. Como en la metáfora del frasco, si queremos gestionar la
sostenibilidad en el tiempo, hay que poner primeramente las piedras grandes,
las importantes para el bienvivir, porque si no, cuando introduzcamos piedras
más pequeñas, menos importantes, ya no habrá posibilidades de volver a
meter las que nos hemos olvidado. Una de las piedras grandes que nos hemos
olvidado, principalmente en los últimos siglos, es la del medio ambiente. El
sistema cultural en el que estamos inmersos, donde la economía tiene un gran
poder, lo ha obviado. El Medio Ambiente es una externalidad en los procesos
productivos y de consumo y estos no lo reflejan en su contabilidad. Es
necesario volver a integrar esa piedra grande en el sistema y para ello hay que
sacar las piedras pequeñas que no son significativas o transcendentes.
La figura del gráfico anterior muestra una descripción sobre las dinámicas
internas o sistémicas dentro de los cuatro cuadrantes principales; Medio
Ambiente, Bienestar Responsable, Ética Global y Derechos Globales, pero no
muestra las dinámicas entre estos últimos cuatro cuadrantes principales. Dicha
transformación, de modo visual se puede ver en la siguiente figura.
MODELO NORMATIVO
Fuente: Elaboración propia
38
Los modelos primario y normativo son como dos caras de una misma
moneda. El modelo primario, de forma estática, describe los componentes en
su origen y el normativo, de forma dinámica, pone los sistemas en
funcionamiento. Esto tiene una cierta semejanza al modo de funcionamiento
de la ciencia mecánica o reduccionista y la ciencia holística. Ambas pueden
ser complementarias. La primera intenta analizar las partes de cada objeto.
Entendiendo cómo funciona cada parte, se entiende cómo funciona el objeto.
Al obviar interacciones con otras partes, el cual sería un procedimiento
costoso por la infinidad de variables que habría que tener en cuenta, puede
predecir su funcionamiento con más o menos acierto. La segunda se enfoca en
las relaciones y en la emergencia de nuevas propiedades debido a esas
interacciones. Si se obvian esas partes, el patrón característico del sistema
cambia. La cuestión principal es que en la ciencia reduccionista se obtiene un
cierto “control” sobre el futuro, un control que es ficticio por su
reduccionismo al no poder predecir la aparición de “cisnes negros”. Sólo se
entiende la aparición de cisnes negros a posteriori. Y si ese cisne negro fuera
un colapso social o medioambiental, ¿cómo se podría predecir con antelación?
Es aquí donde entra la ciencia holística que parte con la imprevisibilidad o la
incontrolabilidad como principios internos. Como dice Margaret
Wheatley “Lo único que podemos predecir es que la vida nos va a
sorprender”. Ese punto ciego de la ciencia holística, sin embargo, potencia
que sea inclusiva, que se fije en las relaciones, que introduzca al ser humano
dentro del sistema, como una parte más. Lo importante no es el control sino
la calidad de las relaciones. Incluyendo, como veremos seguidamente, el ser
humano con sus necesidades en relación con el planeta y la sociedad global,
evitamos la aparición de esos “cisnes negros” que pueden llevarnos a un
colapso tanto social como medioambiental. Evidentemente me refiero a
“cisnes negros” intraplanetarios porque externamente parece ser que si
estamos estudiando la relación con los asteroides y cometas que pueden
circular alrededor de la Tierra aunque desde un punto de vista tecnológico
poco podemos hacer si aquellos chocasen contra nuestro planeta.
Necesidades Fisiológicas (Vivir / Existencia)
Las necesidades fisiológicas: nutrición, protección física, reparación,
descanso, ejercicio físico, sexo…tienen una relación directa con la función del
medio ambiente que nos proporciona recursos. La principal cuestión es que la
mayoría de los recursos que se han consumido en los últimos siglos han sido
no renovables (petróleo, carbón, minerales…) y han empezado a consumirse
39
recursos renovables (pesca, caza, árboles…) más rápido que su capacidad de
renovación. Sólo en los últimos años se ha puesto en marcha la investigación
y emprendimiento en recursos continuos que ofrecen energía inagotable (a
escala humana) como energía solar, eólica, gravedad…El desafío no es tanto
el encontrar una tecnología que otorgue energía inagotable, como la
exclusión que han sufrido y siguen sufriendo millones de
personas (exploradores). Son justamente, los cuadrantes sociales (ética
medioambiental y derechos del medio ambiente) los que prácticamente no han
participado o han sido excluidos en esta dinámica, especialmente, en esta
última parte de la historia de la humanidad. En una primera parte de la
humanidad, en las distintas comunidades indígenas la relación con el medio
ambiente estaba acoplado en su propia cultura por medio de mitos y tabús lo
que en nuestra compleja sociedad vienen a ser la ética y las leyes. Por ello se
requiere una gran transformación que ponga un papel más relevante en esa
dinámica a la ética medioambiental y al derecho del medio
ambiente, conceptos que se entenderán de manera más práctica en el
siguiente artículo orientando la brújula de la triada hacia distintas
posibilidades en educación, ética, alimentación, comunidades, economía,
trabajo…
Necesidades Psicosociales (Vivir / Convivir)
Las necesidades psicosociales: seguridad (psíquica), reconocimiento,
autoestima, pertenencia a una comunidad, confianza… tienen relación directa
tanto con un medio ambiente que no cumple con su capacidad de asimilar
40
desechos y residuos. De este modo, la contaminación, la pérdida de tierras
genera desplazamientos de comunidades enteras (emigración) y una
convivencia masificada en grandes ciudades que llegan a ser impersonales,
con escasas zonas verdes, contaminación, inseguridad y dependencia externa
sobre los medios de vida. La reciprocidad y el intercambio, que se realizaba
en el día a día de las pequeñas comunidades, ha dejado paso al mercado como
principal modo de convivencia. La propuesta normativa entre estos cuadro
cuadrantes para una convivencia que satisfaga esas necesidades pasa, por
ejemplo, entre otras ideas, por el avance de una economía circular y
colaborativa para disminuir los residuos, por una educación ética de
fraternidad o solidaridad ya que todos vamos en esta nave “Tierra” común y
por unas instituciones locales y globales que velen por unos derechos
humanos de tercera generación también conocidos como derechos de la
solidaridad.
Necesidades Culturales (Consciencia)
Las necesidades culturales que han ido emergiendo durante la historia y que
son variables dependiendo de las distintas sociedades han sido el instrumento
para satisfacer las distintas necesidades fisiológicas y psicosociales. Sin
embargo, se han vuelto inconscientes, creyéndose ilimitadas ya que son
interdependientes de las demás partes del sistema (cuadrantes). Con respecto
al cuadrante medioambiental, este presta servicios de consumo que no son
directos y a los que una parte de la sociedad global ha permanecido
inconsciente como se puede apreciar con los comportamientos económicos
41
donde el medio ambiente es una externalidad. Esos servicios, que si eran
conscientes en muchas sociedades indígenas, son el soporte de la vida ya que
estabilizan los ecosistemas, regulan el clima y mantienen la diversidad de las
especies. Consecuencias de ese crecimiento inconsciente de esas necesidades
culturales se pueden ver con el cambio climático, la pérdida de diversidad de
numerosas especies, algunas tan importantes para nuestra subsistencia como
las abejas que polinizan las plantas. A un nivel de sociedad, la regla de oro de
muchas sociedades y culturas tanto en su forma positiva “trata a los demás
como querrías que te trataran a ti”, como en su forma negativa “no hagas a
los demás lo que no quieras que te hagan a ti”, ha sido sustituida por una
ley del mercado que es insensible a cualquier ética o moral. No sólo a nivel de
individuos dentro de una comunidad o nación sino a nivel de comunidades o
naciones a los que se les ha usurpado derechos económicos, sociales y
culturales. Uno de los caminos para la transformación pasa por una ética
dialógica que devuelva la regla de oro al centro de nuestra consciencia.
Necesidades como potencial (Realización)
Las necesidades específicas de cada individuo para realizar su potencial tales
como la autonomía, la libertad, la participación, la autorrealización, las
actividades con sentido, el afecto, el amor, el crecimiento moral… también
están interrelacionadas con los otros elementos estructurales; el medio
ambiente y la sociedad. Por una parte, el medio ambiente nos da esos
servicios directos que consumimos conscientemente como son el disfrute
42
estético de los paisajes o la curiosidad científica para incrementar nuestro
conocimiento sobre cómo funciona aquel, el cual repercute posteriormente en
las otras necesidades. A nivel social, poner nuestras capacidades, talentos y
potencialidades depende de los modelos educativos y políticos de la sociedad
donde se vive. Es necesario una sociedad donde verdaderamente se
promuevan unos derechos civiles y políticos realmente participativos y donde
la cultura y la educación estén al servicio de cada individuo para que pueda
desarrollar sus virtudes morales más innatas, aplicándolas a sus fortalezas y
talentos. Esos dos elementos sistémicos, derechos civiles y políticos y una
ética de virtudes son los dos subsistemas sociales que podrían promover la
potenciación de esas necesidades personales.
La complejidad sistémica de los diferentes sub-sistemas crea esa
incertidumbre sobre los posibles pronósticos que se pueden dar. Ya en la
década de los 70, el profesor Graves creador de la espiral dinámica ofrecía tres
grandes posibilidades sobre nuestro futuro.
1) Como riesgo más negativo, lo que podría suceder sería un colapso tras
sucesivas catástrofes.
2) Algo menos terrible a lo anterior es un complejo social parecido a 1984 de
George Orwell, con un gobierno tiránico, manipulador, lustrado por un barniz
de pensamiento duplicado que suene humanitario y con racionalización moral.
En este artículo “10 afirmaciones de George Orwell que se vienen
43
cumpliendo” , uno puede examinar por sí mismo, si estamos muy próximos a
ello o no.
3) Finalmente, la posibilidad de que una nueva sociedad pueda emerger y
estabilizar este mundo para que la vida continúe. Esto último es lo que yo
llamo, el camino construccionista hacia el bienvivir.
Una manera parecida de apreciar esa prospectiva, con 3 diferentes escenarios,
es la propuesta de “Great Transition Initiative” que se puede observar en este
video didáctico.
Video: Great Transition Ideas
¿Cuáles podrían ser las estructuras que guíen al explorador hacia el
bienvivir?
Desde una perspectiva constructivista, un enfoque dinámico sobre necesidades
y capacidades sería un posible camino hacia el bienvivir. Max-Neef dio varias
claves cuando después de definir sus 9 necesidades, pasó a describir un
catálogo de cinco posibles satisfactores de esas necesidades. Estos están
recogidos en su libro Desarrollo a Escala Humana, uno de los libros
fundacionales de las propuestas de Max-Neef que se puede descargar de
su página web.
Satisfactores destructores
“Los violadores o destructores son elementos de efecto paradojal. Al ser
aplicados con la intención de satisfacer una determinada necesidad, no
sólo aniquilan la posibilidad de su satisfacción en un plazo mediato, sino
que imposibilitan, por sus efectos colaterales, la necesidad adecuada de
otras necesidades. Estos elementos paradojales parecen estar vinculados
preferencialmente a la necesidad de protección. Esta necesidad puede
provocar comportamientos humanos aberrantes en la medida en que su
insatisfacción va acompañada del miedo. El atributo especial de los
violadores es que siempre son impuestos.”
44
Ejemplo: el armamento. Pretende satisfacer la necesidad de protección e
imposibilita las de subsistencia, afecto, participación y libertad.
Pseudo-satisfactores
“Los pseudo-satisfactores son elementos que estimulan una falsa
sensación de satisfacción de una necesidad determinada. Sin la
agresividad de los violadores o destructores, pueden en ocasiones
aniquilar, en un plazo mediato, la posibilidad de satisfacer la necesidad a
que originalmente apuntan. Su atributo especial es que generalmente son
inducidos a través de propaganda, publicidad u otros medios de
persuasión.”
Ejemplo: la democracia formal que aparenta satisfacer la necesidad de
participación.
Satisfactores inhibidores
“Los satisfactores inhibidores son aquellos que por el modo en que
satisfacen (generalmente sobre-satisfacen) una necesidad determinada,
dificultan seriamente la posibilidad de satisfacer otras necesidades. Su
atributo es que salvo excepciones, se hallan ritualizados, en el sentido de
que suelen emanar de hábitos arraigados.”
Ejemplo: Competencia económica obsesiva que satisfacen la libertad e
inhiben la subsistencia, la protección el afecto, la identidad, la participación.
Satisfactores singulares
“Los satisfactores singulares son aquellos que apuntan a la satisfacción de
una sola necesidad, siendo neutros respecto a la satisfacción de otras
necesidades. Son característicos de los planes y programas de desarrollo,
cooperación y asistencia. Su principal atributo es el de ser
institucionalizados, ya que tanto en la organización del Estado como en la
organización civil, su generación suele estar vinculada a instituciones,
45
sean estas Ministerios, otras reparticiones públicas o empresas de diverso
tipo.”
Ejemplo: los tours dirigidos que satisfacen la necesidad de ocio.
Satisfactores sinérgicos
“Los satisfactores sinérgicos son aquellos que por la forma en que
satisfacen una necesidad determinada, estimulan y contribuyen a la
satisfacción simultánea de otras necesidades. Su principal atributo es el
de ser contra-hegemónicos en el sentido de que revierten racionalidades
dominantes tales como las de competencia y coacción.”
Ejemplo: Organizaciones comunitarias democráticas que satisfacen la
necesidad de participación y estimulan las de protección, afecto, ocio,
creación, identidad, libertad.
Estos tipos de satisfactores propuestos por Max Neef son claves para
reconstruir el ser humano (explorador) y posteriormente la sociedad y el
planeta. De una manera visual en sistemas complejos, a ese movimiento
sistémico de incremento positivo hacia un colapso de la nave “Tierra” llevada
por una sociedad inconsciente, le ha surgido otro movimiento sistémico de
retroalimentación negativa representado por una masa de individuos cada vez
más conscientes, responsables y sensibles con sus hábitos y actos.
Fuente: Elaboración propia a partir de Aracil
46
Esos ciudadanos siguen perteneciendo a la sociedad, independientemente de
cómo sea esta, pero como en la metáfora de la autopista del primer artículo
sobre el explorador de la triada anterior, eligen una salida para reducir la
velocidad de ese movimiento que se dirige hacia el colapso. Lo que más
caracteriza a esos ciudadanos es la utilización, cada vez con más asiduidad y
responsabilidad, de satisfactores sinérgicos o singulares en su comportamiento
relegando a la mínima los satisfactores inhibidores, pseudosatisfactores y los
satisfactores destructores. De una manera inconsciente y guiados por
una brújula de valores universalistas es muy posible que como individuos sean
más sanos, felices, realizados y responsables. Así mismo, es muy posible
también, que la sociedad donde viven se esté volviendo más justa, solidaria y
ética, por lo que el planeta tome una senda más sana y sostenible. Ante la
elección de un crecimiento material y cuantitativo (mayormente en los países
a los que se denomina "desarrollados") se opta por un crecimiento más
relacional, inclusivo y cualitativo como pilares de un bienvivir.
Finalmente, como propuestas educativas de autoconocimiento de ese
explorador que está en cada uno de nosotros, aparte de la lectura sobre
necesidades de Max-Neef, es interesante la perspectiva de capacidades
de Martha Nussbaum y Amartya Sen. Asimismo, como quedó inscrito en el
templo de Delfos, el aforismo "Conócete a ti mismo", popularizado después
por Sócrates, es una de las máximas para el autoconocimiento. Existen tantos
métodos como escuelas para esta labor y en Internet se pueden encontrar
muchas de ellas, aparte de una introspección propia. Uno de esos posibles
modelos que me gusta sugerir es el de la Psicología Positiva ya que está muy
relacionado con una de las sub-dimensiones de los cuadrantes, la ética de las
virtudes y con las potencialidades individuales. El origen de la Psicología
Positiva fue un cambio de enfoque o de cuadrantes. La mayor parte de la
psicología del siglo XX se dedicó a reducir las patologías y los problemas,
dejando a un lado investigar sobre las potencialidades, lo que realmente
funciona en cada individuo. El equipo del psicólogo Martin Seligman, que
investigo las características básicas del ser humano, halló 6 virtudes que
podían ser reconocidas en todas las culturas y que podían ser fomentadas y
educadas. Estructuraron las 24 fortalezas de las que se compone el
cuestionario VIA de fortalezas personales dentro de esas 6 virtudes
generales: sabiduría y conocimiento, coraje, humanidad, justicia,
templanza y trascendencia. Se puede realizar el test gratuitamente en su
página web. A pesar de que cualquier test o modelo tiene sus márgenes de
error, además de asumir la perspectiva propia de ese mismo modelo, creo muy
47
interesante el uso de esa herramienta de autoconocimiento de las fortalezas
para seguir nuestra propia introspección y utilizar esos talentos y
potencialidades con responsabilidad en el camino hacia el bienvivir. Por
último, como la educación es uno de los nodos para potenciar un cambio de
paradigma, el programa "Aulas Felices" es un destacable recurso para
docentes que quisieran aplicar la Psicología Positiva y el reconocimiento de
esas virtudes universales en la enseñanza.
48
Diez nodos del Bienvivir: brújulas que
dirigen las relaciones entre sistemas
El viejo paradigma es jerárquico, sea el sistema de clase occidental o el
sistema de castas de oriente. Estos sistemas están impregnados en la idea
de superioridad e inferioridad. Los negocios funcionan con el modelo de
jefes y trabajadores. Las órdenes religiosas tienen Papas y sacerdotes,
ayatolas y mullas, gurús y discípulos. La gente sufre bajo las jerarquías
de color, raza y género. Y todos los seres vivientes sufren de especismo. El
nuevo paradigma está basado en la redes. Todos los seres están
interrelacionados y quedan unidos a través de la evolución y de un origen
común. Toda la gente comparte una humanidad común. La Tierra es una
red de vida y una comunidad biótica.
(Satish Kumar en Soil, Soul, Society)
Desde un punto de vista individual, el explorador, se ha visto que el
desarrollo del bienvivir es una relación dinámica entre las necesidades y
potencialidades de cada persona, todo ello dentro de un tiempo histórico, lugar
geográfico y circunstancias sociales concretas. Esa relación hace a cada
individuo único. El entorno, o mapa, donde se satisfacían esas necesidades
venía estructurado por tres contextos; el propio del individuo, el de la
sociedad, tanto en la que reside como en la sociedad global de ciudadanos, y
finalmente el medio ambiente o Planeta. Por esa misma dinámica, muchas
veces de competición y otras de colaboración, se han dado ciertos daños
colaterales. A nivel social, se ha generado un incremento de las desigualdades.
Cada vez menos personas poseen más riqueza y cada vez más personas no
alcanzan para sus necesidades básicas. A nivel medioambiental los daños
vienen dados principalmente por la pérdida de diversidad, de ecosistemas, por
la contaminación y el cambio climático. Por todo ello es necesario un cambio
de rumbo, un giro en la dirección de la brújula. Como se vio en el artículo
anterior, una serie de individuos conscientes, cada vez más numeroso y con
una serie de valores universales, se van resistiendo a la dirección que lleva la
sociedad tomando una dirección opuesta. Este último artículo de la triada
explorador-mapa-brújula se completa con los fundamentos estructurales del
tercer elemento, la brújula o las direcciones que están tomando esos
exploradores conscientes en el mapa del bienvivir.
49
El cambio de un paradigma reduccionista a un paradigma holístico conlleva
que mientras el primer paradigma se enfocaba en los objetos, hechos de
materia y los cuales componen todo el universo, el paradigma holístico se
enfoca en las relaciones. Son esas relaciones, experiencias y
acontecimientos, lo que sustenta el todo. El universo es una red de
relaciones. Dentro de nuestro más pequeño mundo - el mapa estructural
individuo-sociedad-medio ambiente, en resumen el Planeta Tierra con todos
sus ciudadanos - se tejera una serie de relaciones a partir de 10 nodos que,
subjetivamente, considero fundamentales para una re-dirección de la brújula
hacia el bienvivir. Al contrario que en el paradigma reduccionista donde se
intenta utilizar el control para dominar el mundo, en el paradigma holístico la
cuestión no es el control sino su conectividad dinámica dentro de las redes
de relaciones. Por ello, las respuestas que se dan en la ciencia holística son
inciertas, la vida es impredecible e incontrolable. Esta dicotomía entre control
(certitud) e incertidumbre me recuerda un poco a lo dicho por el simbolista
francés Marcel Schwob “Todo lo seguro está muerto, todo lo incierto vive”.
Probablemente, el bienvivir, sea una actitud curiosa, de aventura, de
un bienestar responsable ante la vida, tanto en las relaciones a nivel interno
como a nivel externo.
En Network of Wellbeing, para aproximarse a una definición de Wellbeing
(Bienvivir), que es un concepto con muchas caras, se especificaron 10
categorías (revisables) alrededor de esta idea holística. La idea era encuadrar o
50
remarcar de una forma más inteligible cual era la faceta o cara que se quería
destacar cuando hablamos de bienvivir. Son esas categorías, que aquí llamaré
nodos, los que servirán como punto de palanca dentro de los sistemas
generales de necesidades donde puede actuar el explorador - fisiológicas
(vivir), psicosociales (convivir), culturales (consciencia) y de potencialidad
(realización) - para que todos los sub-sistemas que lo componen
(pertenecientes al medio ambiente, a la sociedad y al individuo) se puedan ir
autoorganizando o transformando. De esta manera, desde un punto de vista
colectivo, nos estaremos acercando en este viaje a esa actitud del bienvivir
para todo el planeta. Desde un punto de vista individual, lo importante no es el
destino, sino el mismo viaje del bienvivir donde cada uno va satisfaciendo sus
necesidades sinérgicamente con los demás y realizándose en sus
potencialidades. Ya lo expresó Antonio Machado en uno de sus poemas:
"Caminante, son tus huellas
el camino y nada más;
caminante, no hay camino,
se hace camino al andar."
El objetivo para artículos venideros será dar a conocer diferentes
organizaciones, tendencias y personas que con diferentes proyectos,
iniciativas y prácticas alrededor de distintas partes del mundo trabajan
implícita o explícitamente por el bienvivir con relación a uno o varios de los
nodos. En realidad, es posible conectarse con todos los nodos bien directa o
bien indirectamente por medio de sus redes tal como apuntan los principios de
la ciencia holística. Esa labor de conexión (recíproca) es la que me gustaría
realizar desde este blog. El propósito sería dar a conocer todas esas iniciativas
y proyectos que ya están funcionando para despertar el deseo en otros lugares
hacia una transformación de la sociedad global en un nuevo paradigma. Como
dijo el poeta Ovidio, “No se desea lo que no se conoce”, y mucha culpa de
ese desconocimiento es que los grandes grupos de comunicación globales, con
su manera de seleccionar lo que emiten o escriben, refuerzan el status quo del
viejo paradigma. Bajo ese prisma, la necesidad humana universal de
"entendimiento" queda pseudo-satisfecha e incluso inhibe la necesidad de
"participación" al adormecernos en nuestro camino con la imposibilidad de
responder a las fuerzas del mercado. De ese modo, ese status quo social y
medioambiental se mantiene y, como se indica en el manifiesto crítico de
Autonomía y Bienvivir, continuar con la misma dirección, con la misma
51
brújula, nos lleva a un incremento de todo tipo de problemas tanto personales,
como sociales y medioambientales.
Nodos del Bienvivir
A continuación daré una breve visión personal de cada uno de los diez nodos
o categorías propuestos en Network of Wellbeing que considero potenciales
para que emerja un nuevo paradigma basado en el bienvivir. Esos diez nodos
son como diferentes puntos de apoyo para la transformación. Tomando la
frase de Arquímedes "Denme un punto de apoyo y moveré el mundo",
considero que esos diez nodos ya están sirviendo como puntos de apoyo en la
transformación hacia un paradigma del bienvivir. A modo metafórico, la
ciencia reduccionista basada en objetos nos ha ofrecido una brújula con cuatro
direcciones muy claras (norte, sur, este y oeste) pero la ciencia holística
transciende esa perspectiva ofreciendo una red de relaciones a través de
ciertos agentes (nodos) o a través de sistemas o subsistemas donde la
percepción no viene dada por la posición sino por la relación. Estas son los
diez nodos “brújulas” y sus diferentes conexiones que nos pueden cambiar la
percepción del paradigma global con el que funcionamos.
52
Existencia: (Medio Ambiente y Alimentación)
1) Medio Ambiente & Bienvivir
“Sólo cuando el último árbol haya sido cortado, sólo cuando el último río
haya sido secado, sólo cuando el último animal haya sido cazado, sólo
cuando el último monte haya sido destrozado, nos daremos cuenta de que
el dinero no se puede comer”.
(Proverbio indígena)
Este es un nodo muy importante dentro del cambio de paradigma ya que
coordina muchos de los valores universales que la gente anhela. Entre ellos se
encuentra una cierta unidad con la naturaleza, protección del medio ambiente,
un mundo de belleza, sabiduría… Es de sabios ese proverbio indígena para
darse cuenta que la economía, tal como está funcionando, tiene que bajar del
pedestal en la que lo hemos colocado. Alcanzar grados relativos de bienvivir
no tiene que costarnos la Tierra. Muchas de las necesidades humanas se
pueden satisfacer sin que la Tierra se desequilibre. El cambio de valores se
tiene que dar en la mente de las personas y poco a poco, aunque no tan rápido
como es necesario, se está poniendo a la Naturaleza el valor que le
corresponde dentro de todo el sistema. Ese valor es darse cuenta que
basamos nuestra prosperidad económica, salud y bienestar en el Medio
Ambiente. Iniciativas como la economía circular, medidas sobre la huella de
carbono, mayor aceptación de la teoría de la biofilia, movimientos para que
los niños contacten más con la Naturaleza en lugar de con la tecnología,
oficinas y ciudades más verdes son tendencias que reflejan el cambio de
paradigma y las líneas que sigue este nodo.
2) Alimentación & Bienvivir
“Que la comida sea tu alimento y el alimento tu medicina”
(Hipócrates)
En este nodo se dan dos grandes corrientes, por un lado “que la comida sea tu
alimento” y desde este punto de vista, increíblemente a pesar del desarrollo
tecnológico, en muchos lugares del mundo sigue habiendo escasez y hambre.
Por otra parte “que el alimento sea tu medicina” que se enfoca en la calidad de
esa alimentación para proporcionarnos salud. En lugares donde no hay esa
escasez sino una abundancia se está dando el caso paradójico de un aumento
53
de enfermedades como el ya creciente aumento de obesidad que se están
dando en muchos países. De los dos nodos principales para nuestra existencia
la alimentación, que depende del Medio Ambiente, conecta más directamente
con la convivencia y consciencia de la sociedad. El derecho a la
alimentación es un derecho humano recogido en el Pacto Internacional de
Derechos Económicos, Sociales y Culturales donde se incluye el derecho
fundamental de toda persona a estar protegido contra el hambre y a una
adecuada calidad de vida que incluya una alimentación
adecuada. Diferentes iniciativas se están dirigiendo a la raíz de esas dos
tendencias entro ellas, la soberanía alimentaria, el movimiento slow food,
alimentos locales, alimentos de Km0, alimentos de temporada, huertos
urbanos, alimentos de comercio justo, permacultura, dietas sanas y
sostenibles, incremento de los alimentos ecológicos, movimientos contra los
desechos de alimentos, movimientos contra la comida basura etc.
Convivencia y Consciencia: (Familia, Comunidad,
Economía, Trabajo, Educación y Ética)
3) Familia & Bienvivir
“No es la carne y la sangre, sino el corazón, lo que nos hace padres e
hijos.”
(Friedrich von Schiller)
El ser humano es un ser social y desde nuestro nacimiento hasta que
alcanzamos un nivel de desarrollo adecuado dependemos totalmente de otros.
Esto se ha estructurado desde el origen de los tiempos en la dependencia
dentro de una estructura a la que llamamos familia, independientemente de
quienes la compongan. Estas personas asumen la responsabilidad por la
subsistencia, crianza afectiva, protección, desarrollo y socialización de los
nuevos miembros. La dinámica compleja de la sociedad y la asunción de
unos valores más egocéntricos en detrimento de otros más universales está
llevando a la desestructuración familiar y que no se cumplan esas funciones
para que los nuevos miembros alcancen un nivel de desarrollo, lo que
consecuentemente retroalimenta más el proceso. Sin embargo están surgiendo
tendencias que se van alineando con los principios estructurales del bienvivir
como familias menos numerosas, educación para padres / madres, ayudas
54
económicas y laborales para la crianza, descenso del patriarcado y del
adultocentrismo etc.
4) Comunidad & Bienvivir
"No podemos vivir de forma aislada. Un millón de fibras nos conectan
con las demás personas, y entre esas fibras, como canales, nuestras
acciones se convierten en causalidades y vuelven a nosotros como
efectos."
(Herman Melville)
La comunidad es el centro de la convivencia. Con la palabra “comunidad” se
puede uno referir a unidades pequeñas como pueblos, barrios, municipios o
unidades más grandes como regiones, naciones o el mismo planeta entero.
Todo está entrelazado y de ahí el concepto de glocalización y la idea
de “pensar globalmente y actuar localmente”. Desde un punto de vista de
los nodos con respecto a la convivencia, se podría decir que la comunidad está
entre un punto intermedio entre el nodo de familia y el nodo de la
economía. Además desde el punto de vista del individuo, este se
socializa principalmente con la familia y dentro de una comunidad (lugar o
espacio en un tiempo histórico concreto). El bienvivir también se obtiene,
principalmente, en ese espacio medioambiental que engloba cada comunidad.
Las tendencias en este nodo se dirigen principalmente a la evaluación y
desarrollo de las necesidades humanas en esas comunidades. Ejemplos de esas
iniciativas son los pueblos de transición, las ecoaldeas, los municipios del bien
común, presupuestos participativos, economías locales, monedas locales,
resiliencia local etc.
5) Economía & Bienvivir
"La economía está
para
servir a las
personas para servir a la economía"
(Manfred Max-Neef)
personas y
no las
Como suelo argumentar “La palabra no es la cosa” y la palabra "economía" ha
ido evolucionando a lo largo del tiempo al impregnarse de distintos valores. Si
nos remontamos a Aristóteles, éste diferenciaba la crematística de la
economía. Para Aristóteles la crematística significaba la acumulación del
dinero por el dinero, aunque realmente distinguía dos tipos de crematística.
55
Por un lado, la "crematística necesaria" donde el intercambio de bienes se
realiza a un precio justo y no hay usura y por otro lado la crematística
propiamente dicha, donde hay usura y el objetivo es la acumulación. La
palabra economía etimológicamente viene del griego “oikos”, casa y
“nomos”, norma, distribución, administración. De este modo la acepción
pudiera ser “administración de la casa”. Esa casa y en esta época histórica ha
llegado a ser el planeta Tierra entero. Por otra parte tenemos la palabra
ecología cuyas raíces etimológicas tienen un punto en común con la economía
“oikos”, casa y “logia”, estudio por lo que podría asemejarse al estudio del
hábitat de la casa. El paso de un paradigma de control a uno de relación pasa
por que la economía se enfoque en la ecología como en la “economía
ecológica” donde las relaciones son importantes. Por otra parte no hay que
olvidarse incluir la palabra política que viene del griego “polis”, ciudad o
estado. Y la política viene a ser el arte de vivir en sociedad, de las cosas del
estado. Los griegos diferenciaban entre asuntos políticos y asuntos idióticos o
privados. Los primeros concernían a todos los ciudadanos y los segundos a
intereses personales. La palabra idiota deriva de esa segunda acepción. Lo
que parece bastante obvio estos días en nuestra sociedad es que estamos
llamando economía a lo que es crematística y los temas políticos que
conciernen a todos los ciudadanos son temas “idióticos” que responden a
los propios intereses de los que se encargan de ello. El cambio de
paradigma en este nodo pasa por volver a la etimología de las palabras
economía, política y la inclusión de la ecología. Por lo que al final es una
economía/política del planeta Tierra que va en la dirección con el concepto
glocal explicado en las comunidades. Las tendencias que van en esa dirección
son por ejemplo, la refundación de la ONU, las economías colaborativas, la
Economía del Bien Común, crowdfounding, los movimientos de código
abierto, movimientos en universidades para estudiar economías alternativas,
los movimientos sobre lo común, la democracia participativa, la sociocracia,
etc.
6) Trabajo & Bienvivir
“Amar a la vida a través del trabajo, es intimar con el más recóndito
secreto de la vida.”
(Khalil Gibran)
Salvo casos excepcionales, una de las forma de integración en la
convivialidad es por medio del trabajo. Además de ganarse con dignidad los
56
medios materiales para existir, la persona construye su identidad y significado
a través de su vocación en un trabajo concreto, con lo cual ayuda a fortalecer
la resiliencia de la comunidad donde vive. La dinámica de la sociedad cada
vez más tecnológica está llevando al que el trabajo y su ausencia sean fuente
de infelicidad. Si analizamos a las sociedades indígenas, como muchos
estudios antropológicos han comprobado, estas sólo “trabajan”, como
concepto moderno, unas 3 o 4 horas diarias, teniendo todo el tiempo para el
ocio y para asuntos personales y familiares, además de llevar una vida más o
menos plena y en sinergia con el medio ambiente. Si no se les invade sus
tierras o se les contamina, estos suelen llevar una vida de bienvivir. Entonces,
si esos pueblos no tienen el nivel tecnológico de la sociedad moderna ¿cómo
es posible que nuestra sociedad, mucho más progresista y tecnológica, no
haya evolucionado hacia una mayor calidad de vida? Independientemente
de las causas - algunas de las cuales ya han sido mencionadas - y de las
distintas complejidades, existen tendencias para cambiar el actuar paradigma.
Entre ellas, reparto del trabajo, descenso de horas trabajadas, renta básica,
cooperación en lugar de competición, enfoque en fortalezas de los empleados,
participación en lugar de mando, un mayor número de autónomos
responsables etc.
7) Educación & Bienvivir
“Hay obviamente dos tipos de educación: una que te enseña a cómo
ganarte la vida, la otra que te enseña a cómo vivir.”
(James Truslow Adams)
La educación, como todos los demás nodos, depende de los valores
subyacentes. En este caso al predominar unos valores individualistas y
egocéntricos se enfoca en la primera parte de la cita de James Truslow,
concretamente en cómo ganarse el sustento para vivir en un mundo
competitivo. Las carreras humanistas más enfocadas en la segunda parte
de la cita son vistas como inútiles y responsables de aumentar el número
de parados al no adaptarse al sistema dominante mucho más tecnocientífico. La UNESCO en su definición de los cuatro pilares fundamentales
para remodelar la educación ya hace hincapié, de manera holística, en un
camino hacia ese bienvivir en este nodo. Para la UNESCO, los pilares
fundamentales son:
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Aprender a conocer: proporcionar las herramientas cognitivas necesarias
para comprender mejor el mundo y sus complejidades, y para proporcionar
una base apropiada y adecuada para el aprendizaje futuro.
Aprender a hacer: para proporcionar las habilidades que permitan a las
personas participar efectivamente en la economía global y la sociedad.
Aprender a ser: para proporcionar auto habilidades analíticas y sociales para
que las personas puedan desarrollar su máximo potencial tanto psicosocial,
como afectivo y físico, en resumen, ser una persona integral.
Aprender a vivir juntos: para exponer a las personas a los valores implícitos
en los derechos humanos, los principios democráticos, la comprensión
intercultural y el respeto y la paz en todos los niveles de la sociedad y las
relaciones humanas. Con ello se hace posible que las personas y las
sociedades puedan vivir en paz y armonía.
Las tendencias en este nodo que ya se van observando son, entre otras,
alternativas educativas a las corrientes principales como las vistas en el
documental “La educación prohibida” o la nueva corriente educativa enfocada
en virtudes y fortalezas de la psicología positiva. Además se va integrando la
educación ambiental, se van disminuyendo los exámenes convencionales y se
trabaja más por proyectos, se fortalece la educación colaborativa, la
información abierta, se enfoca más en las necesidades y bienestar individual
de cada persona etc.
8) Ética & Bienvivir
"Obra solo según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo
que se torne en ley universal."
(Immanuel Kant)
Una de las frases más escuchadas con respecto a la trayectoria de esta
sociedad moderna es que “hay una pérdida de valores”. A mi parecer,
entiendo que los valores no se pierden sino que se cambian. Todo el mundo
tiene unos valores, que, de manera simplista, algunas veces se posicionan
más hacia el universalismo y otras más hacia uno mismo, el ego. Aparte de
esto hay que resaltar la influencia de la cultura donde uno vive y donde unos
valores se aceptan más que otros. La cuestión fundamental es que cada
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persona es un mundo y tiene sus propias creencias de la vida que se enmarcan
dentro de diferentes corrientes religiosas, espirituales o filosóficas. De alguna
manera, sería necesario integrar lo que aporta cada corriente para una
convivencia más o menos pacífica entre los diferentes individuos,
comunidades y el planeta. Desde mi perspectiva, entiendo que una ética
integral, aunque compleja, pudiera aunar lo común de cada corriente siendo de
algún modo respetuoso con las creencias personales. Esta ética integraría dos
conceptos complementarios, uno más exterior, lo bueno, el resultado, muy
enfocado hacia la convivencia solidaria con la sociedad y con el medio
ambiente y otro más interno, lo moralmente recto, más enfocado en las
virtudes y en las normas, con una dialógica entre las diferentes perspectivas de
estas últimas. Las tendencias en este nodo se dirigen hacia una cartografía de
los valores y de las virtudes, hacia una consciencia ecológica, hacia una
empatía y compasión hacia los demás, hacia una justicia social y solidaridad,
hacia una inclusión tanto democrática como económica de individuos y
sociedades, etc.
Realización: (Salud y Desarrollo Personal)
9) Salud & Bienvivir
“La vida no consiste simplemente en vivir, sino en estar bien.”
(Marco Valerio Marcial)
La Organización Mundial de la Salud (OMS) ya integra teóricamente la cita
de Marcial en su definición de salud. Para la OMS, “La salud es un estado
de completo bienestar físico, mental y social, y no solamente la ausencia
de afecciones o enfermedades”. Sin embargo, en la práctica y a nivel global
se siguen viendo grandes desigualdades de salud dentro de las diferentes
poblaciones. Y no tiene que estar fundado especialmente en la economía o la
crematística con las cuales uno puede alcanzar un cierto bienestar físico y
material sino especialmente con el desarrollo mental y social. Es un equilibrio
entre lo hedónico (búsqueda de placer y evitación del dolor), lo eudonómico
(plena realización del propio potencial) y lo evaluativo (apreciación subjetiva
sobre la satisfacción de la vida). Por ello, los nodos de Salud y Desarrollo
Personal son complementarios, como un ying y un yang. Las tendencias de
este nodo están muy relacionadas con bastantes de los Objetivos del Milenio
de la ONU en los países “menos desarrollados”, aunque para completar ese
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equilibrio deberían existir unos Objetivos del Milenio para los países
llamados “desarrollados” que se enfocasen hacia la parte eudonómica del
bienestar.
10) Desarrollo Personal & Bienvivir
"Sé el cambio que quieras ver en el mundo"
(Mahatma Gandhi)
Como se ha indicado en el nodo anterior, Salud y Desarrollo Personal son
ámbitos individuales complementarios para el bienvivir. En este caso como
dice Myrko Thum en su definición de desarrollo personal, este pasa por una
búsqueda consciente de crecimiento personal mediante la ampliación de
la auto-consciencia y el conocimiento, mejorando las habilidades
personales. Entre otras tendencias de este nodo se pueden encontrar el
desarrollo de la inteligencia emocional y social, el enfoque en fortalezas de la
psicología positiva, el mindfulness o meditación, las cinco formas de
"wellbeing" (bienvivir) desarrolladas por nef (New Economics Foundation) y
potenciados por diversos organismos públicos y privados británico (conecta,
mantente activo, presta atención, sigue aprendiendo, contribuye) etc.
Para completar con más posibilidades la descripción de los nodos anteriores,
sobre todo aquellos que estén interesados en conocer un poco más sobre un
nodo concreto, en mi colaboración con Network of Wellbeing, construimos
una base de datos, cada vez más completa, con reportajes, vídeos,
documentales, guías, libros electrónicos, revistas, algunas investigaciones,
etc. Todos ellos están en inglés, son de acceso libre y son comprensibles para
cualquier persona, es decir, no son específicos para académicos, aunque a
estos puede serles útil por la perspectiva holística que aporta. Se puede
encontrar esta base de datos en este enlace.
Finalmente, esta mirada personal al cambio de paradigma, manifestada a
través de la metáfora o narrativa del explorador-mapa-brújula y con un
proceso constructivista responsable, es una forma más de contar los
cambios en los que estamos envueltos como individuos, sociedad o planeta.
Otros narradores con una más o menos idéntica visión están hilvanando otras
narrativas. Por ejemplo, el Presencing Institute de Boston ante los sintomas y
desafíos socio-económicos globales propone "ocho puntos de acupuntura" que
podrían ser importantes puntos de palanca para crear un cambio sistémico.
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Otro caso se ha dado recientemente en el festival de "Innovación disruptiva"
donde se daban ejemplos de esos disruptores que están cambiando nuestro
actual paradigma. Por otra parte, en la primavera de 2015, Emilio y Jay, dos
transicionistas de Totnes, filmarán un documental que se financiará con
crowdfounding titulado "Guadal: un viaje a una economía post-crisis". A
semejanza con la propuesta llevada a cabo con esta serie de artículos,
recorrerán partes de Andalucía para contar las distintas iniciativas que ya se
están desarrollando allí y que pueden ser extrapoladas a otros lugares. De
manera visual, narrarán diferentes proyectos que ya están prosperando como
pueden ser los pueblos de transición, proyectos de permacultura, Economía
del Bien Común, desarrollos a escala humana, etc. Por último, desde este blog
y de manera textual, yo continuaré describiendo y analizando otras iniciativas
y tendencias que se están dando en otras partes del mundo y que pudieran ser
copiadas o adaptadas por aquellos exploradores del bienvivir.
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