XX COLOQUIO INTERNO DE ESTUDIANTES DE FILOSOFÍA 5 Y 6

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RESÚMENES
XX COLOQUIO
INTERNO DE
ESTUDIANTES
DE FILOSOFÍA
5 Y 6 DE ABRIL 2006
Auditorio
Marino Troncoso, SJ. Edificio 2
Horario 8:00 A.M. - 6:00 P.M.
Informes: Facultad de Filosofía
Entrada Libre
Cra. 5 #39-00 Piso 6 Tel. 3208320 ext. 5800
coloquiointernofilosofia@gmail.com
El material publicado en este documento es para uso exclusivo de consulta para el
coloquio
SÉNECA Y JOB: FILOSOFÍA Y SOLEDAD
Ana Isabel Durán Vélez
RESUMEN:
La pregunta por la relación entre la filosofía y la soledad se manifiesta en Séneca en
torno al lugar que el sabio estoico ocupa en la sociedad, y a su vez se ejemplifica en
Job en cuanto éste experimenta la absoluta soledad que el hombre siente al asumir su
destino. Ante esta perspectiva cabe resaltar cómo para el conocimiento de sí mismo,
la soledad cumple un papel importante en la transformación interna del hombre,
permitiéndole una nueva visión de su entorno y de su compromiso con los otros.
Entendiendo que la soledad puede, en ciertos casos, llevar al hombre a una ascesis de
sí mismo en el pensamiento, este ensayo quiere recoger no sólo las razones por las
cuales la soledad puede ser terapéutica, sino la actitud del sabio frente a la misma
CIENCIA INSUFICIENTE; MUNDO DECADENTE
Andrea del Pilar Acevedo Mejía
RESUMEN
La propuesta del físico alemán puede resumirse en que a diferencia de lo que se
pensaba, el tiempo y el movimiento no son absolutos, sino relativos, esto con
respecto a la posición del observador, de manera que por medio de la experiencia no
podemos acceder al conocimiento real de las cosas, sino tan sólo a su manifestación
determinada por mi posición. Esto nos lleva a considerar que detrás de lo fenoménico
del mundo se encuentra lo en sí, lo que es por sí mismo y no por otro. Para llegar a
ello necesitamos un procedimiento distinto al científico, que se desligue de la
posición como lo determinante de la experiencia, que no se base en lo fenoménico
sino en lo en sí. ¿Puede la filosofía hacer esto?, es decir, ¿puede apostarle a una
interpretación del mundo que busque lo en sí? Sí, y al hacerlo se reencontraría con
ella misma, como una actitud reflexiva con respecto al mundo y no a los libros.
UNA APROXIMACIÓN FILOSÓFICA A LA OBRA DE SIGMUND FREUD:
COMO INVESTIGADOR DE LA PSIQUE HUMANA
Andrea Zarate
RESUMEN
Siguiendo la duplicidad del discurso freudiano, es decir, la ambivalencia que siempre
hubo por parte del fundador del psicoanálisis ante la filosofía, se propone una
reflexión sobre la situación ambivalente entre el carácter “filosófico” y “afilosófico”
de Sigmund Freud. En sus obras encontramos, por un lado, el desprecio a toda
pretensión legisladora e interpretativa que la filosofía o los filósofos quieran tener
sobre la ciencia psicoanalítica, pero, al mismo tiempo, observamos cómo recurre
constantemente a referencias sistemáticas y necesarias para la argumentación
freudiana, por ejemplo la referencia central al Banquete de Platón que se encuentra en
Más allá del principio del placer como construcción especulativa. La disputa que
Freud tiene contra la filosofía es de carácter epistémico y formal, pues, en el primer
caso, la pugna es contra la filosofía conciencialista, la cual reduce al absurdo y no da
cabida al inconsciente. En cuanto a la forma, es porque la filosofía es entendida como
concepción del mundo (Weltanschauung) distinguiéndola del psicoanálisis que es,
para su creador, ciencia de la naturaleza (Naturwissenschaft). Estos dos puntos
muestran tan sólo la ruptura entre ambos saberes. Indagaremos, entonces, en un
primer momento ¿en qué sentido Freud alude a la filosofía? y, según ello, ¿cómo
podríamos hacer una lectura filosófica de la obra psicoanalítica entendiendo a Freud
como investigador de la naturaleza humana?
APROXIMACIONES A UNA METAFÍSICA DE LA MÚSICA
Ángel David Roncancio García
RESUMEN
Desde antiguo la música ha tenido una relación estrecha con distintas posturas
metafísicas, y desde la música griega antigua, pasando por el periodo barroco el
clasicismo y el romanticismo wagneriano, han surgido teorías y creencias acerca de lo
sobrecogedor y a la vez mágico-sublime de la experiencia estética musical. ¿Qué es lo
que produce en nosotros la música? ¿Transmite o comunica algo? En caso de hacerlo
¿hay una simple forma o un contenido emocional detrás del lenguaje musical?.
Estas preguntas sólo dejan entrever para el autor, un trasfondo metafísico. Una duda
acerca de qué es lo que está “más allá de la naturaleza” meramente sensible de la
música. Será válido preguntarnos entonces, sobre la esencia de la música, sobre qué
principios se fundamenta, sus dimensiones, cualidades, su contenido, y sus relaciones
con la filosofía. Pero no sería justo dejar que sólo los filósofos nos hablen de música,
veremos qué dicen los músicos acerca de la experiencia estética musical, experiencia
que en muchos casos se compara con una experiencia mística.
EL ESPECTRO SÓCRATES O LA TRAGEDIA DE UN SEDUCTOR IRÓNICO
Angélica María Eljaiek.
RESUMEN
Presentar a un espectro es en sí una dificultad patente: ver en lo invisible lo visible que
no se presenta en lo inmediato, recurrir a la nada para con ello obtener algo (un
resultado), convertirse en una más de las mediaciones que constituyen al personaje,
implica hacer de observador. Este espectro, al que me refiero por medio de las palabras
de Soren Kierkegaard, no es otro sino el abordado en múltiples ocasiones a lo largo de
la historia de la filosofía: el fenómeno Sócrates.
Este personaje, como mostraré a lo largo del texto es enunciado constantemente como
una figura atrayente, a pesar de sus notorios defectos físicos; la seducción escondida tras
los velos de la que Platón llamaría dialéctica socrática o lo que Jenofonte reemplazó por
sofística y que Kierkegaard finalmente, rastreará como ironía, será a lo largo del escrito
la guía que permitirá entrever la ironía que en cada juego y en cada sonrisa (incluso
trágica), parte de sí para retornar de nuevo a ella en un juego de seducción. Me
concentraré en mostrar, a partir de los diálogos socráticos los rasgos característicos de la
seducción irónica que emprende Sócrates; Para que a partir de cada uno de estos rasgos
se pueda comprender el potencial negativo que se expresa en todo movimiento irónico.
WALTER BENJAMIN: ESCRITURA Y CARÁCTER DE SU
PENSAMIENTO
Camilo Andrés Fajardo
RESUMEN
Más allá de la radical distinción entre la forma en que se expone el pensamiento y el
contenido del mismo, este ensayo pretende valorar la forma más característica de la
escritura benjaminiana, formulada en textos como “Dirección única” y el inacabado
“Libro de los Pasajes”, como manifestación del pensamiento mismo del autor; un
pensamiento que no se expresa a través de la escritura sino en ella. Atender la
expresión de los pensamientos de nuestro autor nos permitirá plantear que en el
horizonte de los pensamientos benjaminianos se encuentra una experiencia de la
historia antes que una filosofía de ella.
¿ES POSIBLE EMERGER DEL MUNDO ESTÉRIL? O CÓMO SE VUELA
DESPUÉS DE LEER A NIETZSCHE
Carolina Domínguez Alarcón
RESUMEN
¿Sobreestimamos el valor del conocimiento? Nos enfrentamos en la lucha por la
existencia con la ciencia, mientras creemos que el intelecto es en lo que radica
nuestra dignidad. ¿Un alce es lo que es por sus cuernos o por lo que hace con ellos?
El problema de la ciencia no es el que sea producto del intelecto, maestro del fingir,
sino el que olvidemos de dónde proviene aquello que tomamos por cierto con ella, el
que nos hagamos esclavos de lo que hemos creado. Ignoramos que el mundo es una
realidad que deviene, donde no hay verdades absolutas. Necesitamos un alivio para la
petrificación del mundo. Sin embargo, emerger del yugo del engaño significa dejar de
creer en los motivos actuales, el desarraigo por el pasado, el hallar ironía en las
pasiones que impulsan a lo futuro y en la felicidad que se esperaba hallar en él. Con
ello, transformarse en un hombre intuitivo está lejos de una vida indoloramente
alcanzable. Vivir como tal, salir del pozo de la rigidez en el que la humanidad está
sumergida, ¿es ello posible?
PROUST Y LA LECTURA
Daniel Matallana
RESUMEN
El artículo pretende realizar una aproximación a la concepción proustiana de lectura,
de acuerdo a lo expuesto en un ensayo poco conocido del escritor francés, titulado
Sur la Lecture. En él Proust se pregunta: ¿en qué consiste y qué tan útil es la
actividad de leer? Dicho propósito exige explicar su relación con cierta tesis de John
Ruskin, el crítico de arte inglés a quien Proust desea refutar con su escrito. Acaso
entender el contenido de su ensayo, redactado en una fecha determinante en la vida
de Proust (1905), arroje luz sobre temas recurrentes de La búsqueda del tiempo
perdido.
EL MITO DE PROMETEO: UN EXAMEN DEL HOMBRE
Diana María Acevedo
RESUMEN
Intentaremos acercarnos a una comprensión de nuestra relación como hombres con
los mitos considerando para esto algunas imágenes, figuras y elementos del mito de
Prometeo que permitan y posibiliten esa cercanía y en últimas nos hablen de nosotros
mismos como hombres, en esta reflexión particular desde la corporalidad
comprendida a través del dolor, tan propio de los castigos mitológicos.
EL CONCEPTO DE “FELICIDAD” EN SAN AGUSTÍN
UNA APROXIMACIÓN A PARTIR DEL DE BEATA VITA Y DEL CIVITATE
DEI (XIX)
Diana Marcela Sánchez B
RESUMEN
Tradicionalmente se ha considerado que el pensamiento de Agustín tiene dos
momentos; el primero abarca –principalmente– los denominados Diálogos de
Casiciaco, pero en general se consideran parte de este periodo los trabajos realizados
inmediatamente después de su conversión. El segundo momento se refiere al
conjunto de la obra que se elaboró diez años después de la conversión de Agustín y
esta determinado por el inicio de la escritura de las Confesiones.
Ahora bien, Agustín se interesa por el tema de la “felicidad” a lo largo de toda su
vida, de ahí que haya compuesto diversos textos en los que explora dicha cuestión;
sin embargo, existen dos obras –pertenecientes a cada uno de los periodos antes
mencionados– dedicadas casi de manera exclusiva a estudiar qué es la felicidad o los
medios por los que el hombre la alcanza, tales textos son el De Beata Vita y el
Civitate Dei –libro XIX–. Así, atendiendo a la importancia del tema de la “felicidad”
en la obra de Agustín, el presente texto abordará por un lado, la cuestión de cómo
elabora el Doctor de Hipona el concepto de “felicidad” en cada una de las obras
mencionadas y por otro, la relación entre las dos construcciones para establecer si es
posible hablar de ruptura, o de continuidad en el pensamiento de nuestro autor a
propósito del tema de la “felicidad”.
CUÁNDO LLEGA NUESTRO TURNO DE HACER FILOSOFÍA? LA
MUERTE DEL PENSADOR Y EL NACIMIENTO DEL BUITRE
Diana Paola Osorio Murillo
RESUMEN
Este escrito no es más que una reflexión sobre el sentido del quehacer filosófico. El
interés por esta sencilla reflexión obedece a la preocupación por la situación actual de
la comunidad filosófica que agrupa a estudiantes y maestros. La inquietud
fundamental que pretendo dejar a consideración es ¿cuándo llega nuestro turno de
hacer filosofía?
Esta pregunta remite a cuestiones como: ¿qué entendemos por labor filosófica hoy?,
¿por qué esta labor se está agotando cada vez más en el comentarismo, la
especialización y la mnemotecnia?, ¿cuál es la suerte del pensamiento propio?,
¿dónde queda el valor de la creación auténtica?, ¿hasta qué punto la educación en la
filosofía nos ha conducido a la simple reconstrucción de los discursos ajenos?,
¿tendremos que apreciar con nostalgia la imagen de aquellos filósofos que tuvieron la
capacidad de crear discursos propios?
Hoy, en esta comunidad que llamamos “filosófica” somos testigos de la voracidad de
aquellos que al alimentarse de los restos del pasado le dan muerte a la posibilidad de
crear nuevas formas de pensamiento. En medio de esta desalentadora realidad es
necesaria la exhortación a recuperar el sentido original del quehacer filosófico por
encima de la triste labor de autómatas que nos describe en el momento actual.
VERMIN1 [HECHO DE CARNE Y SANGRE]
Ivan Rodríguez
RESUMEN
Un hombre que sueña despierto buscando aquello que todavía no es procura huir de
aquello que ya es en sí mismo amenazante. En sus plegarias añora el mejor mundo
posible, en sus pensamientos lo va construyendo y con sus palabras trata de
compartirlo con los otros. Sin embargo, en un momento dado esas mismas plegarias
se convierten en maldiciones, la construcción se reduce a escombros y aquél se da
cuenta que solo comparte con los otros la vida en el peor de los mundos posibles.
Tanto la esperanza como el dolor están presentes en la vida humana [en su situación
concreta] y se manifiestan con más fuerza en la pregunta por el significado de ésta.
Así mismo habla James W. Heisig al referirse a la contribución filosófica de Keiji
Nishitani y la escuela de Kyoto.
1
La pregunta por el significado de la vida surge inicialmente no por estar sentado pensando con calma
sino por estar en medio de acontecimientos fuera de su propio control. Normalmente, nos enfrentamos a
estas dudas reiterándonos a una de esas consolaciones disponibles— racional, religiosa o lo que sea—
con que toda sociedad provee a sus miembros para proteger la cordura colectiva.2
LA FUNCIÓN MIMÉTICA
James W. Carreño R.
RESUMEN
Cual émulo abrazo de un güío1, así se presenta para el pensamiento, un tema
filosófico internado en los Diálogos de Platón, se trata de la mímesis. La siguiente
investigación compromete mucho más que la mera mención del significado del
término, el estudio se inicia siguiendo las huellas más frescas de la palabra mimesis
hasta las más difíciles de distinguir; los escenarios investigativos van desde poemas
homéricos hasta los Diálogos. En un esfuerzo por salir del abrazo, surge el recurso de
estudiar la mímesis desde su función, acá denominada función mimética. Para tal
causa se proponen dos planos en constante antinomia dialéctica que podrían
conformar la función mimética, y que en sus manifestaciones pluricontextuales
prueban las distintas dotes de la función mimética en la vida del hombre.
REFLEXIÓN EN TORNO A LA EVALUACIÓN EN UNA PRÁCTICA
EDUCATIVA FILOSÓFICA EN LA ESCUELA
Javier Hernández Llorente
RESUMEN
Hacer una reflexión sobre la evaluación en una práctica educativa filosófica no es tan
sencillo como parece. A diferencia de otras asignaturas que también se enseñan en la
escuela como la biología, geografía o las matemáticas, la evaluación en una materia
como filosofía es problemática, ya que si uno de los objetivos de ésta en la escuela es
dar herramientas a los estudiantes para que sean personas críticas, por lo tanto no se
puede limitar tan solo a reproducir y saber lo que dijeron otros. Sin embargo, lo
anterior no quiere decir que se llegue al extremo de dejar a un lado el peso de una
tradición filosófica, es decir, el “bestializar” y en el simple y llano “opinar por
opinar”.
En este escrito partiré por el análisis de la concepción sobre la evaluación educativa y
sus implicaciones en la práctica educativa filosófica, y a continuación observaré más
a fondo dos aspectos importantes que se deben tener en cuenta: por un lado, ¿qué es
lo que se debe evaluar en un curso de filosofía? Y cuáles los principales factores que
determinan la evaluación en filosofía.
LA DIFERENCIA ENTRE DECIR “DIOS NO LO QUIERA” Y “OJALÁ QUE
NO”
Juan Pablo Sánchez Rojas.
RESUMEN
¿Por qué “Dios” y no mas bien “Yo”?, ¿Qué estoy diciendo cuando digo “Dios”?,
¿por qué estoy hablando de Dios?, y en último término ¿por qué digo “Dios no lo
quiera” en vez de decir “ojalá que no”?. Preguntas sobre las que indagaré, y a las
cuales intentaré dar respuesta, en un examen más o menos detallado de mis propias
creencias y hábitos de habla, a través de la experimentación con mi propia existencia,
de manera que se ponga en juego, ante los oídos de un público crítico, la experiencia
de una vida investigada reflexivamente.
En un estilo fresco y analítico, acompañado de algunos rasgos literarios, esta
declaración de pensamientos, indaga por los orígenes filosóficos de las expresiones
en mención, y de manera crítica, aborda la problemática de la diferencia entre dos
expresiones de un mismo deseo: el de conservar la salud. Todo esto, ante el teatro de
la imaginación, fuente de la reflexión y origen de cualquier examen de la existencia.
LA IMPORTANCIA DE RECONSTRUIR EL CONCEPTO DE RELIGION
DESDE LA IDEA DE LIBERTAD Y SOLIDARIDAD
Liza Juliana Pineda Quintero
RESUMEN
La hipótesis de este artículo se ve enmarcada por la importancia que surge ante la
problemática de nuestra sociedad actual, de recuperar el sentido último de nuestra
existencia como seres humanos que hacemos parte de una realidad contingente, pero
que al sentirnos tan arraigados a ella, nos ahogamos en sus propios límites. Al vernos
sumergidos en esta realidad nos negamos al reconocimiento de esa realidad suprema
que sin lugar a duda nos confiere el sentido incondicionado de nuestra vida cotidiana,
y que en último término nos permite alejarnos de la constante manipulación a la que
sin darnos cuenta nos vemos envueltos, perdiendo así nuestra libertad y autonomía
como individuos. Este escrito se desarrollará en torno a dos pilares, empezando por la
defensa de la autonomía, la libertad y responsabilidad del hombre ante sus
comportamientos asumidos desde la fe y por último, la importancia de asumir con
una actitud práctica y reflexiva la realidad injusta y aterradora a la que nos ha llevado
el mismo hombre con el fin de no dejarnos ahogar en ella. De esta forma se podrá
vislumbrar la innegable importancia de la religión en la apuesta por la identidad del
hombre abriéndole un horizonte de posibilidades para su vida.
AQUILES Y LA MEDUSA. EL TEMOR Y EL HORROR DE LO
MONSTRUOSO
Maria del Mar Agudelo
RESUMEN
Los monstruos no solo generan inestabilidad, sino que ellos mismos también son
inestables. El horror pavoroso de lo que es absolutamente otro; lo indecible, lo
impensable, el puro caos hacen del cuerpo de Medusa la superficie donde las categorías
de lo a-normal se imprimen, aquellos rasgos terroríficos que el cuerpo de Aquiles
expresaría en términos de imponencia, fortaleza, seguridad y destreza. De la forma en
que los límites entre una identidad humana y otra animal trastocan las coordenadas de la
mujer, cuya mirada petrificadora lanza un manto de tinieblas sobre quien la mira, las
exaltación de las múltiples potencias que héroe homérico despliega en el campo de
batalla perturban las fronteras de lo propio del aristoi. Cada uno en su singularidad,
ambos convergen en la presencia de lo monstruoso al encuentro de la víctima. Como
armas letales, el ojo de Medusa, y la espada de Aquiles, ambos convergen en el
pasaporte al extravío, a la oscuridad, a la muerte.
LA ÚLTIMA RISA DE KIERKEGAARD
Manuel Dario Palacio
RESUMEN
Proponemos determinar cómo Kierkegaard establece la risa en concepto existencial.
Para él, los estadios intermedios son ironía y humor; ambos se relacionan con la risa.
Ésta no es estética ni ética. El cristiano ríe, y lo hace a pesar de la angustia y la
desesperación. El cristiano (el individuo), al reír, no está simplemente ante lo
inmediato. La risa es posición. Es preciso aprender a reírse, así como es preciso
aprender a angustiarse. La risa expresa una de las manifestaciones más altas de la del
sujeto.
JUEGO Y COMPOSICIÓN EN LA MÚSICA ALEATORIA
Por: Natalia Castellanos Camacho
RESUMEN
Este trabajo está dirigido por una reflexión sobre el concepto de obra y obra abierta y
la naturaleza misma de la música aleatoria. Establece que la música aleatoria hace
productiva una condición de toda música, una estructura paradójica que define la
práctica musical: la tensión entre determinación e indeterminación. Esta estructura es
entendida por medio de la analogía con el concepto de juego, cuya estructura
igualmente paradójica, permite entender y conciliar ambas partes de la paradoja.
¿LOS COMEDIANTES HACEN CRÍTICA O APOLOGÍA?
Natalia Quintero
RESUMEN
Entraremos en el cuerpo de la comedia antigua buscando la virtud aristotélica
eutrapelia en Aristófanes. En obras como Las nubes o Los caballeros veremos el
planteamiento de este autor alrededor de la Atenas del siglo V después de la guerra
del Peloponeso y la nueva educación que implantaron los sofistas.
¿Qué persigue la comedia de Aristófanes y a través de qué procedimientos
argumentativos? ¿Existe un “deber” en la comedia?
LA IMPORTANCIA DE LA DIALÉCTICA A PARTIR DE LOS TÓPICOS
Pedro Caballero Arrázola
RESUMEN
En el libro primero de los Tópicos, Aristóteles emprende la búsqueda de un método
que permita razonar sobre cualquier problema: la dialéctica. Ella se caracteriza por
sus razonamientos, que parten de lo plausible, a diferencia de los razonamientos
demostrativos, que parten de las cosas verdaderas y primordiales. Esa diferencia
puede dar lugar a la consideración de que la dialéctica tiene un carácter secundario,
sin mayor valor para la ciencia o la filosofía. Sin embargo, cabe preguntar por el
papel que juega en el conocimiento, tanto científico, como filosófico. Para resolver
esa pregunta la presente ponencia se divide en dos partes: en primer lugar, la
exposición de la naturaleza de la dialéctica según la retrata Aristóteles en los Tópicos;
en segundo lugar, la consideración de su utilidad e importancia, de acuerdo con las
categorías aristotélicas.
FILOSOFÍA Y SABIDURÍA
Saúl Rincón Alarcón
RESUMEN
¿Qué es la filosofía? Hay tantas respuestas, o casi tantas, como filósofos. Pero esto no
impide que dichas respuestas coincidan o confluyan en lo esencial. La etimología es
bastante clara: philosophia, en griego es el amor o la búsqueda de la sabiduría. Pero,
¿qué es la sabiduría? ¿Un saber? Éste es el sentido habitual de la palabra, tanto en los
griegos (sophia) como en los latinos (sapientia), y es lo que la mayoría de los
filósofos, han confirmado continuamente
Si la sabiduría, como yo pienso, se enseña más a través del ejemplo que de los libros,
¿qué sentido tiene entonces escribir acerca de la sabiduría? Quizá el de tratar de
comprender, lo que debemos hacer, ser o vivir y, de ese modo, darnos cuenta, al
menos intelectualmente, del camino que aún nos falta por recorrer para llegar a ello.
Se trata de una tarea modesta e insuficiente, pero no por ello menos necesaria. Los
filósofos son alumnos (sólo los sabios son maestros) y los alumnos necesitan libros y
escritos, por eso cuando los que tienen a su alcance no les satisfacen o abruman, a
veces ellos mismos los escriben.
Tiene más valor, y más merito, confrontarse a los maestros, en su propio terreno, que
evitar toda comparación persiguiendo algo inédito. Desde hace dos mil quinientos
años las mejores inteligencias reflexionan sobre el propósito mío, yo sólo he querido
continuar su esfuerzo, a mi manera y con mis medios.
LA AUTODETERMINACIÓN COMO PERSPECTIVA DE LA
FENOMENOLOGÍA DEL ESPÍRITU
Tatiana Afanador
RESUMEN
En 1807 cuando se publicó por primera vez la Fenomenología del Espíritu, la obra
llevaba un subtitulo que rezaba de la siguiente manera: «sistema de la ciencia,
primera parte, ciencia de la experiencia de la conciencia». A pesar de que este
subtitulo fue suprimido cuando se emprendió la titánica labor de realizar una edición
de las obras completas de Hegel después de su muerte, nos remite a un problema
inevitable; a saber, ¿cómo es posible pensar la ciencia de la experiencia de la
conciencia como una fenomenología del espíritu? Como lectores de la
Fenomenología es preciso que intentemos plantearnos esta pregunta, ya que para
dilucidar la innovación del concepto hegeliano de espíritu es necesario examinar las
distintas configuraciones objetivas de éste de acuerdo con la manera en que la
experiencia de la conciencia las presenta. Para ello, abordaremos la experiencia de la
conciencia como una experiencia de autodeterminación, pues de esta manera se hará
patente que la relación de la conciencia con los objetos es también la relación del
espíritu consigo mismo.
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