Heuresis. Revista Electrónica de Investigación Curricular y Educativa.

Heuresis. Revista Electrónica de Investigación
Curricular y Educativa.
Vol.1, n2, 1998
http://www2.uca.es/HEURESIS
ISSN: 1137-9573
HEURESIS. Revista Electrónica de Investigación Curricular y Educativa, Vol.1, n2, 1998
http://www2.uca.es/HEURESIS
1.- Introducción.
La Educación Multicultural es una
realidad compleja, polisémica y variada, con múltiples matices. En primer lugar, para intentar desvelar su
significado, voy a ofrecer distintas definiciones que recogen las perspectivas de diferentes autores y autoras en
contextos diversos, lo cual proporciona un panorama más rico para
abordar su comprensión. Posteriormente, articularé el significado de la
Educación Multicultural en relación
con las distintas conceptualizaciones
de lo que se entiende por cultura, interpretando ésta como un componente fundamental para su análisis. A
continuación, trataré de desentrañar
cuál ha sido la evolución que ha experimentado la Educación Multicultural en las últimas décadas.
CONTROVERSIAS EN TORNO A
LA
EDUCACIÓN MULTICULTURAL
Juan José Bueno Aguilar
(Universidad de A Coruña.
Facultad de CC. de la Educación) España.
Email: juanj@udc.es
Recibido Octubre 1997
Entre las distintas definiciones de
Educación Multicultural que he encontrado, que son muchas, y después
de haber efectuado la revisión de la
literatura y los significados que muestran cada una de ellas, considero que
aquéllas que he ido seleccionando representan prácticamente todo el espectro de este mundo en constante
ebullición. Las distintas conceptualizaciones que refiero aquí han sido seleccionadas por sus matices diferenciales.
Aceptado Noviembre 1997
La Educación Multicultural no es un
concepto unitario sino complejo, que
subsume en él una variedad de creencias, políticas y prácticas en educación que pretenden dar una provisión de conocimientos y actitudes en
una sociedad multirracial. La Educación Multicultural no puede ser entendida meramente como una exótica adición de contenidos al Curricul u m , sino que debe ser una consideración sistemática de los efectos per2
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versos del racismo. Además, debe
buscar la implementación del pluralismo y la diversidad en todas las
propuestas educativas, recogiendo las
profundas raíces que el multiculturalismo presenta en la sociedad (Cohen
y Cohen, 1986: 2 y 68).
recursos y en los programas para todas y todos los estudiantes, así como
en los resultados.
La Educación Multicultural, en apreciación de Theresa Perry y James Fraser (1993: 3), no es una nueva materia
que únicamente añade nuevo material para el Curriculum escolar, sino
que fundamentalmente es una revisión, un cambio profundo, de las
relaciones entre la escolaridad y una
sociedad democrática.
La Educación Multicultural es la educación de todos los aspectos que están
relacionados con la convivencia en
una sociedad multicultural, en la que
el intercambio y la comunicación son
piezas fundamentales en todo el proceso de educación. En este sentido, estos valores y actitudes deben ser objeto de conocimiento y de aprendizaje
por parte de toda la población escolar,
como
señalan
Javier
Murillo,
Montserrat Greñeras, Amalia Sagalerva y Elena Vázquez (1995: 211).
Desde una concepción posmoderna,
la Educación Multicultural se encuadra dentro del marco de resistencia y
transformación de la sociedad, y pretende, según Peter McLaren (1995:
210), la especificación de la diferencia
y de la diversidad dentro de un Curriculum multicultural que permita,
a través de la enseñanza, la construcción de una ciudadanía híbrida y de
una solidaridad multicultural. Es decir, la discusión sobre Educación Multicultural desde la posmodernidad
crítica enfatiza que el profesorado trabaje sobre el significado, los posicionamientos y la especificidad del conocimiento en términos de raza, clase y género de los y las estudiantes.
La Educación Multicultural, según
Judith J. Richards (1993: 48), es un
proceso que dignifica la naturaleza
multicultural de la sociedad en la cual vivimos y, como un agente de
cambio, examina las conexiones entre
poder y conocimiento. Su fin último
es proporcionar a los niños y a las niñas las habilidades necesarias para
que puedan funcionar competentemente dentro de las múltiples culturas.
Pero también la Educación Multicultural ha sido entendida, especialmente en los últimos años, como un proyecto de la posmodernidad por la
multiplicidad de conflictos y puntos
de vista diferentes que se generan en
su ámbito de actuación (Bridges, 1991:
7).
Otras autoras como Sandra Dickerson
(1993: 70) entienden que la Educación
Multicultural es un complejo sistema
de educación que incluye la promoción del pluralismo cultural y la
igualdad social. Estos programas deben reflejar la diversidad en todas las
áreas del conocimiento escolar; las
formas y los comportamientos de las
personas que trabajan en el ámbito
educativo deben ser acordes con la
diversidad existente dentro de la sociedad; la enseñanza incluida en el
Curriculum debe ser imparcial; y se
tiene que garantizar la equidad en los
Existen otras definiciones que especifican el discurso de la multiculturalidad desde el desarrollo de la competencia cultural, como la que propone
la American Association of Colleges
for Teacher Education en su documento “No One American Model”,
(1973: 264), citado en William Pinar,
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William Reynolds, Patrick Slattery y
Peter Taubman (1995: 324), quienes
señalan que “la Educación Multicultural es una educación que valora el
pluralismo cultural, pero no debe limitarse a él. Se sostiene el enriquecimiento cultural de todos los niños,
las niñas y los jóvenes mediante programas fundados en la conversación
y extensión de las alternativas culturales. La Educación Multicultural reconoce la diversidad cultural como
un hecho de la vida de la sociedad, y
se afirma que esta diversidad cultural
constituye un valioso recurso que debe conservarse y extenderse. Además,
las principales instituciones educativas deben luchar para conservar y
realzar este pluralismo cultural”.
no todas las referencias a la Educación Multicultural tienen el mismo
valor, y que algunas de las formas de
entender la Educación Multicultural
carecen de un concepto de cultura sólido. En este sentido se refieren también algunos autores y autoras cuando señalan de forma un tanto categórica que,
“en la mayoría de las visiones
sobre Educación Multicultural
se halla implícita una concepción algo estática de cultura. La
cultura es vista como un conjunto más o menos implícito
de características inmutables
atribuibles a grupos diferentes
de personas. Estas son usadas
para identificar a la gente y, a
menudo, para producir estereotipos” (Moodley, 1986: 69).
Pero quizá una de las definiciones
más claras y concisas de cuáles son las
pretensiones que se ciernen sobre la
Educación Multicultural sea la propuesta por Cameron McCarthy (1993:
295) cuando manifiesta que la Educación Multicultural representa un esfuerzo por reconocer la diversidad
cultural existente en el Curriculum.
y, en última instancia, también debe
ser una propuesta de política educativa.
Por ello, resulta necesario partir del
concepto más abierto y amplio de cultura que implique la diversidad y la
multiplicidad como base para el diseño de la Educación Multicultural. En
esta línea existen distintas definiciones expresas del concepto cultura en
trabajos referidos a la Educación Multicultural. De este modo, se pueden
encontrar algunas formulaciones de
lo que se entiende por cultura en el
campo específico de la Educación
Multicultural, como las siguientes:
El análisis de las diferentes maneras
de comprender la cultura tiene una
incidencia directa e inmediata en lo
que se entiende por Educación Multicultural. El concepto de cultura es
una de las ideas nucleares de este
ámbito del conocimiento que estoy
definiendo.
“Cada estructura política posee
su cultura propia distintiva,
que incluye normas, valores,0ideologías,
asunciones,
símbolos, significados, lenguaje y otro capital cultural compartido que hace posible que
funcione como una unidad
coherente, sin desintegrarse”
(Lynch, Modgil y Modgil, 1992:
9).
Como se podrá apreciar a lo largo de
este artículo, existen múltiples conceptos implícitos en las distintas
aproximaciones a la idea de cultura,
así como diversas concepciones de
cultura en las heterogéneas aproximaciones a la Educación Multicultural. Aunque quiero añadir aquí que
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cesos, categorías y conocimientos a través de los cuales las
comunidades son definidas
como tales, es decir, cómo se
las representa específicas y diferenciadas” (Donald y Rattansi,
1992: 4).
“La cultura consiste en aquellos fenómenos que crean un
sentido de identidad común
entre un grupo particular: un
lenguaje o un dialecto, la fe religiosa, la identidad étnica y la
localización geográfica. Se trata
de factores subyacentes que dan
lugar a comprensiones, reglas y
prácticas compartidas que gobiernan el desarrollo de la vida
diaria. El comportamiento cultural entendido así se caracteriza fundamentalmente porque
es aprendido” (Strivens, 1992:
212).
Estas perspectivas hacen percibir
también que sí se ha generado de
forma paralela desde la Educación
Multicultural un concepto de cultura
lo suficientemente rico como para
poder fundamentar esta propuesta.
La cultura entendida de este modo
muestra un cambio importante; plantea que la cultura de cada grupo no es
otra cosa que una organización de la
diversidad, de la heterogeneidad intragrupal inherente a toda sociedad
humana. La idea de una “diversidad
organizada” remite a la existencia en
un grupo de tantas versiones sobre el
mundo y la vida como individuos la
compongan, con versiones diferentes
pero equivalentes sobre el mundo, de
tal manera que las diferencias no
inhiben la identificación y el reconocimiento entre los miembros como
poseedores de esquemas mutuamente inteligibles dentro de un grupo, es
decir, en el que predomina la identidad del grupo frente a la perspectiva
individual. Como señalan F. Javier
García Castaño, Rafael Pulido y Angel
Montes (1994: 9), se produce una confrontación realista entre lo que la
gente hace y lo que esta misma gente
dice que hace; lo cual pondría las claves sobre que: “oímos un discurso
homogeneizador y observamos una
pluralidad de conductas heterogéneas”. Gran parte de la tarea dentro
de la Educación Multicultural estará
en la combinación de ambas informaciones para, en esta confrontación,
explicitar y explicar la cultura, y quizás llegar a interpretar qué significa lo
La formulación de Donald y Rattansi
alude a una redefinición del término
de cultura a la luz de las críticas realizadas al concepto que subyacía al
multiculturalismo. Estos autores señalan que:
“se sugiere una definición de
cultura más cercana a lo que
muchos científicos sociales y
teóricos de la cultura habrían
tenido en mente cuando hablan sobre ella, que es la que está en las versiones asociadas
con el multiculturalismo o el
antirracismo. Ésta no se limita
a las creencias religiosas, los rituales comunales o las tradiciones compartidas. Por el contrario, comienza con la forma
en que tales fenómenos manifiestos son producidos a través
de sistemas de significados, de
las estructuras de poder y de las
instituciones, en las que uno y
otras se despliegan.
… Desde este punto de vista, la
cultura deja de entenderse como aquello que expresa la
identidad de una comunidad.
Antes bien, se refiere a los pro5
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que las gentes dicen que hacen en relación con lo que hacen. De esta manera, se debería inferir que la cultura
está compuesta de conceptos, creencias y principios de acción e interacción, a partir de los comportamientos
de los miembros del grupo que estudia. Así, la cultura no es una homogeneidad interna, sino la organización de las diferencias internas. Y resulta conveniente destacar también
que las culturas tienen una heterogeneidad real.
grandes corrientes de pensamiento y
reflexión que cambian constantemente de perspectiva, lo cual se puede observar con la profusión de temas relacionados con el racismo, la diversidad y la cultura, y con la formulación
de preguntas y el cuestionamiento de
algunos valores que fundamentan la
labor educativa. La Educación Multicultural es un terreno vibrante y profundamente cambiante que atrae por
el vértigo que produce y el gran reto
que plantea.
Es precisamente en relación específica
con la cultura donde se pueden prefigurar los tres tipos distintos de discursos multiculturalistas y sobre la
desigualdad racial que se podrían catalogar como más interesantes desde
la perspectiva del presente. A ellos se
refiere de forma inteligente Cameron
McCarthy (1993: 291-292) cuando define los discursos de comprensión,
competencia y emancipación cultural
en el campo del multiculturalismo,
que desarrollaré en el apartado siguiente.
Cada una de las propuestas referidas
hasta ahora muestra una conceptualización y reflexión bastante diferente
de lo que se entiende por Educación
Multicultural y su ámbito de actuación en relación con la cultura. Ahora trataré de clarificar estos distintos
posicionamientos en el marco específico de la misma.
2.- La educación multicultural.
La Educación Multicultural privilegia
el estudio del conocimiento y las culturas de los distintos grupos, minoritarios y mayoritarios, que conviven
en una sociedad plural y múltiple,
con una intención de comprensión y
comunicación entre ellos.
Estas distintas definiciones sobre cultura exponen la diversidad, la multiplicidad, la complejidad y la asincronía como funda-mentos para la Educación Multicultural, si bien es cierto
que también es necesario plantear
aquí cuáles son otras líneas de pensamiento, puesto que, en caso contrario, se caería en un reduccionismo y
una prepotencia imperdonables. Del
mismo modo, estos planteamientos
multiculturales tienen como referencia ineludible aspectos referidos a la
posmodernidad y todas las cuestiones
que circundan y condicionan en la actualidad todo el pensamiento educativo.
Ya he analizado el significado de la
cultura en sus distintas acepciones y
significaciones. En relación con estas
apreciaciones se compone lo que se
conoce como multiculturalismo, dependiendo de una u otra concepción
de cultura que se tenga. Según sean
las matizaciones, así se percibe de una
manera u otra el multiculturalismo.
Quizás una de las elaboraciones más
agudas sobre el multiculturalismo
sea la que plantea Peter McLaren
(1995: 111), quien apunta que “el multiculturalismo significa una aceptación cultural del riesgo que implican
la complejidad de las relaciones entre
Como puede apreciarse, en este campo del multiculturalismo es donde se
están generando en los últimos años
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las distintas culturas, explorando la
identidad de cada una de ellas dentro
de un contexto de poder, discurso y
experiencia”.
la realidad. El multiculturalismo es
un proyecto al que hay que ir caminando día a día con prácticas y propuestas que ahonden en el multiculturalismo propiamente dicho de la
sociedad.
La ideología multiculturalista supone
entender la diferencia como pluralismo. La práctica y el discurso del
multiculturalismo desde la práctica
educativa, como señala Leslie Roman
(1993: 78), tiene como objetivo la inclusión de la representación de las
minorías en los textos y en las propuestas educativas, así como en la representación del profesorado y en los
grupos de alumnas o alumnos. A esto cabe añadir que no sólo se desarrolla una perspectiva multiculturalista
allí donde aparecen manifestaciones
expresas de la diversidad, sino también en aquellos lugares, centros o
grupos donde no se manifiesta tan
claramente el multiculturalismo; si
cabe, allí las pautas de actuación son
más importantes.
Entre las distintas estrategias que
proponen este tipo de valoración,
quizás sea el multiculturalismo crítico con intención emancipadora quien
mejor responda a esta línea de reflexión y actuación. En él se presenta
una redefinición racial del conocimiento escolar desde la heterogeneidad de perspectivas e identidades de
los grupos más desaventajados -los
mayoritarios ya están reflejados en élen un proceso de ir más allá de la
mera “inclusión”, más bien se debe
tender a una profundización y relativización de las múltiples voces que
entran a formar parte de las fuerzas
que producen conocimiento.
Pero esto no siempre ha sido de este
modo, ni mucho menos. El multiculturalismo ha generado un profundo
debate sobre la educación en la última década que resulta muy interesante y enriquecedor ya que plantea
cuestiones relacionadas con el significado de la diferencia y la diversidad,
sobre la identidad de los grupos culturales mayoritarios y minoritarios,
etc., siempre en contacto con las distintas concepciones de la Educación
Multicultural, y todo ello aderezado
con la referencia constante a la condición posmoderna.
“El multiculturalismo es, por
tanto, producto de una coyuntura histórica particular de relaciones entre el Estado, afirmando las minorías raciales y
los grupos mayoritarios, los
educadores y las educadoras,
así como la política intelectual,
cuando el discurso sobre la escolaridad se refiere a las relaciones raciales y étnicas en la
educación y en la sociedad”
(McCarthy, 1993: 289).
El debate sobre el multiculturalismo
asume necesariamente la relación entre identidad étnica y cultura. Se podría argumentar que la cuestión deseable sería la de una sociedad multicultural plenamente asumida y enraizada, mientras que los hechos demuestran que la sociedad multiétnica
con un profundo desarrollo en las
prácticas culturales dista bastante de
A lo largo de los últimos años se
pueden apreciar formas distintas de
lo que se entiende por Educación
Multicultural. Pero algunas de ellas
no están ni mucho menos enterradas
en el pasado, sino que se puede percibir una coexistencia actual de todas
ellas, aunque algunas con ciertas matizaciones y ligeros maquillajes que
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las hacen ligeramente distintas a sus
posturas iniciales. Cuando presente
estas distintas perspectivas sobre lo
que significa este concepto múltiple y
diverso, quiero que quede claro que
aunque la gran mayoría emplee el
término de Educación Multicultural,
detrás de él se esconden concepciones
muy distintas, en algunos casos hasta
contradictorias, de lo que se expresa
con el mismo término. Es más, las
propuestas de actuación que desarrollan, o los mismos presupuestos que
tienen, son completamente diferentes. Por eso resulta necesario, casi imprescindible, desvelar este enigma.
este cuerpo de conocimientos, cuando se trata de silenciar la fuerza y la
profundidad de esta discusión. Es decir, cuando se pretende desviar las
dudas hacia una cuestión lingüística
y semántica, tratando de evitar los
cuestionamientos profundos y los replanteamientos sustanciales que se
proponen para debatir, y cuando se
intenta eludir los análisis que tratan
de deconstruir los significados plenamente aceptados y que parecían incuestionables para la sociedad y en la
educación. Lo que se propone desde
ellas, indistintamente, es un análisis
concienzudo, intenso y inteligente
sobre todo lo que es la educación en
estos momentos de replanteamiento
de la modernidad, de la condición
posmoderna, siempre en contextos
concretos.
Para intentar esclarecer este arcano,
en primer lugar trataré de desentrañar una falsa polémica que se desarrolla -más bien diría que se desvanece pero aún colea- entre la educación
intercultural y la Educación Multicultural; un falso enfrentamiento que
busca más dividir fuerzas que clarificar significados, para pasar a continuación a analizar detenidamente los
distintos significados y significaciones
de la Educación Multicultural.
También se puede decir que la adopción del concepto de Educación Multicultural viene determinada fundamentalmente por la tradición anglosajona que lleva muchos años repensando y construyendo el significado
de la
Educación
Multicultural
(Multicultural Education), pero también trato de recoger las aportaciones
de otras líneas de pensamiento
igualmente interesantes. Hago una
especial mención a que los significados de la misma sean perfectamente
referidos a la interrelación e intercomunicación entre las culturas en un
plano de igualdad, pero esto no se
produce con la mera enunciación en
la educación, sino mediante un análisis detallado de cómo se producen
estas interrelaciones, en qué marcos y
dónde, cómo se construyen las relaciones de poder en el sentido plenamente foucaultiano del término, de
qué manera se desarrolla la propia
identidad del grupo y la construcción
de la alteridad, cuándo y por qué se
producen estas intercomunicaciones,
2.1.- Falsa polémica, educación intercultural vs. educación multicultural
La ‘Educación Intercultural’ y la
‘Educación Multicultural’ se ocupan
fundamentalmente de lo que significan las interrelaciones entre los distintos grupos en el ámbito educativo,
no sólo escolar. Pero los seguidores
de una u otra tendencia, que se corresponde más con demarcaciones
geográficas y culturales, buscan una
preponderancia que haga mérito a
sus pretensiones.
Esta falsa polémica o debate irrelevante, al que se refiere Alec Fyfe
(1993: 37-48), se origina cuando hay
un intento manifiesto de desunión
de la riqueza que se propugna desde
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etcétera. Este cúmulo de preguntas,
más que sus posibles respuestas, es lo
que me lleva a pensar que estas relaciones se desarrollan en un marco
muy complejo, múltiple y diverso,
componentes esenciales del significado de la Educación Multicultural.
esta perspectiva, y resaltando esta relación de entendimiento y consenso,
también se produce una interrelación
profunda entre las minorías, que son
portadoras de diversidad cultural, y la
sociedad de acogida que suele representar la cultura mayoritaria.
Si bien son equiparables la Educación
Multicultural y la educación intercultural, como pretendo demostrar, ya
que se ocupan del mismo ámbito de
actuación, voy a definir en primer
lugar de forma separada cada una de
ellas, para clarificar el panorama conceptual.
Las diferencias existentes entre la sociedad multicultural y la sociedad intercultural, desde esta posición, radican en que la primera se refiere a que
dentro de un mismo territorio coexisten diferentes culturas, grupos nacionales, étnicos, religiosos, etc., manteniendo cada uno de ellos una evolución diferenciada y con distinto nivel
de preponderancia. Mientras que la
sociedad intercultural constata que
las distintas culturas, los grupos nacionales, étnicos, religiosos que coexisten en un determinado territorio
mantienen relaciones de apertura, interrelación, interacción, intercambio
y reconocimiento mutuo de sus respectivos valores y formas de vida; se
trata pues de relaciones que manifiestan un carácter igualitario, en las que
todas y todas las implicadas e implicados tienen el mismo peso, sin que
existan relaciones hegemónicas de un
grupo frente a otro. Estos aspestos de
igualdad o preponderancia son los
puntos donde radica la diferencia
fundamental entre ambas concepciones.
La educación intercultural resalta las
relaciones y los valores individuales
o grupales, además de las formas y los
múltiples símbolos que consciente o
inconscientemente acompañan a las
personas en la vida cotidiana. Para
algunas autoras como Ángela María
da Silva (1995: 8), la educación intercultural se fundamenta en la interacción pluralista y activa, es un modelo
de actuación que parte del respeto y la
tolerancia, de la simetría entre las relaciones, de la equivalencia entre las
personas… donde se asume que el
conflicto provocado por el choque
cultural, en lugar de reprimirlo o ignorarlo, es positivo y enriquecedor,
ya que los procesos resultantes de esta
relación y contacto englobarían cambios de actitud hacia una sociedad
igualitaria.
Varios son los autores y autoras que
defienden esta forma de entender la
Educación Intercultural, entre ellos y
ellas se puede destacar a Paciano
Fermoso (1992), Mario de Miguel
(1992), Ferrán Ferrer (1992), Dolores
Juliano (1993), Ana Amorós y Pilar
Pérez (1993), José Antón, Xavier
Lluch, Angels Roda, Anna Ros y Javier Salinas (1995), Juan José Delgado
(1995), Jesús Gómez y Jorge Sanz
(1995), Martín Rodríguez (1995), Car-
La educación intercultural apunta
una solución al problema que se
plantea en las sociedades multiculturales, ya que se refiere a una relación
activa entre las culturas para llegar a
desarrollar una sociedad intercultural. Por tanto, este tipo de educación
pone el énfasis en los puntos de contacto y en el diálogo que se debe producir entre las culturas, siempre en
un clima de igualdad y respeto. Desde
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lota Solé (1995), José Luis García Garrido (1995), José María Puig Rovira,
(1995), María José Díaz Aguado (1995),
Antonio Martín y José Manuel Ruiz,
(1995), Javier Murillo, Montserrat
Grañeras, Amalia Segalerva y Elena
Vázquez (1995). La propuesta educativa de la educación intercultural, por
tanto, se basa en la igualdad de todas
las culturas sin llegar a homogeneizarlas; desarrolla el derecho a la diferencia cultural, y ésta es entendida
como un hecho positivo; propugna la
justicia en la actuación frente a las
desigualdades; fomenta el desarrollo
de las culturas minoritarias y promueve su conocimiento; sostiene el
derecho a la diferencia y el enriquecimiento mutuo como uno de los pilares en que se sustenta este tipo de
educación. Aunque todo ello parte de
una premisa: que las relaciones tienen que ser en un clima de aceptación recíproca y de igualdad, cosa que
en la mayoría de las ocasiones no
ocurre de este modo.
componente enriquecedor de la posible relación que se pudiera establecer.
En el otro extremo del continuo que
estoy refiriendo estaría la Educación
Multicultural. La Educación Multicultural, para Javier García Castaño,
Rafael Pulido y Angel Montes (1994:
2), nace de una reflexión sobre la presencia en las escuelas occidentales de
grupos minoritarios que, además de
necesitar un trato adecuado por la
"distancia" entre su cultura y la cultura presentada y representada en la
escuela occidental, necesitan una
atención especial ante el fracaso continuado cuando acceden a la misma.
Se diseñan entonces programas que
tratan de mejorar los éxitos de estos
colectivos en la escolaridad y, en algunos casos, promueven un respeto
hacia la cultura de origen y una integración en la cultura de "acogida",
dándole importancia y valorando las
culturas de las personas. Si bien es
cierto que en la actualidad existen diferentes formas de entender la Educación Multicultural, como presentaré
en los apartados siguientes.
El peligro que representa esta forma
de entender la educación es que el interculturalismo mal entendido, como
señala Francesc Carbonell (1991: 61),
“puede transformarse en el envés del
racismo y la xenofobia. En este caso,
el discurso y la ideología mal llamados “interculturalistas” ¿tendrían
quizá la función social de negar u n
conjunto de relaciones conflictivas
reales de poder y marginación, de
dominación-sumisión, en las cuales
uno de sus elementos es la identidad
étnica, para sustituirlo por un conjunto de relaciones imaginarias e n
torno a un simulacro de trueque de
elementos más folklóricos que culturales?” 1 Esta conceptualización muestra un intercambio que no tiene en
absoluto en cuenta el conflicto ni el
1
El multiculturalismo representa la
oportunidad de establecer un debate
crítico sobre la educación, ya que desarrolla otro tipo de discurso que
obliga a conectar y pensar los temas
educativos desde un punto de vista
social. Se plantean preguntas acerca
de la complejidad de las relaciones
que se producen por razón de género,
clase, cultura o etnia, se plantea reconceptualizaciones sobre aspectos
que parecen obvios o comúnmente
aceptados por la población, se interroga por los significados y por las
cuestiones de identidad cultural, se
interpela asimismo por las relaciones
raciales y culturales (Wallance 1993:
253). Es decir, el multiculturalismo se
mueve más allá del mero etnocen-
Cursiva en el original.
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trismo y colabora con la transformación cultural, para cruzar los límites
lingüísticos, políticos y étnicos, desde
algunas posiciones más conservadoras-liberales que pretenden una cultura más igualitaria, con reglas más
comunes y universales para todos y
todas, hasta posturas de multiculturalismo crítico o de resistencia que exploran la identidad dentro del contexto de poder, del discurso, de la cultura, de la experiencia y de la especificidad histórica (McLaren, 1995: 111 y
213).
ralismo se entendería como el reconocimiento por cada cultura del valor de las otras, y con la garantía por
parte del Estado de los derechos de las
diferencias culturales.
Esta pluralidad cultural dentro de un
espíritu democrático permite mayores posibilidades de innovación, creatividad y adaptación a los cambios sociales desde una perspectiva crítica y
emancipadora,
“no es posible concebir a la cultura
sin relación con las demás, la identidad nace de la toma de conciencia diferenciada de la propia diferencia;
además, una cultura no evolucionará
si no es a través de los contactos que
se establezcan con los demás” (Antón
y otros, 1995: 16).
La Educación Multicultural expresa
también, asumiendo muchos de los
presupuestos de la educación intercultural, la importancia de establecer
cauces de comunicación e interrelación entre los grupos de una sociedad, y percibir que esa realidad social
multicultural es un signo de enriquecimiento. No se trata de una mera
yuxtaposición de culturas, en la que
se preserva la identidad y diferencia
de cada una de ellas, sino que se propicia a través de la educación un diálogo entre las culturas, se defiende la
tolerancia y la flexibilidad con una reformulación permanente entre las
culturas y los programas de acción
cultural. De esta manera se pretende
diversificar las propuestas educativas
para que puedan recoger la pluralidad
y la multiplicidad. El objetivo que se
plantea, en palabras de Alain Touraine (1995: 21), sería el pluralismo cultural y el multiculturalismo democrático 2. Especialmente el multicultu-
“Es preciso reconocer el complejo carácter
multiétnico,
multicultural y pluralista de
las
sociedades
modernas”
(Lawton, 1975).
Uno de los rasgos más nítidos que se
puede extraer de la Educación Multicultural es que consiste en preparar a
las alumnas y a los alumnos, tanto
pertenecientes a grupos mayoritarios
como minoritarios, para poder comprender, adaptarse y funcionar adecuadamente dentro de una sociedad
plural y multicultural.
Como puede apreciarse, al analizar
profundamente el significado de la
educación intercultural y la Educación Multicultural son muchos más,
y más profundos, los puntos de conexión que los de divergencia. Las matizaciones de una y otra son perfectamente complementarias y compatibles, por lo que es preferible referirse
a la primera o a la segunda, en este
2
El pluralismo cultural debe combinar el universalismo de los derechos con la particularidad de la
experiencia, los derechos culturales que son a la vez
derechos a la diferencia y el reconocimiento del interés universal por la cultura. Entendiendo la cultura
no como un conjunto particular de reglas y creencias, sino como un esfuerzo por dar sentido universal a una experiencia particular. El multiculturalismo democrático es hoy el objetivo principal de los
movimientos sociales reformadores ya que supone
el reconocimiento de las minorías, en palabras del
autor.
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caso yo utilizo la Educación Multicultural, como la que engloba todos los
significados referidos. Una vez superado este primer escollo, ahora voy a
desglosar cuáles son las principales
propuestas sobre la Educación Multicultural.
El problema de la Educación Multicultural comienza a surgir cuando se
constata de hecho la persistencia de la
desigualdad racial en la enseñanza, y
se desarrollan distintas posturas de
tratamiento ante la diversidad, si
bien es cierto que cada una de las políticas generadas desde la escuela, e
inspiradas en instancias superiores,
tienen distinto grado de compromiso
y muestran propósitos diferentes.
2.2.- Propuestas de educación multicultural.
La Educación Multicultural, como tal
denominación, aparece en los años 60
en los EE. UU. como reto a las propuestas curriculares etnocéntricas sobre educación, que señala Cameron
McCarthy (1993: 298), o como un intento de reflexión sobre la realidad
educativa que se estaba desarrollando
en el ámbito anglosajón, en el que
comenzaban a emerger distintos tipos
de conflictos, contactos e interacciones entre distintas culturas y grupos
étnicos. Esto ocurre también en distintos países, entre los que se pueden
destacar Inglaterra, Canadá o Australia, si bien por razones diversas.
Mientras que en España los discursos
sobre la Educación Multicultural son
relativamente recientes, sólo en la última década se inicia la toma de conciencia de su significación real, y empieza a cubrir espacios importantes
en distintos foros de debate sobre
educación.
Uno de los problemas más importantes que se plantea la Educación Multicultural es el tratar de definir el concepto de “raza”3 como realidad compleja, dinámica y cambiante; pero entendiendo ésta no como algo exclusivamente biológico, sino que tiene un
fuerte componente cultural e ideológico. Algunos autores como Willian
Pinar, Willian Reynolds, Patrick
Slattery y Peter Taubman (1995: 315357) llegan incluso a manifestar que
es imposible comprender el Curricul u m sin entender la “raza”, ya que es
un componente central en su construcción, resaltan que es preciso
“entender el Curriculum c o m o u n
texto racial” -entre otros-, y hacen referencia a la identidad americana,
aunque sus análisis se pueden transferir perfectamente a otros ámbitos
educativos como el nuestro.
Las propuestas multiculturalistas se
plantean la multiculturalidad como
un reto, ya que tienen una concepción dinámica y cambiante de la variedad cultural que se manifiesta en
los distintos grupos que participan en
el entramado social. También perciben la realidad social multicultural y
plural como un signo de enriquecimiento y como un hecho deseable
que puede potenciar el marco de relaciones, especialmente en situaciones
educativas.
Continuando con esta línea de estudio, también la Educación Multicultural, en sus últimas y más comprometidas concepciones, hace especial
mención de la educación de los grupos marginados, no sólo por razones
de su grupo étnico, sino por razones
de clase y género. Como intenta demostrar Cameron McCarthy en su li3
El término raza se entiende como una construcción social con implicaciones éticas, políticas y culturales muy fuertes que sería necesario deconstruir
o, por lo menos, plantear su significado real y lo
que ello conlleva.
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HEURESIS. Revista Electrónica de Investigación Curricular y Educativa, Vol.1, n2, 1998
http://www2.uca.es/HEURESIS
bro Racismo y Curriculum (1994) y
con el desarrollo de la teoría asincrónica, las relaciones de clase y género
también contribuyen a la configuración del carácter racial de la enseñanza contemporánea.
homogéneas, señala cuáles son los
intereses, las necesidades y deseos
contradictorios que informan la conducta social, educativa y política de
las minorías, e intenta revelar la
compleja comprensión de las diferencias raciales en la educación.
2.2.1.-Educación Multicultural, ámbitos de desarrollo.
La Educación Multicultural representa un gran esfuerzo por reconocer la
diversidad cultural en el Curriculum,
que enfatiza especialmente en aspectos de entendimiento cultural, competencia cultural y emancipación cultural. Pero también desarrolla otros
aspectos de comprensión de la tensión constitutiva de las relaciones
que se producen en correspondencia
con la desigualdad racial, como por
ejemplo las conexiones con la clase
social y el género, ya que lo que se
pretende, en última instancia, es un
conocimiento del complejo funcionamiento de la raza en las instituciones educativas.
Al principio, y teniendo en cuenta la
corta tradición de este tipo de conocimientos, se puede formular que los
ámbitos de desarrollo de la Educación
Multicultural han sido diversos y
han evolucionado con el tiempo desde posturas más asimilacionistas e integracionistas hasta planteamientos
asincrónicos. Todas estas perspectivas
tratan de explicar cuál y cómo es la
desigualdad racial en la escolarización. Estos cambios y las evoluciones
que han experimentado se pueden
observar, estableciendo paralelismos,
tanto en la realidad norteamericana,
reflejada en los trabajos de Cameron
McCarthy (1993 y 1994) o William Pinar, William Reynolds, Patrick
Slattery y Peter Taubman (1995); como en la situación inglesa que recogen Louis Cohen y Alan Cohen
(1986), Sally Tomlinson (1990) y Barry
Troyna y Richard Hatcher (1992); incluso en la Educación Multicultural
en España, con distintas acepciones y
planteamientos, se pueden analizar
posiciones similares, o cuando menos paralelas, como recogen autores
como Jurjo Torres (1991, 1996), Javier
García y Rafael Pulido (1993, 1994),
Tomás Calvo Buezas (1990, 1995), Colectivo IOÉ (1995).
2.2.1.1.- Perspectiva histórica.4
Las primeras explicaciones de la desigualdad racial en la escolarización
trataban de reducir los complejos
problemas relacionados con ella a la
cuestión de la educación de las minorías. Esta tendencia denominada
“esencialista” (Troyna y Williams,
1986; McCarthy y Apple, 1988) trata de
explicar de manera causal la desigualdad racial en función de las deficiencias biológicas y culturales que se
dice que presentan los y las jóvenes
de las minorías.
Los diversos enfoques de la Educación Multicultural en los EE. UU.
La Educación Multicultural pretende
estudiar este carácter complejo de las
relaciones de raza en la vida institucional de las organizaciones sociales
como la escuela u otras instancias
educativas. En vez de tratar los grupos minoritarios como entidades
4
Aunque me refiera a ella como perspectiva histórica, no quiero decir que únicamente exista en el pasado, más bien diría que algunas de estas formas de
concebir la Educación Multicultural aún coexisten
en el presente, con otras formulaciones, si bien han
cambiado ligeramente sus posturas.
13
HEURESIS. Revista Electrónica de Investigación Curricular y Educativa, Vol.1, n2, 1998
http://www2.uca.es/HEURESIS
pueden servir de marco conceptual
interesante para clarificar y hacer explícitas una serie de supuestos que
subyacen a cualquier tipo de conceptualización, aunque suponga un esfuerzo añadido. Además, los Estados
Unidos de Norteamérica es un país
que ha avanzado mucho en este tipo
de conocimientos específicos sobre la
multiculturalidad, pero esta reflexión
también podría ser aplicada a otros
países como Inglaterra, Francia, Canadá, Australia. Quizás en España la
tradición sea menor, pero ello no
quiere decir que sea menos importante; para refrendar esta apreciación se
pueden encontrar buenos ejemplos
en las distintas formas de tratamiento
educativo que se le ha brindado a la
población gitana y, en los últimos
años, a los colectivos de inmigrantes.
ritarios eran para igualar la población
dentro de la cultura mayoritaria, con
una pretensión de asimilación cultural (nunca se hacía referencia a Educación Multicultural). Lo que se pretendía desde aquí era igualar las oportunidades educativas para los alumnos y las alumnas de culturas diferentes. En este apartado estarían englobadas todas las políticas de
«melting pot» desarrolladas en Estados Unidos durante los años 20 y 30, y
las políticas asimilacionistas de los
años 50 y primeros 60 en distintos
países. En ellas se consideraba la asimilación y la incorporación cultural
de los distintos grupos étnicos, distintos al grupo mayoritario, como un
objetivo social muy deseable.
En esta posición se genera también
un discurso en torno a la desviación
de los grupos en situación de desventaja, llegándose incluso a manifestar
que existen diferencias genéticas que
se constituyen en señales indelebles
de las capacidades relativas de los distintos grupos de seres humanos. Es
decir, se hace uso de hallazgos en la
biología y en la ciencia para diferenciar genéticamente a los grupos y
proyectar estas diferencias a cuestiones de comportamiento, aptitudes y
actitudes. Estas diferencias genéticas
se conceptualizan como determinantes de la jerarquía de clases y de grupos raciales, manifestando incluso la
superioridad de unos frente a otros.
La Educación Multicultural por supuesto no ha surgido de la nada, ni
producto de una moda pasajera, sino
que existen unos antecedentes históricos de lo que hoy se puede conceptualizar como Educación Multicultural, aunque no con esta denominación específica, que vienen definidos
por dos tipos de políticas educativas
que se han desarrollado desde principios de siglo en los distintos países.
Pero esto no quiere decir, ni mucho
menos, que estén es desuso o sean
una cuestión únicamente del pasado,
más bien algunas propuestas educativas actuales se podrían conceptualizar dentro de este marco de actuación. Los referentes previos de la
Educación Multicultural que se encuadrarían dentro de esta perspectiva
serían las políticas educativas de:
Según los educadores y las educadoras que defienden estas propuestas, la
juventud perteneciente a las minorías debería recibir un tipo especial de
educación de acuerdo con sus capacidades inferiores, tanto en inteligencia
como en sus habilidades para acceder
y desenvolverse en el mundo laboral.
Por ello, se propone un Curriculum
especial que destaca la estratificación
a) Asimilación cultural.
b) Integración cultural.
a) En un principio, las propuestas
educativas hacia los colectivos mino14
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racial basándose en las diferencias heredadas. Se proponen igualmente
programas de educación diferencial
de las y los jóvenes de estos grupos
minoritarios. Dentro de esta conceptualización, el determinismo biológico es utilizado para explicar las diferencias educativas a través de tests de
inteligencia y de la teoría de los límites y, en este sentido, manifiestan que
poco se puede hacer para eliminar o
paliar las diferencias de aprovechamiento entre los grupos mayoritarios
y minoritarios, lo más que se podrá
conseguir es ayudar a las y los jóvenes de las minorías a "desarrollar las
posibilidades dictadas por la naturaleza" (Sue y Padilla, 1986: 43)5.
cia explícita a la "responsabilidad individual", al "esfuerzo individual" y
a la necesidad de construir una
"sociedad ciega a los colores" 6. Quizás, lo más significativo y curioso de
estas valoraciones culturales sobre las
minorías es que proceden tanto de
neoconservadores negros como blancos. Estos autores y autoras manifiestan que no deben estimularse las tendencias hacia situaciones de excepción y desviación culturales de las
minorías, ni en las instituciones educativas ni en la sociedad, y se expresan totalmente en contra de cualquier
tipo de "acción afirmativa" que pueda ir dirigida en este sentido.
b) El segundo enfoque hace referencia
a la integración del individuo con la
pluralidad de las instituciones sociales orientadas a lograr el consenso,
para que haya un entendimiento cultural y una igualdad de oportunidades para cada persona en el marco de
la sociedad. Estos educadores y educadoras manifiestan que las y los jóvenes de las minorías padecen una
"privación cultural", es decir, que los
niños y las niñas están culturalmente
privados cuando provienen de hogares que no les proporcionan el tipo de
estimulación organizada que favorece el desarrollo "normal"; en consecuencia, están retrasados en su evolución lingüística, cognitiva y social,
razón por la cual fracasan en la escuela (Ogbu, 1978: 44).
En este tipo de enfoque se encuadrarían los trabajos que tratan de
"enseñar a los culturalmente diferentes" (Sleeter y Grant, 1988), o los programas que están sustentados en la
tesis según la cual las personas pertenecientes a los grupos minoritarios
presentan un déficit cultural en relación con la población mayoritaria
(Banks, 1981).
Algunos teóricos sociales neoconservadores han introducido nuevas y
poderosas inflexiones en las perspectivas biológicas y genéticas en relación con la desigualdad racial. Estos
enfoques neoconservadores de la raza
y la educación (Bloom, 1987; y Steele,
1989) han tratado de reorganizar los
discursos conservadores tradicionales
sobre el control y la eficiencia sociales
con explicaciones más relacionadas
con la cultura y las actitudes del fracaso de las minorías, haciendo referen-
6
Un magnífico ejemplo de esta tendencia neoconservadora de los estudios negros sobre la situación
de desventaja de las minorías sería el trabajo realizado por Shelby Steele, quien en un reciente ensayo
titulado The Recoloring of Campus life resume esta
línea de pensamiento cuando afirma que “el problema racial en la vida contemporánea consiste más
bien en el cambio de actitud de los estudiantes negros, que ya no confían en los funcionarios y estudiantes blancos y llegan a la universidad con mala
voluntad” (1989: 48).
5
Uno de los trabajos más recientes en este sentido
quizá sea el trabajo de Richard Herrnstein y Charles
Murray The Bell curve (1994), en el que resurge un
discurso racista, elaborado con toda una sofisticada
maquinaria basada en los tests para tratar de demostrar una inferioridad innata de la población negra
(Torres, 1996: 71).
15
HEURESIS. Revista Electrónica de Investigación Curricular y Educativa, Vol.1, n2, 1998
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en sentido restringido, como una adquisición de destrezas y competencias
a modo de preparación para asumir
las responsabilidades adultas del
mundo laboral y no se pensaba en la
educación como un ámbito en el que
se producen diferencias raciales. Estas
explicaciones liberales de la educación son eminentemente psicologicistas y centradas en las diferencias
individuales, vaciándola de significados pertenecientes al grupo y a la
colectividad.
Al sustituir el modelo asimilacionista subyacente en el Curriculum escolar por un modelo más pluralista, este tipo de educación trata de enseñar
a todos y a todas a valorar las diferencias entre las culturas. Partiendo de
este criterio, se busca con la educación
un enriquecimiento de todo el
alumnado, para que aprendan aquello que les resulte más necesario acerca de las diferencias culturales y puedan mostrar una mayor sensibilidad
acerca de los problemas a los que se
puedan enfrentar en una sociedad
multiétnica. En este sentido, las
alumnas y los alumnos deben comprender la pluralidad de la sociedad,
en caso contrario se "culpabiliza a la
víctima" de no haber hecho los esfuerzos suficientes para poder superar los problemas.
Pero frente a estas políticas educativas concretas, el problema surge
cuando parte de las minorías étnicas
no aceptan las prácticas de aculturación, asimilación e integración a las
que se encuentran sometidas en el
contacto con las culturas mayoritarias; y se manifiestan en contra de las
propuestas monoculturalistas y abogan por la reivindicación de sus derechos. Esto ocurrió en los años 60 en
U.S.A. con el Movimiento de los Derechos Civiles que trajo consigo la
promulgación de la Carta de los Derechos Civiles (Civil Rights Act de
1964), en la que se defendía la igualdad de los derechos de las minorías
en la sociedad y en la educación. Desde estas propuestas se empiezan a
fraguar los discursos con pleno componente multiculturalista, uniendo
todos los significados del término.
Esta perspectiva está sustentada principalmente por discursos liberales,
orientados hacia las diferencias educativas en la escolarización, que se
materializan en programas de reformas dirigidas a la mejora del rendimiento educativo de los jóvenes pertenecientes a las minorías y a grupos
en situación social de desventaja. Dichos programas7 se diseñaron en
gran medida para superar las presuntas "privaciones" socioculturales que
provocaban el fracaso escolar de los
niños y niñas pertenecientes a las
minorías y solventar carencias individuales. El resultado de estas políticas pedagógicas integracionistas fue
ambiguo, ya que se contempla la educación como algo segregado y desligado de la vida económica y política de
la sociedad. En estos planteamientos
se consideraba también la educación
2.2.1.2.- Discurso multicultural.
La Educación Multicultural surge
fundamentalmente durante el periodo de los años 60 en los Estados Unidos, en parte como respuesta de las
minorías ante el fracaso de los programas de educación compensatoria,
para atender a las exigencias más
fundamentales en la reforma educativa y social. En este sentido, el multiculturalismo es producto de una coyuntura histórica concreta de las rela-
7
Entre los programas compensatorios y de recuperación más significativos se pueden destacar: Operation Head Start, Follow Through y Upward
Bound (McCarthy, 1994: 47 y 110).
16
HEURESIS. Revista Electrónica de Investigación Curricular y Educativa, Vol.1, n2, 1998
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ciones entre el Estado y las minorías
raciales junto con los grupos mayoritarios. Se producen unas demandas
radicales de los grupos minoritarios
(especialmente de los grupos de personas negras en Estados Unidos) en
favor de la reestructuración del saber
escolar. También existen otros referentes posteriores de su inicio en Europa 8.
análisis pormenorizado de cuáles son
los comportamientos predominantes
en relación con la cultura, y tratando
de buscar cuáles son las principales
estrategias para el desenvolvimiento
cultural, se han promovido modelos
de desarrollo cultural en correspondencia con la educación que destacan
los siguientes aspectos:
a) comprensión cultural, cuya idea
fundamental es que el alumnado y el
profesorado debería ser más sensible
a las diferencias étnicas presentes en
el aula o en cualquier situación educativa;
Las personas que se podrían adscribir
a este grupo conciben la Educación
Multicultural como un proceso encaminado a lograr el desarrollo de los
niveles de consciencia de las estudiantes y los estudiantes de los grupos minoritarios, de sus padres y madres, de la comunidad en general
acerca de sus condiciones socioeconómicas, con el objeto de capacitarles
para la ejecución de acciones sociales
basadas en la comprensión crítica de
la realidad. Se podría catalogar como
un modelo de fortalecimiento de los
grupos minoritarios.
b) competencia cultural, que insiste
en programas de educación bilingüe y
bicultural para que tanto el profesorado como el alumnado puedan demostrar su competencia en el lenguaje y en la cultura de grupos distintos;
c) emancipación cultural, señala que
la incorporación o inclusión de la
cultura minoritaria en el Curriculum
escolar tiene la posibilidad de influir
de forma positiva en el rendimiento
académico de las minorías y mejorar
sus oportunidades fuera de ella
(Sleeter y Grant, 1988).
Entre sus valoraciones más significativas, las personas que defienden el
multiculturalismo resaltan las cualidades positivas de la herencia cultural de estos grupos minoritarios, ya
que la cultura se concibe como el
vehículo para la resolución de las desigualdades y los antagonismos raciales en la enseñanza. Haciendo un
Los modelos de comprensión cultural están relacionados con estudios
étnicos y programas de relación que
destacan la mejora de la comunicación entre los diferentes grupos étnicos. El relativismo cultural constituye
el punto central de este enfoque, en el
que se consideran que todos los grupos sociales y étnicos son equiparables en el plano formal. Son discursos
de la reciprocidad y del consenso del
tipo: “somos diferentes, pero todos
somos iguales”. Estos programas, al
igual que otros encuadrados en esta
propuesta, por una parte se orientan
hacia el enriquecimiento cultural de
todos y todas las estudiantes, con una
8
Por ejemplo, en Inglaterra se produce un hecho
significativo cuando la Unión Nacional del Profesorado (the National Union of Teachers, NUT) publica un folleto titulado “Combatiendo el racismo en
las escuelas” (1981), en el que analiza la situación
educativa de las escuelas en relación con el racismo
y, entre otras reflexiones, termina manifestándose en
contra del mito de la “imparcialidad” de la sociedad
y de la escuela británica, y contra la teoría de la
“manzana podrida del racismo” (sólo unos pocos o
unas pocas). Estas afirmaciones generaron una gran
polémica en la opinión pública y en el mundo de la
educación. En el documento se llegan a exigir recomendaciones educativas concretas en relación con
el tema del racismo.
17
HEURESIS. Revista Electrónica de Investigación Curricular y Educativa, Vol.1, n2, 1998
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ausencia de prejuicios, haciendo hincapié en la promoción de la armonía
y la tolerancia; pero tales programas
no han tenido demasiado éxito porque apenas han promovido modestos
cambios o no han encontrado
“efectos significativos”. Esta tendencia de análisis de la multiculturalidad
se centra en la aceptación y en el reconocimiento de las diferencias culturales, porque reconocen la unidad
de los grupos de personas blancas; por
ejemplo, las personas polacas, suecas,
rusas, españolas, francesas, griegas,
noruegas, etcétera, son diferentes, pero todas son iguales, pertenecen a la
Unión Europea. Todo ello supone el
reconocimiento de las diferencias culturales como contrapunto. Éste sería
el modelo de diversidad y multiculturalismo que se propone en muchos
países europeos donde se prima el
respeto y la valoración de las distintas
culturas existentes en la “vieja” Europa desde un prisma de respeto,
consenso e igualdad.
conservación del idioma y la cultura
de las minorías, y por preparar al
alumnado de las minorías para la negociación social y cultural con la sociedad mayoritaria. Es decir, se valora
la herencia cultural y el idioma de los
grupos minoritarios y se muestran a
favor de la inclusión significativa en
el Curriculum de aspectos de la cultura de las minorías (Sleeter y Grant,
1986: 4). Pero la contradicción fundamental que se genera es que, por
una parte, se produce la afirmación
de la cultura de las minorías,
“tendiendo puentes” entre los grupos
minoritarios y la corriente dominante de la sociedad, pero al final es la
cultura mayoritaria la que propone
las vías para llevar a cabo la incorporación o la asimilación al sistema
educativo. A pesar de esta insistencia
en la diversidad, el niño y la niña al
final deben aprender en los cánones
de la corriente dominante.
Análoga a este posicionamiento, es
interesante la apreciación de Judith J.
Richards (1993: 48) cuando señala que
la Educación Multicultural es un proceso que honra la naturaleza multicultural de la sociedad en la que vivimos y, como un agente de cambio,
examina las conexiones entre poder y
conocimiento. La Educación Multicultural es más inclusiva que exclusiva, ya que recompone muchas de
las dimensiones de las diferencias
humanas. Además, afirma y valida la
cultura de cada niño y cada niña, así
como sus antecedentes y sus historias, lo cual provoca un crecimiento
de su autoestima y garantiza que
puedan tener éxito académico. Esto se
logra a través de la provisión a todo
el alumnado de una igualdad de
oportunidades para el aprendizaje,
intentando que amplíen y desplieguen todo su potencial. El objetivo
último que se pretende con la Educa-
El segundo grupo enfatiza en el campo de la competencia cultural, que
supone la asunción de los valores de
pluralismo cultural, que deberían tener un lugar central en el Curricul u m escolar. Algunos educadores
como James Banks (1988) sostienen
que existe un vacío generalizado en
el dominio de competencias que
permitan la interconexión cultural,
especialmente en el área del lenguaje
entre grupos minoritarios y mayoritarios, lo cual reduciría considerablemente los antagonismos y fomentaría el enriquecimiento cultural. El
enfoque de competencia cultural supone el fomento de programas de estudios bilingües y de estudios étnicos
que permitan la construcción de
puentes entre los diferentes grupos
étnicos. Los valores del pluralismo
abogan fundamentalmente por la
18
HEURESIS. Revista Electrónica de Investigación Curricular y Educativa, Vol.1, n2, 1998
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ción Multicultural es, pues, el desarrollo de sus habilidades para que
puedan funcionar competentemente
dentro de las múltiples culturas existentes en la sociedad.
cursos políticos más reformistas de
emancipación cultural y reconstrucción social. La idea de emancipación
cultural en el marco del multiculturalismo adjudica un valor positivo a
la cultura de las minorías (Grant y
Sletter, 1989), ya que puede promover
la emancipación cultural y la mejora
social de las personas pertenecientes a
grupos minoritarios. Se fomenta el
respeto por la historia, la cultura y los
idiomas étnicos de los individuos de
minorías culturales y étnicas en las
escuelas por el efecto positivo que
tendrá en el autoconcepto de estas
personas. También se vincula desde
aquí, de un modo directo, las relaciones raciales en la escolaridad con la
economía, para tratar de romper el
círculo vicioso de la pobreza y la falta
de oportunidades; y se redefine el Curriculum escolar para que responda a
las necesidades de las y los jóvenes de
las minorías (Troyna y Williams,
1986). Un Curriculum multicultural
auténtico, así entendido, debería incluir conocimientos sobre la historia
y los logros de las minorías; todo ello
con el objeto de aumentar las posibilidades de éxito académico y de un
mejor futuro laboral para estos grupos minoritarios, y la población en
general. Las críticas a este modelo
vienen dadas porque suelen pasar
por alto las complejas relaciones sociales y políticas que se establecen en
la escolaridad, así como las sutiles
formas de discriminación que aparecen en el mercado laboral. Esta aproximación a la multiculturalidad propone también un tipo de lenguaje
nuevo, que algunos autores denominan “lenguaje de la posibilidad”
(Giroux, 1985), en el Curriculum escolar que incluya las experiencias y la
historia de los grupos minoritarios y
los grupos marginales, además de los
Uno de los documentos más significativos y reveladores de la Educación
Multicultural en relación con esta
perspectiva es el Swann Report, Education for All (DES, 1985); trabajo que
marca un punto de inflexión importante en su conceptualización. En él
se desarrollan algunas líneas de acción que se estructuran a través de
una serie de recomendaciones dirigidas a las autoridades locales pertinentes, para la enseñanza del inglés en su
caso, pero también para la enseñanza
en la lengua materna a los grupos
minoritarios y en los distintos lenguajes comunicativos; además plantea otra serie de recomendaciones relativas a la religión, a la creación de
escuelas separadas (sus propuestas
eran que se deberían evitar estas segregaciones en la medida de lo posible), en relación con la formación del
profesorado y con el empleo de enseñantes de minorías étnicas para impartir docencia a estos grupos (Cohen
y Cohen, 1986: 10-23):
“El punto central de la Educación Multicultural es que todos
los alumnos y todas las alumnas en una sociedad étnicamente diversa acepten esa diversidad, y también a todos los
grupos como partes constitutivas de esa diversidad; esto hace
que la nación británica llegue a
ser social, política y económicamente más
importante”
(DES, 1985: 8).
En los últimos años, la reformulación y reconceptualización de las
perspectivas multiculturalistas sobre
la desigualdad racial demandan dis19
HEURESIS. Revista Electrónica de Investigación Curricular y Educativa, Vol.1, n2, 1998
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aspectos económicos que van más
allá de los confines del aula.
duales dentro de la corriente dominante. Destacan la relación integral
que existe entre la escolaridad, la economía y las estructuras de poder; es
decir, señalan que se deben tener
muy presentes las relaciones y estructuras socioeconómicas establecidas en
la sociedad. En la realización de este
tipo de análisis sobresalen los trabajos
de Michael Apple (1982, 1988), Henry
Giroux (1983, 1985) y Geoff Whitty
(1985), que pretenden establecer cuáles son las relaciones entre el saber
escolar, las cuestiones de la desigualdad social y la economía política. Los
teóricos críticos y las teóricas críticas
radicales del Curriculum tienen una
influencia clara sobre las propuestas y
matizaciones que se realizan desde
esta posición, especialmente cuando
manifiestan que la escuela desempeña un papel de mediación activo en
las relaciones entre la economía y
una sociedad muy diferenciada. Defienden una mayor flexibilidad para
examinar las relaciones entre la escolarización y la ideología, la cultura, la
política y la economía. El discurso de
la sociología marxista y radical del
Curriculum pasa de las cuestiones estáticas de la composición y reproducción de clases a la exploración de los
elementos transformadores dentro
del orden informal de las instituciones educativas, analizando también
cuáles son las prácticas culturales de
la juventud perteneciente a la clase
trabajadora y a las minorías.
Impulsada por la presión de los grupos minoritarios, a favor de la igualdad de oportunidades en la educación
y en la sociedad, la Educación Multicultural se convirtió en los años setenta y ochenta en el tratamiento de
las diferencias culturales a través de
estos tres enfoque de comprensión
cultural que abogaban por la sensibilidad y el aprecio de las diferencias
culturales en un modelo de armonía
racial; de los partidarios de la competencia cultural que insistían en la
conservación de la identidad étnica y
el idioma de las minorías y el
“tendido de puentes“ entre la cultura
de las minorías y la mayoritaria; y de
la emancipación cultural que va más
allá de los anteriores enfoques señalando que un Curriculum multicultural reformista puede acelerar el éxito escolar y asegurar el futuro económico de la juventud perteneciente
a las minorías. Pero todos estos enfoques multiculturales de la reforma de
la escuela y de las relaciones raciales
dependen de modo casi exclusivo de
la inversión de los valores y actitudes, así como de la naturaleza humana de los actores y actrices sociales entendidos como individuos.
Frente a estos posicionamientos o paralelos a ellos estarían los enfoques
neomarxistas de los teóricos de la escuela sobre la desigualdad racial que
se ocupan de un modo más directo de
las cuestiones del análisis estructural
y de la economía política en las relaciones raciales. Estos autores y autoras radicales sostienen que son totalmente inadecuados los intentos de
caracterización del problema de la
dominación racial en la escolarización en términos de actitudes, valores y diferencias psicológicas indivi-
El carácter multifacético de la raza y
su influencia en la educación y en la
sociedad requiere una respuesta multidireccional, que reconozca que los
individuos de las minorías no sólo
están oprimidos como sujetos raciales, sino que también están situados
como sujetos pertenecientes a una
clase social y con un género determinado. Estas dinámicas de raza, clase
20
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social y género se estrelazan de manera desigual en el tejido de las instituciones y estructuras de la sociedad,
por ejemplo, las experiencias de la
desigualdad educativa de un joven
negro de clase media son cualitativamente diferentes de la de una chica
negra de clase trabajadora. Y esto es lo
que marca la especificidad del siguiente enfoque.
cético que reúne características estructurales y culturales al mismo tiempo
y afirman que al menos se pueden
distinguir tres dinámicas -de clase,
raza y género- que son vitales para
comprender las escuelas y otras instituciones educativas (Omi y Winant,
1986: 52).
Además de esta crítica presentan
también una reevaluación de las explicaciones reductivas de las relaciones sociales desiguales. Reconocen
que la economía desempeña un poderoso papel en la determinación de
la estructura de las oportunidades,
pero ésta no resume todas las relaciones sociales de la sociedad. En lugar de eso, reconocen el papel desempeñado por la ideología y la cultura
en la configuración de las relaciones
sociales, además de la economía. Sin
embargo, la tesis del paralelismo presenta problemas por su nivel muy
abstracto de generalizaciones, ya que
presenta limitaciones cuando se refiere a medios institucionales concretos, como recoge Madam Sarup
(1986). En primer lugar, es evidente la
inadecuación del modelo paralelista
en el terreno coyuntural de análisis
porque a menudo resulta demasiado
general, perdiendo fuerza y especificidad cuando se aplica al funcionamiento concreto de las dinámicas de
raza, clase y género en ambientes
concretos como aulas y escuelas; este
modelo resulta difícil para explicar
los diversos giros y cambios de la vida social y política en el micronivel
educativo. En segundo lugar, este
modelo se ha estructurado con frecuencia de forma estática y de adición
simple; pasa por alto los casos de tensión, contradicción y discontinuidad
en la vida institucional del ambiente
escolar. Presenta un modelo sumativo de la intersección raza, clase social
y género que no se ocupa de forma
2.2.1.3.- Asincronismo.
La posición alternativa, que trata de
asimilar la dinámica de las relaciones
raciales cuando operan en la institución escolar y en la sociedad, es el
asincronismo, que es donde se sitúan
las tensiones, presiones y vacíos de
éstas. Esta teoría asincrónica tiene un
carácter complejo y contradictorio sobre las mismas relaciones raciales.
Como antecedente inmediato a esta
posición se puede señalar la postura
paralelista que defienden Michael
Apple y Lois Weis (1983), en ella estos
autores sostienen que es mejor conceptuar la formación social desde el
punto de vista de la intersección de
las esferas de la economía, la política
y la cultura. Afirman que las relaciones dinámicas de raza, clase y género
interactúan entre sí de forma compleja, siendo cada una de ellas necesaria
para la reproducción de las demás.
Los defensores y defensoras del paralelismo manifiestan que hay que dejar de situar los procesos causales relacionados con el antagonismo racial
en un único espacio teórico, el de las
propiedades de la economía, para
ubicarlo en una pluralidad de procesos que operan de forma simultánea
en las esferas económica, cultural y
política de la sociedad, lo cual supone
una reformulación del binomio razaeducación. La postura paralelista define que la desigualdad racial constituye un fenómeno complejo y polifa21
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sistemática de los problemas de contradicción y tensión en la escolarización, ni tampoco aborda la mezcla de
contingencias, intereses, deseos, necesidades y capacidades diferenciales
que existen en ambientes locales como las escuelas.
ro en las prácticas cotidianas de las escuelas, centros de trabajo, etcétera, es
sistemáticamente contradictorio o
asincrónico. Lo cual ayuda a sentar
las bases de un enfoque alternativo
del pensamiento sobre estas relaciones y dinámicas sociales.
En contraste con la importancia que
los teóricos paralelistas otorgan a la
reciprocidad y carácter mutuo de los
efectos de la clase, la raza y el género
sobre las desigualdades raciales, estoy
más de acuerdo con la idea, al igual
que Hicks (1981) y McCarthy (1994),
que la intersección de raza, clase social y género en el ambiente educativo de la escuela, u otros ámbitos educativos, es sistemáticamente contradictoria o asincrónica, y puede llevar
al aumento o disminución de la eficacia de la raza, del género o de la clase, según los casos. El concepto de
asincronismo resume las grandes diferencias de intereses, necesidades,
deseos e identidad que separan los diferentes grupos minoritarios entre sí
y con respecto a la mayoría, generalmente blanca, en los ambientes educativos.
Pero, ¿exactamente cómo opera en la
práctica el asincronismo?, ¿cuáles son
las “reglas del juego” que rigen la
producción de la desigualdad en el
ambiente escolar?, ¿y cómo se concreta en las instituciones escolares esta
desigualdad con arreglo a la clase social, al género o a la raza? Para responder a estas preguntas, Cameron
McCarthy, defensor y divulgador de
esta corriente (McCarthy, 1994: 94),
sostiene que hay cuatro tipos de relaciones que rigen las interacciones
asincrónicas de las personas pertenecientes a las minorías y a la mayoría,
marcados por su raza, clase y género,
en los ambientes escolares, que se
pueden concretar del siguiente modo:
1. Relaciones de competición, que
abarcan la competición para el acceso
a las instituciones educativas, títulos,
oportunidades de instrucción, recursos financieros y técnicos, etcétera.
El asincronismo es un concepto desarrollado en un principio por Emily
Hicks, en el que se destaca que:
2. Relaciones de explotación, en la
que las escuela sirve de puente para
las demandas de la economía respecto a diferentes tipos de trabajo cuando
preparan a los jóvenes escolares para
su integración en la fuerza laboral.
“los individuos o los grupos,
en su relación con instituciones económicas, políticas y culturales, como las escuelas, no
comparten una conciencia
idéntica ni expresan los mismos intereses, necesidades o
deseos «en el mismo punto del
tiempo»” (Hicks, 1981: 221).
3. Relaciones de dominación: en la
escolarización, el poder está muy estratificado y se expresa en términos
de una jerarquía de relaciones y estructuras: de la administración al profesorado, de éste al alumnado, etcétera. Asimismo, la escuela actúa como
mediadora para las exigencias de control simbólico y de legitimación.
Las relaciones que se establecen son
mucho más complejas, problemáticas
y contradictorias de lo que muestra la
teoría paralelista. El funcionamiento
de las relaciones de raza, clase y géne22
HEURESIS. Revista Electrónica de Investigación Curricular y Educativa, Vol.1, n2, 1998
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namiento de estos cuatro tipos de relaciones y de su interacción compleja
con las dinámicas de raza, clase y género, la escuela constituye una situación o contexto asincrónico, en el que
la dinámica racial es configurada
constantemente y es, a su vez, reconfigurada por las demás formas de estructuración, o sea, el género y la clase social (Brown, 1985).
4. Relaciones de selección cultural,
que es el principio totalizador de la
diferencia que organiza el significado
y la formación de la identidad en la
vida escolar. Este principio organizador se expresa en términos de estrategias o reglas culturales de inclusión y
exclusión, o de pertenencia o no al
grupo que determinan los conocimientos que se integrarán en el Curriculum, así como las prácticas pedagógicas de agrupamiento por capacidades, diagnóstico y clasificación de
los y las escolares. Estas relaciones
ayudarán a definir también los términos en los que se desarrollará la
competición interna para la obtención de títulos, recursos y categorías
dentro de la escuela o situación de
educación. +
El concepto de asincronismo representa la complejidad de las relaciones
dinámicas de raza, clase social y género, ya que éstas no se reproducen mutuamente sin problemas, sino que a
menudo tienen efectos contradictorios en los ambientes institucionales.
La intersección de raza, clase y género
en el nivel local de la escuela puede
conducir a interrupciones, discontinuidades, incrementos o disminuciones de los efectos originales de
cualesquiera de estas dinámicas. Así,
por ejemplo, dentro del sistema escolar de una sociedad racista o de una
institución racista, su carácter racial
no tiene por qué ser la variable dominante que configure el conflicto
respecto a las desigualdades en toda la
situación escolar. Es decir, como continúa explicando Cameron McCarthy
(1994: 95, a), por una parte se debe tener en cuenta la mezcla concreta de
historia, subjetividades, intereses y
capacidades de las personas que actúan en las minorías y en la mayoría,
y por la otra, el modo de negociar y
“fijar” estas personas las reglas del
juego (las relaciones de competición,
explotación, dominación y selección
cultural), que determinarán el carácter y la dirección dominante de sus
Hay que hacer notar que se produce
una importante intersección entre
todas y cada una de las relaciones de
selección cultural, competición, explotación y dominación, que operan
en la práctica diaria de los actores y
actrices escolares pertenecientes a las
minorías y a la mayoría.
En el ambiente escolar, cada uno de
estos cuatro tipos de relaciones interactúa con los otros, los define y es
definido por ellos de forma desigual y
descentrada 9. En virtud del funcio9
Por ejemplo, los principios de selección cultural
llevan aparejados códigos de vestimenta, conducta,
etc., que ayudan a determinar la asignación de los y
las jóvenes pertenecientes a las minorías, contribuyendo a situar a estos mismos jóvenes con respecto
a las relaciones de poder con sus compañeros y
compañeras, y con los adultos de la mayoría (Grant,
1985). En consecuencia, las selección cultural influye en el acceso de las minorías a las oportunidades
de instrucción, así como a las de liderazgo y de categoría social en el aula y en la escuela. Por supuesto, la inversa también es cierta, en la medida que
las percepciones del profesorado y los administradores y las administradoras tienen de la estructura de
oportunidades para las minorías (relaciones de explotación) pueden tener un impacto significativo en
los procesos de selección cultural de los alumnos y
las alumnas pertenecientes a las minorías y a la mayoría con respecto a los grupos de capacidades, y
estructurando curricula diferentes en la escuela
(Sarup, 1986; Troyna y Williams, 1986).
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efectos en un ambiente escolar concreto.
El enfoque asincrónico del estudio de
la desigualdad en la escolarización
advierte que los distintos grupos de
raza, clase y género no sólo tienen
experiencias cualitativamente diferentes en las escuelas, sino que, en
realidad, mantienen entre sí una tensión constitutiva. Así pues, la tarea
crítica en la teoría y en la práctica
consiste en decodificar las relaciones
y matices específicos de contextos institucionales e históricos concretos, se
necesita saber cómo se sitúan los distintos grupos respecto a ellas. Esto
fomenta el conocimiento del complejo funcionamiento de la raza y de las
otras dinámicas en las instituciones
educativas, lo cual servirá para tratar
de desvelar los múltiples determinantes del poder en el medio escolar
y educativo.
Ese carácter dominante se refiere a las
relaciones según las cuales se articulan principalmente las diferencias internas de la escuela o de la situación
educativa. Estas relaciones dominantes constituyen el principio articulador que impulsa todo el conjunto de
relaciones presentes en el ambiente
escolar, y presta especial atención al
conflicto. Ese principio articulador
puede ser la raza, la clase social o el
género10. Existen trabajos de investigación muy interesantes que analizan
los efectos contradictorios de la intersección de raza, género y clase social
en ambientes internos y externos a
las escuelas, como los de Grant (1984),
Nkomo (1984) y Spring (1985), citados
en McCarthy (1994), que analizan los
antagonismos de género, raza y clase
social. Estos investigadores críticos se
oponen directamente a los estudios
de grupo único sobre las desigualdades en la escolarización de la corriente dominante, ya que proponen examinar la especificidad y variabilidad
de la raza y su interacción asincrónica
con formas de estructuración basadas
en la clase social y el género en la
educación. Las teorías monolíticas de
la desigualdad racial prescinden de la
comprensión de estas complejidades
y tratan los grupos raciales como
unidades biológicas y culturales
(Troyna y Williams, 1986).
Quizá la propuesta de actuación educativa que mejor recoge estos planteamientos sobre la Educación Multicultural sea la Educación Antirracista,
porque analiza estos determinantes a
la hora de plantear sus propuestas
educativas concretas. Los orígenes de
la educación antirracista se pueden
encontrar en los años 80 en Inglaterra, más concretamente cuando Inner
London Education Authority (ILEA)
(1983) elabora el documento Raza,
género y clase 3. Una política para la
igualdad: Raza, declaración y guías
del Antirracismo. (Race, Sex, and
Class 3. A policy for Equality: Race;
Anti-Racist statament and Guidelines), en el que se presentan una serie
de conclusiones y propuestas que resultan necesarias para abordar cualquier tipo de actuación en el campo
del racismo. Estas propuestas se articulan en torno a cuatro puntos: la valoración de las condiciones económicas de la población negra o minoritaria en relación a las personas blancas;
10
Por ejemplo, se puede decir que en la educación
universitaria norteamericana existe una situación
dominada por el género, que se ha constituido como principio articulador. El poderoso impacto del
antagonismo sexual en la universidad en los años
ochenta y noventa ha producido también el efecto de
enmascarar el antagonismo racial. En los años sesenta ocurría al contrario, el balance de fuerzas de
oposición tendía al predominio de las diferencias
raciales como principio articulador (McCarthy,
1994: 96).
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las diferencias de acceso a los recursos
y al poder por parte de los distintos
grupos; la discriminación en el empleo, vivienda y educación en los distintos grupos minoritatios; y las relaciones de éstos con la policía. Consideran, en este sentido, los aspectos estructurales del racismo que se manifiestan en el sistema educativo y en la
sociedad, además de evaluar cuál es
el papel que juega la educación en todos los componentes del racismo.
También resaltan como hecho significativo tener en cuenta que el profesorado desempeña una labor muy
importante para vivir y trabajar en
esta sociedad multirracial. Pero esta
propuesta inicial, desde sus orígenes,
ha evolucionado mucho con el paso
de los años, se han realizado otras
proposiciones alternativas que matizaban las iniciales. Entre ellas se podría destacar la de Barry Troyna y Richard Hatcher, quienes plantean que
la educación antirracista debería facilitar a los niños y a las niñas el reconocimiento de las conductas racistas
para ayudarles a reforzar y construir
formas de actuación en contra de la
discriminación (Troyna y Hatcher,
1992: 204).
cionales, concibiendo la escuela como
una agencia para la promoción de la
acción política (García Castaño, Pulido y Montes, 1994: 5), es decir, las explicaciones acerca de la transformación de las diferencias en desigualdades no son de tipo psicopatológico sino de tipo ideológico. Por lo tanto para los educadores y las educadoras antirracistas, lo esencial es organizar
una estrategia de intervención educativa adecuada para que no se produzcan situaciones de discriminación racial o racistas. Asimismo, el Curricul u m antirracista debe enfatizar en las
experiencias de las personas y de los
grupos, en la conciencia autocrítica y
en el desarrollo personal y grupal a
través de la educación; de este modo,
se hace hincapié también en el momento del aprendizaje entre iguales y
la cooperación, usando los medios
para estimular todos los sentimientos, conocimientos, sentidos y emociones.
Como señalan los autores y las autoras que siguen estos planteamientos,
todas las voces deben ser oídas en la
educación antirracista, incluso las de
las personas que manifiestan conductas racistas, -aunque sería difícil y
complejo estructurar estas proposiciones por el componente ideológico
que presentan-, pero esto resulta interesante, porque si no podrían ser
propuestas un tanto superficiales; para tratar de atajar los problemas resulta necesario ir a las fuentes y a la raíz
de los mismos con el fin de encontrar
vías alternativas y soluciones inteligentes (Troyna y Hatcher, 1992: 147).
El antirracismo se plantea fundamentalmente como una lucha contra las
expresiones de identidad y las prácticas de dominación y exclusión, desde
la afirmación de la igualdad racial de
los humanos y desde la asunción de
la diferencia, desde el respeto y la interacción fecunda, y en el marco de
igualdad (Etxeberría, 1994: 2).
La educación antirracista es una ideología radical apoyada en un análisis
de clases junto con las de raza y género, puesta al servicio de la transformación social basada en la liberación
de los grupos oprimidos y la eliminación de las discriminaciones institu-
La educación antirracista propugna
para cualquier intervención educativa una valoración y una aceptación
de las otras culturas a partir de una
comunicación constante y dentro de
un clima de respeto democrático. Pe25
HEURESIS. Revista Electrónica de Investigación Curricular y Educativa, Vol.1, n2, 1998
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ro estas culturas no deben ser entendidas como unidades o entidades
inmutables y cerradas, sino que más
bien se encuentran también cruzadas
por otros referentes de género y de
clase social de los grupos a los que
pertenecen, que hacen resaltar la
complejidad de las relaciones de desigualdad racial. Además, se constata
en la actualidad una gran interrelación entre los miembros de los diferentes grupos en todos los niveles de
la sociedad, en este sentido sobresalen
con más fuerza situaciones de hibridación y mestizaje por lo cual resulta
no sólo necesario, sino que podría
añadirse imprescindible, establecer
estas dinámicas complejas de análisis
en las que se cruzan aspectos de raza,
género y clase.
La educación antirracista descansa en
el corazón de la educación ya que
propugna unos mandamientos de
justicia, libertad y diversidad para actuar en las propuestas educativas diarias (Pinar, Reynolds, Slattery y
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