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Instituto Gal Einai
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B”H
VIDEO MEDITACIÓN DE LA SEMANA
PARASHAT AJAREI 5771 – “DESPUÉS DE LA MUERTE”
2. LOS ÁNGELES CAÍDOS EXPÍAN
En la parashá de la semana, Parashat Ajarei Mot, “Después de la muerte”, está toda la
secuencia del servicio de Iom Kipur, el Día de la Expiación. Una de las cosas más importantes
son los dos ‫שעירים‬, “seirim”, los dos machos cabríos, que son para “una suerte para Hashem y
otra suerte para Azazel”. En toda la Torá sólo aquí está escrita esta palabra “laazazel”, está
escrita 4 veces, todas dentro del mismo contexto. Es interesante ver una guematria sorprendente
4 veces “laazazel”, ‫לעזאזל‬, es exactamente ‫שעיר‬, sair, “macho cabrío”. De acuerdo con esto se
revela que es hasair laazazel, el macho cabrío para Azazel. Dicen los comentaristas que sair
alude también a Eisav, el gran acusador, y hay que anular este mal decreto en el sagrado día de
Iom Kipur. Por eso está quien explica que Azazel, el ez, (cabra), az (desaparece), es el Satán,
que también es Eisav el malvado, se fue, (az), desapareció de aquí.
Hay una enseñanza de los sabios en el tratado del Talmud de Iomá, que Azazel alude a maasé
Uzá vaAzael, ‫מעשה עוזא ועזאל‬, “la acción de Uzá veAzael”, dos ángeles que cayeron del cielo y
vieron a las hijas del hombre que eran hermosas a la vista, bellas a sus ojos, se allegaron a las
jóvenes y ellos son en esencia la klipat haniguf, la cáscara impura inmunda, el pecado de
mancillar el pacto por primera vez en toda la Torá. Y lo principal de Iom Kipur, así dicen los
sabios y así explica Rashi, es para expiar por el pecado de araiot, relaciones sexuales
prohibidas, y todo lo demás deriva de esto. Por eso en el día de Iom Kipur se lee la porción de
araiot, y hay una alusión a los nefilim, los ángeles caídos, ‫הנפילים היו בארץ‬, “los ángeles caídos
estuvieron en la tierra”, cuyas letras finales forman la palabra “tzom”, ‫צום‬, “ayuno”, aludiendo
al ayuno de Iom Kipur.
Hay comentaristas que preguntan respecto a las vestimentas del sacerdote. El sumo sacerdote
tenía 4 vestimentas blancas y 4 vestimentas de oro. Y cada vestimenta era una expiación por
algo diferente. Los comentaristas dicen explícitamente que los pantalones del Sumo Sacerdote
expiaban por las relaciones prohibidas.
Entonces ¿cuál es la diferencia? Si lo principal de la historia de laazazel, del acto de Uzá y
Azael (que de paso decimos que Maasé Uzá veAzael suma 613, tariag, ‫תריג‬, o sea comprende
todas los 613 preceptos de la Torá). Entonces si aquí hay expiación por las relaciones sexuales
prohibidas ¿cuál es la diferencia entre la expiación de los pantalones del Sumo Sacerdote y el
macho cabrío para azazel?
Hay quien dice que la diferencia está en los dos. Que antes que nada, los pantalones del Sumo
sacerdote expían por el acto de las relaciones prohibidas en público. Pero el macho cabrío para
azazel espía por esas acciones realizadas en privado. Ahora, en general los actos sexuales
aberrantes se realizan a escondidas, porque no se publicitan estos actos prohibidos. Entonces,
de acuerdo a esta explicación, para la corrupción del pacto de la circuncisión que se realiza a
escondidas, la principal expiación es el macho cabrío para azazel. Pero a veces hay relaciones
sexuales prohibidas, matrimonios que no son de acuerdo con la Torá, etc, que son trasgresiones
por la Torá a la vista del público. Esto se expía por los pantalones del sumo sacerdote, y
aparentemente, los pantalones también están relativamente a la vista. En cambio enviar el
macho cabrío para azazel, aunque no está escrito, se puede entender que es algo en privado,
nadie lo veía salvo la persona ocasional que se enviaba al lugar apartado, en el desierto para
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arrojar al sair laazazel, sólo se encontraba él, y posiblemente tampoco él veía exactamente lo
que pasaba, salvo al final.
De todas maneras, en el macho cabrío para azazel, hay una dimensión, un tema de relaciones
sexuales prohibidas y perversiones en general. En general todas las perversiones, que el hombre
realiza en secreto, tienen algo todavía más profundo. Puede ser que estén escondidas también
para la propia persona, no sólo que se oculta en un cuarto. La raíz de las araiot se encuentra en
lo oculto del alma, en el tzfoní shel ietzer hará, en lo escondido del instinto del mal, que está
oculto en el corazón del hombre. Algo en el inconciente de lo que no tiene conocimiento en
absoluto.
Es sabido hoy en día en muchas escuelas de psicología que se relacionan todos los problemas
psíquicos con los traumas de las relaciones sexuales prohibidas, que no necesariamente son
concientes, sino secretas. Entonces se puede explicar, de acuerdo con esa explicación, que el
macho cabrío para azazel expía por las relaciones prohibidas secretas, o sea aquellas que están
en el inconciente de la persona. Llega hasta allí, penetra hasta allí. Y en el momento en que el
macho cabrío va a azazel, se desintegran todos sus miembros, así justamente en ese momento
hay una desintegración interior, en el corazón de la personas, donde está el instinto malo desde
su niñez, [7 nombres tiene el ietzer hará, el primero es ra, maldad, y el último es tzfoní,
norteño/secreto, y se inserta el final en el principio). El mismo instinto del mal de la persona
que viene desde su niñez, de alguna manera se desintegra como el macho cabrío que es llevado
a Azazel. ¿Dónde se desintegra? En el inconciente, en el supraconciente de la persona. Esta es
una explicación.
Hay otra explicación. Que los pantalones del sumo sacerdote expían, cuidan, anulan al
veredicto de pena de muerte. Salvan al hombre de la muerte, porque las relaciones sexuales
prohibidas pueden llevar a la muerte, lo contrario de la vida. Y lo que salva al hombre de la
muerte es la kapará, la expiación de los pantalones del sumo sacerdote. En cambio salvar al
hombre de los sufrimientos de este mundo es el macho cabrío arrojado al Azazel. Pero también
están ligados. ¿Qué son los sufrimientos? Son los sufrimientos psíquicos, todo lo que sufre la
persona, las crisis psicológicas que la persona soporta durante la vida también viene de las
relaciones sexuales prohibidas, de ese instinto del mal de la juventud que está en su
inconsciente. Pero el problema de este mundo son los sufrimientos, los sufrimientos interiores,
que vienen también de las relaciones sexuales prohibidas, los actos de Uzá y Azael. Y el que
salva de estos sufrimientos psíquicos es el macho cabrío laAzazel.
Ahora, trae el Tikunei HaZohar, que no sólo los pantalones del sumo sacerdote vienen a expiar
a las araiot, sino que “toda vestimenta blanca” produce expiación para las araiot. Mientras que
las 4 vestimentas de oro vienen a expiar por la idolatría, en especial el efod, el chaleco parte de
las vestimentas de oro, y los pantalones parte de las vestimentas blancas expía por las
relaciones sexuales prohibidas. Ahora, está escrito en el Zohar que todo lo blanco, todo lo
“loven”, laván, “blanco” expía por estos pecados secretos. Es muy similar a lo que está escrito
en Jasidut, sobre el verso: “vejol et begadeja levanim”, “en todo momento tus vestimentas
deben ser blancas”, que es el “tikún habrit”, “la rectificación del pacto de la circuncisión”. La
principal rectificación del pacto de la circuncisión es “en todo momento tus vestimentas deben
ser blancas”, y esto es tomado del Tikunei Zohar, que las vestimentas blancas son expiación
para las aberraciones sexuales y las prendas de oro para la idolatría.
Vemos aquí algo extraordinario respecto a las aberraciones sexuales y la idolatría. Porque de
acuerdo a la interpretación textual, el Rambam explica que toda la Torá es una reparación de la
idolatría, la anulación y la negación de la idolatría. Pero cuando el Cohen Gadol, el sumo
sacerdote entraba una vez por año al Sagrado de los Sagrados el día sagrado de Kipur, se
quitaba todas las vestimentas de oro, porque “el acusador no se hace defensor”, e ingresaba
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sólo con ropas blancas. O sea que en el Kodesh Hakodashim, en el momento culminante de
todo el trabajo del día sagrado, tiene sólo ropas blancas. Y de acuerdo al Zohar las ropas
blancas son expiación para los actos de Uzá y Azael, como el macho cabrío para Azazel. O sea
que hay conexión entre el trabajo más interior del día más sagrado de Iom Kipur en el Kodesh
HaKodasim, y el servicio más externo que se hace en Iom Kipur que es el macho cabrío para
Azazel, a través del “hombre elegido para la ocasión”. Y la más interior es en el Kodesh
Hakodashim, y allí ingresa sólo con vestimentas blancas, una señal de que las aberraciones
sexuales, de acuerdo a la parte interior de la Torá, son algo más interno que la idolatría, que se
relaciona con las vestimentas de oro. Pero el “loven”, “blanco”, “en todo momento tus
vestimentas deben ser blancas”, se refiere a las aberraciones sexuales.
¿Qué es el Kodesh HaKodashim, el lugar más sagrado del santuario? Es el cuarto de las camas,
el dormitorio, que alude al “Ijud Kudsha BerijHu uShjinte”, “la unión del Sagrado bendito es y
la Presencia Divina”, Respecto a la presencia Divina: “Si el Hombre y la mujer lo ameritaron,
la Presencia Divina mora entre ellos". Allí se ingresa sólo con vestimentas blancas.
Que logremos que en todo momento, no sólo en Iom Kipur que “en todo momento tus
vestimentas sean blancas”, que es la rectificación del pacto de la circuncisión, Uba leTzión
Goel, “y viene a Tzión el redentor”.
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